Ketika dalam perjalanan (safar), umat Islam diberikan keringanan (rukhshah) dalam melaksanakan ibadah shalat. Salah satu keringanan ini adalah diperbolehkannya mengurangi jumlah rakaat shalat fardhu. Namun, sering muncul pertanyaan: apakah lebih baik mengambil keringanan dengan shalat dua rakaat ataukah tetap melaksanakan empat rakaat seperti biasa? Artikel ini akan mengupas tuntas tentang ketentuan keringanan shalat saat safar berdasarkan ajaran Islam, sehingga Anda bisa memahami kapan dan bagaimana sebaiknya mengambil keringanan tersebut.   Bulughul Maram karya Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani Kitab Shalat بَابُ صَلاَةِ المسَافِرِ وَالمريضِ Bab: Shalat Musafir dan Orang yang Sakit   Daftar Isi tutup 1. Hadits #431 1.1. Faedah hadits 2. Hadits #432 2.1. Faedah hadits 2.2. Referensi: Hadits #431 عَنْ عَائِشَةَ رضي الله عنها أَنَّ النَّبِيَّ صلّى الله عليه وسلّم كَانَ يَقْصُرُ في السَّفَرِ وَيُتِمُّ، وَيَصُومُ وَيُفْطِرُ. رَوَاهُ الدَّارَقُطْنِيُّ، وَرُوَاتُهُ ثِقَاتٌ، إِلاَّ أَنَّهُ مَعْلُولٌ. وَالمَحْفُوظُ عَنْ عَائِشَةَ مِنْ فِعْلِهَا، وَقَالَتْ: إنَّهُ لاَ يَشُقُّ عَلَيَّ. أَخْرَجَهُ الْبَيْهَقِيُّ. Dari Aisyah radhiyallahu ‘anha, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam adakalanya mengqashar shalat ketik safar dan adakalanya tidak mengqashar shalat. Kadangkala beliau puasa dan kadangkala tidak berpuasa saat safar. (Diriwayatkan oleh Ad-Daruquthni. Para perawinya dapat dipercaya, hanya saja hadits ini ma’lul). Adapun yang mahfuzh dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha adalah dari perbuatannya dan ia berkata, “Sesungguhnya hal itu tidak berat bagiku.” (HR. Al-Baihaqi) [HR. Ad-Daruquthni, 2:189. Ad-Daruquthni menyatakan bahwa sanad hadits ini sahih. Syaikh ‘Abdullah Al-Fauzan mengatakan bahwa sanad hadits sahih. Lihat Minhah Al-‘Allam, 3: 431).   Faedah hadits 1. Hadits ini menunjukkan bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam terkadang mengqasahar shalat yang empat rakaat menjadi dua rakaat, terkadang beliau tetap mengerjakannya secara sempurna (itmam, empat rakaat). Ketika safar boleh qashar, boleh itmam (sempurna empat rakaat). 2. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam terkadang berpuasa saat safar, terkadang beliau tidak berpuasa saat safar. 3. Namun, yang tepat, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam tidaklah pernah mengerjakan shalat secara itmam saat safar, yaitu mengerjakan empat rakaat. Hadits yang menyebutkan itmam adalah hadits yang syadz, menyelisihi riwayat yang lebih utama. 4. ‘Azimah adalah hukum umum yang merupakan hukum awal. Rukhshah (keringanan) adalah hukum yang menyelisihi dalil karena ada uzur. Rukhshah ini bisa terdapat pada amalan wajib, sunnah, mubah, makruh, ini adalah keringanan dari ‘azimah. Uzur ini bisa dikarenakan sakit, safar, adanya kesulitan. Azimah adalah hukum asal. Azimah merupakan hukum asal dari berbagai hukum syari. Rukhshah adalah pengecualian karena ada sebab. Rukhshah adalah karunia dari Allah.   Hadits #432 وَعَنِ ابْنِ عُمَرَ رضي الله عنهما قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صلّى الله عليه وسلّم: «إِنَّ اللهَ يُحِبُّ أَنْ تُؤْتَى رُخَصُهُ كَمَا يَكْرَهُ أَنْ تُؤْتَى مَعْصِيَتُهُ». رَوَاهُ أَحْمَدُ، وَصَحَّحَهُ ابْنُ خُزَيْمَةَ، وَابْنُ حبَّانَ. وَفِي رِوَايَةٍ: «كَمَا يُحِبُّ أَنْ تُؤْتَى عَزَائِمُهُ». Dari Ibnu ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma, ia berkata bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Sesungguhnya Allah suka apabila rukhshah (keringanan)-Nya dilaksanakan sebagaimana Allah benci apabila maksiatnya dilaksanakan.” (HR. Ahmad. Hadits ini sahih menurut Ibnu Khuzaimah dan Ibnu Hibban) [HR. Ahmad, 10:112 dan Ibnu Khuzaimah, no. 950, Ibnu Hibban, 6:451. Hadits ini sahih berdasarkan syarat Muslim dan hadits ini memiliki syawahid atau penguat. Lihat Minhah Al-‘Allam, 3:460-461].   Faedah hadits Pertama: Hadits ini sesuai dengan firman Allah Ta’ala, يُرِيدُ ٱللَّهُ بِكُمُ ٱلْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ ٱلْعُسْرَ “Allah menghendaki kemudahan bagimu, dan tidak menghendaki kesukaran bagimu.” (QS. Al-Baqarah: 185) Kedua: Para ulama berselisih pendapat dalam menguatkan manakah yang dipilih antara rukhshah dan ‘azimah. Penguatan terhadap hal ini kembali kepada kesulitan yang dihadapi oleh manusia yang dibebankan syariat (mukallaf), kemampuan, iman, dan ketakwaan. Mukallaf lebih memahami keadaan dirinya. Misalnya, rukhshah (keringanan) untuk memakan bangkai saat darurat, kadarnya adalah sesuai kebutuhan yang tergantung pada orang, keadaan, dan kejadian. Setiap orang dalam menghadapi kesulitan ini tidaklah sama. Ketiga: Maksiat tidaklah disukai. Maksiat itu terdapat mudarat di dalammnya. Sehingga kita diperintahkan untuk meninggalkan dan menjauhi maksiat. Baca juga: 16 Orang yang Terkena Laknat   Referensi: Minhah Al-‘Allam fi Syarh Bulugh Al-Maram. Cetakan pertama, Tahun 1432 H. Syaikh ‘Abdullah bin Shalih Al-Fauzan. Penerbit Dar Ibnul Jauzi. Jilid Ketiga. Fiqh Bulugh Al-Maram li Bayaan Al-Ahkaam Asy-Syar’iyyah. Cetakan pertama, Tahun 1443 H. Syaikh Prof. Dr. Muhammad Musthafa Az-Zuhaily. Penerbit Maktabah Daar Al-Bayan. Jilid kedua. 2:63-66.   –   Diselesaikan pada Senin pagi, 29 Muharram 1446 H, 29 Juli 2024 @ Darush Sholihin Panggang Gunungkidul Dr. Muhammad Abduh Tuasikal Artikel Rumaysho.Com Tagsbulughul maram bulughul maram shalat bulughul maram shalat musafir fikih safar keringanan saat safar panduan safar Safar shalat saat safar

Daftar Isi Toggle Hukum memakan ularAlasan haramnya memakan ularPertama: Ular termasuk khaba’its (hewan menjijikkan)Kedua: Ular diperintahkan untuk dibunuhKetiga: Ular termasuk hewan buas yang memiliki taringHukum memakan atau meminum darah ularLarangan memakan bagian ular untuk pengobatan Ular, yang dalam istilah fikih biasa disebut  الثُعْبَان atau الحَيَّة atau  الأَفْعَى merupakan kelompok reptilia tidak berkaki dan bertubuh panjang yang tersebar luas di dunia. Dia merupakan hewan melata berdarah dingin dari subordo Serpentes dalam ordo Squamata. Ular memiliki tubuh memanjang yang ditutupi sisik, tidak memiliki kaki-tangan, telinga eksternal, dan kelopak mata, tetapi memiliki tonjolan pada tubuhnya yang diyakini sebagai sisa dari anggota tubuh yang telah hilang. [1] Hukum memakan ular Mayoritas para imam, yaitu Abu Hanifah, Syafi’i, dan Ahmad rahimahumullah sepakat bahwa memakan ular itu haram. An-Nawawi Asy-Syafi’i rahimahulllah mengatakan, (فرع) في مذاهب العلماء في حشرات الأرض كالحيات والعقارب والجعلان وبنات وردان والفار ونحوها مذهبنا أنها حرام وبه قال أبو حنيفة وأحمد وداود “(Bab tentang pendapat para ulama dalam hal memakan hasyarat darat, seperti: ular, kalajengking, kumbang, lipan, tikus, dan sejenisnya). Kami (Syafi’iyyah) berpendapat bahwasanya semua hewan tersebut haram. Ini juga merupakan pendapat Imam Abu Hanifah, Imam Ahmad, dan Dawud rahimahumullah.” [2] Alasan haramnya memakan ular Haramnya memakan ular, berdasarkan beberapa alasan berikut, yang jika ditemukan satu saja dari alasan-alasan tersebut, maka hukumnya haram. Pertama: Ular termasuk khaba’its (hewan menjijikkan) Allah Ta’ala berfirman, وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ “Dan menghalalkan bagi mereka segala yang baik dan mengharamkan bagi mereka segala yang buruk.” (QS. Al-A’raf: 157) Disebutkan dalam Al-Mausu’ah Al-Fiqhiyyah Al-Kuwaitiyyah tentang hukum memakan ular,   حُرْمَة، لأَِنَّ الحية تُعَدُّ مِنَ الْخَبَائِثِ لِنُفُورِ الطَّبَائِعِ السَّلِيمَةِ مِنْهَا. وَإِلَى هَذَا ذَهَبَ الْحَنَفِيَّةُ والشافعية والحنابلة “…  haram, karena ular dianggap sebagai hewan yang menjijikkan menurut tabiat yang sehat. Pendapat ini dianut oleh mazhab Hanafi, Syafi’i, dan Hanbali.” [3] Kedua: Ular diperintahkan untuk dibunuh Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, خمسٌ فواسقُ يُقتَلْنَ في الحِلِّ والحَرَمِ : الحيةُ والفأرةُ والغرابُ الأبقعُ والكلبُ والحِدَأَةُ “Lima jenis hewan jahat yang boleh dibunuh di tanah halal maupun di tanah haram: ular, tikus, burung gagak yang belang, anjing liar, dan burung elang.” (Sahih, diriwayatkan oleh Ibnu Mulaqqin dalam Al-Badrul Munir, 9: 373) [4] Dan dari Abdullah bin Abbas radhiyallahu ‘anhuma mengatakan, وكان يأمرُ بقتلِ الحياتِ “Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam memerintahkan untuk membunuh ular.” (HR. Abdurrazzaq dan selainnya, sanadnya sahih) [5] Perintah beliau untuk membunuh hewan-hewan tersebut, terdapat indikasi tentang keharaman memakan mereka. Karena jika mereka termasuk yang boleh dimakan, beliau pasti memerintahkan untuk menyembelih mereka sesuai dengan aturan penyembelihan yang berlaku. Karena beliau memerintahkan untuk membunuh mereka dan pembunuhan itu dilakukan bukan dengan cara penyembelihan, maka terbukti bahwa mereka tidak boleh dimakan. [6] Ketiga: Ular termasuk hewan buas yang memiliki taring Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam melarang memakan setiap hewan buas yang bertaring. Dalam suatu hadis, أنَّ رَسولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ نَهَى عن أكْلِ كُلِّ ذِي نَابٍ مِنَ السِّبَاعِ “Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam melarang memakan setiap hewan buas yang bertaring.” (HR. Bukhari no. 5530 dan Muslim no. 1932) Lajnah Da’imah mengatakan, ketika ditanya tentang hukum memakan ular (fatwa no. 2586). Di antara jawaban mereka, لا يجوز أكل الفيران والثعابين والحنش السام والقردة؛ لأن جنسها مما يفترس بنابه، وقد نهى النبي صلى الله عليه وسلم عن أكل كل ذي ناب من السباع ولأنها مستخبثة، وقد قال تعالى في بيان صفة النبي صلى الله عليه وسلم: {وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ} (سورة الأعراف الآية 157) “Tidak boleh memakan tikus, ular, ular berbisa, dan monyet, karena jenisnya termasuk hewan buas yang memiliki taring, dan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam melarang memakan setiap hewan buas yang memiliki taring. Selain itu, mereka dianggap sebagai hewan yang menjijikkan (khaba’its), dan Allah Ta’ala berfirman dalam menjelaskan sifat Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam (yang artinya), ‘Dan menghalalkan bagi mereka segala yang baik dan mengharamkan bagi mereka segala yang buruk (khaba’its).’ (QS. Al-A’raf: 157).” [7] Baca juga: Benarkah Ada Larangan Memakan Hewan Darat dan Hewan Laut Secara Bersamaan? Hukum memakan atau meminum darah ular Kita telah mengetahui hukum memakan (daging) ular dalam pembahasan sebelumnya, yaitu haram. Maka, perlu diketahui bahwa memakan atau meminum darah ular (yang mengalir ketika penyembelihan) lebih diharamkan. Syekh Abdurrahman bin Nashir Al-Barrak rahimahullah mengatakan, وقد دل على تحريمه آيات قَرَنَ الله تحريمَه فيها بالميتة ودم الخنزير، فالدم من أشد المطاعم تحريماً، كما قال سبحانه وتعالى: {قُلْ لا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّماً عَلَى طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلَّا أَنْ يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَماً مَسْفُوحاً أَوْ لَحْمَ خِنْزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ} [الأنعام: 145] “Ayat-ayat yang menunjukkan keharamannya (darah yang mengalir ketika penyembelihan) adalah yang Allah gabungkan pengharamannya dengan bangkai dan darah babi. Darah termasuk makanan yang paling diharamkan, sebagaimana firman-Nya (yang artinya), ‘Katakanlah, ‘Tidak kudapati dalam wahyu yang diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya, kecuali kalau makanan itu bangkai, atau darah yang mengalir atau daging babi, karena sesungguhnya semua itu kotor.” (QS. Al-An’am: 145)” [8] Larangan memakan bagian ular untuk pengobatan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam melarang pengobatan dengan benda haram, sebagaimana hadis yang diriwayatkan oleh Abu Dawud, dari Abu Darda radhiyallaahu ‘anhu, إِنَّ اللَّهَ أَنْزَلَ الدَّاءَ وَالدَّوَاءَ ، وَجَعَلَ لِكُلِّ دَاءٍ دَوَاءً ، فَتَدَاوَوْا وَلَا تَدَاوَوْا بِحَرَامٍ “Sesungguhnya Allah menurunkan penyakit dan obat, dan Dia menjadikan setiap penyakit ada obatnya. Maka, berobatlah, tetapi jangan berobat dengan yang haram.” (HR. Abu Dawud no. 3874, disahihkan oleh Al-Albani) Dalam hal pengobatan dengan bagian ular, Ibnu Qudamah rahimahullah mengatakan, التِّرْيَاقُ: ‌دواءٌ ‌يُتَعالَجُ به من السَّمِّ، ويُجْعَلُ فيه من لُحومِ الحَيَّاتِ، فلا يُباحُ أَكْلُه ولا شُرْبُه؛ لأنَّ لحمَ الحَيَّةِ حَرامٌ “Tiryak adalah obat yang digunakan untuk mengobati racun, dan di dalamnya terdapat daging ular. Maka, tidak diperbolehkan untuk memakannya atau meminumnya karena daging ular adalah haram.” [9] Demikian pula fatwa dari Komite Tetap untuk Riset Ilmiah dan Fatwa Saudi Arabia. Mereka pernah ditanya, “Ada seorang pria yang menggunakan ular untuk pengobatan, dan dia mengklaim bahwa itu diperbolehkan karena keadaan dan darurat. Cara penggunaannya terhadap ular adalah dia menangkapnya dan memasukkannya ke dalam panci berisi lemak sapi yang mendidih sementara ular tersebut masih hidup, dan panci tersebut mendidih di atas api. Setelah itu, dia mengobati dengan lemak sapi yang telah dimasak bersama ular tersebut, dan yang menggunakannya merasakan sedikit mabuk. Apakah diperbolehkan mengobati dengan lemak sapi ini jika terbukti bermanfaat untuk penyakit, dan apakah diperbolehkan memasukkan ular ke dalam lemak sapi yang mendidih di atas api?” Mereka menjawab, “Pertama: Tidak diperbolehkan memasukkan hewan yang masih hidup ke dalam cairan yang mendidih karena itu menyiksa hewan, dan hal ini dilarang oleh sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, ‘Jika kalian membunuh, maka bunuhlah dengan cara yang baik.’ (HR. Muslim no. 1955) Kedua: Tidak diperbolehkan mengobati dengan ular atau dengan lemak sapi yang telah dimasak bersama ular, karena ular tidak boleh dimakan menurut pendapat yang benar dari dua pendapat ulama. Selain itu, bangkai ular adalah najis. Mengobati dengan sesuatu yang haram adalah haram.” [10] Kesimpulannya: Tidak diperbolehkan memakan daging ular, baik untuk pengobatan maupun untuk tujuan lainnya. Dalam makanan dan obat-obatan yang telah dihalalkan oleh Allah Ta’ala, terdapat cukup pengganti dari yang haram. [11] Demikian, artikel ini diharapkan dapat memberikan pemahaman yang lebih jelas mengenai hukum memakan ular menurut pandangan Islam. Semoga Allah senantiasa memberikan taufik-Nya untuk kita semua. Baca juga: Boleh Membunuh Hewan Yang Mengganggu Atau Membahayakan *** Rumdin PPIA Sragen, 13 Muharram 1446 Penulis: Prasetyo Abu Ka’ab Artikel: Muslim.or.id   Referensi utama: “Al-Majmu’ Syarh Al-Muhadzdzab” oleh An-Nawawi Asy-Syafi’i “Al-Mughni” oleh Ibnu Qudamah “Ahkamul Qur’an” oleh Al-Jashshash “Al-Mausu’ah Al-Fiqhiyyah Al-Kuwaitiyyah” (Ensiklopedia Fiqh Kuwait) “Fatawa Lajnah Da’imah” (Komite Tetap untuk Riset Ilmiah dan Fatwa Saudi Arabia)   Catatan kaki: [1] https://ar.wikipedia.org/wiki/%D8%AB%D8%B9%D8%A8%D8%A7%D9%86 [2] Al-Majmu’ Syarh Al-Muhadzdzab, 9: 16. [3] Al-Mausu’ah Al-Fiqhiyyah Al-Kuwaitiyyah, 5: 144. Lihat juga diskusi tentang alasan ini dalam kitab Ahkamul Qur’an, 3: 26-27. [4] https://dorar.net/hadith/sharh/124358 [5] https://dorar.net/hadith/sharh/81400 [6] Ahkamul Qur’an, 3: 26. [7] Fatawa Lajnah Da’imah, Jilid 1, 22: 292. [8] https://iswy.co/e4vd1  Selain itu, terdapat kaidah “Seluruh benda najis, haram dimakan”. Lihat: https://ar.islamway.net/fatwa/36961/ [9] Al-Mughni, 13: 342. Untuk pembahasan lebih rinci tentang Tiryak, lihat Al-Mausu’ah Al-Fiqhiyah Al-Kuwaitiyah, 11:232-233. [10] Fatawa Lajnah Da’imah, Jilid 1, 25: 25-26. [11] https://islamqa.info/ar/138842 Tags: kesehatanular

Daftar Isi Toggle Khotbah pertamaKhotbah kedua Khotbah pertama السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَركَاتُهُ. إِنَّ الْحَمْدَ لِلَّهِ, نَحْمَدُهُ, وَنَسْتَعِينُهُ, وَنَسْتَغْفِرُهُ, وَنَعُوذُ بِاللَّهِ مِنْ شُرُورِ أَنْفُسِنَا, وَسَيِّئَاتِ أَعْمَالِنَا. مَنْ يَهْدِهِ اللَّهُ فَلاَ مُضِلَّ لَهُ, وَمَنْ يُضْلِلْ فَلاَ هَادِيَ لَهُ, وَأَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيْكَ لَهُ, وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ.  يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاَ تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ.  يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالاً كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالأََرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا.  يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلاً سَدِيدًا يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا.  أَمَّا بَعْدُ:  فَإِنَّ خَيْرَ الْحَدِيثِ كِتَابُ اللَّهِ, وَخَيْرَ الْهَدْيِ هَدْيُ مُحَمَّدٍ, وَشَرَّ الأُمُورِ مُحْدَثَاتُهَا, وَكُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ, وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ, وَكُلُّ ضَلاَلَةٍ فِي النَّارِ Ma’asyiral muslimin, jemaah Jumat yang dimuliakan Allah Ta’ala. Pertama-tama, khatib berwasiat kepada diri khatib pribadi dan kepada para jemaah sekalian, marilah senantiasa menjaga kualitas ketakwaan kita dan keluarga kita kepada Allah Ta’ala. Baik itu dengan senantiasa menjalankan apa-apa yang diperintahkan oleh Allah Ta’ala, dan dengan meninggalkan perkara-perkara yang dilarang oleh-Nya. Allah Ta’ala berfirman, يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلَائِكَةٌ غِلَاظٌ شِدَادٌ لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ “Hai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu; penjaganya malaikat-malaikat yang kasar, keras, dan tidak mendurhakai Allah terhadap apa yang diperintahkan-Nya kepada mereka dan selalu mengerjakan apa yang diperintahkan.” (QS. At-Tahrim: 6) Jemaah yang dimuliakan Allah Ta’ala, Jika melihat sosmed dan berita akhir-akhir ini, maka tidak akan asing di mata kita ataupun di telinga kita akan banyaknya berita kriminal, pembunuhan, kasus bunuh diri yang terjadi di negeri tercinta kita Indonesia. Berita-berita menghebohkan yang jika kita telusuri lebih jauh, maka akan kita dapati bahwa di antara sebab terbesarnya adalah keterlibatan pelakunya dalam perbuatan yang Allah haramkan, yaitu perjudian. Sungguh, dunia perjudian merupakan salah satu fenomena yang patut disayangkan dan harus menjadi perhatian setiap kaum muslimin. Tersebarnya akses-akses situs judi online, bertebarannya iklan-iklan permainan judi online, slot, dan lain sebagainya, pada akhirnya membuat banyak dari saudara semuslim kita atau bahkan keluarga kita sendiri yang terjerat dan tertipu hingga terperosok ke dalam kemaksiatan tersebut. Saudaraku sekalian, di dalam Al-Qur’an dengan sangat jelas Allah Ta’ala telah mewanti-wanti umat Islam dari bahaya perjudian, melarang mereka dari melakukannya, dan mengharamkannya, bahkan dengan jelas Allah sebutkan alasannya. Allah Ta’ala berfirman, يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنْصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ “Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya (meminum) khamar, berjudi, (berkorban untuk) berhala, mengundi nasib dengan panah, adalah termasuk perbuatan setan. Maka, jauhilah perbuatan-perbuatan itu agar kamu mendapat keberuntungan.” (QS. Al-Ma’idah: 90) Jemaah yang dimuliakan Allah ‘Azza wa Jalla, di dalam ayat tersebut, Allah Ta’ala menyebutkan bahwa perjudian merupakan salah satu perbuatan setan yang mereka gunakan untuk menjerat dan menjebak manusia. Sebuah tipu muslihat bagi mereka yang menginginkan kekayaan dan harta yang melimpah dalam waktu singkat. Sungguh, judi adalah jebakan untuk manusia yang lalai lagi tidak memperhatikan jalan rezeki dan penghasilannya. Padahal, di ayat yang lain, Allah Ta’ala berfirman, وَلَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالبَاطِلِ وَتُدْلُوا بِهَا إِلَى الحُكَّامِ لِتَأْكُلُوا فَرِيقًا مِنْ أَمْوَالِ النَّاسِ بِالإِثْمِ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ ”Dan janganlah sebagian kamu memakan harta sebagian yang lain di antara kamu dengan jalan yang batil dan (janganlah) kamu membawa (urusan) harta itu kepada hakim, supaya kamu dapat memakan sebagian daripada harta benda orang lain itu dengan (jalan berbuat) dosa, padahal kamu mengetahui.” (QS. Al-Baqarah: 188) Ma’asyiral mukminin yang semoga senantiasa dalam lindungan Allah Ta’ala, Telah kita ketahui bersama bahwa dalam sebuah perjudian, pastilah ada yang akan mendapatkan keuntungan besar dan tentunya ada yang mendapatkan kerugian dan kebuntungan. Mereka sama-sama membayar sejumlah uang, namun pemenanglah yang akan mengambil semuanya. Inilah salah satu hakikat mengambil harta manusia dengan cara yang buruk lagi batil yang Allah haramkan pada ayat tersebut. Allah Ta’ala juga mengabarkan kepada kita akan dua bahaya lainnya dari perjudian. Pertama, ia merupakan salah satu pintu permusuhan, pertikaian, dan perseteruan di antara manusia. Allah Ta’ala berfirman, إِنَّمَا يُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَن يُوقِعَ بَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ فِي الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ وَيَصُدَّكُمْ عَن ذِكْرِ اللَّهِ وَعَنِ الصَّلَاةِ ۖ فَهَلْ أَنتُم مُّنتَهُونَ “Sesungguhnya setan itu bermaksud hendak menimbulkan permusuhan dan kebencian di antara kamu lantaran (meminum) khamar dan berjudi itu, dan menghalangi kamu dari mengingat Allah dan sembahyang. Maka, berhentilah kamu (dari mengerjakan pekerjaan itu).” (QS. Al-Ma’idah: 91) Sungguh benar firman Allah Ta’ala, tidaklah kita melihat sebuah kriminal, kekerasan, dan perselisihan, kecuali seringkali erat kaitannya dengan dunia minuman keras dan perjudian. Sungguh, inilah musibah yang diinginkan setan kepada umat manusia. Setan ingin umat ini berpecah belah. Setan ingin umat manusia berselisih dan bermusuhan. Dan dengan terbukanya pintu kemaksiatan tersebut, maka kemaksiatan lainnya pun akan dengan mudah mereka bisikkan kepada manusia. Ketahuilah wahai saudaraku, setan adalah musuh terbesar seorang hamba. Ia tidak akan senang, kecuali apabila telah berhasil menghasut mereka untuk bermaksiat kepada Allah Ta’ala. Syekh Abdurrahman As-Sa’di rahimahullah juga mengingatkan kita mengenai bahaya kedua dari perjudian yang Allah sebutkan pada ayat yang tadi kita baca, “Dan di antara (keburukan minuman keras dan perjudian) adalah sesunggguhnya hal-hal ini menghalangi hati dan tubuh dari mengingat Allah dan dari melakukan salat. Padahal, keduanya merupakan tujuan seorang hamba diciptakan, serta merupakan sebab kebahagiaan dan kegembiraannya. Sungguh, minuman keras dan perjudian merupakan pengalih terbesar dari keduanya, menyibukkan hatinya, dan membuat akal pikiran hanya dipenuhi dengan kedua hal kotor tersebut, hingga pada akhirnya berlalulah waktu yang panjang sedang ia tidak menyadari di manakah jiwanya berada.” (Tafsir As-Sa’di, Al-Ma’idah: 90-91) Sungguh, perjudian merupakan salah satu fitnah yang sedang kita hadapi di zaman ini, fitnah yang harus kita lawan dan kita hindari. Fitnah ini harus senantiasa kita ingatkan dan kita wanti-wanti kepada keluarga kita dan orang-orang terdekat kita, karena perjudian begitu mudahnya diakses oleh seseorang, bahkan kemaksiatan ini bisa dilakukan kapan pun dan di mana pun, tanpa adanya batasan dan larangan. Na’udzubillahi min dzalik. أَقُوْلُ قَوْلِيْ هٰذَا وَأَسْتَغْفِرُ اللهَ لِيْ وَلَكُمْ، فَاسْتَغْفِرُوْهُ، إِنَّهُ هُوَ الْغَفُوْرُ الرَّحِيْمُ Baca juga: Tipu Daya Judi Slot dan Pinjol Khotbah kedua اَلْحَمْدُ للهِ وَكَفَى، وَأُصَلِّيْ وَأُسَلِّمُ عَلَى مُحَمَّدٍ الْمُصْطَفَى، وَعَلَى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ أَهْلِ الْوَفَا. أَشْهَدُ أَنْ لَّا إِلهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيْكَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ أَمَّا بَعْدُ. Jemaah salat Jumat yang dirahmati Allah Ta’ala. Tidak ada yang dapat menyelamatkan kita dari fitnah perjudian ini, kecuali dengan bertauhid kepada Allah Ta’ala dan bertakwa kepada-Nya. Dengan bertauhid dan meyakini bahwa Allahlah yang memberikan dan membagikan rezeki, serta yakin bahwasanya rezeki kita telah dituliskan dan ditakdirkan, maka akan menjadikan hati kita lebih tenang serta mencukupkan diri kita dengan jalan rezeki yang Allah Ta’ala halalkan. Allah Ta’ala berfirman, يَا أَيُّهَا النَّاسُ اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ هَلْ مِنْ خَالِقٍ غَيْرُ اللَّهِ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ “Hai manusia, ingatlah akan nikmat Allah kepadamu. Adakah pencipta selain Allah yang dapat memberikan rezeki kepada kamu dari langit dan bumi? Tidak ada ilah (sesembahan yang berhak disembah) selain Dia, maka mengapakah kamu berpaling (dari ketauhidan)?” (QS. Fathir: 3) Dalam ayat lain, disebutkan, وَكَأَيِّنْ مِنْ دَابَّةٍ لَا تَحْمِلُ رِزْقَهَا اللَّهُ يَرْزُقُهَا وَإِيَّاكُمْ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ “Dan berapa banyak binatang yang tidak (dapat) membawa (mengurus) rezekinya sendiri. Allahlah yang memberi rezeki kepadanya dan kepadamu dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” (QS. Al-Ankabut: 60) Syekh As-Sa’di rahimahullah menerangkan bahwa ada binatang di muka bumi yang lemah tidak memiliki kekuatan dan tidak memiliki kecerdasan yang kuat, ia tidak bisa menyimpan rezekinya. Tetapi rezeki selalu bersamanya karena Allah yang menjaminnya di setiap waktunya. (Tafsir As Sa’di, hal. 452) Jangan sampai kekhawatian kita kepada rezeki dan nafkah serta ketamakan kita kepada harta menjadikan kita melanggar aturan-aturan Allah Ta’ala. Menghalalkan berbagai macam cara untuk mendapatkan kekayaan, padahal Allahlah yang berhak mengatur dan memberikan semua itu. Jemaah yang dimuliakan Allah Ta’ala, Allah Ta’ala berjanji bahwa siapa saja yang bertakwa, bertauhid, dan bertawakal kepada-Nya, maka Allah Ta’ala akan memberikannya rezeki, bahkan dari arah yang tidak disangka-sangkanya. Allah Ta’ala berfirman, وَمَن يَتَّقِ ٱللَّهَ يَجْعَل لَّهُۥ مَخْرَجًا * وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ ۚ وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى ٱللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُۥٓ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ بَٰلِغُ أَمْرِهِۦ ۚ قَدْ جَعَلَ ٱللَّهُ لِكُلِّ شَىْءٍ قَدْرًا “Barangsiapa bertakwa kepada Allah, niscaya Dia akan mengadakan baginya jalan keluar. Dan memberinya rezeki dari arah yang tiada disangka-sangkanya. Dan barangsiapa yang bertawakal kepada Allah, niscaya Allah akan mencukupkan (keperluan)-nya. Sesungguhnya Allah melaksanakan urusan yang (dikehendaki)-Nya. Sesungguhnya Allah telah mengadakan ketentuan bagi tiap-tiap sesuatu.” (QS. At-Talaq: 2-3) Semoga Allah menghindarkan kita semua dan sanak famili kita dari fitnah perjudian yang begitu mengancam dan berbahaya ini. Memberikan kita rasa tawakal dan takwa yang tinggi kepada Allah Ta’ala, sehingga diri kita tidak terbuai dengan godaan harta instan dari cara perjudian dan yang semisalnya. اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوْذُ بِكَ مِنْ جَهْدِ البَلاَءِ ، وَدَرَكِ الشَّقَاءِ ، وَسُوءِ القَضَاءِ ، وَشَمَاتَةِ الأَعْدَاء “Ya Allah, aku meminta perlindungan kepada-Mu dari beratnya cobaan, kesengsaraan yang hebat, takdir yang jelek, dan kegembiraan musuh atas kekalahan.” إِنَّ اللهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ، يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا، اَللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى إِبْرَاهِيْمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيْمَ، إِنَّكَ حَمِيْدٌ مَجِيْدٌ. وَبَارِكْ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا بَارَكْتَ عَلَى إِبْرَاهِيْمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيْمَ، إِنَّكَ حَمِيْدٌ مَجِيْدٌ اَللّٰهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُسْلِمِيْنَ وَالْمُسْلِمَاتِ والْمُؤْمِنِيْنَ وَالْمُؤْمِنَاتِ الْأَحْيَاءِ مِنْهُمْ وَالْأَمْوَاتِ، رَبّنَا لاَتُؤَاخِذْ نَا إِنْ نَسِيْنَا أَوْ أَخْطَأْنَا رَبّنَا وَلاَ تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْرًا كَمَا حَمَلْتَهُ عَلَى الّذِيْنَ مِنْ قَبْلِنَا رَبّنَا وَلاَ تًحَمّلْنَا مَالاَ طَاقَةَ لَنَا بِهِ وَاعْفُ عَنّا وَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا أَنْتَ مَوْلاَنَا فَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِيْنَ. اللَّهُمَّ انصر إِخْوَانَنَا الْمُسْلِمِيْن الْمُسْتَضْعَفِيْنَِ فِيْ فِلِسْطِيْنَ ، اللَّهُمَّ ارْحَمْهُمْ وَأَخْرِجْهُمْ مِنَ الضِّيْقِ وَالْحِصَارِ ، اللَّهُمَّ تَقَبَّلْ مِنْهُمُ الشُّهَدَاءَ وَاشْفِ مِنْهُمُ الْمَرْضَى وَالْجَرْحَى ، اللَّهُمَّ كُنْ لَهُمْ وَلاَ تَكُنْ عَلَيْهِمْ فَإِنَّهُ لاَ حَوْلَ لَهُمْ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِكَ اللَّهُمَّ إنَّا نَسْأَلُكَ الهُدَى ، والتُّقَى ، والعَفَافَ ، والغِنَى رَبَنَا ءَاتِنَا فِي الدّنْيَا حَسَنَةً وَفِي اْلأَخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النّارِ. وَالْحَمْدُ للهِ رَبِّ العَالَمِيْنَ عِبَادَ اللهِ، إنَّ اللهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإحْسَانِ وَإِيْتَاءِ ذِي الْقُرْبَى ويَنْهَى عَنِ الفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ وَالبَغْيِ، يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُوْنَ. فَاذكُرُوا اللهَ الْعَظِيْمَ يَذْكُرْكُمْ وَلَذِكْرُ اللهِ أَكْبَرُ  Baca juga: Inilah 10 Dalil Haramnya Judi *** Penulis: Muhammad Idris, Lc. Artikel: Muslim.or.id Tags: judi

Di antara bentuk ibadah yang banyak kita lalaikan adalah ibadah menundukkan pandangan dari melihat dan memandang hal-hal yang haram. Ibadah menundukkan pandangan tidak bisa dilakukan kecuali oleh orang yang benar-benar beriman dan bertakwa. Allah Ta’ala berfirman, قُلْ لِلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ذَلِكَ أَزْكَى لَهُمْ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا يَصْنَعُونَ “Katakanlah kepada orang-orang yang beriman, “Hendaklah mereka menahan (menundukkan) pandangannya dan memelihara kemaluannya. Yang demikian itu adalah lebih suci bagi mereka. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang mereka perbuat.” (QS. An-Nur: 30) وَقُل لِّلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا “Katakanlah kepada wanita yang beriman, “Hendaklah mereka menahan (menundukkan) pandangannya dan menjaga kemaluannya, dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang (biasa) tampak dari padanya.” (QS. An-Nur: 31) Menundukkan pandangan mata merupakan ibadah yang memiliki banyak keutamaan. Para ulama menyebutkan beberapa faedah dan keutamaan dari menundukkan pandangan, yaitu: Pertama, menundukkan pandangan merupakan bentuk menjalankan perintah Allah Ta’ala. Allah-lah yang memerintahkan kepada orang-orang yang beriman untuk menundukkan pandangannya, sebagaimana firman Allah dalam surah An-Nur ayat 30 dan 31 di atas. Ibnu Katsir rahimahullah berkata ketika menjelaskan ayat di atas, هذا أمر من الله تعالى لعباده المؤمنين أن يغضوا من أبصارهم عما حرم عليهم، فلا ينظروا إلا إلى ما أباح لهم النظر إليه ، وأن يغضوا أبصارهم عن المحارم “Ini adalah perintah dari Allah Ta’ala kepada hamba-hamba-Nya yang beriman untuk menjaga (menundukkan) pandangan mereka dari hal-hal yang diharamkan atas mereka. Maka janganlah memandang kecuali memandang kepada hal-hal yang diperbolehkan untuk dipandang. Dan tahanlah pandanganmu dari hal-hal yang diharamkan.” (Tafsir Ibnu Katsir, 6: 41) Kedua, dia telah melaksanakan perintah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Hal ini karena Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam berwasiat kepada Ali bin Abi Thalib radhiyallahu ‘anhu, يَا عَلِيُّ لا تُتْبِعْ النَّظْرَةَ النَّظْرَةَ فَإِنَّ لَكَ الأُولَى وَلَيْسَتْ لَكَ الآخِرَةُ “Wahai Ali, jangan ikuti pandangan (pertama) dengan pandangan (berikutnya). Karena pandangan pertama itu milikmu (tidak berdosa atau dimaafkan), sedangkan  pandangan berikutnya itu bukan milikmu (berdosa).”  (HR. Tirmidzi no. 2701, dan hadis ini terdapat dalam Shahih Al-Jami’, no. 7953) Artinya, jika seseorang tanpa sengaja melihat yang haram, yang tidak halal untuk dia lihat, maka jangan ikutkan dengan pandangan berikutnya, namun segera tundukkan pandangan. Oleh karena itu, ketika seseorang menundukkan pandangannya, hal itu bukti bahwa dia mencintai Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dengan menjalankan perintah dan wasiat beliau. Ketiga, orang yang menundukkan pandangan, maka hatinya akan menjadi suci. Sebagaimana firman Allah Ta’ala yang telah disebutkan di atas, ذَلِكَ أَزْكَى لَهُمْ “Yang demikian itu adalah lebih suci bagi mereka.” Hati lebih suci, sehingga menjadi lebih khusyuk dalam beribadah kepada Allah. Lebih suci sehingga lebih jauh dari kemaksiatan dan lebih sering mengingat akhirat. Keempat, orang yang menundukkan pandangan berarti memiliki akhlak yang mulia. Bahkan hal ini telah diketahui dan dipraktikkan oleh orang-orang jahiliyah dulu. Mereka menundukkan pandangan ketika istri tetangga keluar rumah, karena mereka tahu bahwa mengumbar pandangan ke istri tetangga merupakan akhlak (adab) yang buruk. Kelima, di antara faedah menundukkan pandangan adalah meringankan hisab pada hari kiamat. Karena kita semua akan dihisab, dan di antara yang akan dihisab adalah apa yang kita pandang dan kita lihat. Allah Ta’ala berfirman, إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولـئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْؤُولاً “Sesungguhnya pendengaran, penglihatan, dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggungan jawabnya.” (QS. Al-Isra’: 36) Sekian banyak yang kita lihat, sekian banyak yang kita tonton, semua akan tercatat dalam catatan amal kita. Ketika seseorang menundukkan pandangannya, maka yang tercatat adalah amalan-amalan saleh. Karena dari setiap pandangan yang dia tundukkan, dia akan mendapatkan pahala dari sisi Allah Ta’ala. Keenam, di antara keutamaan lainnya adalah Allah akan memberikan cahaya pada hati seseorang. Hal ini sebagaimana faedah menundukkan pandangan yang disebutkan oleh Ibnul Qayyim rahimahullah. Beliau mengambil faedah ini karena setelah Allah Ta’ala menyebutkan perintah menundukkan pandangan dalam surah An-Nur, kemudian melewati beberapa ayat, lalu menyebutkan firman-Nya, اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ الْمِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ الزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ مِن شَجَرَةٍ مُّبَارَكَةٍ زَيْتُونِةٍ لَّا شَرْقِيَّةٍ وَلَا غَرْبِيَّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِيءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ نُّورٌ عَلَى نُورٍ يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَن يَشَاءُ وَيَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ “Allah (Pemberi) cahaya (kepada) langit dan bumi. Perumpamaan cahaya Allah adalah seperti sebuah lubang yang tidak tembus, yang di dalamnya ada pelita besar. Pelita itu di dalam kaca (dan) kaca itu seakan-akan bintang (yang bercahaya) seperti mutiara, yang dinyalakan dengan minyak dari pohon yang berkah, (yaitu) pohon zaitun yang tumbuh tidak di sebelah timur (sesuatu) dan tidak pula di sebelah barat(nya), yang minyaknya (saja) hampir-hampir menerangi, walaupun tidak disentuh api. Cahaya di atas cahaya (berlapis-lapis), Allah membimbing kepada cahaya-Nya siapa yang dia kehendaki. Dan Allah membuat perumpamaan-perumpamaan bagi manusia, dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.” (QS. An-Nur: 35) Ibnul Qayyim rahimahullah menjelaskan bahwa dengan menundukkan pandangan, hati seorang mukmin akan semakin bercahaya, semakin kuat imannya, dan semakin menambah ketakwaannya kepada Allah Ta’ala. Ketujuh, menundukkan pandangan merupakan bentuk seseorang bersyukur kepada Allah. Karena setiap nikmat yang datang dari Allah, harus kita syukuri. Dan di antara bentuk bersyukur kepada Allah adalah kita gunakan nikmat tersebut untuk ketaatan kepada Allah Ta’ala, bukan untuk maksiat kepada-Nya. Dan sangat sedikit orang yang bersyukur kepada Allah dengan menjaga pandangannya. Buktinya, Allah Ta’ala berfirman, وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ قَلِيلًا مَا تَشْكُرُونَ “Dan Dia menjadikan bagi kamu pendengaran, penglihatan, dan hati; (tetapi) kamu sedikit sekali bersyukur.” (QS. As-Sajdah: 9) Namun sebagian kita justru menggunakan kedua matanya untuk bermaksiat kepada Allah Ta’ala. Bahkan sebagian di antara kita duduk berjam-jam untuk melihat hal yang diharamkan oleh Allah Ta’ala, tanpa peduli lagi dengan adanya hari kebangkitan. Bayangkan saja jika seseorang duduk setengah jam saja setiap harinya untuk bermaksiat dengan kedua matanya, lalu bagaimana jika sudah sebulan, setahun, dan seterusnya? Tiba-tiba dia dikagetkan ketika dibuka catatan amalnya pada hari kiamat kelak. Apakah kita rida ketika dibuka catatan amal kita pada hari kiamat kelak lalu isinya adalah menonton film ini, film itu, melihat ini dan itu, dan seterusnya? Kedelapan, di antara faedah menjaga pandangan adalah seseorang terjauhkan dari perbuatan zina. Karena kita tahu bahwa di antara sebab zina adalah mengumbar pandangan. Sebagaimana sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, كُتِبَ عَلَى ابْنِ آدَمَ نَصِيبُهُ مِنَ الزِّنَا، مُدْرِكٌ ذَلِكَ لَا مَحَالَةَ، فَالْعَيْنَانِ زِنَاهُمَا النَّظَرُ، وَالْأُذُنَانِ زِنَاهُمَا الِاسْتِمَاعُ، وَاللِّسَانُ زِنَاهُ الْكَلَامُ، وَالْيَدُ زِنَاهَا الْبَطْشُ، وَالرِّجْلُ زِنَاهَا الْخُطَا، وَالْقَلْبُ يَهْوَى وَيَتَمَنَّى، وَيُصَدِّقُ ذَلِكَ الْفَرْجُ وَيُكَذِّبُهُ “Sesungguhnya Allah telah menetapkan atas diri anak keturunan Adam bagiannya dari zina. Dia mengetahui yang demikian tanpa dipungkiri. Mata bisa berzina, dan zinanya adalah pandangan (yang diharamkan). Zina kedua telinga adalah mendengar (yang diharamkan). Lidah (lisan) bisa berzina, dan zinanya adalah perkataan (yang diharamkan). Tangan bisa berzina, dan zinanya adalah memegang (yang diharamkan). Kaki bisa berzina, dan zinanya adalah ayunan langkah (ke tempat yang haram). Hati itu bisa berkeinginan dan berangan-angan. Sedangkan kemaluan membenarkan yang demikian itu atau mendustakannya.” (HR. Bukhari no. 6243 dan Muslim no. 2657. Lafadz hadis di atas milik Muslim) Maka di antara hal-hal yang bisa mengantarkan kepada zina adalah memandang. Semoga Allah Ta’ala mudahkan kita untuk menundukkan pandangan kita dan memudahkan hisab kita di akhirat kelak. Baca juga: Untukmu yang Sulit Menjaga Pandangan *** “Menulis adalah nasihat untuk diri sendiri, sebelum nasihat untuk orang lain.” @25 Dzulhijah 1445/ 2 Juli 2024 Penulis: M. Saifudin Hakim Artikel: Muslim.or.id   Catatan kaki: Disarikan dari ceramah Ustadz Dr. Firanda Andirja, Lc., MA. hafizhahullah di tautan ini: https://www.youtube.com/watch?v=pvOeUi90dW0 Tags: menundukan pandangan

Daftar Isi Toggle Masa Kecil dan Awal Thalhah Masuk IslamKabar Syahidnya ThalhahPerang Uhud Ini adalah kisah seorang sahabat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang mulia, seorang syahid yang meletakan kakinya di muka bumi dalam keadaan ia telah mengetahui bahwasanya ia adalah penghuni surga. Dialah Thalhah bin Ubaidillah Al-Qurasyi At-Taimi Abu Muhammad radhiyallahu ’anhu. Ia merupakan salah satu sahabat dari sepuluh sahabat yang dijamin masuk surga. Dari ‘Abdurrahman bin ‘Auf radhiyallahu ‘anhu, ia berkata, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, أَبُو بَكْرٍ فِى الْجَنَّةِ وَعُمَرُ فِى الْجَنَّةِ وَعُثْمَانُ فِى الْجَنَّةِ وَعَلِىٌّ فِى الْجَنَّةِ وَطَلْحَةُ فِى الْجَنَّةِ وَالزُّبَيْرُ فِى الْجَنَّةِ وَعَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ عَوْفٍ فِى الْجَنَّةِ وَسَعْدٌ فِى الْجَنَّةِ وَسَعِيدٌ فِى الْجَنَّةِ وَأَبُو عُبَيْدَةَ بْنُ الْجَرَّاحِ فِى الْجَنَّةِ “Abu Bakar di surga. Umar di surga. Utsman di surga, Ali di surga. Thalhah di surga. Zubair di surga. ‘Abdurrahman bin ‘Auf di surga. Sa’ad di surga. Said di surga. Abu Ubaidah bin Jarrah di surga.” (HR. Tirmidzi dan Ahmad) Thalhah juga merupakan salah satu dari delapan sahabat yang pertama masuk Islam. Thalhah juga merupakan salah satu dari enam sahabat yang masuk Islam dengan perantara Abu Bakar As-Shidiq. Ia juga merupakan salah satu dari enam sahabat yang menjadi Ashabu Syura yang ditunjuk oleh Umar bin Khattab radhiyallahu ‘anhu. Singkatnya, beliau adalah salah satu sahabat Rasulullah yang mulia dan memiliki banyak keutamaan. Masa Kecil dan Awal Thalhah Masuk Islam Thalhah bin Ubaidilah lahir di Makkah. Ia merupakan keturunan dari keluarga yang terkemuka di Makkah. Ayahnya adalah Ubaidillah. Ia adalah termasuk pemuka Makkah dan orang yang terhormat di Makkah. Ibunya adalah Sha’bah binti Abdullah. Kakeknya adalah Wahab bin Abdullah yang merupakan orang dermawan dan murah hati. Thalhah tumbuh dan dididik di bawah pengasuhan kedua orang tuanya. Ia dididik dan belajar dari kedua orang tuanya berbagai akhlak mulia dan sifat-sifat yang terpuji. Ia menghabiskan masa kecilnya di Makkah. Thalhah juga pandai memanah dan pandai menggunakan tombak. Ia juga sangat mengenali berbagai penjuru kota Makkah, mulai dari pegunungan dan perbukitannya. Setelah tumbuh dewasa, ia menikahi Hamnah binti Jahsy, saudarinya Zainab binti Jahsy yang merupakan istri Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Seiring dengan tumbuh menjadi dewasa, Thalhah merasa kota tempat ia tumbuh menjadi terasa sempit dan memutuskan menjadi seorang pedagang, hingga ia pun mengenal daerah Syam dan Basra. Thalhah pun dikenal sebagai pedagang yang jujur dan murah hati. Ketika Thalhah mendengar kabar tentang diutusnya Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam sebagai rasul dan Abu Bakar beriman kepada Rasulullah, tanpa ragu Thalhah pun langsung meyakini bahwa apa yang disampaikan oleh Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam adalah kebenaran. Bagaimana tidak? Rasulullah merupakan seorang yang amanah yang tidak mungkin berdusta, lalu Abu Bakar juga merupakan orang yang amanah juga. Bagaimana mungkin dua orang yang mulia ini bersatu dalam kemungkaran? Sehingga Thalhah pun tanpa ragu bersyahadat dan masuk Islam. Kabar Syahidnya Thalhah Di antara keutamaan Thalhah adalah telah dikabarkan sebagai seorang syahid sebagaimana hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah radhiyallahu ’anhu, ketika Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam berada di bukit Hira, lalu berguncang, lalu beliau bersabda, اسكن حراء! فما عليك إلا نبى أو صديق أو شهيد، وعليه النبي ﷺ وأبو بكر وعمر وعثمان وعلى وطلحة والزبير وسعد بن أبي وقاص رضى الله عنهم “Diamlah Hira! Sesungguhnya di atasmu ada seorang Nabi, ada shidiq, dan syahid.” Dan di atasnya ada Nabi shallallahu ‘alaihi wasalam, Abu Bakar, Umar, Utsman, Ali, Thalhah, Zubair, dan Sa’ad bin Abi Waqash radiyallahu‘anhum.” (HR. Muslim) Sejak mendengar kabar syahid tersebut, Thalhah pun terus mencari syahidnya di setiap pertempuran. Ia mengikuti semua pertempuran bersama Rasulullah, kecuali pertempuran Badr. Ketika itu, ia sedang melakukan misi pengintaian terhadap Kafilah dagang Quraisy sehingga terlewatlah kesempatan Thalhah untuk mengejar syahidnya di perang Badr. Perang Uhud Ketika perang Uhud, Thalhah seperti biasanya berusaha mencari syahid di perang Uhud. Sebagaimana perang sebelumnya, muslimin yang kalah jumlah dari prajurit kaum musyrikin bisa memukul mundur pasukan musyrikin dan bisa memenangkan perang tersebut. Akan tetapi, kali ini pasukan kaum muslimin melakukan kesalahan yang menyebabkan kalahnya kaum muslimin di perang Uhud. Pasukan pemanah yang diperintahkan oleh Rasulullah untuk mempertahankan posisi di bukit meninggalkan posisinya. Mereka tergoda dengan ghanimah kaum musyrikin yang berkilauan sehingga meninggalkan posisinya. Hingga tinggal tersisa sepuluh orang saja yang berjaga di atas bukit. Melihat kesempatan ini, Khalid bin Walid (yang ketika itu belum masuk Islam) melihat kesempatan untuk menyerang dan membalikkan keadaan. Imbas dari serangan balik dari Khalid ini adalah pasukan musyrikin yang sudah kalah melakukan serangan balik dan membalikan keadaan. Banyak dari pasukan kaum muslimin yang syahid ketika itu. Rasulullah pun terkepung oleh pasukan musyrikin. Kaum muslimin terkepung dan kaum musyrikin mengepung Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam hingga tersisa beberapa orang saja yang melindungi Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Dari Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu, أن رسول الله ﷺ أفرد يوم أحد في سبعة من الأنصار ورجلين من قريش فلما رهقوه؛ قال: من يردّهم عنا وله الجنة؟» أو «هو رفيقي في الجنة فتقدم رجل من الأنصار فقاتل حتى قتل، ثم رهقوه أيضا فلم يزل كذلك حتى قتل السبعة، فقال رسول الله ﷺ لصاحبيه – أي القرشيين -: «ما أنصفنا أصحابنا “Bahwasanya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam ketika perang Uhud hanya bersama tujuh orang Anshar dan dua orang Quraisy. Ketika mereka (pasukan musyrikin) menyerang Rasulullah, ia berkata, ‘Barangsiapa yang menghadapi mereka, maka baginya surga.’ atau ‘Ia bersamaku di surga.’ Maka, majulah salah seorang dari kalangan Anshar dan berperang hingga terbunuh, lalu mereka kembali menyerang. Hal tersebut berlangsung hingga terbunuhlah tujuh orang (Anshar). Maka, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam pun berkata kepada dua sahabatnya, yaitu dua orang Quraisy, “Kita tidak berbuat Adil pada sahabat-sahabat kita.” Dua orang sahabat yang tersisa bersama Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam tersebut adalah Thalhah bin Ubaidillah dan Sa’ad bin Abi Waqash. Pada pertempuran tersebut, Thalhah berjuang untuk melindungi Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam hingga ia mendapatkan banyak luka di seluruh tubuhnya. Thalhah menerima sekitar tiga puluh hingga tiga puluh lima luka di seluruh badannya. Kepalanya terluka, urat nadinya terpotong, dan jari telunjuk dan jari tengahnya lumpuh. Walaupun Thalhah dalam keadaan terluka hingga tidak sadarkan diri, ia tetap melindungi Rasulullah. Setiap kali pasukan musyrikin datang, Thalhah melawannya. Thalhah membawa Rasulullah mundur, hingga akhirnya ia menyandarkan Rasulullah di sebuah bukit. Akibat perjuangan Thalhah tersebut, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam pun bersabda, أوجب طلحة حين صنع برسول الله ما صنع ”Thalhah berhak mendapatkan surga karena apa yang telah ia perbuat untuk Rasulullah.” Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam juga bersabda, من أحب أن ينظر إلى شهيد يمشي على وجه الأرض فلينظر إلى طلحة بن عبيدالله “Barangsiapa yang ingin melihat seorang syahid yang berjalan di atas muka bumi, maka lihatlah Thalhah bin Ubaidillah.” Sungguh besar jasa dan pengorbanan Thalhah di perang Uhud. Diriwayatkan dari Aisyah radhiyallahu ’anha bahwa ketika Abu Bakar radhiyallahu ‘anhu berbicara tentang perang Uhud, ia berkata, ذلك اليوم كله لطلحة “Hari itu (Perang Uhud) semuanya untuk Thalhah.” Itulah kisah perjuangan dan pengorbanan Thalhah ketika perang Uhud. Kisah seorang syahid yang berjalan di muka bumi berjuang melindungi Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Lanjut ke bagian 2: Sifat Mulia dan Syahidnya Beliau *** Penulis : Firdian Ikhwansyah Artikel: Muslim.or.id   Sumber: Kitab Ashabu Rasulillah shallallahu ‘alaihi wasallam, karya Syekh Mahmud Al-Mishri. Tags: Thalhah bin Ubaidillah

Daftar Isi Toggle Keberadaan jinJin qarin yang senantiasa mendampingi manusiaJin khodam, jin yang melayani dan membantu manusia?Bisakah kita melihat jin qarin orang lain? Beberapa waktu belakangan ini, terdapat sebuah fenomena di media sosial tentang “cek khodam online.” Cek khodam ini dilakukan oleh “praktisi spiritual” melalui siaran langsung (live). Mereka mengklaim bisa menerawang dan melihat seperti apa bentuk/jenis jin khodam yang dimiliki manusia hanya dengan melalui nama si penanya. Sebagian bahkan tidak gratis alias berbayar. Selain itu juga ada jasa cek khodam online. Lalu, bagaimana petunjuk syariat tentang hal ini? Berikut penjelasannya. Keberadaan jin Sejarah dimulai ketika Allah Ta’ala menciptakan Adam ‘alaihis salam, kemudian Allah memerintahkan malaikat untuk bersujud kepada Adam, dan di tengah-tengah mereka ada Iblis. Malaikat bersujud kepada Adam, namun Iblis enggan dan sombong. Allah Ta’ala berfirman, وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلاَئِكَةِ اسْجُدُواْ لآدَمَ فَسَجَدُواْ إِلاَّ إِبْلِيسَ أَبَى وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ “Dan (ingatlah) ketika Kami berfirman kepada para malaikat, “Sujudlah kamu kepada Adam.” Maka sujudlah mereka kecuali Iblis. Dia enggan dan takabur (sombong) dan dia termasuk golongan orang-orang yang kafir.” (QS. Al-Baqarah: 34) Kemudian Iblis berusaha menggoda Adam agar Adam bisa keluar dari surga. Setelah berhasil, Allah Ta’ala berfirman, فَأَزَلَّهُمَا الشَّيْطَانُ عَنْهَا فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ وَقُلْنَا اهْبِطُواْ بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ وَلَكُمْ فِي الأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَى حِينٍ “Lalu keduanya (adam dan Hawa) digelincirkan oleh setan dari surga itu dan dikeluarkan dari tempat yang sebelumnya mereka tempati (yaitu surga). Kami berfirman, “Turunlah kalian (yaitu Adam, Hawa, dan Iblis)! Sebagian kalian menjadi musuh bagi yang lain, dan bagi kalian ada tempat kediaman di muka bumi, dan kesenangan hidup sampai waktu yang ditentukan.” (QS. Al-Baqarah: 36) Dari ayat tersebut, kita dapat mengambil pelajaran bahwa Allah menempatkan Iblis dan anak keturunannya di muka bumi. Sehingga posisi manusia dan jin hidup bersama di satu tempat, yaitu di muka bumi. Meskipun jin lebih banyak berada di tempat-tempat yang jauh dari manusia, seperti di tengah lautan dan puncak gunung, dan sebagiannya hidup bersama dengan manusia. Oleh karena itu, dalam aktivitas yang jin lakukan, sebagian mereka membersamai manusia. Allah Ta’ala berfirman, وَشَارِكْهُمْ فِي الأَمْوَالِ وَالأَوْلادِ “ … dan bergabunglah (wahai jin) bersama mereka (manusia) dalam (menikmati) harta dan (mempengaruhi) anak-anak … “ (QS. Al-Isra’: 64) Dalam menikmati harta, mereka bisa tidur, makan, dan beraktivitas dengan manusia. Oleh karena itu, syariat mengajarkan aneka doa yang dibaca agar kita terjaga dan terlindung dari gangguan jin. Seperti doa sebelum makan dengan membaca bismillah, untuk menghalangi jin ikut makan. Demikian juga ketika suami istri hendak melakukan hubungan badan, ada tuntunan doa yang dibaca. Juga doa ketika masuk toilet, dan lain-lain. Ini semua menunjukkan kehidupan manusia itu bersama jin dan kita bisa mendapatkan perlindungan maksimal dari Allah Ta’ala dengan mengamalkan doa-doa yang diajarkan oleh syariat. Jin qarin yang senantiasa mendampingi manusia Dari sahabat Abdullah bin Mas’ud radhiyallahu ‘anhu, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, مَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ إِلاَّ وَقَدْ وُكِّلَ بِهِ قَرِينُهُ مِنْ الْجِنِّ وَقَرِينُهُ مِنْ الْمَلاَئِكَةِ  قَالُوا وَإِيَّاكَ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ وَإِيَّايَ إِلاَّ أَنَّ اللَّهَ أَعَانَنِي عَلَيْهِ فَأَسْلَمَ فَلاَ يَأْمُرُنِي إِلاَّ بِخَيْرٍ “Tidaklah seorang pun di antara kamu kecuali disertakan padanya satu qarin (teman dekat) dari kalangan jin (dan satu qarin dari kalangan malaikat).” Para sahabat bertanya, “Apakah termasuk anda juga, wahai Rasulullah?” Beliau menjawab, “Iya, termasuk aku juga. Akan tetapi, Allah ‘Azza wa Jalla membantuku mengendalikannya sehingga dia masuk Islam. Maka dia tidak memerintahkanku kecuali dengan kebaikan.” (HR. Muslim no. 2814; Ahmad no. 3770) Berdasarkan hadis ini, maka setiap manusia, setinggi apapun ilmu dan kedudukannya, selalu diiringi oleh setan dan tidak bisa dihilangkan. Setan itu berusaha untuk menggoda manusia, baik dari sisi fisik (membuat menjadi kerasukan) atau dari sisi batin. Terkadang setan membisikkan hal-hal yang buruk, ingin berbuat jahat atau maksiat. Sehingga kita disyariatkan untuk senantiasa berlindung dari godaan setan, terutama saat hendak beraktivitas, misalnya ketika hendak membaca Al-Quran, dalam rangka membatasi ruang gerak dari qarin ini ketika ingin mengganggu manusia. Zahir hadis di atas juga menunjukkan bahwa jin qarin yang dikecualikan masuk Islam hanyalah yang membersamai Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Sedangkan untuk manusia yang lain tidak diberi keistimewaan semacam ini. Oleh karena itu, pada prinsipnya qarin ini adalah jin jahat yang ingin menyesatkan seorang hamba. Sehingga jin ini yang membisikkan seseorang untuk berbuat maksiat atau membuat seseorang untuk malas berbuat ketaatan. Baca juga: “Jin Khadam” dalam Syariat Islam Jin khodam, jin yang melayani dan membantu manusia? Khodam secara bahasa artinya pembantu. Dan istilah “jin khodam” ini biasa dipakai untuk jin yang membantu manusia. Namun, apakah mungkin manusia mengendalikan dan menundukkan jin sehingga jin tersebut mau melayani dan menjadi “pembantu” bagi manusia? Ada satu dalil yang bisa digunakan sebagai acuan. Allah Ta’ala berfirman menceritakan doa Nabi Sulaiman, قَالَ رَبِّ اغْفِرْ لِي وَهَبْ لِي مُلْكاً لَّا يَنبَغِي لِأَحَدٍ مِّنْ بَعْدِي إِنَّكَ أَنتَ الْوَهَّابُ “Ia (Sulaiman) berkata, “Ya Tuhanku, ampunilah aku dan anugerahkanlah kepadaku kerajaan yang tidak dimiliki oleh seorang pun sesudahku, sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Pemberi.” (QS. Shad: 35) Kemudian dalam ayat-ayat berikutnya, Allah sebutkan bahwa Allah mengabulkan doa tersebut, فَسَخَّرْنَا لَهُ الرِّيحَ تَجْرِي بِأَمْرِهِ رُخَاء حَيْثُ أَصَابَ ؛ وَالشَّيَاطِينَ كُلَّ بَنَّاء وَغَوَّاصٍ ؛ وَآخَرِينَ مُقَرَّنِينَ فِي الْأَصْفَادِ ؛ هَذَا عَطَاؤُنَا فَامْنُنْ أَوْ أَمْسِكْ بِغَيْرِ حِسَابٍ “Kemudian Kami tundukkan kepadanya angin yang berhembus dengan baik (pelan) menurut ke mana saja yang dikehendakinya, dan (Kami tundukkan pula kepadanya) setan-setan semuanya ahli bangunan dan penyelam, dan setan yang lain yang terikat dalam belenggu (jika tidak mau tunduk kepada Sulaiman, pent.). Inilah anugerah Kami. Maka berikanlah (kepada orang lain) atau tahanlah (untuk dirimu sendiri) dengan tiada pertanggungan jawab.” (QS. Shad: 36-39) Pasukan Sulaiman ‘alaihis salam ketika itu meliputi manusia, jin, dan binatang. Nabi Sulaiman ‘alaihi salam dalam doanya menyebutkan, “dan anugerahkanlah kepadaku kerajaan yang tidak dimiliki oleh seorang pun sesudahku.” Artinya, kemampuan untuk menundukkan jin tersebut hanya Allah anugerahkan kepada Nabi Sulaiman ‘alaihis salam, dan tidak kepada yang lainnya. Sehingga, berdasarkan ayat tersebut, tidak ada yang bisa menundukkan jin, kecuali Nabi Sulaiman ‘alaihis salam saja. Hal ini dikuatkan oleh sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Darda’ radhiyallahu ‘anhu. Beliau menceritakan, “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam berdiri (untuk mendirikan salat), lalu kami mendengarnya berkata, “Aku berlindung kepada Allah dari kejahatanmu.” Lalu beliau juga mengucapkan kalimat ini sebanyak tiga kali, “Aku melaknatmu dengan laknat Allah”, dan beliau membentangkan tangannya seakan sedang memegang sesuatu. Ketika beliau telah selesai melaksanakan salat, kami pun bertanya, “Wahai Rasulullah, kami telah mendengarmu mengucapkan sesuatu di dalam salat yang sebelumnya kami belum pernah mendengarmu mengucapkannya, dan kami juga melihatmu membentangkan tanganmu padanya.” Beliau shallallahu ‘alaihi wasallam menjawab, إِنَّ عَدُوَّ اللهِ إِبْلِيسَ، جَاءَ بِشِهَابٍ مِنْ نَارٍ لِيَجْعَلَهُ فِي وَجْهِي، فَقُلْتُ: أَعُوذُ بِاللهِ مِنْكَ، ثَلَاثَ مَرَّاتٍ، ثُمَّ قُلْتُ: أَلْعَنُكَ بِلَعْنَةِ اللهِ التَّامَّةِ، فَلَمْ يَسْتَأْخِرْ، ثَلَاثَ مَرَّاتٍ، ثُمَّ أَرَدْتُ أَخْذَهُ، وَاللهِ لَوْلَا دَعْوَةُ أَخِينَا سُلَيْمَانَ لَأَصْبَحَ مُوثَقًا يَلْعَبُ بِهِ وِلْدَانُ أَهْلِ الْمَدِينَةِ “Sesungguhnya musuh Allah, iblis datang dengan membawa api untuk diletakkan di wajahku, maka aku pun berdoa, “A’uudzu billaahi minka.” (Artinya: Aku berlindung kepada Allah dari kejahatanmu), sebanyak tiga kali. Kemudian aku berkata, “Al’anauka bila’natillaahit taammati.” (Artinya: Aku melaknatmu dengan laknat Allah yang sempurna.), sebanyak tiga kali, namun dia tidak juga mundur. Lalu aku ingin membinasakannya. Dan demi Allah, kalaulah bukan karena doa saudara kita, Nabi Sulaiman, niscaya setan itu sudah terikat di masjid dan dipermainkan oleh anak-anak penduduk Madinah.” (HR. Muslim no. 542) Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam tidak ingin menguasai dan menundukkan jin tersebut karena mengingat doa Nabi Sulaiman ‘alaihis salam. Maka jin itu pun dilepas. Dari sini bisa disimpulkan bahwa jika Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam saja tidak mengendalikan jin atau tidak punya pasukan jin, lalu bagaimana lagi dengan manusia biasa? Maka tidak ada istilah “manusia mengendalikan jin.” Yang ada adalah manusia dikendalikan oleh jin. Anggaplah bahwa ada orang yang punya jin khodam, maka hakikat yang terjadi adalah manusia itu yang melayani jin, bukan jin yang melayani manusia. Dengan apa manusia melayani jin? Yaitu dengan memberikan sesajian atau ritual-ritual tertentu yang disukai oleh jin, bahkan ritual-ritual kemusyrikan. Bisa jadi jin tersebut terkadang membantu manusia tersebut, itu pun agar dia semakin kuat ketergantungannya dengan jin tersebut. Dan juga agar semakin kuatlah peribadatan manusia kepada jin tersebut. Bisakah kita melihat jin qarin orang lain? Tadi kami sebutkan sebuah hadis yang menyebutkan bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam melihat jin. Namun, keistimewaan yang dimiliki oleh seorang Nabi, tidak mungkin bisa ditiru oleh manusia yang lain. Sehingga tidak mungkin manusia melihat jin qarin, baik qarin dia sendiri maupun qarin orang lain. Karena Allah Ta’ala telah meniadakan (menafikan) kemampuan ini di dalam Al-Quran, sebagaimana firman-Nya, إِنَّهُ يَرَاكُمْ هُوَ وَقَبِيلُهُ مِنْ حَيْثُ لَا تَرَوْنَهُمْ “Sesungguhnya ia (iblis/setan) dan pengikut-pengikutnya melihat kamu dari suatu tempat yang kamu tidak bisa melihat mereka.” (QS. Al-A’raf: 27) Namun, terkadang manusia bisa melihat jin ketika jin tersebut menampakkan dirinya. Normalnya manusia tidak bisa melihat jin, namun memungkinkan bagi jin untuk menampakkan diri kepada manusia. Sehingga dua hal ini harus dibedakan, yaitu antara manusia mampu melihat jin, dan jin yang menampakkan diri. Sebagaimana Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu yang melihat jin dalam rupa yang lain, dan para sahabat lainnya. Sehingga kalau ada yang mengaku, “Saya bisa melihat jin qarinmu”, maka klaim ini pasti bohong, dan juga penipuan dan pembodohan terhadap masyarakat. Demikianlah pembahasan ini, semoga bermanfaat. Baca juga: Jin Ifrit adalah Jin yang Buruk lagi Keji *** @13 Muharram 1446/ 19 Juli 2024 Penulis: M. Saifudin Hakim Artikel: Muslim.or.id   Catatan kaki: Disarikan dari penjelasan Ustadz Ammi Nur Baits, di tautan ini: https://www.youtube.com/watch?v=wVbkdq1DA4o Tags: cek khodam

Daftar Isi Toggle Bagian 3: Overdosis MakanDampak buruk makan berlebihanDari segi kesehatanDari segi agama Bagian 3: Overdosis Makan Tahukah Anda, bahwa makan bisa mengotori dan meracuni hati? Bagaimana bisa? Makan adalah kebutuhan mendasar bagi manusia untuk memastikan keberlangsungan hidup. Bagi seorang muslim, makan bukan hanya tentang suplai energi untuk tubuh saja, tetapi juga tentang mensyukuri nikmat yang telah diberikan Allah Ta’ala kepada kita dan mempergunakan energi yang didapat untuk beribadah kepada-Nya. Makanan yang kita makan sangat berpengaruh pada tubuh dan kehidupan kita. Oleh karena itu, Islam mengatur perkara adab-adab yang berkaitan dengan makan. Allah pun memerintahkan untuk hanya memakan yang halal dan baik saja, sebagaimana dalam firman-Nya, يَـٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ كُلُوا۟ مِمَّا فِى ٱلْأَرْضِ حَلَـٰلًۭا طَيِّبًۭا وَلَا تَتَّبِعُوا۟ خُطُوَٰتِ ٱلشَّيْطَـٰنِ ۚ “Wahai manusia! Makanlah dari (makanan) yang halal dan baik yang terdapat di bumi, dan janganlah kamu mengikuti langkah-langkah setan.” (QS. Al-Baqarah: 168) Ayat di atas menjelaskan tentang harusnya mengonsumsi makanan yang halal lagi baik, baik secara zat, proses pembuatan, pengolahan, maupun cara memperolehnya. Namun, pada artikel kali ini, kita tidak akan membahas lebih dalam tentang kehalalan makanan ataupun merinci adab-adab makan, tetapi kita akan membahas bahwa makan bisa mengotori, bahkan sampai meracuni hati. Pembahasan kali ini sebagai overdosis yang bisa menjadi racun hati yang ketiga, yaitu overdosis makan atau terlalu banyak makan atau makan berlebihan. Mari kita bahas lebih lanjut! Bagaimanakah bentuk overdosis makan itu? Untuk mengetahui itu, hendaknya kita memahami terlebih dahulu arahan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam terkait porsi makan pada perut yang benar. Dalam hadis yang diriwayatkan oleh sahabat Miqdam bin Ma’dikarib radhiyallahu ‘anhu, beliau shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, ما مَلَأَ ابنُ آدَمَ وِعاءً شَرًّا من بَطنٍ، بحَسْبِ ابنِ آدَمَ أكَلاتٍ يُقِمْنَ صُلْبَه، فإنْ كانَ لا مَحالةَ؛ فثُلُثٌ لطَعامِه، وثُلُثٌ لشَرابِه، وثُلُثٌ لنَفَسِه. “Tidak ada wadah paling buruk yang diisi oleh anak keturunan Adam daripada perut. Cukup bagi anak keturunan Adam beberapa suap saja untuk menegakkan punggungnya. Jika memang tidak bisa (hanya segitu), maka sepertiga (perut) untuk makanannya, sepertiga untuk minumannya, dan sepertiga untuk nafasnya.” (HR. Tirmidzi no. 2380, Ibnu Majah no. 3349, dan Ahmad no. 17186) Ibnu Rajab rahimahullah mengomentari hadis ini dengan mengatakan, “Hadis ini adalah pondasi untuk seluruh ilmu kesehatan. Dan diriwayatkan bahwa Ibnu Masawaih, sang Dokter mengatakan tatkala membaca hadis ini, ‘Andaikan semua manusia menggunakan panduan ini, niscaya mereka semua akan selamat dari berbagai penyakit, lantas toko-toko obat akan bangkrut.’ Tidaklah kalimat ini diucapkan, melainkan karena asal muasal dari segala penyakit adalah kerakusan.” [1] Ibnul Qayyim Al-Jauziyah rahimahullah mengatakan dalam kitab Thibbun Nabawi-nya, مراتب الغذاء ثلاثة: أحدها: مرتبة الحاجة, والثانية: مرتبة الكفاية, والثالثة: مرتبة الفضلة “Tingkatan makan ada tiga: Pertama, tingkatan butuh; Kedua, tingkatan cukup; dan Ketiga, tingkatan berlebihan.” [2] Dari hadis yang disebutkan di atas, juga komentar dan perkataan ulama, dapat disimpulkan bahwa makan yang berlebihan adalah makan yang mengisi lebih dari sepertiga perut. Juga jika merujuk pada perkataan Ibnul Qayyim, maka makan yang berlebihan adalah makan yang sudah melebihi batas butuh (sekadar menghilangkan rasa kenyang) atau cukup (tidak sampai kekenyangan). Adapun selain keduanya, maka sudah masuk ke dalam kategori makan yang berlebihan. Dewasa ini, seringkali kita temui fenomena makan berlebihan yang justru dinormalisasi, dari mulai konten-konten makan-makan di YouTube, konten challenging, dan semisalnya. Jika kita sudah mengetahui patokan kapan aktivitas makan dapat masuk ke dalam kategori overdosis makan atau makan yang berlebihan, juga kita sudah tahu, bahkan tanpa dijelaskan rinci bagaimana saja contohnya, lantas apa yang salah dengan makan yang berlebihan? Adakah suatu akibat buruk atau efek samping? Bagaimana bisa memengaruhi hati dan dapat menjadi racun untuk hati? Dampak buruk makan berlebihan Setidaknya dampak buruk dari makan yang berlebihan dapat dilihat dari dua sisi. Dari segi kesehatan Dari segi kesehatan, terlalu banyak makan dapat menimbulkan berbagai efek samping sampai penyakit. Paling minimalnya adalah tubuh yang sulit untuk bergerak dan menjadi malas melakukan apa-apa tatkala kekenyangan. Efek samping lain yang lebih besar adalah timbulnya penyakit, seperti: obesitas, kolesterol, gagal ginjal, dan lain sebagainya, yang tidak lain dan tidak bukan bahwa salah satu faktor terbesarnya adalah terlalu banyak makan. Dari segi agama Adapun dari segi agama, maka ada beberapa dampak buruk yang ditimbulkan dari makan yang berlebihan. Pertama: Melanggar anjuran yang disyariatkan Allah secara jelas dalam kitab-Nya dan berdampak akan tidak disukai oleh-Nya. Allah Ta’ala  berfirman, وَكُلُوا۟ وَٱشْرَبُوا۟ وَلَا تُسْرِفُوٓا۟ ۚ إِنَّهُۥ لَا يُحِبُّ ٱلْمُسْرِفِينَ “Dan makan dan minumlah, tetapi jangan berlebihan. Sungguh Allah tidak menyukai orang-orang yang berlebihan.” (QS. Al-A’raf: 31) Kedua: Membutakan hati dan membuatnya menjadi keras. Abu Sulaiman Ad-Darani berkata, إن النفس إذا جاعت وعطشت صفا القلب ورق، وإذا شبعت عمي القلب “Sesungguhnya jiwa itu tatkala lapar dan haus, hatinya akan bersih dan lembut. Dan tatkala kenyang, hatinya akan menjadi buta.” Ibnul Qayyim Al-Jauziyah rahimahullah juga berkata, قسوة القلب من أربعة أشياء إذا جاوزت قدر الحاجة: الأكل والنوم والكلام والمخالطة “Kerasnya hati disebabkan oleh 4 hal ini bilamana melebihi kebutuhan (batas wajar), yaitu: makan, tidur, bicara, dan bergaul.” [3] Ketiga: Menjadi malas beribadah, dan ini adalah salah satu efek lanjutan dari buta dan kerasnya hati, juga bisa dikatakan sebagai bentuk sakitnya hati. Syekh Dr. Ahmad Farid menuturkan, وفضول الطعام داع إلى أنواع كثيرة من الشر, فإنه يحرك الجوارح إلى المعاصي ويثقلها عن الطاعات والعبادات, وحسبك بهذين شرأ “Terlalu banyak makan berefek pada banyak keburukan yang banyak sekali, karena sungguh (terlalu banyak makan) akan menggerakkan tubuh untuk melakukan maksiat dan juga memberatkan tubuh untuk melakukan ketaatan dan ibadah. Dan dua hal ini cukup menjadi keburukan.” Dalam beberapa atsar diriwayatkan sebuah perkataan, إذا امتلأت المعدة نامت الفكرة، وخرست الحكمة، وقعدت الأعضاء عن العبادة “Ketika perut penuh (kekenyangan), maka akal pikiran akan tertidur, kebijaksanaan akan terbungkam, serta anggota tubuh akan tertahan dari beribadah.” Betapa perihal perut dan makanan adalah hal yang krusial terutamanya karena berpengaruh pada kesehatan hati. Dosa yang didapat dari melanggar perintah Allah, hati yang menjadi keras, tubuh yang malas beribadah, juga tubuh yang lebih suka melakukan maksiat. Semua itu seharusnya sudah lebih dari cukup untuk menjelaskan kepada kita bahaya “overdosis” makan yang menjadi topik utama ada pembahasan ini. Bahkan, setan lebih suka dan lebih mudah menggoda seseorang ketika seseorang itu dalam keadaan kenyang. Siapa saja yang bisa menjaga dirinya dari nafsu makan yang porsinya melebihi porsi secukupnya, maka ia telah menjaga dirinya dari keburukan yang sangat besar. Untuk itu, Ibrahim bin Adham pernah berkata, من ضبط بطنه ضبط دينه ومن ملك جوعه ملك الأخلاق الصالحة فإن معصية الله بعيدة عن الجائع قريبة من الشعبان “Barangsiapa yang dapat menjaga perutnya, maka ia telah menjaga agamanya. Dan barangsiapa yang memiliki rasa lapar, maka ia telah memiliki akhlak yang baik. Karena sungguh maksiat kepada Allah itu jauh dari orang yang lapar dan justru dekat dengan orang yang kenyang.” Sebagai muslim, tidaklah selayaknya bagi kita untuk berlebihan dalam makan, yang mana hal tersebut hanyalah pemuas nafsu sesaat untuk dampak negatif yang parah dan berat. Bukankah kita tidak mau semangat ibadah dan berbagai kesempatan baik kita hilang begitu saja karena kita makan terlalu banyak? Sebagai percontohan, ada beberapa anjuran dan keteladanan yang perlu kita ketahui. Disebutkan dalam beberapa riwayat bahwa dahulu pemuda-pemuda Bani Israil biasa beribadah, dan apabila mereka berbuka puasa atau makan, salah seorang dari mereka menyerukan kepada yang lainnya, “Janganlah kalian banyak makan, kemudian akan banyak minum, kemudian akan banyak tidur, kemudian (karena hal-hal tersebut) kalian akan banyak merugi.” Perlu kita ketahui juga, bahwa teladan dan panutan kita serta keluarganya juga sudah mencontohkan perihal makan yang tidak terlalu banyak sampai kekenyangan. Hal ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan dari Ummul Mukminin, Aisyah radhiyallahu ‘anha, dia berkata, ما شَبِعَ آلُ مُحَمَّدٍ ﷺ مُنْذُ قَدِمَ المَدِينَةَ مِن طَعامِ البُرِّ ثَلاثَ لَيالٍ تِباعًا، حتّى قُبِضَ “Keluarga Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam sama sekali tidak pernah makan gandum sampai kenyang semenjak datang ke Madinah selama tiga malam berturut-turut sampai meninggal.” (HR. Bukhari no. 6454 dan Muslim no. 2970) Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam juga telah memberi anjuran agar makan secukupnya dengan beberapa suap saja selain hadis yang telah disampaikan di awal. Dalam hadis lain yang diriwayatkan oleh sahabat Jabir bin Abdillah radhiyallahu ‘anhu yang menjelaskan bahwa porsi makan satu orang bisa untuk mencukupi lebih dari satu orang, طَعامُ الواحِدِ يَكْفِي الاثْنَيْنِ، وَطَعامُ الاثْنَيْنِ يَكْفِي الأرْبَعَةَ، وَطَعامُ الأرْبَعَةِ يَكْفِي الثَّمانِيَةَ “Porsi makan satu orang dapat mencukupi dua orang, sedangkan porsi makan dua orang dapat mencukupi empat orang, dan porsi makan empat orang dapat mencukupi delapan orang.” (HR. Muslim no. 2059) Perkara perut memang bukanlah perkara yang mudah, tetapi masih bisa dikendalikan. Tidak ada kata terlambat dan tidak mungkin bagi kita untuk mengubah pola dan mengendalikan nafsu makan kita, agar kita tidak terjerumus ke dalam bahayanya, baik dari segi kesehatan maupun dari segi agama. Dan yang terpenting, kita telah diberi anjuran dan dicontohkan keteladanan oleh junjungan kita Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam. Terakhir, mengenai nafsu perut yang membuat terlalu banyak makan, ada sebuah perkataan yang semoga dapat menjadi pengingat bagi kita, من كانت همته ما يدخل في بطنِهِ, كانت قِمّته ما يخرج من بطنِهِ “Barangsiapa yang orientasi perhatiannya adalah apa yang masuk ke perutnya, maka hasilnya (sama seperti) apa yang keluar dari perutnya.” Semoga yang sedikit ini bermanfaat dan semoga Allah selalu memberi taufik kepada kita semua agar dapat dan tetap dapat mengendalikan nafsu makan, sehingga hal makan sebagai hal sentral dalam kebutuhan hidup tidak menjadi bumerang yang malah menyerang tubuh, hati, dan agama kita. Kembali ke bagian 2: Empat Overdosis Penyebab Hati Keracunan (Bag. 2) Lanjut ke bagian 4: Bersambung *** Penulis: Abdurrahman Waridi Sarpad Artikel: Muslim.or.id   Catatan kaki: [1] Jami’ul Ulum wal Hikam, hal. 424. [2] Thibbun Nabawi, hal. 13. [3] Syarhu Kitabil Fawa’id. Tags: keracunanoverdosis