Dalam pertanyaan ini, penanya berkata: “Adakah doa tertentu untuk dibaca saat akan ujian?” Ya, dianjurkan untuk mengucapkan doa: ALLAAHUMMA LAA SAHLA ILLAA MAA JA’ALTAHU SAHLAA WA ANTA TAJ-’ALUL HAZNA IDZAA SYI’TA SAHLAA(Ya Allah, tidak ada kemudahan kecuali apa yang Engkau mudahkan Dan Engkau jika berkehendak, mengubah kesulitan itu menjadi mudah). (HR. Ibnu Hibban). Doa ini diriwayatkan dalam hadis shahih dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Seorang muslim dianjurkan untuk membaca doa ini ketika menghadapi urusan yang sulit atau berat. Di antaranya adalah ketika akan menghadapi ujian atau situasi serupa yang menuntut kemudahan dari Allah. Maka dianjurkan baginya untuk mengucapkan doa ini: ALLAAHUMMA LAA SAHLA ILLAA MAA JA’ALTAHU SAHLAA WA ANTA TAJ-’ALUL HAZNA IDZAA SYI’TA SAHLAA(Ya Allah, tidak ada kemudahan kecuali apa yang Engkau mudahkan). (Dan Engkau jika berkehendak, mengubah kesulitan itu menjadi mudah). ==== هَذَا سُؤَالٌ يَقُولُ فِيهِ السَّائِلُ هَلْ هُنَاكَ دُعَاءٌ مُعَيَّنٌ يُقَالُ عِنْدَ الِاخْتِبَارِ؟ نَعَمْ يُشْرَعُ أَنْ يُقَالَ اللَّهُمَّ لَا سَهْلَ إِلَّا مَا جَعَلْتَهُ سَهْلًا وَأَنْتَ تَجْعَلُ الْحَزْنَ إِذَا شِئْتَ سَهْلًا فَإِنَّهُ قَدْ صَحَّ ذَلِكَ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهَذَا يُشْرَعُ أَنْ يَقُولَهُ الْمُسْلِمُ عِنْدَ مُزَاوَلَةِ الْأَعْمَالِ الصَّعْبَةِ أَوِ الشَّاقَّةِ وَمِنْ ذَلِكَ أَنْ يَدْخُلَ الاِخْتِبَارَ وَنَحْوَ ذَلِكَ فَيُشْرَعُ أَنْ يَأْتِيَ بِهَذَا الدُّعَاءِ اللَّهُمَّ لَا سَهْلَ إِلَّا مَا جَعَلْتَهُ سَهْلًا وَأَنْتَ تَجْعَلُ الْحَزْنَ إِذَا شِئْتَ سَهْلًا

إِنَّ الْحَمْدَ لِلَّهِ نَحْمَدُهُ وَنَسْتَعِينُهُ وَنَسْتَغْفِرُهُ وَنَعُوذُ بِاللَّهِ مِنْ شُرُورِ أَنْفُسِنَا وَمِنْ سَيِّئَاتِ أَعْمَالِنَا مَنْ يَهْدِهِ اللَّهُ فَلاَ مُضِلَّ لَهُ وَمَنْ يُضْلِلْ فَلاَ هَادِىَ لَهُ وَأَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ، يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ چالَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا أما بعد، فَإِنَّ أَصْدَقَ الْحَدِيثِ كِتَابُ اللَّهِ وَخير الْهَدْىِ هَدْىُ مُحَمَّدٍ وَشَرَّ الأُمُورِ مُحْدَثَاتُهَا وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ وكل ضلالة في النار اَللَّهُ اَكْبَر، اَللَّهُ اَكْبَر، اَللَّهُ اَكْبَر، لآاِلَهَ اِلاَّ اللَّهُ واللَّهُ اَكْبَر، اَللَّهُ اَكْبَر وَلِلَهِ الْحَمْدُ Ma’asyiral muslimin rahimakumullah. Jemaah salat Idulfitri yang semoga senantiasa dirahmati dan dilindungi oleh Allah Ta’ala. Di hari raya Idulfitri yang berbahagia ini, yang pertama dan yang paling utama untuk senantiasa kita ingatkan adalah untuk selalu meningkatkan ketakwaan kita kepada Allah Ta’ala. Karena ketakwaan merupakan sebab seorang hamba mendapatkan kemuliaan di sisi Allah Ta’ala. Allah berfirman, إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ “Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling takwa di antara kamu.” (QS. Al-Hujurat: 13) Sungguh, manusia yang paling mulia di muka bumi ini bukanlah mereka yang memiliki harta yang mewah, bukan juga mereka yang memiliki kedudukan dan jabatan yang tinggi. Akan tetapi, mereka yang paling mulia di sisi Allah adalah orang yang paling bertakwa kepada-Nya. Yaitu, mereka yang senantiasa menunaikan segala kewajiban yang telah diperintahkan dan menjauhi segala kemaksiatan yang dilarang. Selawat dan salam semoga senantiasa tercurah kepada Nabi mulia, suri teladan kita, Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam, beserta keluarga, dan para sahabatnya. اللهُ أَكْبَرُ، اللهُ أَكْبَرُ، اللهُ أَكْبَرُ وَللهِ الحَمْدُ Jemaah yang dimuliakan Allah Ta’ala. Di masa-masa sekarang, kehidupan sering kali dikaitkan dengan kesulitan dan kesempitan; baik itu kesulitan di dalam mencari rezeki, susahnya mencari pekerjaan, tingginya harga-harga di pasaran, kecurangan demi kecurangan, dan berbagai macam masalah ekonomi dan sosial lainnya yang sering diangkat dalam berbagai media. Kesemuanya itu seringkali menjadi sebab putus asanya seorang muslim kepada Allah Ta’ala, dia merasa bahwa rahmat Allah dan rezeki-Nya kepadanya sangatlah sedikit. Tidak jarang pada akhirnya perkara-perkara tersebut menjadikan seorang muslim berburuk sangka kepada Allah Ta’ala. Wal iyyadhu billah. Sejatinya dirinya lupa bahwa rezeki yang Allah berikan kepada manusia tidak hanya berupa uang ataupun hal-hal yang bersifat materi duniawi saja, ia lupa bahwa kesehatan yang masih ia rasakan, nafas segar yang masih ia hirup setiap harinya, serta kesempatan untuk dapat melangkahkan kakinya, baik menuju rumah-rumah Allah ataupun menuju tanah lapang dan mushalla ini, kesemuanya juga merupakan nikmat dan karunia Allah kepadanya. Saudaraku sekalian, jangan sampai kesulitan-kesulitan yang sedang kita hadapi, permasalahan-permasalahan yang kita rasakan, pada akhirnya menjadikan kita seorang hamba yang lupa untuk bersyukur kepada Allah Ta’ala. Jangan sampai kita menjadi salah satu hamba-Nya yang tidak mengindahkan perintah Allah Ta’ala di dalam firman-Nya, فَاذْكُرُوْنِيْٓ اَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوْا لِيْ وَلَا تَكْفُرُوْنِ “Maka, ingatlah kepada-Ku, Aku pun akan ingat kepadamu. Bersyukurlah kepada-Ku dan janganlah kamu ingkar kepada-Ku.”  (QS. Al-Baqarah: 152) Allahu akbar… Allahu akbar… Laa ilaaha illallahu wallahu akbar… Allahu akbar walillahil hamd… Bersyukur, wahai jemaah sekalian, merupakan salah satu sifat yang Allah sematkan kepada para Nabi-Nya dan bahkan Allah sematkan kepada diri-Nya sendiri. Allah Ta’ala berfirman, وَاللَّهُ شَكُورٌ حَلِيمٌ “Dan Allah itu Syakur (“Maha Pembalas Jasa”) lagi Haliim (“Maha Penyantun”).” (QS. At-Taghabun: 17). Ibnu Katsir menafsirkan “As-Syakur” dalam ayat ini, “Maksudnya adalah membalas kebaikan yang sedikit dengan ganjaran yang banyak.” (Tafsir Al-Qur’an Al-Azhim, 8: 141) Allah Ta’ala berfirman menceritakan sifat Nabi Ibrahim ‘alaihis salam, إِنَّ إِبْرَٰهِيمَ كَانَ أُمَّةً قَانِتًا لِّلَّهِ حَنِيفًا وَلَمْ يَكُ مِنَ ٱلْمُشْرِكِينَ * شَاكِرًا لِّأَنْعُمِهِ ۚ ٱجْتَبَىٰهُ وَهَدَىٰهُ إِلَىٰ صِرَٰطٍ مُّسْتَقِيمٍ “Sesungguhnya Ibrahim adalah seorang imam yang dapat dijadikan teladan lagi patuh kepada Allah dan berhati lurus. Dan sekali-kali bukanlah dia termasuk orang-orang yang musyrik. Dan ia senantiasa mensyukuri nikmat-nikmat Allah, Allah telah memilihnya dan menunjukinya kepada jalan yang lurus.” (QS. An-Nahl: 120-121) Ibunda kita Aisyah radhiyallahu ‘anha juga menceritakan kepada kita akan betapa besarnya rasa syukur yang ditampakkan oleh baginda kita Nabi shallallahu alaihi wasallam kepada Rabbnya, كانَ رَسولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عليه وسلَّمَ، إذَا صَلَّى قَامَ حتَّى تَفَطَّرَ رِجْلَاهُ، قالَتْ عَائِشَةُ: يا رَسولَ اللهِ، أَتَصْنَعُ هذا، وَقَدْ غُفِرَ لكَ ما تَقَدَّمَ مِن ذَنْبِكَ وَما تَأَخَّرَ، فَقالَ: يا عَائِشَةُ أَفلا أَكُونُ عَبْدًا شَكُورًا. “Rasulullah shallallahu ’alaihi wasallam biasanya jika beliau salat, beliau berdiri sangat lama hingga kakinya mengeras kulitnya. ‘Aisyah bertanya, ‘Wahai Rasulullah, mengapa engkau sampai demikian? Bukankan dosa-dosamu telah diampuni, baik yang telah lalu maupun yang akan datang? Rasulullah besabda, ‘Wahai Aisyah, bukankah semestinya aku menjadi hamba yang bersyukur?’” (HR. Bukhari no. 4837 dan Muslim no. 2820) Jemaah yang dimuliakan Allah Ta’ala, Nabi kita adalah contoh terbaik dan teladan paling tepat dalam hal bersyukur ini. Beliau mencontohkan kepada kita bahwa mensyukuri nikmat Allah Ta’ala tidak hanya dengan lintasan pada batin kita dan tidak cukup juga dengan ucapan “Alhamdulillah” dari lisan kita, akan tetapi harus diiringi juga dengan ketaatan-ketaatan kepada Allah Ta’ala. Baik itu dengan mengerjakan apa-apa yang diperintahkan dan disenangi oleh Allah Ta’ala ataupun dengan meninggalkan perkara-perkara yang dilarang dan dibenci oleh-Nya. Allah Ta’ala berfirman mengenai hal ini di dalam surat Ali Imran, فَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ “Karena itu bertakwalah kepada Allah, supaya kamu mensyukuri-Nya.” (QS. Ali Imran: 123) Baca juga: Tugas Kita Setelah Ramadan Pergi Allahu akbar… Allahu akbar… Laa ilaaha illallahu wallahu akbar… Allahu akbar walillahil hamd… Jemaah yang dirahmati Allah, Jangan sampai ketaatan dan ibadah yang kita lakukan di bulan Ramadan berhenti dan usai dengan selesainya bulan Ramadan. Salat malam yang kita laksanakan di dalamnya tidak pernah lagi kita laksanakan di bulan-bulan lainnya. Al-Quran yang selama bulan Ramadan ini senantiasa kita baca, tidak pernah lagi kita sentuh di kemudian hari. Padahal kita semua mengetahui bahwa nikmat dan karunia Allah tidak hanya terdapat di bulan Ramadan saja, namun tetap ada sepanjang kehidupan kita. Jangan sampai pula, dengan berlalunya bulan Ramadan, kemaksiatan-kemaksiatan yang sebelumnya kita tinggalkan kita lakukan kembali. Ketahuilah wahai jemaah salat Id sekalian, dosa dan kemaksiatan merupakan bentuk tidak adanya rasa syukur kita kepada Allah Ta’ala. Di dalam kitab Madarij As-Salikin (1: 337), Ibnul Qayyim rahimahullah berkata, أَنَّ المَعَاصِي كُلَّهَا مِنْ نَوْعِ الكُفْرِ الأَصْغَرِ فَإِنَّهَا ضِدُّ الشُّكْرِ الَّذِي هُوَ العَمَلُ بِالطَّاعَةِ “Seluruh maksiat termasuk dalam kufur kecil. Maksiat ini bertolak belakang dengan sikap syukur. Karena bentuk syukur adalah dengan melakukan amal ketaatan.” Saudaraku sekalian, bulan Ramadan sejatinya mengajarkan kepada kita akan makna keistikamahan di dalam beribadah dan bersyukur kepada Allah Ta’ala, bahwa apa yang kita lakukan tersebut hendaknya terus kita lakukan hingga ajal menjemput kita, tidak berakhir dengan berakhirnya bulan Ramadan saja. Ummu Salamah pernah bertanya pada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, يَا رَسُولَ اللَّهِ مَا لأَكْثَرِ دُعَائِكَ يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ ثَبِّتْ قَلْبِى عَلَى دِينِكَ “Wahai Rasulullah kenapa engkau lebih sering berdo’a dengan do’a, ’Ya muqollibal quluub, tsabbit qolbii ‘ala diinik (Wahai Dzat yang Maha Membolak-balikkan hati, teguhkanlah hatiku di atas agama-Mu)’.” Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam menjawab, يَا أُمَّ سَلَمَةَ إِنَّهُ لَيْسَ آدَمِىٌّ إِلاَّ وَقَلْبُهُ بَيْنَ أُصْبُعَيْنِ مِنْ أَصَابِعِ اللَّهِ فَمَنْ شَاءَ أَقَامَ وَمَنْ شَاءَ أَزَاغَ “Wahai Ummu Salamah, yang namanya hati manusia selalu berada di antara jari-jemari Allah. Siapa saja yang Allah kehendaki, maka Allah akan berikan keteguhan dalam iman. Namun siapa saja yang dikehendaki, Allah pun bisa menyesatkannya.” Setelah itu, Mu’adz bin Mu’adz (yang meriwayatkan hadis ini) membacakan ayat, رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا “Ya Tuhan kami, janganlah Engkau jadikan hati kami condong kepada kesesatan sesudah Engkau beri petunjuk kepada kami.” (QS. Ali Imran: 8) (HR. Tirmidzi no. 3522 dan Ahmad no. 26679). Allahu akbar… Allahu akbar… Laa ilaaha illallahu wallahu akbar… Allahu akbar walillahil hamd… Jemaah salat Idulfitri yang dirahmati Allah Ta’ala, Di antara sunah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dalam berkhotbah Idulfitri adalah memberikan nasihat khusus untuk kaum muslimah. Maka pada kesempatan ini, izinkan kami untuk menyampaikan nasihat kepada ibu-ibu dan wanita muslimah semuanya agar senantiasa bertakwa dan bersyukur kepada Allah Ta’ala. Senantiasalah selalu dalam ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya dan jangan pernah lupa juga untuk bersyukur dan berterimakasih kepada orang-orang yang melalui perantaranya kita mendapatkan rezeki dan karunia Allah Ta’ala. Hal inilah yang juga dinasihatkan oleh Rasulullah shallallahu alaihi wasallam dalam salah satu khotbah Idnya. Beliau bersabda, يا مَعْشَرَ النِّسَاءِ تَصَدَّقْنَ فإنِّي أُرِيتُكُنَّ أكْثَرَ أهْلِ النَّارِ فَقُلْنَ: وبِمَ يا رَسولَ اللَّهِ؟ قالَ: تُكْثِرْنَ اللَّعْنَ، وتَكْفُرْنَ العَشِيرَ “Wahai para wanita, bersedekahlah, karena aku sungguh melihat bahwa kalian itu yang paling banyak menghuni neraka.” Para wanita bertanya, “Kenapa bisa seperti itu, wahai Rasulullah?” Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam menjawab, “Karena kalian banyak melaknat dan seringnya mendurhakai suami.” Para ulama’ juga menjelaskan bahwa makna mendurhakai suami di sini adalah, “Mereka tidak berterima kasih kepada suami mereka, dan tidak mengakui kebaikan mereka.” (HR. Bukhari no. 340 dan Muslim no. 80) Di hadis yang lain, Nabi shallallahu alaihi wasallam juga mengatakan, أُرِيتُ النَّارَ فَإِذَا أَكْثَرُ أَهْلِهَا النِّسَاءُ يَكْفُرْنَ قِيلَ أَيَكْفُرْنَ بِاللَّهِ قَالَ يَكْفُرْنَ الْعَشِيرَ وَيَكْفُرْنَ الْإِحْسَانَ لَوْ أَحْسَنْتَ إِلَى إِحْدَاهُنَّ الدَّهْرَ ثُمَّ رَأَتْ مِنْكَ شَيْئًا قَالَتْ مَا رَأَيْتُ مِنْكَ خَيْرًا قَطُّ “Aku diperlihatkan neraka, ternyata kebanyakan penghuninya adalah wanita. Karena mereka sering mengingkari. Ditanyakan, “Apakah mereka mengingkari Allah?” Beliau bersabda, “Mereka mengingkari pemberian suami, mengingkari kebaikannya. Seandainya kamu berbuat baik terhadap seseorang dari mereka sepanjang masa, lalu dia melihat satu saja kejelekan darimu, maka dia akan berkata, ‘Aku belum pernah melihat kebaikan sedikit pun darimu.’” (HR. Bukhari no. 29 dan Muslim no. 907) Wahai jemaah sekalian, terutama kepada kaum wanita, tunjukkanlah rasa syukurmu kepada Allah dengan berterima kasih kepada orang-orang yang berjasa kepada dirimu, berterima kasihlah kepada mereka yang melalui perantaranya diri kita mendapatkan limpahan rezeki dari Allah Ta’ala. Karena Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam juga pernah menyampaikan, لاَ يَشْكُرُ اللَّهَ مَنْ لاَ يَشْكُرُ النَّاسَ “Tidaklah bersyukur kepada Allah, orang yang tidak bersyukur (berterima kasih) kepada manusia.” (HR. Abu Dawud no. 4811 dan Ahmad no. 7939) Allahu akbar… Allahu akbar… Laa ilaaha illallahu wallahu akbar… Allahu akbar walillahil hamd… Akhir kata, kita berdoa kepada Allah Ta’ala agar senantiasa menjadi hamba-hamba-Nya yang bersyukur kepada-Nya, baik di kala lapang maupun sempit, baik di bulan Ramadan ataupun di bulan-bulan lainnya. Kita juga memohon kepada-Nya keistikamahan dan konsistensi di dalam beramal dan melakukan ketaatan. Semoga Allah Ta’ala memberikan kesabaran dan kemudahan bagi kaum muslimin Indonesia secara khusus dan kaum muslimin di segala penjuru dunia secara umum dalam setiap kesulitan dan ujian yang menimpa, berikanlah kepada kita semua jalan keluar terbaik dalam menghadapi setiap permasalahan yang ada. اَللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَيْتَ عَلَى إِبْرَاهِيْمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيْمَ إِنَّكَ حَمِيْدٌ مَجِيْدٌ ، وَبَارِكْ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا بَارَكْتَ عَلَى إِبْرَاهِيْمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيْمَ إِنَّكَ حَمِيْدٌ مَجِيْدٌ اَللَّهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُؤْمِنِيْنَ وَالْمُؤْمِنَاتِ وَالْمُسْلِمِيْنَ وَالْمُسْلِمَاتِ الأَحْيَاءِ مِنْهُمْ وَاْلأَمْوَاتِ إِنَّكَ سَمِيْعٌ قَرِيْبٌ مُجِيْبُ الدَّعَوَاتِ رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِيْنَ سَبَقُوْنَا بِالْإِيْمَانِ وَلَا تَجْعَلْ فِيْ قُلُوْبِنَا غِلًّا لِلَّذِيْنَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ اَللَّهُمَّ آمِنَّا فِيْ أَوْطَانِنَا وَأَصْلِحْ أَئِمَّتَنَا وَوُلَاةَ أُمُوْرِنَا وَاجْعَلْ وِلَايَتَنَا فِيْ مَنْ خَافَكَ وَاتَّقَاكَ وَاتَّبَعَ رِضَاكَ يَا رَبَّ الْعَالَمِيْنَ. اَللَّهُمَّ وَفِّقْ وَلِيَّ أَمْرِنَا لِهُدَاكَ وَاجْعَلْ عَمَلَهُ فِيْ رِضَاكَ، وَارْزُقْهُ الْبِطَانَةَ الصَّالِحَةَ النَاصِحَةَ يَا رَبَّ الْعَالَمِيْنَ اللَّهُمَّ اقْسِمْ لَنَا مِنْ خَشْيَتِكَ مَا تَحُولُ بِهِ بَيْنَنَا وَبَيْنَ مَعَاصِيكَ ، وَمِنْ طَاعَتِكَ مَا تُبَلِّغُنَا بِهِ جَنَّتَكَ ، وَمِنَ الْيَقِينِ مَا تُهَوِّنُ بِهِ عَلَيْنَا مَصَائِبَ الدُّنْيَا ، وَمَتِّعْنَا بِأَسْمَاعِنَا وَأَبْصَارِنَا مَا أَحْيَيْتَنَا ، وَاجْعَلْهُ الْوَارِثَ مِنَّا ، وَاجْعَلْ ثَأْرَنَا عَلَى مَنْ ظَلَمَنَا ، وَانْصُرْنَا عَلَى مَنْ عَادَانَا ، وَلا تَجْعَلْ مُصِيبَتَنَا فِي دِينِنَا ، وَلا تَجْعَلِ الدُّنْيَا أَكْبَرَ هَمِّنَا وَلا مَبْلَغَ عِلْمِنَا وَلا تُسَلِّطْ عَلَيْنَا مَنْ لا يَرْحَمُنَا رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلم Baca juga: Menggali Mutiara dari Idul Fitri *** Penulis: Muhammad Idris, Lc. Artikel Muslim.or.id

Daftar Isi Toggle Berbuka bersama sebagai latihan empati dan solidaritasDampak sosial berbuka puasa bersamaBerbuka bersama dan kebahagiaan orang berpuasaJadikan Ramadan sebagai bulan empati Bulan Ramadan adalah bulan yang penuh dengan keberkahan, di mana berbagai amal ibadah mendapatkan pahala yang berlipat ganda. Salah satu bentuk amal yang sangat dianjurkan di bulan suci ini adalah memberi makanan kepada orang yang berpuasa. Hal ini sebagaimana disebutkan dalam hadis Rasulullah ﷺ, من فطَّر صائمًا كان له مثلُ أجره، غير أنه لا ينقصُ من أجر الصائمِ شيئًا “Barangsiapa memberikan menu buka puasa kepada saudaranya, ia akan mendapatkan pahala puasa tanpa mengurangi puasa orang tersebut.” (HR. Tirmidzi no. 807, dinilai hasan sahih) Hadis ini sering dijadikan motivasi bagi kaum muslimin untuk berbagi makanan berbuka. Namun, ulama besar seperti Ibnu Rajab memberikan perspektif yang lebih luas. Menurutnya, bukan hanya sekadar memberikan menu berbuka, orang yang memberi menu buka juga dianjurkan untuk ikut berbuka bersama dengan menu yang sama. Sebab dengan perbuatan tersebut, akan memasukkan lebih banyak lagi kebahagiaan kepada kaum muslimin yang menikmati menu berbuka tersebut. Dan agar dia termasuk dalam golongan orang-orang yang menyedekahkan harta yang disukainya. Sebagaimana firman Allah dalam Al-Qur’an, لَنْ تَنَالُوا الْبِرَّ حَتَّى تُنْفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ “Kamu sekali-kali tidak sampai kepada kebajikan (yang sempurna), sebelum kamu menafkahkan sebagian harta yang kamu cintai.” (QS. Ali Imran: 92) Ayat ini menegaskan bahwa berbagi dari sesuatu yang kita cintai adalah bukti kesempurnaan iman dan bentuk tertinggi dari kebajikan. Dengan ikut berbuka bersama orang-orang yang kita beri makanan, kita tidak hanya memberikan makanan, tetapi juga memberikan perhatian, kebersamaan, dan cinta kepada sesama muslim. Dalam hadis lain, Rasulullah ﷺ bersabda, لاَ يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يُحِبَّ لِأَخِيْهِ مَا يُحِبُّ لِنَفْسِهِ “Tidaklah kalian beriman (dengan iman sempurna) sampai ia mencintai saudaranya sebagaimana ia mencintai dirinya sendiri.” (HR. Bukhari no. 13 dan Muslim no. 45) Ibnu Rajab menekankan pentingnya tidak hanya berbagi, tetapi juga merasakan langsung apa yang dirasakan oleh saudara seiman. Jika kita menyukai makanan yang enak dan lezat untuk diri kita, maka hendaknya kita juga memberikan makanan terbaik kepada saudara kita. Tidak cukup hanya memberi, tetapi kita dianjurkan untuk berbagi kebahagiaan dan merasakan langsung kebersamaan itu. Berbuka bersama sebagai latihan empati dan solidaritas Bulan Ramadan bukan hanya bulan ibadah personal, tetapi juga bulan tarbiyah sosial. Salah satu pelajaran penting dalam Ramadan adalah menumbuhkan empati, yaitu kemampuan untuk memahami dan merasakan perasaan orang lain. Ketika seseorang berpuasa, ia merasakan langsung bagaimana rasanya menahan lapar dan dahaga. Ini adalah pengalaman yang sangat berharga karena membantu kita memahami kesulitan yang dialami oleh saudara-saudara kita yang kurang mampu. Namun, empati ini tidak cukup hanya dirasakan, tetapi harus diwujudkan dalam tindakan nyata, salah satunya dengan berbuka bersama dan berbagi makanan dengan mereka yang membutuhkan. Dengan berbuka bersama, kita turut merasakan perjuangan orang lain. Kita tidak hanya melihat mereka sebagai penerima bantuan, tetapi sebagai saudara yang kita hormati dan bahagiakan. Ini adalah bentuk nyata dari kasih sayang dan ukhuwah Islamiyah. Dampak sosial berbuka puasa bersama Berbuka puasa bersama memiliki dampak sosial yang besar, baik kepada individu maupun masyarakat luas. Beberapa manfaatnya di antaranya adalah: Mempererat tali silaturahmi. Dengan berkumpul dan berbuka bersama, hubungan antar sesama muslim semakin erat. Di tengah kesibukan kehidupan modern, momen berbuka puasa bersama menjadi kesempatan untuk saling bertemu, berbagi cerita, dan memperkuat ukhuwah. Meningkatkan kesadaran sosial. Ketika berbuka bersama dengan orang-orang yang kurang mampu, kita akan lebih sadar akan kondisi mereka. Ini bisa menjadi pemicu untuk lebih peduli terhadap nasib sesama, bukan hanya di bulan Ramadan, tetapi juga di luar Ramadan. Baca juga: Sunnah-Sunnah Ketika Berbuka Puasa Berbuka bersama dan kebahagiaan orang berpuasa Rasulullah ﷺ bersabda, لِلصّائِمِ فَرْحَتانِ: فَرْحَةٌ عِنْدَ فِطْرِهِ، وَفَرْحَةٌ عِنْدَ لِقاءِ رَبِّهِ. وَلَخُلُوفُ فيه أَطْيَبُ عِنْدَ اللهِ مِن رِيحِ المِسْكِ. “Bagi orang yang melaksanakan puasa ada dua kebahagiaan; kebahagiaan ketika berbuka, dan kebahagiaan ketika bertemu dengan Rabbnya.” (HR. Bukhari no. 7492 dan Muslim no. 1151) Hadis ini menunjukkan bahwa berbuka puasa adalah salah satu momen paling membahagiakan bagi seorang muslim. Bayangkan, jika kita bisa menjadi sebab kebahagiaan bagi orang lain di saat berbuka, betapa besarnya pahala yang bisa kita dapatkan. Nabi ﷺ bersabda, أَحَبُّ الأَعْمَالِ إِلَى اللَّهِ تَعَالَى سُرُورٌ تُدْخِلُهُ عَلَى مُسْلِمٍ “Amalan yang paling dicintai oleh Allah adalah membuat muslim yang lain bahagia.” (HR. Thabrani no. 6026, dinilai hasan lighairih oleh Al-Albani) Suapan makanan yang kita berikan mungkin terlihat sederhana, tetapi bisa menjadi penopang kekuatan seseorang untuk menjalankan ibadah tarawih, membaca Al-Qur’an, atau memperbanyak doa di malam hari. Bahkan, bisa jadi menu berbuka yang kita berikan adalah satu-satunya makanan yang mereka miliki hari itu. Sehingga menu berbuka tersebut telah menghilangkan kegundahan seorang yang berpuasa tentang dengan apa ia berbuka di hari tersebut. Dengan niat ikhlas, semua ini bisa menjadi amal jariyah yang tak terputus. Jadikan Ramadan sebagai bulan empati Ramadan bukan sekadar bulan menahan lapar dan dahaga, tetapi juga bulan latihan empati dan solidaritas sosial. Salah satu bentuk nyata dari empati ini adalah berbuka puasa bersama dan berbagi makanan dengan saudara-saudara kita. Dengan memahami konsep berbuka puasa bersama seperti yang dijelaskan oleh Ibnu Rajab, kita tidak hanya sekadar memberi, tetapi juga benar-benar hadir dalam kebahagiaan orang lain. Ini adalah cara terbaik untuk menumbuhkan rasa kasih sayang, memperkuat persaudaraan, dan meningkatkan kualitas ibadah kita. Maka, marilah kita manfaatkan bulan Ramadan ini dengan memperbanyak berbagi, bukan hanya dengan tangan, tetapi juga dengan hati. Tidak hanya sekadar berbagi, tetapi juga melandasi perbuatan tersebut karena Allah ﷻ dan meneladani Nabi ﷺ. Sebagaimana Imam Syafi’i rahimahullah berkata, أحب للرجل الزيادة في الجود في شهر رمضان اقتداء برسول الله صلى الله عليه وسلم ولحاجة الناس فيه إلى مصالحهم ولتشاغل كثير منهم بالصوم والصلاة عن مكاسبهم “Aku menyukai seseorang untuk meningkatkan kedermawanannya di bulan Ramadan, meneladani Rasulullah ﷺ serta karena kebutuhan banyak orang terhadap berbagai kepentingan mereka, sementara banyak dari mereka sibuk dengan puasa dan salat sehingga tidak sempat mencari penghidupan.” (Lathaiful Ma’arif, hal. 169; oleh Ibnu Rajab rahimahullah via maktabah syamilah) Semoga Allah menerima amal ibadah kita dan menjadikan kita termasuk hamba-hamba-Nya yang penuh kasih sayang. Aamiin. Baca juga: Berbuka Puasa di Pesawat Terbang *** Penulis: Glenshah Fauzi Artikel Muslim.or.id

Zakat Fitrah dapat dikeluarkan sejak matahari terbenam pada malam Idul Fitri hingga sebelum pelaksanaan Salat Id. Sampai sebelum pelaksanaan Salat Id. Waktu terbaik untuk mengeluarkannya adalah sebelum Salat Id. Diperbolehkan juga untuk menunaikan Zakat Fitrah sehari atau dua hari sebelum Idul Fitri, yaitu pada hari ke-28, ke-29, atau ke-30 Ramadan. Boleh membayar Zakat Fitrah dalam rentang waktu tersebut. Namun, tidak boleh menunda membayar Zakat Fitrah setelah Salat Id. Jika seseorang sengaja menundanya, maka ia berdosa, dan ia tetap wajib mengeluarkannya, tetapi statusnya sebagai qadha (penggantian). ===== وَقْتُ إِخْرَاجِ زَكَاةُ الْفِطْرِ مِنْ غُرُوبِ الشَّمْسِ لَيْلَةَ الْعِيدِ إِلَى مَا قَبْلَ الصَّلَاةِ إِلَى مَا قَبْلَ صَلَاةِ الْعِيدِ وَأَفْضَلُ مَا يَكُونُ قَبْلَ الصَّلَاةِ وَيَجُوزُ إِخْرَاجُهَا قَبْلَ الْعِيدِ بِيَوْمٍ أَوْ يَوْمَيْنِ الثَّامِنَ وَالعِشْرِينَ التَّاسِعَ وَالعِشْرِينَ الثَّلَاثِينَ يَجُوزُ إِخْرَاجُهَا تَعْجِيلُ إِخْرَاجِهَا فِي هَذَا الْوَقْتِ وَلَا يَجُوزُ تَأْخِيرُهَا عَنْ صَلَاةِ الْعِيدِ وَإِنْ أَخَّرَهَا عَمْدًا أَثِمَ وَيَلْزَمُهُ أَنْ يُخْرِجَهَا وَتَكُونُ قَضَاءً

Adapun takbir, ia adalah ibadah yang disyariatkan ketika telah menyempurnakan hitungan puasa, sebagaimana firman Allah Ta’ala: “Dan hendaklah kalian menyempurnakan bilangan (puasa) dan mengagungkan Allah atas petunjuk-Nya yang diberikan kepada kalian supaya kalian bersyukur.” (QS. Al-Baqarah: 185) Jadi, ibadah ini (takbir) disyariatkan saat menyempurnakan hitungan puasa, yaitu setelah matahari terbenam pada malam Idul Fitri. Setelah matahari terbenam di malam Idul Fitri, disyariatkan untuk bertakbir. Adapun lafaz takbir yang diriwayatkan dari para sahabat adalah sebagai berikut: ALLAAHU AKBAR ALLAAHU AKBAR(Allah Maha Besar, Allah Maha Besar). LAA ILAAHA ILLALLAAH ALLAAHU AKBAR(Tiada tuhan yang berhak disembah selain Allah, Allah Maha Besar). WALIL-LAAHIL-HAMD(dan hanya bagi-Nya segala pujian). Inilah yang diriwayatkan dari pada Sahabat radhiyallāhu ʿanhum, bahwa para Sahabat mengucapkannya pada malam Idul Fitri dan pada hari Idul Fitri sebelum Shalat Id hingga waktu shalat tiba. Maka, Anda disyariatkan untuk bertakbir dengan mengeraskan suara saat bertakbir. Sementara para wanita bertakbir dengan suara pelan. ==== وَأَمَّا التَّكْبِيرُ فَهِيَ عِبَادَةٌ تُشْرَعُ عِنْدَ إِتْمَامِ عِدَّةِ الصِّيَامِ كَمَا قَالَ اللهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ فَالْعِبَادَةُ تُشْرَعُ فِي إِتْمَامِ عِدَّةِ الصِّيَامِ بَعْدَ أَنْ تَغْرُبَ الشَّمْسُ مِنْ لَيلَةِ الْعِيدِ بَعْدَ غُرُوبِ الشَّمْسِ مِنْ لَيلَةِ الْعِيدِ يُشْرَعُ التَّكْبِيرُ وَصِفَةُ التَّكْبِيرِ فِي الْمَأْثُورِ عَنِ الصَحَابَةِ أَنْ تَقُولَ: اللهُ أَكْبَرُ اللهُ أَكْبَرُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ اللهُ أَكْبَرُ وَلِلهِ الْحَمْدُ هَذَا هُوَ الَّذِي أُثِرَ عَنِ الصَّحَابَةِ رَضِيَ اللهَ عَنْهُمْ أَنَّهُمْ يَقُولُونَهُ فِي لَيلَةِ الْعِيدِ وَيَوْمَ الْعِيدِ قَبْلَ الصَّلَاةِ إِلَى وَقْتِ الصَّلَاةِ فَيُشْرَعُ لَكَ أَنْ تُكَبِّرَ وَأَنْ تَرْفَعَ صَوْتَكَ بِالتَّكْبِيرِ وَالنِّسَاءُ يُكَبِّرْنَ سِرًّا

Apakah benar ada orang yang menjual ayat Allah? Bagaimana mungkin ayat suci bisa ditukar dengan keuntungan dunia yang sepele? Apakah boleh mengadakan seminar agama, dauroh keislaman, sekolah atau kuliah dengan menarik biaya, bisa jadi dengan biaya mahal karena adanya fasilitas yang mendukung dan demi kenyamanan?   Daftar Isi tutup 1. Larangan Menukar Ayat Allah dengan Harga Murah 2. Tafsir Ulama: Apa Maksud “Menjual Ayat Allah”? 3. Empat Tafsiran Tentang Menjual Ayat Allah 4. Apakah Berarti Tidak Boleh Mengambil Upah dari Ilmu Agama? 5. Apakah Seminar Agama Boleh Dikenakan Biaya? 6. Gaji untuk Guru Agama: Upah atau Menjual Ayat? 6.1. Apa Batasannya? Ini Bedanya yang Dilarang dan yang Dibenarkan 7. Apakah Guru Agama yang Digaji Pasti Tidak Ikhlas? Larangan Menukar Ayat Allah dengan Harga Murah Allah Ta’ala berulang kali mengingatkan dalam Al-Qur’an agar tidak memperjualbelikan ayat-ayat-Nya demi kepentingan duniawi yang murah nilainya. Perbuatan ini telah dilakukan oleh sebagian ahli kitab di masa lalu, dan bisa saja terjadi kembali oleh siapa pun yang mengikuti jejak mereka. 1. Larangan kepada Bani Israil Allah Ta’ala berfirman: وَآمِنُوا۟ بِمَآ أَنزَلْتُ مُصَدِّقًا لِّمَا مَعَكُمْ وَلَا تَكُونُوٓا۟ أَوَّلَ كَافِرٍۭ بِهِۦ ۖ وَلَا تَشْتَرُوا۟ بِـَٔايَٰتِى ثَمَنًا قَلِيلًا ۖ وَإِيَّٰىَ فَٱتَّقُونِ “Dan berimanlah kamu kepada apa yang telah Aku turunkan (Al-Qur’an) yang membenarkan apa yang ada padamu (Taurat), dan janganlah kamu menjadi orang yang pertama kafir kepadanya, dan janganlah kamu menukarkan ayat-ayat-Ku dengan harga yang rendah, dan hanya kepada Akulah kamu harus bertakwa.“(QS. Al-Baqarah: 41) 2. Celaka Bagi yang Memalsukan Wahyu فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ يَكْتُبُونَ ٱلْكِتَٰبَ بِأَيْدِيهِمْ ثُمَّ يَقُولُونَ هَٰذَا مِنْ عِندِ ٱللَّهِ لِيَشْتَرُوا۟ بِهِۦ ثَمَنًا قَلِيلًا ۖ فَوَيْلٌ لَّهُم مِّمَّا كَتَبَتْ أَيْدِيهِمْ وَوَيْلٌ لَّهُم مِّمَّا يَكْسِبُونَ “Maka kecelakaan yang besarlah bagi orang-orang yang menulis Al-Kitab dengan tangan mereka sendiri, lalu dikatakannya: ‘Ini dari Allah’, (dengan maksud) untuk memperoleh keuntungan yang sedikit dengan perbuatan itu. Maka celakalah mereka, akibat apa yang ditulis oleh tangan mereka sendiri, dan celakalah mereka, akibat apa yang mereka kerjakan.” (QS. Al-Baqarah: 79) 3. Balasan Bagi yang Menyembunyikan Kebenaran إِنَّ ٱلَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ مِنَ ٱلْكِتَٰبِ وَيَشْتَرُونَ بِهِۦ ثَمَنًا قَلِيلًا ۙ أُو۟لَٰٓئِكَ مَا يَأْكُلُونَ فِى بُطُونِهِمْ إِلَّا ٱلنَّارَ ۖ وَلَا يُكَلِّمُهُمُ ٱللَّهُ يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ وَلَا يُزَكِّيهِمْ ۖ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ “Sesungguhnya orang-orang yang menyembunyikan apa yang telah diturunkan Allah, yaitu Al-Kitab dan menjualnya dengan harga yang sedikit, mereka itu sebenarnya tidak memakan ke dalam perutnya melainkan api, dan Allah tidak akan berbicara kepada mereka pada hari kiamat dan tidak mensucikan mereka, dan bagi mereka siksa yang amat pedih.” (QS. Al-Baqarah: 174)   Tafsir Ulama: Apa Maksud “Menjual Ayat Allah”? Dalam Tafsir Al-Qurthubi, disebutkan berbagai makna dari larangan menjual ayat Allah dengan harga murah: قوله تعالى: وَلَا تَشْتَرُوا۟ بِـَٔايَٰتِى ثَمَنًا قَلِيلًا “Dan janganlah kalian menukar ayat-ayat-Ku dengan harga yang sedikit.” Dalam ayat ini terdapat empat pembahasan: Pertama: Firman Allah Ta’ala: “Dan janganlah kalian menukar…” adalah sambungan dari firman-Nya sebelumnya: “Dan janganlah kalian menjadi yang pertama kafir…” Allah melarang mereka menjadi orang pertama yang kafir dan melarang mereka mengambil imbalan atas ayat-ayat Allah, yakni menukar keterangan tentang sifat Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam dengan suap. Para rahib dahulu melakukan hal itu, maka mereka pun dilarang melakukannya. Ini adalah pendapat sekelompok ahli tafsir, seperti Al-Hasan dan lainnya. Dikatakan pula bahwa mereka dulu mendapat jatah makan dari mengajarkan ilmu, semacam gaji tetap. Maka mereka pun dilarang dari itu. Ada juga yang mengatakan bahwa para pendeta mengajarkan agama mereka dengan bayaran, dan mereka dilarang dari hal itu. Dalam kitab mereka tertulis, يَا ٱبْنَ آدَمَ، عَلِّمْ مَجَّانًا كَمَا عَلِمْتَ مَجَّانًا “Wahai anak Adam, ajarkanlah secara cuma-cuma sebagaimana engkau diajari secara cuma-cuma,” yakni secara gratis tanpa meminta upah. Ini adalah pendapat Abu Al-‘Aliyah. Pendapat lainnya: maksud dari larangan menukar ayat-ayat Allah dengan harga murah adalah agar mereka tidak menjadikan perintah, larangan, dan ayat-ayat Allah sebagai alat tukar untuk mendapatkan dunia dan kesenangannya yang singkat, serta kehidupan yang rendah nilainya. Maka apa yang mereka tukar itulah yang disebut “harga,” meskipun sejatinya bukan harga, karena mereka menjadikannya sebagai ganti dari kebenaran. Oleh karena itu disebut “harga.” Makna ini juga disebutkan dalam syair: “Jika engkau memang berniat melakukan dosa atau telah berhasil melakukannya, maka engkau tidak memperoleh pengganti dari meninggalkan haji.” Aku (Al-Qurthubi) katakan: Meskipun ayat ini secara khusus ditujukan kepada Bani Israil, namun ia juga mencakup siapa saja yang melakukan perbuatan serupa. Siapa yang menerima suap untuk mengubah atau membatalkan kebenaran, atau menolak mengajarkan apa yang wajib ia ajarkan, atau tidak menyampaikan ilmu yang sudah menjadi kewajibannya kecuali dengan bayaran, maka ia termasuk dalam kandungan ayat ini. Dan Allah-lah Yang Maha Mengetahui. Telah diriwayatkan oleh Abu Dawud dari Abu Hurairah, bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: مَنْ تَعَلَّمَ عِلْمًا مِمَّا يُبْتَغَىٰ بِهِ وَجْهُ ٱللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ، لَا يَتَعَلَّمُهُ إِلَّا لِيُصِيبَ بِهِ عَرَضًا مِّنَ ٱلدُّنْيَا، لَمْ يَجِدْ عَرْفَ ٱلْجَنَّةِ يَوْمَ ٱلْقِيَامَةِ، يَعْنِي رِيحَهَا. “Barang siapa mempelajari suatu ilmu yang seharusnya ditujukan untuk meraih wajah Allah, namun ia tidak mempelajarinya kecuali untuk meraih bagian dunia, maka ia tidak akan mencium aroma surga pada hari kiamat.” (HR. Abu Daud)   Empat Tafsiran Tentang Menjual Ayat Allah 1. Menukar kebenaran dengan suap Tafsir pertama menyebut bahwa sebagian ahli kitab mengubah sifat Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam kitab mereka demi suap dari orang-orang kafir. Mereka menukar kebenaran yang mereka tahu demi keuntungan duniawi. Contoh: Seorang ulama atau tokoh agama yang mengubah isi kebenaran Al-Qur’an demi diterima penguasa atau masyarakat luas. 2. Mengandalkan penghasilan tetap dari agama Ada pendapat bahwa mereka terbiasa mendapatkan jatah makan (gaji) hanya karena status keulamaan mereka, bukan karena pengajaran aktif. Lalu mereka malas mengajar bila tidak dibayar. Contoh: Seorang guru agama hanya menyampaikan ilmu jika diberi bayaran, dan menolak mengajarkannya jika tidak diberi honor. 3. Mengajar agama hanya dengan bayaran Menurut Abu Al-‘Aliyah, larangan ini juga mencakup mereka yang menjadikan ajaran agama sebagai ladang komersial. Dalam kitab terdahulu disebut: “Wahai anak Adam, ajarkanlah ilmu secara gratis sebagaimana engkau diajarkan secara gratis.” Contoh: Menjual fatwa, ceramah, atau pengajaran agama layaknya barang dagangan, bukan karena kewajiban atau keikhlasan. Aspek Tafsir KEDUA Tafsir KETIGA (Abu Al-‘Aliyah) Fokus utama Ilmu dijadikan sumber nafkah tetap Ilmu dijadikan alat jasa berbayar Masalah utama Gaji rutin tanpa pengajaran aktif Menyampaikan ilmu hanya jika dibayar Dampak Menurunkan semangat menyebar ilmu Menyembunyikan ilmu jika tak dibayar Sifat pelanggaran Kebiasaan hidup duniawi Menjual ilmu sebagai komoditas 4. Menukar perintah Allah demi dunia yang sedikit Pendapat lain menyatakan bahwa “harga murah” maksudnya adalah dunia dengan segala kesenangan yang sebentar dan remeh. Mereka menukar perintah dan larangan Allah demi dunia tersebut. Contoh: Menolak menerapkan hukum Allah atau menyampaikan kebenaran karena takut kehilangan jabatan atau harta.   Apakah Berarti Tidak Boleh Mengambil Upah dari Ilmu Agama? Jawabannya: Boleh, asalkan tujuannya tetap ikhlas karena Allah, dan imbalan itu bukan syarat untuk menyampaikan ilmu. Dalil 1: Upah atas Al-Qur’an adalah yang paling layak Dari Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, إِنَّ أَحَقَّ مَا أَخَذْتُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا كِتَابُ اللَّهِ “Sesungguhnya yang paling layak kalian ambil upah darinya adalah Kitabullah.” (HR. Bukhari no. 5737) Artinya, mengambil imbalan dari pengajaran Al-Qur’an adalah hal yang diperbolehkan selama tidak menjadikan upah sebagai tujuan utama. Dalil 2: Hafalan Al-Qur’an Sah Menjadi Mahar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam menikahkan seorang sahabat dengan mahar berupa hafalan Al-Qur’an, قَدْ زَوَّجْتُكَهَا بِمَا مَعَكَ مِنْ الْقُرْآنِ “Aku telah menikahkanmu dengannya dengan (mahar) apa yang kau hafal dari Al-Qur’an.” (HR. Bukhari no. 5029) Jika hafalan Al-Qur’an dapat menjadi mahar, maka pemanfaatan ilmu Al-Qur’an dalam bentuk lainnya—seperti karya tulis, pengajaran, atau ceramah—juga layak diberi apresiasi materi. Yang dilarang adalah menjadikan ayat Allah sebagai alat komersial murni, atau menyembunyikan kebenaran demi keuntungan dunia. Namun jika seseorang mengajarkan Al-Qur’an atau ilmu agama dengan niat lillāh, lalu mendapat imbalan, itu bukanlah bagian dari “menjual ayat Allah.” Baca juga: Upah Mengajarkan Al-Qur’an, Halalkah?   Apakah Seminar Agama Boleh Dikenakan Biaya? Jawaban: Boleh selama syarat-syaratnya terpenuhi. Menarik biaya besar atau mahal untuk seminar, dauroh, atau sekolah agama diperbolehkan jika: Memang ada biaya operasional besar (hotel, konsumsi, pembicara dari luar, media, alat bantu, dll). Ada nilai tambah dari segi kenyamanan, fasilitas, intensitas, atau kualitas layanan. Peserta tetap diberi pilihan (misal: versi gratis, beasiswa, atau akses terbatas terbuka). Yang tidak boleh: Menjadikan ilmu agama eksklusif untuk yang mampu bayar saja, tanpa memberi alternatif atau menjadikannya ajang bisnis murni yang menyingkirkan niat dakwah. Jadi, tidak termasuk “menjual ayat Allah dengan harga murah”, karena konteksnya berbeda: bukan menyembunyikan, mengubah, atau menyalahgunakan wahyu, tetapi mendukung proses dakwah dan pendidikan.   Gaji untuk Guru Agama: Upah atau Menjual Ayat? Jawabannya: Upah itu boleh, bahkan disepakati ulama. Imam Ibn Rusyd—seorang faqih besar dari kalangan Malikiyyah—menyatakan bahwa para ahli hukum di Madinah sepakat membolehkan mengambil upah atas pengajaran Al-Qur’an dan agama. Ini menunjukkan bahwa praktik tersebut telah dikenal sejak masa awal Islam dan dianggap wajar selama dilakukan dengan niat yang benar. Beliau juga menekankan bahwa jika pada masa lalu hal ini dibolehkan, maka pada masa sekarang hal itu lebih layak untuk dibenarkan, mengingat kebutuhan hidup yang semakin kompleks dan biaya pendidikan yang juga meningkat. Maka, pengajaran agama dengan menerima imbalan bukanlah bentuk menjual atau menukar ayat Allah, melainkan justru upaya untuk menyebarluaskan wahyu dan mengokohkan pemahaman syariat kepada umat. Upah dalam konteks ini adalah bentuk penghargaan terhadap ilmu dan dakwah, bukan komersialisasi ayat-ayat Allah.   Apa Batasannya? Ini Bedanya yang Dilarang dan yang Dibenarkan Yang Dilarang Yang Diperbolehkan Mengubah kebenaran demi harta atau jabatan Mengajarkan Al-Qur’an dengan ikhlas meskipun mendapat imbalan Menyembunyikan ilmu karena tidak dibayar Menulis, mengajar, atau berdakwah dan diberi penghargaan Menyampaikan agama semata demi dunia Menyampaikan agama karena Allah, lalu menerima kompensasi   Apakah Guru Agama yang Digaji Pasti Tidak Ikhlas? Tidak. Menerima gaji tidak otomatis berarti tidak ikhlas. Ikhlas adalah urusan niat dalam hati—mengajar karena mengharap ridha Allah. Gaji atau imbalan adalah urusan duniawi yang sah, sebagai penghargaan atas waktu, tenaga, dan kebutuhan hidup guru agama. Jadi, bisa saja seseorang tulus lillah (karena Allah), lalu menerima imbalan sebagai bentuk penghargaan. Yang salah adalah mengajar agama demi uang, bukan mengajar agama lalu diberi uang. Fakta Penjelasan Mengajar agama lalu mendapat gaji Boleh, asal niat tetap karena Allah Mengajar agama hanya demi uang Tercela, termasuk menjual ayat Menolak menyampaikan ilmu wajib kecuali dibayar Termasuk dosa dan menyembunyikan ilmu Ikhlas itu di hati. Bukan berarti harus miskin. Para guru agama tetap berhak hidup layak, dan masyarakat wajib menghargai perjuangan mereka secara lahir dan batin. Semoga manfaat. – 24 Ramadhan 1446 H @ Pesantren Darush Sholihin Dr. Muhammad Abduh Tuasikal Artikel www.rumaysho.com Tagsadab guru agama dai profesional dakwah dan dunia fiqih dakwah hukum mengambil gaji ilmu agama jual agama jual ayat Allah keikhlasan dalam dakwah komersialisasi agama menjual ayat Allah pendidikan Islam pengajar Al-Qur’an seminar agama berbayar tafsir al-qurthubi upah guru ngaji upah halal

Daftar Isi Toggle Menumbuhkan empati ala Nabi ﷺ ketika RamadanStrategi Ramadan para salaf: Menggabungkan tiga amal muliaKadar minimal kedermawanan Ramadan Ramadan adalah bulan yang mulia, penuh dengan keberkahan, dan menjadi ladang amal bagi setiap hamba yang beriman. Di bulan ini, setiap amal kebaikan dilipatgandakan pahalanya, menjadikannya momen yang tepat untuk meningkatkan ketakwaan. Salah satu keistimewaan Ramadan yang tidak dimiliki bulan-bulan lainnya adalah hikmahnya menumbuhkan empati dalam hati seorang hamba. Sebagaimana disebutkan dalam hadis marfu’ yang diriwayatkan oleh Ibnu Rajab rahimahullah dari Salman al-Farisi radhiyallahu ‘anhu, وشهرُ المُواساةِ “Dia (Ramadan) adalah bulan empati” (HR. Ibnu Khuzaimah no. 1887, Al-Baihaqi no. 3336, dinilai dhaif jiddan oleh Al-Albani). Meskipun hadis tersebut dinilai dha’if oleh jumhur ahli hadis, tetapi potongan hadis tersebut banyak didukung oleh hadis lain dan amalan para salaf. Ibnu Rajab rahimahullah dalam Lathaiful Maarif mendeskripsikan bagaimana Nabi ﷺ dan para salaf berlomba-lomba memaksimalkan amal personal dan sosial. Bulan Ramadan di masa para salaf menjadi arena berlomba-lomba melatih rasa empati di antara kaum muslimin. Empati ini tumbuh ketika seorang mukmin merasakan langsung bagaimana beratnya menahan lapar dan dahaga, sehingga ia semakin memahami keadaan saudara-saudaranya yang kurang beruntung. Rasa lapar yang dirasakan selama puasa bukan sekadar ujian fisik, melainkan sarana untuk menumbuhkan kepedulian terhadap mereka yang kesehariannya merasakan kelaparan. Hal ini tentu saja didorong oleh ganjaran kebaikan yang berlipat ganda dari Allah ﷻ. Sebagaimana Ibnu Rajab rahimahullah menyimpulkan, فمن جاد على عباد الله جاد الله عليه بالعطاء والفضل والجزاء من جنس العمل “Barangsiapa yang gemar memberi kepada sesama hamba Allah ﷻ, maka Allah ﷻ pun akan banyak memberikan rahmat dan karunia kepadanya. Karena balasan sesuai dengan jenis amalnya.” (Lathaiful Maarif, hal. 167; via maktabah syamilah) Menumbuhkan empati ala Nabi ﷺ ketika Ramadan Nabi Muhammad ﷺ sendiri adalah orang yang paling dermawan, dan di bulan Ramadan, kedermawanannya semakin meningkat. Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhuma berkata, كان رسولُ اللهِ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّم أجودَ الناسِ بالخيرِ ، وكان أجودَ ما يكون في شهرِ رمضانَ حتى ينسلِخَ ، فيأتيه جبريلُ فيعرضُ عليه القرآنَ ، فإذا لقِيَه جبريلُ كان رسولُ اللهِ أجودَ بالخيرِ من الرِّيحِ الْمُرسَلَةِ “Rasulullah ﷺ adalah manusia paling dermawan, beliau paling dermawan di bulan Ramadan hingga bulan tersebut berlalu. Kemudian, malaikat Jibril mendatangi beliau dan membacakan Al-Qur’an kepadanya. Ketika malaikat Jibril menemuinya, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam lebih dermawan dalam kebaikan daripada angin yang bertiup.” (Muttafaq ‘alaih, HR. Bukhari no. 6 dan Muslim no. 2308) Nabi ﷺ begitu dermawan di bulan Ramadan sebab Al-Qur’an secara khusus diturunkan di dalamnya. Sementara akhlaknya Nabi ﷺ adalah akhlak Al-Qur’an, dan Allah ﷻ dalam Al-Qur’an memerintahkan untuk bersedekah dan bersifat dermawan. Dalam berbagai perintah sedekah ataupun hadiah, selalu diiringi dengan perintah memberikan yang terbaik serta berupaya menjaga perasaan si penerima. Hal ini tentu mengandung hikmah bahwa amalan sedekah adalah bentuk melatih empati. Sehingga pemberian tidak sekadar proses melepaskan sebagian harta, tetapi benar-benar upaya membahagiakan hati kaum muslimin dan mengangkat kesulitannya. Ini tercerminkan dalam teladan Nabi ﷺ ketika bersedekah atau memberikan hadiah, maka Nabi ﷺ rela memberikan harta yang begitu banyak, termasuk pakaian kesukaannya yang baru digunakan. Semua tindakan Nabi ﷺ adalah cerminan akhlak mulia, sebagaimana testimoni Anas radhiyallahu ‘anhu, كَانَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم أَحْسَنَ النَّاسِ وَ أَجْوَدَ النَّاسِ وَأَشْجَعَ النَّاسِ “Nabi ﷺ adalah manusia paling baik, paling pemurah, lagi paling berani.” (HR. Bukhari no. 2820 dan Muslim no. 2307) Oleh karena itu, umat Islam didorong untuk memperbanyak sedekah di bulan Ramadan. Meskipun beberapa hadis yang menyebutkan keutamaan khusus sedekah Ramadan memiliki derajat yang lemah, namun maknanya tetap sesuai dengan semangat bulan ini sebagai bulan kebaikan dan berbagi. Cukuplah hadis tentang kedermawanan Nabi ﷺ di bulan Ramadan menjadi pemacu untuk menaikkan level perhatian kita kepada kaum muslimin sebagai bagian dari meneladani Nabi ﷺ. Baca juga: Hukum Berenang Bagi Orang yang Berpuasa di Bulan Ramadan Strategi Ramadan para salaf: Menggabungkan tiga amal mulia Teladan membangun empati juga didapatkan dari perbuatan para salaf terdahulu. Para salaf terdahulu termotivasi untuk semakin dermawan karena kombinasi amal tersebut dapat memasukkan ke dalam surga dan menjauhkan dari api neraka. Salat, puasa, dan sedekah adalah kombinasi amal yang dapat menjadi pengantar seorang hamba menuju surga. Sebagaimana perkataan sebagian salaf, الصلاة توصل صاحبها إلى نصف الطريق والصيام يوصله إلى باب الملك والصدقة تأخذ بيده فتدخله على الملك “Salat mengantarkan seorang hamba ke setengah perjalanan, puasa membawanya ke pintu kerajaan (Allah), dan sedekah menggandeng tangannya hingga memasukkannya ke hadapan Sang Raja.” (Lathaiful Maarif, hal. 167; via maktabah syamilah) Menggabungkan ketiga amal tersebut adalah jalan para salaf termulia, di antaranya adalah yang terbaik di antara mereka, yakni Abu Bakar radhiyallahu ‘anhu. Sebagaimana disebutkan dalam Shahih Muslim dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, bahwa Rasulullah ﷺ bersabda, من أصبح منكم اليوم صائما؟ قال أبو بكر: أنا قال: من تبع منكم اليوم جنازة؟ قال أبو بكر: أنا قال: من تصدق بصدقة؟ قال أبو بكر: أنا قال: “فمن عاد منكم مريضا”؟ قال أبو بكر: أنا قال: “ما اجتمعن في امرىء إلا دخل الجنة“. “Siapa di antara kalian yang pagi ini berpuasa?” Abu Bakar menjawab, “Saya.” Beliau bertanya lagi, “Siapa di antara kalian yang hari ini mengiringi jenazah?” Abu Bakar menjawab, “Saya.” Beliau bertanya lagi, “Siapa di antara kalian yang hari ini bersedekah?” Abu Bakar menjawab, “Saya.” Beliau bertanya lagi, “Siapa di antara kalian yang hari ini menjenguk orang sakit?” Abu Bakar menjawab, “Saya.” Kemudian Rasulullah ﷺ bersabda, “Tidaklah semua hal ini berkumpul dalam diri seseorang kecuali ia akan masuk surga.” (HR. Muslim no. 1208) Hal menakjubkan adalah ketiga jenis amalan tersebut terkumpul di bulan Ramadan. Betapa besarnya peluang meraih pahala melimpah di bulan ini. Maka wajarlah betapa riang-gembiranya Nabi ﷺ dan para salaf dalam menyambut Ramadan. Sebagaimana disebutkan dalam beberapa riwayat, Nabi ﷺ di akhir Sya’ban bersemangat menyiarkan kabar gembira datangnya Ramadan. Kadar minimal kedermawanan Ramadan Alasan selanjutnya yang sangat kuat menunjukkan Ramadan adalah arena melatih empati adalah kewajiban zakat fitri yang disyariatkan di akhir bulan Ramadan. Zakat fitri bertujuan untuk membersihkan jiwa orang yang berpuasa dari kesalahan, sehingga amal puasa yang kualitasnya compang-camping, dapat disempurnakan dengan zakat fitri. Kewajiban zakat fitri juga menjadi bentuk Allah ﷻ mewajibkan bagi seorang mukmin melatih kepedulian sosial, agar kaum fakir miskin juga dapat merasakan kebahagiaan di hari raya Idul Fitri. Zakat fitri memiliki kedudukan yang sangat penting dalam Islam. Dalam hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu Umar radhiyallahu ‘anhuma, Rasulullah ﷺ bersabda, فَرَضَ رَسولُ اللَّهِ صَلّى اللهُ عليه وسلَّمَ زَكاةَ الفِطْرِ صاعًا مِن تَمْرٍ، أوْ صاعًا مِن شَعِيرٍ على العَبْدِ والحُرِّ، والذَّكَرِ والأُنْثى، والصَّغِيرِ والكَبِيرِ مِنَ المُسْلِمِينَ، وأَمَرَ بها أنْ تُؤَدّى قَبْلَ خُرُوجِ النّاسِ إلى الصَّلاةِ. “Rasulullah ﷺ mewajibkan zakat fitri satu sha’ kurma atau satu sha’ gandum atas setiap muslim, baik budak maupun merdeka, laki-laki maupun perempuan, kecil maupun besar. Beliau memerintahkannya untuk ditunaikan sebelum orang-orang keluar menuju shalat Id.” (HR. Bukhari no. 1503 dan Muslim no. 986) Zakat fitri berfungsi sebagai penyucian jiwa bagi orang yang berpuasa dari berbagai kesalahan atau kekurangan dalam ibadah puasanya. Sebab, dalam menjalankan ibadah selama sebulan penuh, manusia tak lepas dari khilaf, seperti perkataan yang tidak bermanfaat, kurangnya ketulusan, atau kelalaian dalam menjaga lisan dan perbuatan. Dengan menunaikan zakat fitri, seorang muslim diharapkan mendapatkan penyucian spiritual dan memperbaiki hubungannya dengan Allah sebelum merayakan Idul Fitri. Dengan demikian, Ramadan bukan hanya bulan ibadah personal, tetapi juga momentum untuk memperkuat ikatan sosial dan menumbuhkan empati terhadap sesama. Hendaknya setiap muslim menjadikan bulan ini sebagai kesempatan untuk melatih kepedulian, menebarkan kebaikan, dan meraih cinta Allah dengan membantu sesama. Wallahu a’lam. Baca juga: Berat Beramal di Bulan Ramadan? Lihat Kondisi Hatimu! *** Penulis: Glenshah Fauzi Artikel Muslim.or.id   Referensi: Lathaiful Maarif, https://shamela.ws/book/11363 Tahqiq untuk riwayat hadis diambil dari Yasin Muhammad As-Sawas dalam terj. Lathaiful Maarif: Agenda Ibadah Muslim dalam Setahun cet. Al Qowam dan web: https://sunnah.one/