Datang bulan saat hendak umrah sering menjadi kegelisahan para muslimah, apalagi ketika waktu perjalanan sangat terbatas. Tulisan ini membahas hukum, solusi, dan pendapat ulama terkait kondisi tersebut secara ringkas dan jelas. Pertanyaan:Apa hukum umrah bagi seorang perempuan ketika tiba-tiba datang haid? Ada seorang ibu yang bertanya bahwa ia telah memesan keberangkatan umrah untuk dirinya dan putrinya. Namun sebelum ihram, putrinya tiba-tiba haid, sedangkan masa tinggal mereka di Makkah hanya 4 hari dan setelah itu 2 hari di Madinah. Sementara kebiasaan putrinya, masa haid berlangsung selama 8 hari. Apakah boleh ia berihram dalam kondisi seperti ini?Jawaban:Seorang wanita boleh berihram untuk umrah dalam keadaan haid, dan disunnahkan mandi sebelum ihram. Setelah itu ia menunggu hingga suci, lalu mandi kembali dan melaksanakan seluruh amalan umrah.Apabila tidak memungkinkan untuk menunggu sampai suci, karena berdasarkan kebiasaan durasi haidnya sama dengan atau lebih lama dari masa perjalanan, atau biasanya darah haidnya sempat terputus di tengah masa haid, atau ia dapat menggunakan obat untuk menghentikan haid di bawah pengawasan medis yang terpercaya dan tidak membahayakan, lalu darahnya berhenti, maka boleh baginya mandi, melakukan thawaf, dan menyelesaikan amalan umrah, meskipun setelah itu darah kembali keluar dalam masa haidnya.Namun jika semua cara tersebut tidak memungkinkan, maka boleh baginya thawaf dan menyelesaikan seluruh manasik, dan umrahnya tetap sah serta tidak ada kewajiban apa pun atasnya.Baca juga: Mendapati Haidh Ketika Thawaf Ifadhah Sumber: Darul Ifta’ Mesir, Hukum Umrah Wanita Ketika Datang Haidh, 8 Mei 2024 Ditulis di Sekar Kedhaton Jogja, 27 Jumadilawal 1447 HPenerjemah: Dr. Muhammad Abduh Tuasikal (Owner dan Pembimbing Unity Tour)Artikel Rumaysho.Com Tagsdatang haidh haid haidh haji datang haidh sai tata cara umrah thawaf umrah umrah datang haidh umroh wanita haidh

Apakah Anda ingin menjalani kehidupan yang baik di dunia, lalu di akhirat berada di surga yang luasnya seluas langit dan bumi, yang di dalam surga terdapat kenikmatan yang tidak pernah dilihat mata, tidak pernah didengar telinga, dan tidak pernah terbayang di hati manusia? Dengarkanlah firman Allah: “Barang siapa mengerjakan amal saleh, baik laki-laki maupun perempuan, dalam keadaan beriman, maka sungguh Kami akan berikan kepadanya kehidupan yang baik.” Yaitu di dunia. “Dan sungguh Kami akan memberi balasan kepada mereka dengan pahala yang lebih baik daripada apa yang telah mereka kerjakan.” (QS. An-Nahl: 97), yakni di akhirat. Allah ‘Azza wa Jalla menjanjikan orang yang istiqamah dalam ketaatan—dengan iman dan amal saleh—kehidupan yang baik di dunia. Kehidupan yang baik di dunia berarti seseorang hidup dalam kebahagiaan, penuh kepuasan dan pikiran yang tenang. Menjadi kaya bukanlah keharusan, tapi yang terpenting adalah bahagia. Maka, ia menjalani hidup dengan kemuliaan, hidup yang baik di dunia ini. Lalu di akhirat, ia mendapatkan kebahagiaan abadi, di negeri penuh kenikmatan, di surga yang luasnya seluas langit dan bumi, yang di dalamnya terdapat kenikmatan yang tidak pernah dilihat mata, tidak pernah didengar telinga, dan tidak pernah tebersit dalam hati manusia. “Di dalamnya terdapat segala yang diinginkan oleh jiwa dan menyenangkan mata, dan kamu kekal di dalamnya.” (QS. Az-Zukhruf: 71) Wahai saudara-saudara! Inilah jalan menuju kebahagiaan di dunia dan akhirat. Apakah Anda menginginkan jalan kebahagiaan di dunia dan akhirat? Inilah satu-satunya jalan! Tidak ada jalan kebahagiaan selain ini. Yaitu beristiqamah dalam ketaatan kepada Allah ‘Azza wa Jalla dengan iman dan amal saleh. Sehingga Anda memperoleh kehidupan yang baik di dunia dan surga yang luasnya seluas langit dan bumi di akhirat. ===== هَلْ تُرِيدُ أَنْ تَعِيشَ حَيَاةً طَيِّبَةً فِي الدُّنْيَا وَفِي الْآخِرَةِ فِي جَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالأَرْضُ فِيهَا مَا لَا عَيْنٌ رَأَتْ وَلَا أُذُنٌ سَمِعَتْ وَلَا خَطَرَ عَلَى قَلْبِ بَشَرٍ اسْتَمِعْ إِلَى قَوْلِ رَبِّنَا سُبْحَانَهُ مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً يَعْنِى فِى الدُّنْيَا وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ يَعْنِي فِي الْآخِرَةِ فَوَعَدَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ مَنْ اسْتَقَامَ عَلَى طَاعَتِهِ بِالْإِيمَانِ وَالْعَمَلِ الصَّالِحِ بِالْحَيَاةِ الطَّيِّبَةِ فِي الدُّنْيَا الحَيَاةُ الطَّيِّبَةُ فِي الدُّنْيَا تَعْنِي أَنْ يَعِيشَ الْإِنْسَانُ سَعِيدًا رَاضِيًا مُرْتَاحَ الْبَالِ وَلَيْسَ بِالضَّرُورَةِ أَنْ يَكُونَ ثَرِيًّا لَكِنْ أَنْ يَكُونَ سَعِيدًا فَيَعِيشُ حَيَاةً كَرِيْمَةً حَيَاةً طَيِّبَةً فِي هَذِهِ الدُّنْيَا وَفِي الْآخِرَةِ السَّعَادَةُ الْأَبَدِيَّةُ فِي دَارِ النَّعِيمِ فِي جَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالأَرْضُ فِيهَا مَا لَا عَيْنٌ رَأَتْ وَلَا أُذُنٌ سَمِعَتْ وَلَا خَطَرَ عَلَى قَلْبِ بَشَرٍ وَفِيهَا مَا تَشْتَهِيهِ الْأَنفُسُ وَتَلَذُّ الْأَعْيُنُ وَأَنتُمْ فِيهَا خَالِدُونَ فَهَذَا أَيُّهَا الإِخْوَةُ هُوَ طَرِيقُ السَّعَادَةِ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ هَلْ تُرِيدُ طَرِيقَ السَّعَادَةِ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ؟ هُوَ هَذَا الطَّرِيقُ الْوَحِيدُ وَلَيْسَ هُنَاكَ طَرِيقٌ لِلسَّعَادَةِ سِوَاهُ أَنْ تَسْتَقِيمَ عَلَى طَاعَةِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ بِالْإِيمَانِ وَالْعَمَلِ الصَّالِحِ فَتَحْصُلَ عَلَى الْحَيَاةِ الطَّيِّبَةِ فِي الدُّنْيَا وَعَلَى جَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالأَرْضُ فِي الْآخِرَةِ

Daftar Isi TogglePenjelasanFaidah hadisKetawadukan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallamMalaikat bisa berubah wujud menjadi manusiaAdab ketika menuntut ilmuIslam, iman, dan ihsanIman kepada Allah ‘Azza wa JallaIman kepada malaikatIman kepada kitab-kitab AllahIman kepada rasul-rasul AllahIman kepada hari kiamatIman kepada qadha dan qadar, yang baik mapun yang burukHari kiamat dan tandanyaعَنْ عُمَرَ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ أَيْضًا قَالَ بَيْنَمَا نَحْنُ جُلُوْسٌ عِنْدَ رَسُولِ اللّٰهِ -صلى الله عليه وسلم- ذَاتَ يَوْمٍ إِذْ طَلَعَ عَلَيْنَا رَجُلٌ شَدِيدُ بَيَاضِ الثِّيَابِ شَدِيدُ سَوَادِ الشَّعَرِ لاَ يُرَى عَلَيْهِ أَثَرُ السَّفَرِ وَلاَ يَعْرِفُهُ مِنَّا أَحَدٌ حَتَّى جَلَسَ إِلَى النَّبِىِّ -صلى الله عليه وسلم- فَأَسْنَدَ رُكْبَتَيْهِ إِلَى رُكْبَتَيْهِ وَوَضَعَ كَفَّيْهِ عَلَى فَخِذَيْهِ وَقَالَ يَا مُحَمَّدُ أَخْبِرْنِى عَنِ الإِسْلاَمِ. فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- « الإِسْلاَمُ أَنْ تَشْهَدَ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللّٰهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللّٰهِ وَتُقِيمَ الصَّلاَةَ وَتُؤْتِىَ الزَّكَاةَ وَتَصُومَ رَمَضَانَ وَتَحُجَّ الْبَيْتَ إِنِ اسْتَطَعْتَ إِلَيْهِ سَبِيلاً. قَالَ صَدَقْتَ. قَالَ فَعَجِبْنَا لَهُ يَسْأَلُهُ وَيُصَدِّقُهُ. قَالَ فَأَخْبِرْنِى عَنِ الإِيمَانِ. قَالَ « أَنْ تُؤْمِنَ بِاللَّهِ وَمَلاَئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَتُؤْمِنَ بِالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ ». قَالَ صَدَقْتَ. قَالَ فَأَخْبِرْنِى عَنِ الإِحْسَانِ. قَالَ « أَنْ تَعْبُدَ اللّٰهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ ». قَالَ فَأَخْبِرْنِى عَنِ السَّاعَةِ. قَالَ « مَا الْمَسْئُولُ عَنْهَا بِأَعْلَمَ مِنَ السَّائِلِ ». قَالَ فَأَخْبِرْنِى عَنْ أَمَارَتِهَا. قَالَ « أَنْ تَلِدَ الأَمَةُ رَبَّتَهَا وَأَنْ تَرَى الْحُفَاةَ الْعُرَاةَ الْعَالَةَ رِعَاءَ الشَّاءِ يَتَطَاوَلُونَ فِى الْبُنْيَانِ ». قَالَ ثُمَّ انْطَلَقَ فَلَبِثْتُ مَلِيًّا ثُمَّ قَالَ لِى « يَا عُمَرُ أَتَدْرِى مَنِ السَّائِلُ ». قُلْتُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ. قَالَ « فَإِنَّهُ جِبْرِيلُ أَتَاكُمْ يُعَلِّمُكُمْ دِينَكُمْDari Umar radhiyallahu ‘anhu juga, ia berkata,Suatu hari, ketika kami sedang duduk di sisi Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, tiba-tiba datanglah seorang laki-laki kepada kami. Pakaiannya sangat putih, rambutnya sangat hitam, tidak terlihat padanya tanda-tanda bepergian, dan tidak ada seorang pun di antara kami yang mengenalnya.Laki-laki itu kemudian duduk di hadapan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, mendekatkan lututnya ke lutut Nabi, dan meletakkan kedua telapak tangannya di atas pahanya, lalu ia berkata, “Wahai Muhammad, beritahulah aku tentang Islam.”Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Islam adalah engkau bersaksi bahwa tidak ada tuhan yang berhak disembah selain Allah, dan bahwa Muhammad adalah utusan Allah, mendirikan salat, menunaikan zakat, berpuasa di bulan Ramadan, dan menunaikan haji ke Baitullah jika engkau mampu menempuh perjalanannya.”Laki-laki itu berkata, “Engkau benar.”Umar berkata, “Kami pun heran, ia yang bertanya namun ia pula yang membenarkan.”Lalu laki-laki itu berkata, “Beritahulah aku tentang iman.”Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam menjawab, “Engkau beriman kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, hari akhir, dan engkau beriman kepada takdir, baik dan buruknya.”Laki-laki itu berkata, “Engkau benar.”Kemudian ia bertanya lagi, “Beritahulah aku tentang ihsan.”Rasulullah ﷺ menjawab, “Engkau beribadah kepada Allah seolah-olah engkau melihat-Nya. Jika engkau tidak dapat melihat-Nya, maka sesungguhnya Dia melihatmu.”Laki-laki itu bertanya lagi, “Beritahulah aku tentang kapan terjadinya kiamat.”Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam menjawab, “Orang yang ditanya tidak lebih tahu dari yang bertanya.”Lalu ia bertanya lagi, “Beritahulah aku tentang tanda-tandanya.”Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Jika seorang budak wanita melahirkan tuannya, dan jika engkau melihat orang-orang miskin yang tak beralas kaki, tak berpakaian, dan penggembala kambing berlomba-lomba dalam mendirikan bangunan tinggi.”Lalu laki-laki itu pun pergi. Aku (Umar) pun diam cukup lama. Kemudian Nabi ﷺ bersabda kepadaku, “Wahai Umar, tahukah engkau siapa yang tadi bertanya itu?”Aku menjawab, “Allah dan Rasul-Nya lebih mengetahui.”Beliau bersabda, “Dia adalah Jibril, datang kepada kalian untuk mengajarkan agama kalian.” [1]PenjelasanAn-Nawawi rahimahullah memulai dengan hadis pertama dari Shahih Bukhari (Innamal a’malu binniyyat) dan menjadikan hadis Jibril ini (yang merupakan hadis pertama dalam Shahih Muslim) sebagai hadis kedua dalam al-Arba’in an-Nawawiyyah. Telah disebutkan dalam hadis Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu makna yang serupa dengan hadis ini. Namun, penulis memilih hadis Umar karena ia adalah hadis pertama dalam Shahih Muslim, dan di dalamnya terdapat makna-makna yang tidak terdapat dalam hadis Abu Hurairah. Dan karena Umar radhiyallahu ‘anhu adalah saksi dan hadir langsung terhadap peristiwa tersebut, tidak seperti Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu yang tidak menyebutkan bahwa ia hadir secara langsung. [2]Hadis ini adalah hadis yang sangat agung, mencakup penjelasan tentang seluruh agama. Oleh karena itu, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda pada akhir hadis ini, “Sesungguhnya Jibril datang kepada kalian untuk mengajarkan agama kalian.” Setelah menjelaskan tingkatan Islam, iman, dan ihsan, maka keseluruhan itu dijadikan sebagai definisi agama kita. [3]Al Qadhi Iyadh rahimahullah berkata,اشتغل هذا الحديث على جميع وظائف العبادات الظاهرة و الباطنة من عقود الإيمان ابتداء و حالا و من أعمال الجوارح، و من إخلاص السرائر و التحافظ من آفات الأعمال، حتى إن علوم الشريعة كلها راجعة إليه و متشعبة منه“Hadis ini mencakup seluruh aspek ibadah, baik yang tampak maupun yang tersembunyi, mulai dari akidah keimanan — baik pada awalnya maupun dalam keadaan berlangsung — hingga amal perbuatan anggota badan, juga mencakup keikhlasan dalam batin serta penjagaan dari penyakit-penyakit amal. Bahkan seluruh ilmu syariat kembali padanya dan bercabang darinya.” [4]Faidah hadisKetawadukan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallamBahwa beliau duduk bersama para sahabatnya dan mereka duduk bersama beliau. Beliau tidak menyendiri di atas mereka dan merasa di atas para sahabat. Ketahuilah bahwa setiap kali engkau merendahkan diri karena Allah, maka dengan itu engkau akan semakin tinggi derajatnya. Karena barang siapa merendahkan diri karena Allah, maka Allah akan mengangkat derajatnya. [5]Malaikat bisa berubah wujud menjadi manusiaDalam hadis ini terdapat petunjuk bahwasannya malaikat bisa berubah wujud menjadi manusia. Sebagaimana malaikat Jibril berubah menjadi seorang laki-laki di kisah dalam hadis ini.Adab ketika menuntut ilmuSalah satu adab yang dicontohkan langsung oleh malaikat Jibril ‘alaihissalam dalam hadits tersebut adalah memperindah pakaian dan penampilan dan menjaga kebersihan ketika hendak menuntut ilmu dan bertemu dengan guru. [6]Malaikat Jibril ‘alaihissalam juga mencontohkan cara duduk ketika hendak mengajarkan ilmu atau menuntut ilmu. Cara duduk seperti itu adalah cara duduk orang yang mendengarkan dengan penuh perhatian, yang memusatkan pikirannya untuk mengambil manfaat. Dari sini dapat diambil pelajaran: bahwa seorang penuntut ilmu yang ingin mengambil manfaat duduk bersama gurunya dengan cara duduk seperti ini, karena lebih beradab, menguatkan konsentrasi dan lebih banyak mendapatkan ilmu. [7]Salah satu adab dalam menuntut ilmu juga adalah tidak mengatakan sesuatu ilmu yang ia tidak ketahui, sebagaimana yang dilakukan oleh Umar bin Khattab radhiyallahu ‘anhu. Dan bagi penuntut ilmu untuk bersungguh-sungguh dalam menanyakan hal-hal yang ia tidak ketahui kepada orang yang berilmu.Islam, iman, dan ihsanDalam hadis ini, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam menyampaikan tentang rukun Islam, di antaranya:Syahadat;Salat;Zakat;Puasa RamadanHaji ke Baitullah.Penjelasan tentang rukun Islam insyaaAllah akan di bahas di artikel penjelasan hadis ketiga dari Arba’in An Nawawiyah.Dalam hadis ini pula, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam menyampaikan tentang rukun iman, yaitu:Iman kepada Allah ‘Azza wa JallaIman kepada Alla ‘Azza wa Jalla adalah meyakini dengan sepenuh hati dan kepercayaan yang teguh akan keberadaan Allah Ta‘ala, serta terhadap segala sesuatu yang wajib bagi-Nya, Subhanahu wa Ta‘ala. Iman kepada Allah Ta‘ala terwujud melalui beberapa hal:Pertama: Beriman bahwa Allah Ta‘ala Maha Esa dalam mencipta, memiliki, dan mengatur seluruh urusan secara mutlak. Tidak ada sekutu bagi-Nya dalam hal itu; tidak ada yang turut mengatur bersama-Nya, tidak ada yang dapat menolak keputusan-Nya, dan tidak ada yang dapat menghalangi ketetapan-Nya. Sebagaimana firman Allah Ta‘ala,إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَاتٍ بِأَمْرِهِ أَلَا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ“Sesungguhnya Tuhan kalian adalah Allah yang telah menciptakan langit dan bumi dalam enam masa, kemudian Dia tinggi di atas ‘Arsy. Dia menutupkan malam kepada siang yang mengikutinya dengan cepat, dan (Dia ciptakan) matahari, bulan, dan bintang-bintang, semuanya tunduk kepada perintah-Nya. Ingatlah, hanya milik-Nya-lah penciptaan dan urusan (segala sesuatu). Maha Suci Allah, Tuhan semesta alam.” (QS. Al-A‘raf: 54)Kedua: Menetapkan apa yang telah Allah tetapkan bagi diri-Nya dalam Kitab-Nya (Al-Qur’an), dan dalam hadis yang sahih dari Nabi-Nya shallallahu ‘alaihi wa sallam, berupa nama-nama Allah yang indah (al-asma’ al-ḥusna) dan sifat-sifat-Nya yang luhur (ash-shifat al-‘ula), dengan cara yang layak bagi keagungan dan kebesaran-Nya, tanpa tahrif (mengubah makna), tanpa ta‘thil (menolak atau meniadakan), tanpa takyif (menanyakan bagaimana caranya), dan tanpa tamtsil (menyerupakan dengan makhluk). Sebagaimana firman Allah Ta‘ala,فَاطِرُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ جَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا وَمِنَ الْأَنْعَامِ أَزْوَاجًا يَذْرَؤُكُمْ فِيهِ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ“(Dialah) Pencipta langit dan bumi. Dia menjadikan bagi kalian pasangan-pasangan dari jenis kalian sendiri, dan dari hewan ternak juga pasangan-pasangan; dengan cara itu Dia mengembangbiakkan kalian. Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya, dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.” (QS. Asy-Syura: 11)Maka kewajiban kita terhadap nash-nash tentang nama dan sifat Allah adalah sebagai berikut:1) Menerima lafaz-lafaznya, beriman kepadanya, menerima dengan penuh ketundukan, serta meyakini makna dan hukum yang dikandungnya.2) Memahami teks-teks tersebut sesuai dengan makna lahiriah dan hakikatnya, bukan dengan makna yang menyimpang atau ditakwilkan tanpa dasar.3) Menyucikan Allah Ta‘ala dari segala bentuk penyerupaan dengan makhluk, serta menafikan dari-Nya segala sifat kekurangan, aib, dan cela, dan berlepas diri dari dua golongan yang sesat:a) Golongan mu‘aththilah, yaitu yang menolak atau meniadakan sifat Allah.b) Golongan mumatsilah, yaitu yang menyerupakan sifat Allah dengan sifat makhluk.4) Memuji Allah Ta‘ala dan berdoa kepada-Nya dengan menggunakan nama-nama-Nya yang sesuai dengan keadaan yang dihadapi.Ketiga: Meyakini bahwa Allah Ta‘ala adalah satu-satunya Tuhan yang benar, yang berhak disembah, tiada sekutu bagi-Nya. Maka tidak sepantasnya ibadah dipersembahkan kepada selain-Nya, dan tidak ada seorang pun yang berhak menerima ibadah kecuali Dia semata.Kita wajib mengikhlaskan seluruh bentuk ketaatan hanya kepada Allah, dengan cara yang telah Dia syariatkan, serta menaati dan mengikuti Rasul-Nya shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam hal tersebut. Dan wajib pula meninggalkan segala bentuk kesyirikan dan bid‘ah dalam beribadah. [8]Iman kepada malaikatIman kepada malaikat adalah meyakini keberadaan mereka dengan keyakinan yang pasti, tanpa ada keraguan sedikit pun. Allah Ta‘ala berfirman,آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ“Rasul telah beriman kepada apa yang diturunkan kepadanya dari Tuhannya, demikian pula orang-orang yang beriman. Semua beriman kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, dan rasul-rasul-Nya.” (QS. Al-Baqarah: 285)Barang siapa mengingkari keberadaan malaikat, maka ia telah kafir, sebagaimana firman Allah Ta‘ala,وَمَنْ يَكْفُرْ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا بَعِيدًا“Barang siapa kafir kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, dan hari akhir, maka sungguh ia telah tersesat sejauh-jauhnya.” (QS. An-Nisa’: 136)Ahlus Sunnah wal Jama‘ah beriman kepada malaikat secara umum dan secara rinci. Secara umum, mereka meyakini bahwa malaikat benar-benar ada. Sedangkan secara rinci, mereka beriman kepada malaikat yang disebutkan secara khusus dalam dalil yang sahih, yaitu yang disebutkan oleh Allah dan Rasul-Nya shallallahu ‘alaihi wa sallam, seperti:Jibril ‘alaihis-salam: bertugas menyampaikan wahyu.Mikail ‘alaihis-salam: bertugas mengatur turunnya hujan.Israfil ‘alaihis-salam: bertugas meniup sangkakala.Malaikat Maut: bertugas mencabut nyawa.Malik: penjaga neraka.Riḍwan: penjaga surga.Munkar dan Nakir: dua malaikat yang bertugas menanyai manusia di alam kubur.Ahlus Sunnah wal Jama‘ah meyakini keberadaan para malaikat, bahwa mereka adalah hamba-hamba Allah yang diciptakan, tidak memiliki sifat ketuhanan. Allah menciptakan mereka dari cahaya, dan mereka memiliki wujud yang nyata, bukan sekadar makna abstrak atau kekuatan gaib semata.Mereka adalah makhluk ciptaan Allah, yang bertempat di langit, dan memiliki bentuk yang sangat agung.Di antara mereka ada yang memiliki dua sayap, ada yang tiga, ada yang empat, dan ada yang lebih banyak dari itu. Terdapat dalam hadis yang sahih bahwa Jibril ‘alaihis-salam memiliki enam ratus sayap.Para malaikat adalah pasukan Allah, dan mereka memiliki kemampuan untuk menjelma dalam berbagai bentuk fisik, sesuai dengan keadaan yang Allah izinkan. Mereka adalah makhluk yang dekat dan dimuliakan oleh Allah. Mereka tidak memiliki jenis kelamin, tidak menikah, dan tidak berketurunan. Para malaikat tidak makan dan tidak minum, karena makanan mereka adalah tasybih (memuji Allah) dan tahlil (mengucap laa ilaaha illallah). Mereka tidak pernah merasa lelah, tidak bosan, dan tidak berhenti beribadah kepada Allah. Mereka juga dikenal memiliki sifat keindahan, kesempurnaan, rasa malu, serta keteraturan dalam ketaatan kepada Allah. [9]Iman kepada kitab-kitab AllahMakna iman kepada kitab-kitab Allah adalah:1) Meyakini dengan pasti bahwa seluruh kitab itu diturunkan dari sisi Allah kepada rasul-rasul-Nya, untuk disampaikan kepada hamba-hamba-Nya dengan membawa kebenaran dan petunjuk.2) Meyakini bahwa kitab-kitab itu adalah kalam (firman) Allah, bukan ucapan makhluk. Bahwa Allah benar-benar berbicara dengan kitab-kitab tersebut secara hakiki, sesuai dengan kehendak dan kebesaran-Nya, dengan cara yang Dia inginkan.Di antara kitab-kitab itu, ada yang Allah sampaikan langsung tanpa perantara, dari balik tabir, dan ada pula yang Allah sampaikan melalui malaikat pembawa wahyu untuk kemudian disampaikan kepada rasul manusia.Sebagaimana firman Allah Ta‘ala,وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَّا وَحْيًا أَوْ مِنْ وَرَاءِ حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَاءُ إِنَّهُ عَلِيٌّ حَكِيمٌ“Tidaklah pantas bagi seorang manusia bahwa Allah berkata-kata kepadanya kecuali dengan wahyu, atau dari balik tabir, atau dengan mengutus seorang rasul (malaikat) lalu menyampaikan wahyu dengan izin-Nya apa yang Dia kehendaki. Sesungguhnya Dia Maha Tinggi lagi Maha Bijaksana.” (QS. Asy-Syura: 51) [10]Iman kepada rasul-rasul AllahMakna iman kepada Rasul adalah sebagai berikut:Pertama: Beriman bahwa Allah Ta‘ala telah mengutus kepada setiap umat seorang rasul, yang menyeru mereka untuk menyembah Allah semata dan meninggalkan segala sesembahan selain-Nya. Sebagaimana firman Allah Ta‘ala,وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ“Dan sungguh, Kami telah mengutus kepada setiap umat seorang rasul (yang menyeru), ‘Sembahlah Allah dan jauhilah thaghut (segala yang disembah selain Allah).’” (QS. An-Naḥl: 36)Kedua: Beriman kepada para rasul yang disebutkan namanya dalam Al-Qur’an dan As-Sunnah.Mereka berjumlah dua puluh lima Nabi dan Rasul, semoga selawat dan salam Allah terlimpahkan atas mereka semuanya. Dan juga beriman kepada rasul-rasul lain yang tidak disebutkan namanya, sebagaimana firman Allah Ta‘ala,وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلًا مِنْ قَبْلِكَ مِنْهُمْ مَنْ قَصَصْنَا عَلَيْكَ وَمِنْهُمْ مَنْ لَمْ نَقْصُصْ عَلَيْكَ“Dan sungguh, Kami telah mengutus beberapa rasul sebelum engkau (wahai Muhammad); di antara mereka ada yang telah Kami ceritakan kepadamu, dan di antara mereka ada pula yang tidak Kami ceritakan kepadamu.” (QS. Ghafir: 78)Ketiga: Beriman bahwa Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah Nabi terakhir, tidak ada Nabi setelah beliau, sebagaimana firman Allah Ta‘ala,مَا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِنْ رِجَالِكُمْ وَلَكِنْ رَسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ وَكَانَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمًا“Muhammad itu bukanlah ayah dari salah seorang laki-laki di antara kalian, tetapi dia adalah Rasul Allah dan penutup para Nabi. Dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.” (QS. Al-Aḥzāb: 40)Keempat: Meyakini bahwa para rasul semuanya telah menyampaikan seluruh risalah yang Allah perintahkan kepada mereka. Mereka tidak menyembunyikan satu huruf pun, tidak mengubah isinya, tidak menambah dari diri mereka sendiri, dan tidak menguranginya sedikit pun. Sebagaimana firman Allah Ta‘ala,فَهَلْ عَلَى الرُّسُلِ إِلَّا الْبَلَاغُ الْمُبِينُ“Maka tidak ada kewajiban para rasul selain menyampaikan (risalah) dengan jelas.” (QS. An-Naḥl: 35) [11]Iman kepada hari kiamatIman kepada hari akhir ialah meyakini dengan sepenuh keyakinan bahwa Allah telah menentukan satu waktu di mana Dia akan mengakhiri kehidupan dunia ini.Ada pula yang menjelaskan secara lebih global, bahwa iman kepada hari akhir berarti: meyakini seluruh hal yang telah diberitakan oleh Allah Subḥānahu wa Ta‘ala dalam kitab-Nya, dan oleh Rasul-Nya shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam hadis-hadisnya, tentang segala peristiwa yang terjadi setelah kematian, seperti: fitnah (ujian) dan azab kubur, kebangkitan (ba‘ts), pengumpulan manusia (ḥasyr), pembagian catatan amal (ṣuḥuf), perhitungan amal (ḥisab), timbangan amal (mizan), telaga Nabi (ḥauḍ), jembatan di atas neraka (ṣiraṭ), syafaat (pertolongan), surga, dan neraka, serta segala yang telah Allah sediakan bagi masing-masing penghuninya. [12]Iman kepada qadha dan qadar, yang baik mapun yang burukSecara bahasa, kata “القضاء” (qadha’) memiliki makna yang berkisar pada menetapkan sesuatu dengan sempurna dan menyelesaikan urusan.Dalam Al-Qur’an, kata qadha’ digunakan dalam banyak makna seperti: perintah, penyelesaian, keputusan, penetapan, pemberitahuan, pelaksanaan, dan juga kematian.Sedangkan “القدر” (qadar) secara bahasa bermakna penetapan dan keputusan, juga bisa berarti kekuatan atau kemampuan, sebagaimana dalam firman Allah Ta‘ala,لَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ إِنْ طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ مَا لَمْ تَمَسُّوهُنَّ أَوْ تَفْرِضُوا لَهُنَّ فَرِيضَةً ۚ وَمَتِّعُوهُنَّ عَلَى الْمُوسِعِ قَدَرُهُ وَعَلَى الْمُقْتِرِ قَدَرُهُ مَتَاعًا بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُحْسِنِينَ“Tidak ada dosa atas kamu jika kamu menceraikan wanita yang belum kamu sentuh dan belum kamu tetapkan maharnya. Hendaklah kamu memberikan mut‘ah (pemberian) kepada mereka; bagi yang mampu menurut kemampuannya (qadruhu), dan bagi yang miskin menurut kemampuannya (qadruhu), sebagai pemberian yang patut, suatu kewajiban bagi orang-orang yang berbuat kebaikan.” (QS. Al-Baqarah: 236)Dari ayat ini, terlihat bahwa kata qadar juga bermakna tingkat kemampuan atau ukuran. Selain itu, qadar juga bisa berarti pembatasan atau penyempitan (tadhyiq).Secara istilah (syar‘i), qadha’ dan qadar adalah: penetapan Allah Subḥānahu wa Ta‘ala terhadap segala sesuatu sejak zaman azali, serta ilmu-Nya yang meliputi bahwa semua itu akan terjadi pada waktu yang telah ditentukan, dengan sifat-sifat yang telah ditetapkan.Allah telah menulisnya dalam Lauhul Mahfuz, menetapkan terjadinya sesuai kehendak-Nya, dan segala sesuatu terjadi sebagaimana yang telah Dia takdirkan dan ciptakan.Ada pula ulama yang mendefinisikan: “Qadha dan qadar adalah penciptaan Allah terhadap segala sesuatu dengan ukuran dan ketentuan tertentu, pada bentuk dan keadaan sebagaimana yang telah diketahui-Nya sebelumnya, dan sebagaimana yang telah tertulis oleh pena (qalam).”[13]Sedangkan ihsan adalah melaksanakan amalan dengan sebaik-baiknya secara lahir dan batin. Adapun secara lahir adalah dengan mengikuti Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dengan sesempurna mungkin. Dan secara batin adalah dengan sesempurna mungkin ikhlas karena Allah dalam beramal.Ihsan lebih khusus daripada iman, dan iman lebih khusus daripada Islam. Maka inilah tiga perkara agama: Islam, iman, dan ihsan. [14]Hari kiamat dan tandanyaBahwasannya tidak ada satu pun makhluk di muka bumi ini yang mengetahui kapan kiamat itu ditegakkan. Bahkan, Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam dan Jibril ‘alaihissalam yang merupakan manusia dan malaikat terbaik di sisi Allah ‘Azza wa Jalla tidak mengetahui kapan terjadinya hari kiamat. Di antara tanda-tanda kiamat yang disebutkan di dalam hadis adalah terbaliknya urusan atau perkara, yakni berubahnya keadaan dari yang seharusnya dan bermegah-megahan (berbangga diri) dalam mempertinggi bangunan, yaitu berlomba-lomba membangun gedung tinggi untuk kebanggaan, bukan kebutuhan. [15]و الله تعالى أعلم بالصوابKembali ke bagian 2***Penulis: Gazzeta Raka Putra SetyawanArtikel Muslim.or.id Catatan kaki:[1] Diriwayatkan oleh Muslim dalam Shahih-nya.[2] Syarh Al-Arba’in An Nawawiyah Al-Mukhtasor, hal. 21-22.[3] Jami’ul Ulum wal Hikam, hal. 75.[4] Fathul Bari’, 1: 166.[5] Syarh Al-‘Arba’in An-Nawawiyah, karya Syekh Muhammad bin Shalih Al-‘Utsaimin, hal. 77.[6] Al-Wajiz Al-Mukhtashor fii Syarh Al-‘Arba’in An-Nawawiyah, hal. 4.[7] Syarh Al -Arba’in An-Nawawiyah, karya Syekh Muhammad bin Ibrahim Alu Syekh, hal. 181-182.[8] Diterjemahkan dan diringkas oleh penulis dari web alukah.net/sharia/0/102420/[9] Diterjemahkan dan diringkas oleh penulis dari web alukah.net/sharia/0/66304/[10] Diterjemahkan dan diringkas oleh penulis dari web alukah.net/sharia/0/83775/[11] Diterjemahkan dan diringkas oleh penulis dari web alukah.net/sharia/0/113508/[12] Diterjemahkan dan diringkas oleh penulis dari web alukah.net/sharia/0/69249/[13] Diterjemahkan dan diringkas oleh penulis dari web alukah.net/sharia/0/69562/[14] Ibid, hal. 192 diringkas oleh penulis.[15] Op. cit, hal. 4.

Itsar—mendahulukan orang lain di atas diri sendiri—merupakan salah satu akhlak tertinggi dalam Islam. Namun, para ulama menjelaskan bahwa itsar tidak hanya sebatas memberi atau berkorban untuk sesama. Ibnul Qayyim rahimahullah dalam Madarij As-Salikin menerangkan bahwa itsar memiliki tingkatan yang jauh lebih dalam: mulai dari mengutamakan kebutuhan orang lain, hingga mendahulukan keridaan Allah di atas keridaan seluruh makhluk, bahkan sampai pada derajat menyandarkan seluruh kebaikan hanya kepada Allah. Setiap tingkatannya memiliki batasan, adab, dan cara meraihnya, sehingga seorang Muslim dapat menjalani akhlak ini tanpa merusak agamanya dan tetap menjaga hubungannya dengan Allah. Tulisan ini merangkum penjelasan tersebut secara ringkas, sistematis, dan mudah dipahami agar pembaca dapat menerapkan makna itsar dalam kehidupan sehari-hari. Imam Ibnul Qayyim rahimahullah dalam kitab beliau Madaarij As-Salikiin berkata,Tingkatan pertama: Engkau mendahulukan orang lain atas dirimu pada hal-hal yang tidak merusak agamamu, tidak memutus jalanmu menuju Allah, dan tidak merusak waktumu.Maksudnya: engkau mengutamakan mereka atas dirimu dalam kebutuhan mereka.Misalnya, engkau memberi mereka makanan sementara engkau sendiri lapar, memberi mereka pakaian sementara engkau kekurangan, atau memberi mereka minum sementara engkau sendiri kehausan—selama hal itu tidak membuatmu melakukan sesuatu yang merusak dan tidak boleh menurut agama. Contohnya, engkau mengutamakan mereka dengan hartamu sampai akhirnya engkau menjadi beban bagi orang lain, memandang kepada apa yang ada di tangan manusia, atau bahkan menjadi seorang pengemis. Termasuk juga mengutamakan mereka dalam sesuatu yang menurut agama sebenarnya tidak boleh engkau berikan. Itu semua adalah tindakan bodoh dan lemah. Pelakunya tercela di sisi Allah dan juga di sisi manusia.Adapun perkataannya, “tidak memutus jalanmu”, maksudnya adalah tidak memutus jalan pencarianmu dan perjalananmu menuju Allah Ta‘ala. Contohnya, engkau mendahulukan teman dudukmu daripada dzikirmu, atau daripada perhatian dan kekhusyukanmu kepada Allah. Dengan begitu, engkau telah mengutamakannya atas Allah. Engkau mengorbankan bagianmu dari Allah untuk sesuatu yang tidak layak diutamakan. Perumpamaanmu seperti seorang musafir yang sedang berjalan di jalan. Lalu ada seseorang yang menghentikannya dan mengajaknya mengobrol serta melalaikannya hingga ia tertinggal dari rombongannya. Inilah keadaan kebanyakan manusia terhadap seseorang yang benar-benar sedang berjalan menuju Allah Ta‘ala. Mengutamakan mereka atas Allah adalah kerugian yang nyata. Betapa banyak orang yang mendahulukan makhluk selain Allah, dan betapa sedikit orang yang mendahulukan Allah di atas selain-Nya.Demikian juga, itsar yang merusak waktu pelakunya adalah perbuatan buruk. Misalnya, ia mengutamakan orang lain dengan waktunya, lalu ia sibuk memikirkan gantinya (apa yang hilang), atau ia mengorbankan sesuatu yang sebelumnya telah menyatukan hati dan pikirannya kepada Allah, lalu hatinya kembali tercerai-berai dan pikirannya terpecah. Ini juga termasuk bentuk itsar yang tidak terpuji.Begitu pula itsar dalam bentuk kesibukan hati dan pikiran untuk memenuhi kepentingan mereka—padahal itu bukan kewajiban atasmu—hingga engkau kehilangan kesempatan untuk berpikir tentang hal-hal yang bermanfaat, dan kehilangan kesempatan untuk mengarahkan hati kepada Allah. Contoh-contoh semacam ini sangat banyak dan tidak samar. Bahkan, beginilah keadaan kebanyakan manusia.Setiap sebab yang membawa kebaikan bagi hatimu, waktumu, dan keadaanmu bersama Allah, maka jangan engkau dahulukan siapa pun atasnya. Jika engkau melakukannya, maka sebenarnya engkau sedang mendahulukan setan atas Allah, sementara engkau tidak menyadarinya.Perhatikanlah keadaan kebanyakan manusia dalam mendahulukan seseorang atas Allah—bahkan orang yang justru memudaratkan mereka ketika mereka utamakan, dan tidak memberi manfaat apa pun bagi mereka. Kebodohan dan kecerobohan apa yang lebih parah daripada ini?Dari sini para ulama fikih membahas mengenai itsar dalam ibadah-ibadah yang bernilai dekat (kepada Allah). Mereka mengatakan bahwa hal itu hukumnya makruh atau haram. Contohnya, seseorang mengutamakan orang lain untuk mendapatkan saf pertama lalu ia sendiri mundur, atau mengutamakan orang lain agar duduk dekat imam pada hari Jumat, atau mengutamakan orang lain untuk melakukan azan dan iqamah, atau mengutamakan orang lain dalam ilmu yang seharusnya ia dapatkan untuk dirinya, lalu ia mengangkat orang itu di atas dirinya sehingga orang itu memperoleh keutamaan tersebut sedangkan ia kehilangan.Mereka juga membahas mengenai tindakan Aisyah radhiyallahu ‘anha yang mengutamakan Umar bin Khaththab radhiyallahu ‘anhu untuk dimakamkan di kamar beliau di dekat Rasulullah ﷺ.Para ulama menjawab bahwa ketika seseorang meninggal, amalnya terputus. Maka tidak mungkin terjadi itsar dalam bentuk kedekatan (ibadah) setelah kematian, karena orang yang telah meninggal tidak mungkin lagi mendapatkan kedekatan semacam itu. Hal yang terjadi hanyalah itsar berupa memberikan tempat tinggal yang mulia dan utama bagi seseorang yang lebih layak mendapatkannya daripada diri Aisyah sendiri. Maka itsar seperti itu justru menjadi bentuk pendekatan diri kepada Allah bagi orang yang melakukannya. Allah-lah yang lebih mengetahui. Cara mewujudkan itsar jenis iniItsar (mendahulukan orang lain) tidak dapat diwujudkan kecuali dengan tiga hal: mengagungkan hak-hak (orang lain), membenci sifat kikir, dan memiliki keinginan kuat untuk meraih akhlak yang mulia.Beliau menyebutkan hal-hal yang membantu seseorang untuk mampu beritsar dan mendorongnya agar mampu melakukannya. Ada tiga hal.Pertama: Mengagungkan hak-hak (orang lain).Seseorang yang memandang bahwa hak-hak itu sesuatu yang agung, maka ia akan menunaikan kewajibannya, menjaga hak tersebut dengan baik, dan menganggap besar bila ia menyia-nyiakannya. Ia pun akan sadar bahwa jika ia belum mencapai derajat itsar, berarti ia belum menunaikan hak tersebut sebagaimana mestinya. Karena itu, ia menjadikan itsar sebagai bentuk kehati-hatian agar dapat menunaikan hak tersebut dengan sempurna.Kedua: Membenci sifat kikir.Ketika seseorang membenci dan memusuhi sifat kikir, ia akan berpegang pada itsar. Ia melihat bahwa tidak ada jalan baginya untuk selamat dari sifat kikir yang dibenci itu kecuali dengan beritsar.Ketiga: Keinginan kuat terhadap akhlak yang mulia.Seberapa besar keinginannya terhadap akhlak yang mulia, sebesar itu pula itsarnya. Sebab, itsar adalah tingkatan paling tinggi dari akhlak yang mulia. Tingkatan kedua: mendahulukan keridaan Allah atas keridaan selain-Nya, sekalipun ujian di dalamnya besar, beban yang ditanggung berat, dan kemampuan diri serta fisik terasa lemah.Mendahulukan keridaan Allah Azza wa Jalla atas selain-Nya berarti: engkau menginginkan dan melakukan sesuatu yang mendatangkan keridaan-Nya, meskipun hal itu membuat manusia marah.Inilah derajat para nabi, dan tingkatan tertingginya dimiliki oleh para rasul ‘alaihimush shalatu was salam. Di antara mereka pun, tingkatan tertinggi adalah milik ulul ‘azmi, dan dari seluruh ulul ‘azmi, tingkatan tertinggi adalah milik Nabi kita Muhammad ﷺ. Beliau menghadapi seluruh manusia, total dalam berdakwah kepada Allah, menanggung permusuhan orang-orang jauh maupun dekat karena Allah Ta‘ala, dan mendahulukan keridaan Allah atas keridaan makhluk dari semua sisi. Tidak ada celaan dari siapa pun yang dapat menghalangi beliau dalam mengutamakan keridaan Allah. Seluruh perhatian, tekad, dan usahanya tertuju hanya pada mengutamakan keridaan Allah, menyampaikan risalah-Nya, meninggikan kalimat-Nya, dan berjihad melawan musuh-musuh-Nya. Hingga agama Allah tampak di atas seluruh agama, hujah-Nya tegak atas seluruh manusia, dan nikmat-Nya sempurna bagi orang-orang beriman. Maka beliau telah menyampaikan risalah, menunaikan amanah, menasihati umat, berjihad di jalan Allah sebagaimana mestinya, dan beribadah kepada Allah hingga datang kepadanya “keyakinan” (kematian) dari Rabbnya. Tidak ada seorang pun yang mencapai derajat itsar seperti yang dicapai beliau. Shalawat dan salam Allah atas beliau.Adapun ucapannya: “sekalipun ujian di dalamnya besar dan beban yang ditanggung berat,”maka ujian itu pada awalnya memang terasa berat agar orang yang bukan ahlinya tersingkir. Bila seseorang menanggungnya dan terus maju, ujian itu akan berubah menjadi karunia, dan beban itu akan berubah menjadi pertolongan. Hal ini dikenal berdasarkan pengalaman, baik pengalaman pribadi maupun umum. Tidaklah seorang hamba mendahulukan keridaan Allah Azza wa Jalla atas keridaan makhluk, lalu ia menanggung beratnya dan bebannya, serta bersabar terhadap ujiannya, melainkan Allah akan menjadikan dari ujian dan beban itu nikmat dan kebahagiaan, serta pertolongan sebesar apa yang ia tanggung demi keridaan-Nya. Ketakutannya berubah menjadi rasa aman, hal yang ia khawatirkan berubah menjadi keselamatan, kelelahan berubah menjadi istirahat, bebannya berubah menjadi pertolongan, musibahnya berubah menjadi nikmat, ujiannya berubah menjadi anugerah, dan kemurkaan (manusia) berubah menjadi keridaan. Sungguh merugi orang-orang yang mundur, dan sungguh hina orang-orang yang takut mengambil langkah.Selain itu, telah menjadi sunnatullah—yang tidak akan berubah—bahwa siapa yang lebih mengutamakan keridaan makhluk daripada keridaan-Nya, maka Allah akan membuat orang yang ia berharap ridhanya itu justru marah kepada dirinya, kemudian Allah akan menelantarkannya, dan menjadikan musibahnya berasal dari orang itu sendiri. Orang yang dulu memujinya akan berubah mencelanya. Ia akan mengutamakan keridaan makhluk yang ternyata marah kepadanya. Maka tidaklah ia mendapatkan apa yang ia inginkan dari makhluk, dan tidak pula ia memperoleh pahala keridaan Rabbnya. Ini adalah orang yang paling lemah dan paling bodoh.Ini semua terjadi padahal keridaan manusia itu:bukan sesuatu yang mungkin sepenuhnya dicapai, bukan sesuatu yang diperintahkan untuk dicari, dan bukan pula sesuatu yang diriwayatkan sebagai tujuan. Keridaan manusia itu mustahil sepenuhnya. Justru, pasti akan ada saja yang marah kepadamu. Maka, biarlah mereka marah tetapi engkau mendapatkan keridaan Allah—ini lebih engkau cintai dan lebih bermanfaat bagimu dibanding mereka ridha kepadamu sementara Allah tidak ridha kepadamu.Selama keduanya sama-sama berpotensi menimbulkan kemurkaan manusia—baik engkau mengutamakan Allah maupun mereka—maka pilihlah kemurkaan mereka yang justru membawa keridaan Allah. Jika setelah itu mereka ridha kepadamu, maka itu baik. Jika tidak, tidak masalah. Sebab, keridaan orang yang tidak memberi manfaat kepadamu dan tidak pula memberi mudarat kepadamu—baik dalam agamamu, imanmu, maupun akhiratmu—adalah perkara yang paling ringan. Jika mereka memberi mudarat kepadamu dalam urusan dunia, maka kemurkaan Allah jauh lebih berat dan lebih besar bahayanya.Kecerdasan yang benar adalah ketika seseorang menanggung keburukan yang lebih kecil untuk mencegah keburukan yang lebih besar, dan meninggalkan kebaikan yang kecil untuk mendapatkan kebaikan yang lebih besar. Maka timbanglah dengan akalmu. Setelah itu, lihatlah mana yang lebih baik untuk diutamakan, dan mana yang lebih buruk untuk dijauhi. Inilah dalil yang pasti dan niscaya dalam mendahulukan keridaan Allah atas keridaan makhluk.Ini semua berlaku karena jika seseorang mengutamakan keridaan Allah, maka Allah akan mencukupinya dari beban menghadapi kemurkaan manusia. Tetapi jika ia mengutamakan keridaan manusia, mereka tidak akan mampu mencukupinya dari beban kemurkaan Allah kepadanya.Sebagian salaf berkata, “Mengusahakan (keridaan) satu wajah lebih ringan bagimu daripada mengusahakan wajah banyak orang. Jika engkau mengusahakan keridaan satu wajah itu (yakni Allah), maka Ia akan mencukupimu dari semua wajah lainnya.”Imam Syafi‘i radhiyallahu ‘anhu berkata, “Keridaan manusia adalah tujuan yang tidak akan pernah tercapai. Karenanya, berpeganglah pada apa yang menjadi kebaikan dirimu, lalu istiqamahilah.”Dan sudah jelas bahwa tidak ada kebaikan bagi diri seseorang kecuali dengan mengutamakan keridaan Rabb dan Tuannya atas selain-Nya.Sungguh bagus bait syair Abu Firas dalam makna ini—namun sangat buruk arah ucapannya karena ia menujukannya kepada makhluk yang tidak memiliki manfaat dan mudarat untuk dirinya sendiri maupun orang lain:Seandainya engkau manis, walau hidup ini pahit. Seandainya engkau ridha, saat seluruh manusia murka. Andai yang antara aku dan engkau menjadi baik, dan antara aku dan seluruh manusia menjadi rusak. Jika kasih sayang darimu benar adanya, maka segalanya menjadi ringan. Dan seluruh yang berada di atas tanah ini hanyalah tanah. Cara mewujudkan itsar jenis ini“Itsar ini hanya dapat diwujudkan dengan tiga hal: baiknya tabiat, sempurnanya keislaman, dan kuatnya kesabaran.”Sudah diketahui bahwa seseorang yang mengutamakan keridaan Allah pasti akan menghadapi permusuhan manusia, gangguan mereka, dan usaha mereka untuk membinasakannya—dan itu tidak dapat dihindari. Inilah sunnatullah pada makhluk-Nya. Kalau tidak demikian, apa salah para nabi dan rasul? Apa salah orang-orang yang memerintahkan keadilan di tengah manusia? Apa salah para penjaga agama Allah dan para pembela kitab-Nya serta sunnah Rasul-Nya di hadapan manusia?Maka siapa pun yang mengutamakan keridaan Allah, niscaya ia akan dimusuhi oleh orang-orang rendahan di dunia, sampah masyarakat, orang-orang rakus, para pendengki dan orang-orang bodoh, para ahli bid‘ah dan kefasikan, para penguasa yang zalim, dan setiap orang yang menyelisihi petunjuk Allah. Tidak ada yang berani menghadapi permusuhan mereka kecuali orang yang benar-benar ingin kembali kepada Allah, dan orang yang bekerja keras untuk menjadi hamba yang mendengar panggilan:“Wahai jiwa yang tenang, kembalilah kepada Tuhanmu dalam keadaan engkau ridha dan diridhai.”Hanya orang yang keislamannya kokoh dan sempurna yang mampu menghadapi semua itu—keislaman yang tidak digoyahkan oleh manusia dan tidak digetarkan oleh gunung-gunung. Juga hanya orang yang ikatan kesabarannya kuat, yang tidak terurai oleh ujian, cobaan, dan rasa takut.Aku berkata: Pokok utama semua ini ada dua hal: zuhud terhadap kehidupan (dunia) dan zuhud terhadap pujian manusia. Tidaklah seseorang menjadi lemah dan mundur kecuali karena cintanya pada kehidupan dunia, keinginannya untuk tetap hidup, serta cintanya terhadap pujian manusia dan kebenciannya terhadap celaan mereka. Jika seseorang zuhud terhadap dua hal ini, maka segala rintangan akan menjauh darinya. Saat itulah ia akan terjun sepenuhnya dalam pasukan yang berjuang menuju Allah.Adapun pokok dari dua perkara ini bertumpu pada dua hal: kebenaran yakin dan kekuatan cinta (kepada Allah).Dan pokok dari dua perkara itu pun bertumpu pada dua perkara lagi: tulus dalam bergantung kepada Allah dan sungguh-sungguh dalam mencari (keridaan-Nya), serta bersegera mengambil sebab-sebab yang mengantarkan kepada keduanya.Sampai di sinilah batas kemampuan dan pengetahuan manusia. Adapun taufik berada di tangan Zat yang menguasai seluruh urusan.“Dan kalian tidak akan mampu (berkehendak) kecuali jika Allah menghendaki. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, Maha Bijaksana. Dia memasukkan siapa saja yang Dia kehendaki ke dalam rahmat-Nya. Adapun orang-orang zalim, bagi mereka disiapkan azab yang pedih.” Tingkatan ketiga: mengutamakan itsar Allah itu sendiri. Sebab, terjun ke dalam pengakuan itsar berarti klaim terhadap kepemilikan. Kemudian meninggalkan penyaksian bahwa engkau melihat Allah beritsar. Lalu hilangnya dirimu dari meninggalkan hal itu.Yang dimaksud dengan “mengutamakan itsar Allah” adalah: engkau menisbatkan itsar itu kepada Allah, bukan kepada dirimu. Dialah yang sebenarnya beritsar, bukan engkau. Seolah-olah engkau menyerahkan seluruh makna itsar hanya kepada-Nya. Jika engkau mengutamakan orang lain dalam suatu hal, maka sebenarnya yang mengutamakannya adalah Allah, bukan engkau. Dialah yang benar-benar melakukan itsar, karena Dialah yang memberi dalam hakikatnya.Kemudian syaikh menjelaskan sebab yang membuat itsar itu layak disandarkan kepada Allah dan ditinggalkan dari penisbatan kepada diri sendiri. Beliau berkata: “Sebab, terjun dalam itsar adalah klaim terhadap kepemilikan.”Jika seorang hamba mengaku bahwa ia melakukan itsar, berarti ia mengklaim memiliki sesuatu yang ia gunakan untuk mengutamakan orang lain. Padahal kepemilikan yang hakiki hanyalah milik Allah, yang memiliki segala sesuatu. Jika hamba keluar dari klaim kepemilikan, maka ia telah mengutamakan itsar Allah—yang berupa pemberian-Nya—di atas itsar dirinya sendiri. Ia menyaksikan bahwa hanya Allah semata yang beritsar dengan kepemilikan-Nya. Adapun mereka yang tidak memiliki apa pun, itsar apa yang bisa mereka lakukan?Adapun ucapan beliau: “Kemudian meninggalkan penyaksian bahwa engkau melihat itsar Allah.”Maksudnya: ketika engkau sudah mengutamakan itsar Allah dengan menyerahkan makna itsar kepada-Nya, maka masih ada sisa dari dirimu yang harus engkau tinggalkan. Yaitu: engkau harus berpaling dari perasaan melihat dirimu bahwa engkau telah mengutamakan Allah melalui itsar itu, dan bahwa engkau menisbatkan itsar kepada-Nya, bukan kepada dirimu. Sebab, dalam penyaksian dan pandangan seperti itu terdapat klaim lain—yang lebih besar daripada klaim kepemilikan—yaitu klaim bahwa engkau memiliki sesuatu yang engkau gunakan untuk mengutamakan Allah, dan bahwa engkau mendahulukan-Nya atas dirimu melalui sesuatu yang engkau miliki. Klaim ini lebih sulit daripada klaim sebelumnya, karena mencakup seluruh kandungan klaim kepemilikan dan bahkan lebih dari itu, yaitu pengakuan bahwa engkau beritsar dengan sesuatu tersebut. Klaim pertama adalah klaim kepemilikan karena engkau beritsar dengannya, sedangkan klaim kedua adalah klaim kepemilikan sekaligus klaim beritsar dengannya.Karena itu, engkau harus meninggalkan penyaksian terhadap itsar ini. Jangan mengira bahwa engkau telah mengutamakan Allah dengan itsar tersebut. Sebab, Allah-lah yang telah mendahulukan hal itu untuk diri-Nya tanpa dirimu. Itsar itu wajib bagi Allah karena Dia sendiri yang menetapkannya bagi diri-Nya, bukan karena engkau yang menetapkannya untuk-Nya.Adapun ucapan beliau: “Lalu hilangnya dirimu dari meninggalkan (penisbatan) itu.”Maksudnya: ketika engkau telah sampai pada tingkat penyaksian tersebut, dan engkau telah melihat hakikat itu, masih ada satu sisa lagi dalam dirimu yang harus hilang. Yaitu: pandanganmu terhadap tindakan “meninggalkan” itu, sebuah pandangan yang mengandung klaim bahwa engkau memiliki “tindakan meninggalkan” tersebut. Padahal klaim semacam itu adalah klaim yang tidak benar. Sebab, seorang hamba tidak memiliki bagian sedikit pun dalam urusan apa pun. Tidak ada pada dirinya kekuasaan untuk berbuat atau meninggalkan sesuatu. Sesungguhnya seluruh urusan ada di tangan Allah.Telah jelas melalui penyingkapan (kasyf), penyaksian (syuhud), ilmu, dan ma‘rifat, bahwa seorang hamba pada hakikatnya tidak memiliki apa pun. Ia sama sekali tidak memiliki kepemilikan yang sejati. Pemilik yang hakiki hanyalah Tuannya (Allah). Maka sikap mendahulukan (al-atsarah), beritsar, dan mengambil untuk diri-Nya (istitsar)—semuanya hanya milik Allah, berasal dari-Nya, dan kembali kepada-Nya. Baik hamba memilih hal itu dan mengetahuinya, atau tidak mengetahuinya, atau tidak memilihnya—itsar itu tetap terjadi. Baik hamba membencinya atau menyukainya.Sebab, itsar itu adalah bentuk Allah sebagai Pemilik yang hakiki yang mendahulukan diri-Nya dengan apa yang menjadi milik-Nya. Maha tinggi Allah.Dari sinilah dapat dipahami ucapan beliau: “Sesungguhnya itsar itu baik bila dilakukan dengan sukarela, dan sah bila dilakukan secara terpaksa.”Dan Allah Subhanahu wa Ta‘ala lebih mengetahui.Demikian penjelasan Imam Ibnul Qayyim dari Madaarij As-Saalikin.  Ringkasan BahasanI. TIGA MACAM ITSAR (MENDAHULUKAN PIHAK LAIN)Menurut Ibnul Qayyim dalam Madarij As-Salikin, itsar terbagi menjadi tiga tingkatan:1. Itsar Tingkat Pertama: Mendahulukan Sesama atas Diri SendiriYaitu mendahulukan kebutuhan orang lain asalkan tidak merusak:AgamanyaPerjalanan spiritualnya menuju AllahWaktunya yang berharga2. Itsar Tingkat Kedua: Mendahulukan Keridaan Allah atas Keridaan MakhlukYaitu mengutamakan apa yang diridhai Allah sekalipun mendatangkan ketidaksukaan manusia, bahkan bila ujian dan beban terasa berat.3. Itsar Tingkat Ketiga: Mengutamakan Itsar Allah SendiriYaitu menyandarkan seluruh pemberian dan pengorbanan kepada Allah, bukan kepada diri sendiri, sampai seseorang tidak lagi menganggap bahwa dirinya memiliki peran apa pun dalam pemberian tersebut.II. RINGKASAN ISI SETIAP TINGKATAN1. Ringkasan Tingkatan Pertama: Mendahulukan orang lain tanpa merusak diriHal yang ditekankan Ibnul Qayyim:Boleh memberi makan, pakaian, dan bantuan kepada orang lain selama tidak membuat diri terjatuh pada kemiskinan yang tercela, meminta-minta, atau menanggung dampak buruk agama.Tidak boleh mengutamakan orang lain dalam urusan ibadah yang bersifat kedekatan (seperti saf pertama, azan, ilmu wajib).Itsar tidak boleh merusak hubungan dengan Allah, seperti mengutamakan teman ngobrol daripada zikir.Itsar tidak boleh merusak waktu, fokus hati, atau ibadah.Kaedah penting:➜ “Segala hal yang mendatangkan kebaikan bagi hati, waktu, dan hubunganmu dengan Allah tidak boleh diberikan kepada siapa pun.”2. Ringkasan Tingkatan Kedua: Mendahulukan keridaan Allah atas keridaan makhlukInti bahasan:Inilah derajat para nabi dan rasul, khususnya Rasulullah ﷺ.Siapa yang mengutamakan Allah pasti diuji: dimusuhi, dicela, disakiti oleh manusia.Namun, bila ia sabar dan tetap mendahulukan Allah:Ujian berubah menjadi nikmatKetakutan menjadi rasa amanBeban menjadi pertolonganMusibah menjadi anugerahSunnatullah yang pasti:➜ “Siapa yang mengejar keridaan manusia, Allah akan membuat manusia murka padanya. Siapa yang mengejar keridaan Allah, Allah akan mencukupinya dari semua manusia.”Kaedah akal sehat:➜ Menanggung keburukan kecil demi menghindari keburukan besar adalah tanda cerdas.➜ Maka biarkan manusia marah, selama Allah ridha.3. Ringkasan Tingkatan Ketiga: Mengutamakan itsar Allah (tingkatan ma’rifat tertinggi)Makna intinya:Menyadari bahwa semua pemberian berasal dari Allah, bukan dari diri sendiri.Ketika seseorang merasa “aku telah memberi”, itu sebenarnya klaim kepemilikan, padahal hamba tidak memiliki apa pun.Tidak cukup menyadari bahwa “itsar ini dari Allah”, tetapi juga harus hilang dari perasaan bahwa “aku telah meninggalkan diriku demi Allah” karena itu pun mengandung klaim.Hakikat tertinggi: semua berasal dari Allah, berlangsung karena Allah, dan kembali kepada Allah.Kaedah tauhid dalam pemberian:➜ “Itsar itu baik bila dilakukan rela, dan sah bila dilakukan terpaksa; karena semuanya adalah milik Allah dan terjadi dengan kehendak-Nya.”III. CARA MENGGAPAI ITSAR PADA SETIAP TINGKATANA. Kiat Menggapai Itsar Tingkatan Pertama (Mendahulukan orang lain)Dicapai melalui tiga perkara:1. Mengagungkan hak-hak manusiaMenjunjung tinggi hak-hak orang lain membuat seseorang berusaha menunaikannya dengan sempurna, bahkan kadang menggunakan itsar sebagai bentuk kehati-hatian.2. Membenci sifat kikirOrang yang membenci kekikiran akan mencari jalan keluar darinya, yaitu dengan beritsar.3. Rindu terhadap akhlak muliaSemakin tinggi keinginan terhadap akhlak mulia, semakin mudah someone beritsar.B. Kiat Menggapai Itsar Tingkatan Kedua (Mendahulukan Allah atas selain-Nya)Tingkat ini hanya bisa dicapai dengan tiga modal besar:1. Baiknya tabiat dan jiwaJiwa yang baik lebih siap memikul beban untuk Allah.2. Kuatnya keislamanIslam yang kuat membuat seseorang tidak goyah oleh celaan manusia dan tidak gentar menghadapi musuh-musuh kebenaran.3. Kesabaran yang besarKarena jalan menuju keridaan Allah penuh cobaan, seseorang harus kuat memikulnya.Dua fondasi utama tambahan:Zuhud terhadap duniaZuhud terhadap pujian manusiaDan dua penguat fondasi:Yakin yang benarCinta kepada AllahPenggerak dua hal itu:Tulus bergantung kepada AllahSungguh-sungguh mencari keridaan-NyaC. Kiat Menggapai Itsar Tingkatan Ketiga (Mengutamakan itsar Allah)Tingkat ini hanya diraih dengan:1. Membersihkan hati dari klaim kepemilikanMenyadari bahwa hamba tidak memiliki apa pun untuk diitsarkan.2. Menyandarkan pemberian dan pengorbanan hanya kepada AllahMelihat bahwa Dialah yang memberi, memilih, dan mendahulukan.3. Hilangnya perasaan diri dalam amalTidak melihat diri sebagai pelaku, tetapi Allah-lah yang menggagas dan menyempurnakan kebaikan.Penutup➜ Itsar pertama: akhlak mulia yang bisa dipraktikkan oleh siapa saja.➜ Itsar kedua: derajat para nabi dan para pewarisnya.➜ Itsar ketiga: derajat ma’rifat tertinggi, hanya dicapai oleh hati yang tenggelam dalam tauhid dan penyerahan total kepada Allah.Baca juga: Kisah Itsar dari Para Salaf —- @ Darush Sholihin Panggang Gunungkidul, Sabtu Pagi, 15-11-2025, 24 Jumadilawal 1447 HPenulis: Dr. Muhammad Abduh Tuasikal Artikel Rumaysho.Com Tagsakhlak mulia dermawan faedah dari Ibnul Qayyim ibnu qayyim ibnul qayyim itsar kesabaran Madarij As-Salikin mendahulukan orang lain nasihat ibnul qayyim ridha Allah tasawuf sunnah tazkiyatun nafs zuhud

Daftar Isi TogglePendahuluanBatasan muamalah dengan non-MuslimPraktik sahabat Nabi radhiyallahu ‘anhu dalam hal iniKetentuan dan syarat penting dalam memberikan hadiah kepada non-MuslimHadiah bukan barang haramTidak memberi pada musuh yang memerangi umat IslamTidak memberi hadiah pada hari-hari ibadah mereka (seperti pada hari raya mereka)Di dalam memberi orang kafir, sangat dianjurkan untuk diniatkan sebagai bentuk dakwah dan melembutkan hati mereka agar menerima IslamKesimpulanPendahuluanPada serial sebelumnya, telah kita bahas tentang fikih hibah berikut rambu-rambu dan permasalahan fikih seputarnya. Hanya saja masih tersisa beberapa pembahasan yang belum kita bahas di dalamnya. Pada serial Fikih Hadiah ini, penulis sengaja memisahkan beberapa permasalahan seputar hibah/hadiah yang menurut pandangan masyarakat awam lebih erat dengan istilah “hadiah” daripada “hibah”; meskipun pada kenyataanya, dalam pandangan Islam, keduanya merupakan istilah yang merujuk pada makna yang sama.Memberi hadiah (هدية / هبة) adalah akhlak mulia dalam Islam. Namun ketika penerima adalah non-Muslim atau “kafir” dalam istilah fikih, muncul pertanyaan: apakah halal memberikan hadiah kepada mereka? Bagaimana kalau pemberian itu berisiko memperkuat pihak yang memusuhi umat Islam, atau dimaksudkan untuk ikut merayakan hari ibadah mereka? Para ulama membahas masalah ini dengan memperhatikan dalil Al-Qur’an dan hadis, maqāṣid, serta realitas sosial dan niat pemberi. Untuk menegaskan jawaban yang tepat, perlu dibedakan konteks dan syarat-syaratnya. Batasan muamalah dengan non-MuslimMemberi hadiah termasuk salah satu bentuk muamalah. Oleh karenanya, di dalam membahas permasalahan ini, perlu kita kembalikan kepada hukum asal muamalah dengan non-Muslim. Ayat yang menjadi landasan permasalahan ini adalah firman Allah Ta’ala,لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ“Allah tidak melarang kamu untuk berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang-orang yang tiada memerangimu karena agama dan tidak (pula) mengusir kamu dari negerimu. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berlaku adil.” (QS. Al-Mumtahanah: 8)Ayat ini menunjukkan bahwa pada dasarnya, Allah tidak melarang perbuatan baik dan berlaku adil kepada orang-orang non-Muslim yang tidak memerangi umat Islam atau mengusir umat Islam dari kampung halaman. Sehingga memberi kebaikan, termasuk di antaranya adalah hadiah yang halal, diperbolehkan dalam kondisi tersebut. Praktik sahabat Nabi radhiyallahu ‘anhu dalam hal iniAbdullah bin Umar radhiyallahu ‘anhu mengisahkan,رَأَى عُمَرُ بنُ الخَطَّابِ حُلَّةً سِيَرَاءَ عِنْدَ بَابِ المَسْجِدِ، فَقالَ: يا رَسولَ اللَّهِ، لَوِ اشْتَرَيْتَهَا، فَلَبِسْتَهَا يَومَ الجُمُعَةِ ولِلْوَفْدِ، قالَ: إنَّما يَلْبَسُهَا مَن لا خَلَاقَ له في الآخِرَةِ، ثُمَّ جَاءَتْ حُلَلٌ، فأعْطَى رَسولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ عُمَرَ منها حُلَّةً ، وقالَ: أكَسَوْتَنِيهَا، وقُلْتَ في حُلَّةِ عُطَارِدٍ ما قُلْتَ؟ فَقالَ: إنِّي لَمْ أكْسُكَهَا لِتَلْبَسَهَا، فَكَسَاهَا عُمَرُ أخًا له بمَكَّةَ مُشْرِكًا“Umar bin Khattab pernah melihat kain campuran sutera di jual dekat pintu masjid, maka dia berkata, “Wahai Rasulullah, alangkah baiknya jika anda membelinya kemudian anda kenakan pada hari Jumat, dan untuk menyambut delegasi yang datang kepada anda.” Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Yang mengenakan pakaian ini hanyalah orang yang tidak mendapatkan bagiannya di akhirat.” Kemudian Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam diberi beberapa pakaian yang di antaranya terbuat dari sutera, kemudian beliau berikan kain sutera itu kepada Umar. Umar berkata, “Wahai Rasulullah, anda memakaikannya kepadaku, padahal anda telah mengatakannya kepadaku tentang status pakaian ‘Utharid tersebut.” Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam menjawab, “Aku memberikan itu bukan bermaksud untuk kamu pakai.” Maka Umar memberikannya kepada saudaranya yang masih Musyrik di Makkah.” (HR. Bukhari no. 2612)An-Nawawi rahimahullah berkata dalam Syarh Muslim (14: 38), “Dan diperbolehkan bagi seorang Muslim untuk memberikan pakaian dan lainnya kepada orang musyrik.”Dalil yang menguatkan juga perbuatan Umar bin Khattab adalah ijma’ sukuti (konsensus diam-diam): di mana tidak ada sahabat lainnya yang mengingkari tindakan yang telah dilakukan oleh Umar bin Khattab tersebut.Ketentuan dan syarat penting dalam memberikan hadiah kepada non-MuslimHadiah bukan barang haramHadiah yang diberikan harus berupa barang atau hal yang diperbolehkan syariat (makanan halal, benda bukan najis, dan sebagainya). Tidak boleh memberi sesuatu yang haram seperti minuman khamr, daging haram, atau benda yang mendorong kemaksiatan seperti alat musik. Para ulama menegaskan: apa yang haram bagi Muslim juga tidak boleh diberikan sebagai hadiah kepada non-Muslim. Karena hukum asalnya, mereka juga dilarang menggunakan benda-benda tersebut.Pendapat yang lebih kuat adalah bahwa orang kafir juga terkena kewajiban syariat. Sehingga meskipun mereka menganggap hal-hal tersebut halal bagi mereka, sejatinya di akhirat nanti mereka akan bertanggung jawab dengan dosanya. Hal ini karena pendapat ini didukung oleh dalil-dalil yang sangat kuat. Di antaranya, Allah Ta’ala berfirman,مَا سَلَكَكُمْ فِي سَقَرَ ؛ قَالُوا لَمْ نَكُ مِنَ الْمُصَلِّينَ ؛ وَلَمْ نَكُ نُطْعِمُ الْمِسْكِينَ ؛ وَكُنَّا نَخُوضُ مَعَ الْخَائِضِينَ“Apakah yang memasukkan kamu ke dalam Saqar (neraka)? Mereka menjawab, “Kami dahulu tidak termasuk orang-orang yang mengerjakan salat. Dan kami tidak (pula) memberi makan orang miskin. Dan adalah kami membicarakan yang batil, bersama dengan orang-orang yang membicarakannya. Dan adalah kami mendustakan hari pembalasan. Hingga datang kepada kami kematian.” (QS. Al-Muddatstsir: 42-47)Dalam ayat di atas, Allah Ta’ala menceritakan keadaan penduduk neraka. Sebab mereka masuk neraka adalah “mendustakan hari pembalasan”, dan ini termasuk sebab kekafiran seseorang.Dari ayat tersebut, dapat kita pahami bahwa meskipun mereka tidak beragama Islam, di akhirat nanti Allah akan meminta pertanggungjawaban atas salat yang tidak mereka kerjakan; atas kemaksiatan yang mereka lakukan; dan atas hal-hal yang Allah haramkan, lalu tidak mereka pedulikan.Di dalam memberikan hadiah kepada orang-orang kafir, kita juga harus melihat kehalalan hadiah tersebut, bukan atas anggapan mereka, akan tetapi berdasarkan apa yang telah menjadi ketetapan Allah kepada seluruh manusia.Di ayat yang lainnya, Allah dengan jelas menyebutkan bahwa perintah Allah Ta’ala untuk beribadah bersifat umum kepada semua jenis manusia. Tanpa ada pengecualian satupun. Allah Ta’ala berfirman,وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا“Mengerjakan haji adalah kewajiban manusia terhadap Allah, yaitu (bagi) orang yang sanggup mengadakan perjalanan ke baitullah.” (QS. Ali ‘Imran: 97)Tidak memberi pada musuh yang memerangi umat IslamJika penerima adalah orang atau kelompok yang sedang memerangi umat Islam atau menggunakan pemberian untuk memperkuat posisi melawan Muslim (misal pendanaan untuk kegiatan permusuhan), maka memberi adalah terlarang dan berbahaya. Kebolehan dalam Al-Qur’an surah Al-Mumtahanah ayat 8 bersifat spesifik untuk yang tidak memerangi atau mengusir. Seorang Muslim perlu membedakan antara non-Muslim yang damai dan yang memusuhi. Tidak memberi hadiah pada hari-hari ibadah mereka (seperti pada hari raya mereka)Mayoritas ulama memperingatkan kita untuk berhati-hati agar jangan sampai memberi hadiah yang membuat kita ikut serta dan berpartisipasi mendukung perayaan agama lain. Karena ini termasuk salah satu bentuk ta’awun dan saling membantu dalam perbuatan dosa yang telah Allah larang dalam firman-Nya,وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ“Dan tolong-menolonglah kamu dalam kebajikan dan ketakwaan, dan jangan tolong-menolong dalam dosa dan permusuhan. Bertakwalah kepada Allah; sesungguhnya Allah amat keras siksa-Nya.” (QS. Al-Ma’idah: 2)Syekhul Islam Ibnu Taimiyah dalam kitab Iqtidha’ Sirath Al-Mustaqiim mengatakan, “Demikian juga, tidak diperbolehkan bagi seorang Muslim pada hari perayaan mereka untuk memberikan hadiah kepada mereka dalam rangka merayakan hari raya tersebut. Apalagi jika dimaksudkan untuk menyerupai mereka, seperti yang telah kami sebutkan (berbagi di hari Natal atau Thanksgiving, misalnya).” (Iqtidha’ Shirath Al-Mustaqim, 1: 227)Di dalam memberi orang kafir, sangat dianjurkan untuk diniatkan sebagai bentuk dakwah dan melembutkan hati mereka agar menerima IslamJika niat pemberi adalah untuk menguatkan silaturahim, meredakan permusuhan, atau mendakwahkan dengan cara yang bijak (ta’lif al-qulub), maka memberi bisa bernilai positif. Ulama klasik dan kontemporer sependapat bahwa niat menjadi faktor penilai tindakan ini. KesimpulanSecara umum: diperbolehkan memberi hadiah kepada non-Muslim yang tidak memerangi Islam, dengan syarat hadiah itu halal, tidak dipakai untuk memperkuat permusuhan terhadap umat Islam, dan tidak dimaksudkan sebagai partisipasi dalam ibadah (perayaan) agama mereka.Dalam situasi yang menyangkut keamanan, politik, atau dukungan terhadap praktik yang batil, maka memberi hadiah bisa menjadi haram atau tidak dianjurkan dalam ajaran Islam. Wallahu a’lam bisshowaab.[Bersambung]Baca juga: Hukum Hadiah dari Calon Suami kepada Calon Istri dan Walinya***Penulis: Muhammad Idris, Lc.Artikel Muslim.or.id

Perang saudara di Sudan yang salah satu pemicunya adalah perebutan emas Jabal Amer kembali membuka mata kita betapa ambisi dunia bisa menyeret sebuah negeri ke jurang kehancuran. Umat Islam sesungguhnya sudah diperingatkan bahwa fitnah terbesar mereka adalah harta, ketika saudara bisa berubah menjadi musuh demi kepentingan dunia yang hina dan fana. Khutbah ini mengajak kita merenungi bahaya cinta dunia dan menghidupkan doa,“اللَّهُمَّ لَا تَجْعَلِ الدُّنْيَا أَكْبَرَ هَمِّنَا”agar hati tetap selamat meski dunia di sekitar kita bergolak.  Daftar Isi tutup 1. Khutbah Pertama 1.1. Pelajaran dari Perang Uhud: Ketika Dunia Mengalahkan Taat 1.2. Sudan, Dunia, dan Umat yang Mengulangi Kesalahan yang Sama 1.3. Dunia Tidak Pernah Layak Dipertaruhkan dengan Darah 1.4. Gara-Gara Ambisi Dunia 1.5. Pelajaran Besar untuk Kita: Jangan Ulangi Kesalahan Uhud 2. Sudan Hanya Contoh, Kita Semua Bisa Terjatuh Jika Cinta Dunia Menguasai Hati 2.1. Lalu bagaimana agar tidak gila dunia? 3. Penutup: Ya Allah, Janganlah Jadikan Dunia Sebagai Tujuan Terbesar Kami 4. Khutbah Kedua   Khutbah Pertamaالْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي هَدَانَا لِهَذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِيَ لَوْلَا أَنْ هَدَانَا اللَّهُ لَقَدْ جَاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ وَنُودُوا أَنْ تِلْكُمُ الْجَنَّةُ أُورِثْتُمُوهَا بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَأَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّاللهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيْكَ لَهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّداً عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ.اَللَّهُمّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلى مُحَمّدٍ وَعَلى آلِهِ وأَصْحَابِهِ وَمَنْ تَبِعَهُمْ بِإِحْسَانٍ إِلَى يَوْمِ الدّيْنفَيَا أَيُّهَا الْحَاضِرُوْنَ. اِتَّقُوا اللهَ حَقَّ تُقَاتِهِفَقَالَ اللهُ تَعَالَى: يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًااللّهُمَّ عَلِّمْنَا مَا يَنْفَعُنَا، وَانْفَعَنَا بِمَا عَلَّمْتَنَا، وَزِدْنَا عِلْماً، وَأَرَنَا الحَقَّ حَقّاً وَارْزُقْنَا اتِّبَاعَهُ، وَأَرَنَا البَاطِلَ بَاطِلاً وَارْزُقْنَا اجْتِنَابَهُAmma ba’du …Ma’asyirol muslimin rahimani wa rahimakumullah …Allah memerintahkan kita untuk bertakwa. Bentuk ketakwaan adalah dengan menjalankan perintah Allah dan menjauhi larangan-Nya. Menjalankan Sunnah Nabi kita Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam dengan ittiba’ atau mengikuti tuntunan beliau adalah bentuk ketakwaan. Menjaga diri dari permusuhan dan pertikaian antara sesama saudara muslim, juga adalah bagian dari ketakwaan. Menjauhkan diri dari ambisi duniawi pada harta adalah juga bagian dari ketakwaan, terlalu rakus pada dunia itu tercela.Ibnul Qayyim rahimahullah berkata dalam Miftaah Daar As-Sa’adah: “Para pemikir dari berbagai bangsa sepakat dalam satu hal: bahwa orang yang tamak mengejar harta, yang hatinya selalu haus dan tak pernah cukup, layak dicela. Mereka memandang rendah orang seperti ini, bahkan menganggapnya hina karena menundukkan diri pada sesuatu yang fana.”Jamaah shalat Jumat rahimani wa rahimakumullah …Kita sedang menyaksikan berita duka yang mengguncang dunia Islam hari ini: perang yang berkecamuk di Sudan, perang saudara yang memakan korban ribuan jiwa, meruntuhkan kota-kota, memecah masyarakat, dan menghancurkan tatanan negeri. Di balik konflik itu, para pengamat menunjukkan bahwa salah satu faktor penting adalah rebutan dunia, termasuk perebutan Gunung Emas Jabal Amer—sebuah ladang emas terbesar di benua Afrika yang menjadi sumber perselisihan antarkelompok. Inilah pemicu peperangan antara dua penguasa militer di Sudan.Betapa mahal harga sebuah ambisi dunia. Betapa banyak darah tumpah hanya demi harta yang sejatinya tak lebih dari debu yang akan ditinggalkan.Namun sesungguhnya, kejadian ini bukan pertama kali terjadi dalam sejarah umat. Apa yang terjadi hari ini pernah terjadi dalam skala yang berbeda, dalam umat terbaik sekalipun—umat Nabi Muhammad ﷺ.Jamaah shalat Jumat rahimani wa rahimakumullah …Pelajaran dari Perang Uhud: Ketika Dunia Mengalahkan TaatPerang Uhud adalah saksi abadi tentang bagaimana dunia — meski sedikit — dapat membutakan mata sebagian orang beriman. Allah telah menceritakan momen itu dalam firman-Nya:﴿ وَلَقَدْ صَدَقَكُمُ اللَّهُ وَعْدَهُ إِذْ تَحُسُّونَهُمْ بِإِذْنِهِ حَتَّىٰ إِذَا فَشِلْتُمْ وَتَنَازَعْتُمْ فِي الْأَمْرِ وَعَصَيْتُمْ مِنْ بَعْدِ مَا أَرَاكُم مَّا تُحِبُّونَ ﴾“Allah benar-benar telah memenuhi janji-Nya kepadamu, ketika kalian mengalahkan mereka… sampai ketika kalian berselisih dan kalian bermaksiat setelah Allah memperlihatkan kepada kalian apa yang kalian inginkan.” (QS. Āli ‘Imrān: 152)Yang diinginkan para pemanah itu apa? Ghanīmah. Harta. Rampasan perang.Mereka melihat tanda kemenangan, lalu sebagian berkata: “Turunlah! Kita harus ambil bagian dari harta perang ini.” Meskipun Rasulullah ﷺ telah memerintahkan: “Jangan tinggalkan pos kalian, apapun yang terjadi.”Ketika perintah Rasul ditinggalkan, barulah malapetaka datang: pasukan Khalid bin Walid yang saat itu masih musyrik memukul dari belakang, dan keadaan berubah total. Tercatat 70 sahabat mati syahid, termasuk paman Rasul yang mulia, Hamzah radhiyallahu ‘anhu.Semua itu terjadi karena apa? Karena rebutan dunia. Karena mengutamakan harta daripada ketaatan.Baca juga: Perang Uhud, Pelajaran di DalamnyaJamaah shalat Jumat rahimani wa rahimakumullah …Sudan, Dunia, dan Umat yang Mengulangi Kesalahan yang SamaJamaah sekalian,Apa yang terjadi di Sudan hari ini mencerminkan sunnatullah yang sama. Ketika dunia menjadi tujuan, maka:saudara menjadi musuh,perjanjian mudah diingkari,amanah dikhianati,darah manusia menjadi murah,dan ketaatan kepada Allah serta rasa takut kepada-Nya menjadi hilang.Padahal Rasulullah ﷺ telah memperingatkan:« إِنَّ لِكُلِّ أُمَّةٍ فِتْنَةً، وَفِتْنَةُ أُمَّتِي الْمَالُ »“Setiap umat memiliki fitnah (ujian), dan fitnah umatku adalah harta.” (HR. Tirmidzi, no. 2336. Hadits ini sahih sebagaimana kata Syaikh Al-Albani)Bukankah yang terjadi hari ini di Sudan—dan juga di banyak negeri Muslim lainnya—adalah bentuk nyata dari hadits ini?Perselisihan demi harta. Pembunuhan demi harta. Perebutan wilayah karena sumber daya. Fitnah dunia memecah belah umat, sebagaimana dulu memecah barisan pemanah Uhud. Jamaah shalat Jumat rahimani wa rahimakumullah …Dunia Tidak Pernah Layak Dipertaruhkan dengan DarahJika para sahabat saja diuji dan sebagian goyah oleh dunia, apalagi manusia zaman sekarang yang hatinya lebih rapuh?Namun perbedaannya satu: Para sahabat langsung bertaubat, kembali kepada Allah, menangis dalam penyesalan, dan Allah pun memuliakan mereka.Sedangkan manusia hari ini sering tidak merasa salah, karena dunia telah membutakan mata.Padahal Allah telah mengingatkan:﴿ وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَاعُ الْغُرُورِ ﴾“Kehidupan dunia tidak lain hanyalah kesenangan yang menipu.” (QS. Āli ‘Imrān: 185)Dunia menipu mata yang lemah. Dunia memecah hati yang tak terjaga. Dunia merusak kaum yang tidak menundukkannya. Jamaah shalat Jumat rahimani wa rahimakumullah …Gara-Gara Ambisi DuniaSaat perang Uhud yang terjadi pada tiga Hijriyah yang melibatkan 700 pasukan kaum muslimin melawan 3.000 pasukan kafir Quraisy ….Teriakan para pemanah yang berada di Jabal Ramah ketika mereka merasa sudah menang, tetapi tidak mengindahkan perintah Rasulullah untuk menetap di bukit tersebut: “Hai kaum, lihat ghanimah (harta rampasan perang)!”. Perhatikan segala risiko yang terjadi, maka hal ini memberi pelajaran kepada kita untuk berhati-hati dari sikap ambisi terhadap dunia. Allah Ta’ala berfirman,مِنكُم مَّن يُرِيدُ ٱلدُّنْيَا وَمِنكُم مَّن يُرِيدُ ٱلْءَاخِرَةَ“Di antaramu ada orang yang menghendaki dunia dan diantara kamu ada orang yang menghendaki akhirat.” (QS. Ali Imran: 152)Dalam hadits dari ‘Amr bin ‘Auf Al-Muzani radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,فَوَاللَّهِ ما الفَقْرَ أخْشَى علَيْكُم، ولَكِنِّي أخْشَى أنْ تُبْسَطَ عَلَيْكُمُ الدُّنْيَا كما بُسِطَتْ علَى مَن كانَ قَبْلَكُمْ، فَتَنَافَسُوهَا كما تَنَافَسُوهَا، وتُهْلِكَكُمْ كما أهْلَكَتْهُمْ.“Demi Allah, kefakiran bukanlah yang kukhawatirkan menimpa kalian. Namun, yang kukhawatirkan adalah dunia dibuka untuk kalian sebagaimana telah dibuka seluas-luasnya untuk orang sebelum kalian. Maka berlomba-lombalah raih dunia sebagaimana orang sebelum kalian melakukannya. Lihatlah, dunia itu akan menghancurkan kalian sebagaimana mereka sebelumnya telah hancur karena dunia.” (HR. Bukhari, no. 4015 dan Muslim, no. 2296)Padahal apa yang dilakukan oleh sahabat dalam ambisi dunia hanya sedikit dan sesaat. Lantas bagaimana dengan orang yang sepanjang waktunya dan seluruh ambisinya hanya untuk dunia.Baca juga: Khutbah Jumat, Tanda Cinta Dunia Jamaah shalat Jumat rahimani wa rahimakumullah …Pelajaran Besar untuk Kita: Jangan Ulangi Kesalahan UhudKhutbah ini bukan sekadar tentang Sudan. Ini adalah tentang siapa saja, umat mana saja, termasuk diri kita, yang terjebak oleh dunia.Cobalah kita ambil pelajaran:Taat Rasul lebih utama daripada harta apa pun.Kemenangan sejati bukan pada banyaknya emas, tetapi tegaknya ketaatan.Dunia adalah fitnah yang akan meruntuhkan siapa pun yang tidak mengendalikannya.Ketika umat saling berebut dunia, mereka pasti kalah — meski jumlah mereka banyak.Darah seorang Muslim lebih berharga daripada seluruh isi bumi. Jamaah shalat Jumat rahimani wa rahimakumullah …Sudan Hanya Contoh, Kita Semua Bisa Terjatuh Jika Cinta Dunia Menguasai HatiApa yang terjadi di Sudan adalah tragedi yang mengingatkan kita pada hukum Allah yang tidak berubah: ketika dunia menjadi tujuan, kehancuran menjadi konsekuensi.Jika dunia menjadi puncak ambisi, maka ujungnya pasti seperti Uhud — kekalahan. Atau seperti Sudan hari ini — kehancuran dan kekacauan.Karena itu, mari kuatkan doa kita untuk saudara-saudara di Sudan, dan lebih penting lagi: perbaiki diri kita agar tidak menjadi bagian dari umat yang hancur karena cinta dunia. Jamaah shalat Jumat rahimani wa rahimakumullah …Lalu bagaimana agar tidak gila dunia?Marilah kita belajar agama, luangkan waktu walau sesibuk apa pun untuk mendalami ilmu Islam.Harus yakini dunia itu hina dan yakin dunia itu akan fana dibanding akhirat yang kekal abadi.Qana’ah (nerimo) dengan yang sedikit, apa saja yang Allah beri.Mendahulukan rida Allah daripada hawa nafsu, keluarga dan kepentingan dunia.Sabar dan haraplah kenikmatan yang begitu banyak di surga.Semoga Allah melindungi umat ini dari fitnah harta, menguatkan hati kita dengan iman, dan menjadikan peristiwa Sudan serta pelajaran Uhud sebagai cermin bagi kita semua. Jamaah shalat Jumat rahimani wa rahimakumullah …Penutup: Ya Allah, Janganlah Jadikan Dunia Sebagai Tujuan Terbesar KamiDari ‘Abdullah bin ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma, ia menceritakan:“Jarang sekali Rasulullah ﷺ bangkit dari suatu majelis melainkan beliau selalu berdoa dengan doa-doa ini untuk para sahabatnya:اللَّهُمَّ اقْسِمْ لَنَا مِنْ خَشْيَتِكَ مَا تَحُولُ بِهِ بَيْنَنَا وَبَيْنَ مَعَاصِيكَ، وَمِنْ طَاعَتِكَ مَا تُبَلِّغُنَا بِهِ جَنَّتَكَ، وَمِنَ الْيَقِينِ مَا تُهَوِّنُ بِهِ عَلَيْنَا مَصَائِبَ الدُّنْيَا، ALLAHUMMAQSIM LANĀ MIN KHASYATIKA MĀ TAḤŪLU BIHI BAYNANĀ WA BAYNA MA‘ĀṢĪKA,WA MIN ṬĀ‘ATIKA MĀ TUBALLIGHUNĀ BIHI JANNATAKA,WA MINAL-YAQĪNI MĀ TUHAWWINU BIHI ‘ALAYNĀ MAṢĀ’IBAD-DUNYĀ.‘Ya Allah, anugerahkanlah kepada kami rasa takut kepada-Mu yang dapat menjadi penghalang antara kami dan maksiat kepada-Mu. Dan anugerahkanlah kepada kami ketaatan kepada-Mu yang akan menyampaikan kami ke surga-Mu. Dan anugerahkanlah kepada kami keyakinan yang dengannya Engkau ringankan bagi kami musibah-musibah dunia.اللَّهُمَّ مَتِّعْنَا بِأَسْمَاعِنَا، وَأَبْصَارِنَا، وَقُوَّتِنَا مَا أَحْيَيْتَنَا، وَاجْعَلْهُ الْوَارِثَ مِنَّا، وَاجْعَلْ ثَأْرَنَا عَلَى مَنْ ظَلَمَنَا، وَانْصُرْنَا عَلَى مَنْ عَادَانَا،ALLAHUMMA MATTI‘NĀ BI-ASMA‘INĀ, WA ABṢĀRINĀ, WA QUWWATINĀ MĀ AḤYAYTANĀ,WAJ‘ALHU AL-WĀRITSA MINNĀ,WAJ‘AL THA’RANĀ ‘ALĀ MAN ẒALAMANĀ,WA ANṢURNĀ ‘ALĀ MAN ‘ĀDĀNĀ.Ya Allah, karuniakanlah kepada kami kenikmatan pada pendengaran kami, penglihatan kami, dan kekuatan kami selama Engkau masih menghidupkan kami. Jadikanlah semua itu sebagai warisan yang tersisa pada diri kami (hingga akhir hayat). Jadikanlah pembalasan kami hanya kepada orang-orang yang menzalimi kami. Dan tolonglah kami menghadapi orang-orang yang memusuhi kami.وَلَا تَجْعَلْ مُصِيبَتَنَا فِي دِينِنَا، وَلَا تَجْعَلِ الدُّنْيَا أَكْبَرَ هَمِّنَا، وَلَا مَبْلَغَ عِلْمِنَا، وَلَا تُسَلِّطْ عَلَيْنَا مَنْ لَا يَرْحَمُنَا.WA LĀ TAJ‘AL MUṢĪBATANĀ FĪ DĪNINĀ,WA LĀ TAJ‘ALID-DUNYĀ AKBARA HAMMINĀ,WA LĀ MABLAGHA ‘ILMINĀ,WA LĀ TUSALLIṬ ‘ALAYNĀ MAN LĀ YARḤAMUNĀ.Ya Allah, jangan Engkau jadikan musibah kami mengenai agama kami. Jangan Engkau jadikan dunia sebagai tujuan terbesar kami dan puncak ilmu kami. Dan jangan Engkau kuasakan atas kami orang yang tidak mengasihi kami.’”(HR. Tirmidzi, no. 3502; An-Nasa’i dalam As-Sunan Al-Kubra, no. 10234; dan Ath-Thabrani dalam Ad-Du‘a, no. 1911. Syaikh Al-Albani mengatakan bahwa hadits ini hasan).أَقُوْلُ قَوْلِي هَذَا َوَاسْتَغْفِرُ اللهَ لِي وَلَكُمْ وَلِسَائِرِ المُسْلِمِيْنَ إِنَّهُ هُوَ السَمِيْعُ العَلِيْمُ Khutbah Keduaاَلْحَمْدُ لِلّٰهِ وَكَفَى، وَأُصَلِّيْ وَأُسَلِّمُ عَلَى مُحَمَّدٍ الْمُصْطَفَى، وَعَلَى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ أَهْلِ الْوَفَا. أَشْهَدُ أَنْ لَّا إلهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيْكَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ أَمَّا بَعْدُ،فَيَا أَيُّهَا الْمُسْلِمُوْنَ، أُوْصِيْكُمْ وَنَفْسِيْ بِتَقْوَى اللهِ الْعَلِيِّ الْعَظِيْمِ وَاعْلَمُوْا أَنَّ اللهَ أَمَرَكُمْ بِأَمْرٍ عَظِيْمٍ، أَمَرَكُمْ بِالصَّلَاةِ وَالسَّلَامِ عَلَى نَبِيِّهِ الْكَرِيْمِ فَقَالَ: إِنَّ اللهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ، يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا،اَللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى إِبْرَاهِيْمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيْمَ، إِنَّكَ حَمِيْدٌ مَجِيْدٌ. وَبَارِكْ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا بَارَكْتَ عَلَى إِبْرَاهِيْمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيْمَ، إِنَّكَ حَمِيْدٌ مَجِيْدٌاَللّٰهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُسْلِمِيْنَ وَالْمُسْلِمَاتِ والْمُؤْمِنِيْنَ وَالْمُؤْمِنَاتِ الْأَحْيَاءِ مِنْهُمْ وَالْأَمْوَاتِ، إِنَّكَ سَمِيْعٌ قَرِيْبٌ مُجِيْبُ الدَّعْوَةِاللَّهُمَّ إنَّا نَسْأَلُكَ الهُدَى ، والتُّقَى ، والعَفَافَ ، والغِنَىاللَّهُمَّ إنَّا نَعُوْذُ بِكَ مِنْ زَوَالِ نِعْمَتِكَ وَتَحَوُّلِ عَافِيَتِكَ وَفُجَاءَةِ نِقْمَتِكَ وَجَمِيعِ سَخَطِكَاللَّهُمَّ اقْسِمْ لَنَا مِنْ خَشْيَتِكَ مَا تَحُولُ بِهِ بَيْنَنَا وَبَيْنَ مَعَاصِيكَ، وَمِنْ طَاعَتِكَ مَا تُبَلِّغُنَا بِهِ جَنَّتَكَ، وَمِنَ الْيَقِينِ مَا تُهَوِّنُ بِهِ عَلَيْنَا مَصَائِبَ الدُّنْيَا، اللَّهُمَّ مَتِّعْنَا بِأَسْمَاعِنَا، وَأَبْصَارِنَا، وَقُوَّتِنَا مَا أَحْيَيْتَنَا، وَاجْعَلْهُ الْوَارِثَ مِنَّا، وَاجْعَلْ ثَأْرَنَا عَلَى مَنْ ظَلَمَنَا، وَانْصُرْنَا عَلَى مَنْ عَادَانَا، وَلَا تَجْعَلْ مُصِيبَتَنَا فِي دِينِنَا، وَلَا تَجْعَلِ الدُّنْيَا أَكْبَرَ هَمِّنَا، وَلَا مَبْلَغَ عِلْمِنَا، وَلَا تُسَلِّطْ عَلَيْنَا مَنْ لَا يَرْحَمُنَا.اللهمّ أحْسِنْ عَاقِبَتَنَا فِي الأُمُورِ كُلِّهَا، وَأجِرْنَا مِنْ خِزْيِ الدُّنْيَا وَعَذَابِ الآخِرَةِرَبَنَا ءَاتِنَا فِي الدّنْيَا حَسَنَةً وَفِي اْلأَخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النّارِ.عِبَادَ اللّٰهِ اِنَّ اللّٰهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْاِحْسَانِ وَيَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ. يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُوْنَ.فَاذْكُرُوا اللّٰهَ الْعَظِيْمَ يَذْكُرْكُمْ. وَ اشْكُرُوْهُ عَلٰى نِعَمِهِ يَزِدْكُمْ. وَلَذِكْرُ اللّٰهِ اَكْبَرُ—Jumat pagi, 23 Jumadilawal 1447 H, 14 November 2025@ Darush Sholihin Panggang GunungkidulDr. Muhammad Abduh TuasikalArtikel Rumaysho.Com Tagscinta dunia Fitnah Harta ghanimah Jabal Amer ketakwaan khutbah jumat Konflik Sudan Nasehat Islami perang uhud Sudan

إحسان الظن بالله عُدَّةٌ في الشدائد Oleh: Dr. Abdurrazzaq as-Sayyid د. عبدالرزاق السيد الحمد لله الذي جعل مع كلِّ عُسْرٍ يُسرًا، وقرن مع كل صبرٍ نصرًا، مَلَكَ قَهْرًا، وقدَّر أمرًا، ووعد من أحسن الظن به خيرًا، وأشهد أن لا إله إلا الله سرًّا وجهرًا، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله أشرفُ البرِيَّة قدرًا، وأرفعهم ذكرًا، صلى الله وسلم عليه وعلى آله وصحبه طُرًّا؛ أما بعد: Segala puji hanya bagi Allah Subhanahu Wa Ta’ala yang menjadikan segala kesulitan diiringi dengan kemudahan, dan menyandingkan pertolongan bersama setiap kesabaran. Dialah Sang Pemilik dengan kuasa-Nya, yang menetapkan setiap perkara, dan menjanjikan kebaikan bagi setiap orang yang berbaik sangka kepada-Nya. Saya bersaksi lahir dan batin bahwa tidak ada Tuhan yang berhak disembah selain Allah Subhanahu Wa Ta’ala, dan saya bersaksi bahwa Muhammad Shallallahu Alaihi Wa Sallam adalah hamba dan rasul-Nya, manusia paling mulia kedudukannya dan paling tinggi derajatnya, semoga salawat dan salam terlimpah kepada beliau, dan kepada keluarga dan para sahabat beliau. Amma ba’du: أهمية الحديث عن إحسان الظن بالله: أيها المسلمون: إن عين المتأمل لواقع المسلمين لَتَدْمَعُ، وإن قلب المؤمن من الحزن ليتقطَّع على ما يُفعل بأُمَّة الإسلام على مرأًى ومسمع؛ فمن يتابع الأخبار في شتى البلاد يقف على حقائق مرعبة؛ فأمراض وأسقام، وفاقة ونقص من الأموال والثمرات، وقتل وتدمير، وتعذيب وتهجير، وطمس للهُوِيَّةِ الإسلامية، ومحاربة العلماء والْمُصْلِحين، حتى بلغ ببعض الناس ممن نزلت بهم النوازلُ، وزَلْزَلَتْهُم الزلازل العاتية من الفتن والحروب، أن يتساءلوا: ما السبيل لزوال هذه الغُمَّة وذَهاب هذا العناء؟ ولعلي في هذا المقام أكتفي بأعظم دواء لكل ذلك؛ ألَا وهو حسن الظن بالله تعالى، ومعنى حسن الظن بالله تعالى: الثقة في الله ووعده، وحسن التوكل عليه، والرضا بأقداره، والتسليم لتدابيره، والاطمئنان لأفعاله، والسكون لأحكامه، وأنَّ ما ينزل بالناس من نازلة إلا بعلمه وتقديره، يَرفع بها أجرًا، ويدفع بها أكبرَ منها، ويختار بها من يشاء من العباد رِفْعةً لهم في آخرتهم والدنيا. Urgensi Pembahasan tentang Berbaik Sangka kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala Wahai kaum Muslimin! Sungguh mata orang yang memperhatikan realitas kaum Muslimin pasti akan menitikkan air mata, dan sungguh hati orang beriman pasti tercabik-cabik oleh kesedihan atas apa yang dilakukan terhadap umat Islam secara terang-terangan. Orang yang mengikuti berita-berita dari berbagai penjuru dunia pasti akan mendapati kenyataan-kenyataan mengerikan, penyakit dan wabah, kemiskinan dan kekurangan sumber daya, pembunuhan dan penghancuran, penyiksaan dan pengusiran, penghapusan identitas Islam, dan perlawanan terhadap para ulama dan pengusung kebaikan. Bahkan sampai pada titik sebagian orang yang tertimpa musibah dan terkena terpaan kencang dari berbagai ujian dan peperangan itu bertanya-tanya, “Bagaimana cara agar awan gelap dan kesulitan ini dapat sirna?” Pada kesempatan ini, saya akan mencukupkan diri untuk membahas tentang obat teragung untuk menangani segala problem tersebut, yaitu berbaik sangka kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala. Makna dari berbaik sangka kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala adalah percaya sepenuhnya kepada Allah dan janji-Nya, bertawakal sebaik-baiknya kepada-Nya, menerima takdir-takdir-Nya, berserah diri kepada pengaturan-Nya, merasa tenang dengan ketetapan-Nya, merasa aman dengan hukum-hukum-Nya, dan meyakini bahwa tidak akan ada musibah yang menimpa manusia kecuali dengan ilmu dan takdir-Nya, dengan musibah itu Allah Subhanahu Wa Ta’ala meningkatkan pahalanya, mencegah musibah yang lebih besar darinya, dan dengan musibah itu Allah Subhanahu Wa Ta’ala memilih hamba-Nya yang Dia kehendaki untuk meraih derajat yang tinggi di dunia dan akhirat. القرآن والسنة تتحدثان عن إحسان الظن بالله: أيها المسلمون: لقد اعتنى القرآن الكريم والسُّنَّة النبوية بغرس حسن الظن بالله في قلب كل مسلم؛ لتؤتِيَ ثمارها من رضًا ويقين، وحسنِ توكُّلٍ على الله، ولتكون حائطَ صدٍّ أمام القنوط والتشاؤم، وعدم الرضا والتسخط من أقدار الله؛ يقول الله تعالى: ﴿ وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ * الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلَاقُو رَبِّهِمْ وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَاجِعُونَ ﴾ [البقرة: 45، 46]، ويقول الله عز وجل: ﴿ فَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ فَيَقُولُ هَاؤُمُ اقْرَءُوا كِتَابِيَهْ * إِنِّي ظَنَنْتُ أَنِّي مُلَاقٍ حِسَابِيَهْ * فَهُوَ فِي عِيشَةٍ رَاضِيَةٍ ﴾ [الحاقة: 19 – 21]، وعند الضيق والكروب والهموم؛ فالثلاثة الذين خُلِّفوا لم يُكشف عنهم ما حلَّ بهم من الكرب إلا حُسْنُ ظنهم بالله؛ قال الله سبحانه: ﴿ وَعَلَى الثَّلَاثَةِ الَّذِينَ خُلِّفُوا حَتَّى إِذَا ضَاقَتْ عَلَيْهِمُ الْأَرْضُ بِمَا رَحُبَتْ وَضَاقَتْ عَلَيْهِمْ أَنْفُسُهُمْ وَظَنُّوا أَنْ لَا مَلْجَأَ مِنَ اللَّهِ إِلَّا إِلَيْهِ ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ لِيَتُوبُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ ﴾ [التوبة: 118]، كما أوضحت آياتٌ أخرى خطورةَ سوء الظن بالله وعقوبته في الدنيا والآخرة، ما يدل على وجوب الرضا بما قسمه الله؛ يقول الله تبارك وتعالى: ﴿ الظَّانِّينَ بِاللَّهِ ظَنَّ السَّوْءِ عَلَيْهِمْ دَائِرَةُ السَّوْءِ وَغَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَلَعَنَهُمْ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيرًا ﴾ [الفتح: 6]، ويقول الله سبحانه: ﴿ يَظُنُّونَ بِاللَّهِ غَيْرَ الْحَقِّ ظَنَّ الْجَاهِلِيَّةِ ﴾ [آل عمران: 154]، وفي السُّنَّة عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال النبي صلى الله عليه وسلم: ((يقول الله تعالى: أنا عند ظنِّ عبدي بي))، وفي رواية لأحمد: ((إنْ ظنَّ بي خيرًا فله، وإن ظن شرًّا فله)). Pembahasan Al-Qur’an dan As-Sunnah tentang Berbaik Sangka kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala Wahai kaum Muslimin! Al-Qur’an Al-Karim dan As-Sunnah An-Nabawiyah sangat konsen dalam menanamkan sikap baik sangka kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala dalam hati setiap Muslim, agar menghasilkan keridhaan, keyakinan, dan tawakal yang sempurna kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala, sehingga menjadi benteng penghalang di hadapan sikap putus asa, pesimistis, tidak terima, dan murka terhadap takdir-takdir Allah. Allah Subhanahu Wa Ta’ala berfirman: وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ * الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلَاقُو رَبِّهِمْ وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَاجِعُونَ “Mohonlah pertolongan (kepada Allah) dengan sabar dan salat. Sesungguhnya (salat) itu benar-benar berat, kecuali bagi orang-orang yang khusyuk (yaitu) orang-orang yang meyakini bahwa mereka akan menemui Tuhannya dan hanya kepada-Nya mereka kembali.” (QS. Al-Baqarah: 45-46). Allah Subhanahu Wa Ta’ala juga berfirman: فَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ فَيَقُولُ هَاؤُمُ اقْرَءُوا كِتَابِيَهْ * إِنِّي ظَنَنْتُ أَنِّي مُلَاقٍ حِسَابِيَهْ * فَهُوَ فِي عِيشَةٍ رَاضِيَةٍ “Adapun orang yang diberi catatan amalnya di tangan kanannya, dia berkata (kepada orang-orang di sekelilingnya), ‘Ambillah (dan) bacalah kitabku (ini)! Sesungguhnya (saat di dunia) aku yakin bahwa (suatu saat) aku akan menerima perhitungan diriku.’ Maka, ia berada dalam kehidupan yang menyenangkan.” (QS. Al-Haqqah: 19-21). Saat menghadapi kesempitan, kesulitan, dan kegundahan hati, tiga orang sahabat yang tidak ikut serta dalam perang Tabuk tidak dapat terbebas dari musibah kecuali karena sangkaan baik mereka kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala. Dia berfirman: وَعَلَى الثَّلَاثَةِ الَّذِينَ خُلِّفُوا حَتَّى إِذَا ضَاقَتْ عَلَيْهِمُ الْأَرْضُ بِمَا رَحُبَتْ وَضَاقَتْ عَلَيْهِمْ أَنْفُسُهُمْ وَظَنُّوا أَنْ لَا مَلْجَأَ مِنَ اللَّهِ إِلَّا إِلَيْهِ ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ لِيَتُوبُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ “Terhadap tiga orang yang ditinggalkan (dan ditangguhkan penerimaan tobatnya) hingga ketika bumi terasa sempit bagi mereka, padahal bumi itu luas, dan jiwa mereka pun (terasa) sempit bagi mereka, serta mereka telah mengetahui bahwa tidak ada tempat lari dari (siksaan) Allah melainkan kepada-Nya saja, kemudian (setelah itu semua) Allah menerima tobat mereka agar mereka tetap dalam tobatnya. Sesungguhnya Allah Maha Penerima Tobat lagi Maha Penyayang.” (QS. At-Taubah: 118). Dijelaskan juga dalam ayat-ayat lain tentang berbahayanya buruk sangka kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala dan siksaannya di dunia dan akhirat, yang menjadi dalil tentang wajibnya menerima apa yang telah Allah Subhanahu Wa Ta’ala tetapkan. Allah Subhanahu Wa Ta’ala berfirman: الظَّانِّينَ بِاللَّهِ ظَنَّ السَّوْءِ عَلَيْهِمْ دَائِرَةُ السَّوْءِ وَغَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَلَعَنَهُمْ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيرًا “Yang berprasangka buruk terhadap Allah. Mereka akan mendapat giliran (azab) yang buruk. Allah pun murka kepada mereka, melaknat mereka, dan menyediakan (neraka) Jahanam bagi mereka. Itulah seburuk-buruk tempat kembali.” (QS. Al-Fath: 6). Allah Subhanahu Wa Ta’ala juga berfirman: يَظُنُّونَ بِاللَّهِ غَيْرَ الْحَقِّ ظَنَّ الْجَاهِلِيَّةِ “Mereka berprasangka yang tidak benar terhadap Allah seperti sangkaan jahiliyah.” (QS. Ali Imran: 154). Adapun dalam As-Sunnah, diriwayatkan dari Abu Hurairah Radhiyallahu ‘anhu bahwa Nabi Shallallahu Alaihi Wa Sallam bersabda: يَقُوْلُ اللهُ تَعَالَى: أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِي بِي “Allah Ta’ala berfirman, ‘Aku menurut sangkaan hamba-Ku terhadap-Ku.’” Dan dalam riwayat Ahmad ada tambahan: إِنْ ظَنَّ بِي خَيْرًا فَلَهُ، وَإِنْ ظَنَّ شَرًّا فَلَهُ “Apabila ia berbaik sangka terhadap-Ku maka itulah baginya, dan apabila ia berburuk sangka terhadap-Ku maka itu jugalah baginya.” إحسان الظن بالله ودوره في تثبيت المؤمنين: أيها المسلمون: إن حسن الظن بالله مع العمل الصالح والنافع يفتح باب الأمل، ويشجِّع على الصبر وبذل الجهد والاجتهاد في زمنٍ كثُر فيه الأعداء الطُّغاة البُغاة على المسلمين، وانتشر فيه من الفتن ما يَدَعُ الحليمَ حيرانَ. وحسن الظن بالله له أعظم الأثر في حياة المؤمن وبعد مماته؛ فأما في حياته، فإن المؤمن حين يُحسن الظن بربه لا يزال قلبه مطمئنًّا، ونفسه آمنةً راضيةً بقضاء الله وقدره، يتوقَّع الخير منه سبحانه دائمًا في حال السراء والضراء، ينتظر نَصْرَ الله الذي يأتي عند انتفاش البغي والظلم، وتسرُّب اليأس إلى القلوب؛ قال الله تعالى: ﴿ أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَأْتِكُمْ مَثَلُ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِكُمْ مَسَّتْهُمُ الْبَأْسَاءُ وَالضَّرَّاءُ وَزُلْزِلُوا حَتَّى يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ مَتَى نَصْرُ اللَّهِ أَلَا إِنَّ نَصْرَ اللَّهِ قَرِيبٌ ﴾ [البقرة: 214]، وقوله تعالى: ﴿ حَتَّى يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ مَتَى نَصْرُ اللَّهِ أَلَا إِنَّ نَصْرَ اللَّهِ قَرِيبٌ ﴾ [البقرة: 214]، بشارة من الله بالنصر في شدة الكَرْبِ، ووَعْدٌ من الله لا يُخلِفه، وسيحققه لأوليائه على أعدائه؛ ويقول الله تعالى: ﴿ حَتَّى إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُوا جَاءَهُمْ نَصْرُنَا فَنُجِّيَ مَنْ نَشَاءُ وَلَا يُرَدُّ بَأْسُنَا عَنِ الْقَوْمِ الْمُجْرِمِينَ ﴾ [يوسف: 110]، فالنصر يأتي عندما يتسرَّب اليأس إلى نفوس أفضل المؤمنين يقينًا؛ وهم الرسل، وينزل الله بأسه الشديد بالمجرمين جزاء بما كانوا يعملون. Berbaik Sangka kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala dan Perannya dalam Meneguhkan Kaum Mu’minin Wahai kaum Muslimin! Sangkaan baik kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala yang disertai dengan amalan yang shaleh dan bermanfaat dapat membuka pintu harapan, dan memberi dorongan untuk bersabar dan mengerahkan usaha pada zaman yang penuh dengan musuh-musuh zalim penentang kaum Muslimin dan tersebar fitnah-fitnah yang membuat orang yang tabah berada dalam kebingungan. Berbaik sangka kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala punya pengaruh besar dalam kehidupan seorang mukmin dan setelah kematiannya. Adapun semasa hidupnya, ketika seorang mukmin berbaik sangka kepada Tuhannya, hatinya akan menjadi damai, jiwanya merasa aman dan ridha terhadap takdir dan ketetapan Allah Subhanahu Wa Ta’ala. Ia akan selalu menunggu kebaikan dari Allah Subhanahu Wa Ta’ala dalam setiap kondisi senang maupun susah. Ia menanti pertolongan Allah Subhanahu Wa Ta’ala yang pasti datang saat tersebar kezaliman dan kesewenang-wenangan, dan ketika rasa putus asa menyelinap ke dalam hati. Allah Subhanahu Wa Ta’ala berfirman: أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَأْتِكُمْ مَثَلُ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِكُمْ مَسَّتْهُمُ الْبَأْسَاءُ وَالضَّرَّاءُ وَزُلْزِلُوا حَتَّى يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ مَتَى نَصْرُ اللَّهِ أَلَا إِنَّ نَصْرَ اللَّهِ قَرِيبٌ “Apakah kamu mengira bahwa kamu akan masuk surga, padahal belum datang kepadamu (cobaan) seperti (yang dialami) orang-orang terdahulu sebelum kamu. Mereka ditimpa kemelaratan, penderitaan, dan diguncang (dengan berbagai cobaan) sehingga Rasul dan orang-orang yang beriman bersamanya berkata, ‘Kapankah datang pertolongan Allah?’ Ingatlah, sesungguhnya pertolongan Allah itu dekat.” (QS. Al-Baqarah: 214). Firman Allah Ta’ala, “Sehingga Rasul dan orang-orang yang beriman bersamanya berkata, ‘Kapankah datang pertolongan Allah Subhanahu Wa Ta’ala?’ Ingatlah, sesungguhnya pertolongan Allah itu dekat” merupakan kabar gembira dari Allah tentang pertolongan-Nya di puncak musibah, dan janji-Nya yang tidak akan diingkari dan Allah pasti akan merealisasikannya bagi para kekasih-Nya dalam melawan para musuh-Nya. Allah Subhanahu Wa Ta’ala berfirman: حَتَّى إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُوا جَاءَهُمْ نَصْرُنَا فَنُجِّيَ مَنْ نَشَاءُ وَلَا يُرَدُّ بَأْسُنَا عَنِ الْقَوْمِ الْمُجْرِمِينَ “Sehingga apabila para rasul tidak memiliki harapan lagi dan meyakini bahwa mereka benar-benar telah didustakan, datanglah kepada mereka pertolongan Kami, lalu diselamatkanlah orang yang Kami kehendaki. Siksa Kami tidak dapat ditolak dari kaum pendosa.” (QS. Yusuf: 110). Pertolongan akan datang ketika putus asa telah menyusup ke dalam diri kaum Mukminin yang paling afdal keimanannya, yaitu para rasul, barulah Allah Subhanahu Wa Ta’ala akan menurunkan siksaan-Nya yang berat bagi para pendosa atas perbuatan yang telah mereka lakukan. وجعل الله من ثمار الصبر وعبادة الصلاة حُسْنَ الظن بالله؛ قال الله سبحانه: ﴿ وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ * الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلَاقُو رَبِّهِمْ وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَاجِعُونَ ﴾ [البقرة: 45، 46]، وقد نال الرسل عليهم السلام المنزلةَ الرفيعة في ظنِّهم بالله؛ ففوَّضوا أمورهم إليه سبحانه وتعالى، فإبراهيم عليه السلام ترك هاجرَ وابنها إسماعيلَ عند البيت، وليس بمكة يومئذٍ أحدٌ، وليس بها ماء، ثم ولَّى إبراهيم منطلقًا فتبِعتْهُ هاجر عليها السلام؛ وقالت: ((يا إبراهيم، أين تذهب وتتركنا بهذا الوادي الذي ليس فيه إنس ولا شيء؟ فقالت له ذلك مرارًا: وجعل لا يلتفت إليها، فقالت له: آلله الذي أمرك بهذا؟ قال: نعم، قالت: إذًا لا يُضيِّعنا))؛ [رواه البخاري]، فكان من عاقبة حسن ظنِّها بالله ما كان، فنبع ماءٌ مباركٌ، وعمر البيت، وبقِيَ ذكرها خالدًا، وصار إسماعيل نبيًّا، ومن ذريته خاتم الأنبياء وإمام المرسلين. Allah Subhanahu Wa Ta’ala menjadikan buah dari kesabaran dan salat adalah sangkaan baik kepada-Nya. Allah Subhanahu Wa Ta’ala berfirman: وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ * الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلَاقُو رَبِّهِمْ وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَاجِعُونَ “Mohonlah pertolongan (kepada Allah) dengan sabar dan salat. Sesungguhnya (salat) itu benar-benar berat, kecuali bagi orang-orang yang khusyuk (yaitu) orang-orang yang meyakini bahwa mereka akan menemui Tuhannya dan hanya kepada-Nya mereka kembali.” (QS. Al-Baqarah: 45-46). Para rasul telah meraih derajat yang tinggi dalam urusan berbaik sangka kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala, mereka menyerahkan urusan mereka kepada-Nya.  Nabi Ibrahim Alaihissalam meninggalkan Hajar dan anaknya, Ismail di Baitullah. Padahal ketika itu, di Makkah tidak ada seorangpun, dan bahkan tidak ada sumber air. Ibrahim tetap berjalan pergi meninggalkan mereka, lalu Hajar mengikutinya dari belakang dan berkata, “Wahai Ibrahim! Ke mana engkau akan pergi, sedangkan kamu meninggalkan kami di lembah yang tidak dihuni seorang pun dan tidak ada apapun?” Hajar mengulangi pertanyaannya ini berulang kali. Namun, Nabi Ibrahim sama sekali tidak menoleh kepadanya. Hajar lalu bertanya, “Apakah Allah Subhanahu Wa Ta’ala yang memerintahkanmu hal ini?” Nabi Ibrahim menjawab, “Ya.” Hajar akhirnya berkata, “Kalau begitu, Allah Subhanahu Wa Ta’ala tidak akan mengabaikan kami!” (HR. Al-Bukhari). Akhirnya, berkat sangkaan baik Hajar kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala, muncul air yang diberkahi (Zamzam), Baitullah menjadi makmur, namanya terus diingat sepanjang sejarah, Ismail menjadi nabi, dan salah satu anak keturunannya (Nabi Muhammad) menjadi nabi terakhir dan imam para Nabi. واشتدَّ الخطب بموسى عليه السلام ومن معه؛ فالبحر أمامهم وفرعون وجنده من ورائهم؛ وحينها قال أصحاب موسى: ﴿ إِنَّا لَمُدْرَكُونَ ﴾ [الشعراء: 61]، فكان الجواب من النبي الكليم شاهدًا بعظيم ثقته بالله، وحسن ظنه بربه العظيم: ﴿ قَالَ كَلَّا إِنَّ مَعِيَ رَبِّي سَيَهْدِينِ ﴾ [الشعراء: 62]، فأتى الوحي بما لا يخطر على بال: ﴿ فَأَوْحَيْنَا إِلَى مُوسَى أَنِ اضْرِبْ بِعَصَاكَ الْبَحْرَ فَانْفَلَقَ فَكَانَ كُلُّ فِرْقٍ كَالطَّوْدِ الْعَظِيمِ * وَأَزْلَفْنَا ثَمَّ الْآخَرِينَ * وَأَنْجَيْنَا مُوسَى وَمَنْ مَعَهُ أَجْمَعِينَ * ثُمَّ أَغْرَقْنَا الْآخَرِينَ ﴾ [الشعراء: 63 – 66]. إن حسن الظن بالله سفينةُ نجاةٍ في بحر المحن والفتن، وهو سموٌّ ورُقِيٌّ للمرء في وقت اليأس والقنوط، وحسن الظن بالله صفة عالية لأهل الإيمان، وبرهان على صدق التديُّن، وعلامة على السموِّ والرِّفعة. ما أروع حسن الظن بالله حين يُوقِن المؤمن أن بعد الهزيمة نصرًا، وبعد الكسر جبرًا، وأن بعد العسر يسرًا، وأن بعد التعب راحة، وبعد الدمع بسمةً، وبعد المرض شفاء، وبعد الدنيا جنةً عرضها السماوات والأرض، أعدت للمتقين! قل للذي ملأ التشاؤم قلبه ومضى يضيق حولنا الآفاقا  سرُّ السعادة حسن ظنك بالذي خلق الحياة وقسَّم الأرزاقا Dalam kisah lain, ketika keadaan semakin menghimpit Nabi Musa Alaihissalam dan para pengikutnya, sedangkan di hadapan mereka ada lautan dan di belakang mereka ada Fir’aun dan bala tentaranya, para pengikut Nabi Musa akhirnya berseru, “Kita pasti terkejar!” (QS. Asy-Syu’ara: 61). Namun, tanggapan dari Nabi Musa menjadi saksi betapa besar kepercayaannya kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala dan sangkaan baik kepada Tuhannya Yang Maha Agung. “Musa berkata, ‘Tidak! Sungguh Tuhanku bersamaku, dan Dia pasti akan memberiku petunjuk.” (QS. Asy-Syu’ara: 62). Lalu turunlah wahyu yang tidak pernah terlintas di pikiran seorang pun. “Lalu, Kami wahyukan kepada Musa, ‘Pukullah laut dengan tongkatmu itu.’ Maka, terbelahlah (laut itu) dan setiap belahan seperti gunung yang sangat besar. Di sanalah Kami dekatkan kelompok yang lain. Kami selamatkan Musa dan semua orang yang bersamanya. Kemudian, Kami tenggelamkan kelompok yang lain.” (QS. Asy-Syu’ara: 63-66). Berbaik sangka kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala merupakan kapal penyelamat di lautan musibah dan cobaan. Ia merupakan pembangkit seseorang pada masa putus asa dan patah arang. Baik sangka kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala adalah sifat mulia orang-orang beriman, bukti atas ketulusan beragama, dan tanda kemuliaan dan keluhuran. Betapa luar biasanya berbaik sangka kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala ketika seorang mukmin meyakini bahwa setelah kekalahan ada kemenangan, setelah rasa sakit ada pemulihan, setelah kesulitan ada kemudahan, setelah keletihan ada ketenangan, setelah air mata ada senyuman, setelah penyakit ada kesembuhan, dan setelah dunia ada surga yang luasnya seluas langit-langit dan bumi yang disiapkan bagi orang-orang bertakwa! قل للذي ملأ التشاؤم قلبه ومضى يضيق حولنا الآفاقا Katakanlah pada orang yang mengisi hatinya dengan pesimisme Dan terus menghimpit ufuk di sekitar kita. سرُّ السعادة حسن ظنك بالذي خلق الحياة وقسَّم الأرزاقا Rahasia kebahagiaan adalah berbaik sangka kepada Dzat Yang telah menciptakan kehidupan dan membagi rezeki. Sumber: https://www.alukah.net/sharia/0/172906/إحسان-الظن-بالله-عدة-في-الشدائد-خطبة/ Sumber artikel PDF 🔍 Cara Menghadiahkan Al Fatihah, Istri Yang Sabar, Pertanyaan Tauhid, Haid Sebulan 2x Visited 157 times, 1 visit(s) today Post Views: 167