إحسان الظن بالله عُدَّةٌ في الشدائد Oleh: Dr. Abdurrazzaq as-Sayyid د. عبدالرزاق السيد الحمد لله الذي جعل مع كلِّ عُسْرٍ يُسرًا، وقرن مع كل صبرٍ نصرًا، مَلَكَ قَهْرًا، وقدَّر أمرًا، ووعد من أحسن الظن به خيرًا، وأشهد أن لا إله إلا الله سرًّا وجهرًا، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله أشرفُ البرِيَّة قدرًا، وأرفعهم ذكرًا، صلى الله وسلم عليه وعلى آله وصحبه طُرًّا؛ أما بعد: Segala puji hanya bagi Allah Subhanahu Wa Ta’ala yang menjadikan segala kesulitan diiringi dengan kemudahan, dan menyandingkan pertolongan bersama setiap kesabaran. Dialah Sang Pemilik dengan kuasa-Nya, yang menetapkan setiap perkara, dan menjanjikan kebaikan bagi setiap orang yang berbaik sangka kepada-Nya. Saya bersaksi lahir dan batin bahwa tidak ada Tuhan yang berhak disembah selain Allah Subhanahu Wa Ta’ala, dan saya bersaksi bahwa Muhammad Shallallahu Alaihi Wa Sallam adalah hamba dan rasul-Nya, manusia paling mulia kedudukannya dan paling tinggi derajatnya, semoga salawat dan salam terlimpah kepada beliau, dan kepada keluarga dan para sahabat beliau. Amma ba’du: أهمية الحديث عن إحسان الظن بالله: أيها المسلمون: إن عين المتأمل لواقع المسلمين لَتَدْمَعُ، وإن قلب المؤمن من الحزن ليتقطَّع على ما يُفعل بأُمَّة الإسلام على مرأًى ومسمع؛ فمن يتابع الأخبار في شتى البلاد يقف على حقائق مرعبة؛ فأمراض وأسقام، وفاقة ونقص من الأموال والثمرات، وقتل وتدمير، وتعذيب وتهجير، وطمس للهُوِيَّةِ الإسلامية، ومحاربة العلماء والْمُصْلِحين، حتى بلغ ببعض الناس ممن نزلت بهم النوازلُ، وزَلْزَلَتْهُم الزلازل العاتية من الفتن والحروب، أن يتساءلوا: ما السبيل لزوال هذه الغُمَّة وذَهاب هذا العناء؟ ولعلي في هذا المقام أكتفي بأعظم دواء لكل ذلك؛ ألَا وهو حسن الظن بالله تعالى، ومعنى حسن الظن بالله تعالى: الثقة في الله ووعده، وحسن التوكل عليه، والرضا بأقداره، والتسليم لتدابيره، والاطمئنان لأفعاله، والسكون لأحكامه، وأنَّ ما ينزل بالناس من نازلة إلا بعلمه وتقديره، يَرفع بها أجرًا، ويدفع بها أكبرَ منها، ويختار بها من يشاء من العباد رِفْعةً لهم في آخرتهم والدنيا. Urgensi Pembahasan tentang Berbaik Sangka kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala Wahai kaum Muslimin! Sungguh mata orang yang memperhatikan realitas kaum Muslimin pasti akan menitikkan air mata, dan sungguh hati orang beriman pasti tercabik-cabik oleh kesedihan atas apa yang dilakukan terhadap umat Islam secara terang-terangan. Orang yang mengikuti berita-berita dari berbagai penjuru dunia pasti akan mendapati kenyataan-kenyataan mengerikan, penyakit dan wabah, kemiskinan dan kekurangan sumber daya, pembunuhan dan penghancuran, penyiksaan dan pengusiran, penghapusan identitas Islam, dan perlawanan terhadap para ulama dan pengusung kebaikan. Bahkan sampai pada titik sebagian orang yang tertimpa musibah dan terkena terpaan kencang dari berbagai ujian dan peperangan itu bertanya-tanya, “Bagaimana cara agar awan gelap dan kesulitan ini dapat sirna?” Pada kesempatan ini, saya akan mencukupkan diri untuk membahas tentang obat teragung untuk menangani segala problem tersebut, yaitu berbaik sangka kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala. Makna dari berbaik sangka kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala adalah percaya sepenuhnya kepada Allah dan janji-Nya, bertawakal sebaik-baiknya kepada-Nya, menerima takdir-takdir-Nya, berserah diri kepada pengaturan-Nya, merasa tenang dengan ketetapan-Nya, merasa aman dengan hukum-hukum-Nya, dan meyakini bahwa tidak akan ada musibah yang menimpa manusia kecuali dengan ilmu dan takdir-Nya, dengan musibah itu Allah Subhanahu Wa Ta’ala meningkatkan pahalanya, mencegah musibah yang lebih besar darinya, dan dengan musibah itu Allah Subhanahu Wa Ta’ala memilih hamba-Nya yang Dia kehendaki untuk meraih derajat yang tinggi di dunia dan akhirat. القرآن والسنة تتحدثان عن إحسان الظن بالله: أيها المسلمون: لقد اعتنى القرآن الكريم والسُّنَّة النبوية بغرس حسن الظن بالله في قلب كل مسلم؛ لتؤتِيَ ثمارها من رضًا ويقين، وحسنِ توكُّلٍ على الله، ولتكون حائطَ صدٍّ أمام القنوط والتشاؤم، وعدم الرضا والتسخط من أقدار الله؛ يقول الله تعالى: ﴿ وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ * الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلَاقُو رَبِّهِمْ وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَاجِعُونَ ﴾ [البقرة: 45، 46]، ويقول الله عز وجل: ﴿ فَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ فَيَقُولُ هَاؤُمُ اقْرَءُوا كِتَابِيَهْ * إِنِّي ظَنَنْتُ أَنِّي مُلَاقٍ حِسَابِيَهْ * فَهُوَ فِي عِيشَةٍ رَاضِيَةٍ ﴾ [الحاقة: 19 – 21]، وعند الضيق والكروب والهموم؛ فالثلاثة الذين خُلِّفوا لم يُكشف عنهم ما حلَّ بهم من الكرب إلا حُسْنُ ظنهم بالله؛ قال الله سبحانه: ﴿ وَعَلَى الثَّلَاثَةِ الَّذِينَ خُلِّفُوا حَتَّى إِذَا ضَاقَتْ عَلَيْهِمُ الْأَرْضُ بِمَا رَحُبَتْ وَضَاقَتْ عَلَيْهِمْ أَنْفُسُهُمْ وَظَنُّوا أَنْ لَا مَلْجَأَ مِنَ اللَّهِ إِلَّا إِلَيْهِ ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ لِيَتُوبُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ ﴾ [التوبة: 118]، كما أوضحت آياتٌ أخرى خطورةَ سوء الظن بالله وعقوبته في الدنيا والآخرة، ما يدل على وجوب الرضا بما قسمه الله؛ يقول الله تبارك وتعالى: ﴿ الظَّانِّينَ بِاللَّهِ ظَنَّ السَّوْءِ عَلَيْهِمْ دَائِرَةُ السَّوْءِ وَغَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَلَعَنَهُمْ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيرًا ﴾ [الفتح: 6]، ويقول الله سبحانه: ﴿ يَظُنُّونَ بِاللَّهِ غَيْرَ الْحَقِّ ظَنَّ الْجَاهِلِيَّةِ ﴾ [آل عمران: 154]، وفي السُّنَّة عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال النبي صلى الله عليه وسلم: ((يقول الله تعالى: أنا عند ظنِّ عبدي بي))، وفي رواية لأحمد: ((إنْ ظنَّ بي خيرًا فله، وإن ظن شرًّا فله)). Pembahasan Al-Qur’an dan As-Sunnah tentang Berbaik Sangka kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala Wahai kaum Muslimin! Al-Qur’an Al-Karim dan As-Sunnah An-Nabawiyah sangat konsen dalam menanamkan sikap baik sangka kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala dalam hati setiap Muslim, agar menghasilkan keridhaan, keyakinan, dan tawakal yang sempurna kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala, sehingga menjadi benteng penghalang di hadapan sikap putus asa, pesimistis, tidak terima, dan murka terhadap takdir-takdir Allah. Allah Subhanahu Wa Ta’ala berfirman: وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ * الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلَاقُو رَبِّهِمْ وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَاجِعُونَ “Mohonlah pertolongan (kepada Allah) dengan sabar dan salat. Sesungguhnya (salat) itu benar-benar berat, kecuali bagi orang-orang yang khusyuk (yaitu) orang-orang yang meyakini bahwa mereka akan menemui Tuhannya dan hanya kepada-Nya mereka kembali.” (QS. Al-Baqarah: 45-46). Allah Subhanahu Wa Ta’ala juga berfirman: فَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ فَيَقُولُ هَاؤُمُ اقْرَءُوا كِتَابِيَهْ * إِنِّي ظَنَنْتُ أَنِّي مُلَاقٍ حِسَابِيَهْ * فَهُوَ فِي عِيشَةٍ رَاضِيَةٍ “Adapun orang yang diberi catatan amalnya di tangan kanannya, dia berkata (kepada orang-orang di sekelilingnya), ‘Ambillah (dan) bacalah kitabku (ini)! Sesungguhnya (saat di dunia) aku yakin bahwa (suatu saat) aku akan menerima perhitungan diriku.’ Maka, ia berada dalam kehidupan yang menyenangkan.” (QS. Al-Haqqah: 19-21). Saat menghadapi kesempitan, kesulitan, dan kegundahan hati, tiga orang sahabat yang tidak ikut serta dalam perang Tabuk tidak dapat terbebas dari musibah kecuali karena sangkaan baik mereka kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala. Dia berfirman: وَعَلَى الثَّلَاثَةِ الَّذِينَ خُلِّفُوا حَتَّى إِذَا ضَاقَتْ عَلَيْهِمُ الْأَرْضُ بِمَا رَحُبَتْ وَضَاقَتْ عَلَيْهِمْ أَنْفُسُهُمْ وَظَنُّوا أَنْ لَا مَلْجَأَ مِنَ اللَّهِ إِلَّا إِلَيْهِ ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ لِيَتُوبُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ “Terhadap tiga orang yang ditinggalkan (dan ditangguhkan penerimaan tobatnya) hingga ketika bumi terasa sempit bagi mereka, padahal bumi itu luas, dan jiwa mereka pun (terasa) sempit bagi mereka, serta mereka telah mengetahui bahwa tidak ada tempat lari dari (siksaan) Allah melainkan kepada-Nya saja, kemudian (setelah itu semua) Allah menerima tobat mereka agar mereka tetap dalam tobatnya. Sesungguhnya Allah Maha Penerima Tobat lagi Maha Penyayang.” (QS. At-Taubah: 118). Dijelaskan juga dalam ayat-ayat lain tentang berbahayanya buruk sangka kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala dan siksaannya di dunia dan akhirat, yang menjadi dalil tentang wajibnya menerima apa yang telah Allah Subhanahu Wa Ta’ala tetapkan. Allah Subhanahu Wa Ta’ala berfirman: الظَّانِّينَ بِاللَّهِ ظَنَّ السَّوْءِ عَلَيْهِمْ دَائِرَةُ السَّوْءِ وَغَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَلَعَنَهُمْ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيرًا “Yang berprasangka buruk terhadap Allah. Mereka akan mendapat giliran (azab) yang buruk. Allah pun murka kepada mereka, melaknat mereka, dan menyediakan (neraka) Jahanam bagi mereka. Itulah seburuk-buruk tempat kembali.” (QS. Al-Fath: 6). Allah Subhanahu Wa Ta’ala juga berfirman: يَظُنُّونَ بِاللَّهِ غَيْرَ الْحَقِّ ظَنَّ الْجَاهِلِيَّةِ “Mereka berprasangka yang tidak benar terhadap Allah seperti sangkaan jahiliyah.” (QS. Ali Imran: 154). Adapun dalam As-Sunnah, diriwayatkan dari Abu Hurairah Radhiyallahu ‘anhu bahwa Nabi Shallallahu Alaihi Wa Sallam bersabda: يَقُوْلُ اللهُ تَعَالَى: أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِي بِي “Allah Ta’ala berfirman, ‘Aku menurut sangkaan hamba-Ku terhadap-Ku.’” Dan dalam riwayat Ahmad ada tambahan: إِنْ ظَنَّ بِي خَيْرًا فَلَهُ، وَإِنْ ظَنَّ شَرًّا فَلَهُ “Apabila ia berbaik sangka terhadap-Ku maka itulah baginya, dan apabila ia berburuk sangka terhadap-Ku maka itu jugalah baginya.” إحسان الظن بالله ودوره في تثبيت المؤمنين: أيها المسلمون: إن حسن الظن بالله مع العمل الصالح والنافع يفتح باب الأمل، ويشجِّع على الصبر وبذل الجهد والاجتهاد في زمنٍ كثُر فيه الأعداء الطُّغاة البُغاة على المسلمين، وانتشر فيه من الفتن ما يَدَعُ الحليمَ حيرانَ. وحسن الظن بالله له أعظم الأثر في حياة المؤمن وبعد مماته؛ فأما في حياته، فإن المؤمن حين يُحسن الظن بربه لا يزال قلبه مطمئنًّا، ونفسه آمنةً راضيةً بقضاء الله وقدره، يتوقَّع الخير منه سبحانه دائمًا في حال السراء والضراء، ينتظر نَصْرَ الله الذي يأتي عند انتفاش البغي والظلم، وتسرُّب اليأس إلى القلوب؛ قال الله تعالى: ﴿ أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَأْتِكُمْ مَثَلُ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِكُمْ مَسَّتْهُمُ الْبَأْسَاءُ وَالضَّرَّاءُ وَزُلْزِلُوا حَتَّى يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ مَتَى نَصْرُ اللَّهِ أَلَا إِنَّ نَصْرَ اللَّهِ قَرِيبٌ ﴾ [البقرة: 214]، وقوله تعالى: ﴿ حَتَّى يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ مَتَى نَصْرُ اللَّهِ أَلَا إِنَّ نَصْرَ اللَّهِ قَرِيبٌ ﴾ [البقرة: 214]، بشارة من الله بالنصر في شدة الكَرْبِ، ووَعْدٌ من الله لا يُخلِفه، وسيحققه لأوليائه على أعدائه؛ ويقول الله تعالى: ﴿ حَتَّى إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُوا جَاءَهُمْ نَصْرُنَا فَنُجِّيَ مَنْ نَشَاءُ وَلَا يُرَدُّ بَأْسُنَا عَنِ الْقَوْمِ الْمُجْرِمِينَ ﴾ [يوسف: 110]، فالنصر يأتي عندما يتسرَّب اليأس إلى نفوس أفضل المؤمنين يقينًا؛ وهم الرسل، وينزل الله بأسه الشديد بالمجرمين جزاء بما كانوا يعملون. Berbaik Sangka kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala dan Perannya dalam Meneguhkan Kaum Mu’minin Wahai kaum Muslimin! Sangkaan baik kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala yang disertai dengan amalan yang shaleh dan bermanfaat dapat membuka pintu harapan, dan memberi dorongan untuk bersabar dan mengerahkan usaha pada zaman yang penuh dengan musuh-musuh zalim penentang kaum Muslimin dan tersebar fitnah-fitnah yang membuat orang yang tabah berada dalam kebingungan. Berbaik sangka kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala punya pengaruh besar dalam kehidupan seorang mukmin dan setelah kematiannya. Adapun semasa hidupnya, ketika seorang mukmin berbaik sangka kepada Tuhannya, hatinya akan menjadi damai, jiwanya merasa aman dan ridha terhadap takdir dan ketetapan Allah Subhanahu Wa Ta’ala. Ia akan selalu menunggu kebaikan dari Allah Subhanahu Wa Ta’ala dalam setiap kondisi senang maupun susah. Ia menanti pertolongan Allah Subhanahu Wa Ta’ala yang pasti datang saat tersebar kezaliman dan kesewenang-wenangan, dan ketika rasa putus asa menyelinap ke dalam hati. Allah Subhanahu Wa Ta’ala berfirman: أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَأْتِكُمْ مَثَلُ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِكُمْ مَسَّتْهُمُ الْبَأْسَاءُ وَالضَّرَّاءُ وَزُلْزِلُوا حَتَّى يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ مَتَى نَصْرُ اللَّهِ أَلَا إِنَّ نَصْرَ اللَّهِ قَرِيبٌ “Apakah kamu mengira bahwa kamu akan masuk surga, padahal belum datang kepadamu (cobaan) seperti (yang dialami) orang-orang terdahulu sebelum kamu. Mereka ditimpa kemelaratan, penderitaan, dan diguncang (dengan berbagai cobaan) sehingga Rasul dan orang-orang yang beriman bersamanya berkata, ‘Kapankah datang pertolongan Allah?’ Ingatlah, sesungguhnya pertolongan Allah itu dekat.” (QS. Al-Baqarah: 214). Firman Allah Ta’ala, “Sehingga Rasul dan orang-orang yang beriman bersamanya berkata, ‘Kapankah datang pertolongan Allah Subhanahu Wa Ta’ala?’ Ingatlah, sesungguhnya pertolongan Allah itu dekat” merupakan kabar gembira dari Allah tentang pertolongan-Nya di puncak musibah, dan janji-Nya yang tidak akan diingkari dan Allah pasti akan merealisasikannya bagi para kekasih-Nya dalam melawan para musuh-Nya. Allah Subhanahu Wa Ta’ala berfirman: حَتَّى إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُوا جَاءَهُمْ نَصْرُنَا فَنُجِّيَ مَنْ نَشَاءُ وَلَا يُرَدُّ بَأْسُنَا عَنِ الْقَوْمِ الْمُجْرِمِينَ “Sehingga apabila para rasul tidak memiliki harapan lagi dan meyakini bahwa mereka benar-benar telah didustakan, datanglah kepada mereka pertolongan Kami, lalu diselamatkanlah orang yang Kami kehendaki. Siksa Kami tidak dapat ditolak dari kaum pendosa.” (QS. Yusuf: 110). Pertolongan akan datang ketika putus asa telah menyusup ke dalam diri kaum Mukminin yang paling afdal keimanannya, yaitu para rasul, barulah Allah Subhanahu Wa Ta’ala akan menurunkan siksaan-Nya yang berat bagi para pendosa atas perbuatan yang telah mereka lakukan. وجعل الله من ثمار الصبر وعبادة الصلاة حُسْنَ الظن بالله؛ قال الله سبحانه: ﴿ وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ * الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلَاقُو رَبِّهِمْ وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَاجِعُونَ ﴾ [البقرة: 45، 46]، وقد نال الرسل عليهم السلام المنزلةَ الرفيعة في ظنِّهم بالله؛ ففوَّضوا أمورهم إليه سبحانه وتعالى، فإبراهيم عليه السلام ترك هاجرَ وابنها إسماعيلَ عند البيت، وليس بمكة يومئذٍ أحدٌ، وليس بها ماء، ثم ولَّى إبراهيم منطلقًا فتبِعتْهُ هاجر عليها السلام؛ وقالت: ((يا إبراهيم، أين تذهب وتتركنا بهذا الوادي الذي ليس فيه إنس ولا شيء؟ فقالت له ذلك مرارًا: وجعل لا يلتفت إليها، فقالت له: آلله الذي أمرك بهذا؟ قال: نعم، قالت: إذًا لا يُضيِّعنا))؛ [رواه البخاري]، فكان من عاقبة حسن ظنِّها بالله ما كان، فنبع ماءٌ مباركٌ، وعمر البيت، وبقِيَ ذكرها خالدًا، وصار إسماعيل نبيًّا، ومن ذريته خاتم الأنبياء وإمام المرسلين. Allah Subhanahu Wa Ta’ala menjadikan buah dari kesabaran dan salat adalah sangkaan baik kepada-Nya. Allah Subhanahu Wa Ta’ala berfirman: وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ * الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلَاقُو رَبِّهِمْ وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَاجِعُونَ “Mohonlah pertolongan (kepada Allah) dengan sabar dan salat. Sesungguhnya (salat) itu benar-benar berat, kecuali bagi orang-orang yang khusyuk (yaitu) orang-orang yang meyakini bahwa mereka akan menemui Tuhannya dan hanya kepada-Nya mereka kembali.” (QS. Al-Baqarah: 45-46). Para rasul telah meraih derajat yang tinggi dalam urusan berbaik sangka kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala, mereka menyerahkan urusan mereka kepada-Nya.  Nabi Ibrahim Alaihissalam meninggalkan Hajar dan anaknya, Ismail di Baitullah. Padahal ketika itu, di Makkah tidak ada seorangpun, dan bahkan tidak ada sumber air. Ibrahim tetap berjalan pergi meninggalkan mereka, lalu Hajar mengikutinya dari belakang dan berkata, “Wahai Ibrahim! Ke mana engkau akan pergi, sedangkan kamu meninggalkan kami di lembah yang tidak dihuni seorang pun dan tidak ada apapun?” Hajar mengulangi pertanyaannya ini berulang kali. Namun, Nabi Ibrahim sama sekali tidak menoleh kepadanya. Hajar lalu bertanya, “Apakah Allah Subhanahu Wa Ta’ala yang memerintahkanmu hal ini?” Nabi Ibrahim menjawab, “Ya.” Hajar akhirnya berkata, “Kalau begitu, Allah Subhanahu Wa Ta’ala tidak akan mengabaikan kami!” (HR. Al-Bukhari). Akhirnya, berkat sangkaan baik Hajar kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala, muncul air yang diberkahi (Zamzam), Baitullah menjadi makmur, namanya terus diingat sepanjang sejarah, Ismail menjadi nabi, dan salah satu anak keturunannya (Nabi Muhammad) menjadi nabi terakhir dan imam para Nabi. واشتدَّ الخطب بموسى عليه السلام ومن معه؛ فالبحر أمامهم وفرعون وجنده من ورائهم؛ وحينها قال أصحاب موسى: ﴿ إِنَّا لَمُدْرَكُونَ ﴾ [الشعراء: 61]، فكان الجواب من النبي الكليم شاهدًا بعظيم ثقته بالله، وحسن ظنه بربه العظيم: ﴿ قَالَ كَلَّا إِنَّ مَعِيَ رَبِّي سَيَهْدِينِ ﴾ [الشعراء: 62]، فأتى الوحي بما لا يخطر على بال: ﴿ فَأَوْحَيْنَا إِلَى مُوسَى أَنِ اضْرِبْ بِعَصَاكَ الْبَحْرَ فَانْفَلَقَ فَكَانَ كُلُّ فِرْقٍ كَالطَّوْدِ الْعَظِيمِ * وَأَزْلَفْنَا ثَمَّ الْآخَرِينَ * وَأَنْجَيْنَا مُوسَى وَمَنْ مَعَهُ أَجْمَعِينَ * ثُمَّ أَغْرَقْنَا الْآخَرِينَ ﴾ [الشعراء: 63 – 66]. إن حسن الظن بالله سفينةُ نجاةٍ في بحر المحن والفتن، وهو سموٌّ ورُقِيٌّ للمرء في وقت اليأس والقنوط، وحسن الظن بالله صفة عالية لأهل الإيمان، وبرهان على صدق التديُّن، وعلامة على السموِّ والرِّفعة. ما أروع حسن الظن بالله حين يُوقِن المؤمن أن بعد الهزيمة نصرًا، وبعد الكسر جبرًا، وأن بعد العسر يسرًا، وأن بعد التعب راحة، وبعد الدمع بسمةً، وبعد المرض شفاء، وبعد الدنيا جنةً عرضها السماوات والأرض، أعدت للمتقين! قل للذي ملأ التشاؤم قلبه ومضى يضيق حولنا الآفاقا  سرُّ السعادة حسن ظنك بالذي خلق الحياة وقسَّم الأرزاقا Dalam kisah lain, ketika keadaan semakin menghimpit Nabi Musa Alaihissalam dan para pengikutnya, sedangkan di hadapan mereka ada lautan dan di belakang mereka ada Fir’aun dan bala tentaranya, para pengikut Nabi Musa akhirnya berseru, “Kita pasti terkejar!” (QS. Asy-Syu’ara: 61). Namun, tanggapan dari Nabi Musa menjadi saksi betapa besar kepercayaannya kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala dan sangkaan baik kepada Tuhannya Yang Maha Agung. “Musa berkata, ‘Tidak! Sungguh Tuhanku bersamaku, dan Dia pasti akan memberiku petunjuk.” (QS. Asy-Syu’ara: 62). Lalu turunlah wahyu yang tidak pernah terlintas di pikiran seorang pun. “Lalu, Kami wahyukan kepada Musa, ‘Pukullah laut dengan tongkatmu itu.’ Maka, terbelahlah (laut itu) dan setiap belahan seperti gunung yang sangat besar. Di sanalah Kami dekatkan kelompok yang lain. Kami selamatkan Musa dan semua orang yang bersamanya. Kemudian, Kami tenggelamkan kelompok yang lain.” (QS. Asy-Syu’ara: 63-66). Berbaik sangka kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala merupakan kapal penyelamat di lautan musibah dan cobaan. Ia merupakan pembangkit seseorang pada masa putus asa dan patah arang. Baik sangka kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala adalah sifat mulia orang-orang beriman, bukti atas ketulusan beragama, dan tanda kemuliaan dan keluhuran. Betapa luar biasanya berbaik sangka kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala ketika seorang mukmin meyakini bahwa setelah kekalahan ada kemenangan, setelah rasa sakit ada pemulihan, setelah kesulitan ada kemudahan, setelah keletihan ada ketenangan, setelah air mata ada senyuman, setelah penyakit ada kesembuhan, dan setelah dunia ada surga yang luasnya seluas langit-langit dan bumi yang disiapkan bagi orang-orang bertakwa! قل للذي ملأ التشاؤم قلبه ومضى يضيق حولنا الآفاقا Katakanlah pada orang yang mengisi hatinya dengan pesimisme Dan terus menghimpit ufuk di sekitar kita. سرُّ السعادة حسن ظنك بالذي خلق الحياة وقسَّم الأرزاقا Rahasia kebahagiaan adalah berbaik sangka kepada Dzat Yang telah menciptakan kehidupan dan membagi rezeki. Sumber: https://www.alukah.net/sharia/0/172906/إحسان-الظن-بالله-عدة-في-الشدائد-خطبة/ Sumber artikel PDF 🔍 Cara Menghadiahkan Al Fatihah, Istri Yang Sabar, Pertanyaan Tauhid, Haid Sebulan 2x Visited 157 times, 1 visit(s) today Post Views: 167 <img class="aligncenter wp-image-43307" src="https://i0.wp.com/konsultasisyariah.com/wp-content/uploads/2023/10/qris-donasi-yufid-resized.jpeg" alt="QRIS donasi Yufid" width="741" height="1024" />

Pernikahan dalam Islam dibangun di atas asas kasih sayang dan tujuan menjaga keturunan. Namun, terkadang muncul cacat fisik atau mental yang dapat menghalangi terwujudnya tujuan itu. Syariat pun memberi ruang bagi suami atau istri untuk membatalkan akad jika ditemukan cacat yang menghalangi kenikmatan atau keberlangsungan rumah tangga.Al-Qadhi Abu Syuja’ dalam Matan Taqrib berkata,وَتُرَدُّ الْمَرْأَةُ بِخَمْسَةِ عُيُوبٍ: بِالْجُنُونِ، وَالْجُذَامِ، وَالْبَرَصِ، وَالرَّتْقِ، وَالْقَرَنِ.
وَيُرَدُّ الرَّجُلُ بِخَمْسَةِ عُيُوبٍ: بِالْجُنُونِ، وَالْجُذَامِ، وَالْبَرَصِ، وَالْجَبِّ، وَالْعُنَّةِ.Seorang perempuan dapat ditolak pernikahannya (atau dikembalikan) karena lima cacat: gila, kusta, belang (vitiligo/albarash), rahim atau kemaluan yang tertutup (ratq), dan gangguan organ kelamin yang menghalangi hubungan (qarn).Demikian pula, seorang laki-laki dapat ditolak karena lima cacat: gila, kusta, belang (vitiligo/albarash), kebiri atau hilangnya kemampuan alat kelamin (jabb), dan impotensi permanen (‘innah).PENJELASANBab Cacat pada Perempuan dan Laki-lakiPerempuan dapat ditolak pernikahannya karena lima cacat: gila, kusta, belang (vitiligo), rahim atau kemaluan yang tertutup (al-ratq), dan kelainan pada vagina berupa tulang/benjolan yang menghalangi hubungan intim (al-qarn).
Demikian pula, laki-laki dapat ditolak karena lima cacat: gila, kusta, belang (vitiligo), kebiri (al-jabb), dan impotensi permanen (‘innah).Tidak diragukan lagi, pernikahan pada hakikatnya bertujuan untuk keberlangsungan rumah tangga, dengan tujuan utama adalah tercapainya kenikmatan dan hubungan suami-istri (istimtā‘). Namun, sebagian cacat tersebut menghalangi tujuan inti tersebut. Misalnya:* Al-jabb (kebiri) yaitu terpotongnya alat kelamin laki-laki, dan al-‘innah (impotensi), keduanya menyebabkan hilangnya kemampuan berhubungan seksual.* Al-ratq (tertutupnya jalan kemaluan perempuan dengan daging) dan al-qarn (adanya tulang atau daging tumbuh dalam vagina) juga menghalangi terjadinya hubungan seksual.* Adapun gila, kusta, dan belang, meskipun tidak selalu menghalangi secara fisik, tetapi menimbulkan ketidaksenangan jiwa dan merusak kesempurnaan kenikmatan.Karena itu, syariat memberikan hak khiyār (pilihan untuk membatalkan akad nikah) bila cacat-cacat ini ditemukan. Bila tidak ada hak khiyār, maka pernikahan berpotensi menimbulkan mudharat yang berkelanjutan, sementara Islam menegaskan prinsip: “lā dharar wa lā dhirār” (tidak boleh menimbulkan bahaya dan tidak boleh saling membahayakan).Dasar dari ketentuan ini adalah riwayat bahwa Rasulullah ﷺ pernah menikahi seorang wanita dari kabilah Ghifār. Ketika beliau masuk menemuinya, beliau melihat ada bercak putih pada sisi tubuhnya (menandakan belang/lepra). Rasulullah ﷺ pun bersabda:«ٱلْبَسِي ثِيَابَكِ وَٱلْحَقِي بِأَهْلِكِ»“Pakailah pakaianmu dan kembalilah kepada keluargamu.”Beliau ﷺ kemudian menegur keluarganya: “Kalian telah menipu saya (dengan menyembunyikan aib ini).”
Menurut riwayat dari Ibn ‘Umar, yang dimaksud dengan al-kish adalah sisi tubuh.Maka, nash (teks tegas) menetapkan adanya hak khiyār pada kasus belang (barash), sedangkan cacat lain diqiyaskan kepadanya karena sama-sama menghalangi kesempurnaan kenikmatan pernikahan.Ibn ‘Umar juga meriwayatkan sabda Nabi ﷺ:«أَيُّمَا رَجُلٍ تَزَوَّجَ ٱمْرَأَةً بِهَا جُنُونٌ أَوْ جُذَامٌ أَوْ بَرَصٌ فَمَسَّهَا فَلَهَا صَدَاقُهَا وَذَلِكَ لِزَوْجِهَا عَلَى وَلِيِّهَا»“Siapa saja lelaki yang menikahi seorang perempuan, lalu ternyata padanya terdapat penyakit gila, kusta, atau belang, kemudian ia telah menyentuhnya, maka bagi perempuan itu mahar, dan tanggung jawabnya kembali kepada walinya.”Karena itu, pernikahan dipandang sebagai akad mu‘āwadah (akad timbal balik) yang dapat dibatalkan bila terdapat cacat yang berpengaruh pada tujuan utama pernikahan, sebagaimana akad jual-beli yang dapat dibatalkan bila barang rusak.Cacat-cacat ini terbagi menjadi tujuh:1. Tiga yang sama-sama bisa menimpa laki-laki dan perempuan: gila, kusta, dan belang.2. Dua yang khusus pada laki-laki: al-jabb (kebiri) dan al-‘innah (impotensi).3. Dua yang khusus pada perempuan: al-ratq (tertutupnya jalan kemaluan) dan al-qarn (kelainan pada vagina).Dengan demikian, jumlah cacat yang memungkinkan khiyār bisa mencapai lima pada masing-masing pihak, sebagaimana dijelaskan para ulama.Adapun cacat selain itu, menurut mayoritas ulama, tidak menyebabkan adanya hak khiyār, meskipun menimbulkan ketidaknyamanan, seperti bau badan menyengat (ṣanān), bau mulut (bukhr), istihādhah yang terus-menerus, atau luka bernanah yang mengeluarkan cairan. Ada juga pendapat yang memberi hak khiyār karena hal-hal tersebut menimbulkan rasa jijik, tetapi pendapat yang kuat tidak membolehkannya.Selain itu, ada perincian dalam kasus sempitnya jalan kemaluan perempuan sehingga tidak bisa berhubungan kecuali menyebabkan ifḍā’ (sobeknya jalan antara kemaluan dan saluran kencing). Menurut sebagian ulama, bila penyebabnya adalah kelainan yang tidak wajar (di luar kebiasaan), maka suami berhak membatalkan. Namun, jika masih memungkinkan berhubungan dengan laki-laki bertubuh kecil atau normal, maka tidak ada hak khiyār.Terakhir, kemandulan (al-‘uqm) pada suami atau istri, atau kondisi istri yang mengalami ifḍā’ (robeknya saluran antara kemaluan dan kencing), tidak termasuk alasan untuk khiyār menurut mayoritas ulama. Referensi: Fathul Qarib, Kifayatul Akhyar ___ Makkah Al-Mukarramah, 20 Jumadilawal 1447 H, 11 November 2025Muhammad Abduh Tuasikal Artikel Rumaysho.Com Tagsaib nikah cacat nikah cinta dan pernikahan fikih nikah matan taqrib matan taqrib kitab nikah nikah

الأخلاق: كيف نكتسبها وكيف نعدلها؟ Oleh: Dr. Khalid bin Muhammad asy-Syahri د. خالد بن محمد الشهري للأخلاق في الإسلام مكانةٌ عالية حتى إن النبيَّ صلى الله عليه وسلم علَّل سبب بعثته بإشاعة مكارم الأخلاق، حيث جاء عنه صلى الله عليه وسلم: ((إنما بُعثتُ لأتمِّم مكارمَ الأخلاق))، وفي رواية: ((إنما بُعثتُ لأتمِّمَ صالح الأخلاق)). Akhlak memiliki kedudukan yang tinggi dalam agama Islam. Bahkan Nabi Shallallahu Alaihi Wa Sallam menyebutkan sebab pengutusannya adalah untuk menebar akhlak yang mulia, seperti yang diriwayatkan dari Beliau Shallallahu Alaihi Wa Sallam: إِنَّمَا بُعِثْتُ لِأُتَمِّمَ مَكَارِمَ الْأَخْلَاقِ “Sungguh aku diutus untuk menyempurnakan akhlak-akhlak yang mulia.” Dan dalam riwayat lain menggunakan redaksi: إِنَّمَا بُعِثْتُ لِأُتَمِّمَ صَالِحَ الْأَخْلَاقِ “Sungguh aku diutus untuk menyempurnakan akhlak-akhlak yang baik.” ومن تعظيم الإسلام للأخلاق أنه عرَّف الدِّين بحُسن الخلقِ كما جاء في حديث: ((الدينُ حسنُ الخلق))، وهذا يشبه تعريف الحج في حديث: ((الحجُّ عرفة))؛ أي: لا يتمُّ الحج بدون الوقوف بعرفة. Salah satu bentuk pengagungan agama Islam terhadap akhlak, agama ini didefinisikan sebagai akhlak yang baik, sebagaimana yang disebutkan dalam hadis: الدِّيْنُ حُسْنُ الْخُلُقِ “Agama itu adalah akhlak yang baik.” Hadis ini seperti hadis yang menjelaskan tentang pengertian haji: الْحَجُّ عَرَفَةُ “Haji itu adalah berwukuf di Arafah.” Yakni haji tidak sempurna tanpa wukuf di Arafah. ومن عظمة الأخلاق في الإسلام أنها أكثر ما يرجح بميزان الإنسان يوم القيامة؛ إذ هي أثقل ما يوضع في الميزان، والمؤمنون يتفاضلون بحسب أخلاقهم، وذكر النبيُّ صلى الله عليه وسلم أن أقرب الناس منه مجلسًا يوم القيامة وأحَبَّهم إليه، أحسنُهم أخلاقًا. Di antara bentuk keagungan akhlak dalam Islam, ia akan menjadi amalan yang paling berat dalam timbangan amalan manusia pada Hari Kiamat. Orang-orang beriman akan berbeda-beda derajatnya sesuai dengan akhlak mereka. Bahkan, Nabi Shallallahu Alaihi Wa Sallam menyebutkan bahwa manusia yang paling dekat dengannya pada Hari Kiamat dan yang paling beliau cintai adalah yang paling baik akhlaknya. ومن دعاء النبيِّ صلى الله عليه وسلم: ((اللهم اهدِني لأحسن الأخلاق؛ فإنه لا يهدي لأحسنها إلا أنت، واصرف عني سيِّئها؛ فإنه لا يصرفُ سيِّئها إلا أنت)).

Daftar Isi ToggleBuah ibadah yang benarSeriusi yang sedikit ini!Dakwah yang sehat dan normalAllah Ta’ala telah menjelaskan tujuan penciptaan kita dengan sangat gamblang dalam firman-Nya,وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْاِنْسَ اِلَّا لِيَعْبُدُوْنِ“Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan agar mereka beribadah kepada-Ku.” (QS. Adz-Dzariyat: 56)Sejumlah ulama menafsirkan lafaz يَعبُدُون pada ayat ini dengan makna يُوَحِّدُونِي (mentauhidkan-Ku), karena ibadah tidak akan diterima kecuali dengan mentauhidkan Allah Ta’ala. [1]Sejatinya, ibadah itu kita tunaikan untuk diri kita sendiri, baik untuk kemaslahatan dunia maupun akhirat. Ibadah adalah sarana untuk memenuhi fungsi keberadaan kita, agar jauh dari krisis eksistensi. Dengan demikian, tujuan ibadah bukanlah untuk menambah kekuasaan Allah, sebab ibadah tidak sedikitpun mempengaruhi kebesaran-Nya. Dalam sebuah hadis qudsi, Allah Ta’ala berfirman, “Wahai hamba-Ku, seandainya orang pertama dan terakhir dari kalian, manusia dan jin, semuanya seperti orang yang paling bertakwa di antara kalian, maka hal itu tidak menambah kerajaan-Ku sedikit pun. Wahai hamba-Ku, seandainya orang pertama dan terakhir dari kalian, manusia dan jin, semuanya layaknya orang yang berhati paling jahat di antara kalian, maka hal itu tidak mengurangi kerajaan-Ku sedikit pun.” [2]Buah ibadah yang benarIbadah yang benar-benar membuahkan manfaat adalah ibadah yang diterima di sisi Allah. Dan buah terbesarnya kelak adalah nikmat yang agung, yaitu bertemu dan memandang Allah Ta’ala di surga sebagaimana firman-Nya,وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ    إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَةٌ “Wajah-wajah (orang mukmin) pada hari itu berseri-seri. Memandang Tuhannya.” (QS. Al-Qiyamah: 22–23)Namun, perjumpaan yang dinanti ini tidak bisa digapai sembarang orang. Hanya mereka yang memenuhi kriteria berikut yang akan mendapatkannya,فَمَن كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا“…Barang siapa yang mengharap perjumpaan dengan Tuhannya, hendaklah ia mengerjakan amal yang saleh dan janganlah ia mempersekutukan seorang pun dalam beribadah kepada Tuhannya.” (QS. Al-Kahfi: 110)Dijelaskan bahwa syarat untuk mendapatkan keutamaan dalam ayat ini adalah menggabungkan ikhlas dan mutaba’ah (mengikuti sunah Nabi ﷺ) dalam ibadah. [3] Siapa saja yang berbuat syirik dan bidah dalam ibadahnya, maka ia tidak memenuhi kriteria di atas.Seriusi yang sedikit ini!Andai kita mau berfikir dengan jernih, betapa ruginya beramal tanpa ikhlas, sebab seluruh amal akan gugur karenanya, sebagaimana firman Allah Ta’ala,لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ ٱلْخَـٰسِرِينَ“…Sungguh, jika engkau mempersekutukan (Allah), niscaya akan gugurlah amalmu dan tentulah engkau termasuk orang-orang yang rugi.” (QS. Az-Zumar: 65)Seorang tabi’in yang mulia, Maimun bin Mihran rahimahullah pernah berkata,إِنَّ أَعْمَالَكُمْ قَلِيلَةٌ فَأَخْلِصُوا هَذَا الْقَلِيلَ“Sungguh amal kalian itu sedikit, maka ikhlaskanlah yang sedikit itu.” [4]Generasi tabi’in termasuk dalam generasi terbaik dalam sejarah Islam. Rasulullah ﷺ bersabda,خَيْرُ النَّاسِ قَرْنِي ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ“Sebaik-baik manusia adalah pada zamanku (sahabat), kemudian setelah mereka (tabi’in), kemudian setelah mereka (tabi’ut tabi’in).” [5]Dengan kondisi yang demikian, mereka tetap merasa amalnya sedikit. Lantas, bagaimana dengan amal kita hari ini? Demikian pula dengan mutaba’ah, karena amalan yang dikerjakan tanpa dalil syar’i (bidah), statusnya adalah tertolak. Rasulullah ﷺ bersabda,مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ“Barangsiapa membuat suatu perkara baru dalam urusan (agama) kami ini yang bukan darinya, maka ia tertolak.” [6]Ibadah adalah persembahan, dan persembahan itu sudah selayaknya mengikuti kriteria penerimanya, bukan mengikuti selera diri sendiri.Berkaca pada perkataan Maimun bin Mihran sebelumnya, rasanya sangat layak kita katakan, “Sungguh amal kita jauh lebih sedikit daripada generasi saleh terdahulu, maka seriusilah amal itu dengan ikhlas dan mutaba’ah.” Jangan sampai, amal kita yang sudah amat sedikit ini justru habis tergerus syirik dan bidah.Dakwah yang sehat dan normalKenyataan bahwa ikhlas dan mutaba’ah merupakan syarat diterimanya amal, sudah semestinya menjadi landasan bahwa dakwah yang sehat adalah dakwah yang menaruh perhatian besar terhadap keduanya, dengan tidak menjadikannya sebagai hal yang tabu. Dakwah yang normal harus punya atensi dalam menjauhkan umat dari kesyirikan. Inilah tanda kasih sayang paling tulus dari para juru dakwah, selayaknya dakwah para Nabi ‘alaihim ash-shalatu was salam. Mereka selalu memprioritaskan dakwah tauhid sebagaimana firman Allah Ta’ala,وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلًا فِي كُلِّ أُمَّةٍ أَنِ ٱعْبُدُوا ٱللَّهَ وَٱجْتَنِبُوا ٱلطَّـٰغُوتَ“Dan sesungguhnya Kami telah mengutus rasul pada tiap-tiap umat (untuk menyerukan): Sembahlah Allah saja dan jauhilah thaghut.” (QS. An-Nahl: 36)Yang dimaksud thaghut di sini adalah segala sesembahan selain Allah. [7]Dakwah yang sehat adalah dakwah yang memiliki perhatian besar dalam menjaga umat dari TBC (takhayul, bidah, churafat), layaknya perhatian Nabi ﷺ dalam memperingatkan umat dari perbuatan bidah pada banyak kesempatan khotbah beliau. Beliau ﷺ bersabda,وَإِيَّاكُمْ وَمُحْدَثَاتِ الْأُمُورِ فَإِنَّ كُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلَالَةٌ“Berhati-hatilah kalian dari perkara baru yang diada-adakan, karena setiap yang baru (dalam agama, pen.) itu adalah bidah, dan setiap bidah adalah sesat.” [8]Hadis ini menjadi dalil bahwa seluruh bidah dalam perkara agama adalah terlarang.Mari sejenak kita mengalihkan fokus untuk membaca ulang skala prioritas. Belakangan ini, masih kita jumpai sebagian pendakwah sering membahas tema-tema umum yang memang penting, namun tidak memberi porsi untuk memperingatkan umat dari bahaya syirik dan bidah, meskipun sekadar selipan kecil di tengah pembahasan topik bermanfaat lainnya. Katakanlah ada yang tidak sepakat dengan sebagian ritual yang dianggap syirik. Lantas, sudah sejauh mana keseriusan mereka dalam mendakwahkan amalan syirik yang mereka sepakati? Ironisnya, sebagian pihak malah dikenal luas karena kritik tajam terhadap dakwah tauhid, bukan karena mendakwahkan tauhid itu sendiri.Katakanlah sebagian pihak memandang bahwa bidah itu ada yang baik dan ada yang terlarang. Lantas, sudah sekeras apa upaya mereka dalam melarang masyarakat dari berbuat amalan yang mereka nilai sebagai bidah yang terlarang? Sangat disayangkan apabila yang getol disampaikan hanya bidah yang mereka nilai baik saja, jarang disampaikan bidah apa saja yang terlarang seolah tiada. Bukankah hal ini juga amanah ilmiah yang perlu dipahami umat?Hasilnya, masih banyak masyarakat awam yang bahkan tidak mengenal istilah bidah sama sekali. Sebagian lainnya alergi ketika mendengar kata syirik dan bidah seolah lafaz ini pantang diucap, padahal kedua istilah ini akrab dijumpai dalam tradisi keilmuan Islam dari masa ke masa. Ada pula yang salah paham, seperti mengira naik haji dengan pesawat adalah bidah, padahal ia hanyalah sarana duniawi yang tidak ternilai ibadah secara zatnya. Demikian hasil dakwah yang kurang adil dan proporsional.Semoga Allah Ta’ala senantiasa memberi kita petunjuk untuk beribadah dengan ikhlas dan mengikuti tuntunan Nabi ﷺ, menjauhkan kita dari syirik dan bidah, serta meneguhkan kita di atas tauhid dan sunah hingga akhir hayat, agar dianugerahi kenikmatan bertemu dan memandang Allah Ta’ala di surga-Nya kelak.Baca juga: Dua Amal Rahasia Pengantar ke Surga dan Neraka***Penulis: Reza Mahendra, S.Psi.Artikel Muslim.or.id Referensi:[1] At-Tamhid li Syarhi Kitab At-Tauhid, 1: 11.[2] HR. Muslim no. 2577.[3] Taisir Al-Karim Ar-Rahman, hal. 563; Dar Ibnul Jauzi.[4] Hilyatul Auliya’, 4: 89.[5] HR. Bukhari no. 6429 dan Muslim no. 2533.[6] HR. Bukhari no. 2697 dan Muslim no. 1718.[7] Tafsir Al-Qurthubi, 10: 103.[8] HR. Abu Dawud no. 4607, dinilai sahih oleh Ibnu Hajar Al-’Asqalani.

Daftar Isi ToggleSiapa saja yang mendapat pertolongan Allah dan kemenangan?Menjadi bagian dari orang yang mendapat kemenanganDalam setiap langkah kehidupan, manusia senantiasa menginginkan kemenangan, baik kemenangan atas musuh, atas kesulitan hidup, atas ujian yang menyesakkan dada, bahkan kemenangan atas hawa nafsunya sendiri.Kemenangan adalah impian setiap insan, kejayaan adalah cita-cita setiap bangsa dan negara. Tiada orang yang masuk dalam suatu kompetisi hanya untuk menginginkan kekalahan. Tak ada satu pun yang hendak melangkah ke medan perjuangan dengan niat hanya untuk menyerah. Namun sering kali, manusia hanya menatap hasilnya tanpa merenungi dari mana datangnya kemenangan itu dan bagaimana cara untuk mendapatkan kemenangan tersebut.Allah Ta’ala memberikan kemenangan kepada siapapun yang mengikuti cara yang sudah digariskan oleh-Nya. Kunci dari kemenangan tersebut adalah pertolongan dari Allah Ta’ala.Allah Ta’ala berfirman,وَلَيَنصُرَنَّ ٱللَّهُ مَن يَنصُرُهُۥٓ ۗ“Sesungguhnya Allah pasti menolong orang yang menolong (agama)-Nya.” (QS. Al-Hajj: 40)Maksud dari menolong Allah bukan berarti menolong Zat-Nya, sebab Dia Mahakuat dan tidak membutuhkan bantuan siapa pun. Menolong Allah berarti membantu menegakkan agama-Nya, menjaga syariat-Nya, membela Rasul-Nya saat masih hidup dan menghidupkan sunah Rasulullah setelah beliau wafat.Menolong Allah berarti berdiri di pihak kebenaran, meski sendiri, dan menolak kebatilan, meski seluruh dunia berpaling.Siapa saja yang mendapat pertolongan Allah dan kemenangan?Lanjutan ayat di atas menjelaskan tentang siapa saja yang akan Allah beri pertolongan,ٱلَّذِينَ إِن مَّكَّنَّٰهُمْ فِى ٱلْأَرْضِ أَقَامُوا۟ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتَوُا۟ ٱلزَّكَوٰةَ وَأَمَرُوا۟ بِٱلْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا۟ عَنِ ٱلْمُنكَرِ ۗ وَلِلَّهِ عَٰقِبَةُ ٱلْأُمُورِ“(Yaitu) orang-orang yang jika Kami teguhkan kedudukan mereka di muka bumi, niscaya mereka mendirikan salat, menunaikan zakat, menyuruh berbuat ma’ruf dan mencegah dari perbuatan yang mungkar; dan kepada Allah-lah kembali segala urusan.” (QS. Al-Hajj: 41)Mereka inilah orang-orang yang Allah pilih untuk menerima pertolongan-Nya. Bukan karena jumlah mereka banyak, bukan pula karena kekuatan mereka besar, tetapi karena hati mereka tunduk dan amal mereka berpijak pada empat pilar agung: salat yang menegakkan hubungan dengan Allah, zakat yang menumbuhkan kepedulian kepada sesama, amar ma’ruf yang menyeru pada kebaikan, dan nahi munkar yang menjaga dari kerusakan. Maka Allah Ta’ala akan memberikan taufik dan pertolongan-Nya kepada mereka.Sehingga jika kita ingin kemenangan, jangan hanya mengejar hasilnya, tetapi tempuhlah jalannya. Karena kemenangan sejati bukanlah milik yang paling kuat, melainkan milik mereka yang paling taat.Menjadi bagian dari orang yang mendapat kemenanganMenolong agama Allah tidak selalu harus di mimbar atau medan perang. Ia bisa dilakukan di atas sajadah, di meja kerja, di ladang, di ruang pembelajaran, selama niatnya untuk menegakkan kebenaran dan menebar kebaikan.Allah tidak pernah mengecewakan hamba yang tulus menolong agama-Nya. Pertolongan itu bisa datang dalam berbagai bentuk, baik ketenangan dalam hati, kemudahan dalam urusan, keberkahan dalam hidup, hingga keberhasilan di dunia dan akhirat.Allah Ta’ala berfirman dalam ayat yang lainnya,يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ إِن تَنصُرُوا۟ ٱللَّهَ يَنصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ“Hai orang-orang yang beriman, jika kamu menolong (agama) Allah, niscaya Dia akan menolongmu dan meneguhkan kedudukanmu.” (QS. Muhammad: 7)Saat kita menolong agama Allah, maka Allah sendiri yang akan menolong kita. Dan siapa yang mendapat pertolongan dari Allah, sungguh tidak akan ada yang mampu mengalahkannya.Baca juga: Mengenal Surah Al-Lahab dan Bukti Al-Quran bukan Tulisan Nabi Muhammad***Penulis: Arif Muhammad NurwijayaArtikel Muslim.or.id Referensi:Qawaa’id Qur’aaniyyah, karya Syekh Dr. Umar bin Abdullah al-Muqbil.

Daftar Isi ToggleIndahnya syariat Islam dalam menghalalkan dan mengharamkan sesuatuRiba adalah pemusnah keberkahanPencegahan syariat Islam dari sistem muamalah yang burukPengertian ribaRiba secara bahasaRiba secara istilah syariatIndahnya syariat Islam dalam menghalalkan dan mengharamkan sesuatuSegala puji bagi Allah Ta’ala yang telah menjadikan syariat ini begitu indah, indah dengan perintah-perintah-Nya dan indah pula dengan larangan-larangan-Nya. Sehingga tidaklah Allah Ta’ala melarang sesuatu, kecuali terdapat keburukan padanya. Sebaliknya, tidaklah Allah Ta’ala memerintahkan sesuatu, kecuali ada kebaikan dan kemaslahatan padanya.Oleh karena itu, Allah Ta’ala mengutus Rasul-Nya bertujuan untuk menjelaskan yang halal dan yang haram. Allah Ta’ala berfirman,اَلَّذِيْنَ يَتَّبِعُوْنَ الرَّسُوْلَ النَّبِيَّ الْاُمِّيَّ الَّذِيْ يَجِدُوْنَهٗ مَكْتُوْبًا عِنْدَهُمْ فِى التَّوْرٰىةِ وَالْاِنْجِيْلِ يَأْمُرُهُمْ بِالْمَعْرُوْفِ وَيَنْهٰىهُمْ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبٰتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبٰۤىِٕثَ وَيَضَعُ عَنْهُمْ اِصْرَهُمْ وَالْاَغْلٰلَ الَّتِيْ كَانَتْ عَلَيْهِمْۗ“(Yaitu,) orang-orang yang mengikuti Rasul (Muhammad), Nabi yang ummi (tidak pandai baca tulis) yang (namanya) mereka temukan tertulis di dalam Taurat dan Injil yang ada pada mereka. Dia menyuruh mereka pada yang makruf, mencegah dari yang mungkar, menghalalkan segala yang baik bagi mereka, mengharamkan segala yang buruk bagi mereka, dan membebaskan beban-beban serta belenggu-belenggu yang ada pada mereka.” (QS. Al-‘Araf: 157)Syekh ‘Abdurrahman bin Nashir As-Sa’di rahimahullah menafsirkan ayat di atas,فإنه يُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ من المطاعم والمشارب، والمناكح. وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ من المطاعم والمشارب والمناكح، والأقوال والأفعال“Sesungguhnya Allah menghalalkan bagi mereka (manusia) hal-hal yang baik berupa makanan, minuman, dan pernikahan. Begitupula Allah telah mengharamkan bagi mereka hal-hal yang buruk dari makanan, minuman, dan pernikahan, begitupun Allah mengharamkan hal-hal yang berkaitan dengan ucapan ataupun perbuatan.” (Tafsir As-Sa’di)Riba adalah pemusnah keberkahanPada masa ini, alhamdulillah sebagian besar kaum muslimin sudah mulai mengetahui bahaya riba. Tidak sedikit dari mereka yang mencari tahu tentang apa itu riba, bagaimana hukumnya, dan lain sebagainya. Semangat yang membara dalam mempelajari halal dan haram ini tidak lain merupakan taufik dari Allah.Begitupun tidak sedikit dari para guru, ustadz, para masyaikh, dan lainnya menjelaskan tentang hal-hal yang diharamkan, di antaranya adalah riba. Karena tidaklah riba ada pada suatu muamalah, kecuali akan ada pihak yang dirugikan. Tidaklah riba ada pada suatu akad pinjam meminjam, kecuali akan memusnahkan keberkahannya. Ini merupakan janji dari Allah Ta’ala. Allah Ta’ala berfirman,يَمْحَقُ اللّٰهُ الرِّبٰوا وَيُرْبِى الصَّدَقٰتِ ۗ وَاللّٰهُ لَا يُحِبُّ كُلَّ كَفَّارٍ اَثِيْمٍ“Allah menghilangkan (keberkahan dari) riba dan menyuburkan sedekah.” (QS. Al-Baqarah: 276)Perhatikanlah kata يَمْحَقُ dalam firman Allah Ta’ala di atas. Ibnu ‘Asyur rahimahullah berkata,والمَحْقُ هو كالمَحْوِ: بِمَعْنى إزالَةِ الشَّيْءِ، ومِنهُ مُحاقٌ القَمَرِ ذَهابُ نُورِهِ لَيْلَةَ السِّرارِ، ومَعْنى يَمْحَقُ اللَّهُ الرِّبا أنَّهُ يُتْلِفُ ما حَصَلَ مِنهُ في الدُّنْيا“Kata al-mahqu sama maknanya seperti menghapus, artinya adalah menghilangkan sesuatu. Makna yang lain seperti muhaaqul qomar (hilangnya cahaya rembulan). Sehingga bisa diartikan bahwa makna ‘Allah menghilangkan riba’ yaitu, Allah merusak dan menghancurkan hasil yang diperoleh dari riba di dunia.” (At-Tahrir wat Tanwir)Kesimpulan dari kata يَمْحَقُ terdapat pada dua hal:Menghilangkan harta tersebut secara menyeluruh dari tangan pemiliknya.Diharamkan untuk mendapatkan keberkahan pada hartanya. Sehingga tidak dapat diambil manfaat dari harta tersebut.Hal ini disampaikan oleh Al-Imam Ibnu Katsir rahimahullah dalam tafsirnya, dan dijelaskan pula oleh Syekh Muhammad Al-Amin Asy-Syinqithiy rahimahullah dalam Adhwa’ul Bayan.Pencegahan syariat Islam dari sistem muamalah yang burukSyariat Islam begitu memperhatikan larangan dari sistem muamalah dan jual beli yang buruk. Seperti halnya sistem riba dan lain sebagainya. Hal ini butuh penjelasan dan perlu disingkap keharamannya, mengingat riba menyelisihi sistem muamalah yang benar. Berbeda dengan jual beli yang sah pada umumnya, yang bisa dilaksanakan secara langsung karena sesuai dengan hukum asal, yaituالأَصْلُ فِي الأَشْيَاءِ الإِبَاحَةِ“Hukum asal segala sesuatu adalah mubah.” Adapun riba, butuh disingkap keharamannya karena menyelisihi kaidah asal dalam akad-akadnya.Permasalahan riba termasuk di antara permasalahan yang dianggap cukup pelik (rumit) oleh para ulama. Diriwayatkan dari ‘Umar bin Khattab radiyallahu ‘anhu, beliau berkata,وَدِدْتُ أَنَّ رَسُوْلَ اللهِ صَلى الله عليه وسلم لَمْ يُفَارِقْنَا حَتَّى يَعْهَدَ إِلَيْنَا عَهْداً : الجَدُّ، وَالكَلاَلَة، وَأَبْوَابٌ مِنْ أَبْوَابِ الرِّبَا“Aku sangat berharap Rasulullah shallallahu ‘alihi wa sallam belum berpisah dengan kami, sehingga beliau pun memberikan kepada kami sebuah ketentuan terkait dengan masalah waris kakek, kalalah (seseorang yang meninggal tanpa memiliki ahli waris dari anak dan orang tua), dan permasalahan di antara permasalahan riba.” (HR. Bukhari)Yakni permasalahan-permasalahan yang sifatnya samar-samar dan hampir serupa dengan riba. Sehingga dari hal tersebut diketahui bahwa pembahasan riba termasuk pembahasan yang cukup pelik.Pengertian ribaRiba secara bahasaSecara bahasa, riba diartikan dengan,الزِّيَادَةُ وَالنَّمَاءُ“Tumbuh dan berkembang.” Allah Ta’ala berfirman,وَيُرْبِى الصَّدَقٰتِ ۗ“Dan Allah menyuburkan (mengembangkan) sedekah.” (QS. Al-Baqarah: 276)Allah Ta’ala juga berfirman,وَتَرَى الْاَرْضَ هَامِدَةً فَاِذَآ اَنْزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَاۤءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ وَاَنْۢبَتَتْ مِنْ كُلِّ زَوْجٍۢ بَهِيْجٍ“Kamu lihat bumi itu kering. Jika Kami turunkan air (hujan) di atasnya, ia pun hidup dan menjadi subur serta menumbuhkan berbagai jenis (tetumbuhan) yang indah.” (QS. Al-Hajj: 5)Riba secara istilah syariatتَفَاضُلٌ فِي أَشْيَاء، وَنَسَأ فِي أَشْيَاءَ، مُخْتَصٌّ بِأَشْيَاء، وَرَدَ الشَّرْعُ بِتَحْرِيمِهَا“Adanya nominal yang lebih dalam beberapa hal, dan penundaan (tempo) pada beberapa hal, yang khusus pada hal-hal tertentu yang syariat telah mengharamkannya.” Bisa diartikan bahwa riba adalah tambahan yang ada pada suatu akad pinjam meminjam, atau akad-akad yang lainnya. Wallahu a’lam.[Bersambung]Lanjut ke bagian 2***Depok, 6 Jumadal Ula 1447/ 27 Oktober 2025Penulis: Muhammad Zia AbdurrofiArtikel Muslim.or.id Referensi:Disarikan dari kitab Fiqhul Muamalat Al-Maaliyah Al-Muyassar, karya Dr. Abdurrahman bin Hamur Al-Muthiriy.

Ahsanallahu ilaikum. Penanya bertanya: “Apakah disyariatkan aku berkata kepada peziarah Masjid Nabawi: ‘Sampaikan salamku kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam!’ Lalu peziarah itu menyampaikan, ‘Si Fulan mengirim salam kepadamu, wahai Rasulullah!’?” Tidak ada riwayat yang menyebutkan hal ini. Tidak ada riwayat tentang ini sama sekali. Justru Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Bersalawatlah kepadaku! Karena salawat kalian akan sampai kepadaku, di mana pun kalian berada.” (HR. Abu Daud). Alhamdulillah! Maka, di mana pun kamu berada, bersalawatlah kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, salawatmu pasti sampai kepada beliau. Jika salawat dan salammu sudah pasti sampai kepada beliau, apakah kamu masih perlu menitipkannya melalui orang lain? Tidak perlu! Alhamdulillah, kamu sendiri dapat melakukan ini di tempatmu berada. Oleh sebab itu, Ali bin Husain pernah mengingkari seseorang yang datang ke celah dekat makam Nabi untuk berdoa kepada beliau. Ali bin Husain berkata, “Maukah aku sampaikan kepadamu hadis dari ayahku, dari kakekku, bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: ‘Janganlah kalian jadikan kuburanku sebagai tempat yang selalu didatangi, dan jangan pula jadikan kuburan kalian sebagai masjid. Bersalawatlah kepadaku, karena salawat kalian akan sampai kepadaku di mana pun kalian berada.’ Baik kalian datang langsung maupun tidak.” Jadi, jika kamu ingin bersalawat kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam— dan salawat itu pasti sampai kepada beliau meski kamu berada di tempatmu— maka Alhamdulillah, kamu tidak perlu menitipkan salam kepada siapa pun. ==== أَحْسَنَ اللَّهُ إِلَيْكُمْ يَقُولُ السَّائِلُ هَلْ يُشْرَعُ أَنْ أَقُولَ لِزَائِرِ الْمَسْجِدِ النَّبَوِيِّ بَلِّغْ سَلَامِي إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ثُمَّ يَقُولُ الزَّائِرُ فُلَانٌ يُسَلِّمُ عَلَيْكَ يَا رَسُولَ اللَّهِ مَا وَرَدَ هَذَا مَا وَرَدَ هَذَا وَالنَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ صَلُّوا عَلَيَّ فَإِنَّ صَلَاتَكُمْ تَبْلُغُنِي حَيْثُ كُنْتُمْ الْحَمْدُ لِلَّهِ فَحَيْثُ مَا كُنْتَ فَصَلِّ عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تَبْلُغْهُ صَلَاتُكَ وَإِذَا كَانَتْ سَتَبْلُغُهُ صَلَاتُكَ وَسَلَامُكَ فَهَلْ أَنْتَ بِحَاجَةِ أَنْ تُوصِيَ أَحَدًا؟ لَا حَاجَةَ أَنْ تُوصِيَ الْحَمْدُ لِلَّهِ أَنْتَ بِنَفْسِكَ تَقُومُ بِهَذَا الْأَمْرِ وَأَنْتَ فِي مَكَانِكَ وَلِهَذَا أَنْكَرَ عَلِيُّ بْنُ الْحُسَيْنِ وَسَمِعْتُمُ الْحَدِيثَ رَجُلٌ كَانَ يَأْتِي إِلَى فُرْجَةٍ عِنْدَ قَبْرِ النَّبِيِّ فَقَالَ أَلَا أُحَدِّثُكَ حَدِيثًا عَنْ أَبِي عَنْ جَدِّي أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لَا تَجْعَلُوا قَبْرِي عِيْدًا وَلَا قُبُورَكُمْ مَسَاجِدَ وَصَلُّوا عَلَيَّ فَإِنَّ صَلَاتَكُمْ تَبْلُغُنِي حَيْثُ كُنْتُمْ أَتَيْتُمْ أَوْ لَمْ تَأْتُوْا فَإِذَا كُنْتَ سَتُصَلِّي عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَالصَّلَاةُ تَبْلُغُهُ وَأَنْتَ فِي مَكَانِكَ فَالْحَمْدُ لِلَّهِ لَا حَاجَةَ أَنْ تُوصِيَ أَحَدًا

Daftar Isi TogglePertama: Ikhlas karena AllahKedua: Rida dengan takdir AllahKetiga: Banyak membaca Al-Qur’anKeempat: Husnuzan kepada sesama MuslimKelima: Memberi nasihat yang terbaik bagi orang lainKeenam: Memperbanyak doaKetujuh: Menebarkan salamKedelapan: Memberikan hadiahHati merupakan pusat kehidupan bagi manusia, yang darinya terpancar kebaikan maupun keburukan seluruh amalnya. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,أَلَا وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، أَلَا وَهِيَ الْقَلْبُ“Ketahuilah, sesungguhnya dalam jasad itu ada segumpal daging. Jika ia baik, maka baiklah seluruh jasadnya. Dan jika ia rusak, maka rusaklah seluruh jasadnya. Ketahuilah, ia adalah hati.” (HR. Bukhari no. 52 dan Muslim no. 1599)Hadis ini menegaskan bahwa inti dari kehidupan seorang muslim terletak pada keselamatan hatinya. Oleh karena itu, seorang hamba wajib menjaga hatinya dari berbagai penyakit batin seperti riya, hasad, dengki, dan buruk sangka. Sebaliknya, hati harus selalu dihiasi dengan amal-amal yang diridai Allah, seperti ikhlas, sabar, rida, husnuzan, dan cinta kepada sesama muslim. Keselamatan hati inilah yang akan menentukan baik-buruknya akhlak dan amal lahir seorang muslim, serta menjadi barometer utama dalam perjalanannya berjumpa dengan Allah ‘Azza wa Jalla.Berikut adalah delapan kunci yang paling utama bagi seorang muslim untuk meraih keselamatan hati dan ketentraman jiwa:Pertama: Ikhlas karena AllahIkhlas merupakan pondasi utama diterimanya amalan seorang hamba. Tanpa ikhlas, amal sebesar apa pun tidak ada artinya di sisi Allah. Allah ‘Azza wa Jalla berfirman,وَمَآ أُمِرُوٓا۟ إِلَّا لِيَعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ ٱلدِّينَ حُنَفَآءَ“Padahal mereka tidak diperintahkan kecuali supaya menyembah Allah dengan memurnikan ketaatan (ikhlas) kepada-Nya dalam menjalankan agama yang lurus.” (QS. Al-Bayyinah: 5)Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى“Sesungguhnya amal-amal itu tergantung pada niatnya, dan setiap orang akan mendapatkan sesuai dengan apa yang ia niatkan.” (HR. Bukhari no. 1 dan Muslim no. 1907)Ibnul Qayyim rahimahullah menjelaskan,الإخلاص أن لا تطلب على عملك شاهداً غير الله، ولا مجازياً سواه“Ikhlas adalah engkau tidak mencari saksi atas amalmu kepada selain Allah, dan tidak mengharap balasan selain dari-Nya.” (Madarijus Salikin, 9: 96)Ikhlas adalah ketika seseorang beribadah hanya kepada Allah semata, tidak ingin dilihat, dipuji, atau diberi imbalan oleh manusia, melainkan mengharap rida dan pahala hanya dari Allah saja.Kedua: Rida dengan takdir AllahKeselamatan hati juga terwujud dengan menerima takdir Allah. Allah ‘Azza wa Jalla berfirman,مَآ أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ ٱللَّهِ ۗ وَمَن يُؤْمِنۢ بِٱللَّهِ يَهْدِ قَلْبَهُۥ ۚ وَٱللَّهُ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمٌ“Tidak ada suatu musibah pun yang menimpa (seseorang), kecuali dengan izin Allah; dan barang siapa beriman kepada Allah, niscaya Dia akan memberi petunjuk kepada hatinya.” (QS. At-Taghabun: 11)Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,ارْضَ بِمَا قَسَمَ اللَّهُ لَكَ تَكُنْ أَغْنَى النَّاسِ“Merasa puaslah dengan apa yang Allah tetapkan bagimu, niscaya engkau akan menjadi manusia yang paling kaya.” (HR. Tirmidzi no. 2305, hasan shahih)Ibnu Rajab Al-Hambali rahimahullah berkata,فأمّا الرضا بالقضاء: فهو من علامات المحبّين الصادقين في المحبة، فمتى امتلأت القلوب بمحبّة مولاها رضيت بكل ما يقضيه عليها من مؤلم وملائم“Adapun rida terhadap takdir, maka itu termasuk tanda dari orang-orang yang benar dalam kecintaannya. Apabila hati telah penuh dengan cinta kepada Rabbnya, maka ia akan rida dengan segala yang Allah tetapkan baginya, baik yang menyenangkan maupun yang menyakitkan.” (Majmu’ Rasail Ibnu Rajab, 1: 113)Rida kepada takdir adalah bukti cinta sejati seorang hamba kepada Allah, ia menerima dengan lapang dada apa pun yang Allah tetapkan, baik itu nikmat yang indah ataupun ujian yang berat.Ketiga: Banyak membaca Al-Qur’anAl-Qur’an adalah obat bagi hati yang sakit, sebagaimana firman Allah ‘Azza wa Jalla,يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ قَدْ جَآءَتْكُم مَّوْعِظَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَشِفَآءٌ لِّمَا فِى ٱلصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ“Wahai manusia! Sungguh telah datang kepadamu pelajaran (Al-Qur’an) dari Tuhanmu, penyembuh bagi penyakit yang ada dalam dada, dan petunjuk serta rahmat bagi orang-orang yang beriman.” (QS. Yunus: 57)Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,خَيْرُكُمْ مَنْ تَعَلَّمَ الْقُرْآنَ وَعَلَّمَهُ“Sebaik-baik kalian adalah yang mempelajari Al-Qur’an dan mengajarkannya.” (HR. Bukhari no. 5027)Ibnul Qayyim rahimahullah berkata,لا شيء أنفع للقلب من قراءة القرآن بالتدبر؛ فإنه جامعٌ لمنازل السائرين وأحوال العاملين ومقامات العارفين وسائر الأحوال التي بها حياة القلب وكماله“Tidak ada sesuatu yang lebih bermanfaat bagi hati dibandingkan membaca Al-Qur’an dengan mentadabburinya. Karena Al-Qur’an mencakup seluruh tingkatan perjalanan para penempuh jalan Allah, keadaan orang-orang yang rajin beramal, kedudukan orang-orang yang benar-benar mengenal Allah, dan seluruh keadaan yang dengannya hati bisa hidup dan mencapai kesempurnaan.” (Madarijus Salikin, 1: 187)Keempat: Husnuzan kepada sesama MuslimBerprasangka baik (huznuzan) kepada sesama muslim adalah tanda hati yang selamat. Allah ‘Azza wa Jalla berfirman,يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱجْتَنِبُوا۟ كَثِيرًا مِّنَ ٱلظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ ٱلظَّنِّ إِثْمٌ ۖ“Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah banyak dari prasangka, karena sebagian prasangka itu dosa…” (QS. Al-Hujurat: 12)Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,إيّاكم والظنّ فإنّ الظنّ أكذب الحديث“Jauhilah berprasangka buruk, karena prasangka itu adalah sedusta-dustanya perkataan.” (HR. Muslim no. 6701)Umar bin Khatthab radhiyallahu ‘anhu pernah berkata,لا يحل لامرئ مسلم يسمع من أخيه كلمة يظن بها سوءًا، وهو يجد لها في شيء من الخير مخرجًا“Tidak halal bagi seorang muslim ketika mendengar perkataan dari saudaranya, lalu ia berprasangka buruk kepadanya, padahal ia masih bisa mendapati adanya kebaikan dari ucapannya itu.” (Al-Adab Asy-Syar’iyyah li Ibni Muflih, 1: 47)Kelima: Memberi nasihat yang terbaik bagi orang lainMemberi nasihat kepada sesama muslim adalah tanda hati yang selamat dan tidak akan pernah merugi. Allah ‘Azza wa Jalla berfirman,وَالْعَصْرِ إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ“Demi masa. Sesungguhnya manusia itu benar-benar dalam kerugian, kecuali orang-orang yang beriman, beramal saleh, saling menasihati dalam kebenaran, dan saling menasihati dalam kesabaran.” (QS. Al-‘Ashr: 1-3)Allah ‘Azza wa Jalla juga berfirman,ادْعُ إِلِى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ“Serulah (manusia) kepada jalan Tuhanmu dengan hikmah dan nasihat yang baik…” (QS. An-Nahl: 125)Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,الدِّيْنُ النَّصِيْحَةُ قُلْنَا: لِمَنْ؟ قَالَ: للهِ، وَلِكِتَابِهِ، ولِرَسُوْلِهِ، وَلأَئِمَّةِ المُسْلِمِيْنَ، وَعَامَّتِهِمْ“‘Agama itu ialah nasihat.’ Kami bertanya, ‘Untuk siapa?’ Beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam menjawab, ‘Untuk Allah, untuk kitab-Nya, untuk Rasul-Nya, untuk pemimpin kaum muslimin dan seluruh kaum muslimin’.” (HR. Muslim no. 55)Beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam juga bersabda,من دلَّ على خيرٍ فله مثلُ أجرِ فاعلِه“Barangsiapa menunjukkan kepada kebaikan, maka ia mendapatkan pahala seperti pahala orang yang melakukannya.” (HR. Muslim no. 1893)Ibnu Rajab Al-Hambali rahimahullah berkata,حقيقة النصيحة إرادة الخير للمنصوح له“Hakikat nasihat adalah menginginkan kebaikan bagi orang yang dinasihati.” (Jami’ Al-‘Ulum wal-Hikam, 1: 222)Keenam: Memperbanyak doaDoa adalah ibadah hati yang paling mulia, dengan begitu hati akan selamat dan merasa tentram. Allah ‘Azza wa Jalla berfirman,وَقَالَ رَبُّكُمُ ٱدْعُونِىٓ أَسْتَجِبْ لَكُمْ ۚ“Dan Tuhanmu berfirman, ‘Berdoalah kepada-Ku, niscaya akan Aku perkenankan bagimu’.” (QS. Ghafir: 60)Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,الدُّعَاءُ هُوَ الْعِبَادَةُ“Doa itu adalah ibadah.” (HR. Abu Dawud no. 1479 dan Tirmidzi no. 2969)Beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam juga bersabda,لَيْسَ شَيْءٌ أَكْرَمَ عَلَى اللَّهِ تَعَالَى مِنَ الدُّعَاءِ“Tidak ada sesuatu yang lebih mulia di sisi Allah Ta‘ala daripada doa.” (HR. At-Tirmidzi no. 3370, sahih)Ketujuh: Menebarkan salamSalam juga menjadi kunci keselamatan hati dan menjaga ukhuwah. Allah Ta’ala berfirman,وَإِذَا حُيِّيتُم بِتَحِيَّةٍ فَحَيُّوا۟ بِأَحْسَنَ مِنْهَآ أَوْ رُدُّوهَآ ۗ إِنَّ ٱللَّهَ كَانَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ حَسِيبًا“Apabila kamu diberi salam dengan sebuah salam, maka balaslah dengan yang lebih baik daripadanya, atau balaslah (dengan salam yang serupa). Sesungguhnya Allah memperhitungankan segala sesuatu.” (QS. An-Nisa: 86)Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,حَقُّ الْمُسْلِمِ عَلَى الْمُسْلِمِ سِتٌّ، قِيلَ مَا هُنَّ يَا رَسُولَ، اللَّهِ قَالَ: إِذَا لَقِيتَهُ فَسَلِّمْ عَلَيْهِ، وَإِذَا دَعَاكَ فَأَجِبْهُ، وَإِذَا اسْتَنْصَحَكَ فَانْصَحْ لَهُ، وَإِذَا عَطَسَ فَحَمِدَ اللَّهَ فَسَمِّتْهُ، وَإِذَا مَرِضَ فَعُدْهُ، وَإِذَا مَاتَ فَاتَّبِعْهُ“Hak setiap muslim atas muslim yang lain ada enam. Para sahabat pun bertanya, ‘Apa saja itu, wahai Rasulullah?’ Beliau menjawab, ‘Apabila engkau bertemu dengannya, maka ucapkanlah salam. Jika ia mengundangmu, maka penuhilah undangannya. Jika ia meminta nasihat kepadamu, maka berilah ia nasihat. Jika ia bersin lalu mengucapkan alhamdulillah, maka doakanlah ia. Jika ia sakit, maka jenguklah. Dan jika ia meninggal dunia, maka iringilah jenazahnya’.” (HR. Muslim no. 2162)Beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam juga bersabda,لَا تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ حَتَّى تُؤْمِنُوا، وَلَا تُؤْمِنُوا حَتَّى تَحَابُّوا، أَوَلَا أَدُلُّكُمْ عَلَى شَيْءٍ إِذَا فَعَلْتُمُوهُ تَحَابَبْتُمْ؟ أَفْشُوا السَّلَامَ بَيْنَكُمْ“Kalian tidak akan masuk surga hingga kalian beriman, dan kalian tidak beriman hingga kalian saling mencintai. Maukah aku tunjukkan sesuatu yang jika kalian lakukan, kalian akan saling mencintai? Sebarkanlah salam di antara kalian.” (HR. Muslim no. 54)An-Nawawi rahimahullah berkata, “Menyebarkan salam adalah sebab tumbuhnya cinta dan keselamatan hati.” (Syarh Shahih Muslim, 1: 74)Kedelapan: Memberikan hadiah Hadiah akan melunakkan hati, menumbuhkan kecintaan, dan menguatkan persaudaraan. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,تَهَادُوا تَحَابُّوا“Salinglah memberi hadiah, niscaya kalian akan saling mencintai.” (Shahih Al-Jami’ no. 3004)Ibnu Hibban rahimahullah berkata,الهديّة تورث المحبّة، وتذهب الضغينة“Hadiah itu akan menumbuhkan rasa cinta dan menghilangkan kebencian.” (Raudhatul ‘Uqala’, hal. 112)Keselamatan hati adalah kunci kebahagiaan seorang muslim di dunia dan akhirat. Dengan menjaga hati agar tetap bersih dan selamat, seorang muslim akan meraih derajat tinggi di sisi Allah Ta’ala dan kebahagiaan yang sejati. Sebagaimana firman-Nya,يَوْمَ لَا يَنْفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ، إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ“(Yaitu) pada hari ketika harta dan anak-anak tidak bermanfaat, kecuali orang yang datang kepada Allah dengan hati yang selamat.” (QS. Asy-Syu‘ara: 88-89)Semoga bermanfaat, wallahu a’lam bisshawab.Baca juga: Tiga Asas agar Selamat dari Kesesatan***Penulis: Chrisna Tri HartadiArtikel Muslim.or.id

Setiap manusia membawa potensi kebaikan dan keburukan dalam dirinya. Al-Qur’an menggambarkan bahwa jiwa manusia dapat berubah—kadang tunduk pada dorongan maksiat, kadang menyesali dosa, hingga mencapai ketenangan bersama Allah. Memahami tiga jenis nafsu ini membantu kita mengenali kondisi hati dan menapaki jalan menuju jiwa yang tenang (nafs muṭma’innah).  Daftar Isi tutup 1. Apakah manusia memiliki tiga nafsu atau satu jiwa dengan banyak sifat? 2. 1. Nafsu Muṭma’innah: Jiwa yang Tenang dan Tenteram 3. 2. Nafsu Lawwāmah: Jiwa yang Suka Mencela 3.1. Dua Jenis Nafsu Lawwāmah 4. 3. Nafsu Ammārah: Jiwa yang Mengajak kepada Keburukan 5. Pertolongan Allah dan Bisikan Jiwa 6. Kesimpulan Apakah manusia memiliki tiga nafsu atau satu jiwa dengan banyak sifat?Sebagian orang mengatakan bahwa manusia memiliki tiga macam jiwa:نَفْسٌ مُطْمَئِنَّةٌ (nafs muṭma’innah, jiwa yang tenang),نَفْسٌ لَوَّامَةٌ (nafs lawwāmah, jiwa yang suka mencela), danنَفْسٌ أَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ (nafs ammārah bis-sū’, jiwa yang memerintahkan kepada keburukan).Mereka berpendapat bahwa setiap orang akan dikuasai oleh salah satu dari tiga jenis jiwa ini.Sebagai dalil, mereka mengutip beberapa ayat Al-Qur’an:يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ“Wahai jiwa yang tenang.” (QS. Al-Fajr: 27)لَا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَامَةِ ۝ وَلَا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ“Aku bersumpah dengan hari Kiamat. Dan Aku bersumpah dengan jiwa yang suka mencela.” (QS. Al-Qiyāmah: 1–2)إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي“Sesungguhnya jiwa itu benar-benar menyuruh kepada kejahatan, kecuali jiwa yang diberi rahmat oleh Rabbku.” (QS. Yūsuf: 53)Namun, menurut penelitian para ulama, hakikatnya jiwa manusia itu satu, hanya saja memiliki banyak sifat dan keadaan. Karena itu, setiap kali ia menampakkan satu sifat tertentu, ia dinamai sesuai dengan sifat tersebut. 1. Nafsu Muṭma’innah: Jiwa yang Tenang dan TenteramDisebut nafs muṭma’innah karena ia tenang kepada Rabb-nya. Ia tunduk dalam peribadahan, cinta, dan kembali kepada-Nya; bertawakal kepada-Nya, ridha dengan ketetapan-Nya, dan bersandar penuh kepada-Nya.Ketenangan kepada Allah adalah hakikat yang datang dari-Nya ke dalam hati seorang hamba. Allah mengumpulkan hatinya agar fokus kepada-Nya, menarik hati yang tadinya lalai agar kembali kepada-Nya, hingga seolah-olah ia duduk di hadapan Allah dengan penuh ketenangan batin. Rasa tenteram itu meresap ke seluruh jiwa, hati, persendian, dan kekuatannya—lahir maupun batin.Ketenangan sejati tidak mungkin didapatkan kecuali dengan Allah dan zikir kepada-Nya, sebagaimana firman-Nya:الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللَّهِ ۗ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ“(Yaitu) orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi tenteram dengan mengingat Allah. Ingatlah, hanya dengan mengingat Allah hati menjadi tenteram.” (QS. Ar-Ra‘d: 28) 2. Nafsu Lawwāmah: Jiwa yang Suka MencelaAllah bersumpah dengan jiwa ini dalam firman-Nya:وَلَا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ“Dan Aku bersumpah dengan jiwa yang suka mencela.” (QS. Al-Qiyāmah: 2)Para ulama berbeda pendapat tentang maknanya:a. Dihubungkan dengan taluwwum (berubah-ubah)Sebagian mengatakan bahwa maksudnya adalah jiwa yang tidak menetap pada satu keadaan. Ia mudah berubah dan berbolak-balik, diambil dari kata taluwwum yang berarti kebimbangan atau keraguan.Jiwa manusia memang penuh perubahan — bahkan dalam satu jam saja bisa berganti banyak keadaan. Ia bisa:ingat lalu lalai,mencintai lalu membenci,lembut lalu keras,taat lalu maksiat,bertakwa lalu tergelincir,gembira lalu sedih,ridha lalu marah.Itu semua merupakan tanda kebesaran Allah, karena Dia menciptakan makhluk yang begitu dinamis dan berubah-ubah dalam waktu singkat.b. Dihubungkan dengan lawm (celaan)Sebagian ulama lain mengatakan, lawwāmah berarti jiwa yang mencela dirinya sendiri. Hasan Al-Bashri rahimahullāh berkata: “Seorang mukmin selalu mencela dirinya. Ia berkata: Apa maksudku dengan ini? Mengapa aku melakukan itu? Seharusnya aku melakukan yang lebih baik.”Jadi, nafs lawwāmah adalah jiwa orang beriman yang menyesali dosa, menegur dirinya atas kesalahan. Celaan itu adalah tanda keimanan.Berbeda dengan orang durhaka, yang tidak pernah menyesali dosanya — bahkan menyesal ketika kehilangan kenikmatan maksiat.Sebagian ulama juga berpendapat:Jiwa orang saleh mencela diri karena meninggalkan ketaatan,Sedangkan jiwa orang jahat mencela diri karena kehilangan hawa nafsu dan dunia.Ada pula yang menafsirkan bahwa celaan itu terjadi pada Hari Kiamat, ketika setiap jiwa menyesal—baik karena dosa, maupun karena kurang dalam kebaikan.Kesemua penafsiran ini benar dan tidak saling bertentangan, karena jiwa manusia memiliki semua sifat tersebut, sehingga ia dinamai lawwāmah (yang suka mencela). Dua Jenis Nafsu LawwāmahLawwāmah yang tercela, yaitu jiwa yang zalim dan bodoh, yang dicela oleh Allah dan para malaikat.Lawwāmah yang terpuji, yaitu jiwa yang selalu menegur pemiliknya karena merasa kurang dalam beribadah, meskipun telah berusaha sekuat tenaga. Jiwa seperti ini tidak tercela, bahkan terpuji di sisi Allah. 3. Nafsu Ammārah: Jiwa yang Mengajak kepada KeburukanInilah jenis jiwa yang tercela.Secara fitrah, ia selalu mengajak kepada keburukan kecuali bila Allah menolong dan meneguhkannya. Tidak ada seorang pun yang mampu selamat dari kejahatan jiwanya tanpa taufik Allah.Sebagaimana firman-Nya dalam ucapan istri Al-‘Azīz:وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِي ۚ إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي ۚ إِنَّ رَبِّي غَفُورٌ رَّحِيمٌ“Aku tidak membebaskan diriku (dari kesalahan), karena sesungguhnya jiwa itu benar-benar menyuruh kepada kejahatan, kecuali jiwa yang diberi rahmat oleh Rabbku. Sungguh, Rabbku Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (QS. Yūsuf: 53)Allah menguji manusia dengan dua sisi jiwanya — nafs ammārah dan nafs lawwāmah — serta memuliakannya dengan nafs muṭma’innah.Semuanya adalah satu jiwa yang bisa berubah dari satu keadaan ke keadaan lain: dari ammārah menjadi lawwāmah, lalu naik menjadi muṭma’innah.Itulah puncak kesempurnaan dan kebaikan jiwa manusia. Pertolongan Allah dan Bisikan JiwaAllah menolong jiwa yang tenang dengan bala tentaranya:Malaikat menjadi teman dan penolongnya, membimbing serta meneguhkannya di jalan kebaikan.Sementara jiwa yang jahat dikelilingi oleh setan yang menjadi temannya, menyesatkan dan melemahkannya.Rasulullah ﷺ bersabda:«إِنَّ لِلشَّيْطَانِ لَمَّةً بِابْنِ آدَمَ، وَلِلْمَلَكِ لَمَّةً، فَأَمَّا لَمَّةُ الشَّيْطَانِ فَإِيعَادٌ بِالشَّرِّ وَتَكْذِيبٌ بِالْحَقِّ، وَأَمَّا لَمَّةُ الْمَلَكِ فَإِيعَادٌ بِالْخَيْرِ وَتَصْدِيقٌ بِالْحَقِّ، فَمَنْ وَجَدَ ذَلِكَ فَلْيَعْلَمْ أَنَّهُ مِنَ اللَّهِ فَلْيَحْمَدِ اللَّهَ، وَمَنْ وَجَدَ الْأُخْرَى فَلْيَتَعَوَّذْ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ»“Sesungguhnya setan memiliki bisikan (limmah) kepada anak Adam, dan malaikat juga memiliki bisikan. Bisikan setan adalah janji keburukan dan pendustaan terhadap kebenaran, sedangkan bisikan malaikat adalah janji kebaikan dan pembenaran terhadap kebenaran. Maka siapa yang merasakan bisikan baik itu, ketahuilah bahwa itu dari Allah, dan hendaklah ia memuji Allah. Dan siapa yang merasakan sebaliknya, hendaklah ia berlindung kepada Allah dari setan yang terkutuk.” (HR. Tirmidzi dan Ahmad)Kemudian beliau membaca firman Allah:الشَّيْطَانُ يَعِدُكُمُ الْفَقْرَ وَيَأْمُرُكُم بِالْفَحْشَاءِ“Setan menjanjikan kemiskinan kepadamu dan menyuruhmu berbuat keji.” (QS. Al-Baqarah: 268)Riwayat ini juga disebutkan oleh ‘Amr dari ‘Aṭā’ bin As-Sā’ib. Dalam riwayatnya, ‘Amr menambahkan penjelasan:«إِذَا أَحَسَّ أَحَدُكُمْ مِنْ لَمَّةِ الْمَلَكِ شَيْئًا فَلْيَحْمَدِ اللهَ، وَلْيَسْأَلْهُ مِنْ فَضْلِهِ، وَإِذَا أَحَسَّ مِنْ لَمَّةِ الشَّيْطَانِ شَيْئًا فَلْيَسْتَغْفِرِ اللهَ، وَلْيَتَعَوَّذْ مِنَ الشَّيْطَانِ». “Kami mendengar dalam hadits ini bahwa dahulu dikatakan: ‘Apabila salah seorang di antara kalian merasakan bisikan (ilham) dari malaikat, hendaklah ia memuji Allah dan memohon karunia-Nya. Namun apabila ia merasakan bisikan dari setan, hendaklah ia memohon ampun kepada Allah dan berlindung kepada-Nya dari setan.’” KesimpulanJiwa manusia hanya satu, tetapi memiliki tiga keadaan:أَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ (ammārah) — condong kepada keburukan.لَوَّامَةٌ (lawwāmah) — menyesali dosa dan menegur diri.مُطْمَئِنَّةٌ (muṭma’innah) — mencapai ketenangan sempurna dalam ketaatan.Perjalanan ruhani seorang mukmin adalah perjalanan menaikkan jiwanya dari tingkat terendah menuju tingkat tertinggi, hingga menjadi jiwa yang dipanggil lembut oleh Allah:يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ۝ ارْجِعِي إِلَىٰ رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً“Wahai jiwa yang tenang, kembalilah kepada Rabbmu dengan ridha dan diridhai.” (QS. الفجر [Al-Fajr]: 27–28)  —- @ Darush Sholihin Panggang Gunungkidul, Kamis, 06-11-2025Penulis: Dr. Muhammad Abduh Tuasikal Artikel Rumaysho.Com Tagsayat tentang jiwa hakikat nafsu manusia jalan menuju jiwa yang tenang jenis-jenis nafsu jiwa tenang menurut al-quran keimanan dan nafsu ketenangan hati mengenal diri dalam islam muhasabah diri nafsu ammarah nafsu dalam islam nafsu lawwamah nafsu mutmainnah pembersihan jiwa penyakit hati dan pengobatannya spiritualitas islam tafsir al-quran tentang jiwa tafsir surat Al-Fajr tazkiyatun nafs tingkatan jiwa manusia

Daftar Isi ToggleKhotbah pertamaKhotbah keduaKhotbah pertamaالسَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَركَاتُهُإِنَّ الْحَمْدَ لِلَّهِ, نَحْمَدُهُ, وَنَسْتَعِينُهُ, وَنَسْتَغْفِرُهُ, وَنَعُوذُ بِاللَّهِ مِنْ شُرُورِ أَنْفُسِنَا, وَسَيِّئَاتِ أَعْمَالِنَامَنْ يَهْدِهِ اللَّهُ فَلاَ مُضِلَّ لَهُ, وَمَنْ يُضْلِلْ فَلاَ هَادِيَ لَهُ, وَأَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيْكَ لَهُ, وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُيَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاَ تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَيَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالاً كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًايَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلاً سَدِيدًا يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًاأَمَّا بَعْدُفَإِنَّ خَيْرَ الْحَدِيثِ كِتَابُ اللَّهِ, وَخَيْرَ الْهَدْيِ هَدْيُ مُحَمَّدٍ, وَشَرَّ الأُمُورِ مُحْدَثَاتُهَا, وَكُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ, وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ, وَكُلُّ ضَلاَلَةٍ فِي النَّارِMa’asyiral muslimin, jemaah Jumat sekalian.Segala puji bagi Allah Ta’ala, Dzat yang kita memohon pertolongan kepada-Nya, memohon ampun kepada-Nya, dan berlindung kepada-Nya dari kejahatan diri-diri kita dan dari keburukan amal perbuatan kita. Barang siapa yang Allah beri petunjuk, maka tiada seorang pun yang dapat menyesatkannya. Dan barang siapa yang disesatkan Allah, maka tidak ada seorang pun yang dapat memberinya petunjuk.Wahai kaum Muslimin sekalian,Hidup ini hanyalah rangkaian waktu yang datang dan pergi, mereka yang beruntung adalah yang mampu memanfaatkan kesempatan dan waktu yang ada sebelum terlewatkan. Tiada cara terbaik untuk memanfaatkan waktu kecuali dengan mendekatkan diri kepada Allah. Dan ketahuilah bahwa tiada sesuatu yang lebih mendekatkan seorang hamba kepada Allah Ta’ala melebihi salatnya.Wahai hamba Allah, salat adalah pilar utama agama Islam, kewajiban agung yang Allah tetapkan atas seluruh kaum Muslimin, dan ia adalah wasiat terakhir Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam sebelum wafat.Salat, wahai orang-orang yang dimuliakan Allah, adalah kunci ketenangan dan keberuntungan jiwa. Jalan menuju kebahagiaan dunia dan akhirat. Dengarkan firman Allah Ta’ala, قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ * الَّذِينَ هُمْ فِي صَلاتِهِمْ خَاشِعُونَ“Sungguh beruntung orang-orang yang beriman, (yaitu) mereka yang khusyuk dalam salatnya.” (QS. Al-Mukminun: 1-2)Salat, wahai jemaah sekalian, juga merupakan cahaya penerang bagi hati, kelapangan bagi dada, keberkahan bagi umur, serrta mendatangkan kelapangan pada rezeki kita. Renungkanlah kisah Maryam dengan Nabi Zakaria,كُلَّمَا دَخَلَ عَلَيْهَا زَكَرِيَّا ٱلْمِحْرَابَ وَجَدَ عِندَهَا رِزْقًا ۖ قَالَ يَٰمَرْيَمُ أَنَّىٰ لَكِ هَٰذَا ۖ قَالَتْ هُوَ مِنْ عِندِ ٱللَّهِ ۖ إِنَّ ٱللَّهَ يَرْزُقُ مَن يَشَآءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ“Setiap Zakariya masuk untuk menemui Maryam di mihrab, ia dapati makanan di sisinya. Zakariya bertanya, “Hai Maryam, dari mana kamu memperoleh (makanan) ini?” Maryam menjawab, “Makanan itu dari sisi Allah.” Sesungguhnya Allah memberi rezeki kepada siapa yang dikehendaki-Nya tanpa hisab.” (QS. Ali Imran: 37)Lihatlah bagaimana Allah meluaskan rezeki kepada Maryam tatkala ia rajin beribadah kepada Allah Ta’ala. Sungguh Allah tidak akan menyia-nyiakan hamba-Nya yang senantiasa mengingat-Nya. Allah akan senantiasa menolong hamba tersebut dan memudahkan hamba tersebut.Salat, wahai hamba Allah, akan menghapus dosa-dosa kita. Allah berfirman,وَأَقِمِ ٱلصَّلَوٰةَ طَرَفَىِ ٱلنَّهَارِ وَزُلَفًا مِّنَ ٱلَّيْلِ إِنَّ ٱلْحَسَنَـٰتِ يُذْهِبْنَ ٱلسَّـيّئَـٰتِ ذٰلِكَ ذِكْرَىٰ لِلذَّكِرِينَ“Dirikanlah salat pada dua tepi siang dan pada waktu-waktu malam yang dekat darinya. Sesungguhnya amal-amal yang baik menghapus kesalahan-kesalahan. Itu adalah peringatan bagi orang-orang yang mengingat Allah.” (QS. Hud: 114)Bahkan saat kita sedang merasa sempit, bingung, dilema, merasa berat menghadapi berbagai permasalahan dan cobaan, maka salat adalah sebaik-baik penenang dan obat dari semua itu. Rasulullah tatkala merasa sempit atas ujian yang beliau hadapi dalam berdakwah, maka Allah Ta’ala memerintahkannya untuk salat.وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّكَ يَضِيقُ صَدْرُكَ بِمَا يَقُولُونَ * فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَكُنْ مِنَ السَّاجِدِينَ “Kami sungguh mengetahui bahwa dadamu menjadi sempit disebabkan apa yang mereka katakan. Maka bertasbihlah dengan memuji Tuhanmu dan jadilah termasuk orang-orang yang bersujud.” (QS. Al-Hijr: 97-98)Karenanya, setiap kali Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam menghadapi persoalan berat, beliau segera menunaikan salat. Hal ini sebagaimana dikisahkan oleh sabahat Huzaifah Ibnu Al-Yaman radhiyallahu ‘anhu,كان رسولُ اللهِ صلَّى اللهُ علَيهِ وسلَّمَ إذا حزَبه أمرٌ صلَّى“(Menjadi kebiasaan) Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, apabila ada sesuatu yang membuatnya khawatir, beliau mendirikan salat.” (HR. Abu Dawud no. 1319 dan Ahmad no. 23299)Salah seorang sahabat Nabi dari Kabilah Khuzaah bercerita bahwa ia mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,يا بلالُ أقمِ الصلاةَ وأرِحْنا بها“Wahai Bilal, dirikanlah salat (kumandangkan ikamah salat), istirahatkan kami dengannya.” (HR. Abu Dawud no. 4985. Syekh Al-Albani dalam kitabnya Hidayah Ar-Ruwwat no. 1209 mengatakan bahwa sanad hadis ini sahih)Salat memiliki rasa yang manis dan kenikmatan mendalam, sebuah telaga yang sejuk untuk beristirahat dari lelah dan sibuknya urusan duniawi. Barang siapa yang tidak merasakan manis dan sejuknya ibadah salat, maka sungguh ia terhalang dari kenikmatan yang besar. Karena Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,وَجُعِلَتْ قُرَّةُ عَيْنِي فِي الصَّلَاةِ“Dan dijadikan penyejuk mataku dalam salat.” (HR. An-Nasa’i no. 3939)Al-Hasan al-Bashri rahimahullah berkata, “Carilah kenikmatan dalam tiga hal: dalam salat, dalam membaca Al-Qur’an, dan dalam zikir. Jika kalian menemukannya, maka teruslah (dalam perbuatan tersebut) dan bergembiralah. Jika engkau tidak menemukannya, ketahuilah bahwa pintu telah tertutup.” (Hilyatu Al-Aulia, 6: 171)Ibnu Taimiyah rahimahullah juga pernah menjelaskan bahwa apabila diri kita tidak mendapati manisnya beramal saleh, belum bisa menikmati manisnya salat, masih bermalas-malasan di dalam melaksanakannya, maka pasti ada yang salah dan keliru dalam proses pelaksanaannya. Entah itu niat kita yang masih belum tepat, kekhusyukan yang belum terwujud, wudu yang belum sempurna, banyak bergerak dan kekurangan kekurangan lainnya. Itulah yang harus kita perbaiki terlebih dahulu.Pertanyaannya wahai jemaah sekalian,Sudahkah kita merasakan kenikmatan pada salat-salat kita yang telah lalu? Apakah kita memperhatikan syarat, rukun, dan adabnya? Bagaimana khusyuk dan ketenangan kita di dalamnya?Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam pernah bersabda kepada seseorang yang pernah salat di belakang beliau dengan salat yang buruk dan tidak khusyuk,يا فلانُ ، ألا تُحسِنُ صلاتَكَ ؟ ألا ينظرُ المصلِّي كيفَ يصلِّي لنفسِهِ“Wahai fulan, tidakkah engkau memperbagus salatmu? Hendaknya seorang yang salat melihat bagaimana dia salat untuk dirinya sendiri?” (HR. An-Nasa’i no. 872)Sungguh tidak ada yang membutuhkan salat kita melebihi diri kita sendiri, tidaklah kita melaksanakan salat kecuali pahalanya akan kembali kepada kita sendiri.Mari kita perbaiki kembali ibadah salat kita. Kita hadirkan keikhlasan dan kekhusyukan di dalamnya, kita kerjakan semua rukun, wajib, dan sunahnya. Sehingga salat kita diterima oleh Allah Ta’ala.أَقُولُ قَوْلِي هَذَا، وَأَسْتَغْفِرُ اللهَ لِي وَلَكُمْ مِنْ كُلِّ ذَنْبٍ؛ فَإِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُKhotbah keduaاَلْحَمْدُ للهِ وَكَفَى، وَأُصَلِّيْ وَأُسَلِّمُ عَلَى مُحَمَّدٍ الْمُصْطَفَى، وَعَلَى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ أَهْلِ الْوَفَا. أَشْهَدُ أَنْ لَّا إِلهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيْكَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ أَمَّا بَعْدُWahai hamba Allah,Kedudukan kita di sisi Allah bergantung pada kualitas salat kita. Wajib hukumnya bagi setiap Muslim untuk memperhatikan salatnya, karena ia adalah amal terbaik dan tiang utama agama seseorang. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,اسْتَقِيمُوا وَلَنْ تُحْصُوا، وَاعْلَمُوا أَنَّ خَيْرَ أَعْمَالِكُمُ الصَّلَاةُ، وَلَا يُحَافِظُ عَلَى الْوُضُوءِ إِلَّا مُؤْمِنٌ“Beristikamahlah kalian, dan sekali-kali kalian tidak akan dapat menghitungnya. Dan beramallah, sesungguhnya amalan kalian yang paling utama adalah salat; dan tidak ada yang menjaga wudu, kecuali orang mukmin.” (HR. Ibnu Majah no. 279 dan At-Thabrani, 8: 352. Disahihkan oleh Syekh Al-Albani dalam Shahih Ibnu Majah)Salat adalah tolak ukur kebaikan seorang muslim. Jika baik salatnya, maka baik pula amal ibadah lainnya. Sebaliknya, jika buruk salatnya, maka buruk pula seluruh ibadah lainnya. Sebagaimana Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,أَوَّلُ مَا يُحَاسَبُ بِهِ الْعَبْدُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ الصَّلَاةُ، فَإِنْ صَلَحَتْ صَلَحَ سَائِرُ عَمَلِهِ، وَإِنْ فَسَدَتْ فَسَدَ سَائِرُ عَمَلِه“Amal pertama yang akan dihisab pada hari kiamat adalah salat. Jika salatnya baik, maka seluruh amalnya baik. Jika rusak, maka rusak pula seluruh amalnya.” (Diriwayatkan oleh Imam At-Thabrani dalam Al-Ausath no. 1859. Syekh Al-Albani menghukumi hadis ini dengan hadis shahih lighairihi)Nasihat terakhir kami, janganlah kita termasuk orang yang lalai dari salat kita, lalai dari melaksanakan salat lima waktu, lalai dari melaksanakannya secara berjemaah. Jangan sampai diri kita termasuk yang mendapatkan doa celaka dan celaan Allah dalam firman-Nya,فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ * الَّذِينَ هُمْ عَن صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ“Celakalah orang-orang yang salat, (yaitu) mereka yang lalai dari salatnya.” (QS. Al-Ma’un: 4-5)Wahai kaum Muslimin sekalian,Sesibuk apapun diri kita, secapek apapun diri kita, seletih apapun diri kita dalam menjalani kehidupan di dunia ini, jangan sekali-kali meninggalkan salat kita. Karena Allah Ta’ala menjanjikan pahala yang jauh lebih baik dari amalan kita, Allah juga menjamin rezeki kita. Ia berfirman,رِجَالٌ لَّا تُلْهِيهِمْ تِجَٰرَةٌ وَلَا بَيْعٌ عَن ذِكْرِ ٱللَّهِ وَإِقَامِ ٱلصَّلَوٰةِ وَإِيتَآءِ ٱلزَّكَوٰةِ ۙ يَخَافُونَ يَوْمًا تَتَقَلَّبُ فِيهِ ٱلْقُلُوبُ وَٱلْأَبْصَٰرُ *لِيَجْزِيَهُمُ ٱللَّهُ أَحْسَنَ مَا عَمِلُوا۟ وَيَزِيدَهُم مِّن فَضْلِهِۦ ۗ وَٱللَّهُ يَرْزُقُ مَن يَشَآءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ“Laki-laki yang tidak dilalaikan oleh perniagaan dan tidak (pula) oleh jual beli dari mengingati Allah, dan (dari) mendirikan sembahyang, dan (dari) membayarkan zakat. Mereka takut kepada suatu hari yang (di hari itu) hati dan penglihatan menjadi goncang. (Meraka mengerjakan yang demikian itu) supaya Allah memberikan balasan kepada mereka (dengan balasan) yang lebih baik dari apa yang telah mereka kerjakan, dan supaya Allah menambah karunia-Nya kepada mereka. Dan Allah memberi rezeki kepada siapa yang dikehendaki-Nya tanpa batas.” (QS. An-Nur: 37-38)Semoga Allah Ta’ala meneguhkan kita di atas ketaatan kepada-Nya, menjadikan kita sebagai hamba-hamba yang selalu ingat untuk bersyukur dan melaksanakan salat. Ya Allah, berilah kami kekhusyukan dan ketenangan dalam salat, jadikan salat sebagai penyejuk pandangan kami.إِنَّ اللهَ وَمَلائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًااَللَّهُمَّ أَعِزَّ الإِسْلَامَ وَالْمُسْلِمِيْنَ ، اَللَّهُمَّ أَعِزَّ الإِسْلَامَ وَالْمُسْلِمِيْنَ ، اَللَّهُمَّ أَعِزَّ الإِسْلَامَ وَالْمُسْلِمِيْنَ ، وَأَذِلَّ الشِرْكَ وَالمُشْرِكِيْنَ ، وَدَمِّرْ أَعْدَاءَ الدِّيْنَ ، َللَّهُمَّ آمِنَّا فِي أَوْطَانِنَا وَأَصْلِحْ أَئِمَّتَنَا وَوُلَاةَ أُمُوْرِنَا وَاجْعَلْ وِلَايَتَنَا فِيْمَنْ خَافَكَ وَاتَّقَاكَ وَاتَّبَعَ رِضَاكَ يَا رَبَّ العَالَمِيْنَ ، اَللَّهُمَّ وَفِّقْ جَمِيْعَ وُلَاةَ أَمْرِ المُسْلِمِيْنَ لِلْعَمَلِ بِكِتَابِكَ وَاتِّبَاعِ سُنَّةَ نَبِيِّكَ اللَّهُمَّ انصر إِخْوَانَنَا الْمُسْلِمِيْن الْمُسْتَضْعَفِيْنِ فِيْ فِلِسْطِيْنَ ، اللَّهُمَّ ارْحَمْهُمْ وَأَخْرِجْهُمْ مِنَ الضِّيْقِ وَالْحِصَارِ ، اللَّهُمَّ تَقَبَّلْ مِنْهُمُ الشُّهَدَاءَ وَاشْفِ مِنْهُمُ الْمَرْضَى وَالْجَرْحَى ، اللَّهُمَّ كُنْ لَهُمْ وَلاَ تَكُنْ عَلَيْهِمْ فَإِنَّهُ لاَ حَوْلَ لَهُمْ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِكَاللَّهُمَّ إنَّا نَسْأَلُكَ الهُدَى ، والتُّقَى ، والعَفَافَ ، والغِنَىرَبَنَا ءَاتِنَا فِي الدّنْيَا حَسَنَةً وَفِي اْلأَخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النّارِوَالْحَمْدُ للهِ رَبِّ العَالَمِيْنَBaca juga: Jangan Lalai Selagi Masih Ada Kesempatan***Penulis: Muhammad Idris, Lc.Artikel Muslim.or.id

Bagaimana cara mengetahui kapan waktu sepertiga malam terakhir? Waktu sepertiga malam terakhir dapat diketahui dengan membagi rentang waktu antara terbenamnya matahari hingga terbitnya fajar menjadi tiga bagian. Setiap bagian tersebut dianggap sebagai sepertiga malam. Yaitu: sepertiga pertama, sepertiga kedua, dan sepertiga terakhir. Jadi, hitunglah durasi waktu dari terbenamnya matahari hingga terbitnya fajar, lalu bagi durasi tersebut menjadi tiga bagian. Dengan demikian, Anda memperoleh tiga sepertiga malam: sepertiga pertama, sepertiga kedua (pertengahan), dan sepertiga terakhir. ===== مَا طَرِيقَةُ مَعْرِفَةِ وَقْتِ الثُّلُثِ الْأَخِيرِ مِنَ اللَّيْلِ؟ الثُّلُثُ الْأَخِيرُ مِنَ اللَّيْلِ يُعْرَفُ بِأَنْ تُقْسَمَ الْمُدَّةُ الزَّمَنِيَّةُ مَا بَيْنَ غُرُوبِ الشَّمْسِ إِلَى طُلُوعِ الْفَجْرِ عَلَى ثَلَاثَةٍ فَكُلُّ قِسْمٍ يُعْتَبَرُ ثُلُثًا الثُّلُثُ الْأَوَّلُ ثُمَّ الثُّلُثُ الثَّانِي ثُمَّ الثُّلُثُ الْأَخِيرُ فَتُحْسَبُ إِذًا الْمُدَّةُ الزَّمَنِيَّةُ مِنْ غُرُوبِ الشَّمْسِ إِلَى طُلُوعِ الْفَجْرِ وَتُقْسَمُ عَلَى ثَلَاثَةٍ فَيَخْرُجُ لَكَ أَثْلَاثُ اللَّيْلِ الثُّلُثُ الْأَوَّلُ ثُمَّ الثُّلُثُ الثَّانِي الْأَوْسَطُ ثُمَّ الثُّلُثُ الْأَخِيرُ

Daftar Isi ToggleMengenal Imam MahdiTempat munculnya Al-MahdiPerkataan para ulama tentang Al-MahdiPara ulama yang menulis kitab khusus tentang Al-MahdiDi akhir zaman, akan muncul seorang lelaki dari Ahlul Bait yang Allah teguhkan agama dengannya. Sebagaimana yang terdapat dalam hadis yang diriwayatkan dari Ali bin Abi Thalib, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,المهدي منا أهل البيت، يصلحه الله في ليلة“Al-Mahdi itu dari kami, Ahlul Bait. Allah akan memperbaikinya dalam satu malam.” (HR. Ahmad dan Ibnu Majah)Ibnu Katsir rahimahullah berkata, “Maksudnya adalah Allah menerima tobatnya, memberinya taufik, mengilhaminya, dan menunjukinya, setelah sebelumnya ia tidak demikian.”Al-Mahdi akan memimpin selama tujuh tahun, memenuhi bumi dengan keadilan sebagaimana sebelumnya dipenuhi dengan kezaliman dan ketidakadilan. Umat akan merasakan kenikmatan pada masa pemerintahannya, kenikmatan yang belum pernah mereka rasakan sebelumnya. Bumi akan mengeluarkan tumbuhannya, langit akan menurunkan hujannya, dan harta akan diberikan tanpa hitungan. Dari Abu Sa‘id al-Khudri radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,“Aku sampaikan kabar gembira kepada kalian tentang al-Mahdi. Ia akan diutus pada saat manusia berada dalam perselisihan dan gempa (kekacauan). Lalu ia memenuhi bumi dengan keadilan dan keseimbangan, sebagaimana sebelumnya dipenuhi dengan kezaliman dan ketidakadilan. Penduduk langit dan penduduk bumi akan rida kepadanya. Ia akan membagi-bagikan harta secara adil.”Seorang laki-laki bertanya, “Apa maksudnya membagi dengan adil?”Beliau shallalllahu ‘alaihi wa sallam menjawab, “Sama rata di antara manusia.”Beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam melanjutkan,“Allah akan memenuhi hati umat Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam dengan kekayaan, dan keadilan pemerintahannya meliputi mereka, hingga seorang penyeru menyerukan, “Siapa yang masih membutuhkan harta?” Maka tidak ada seorang pun yang berdiri kecuali seorang lelaki. Lalu ia berkata, “Pergilah kepada bendahara (penjaga harta), katakan kepadanya, ‘Sesungguhnya al-Mahdi memerintahkanmu agar memberiku harta.'” Maka bendahara itu berkata, “Ambillah!” Lalu ia mengambil hingga penuh di pangkuannya. Namun setelah keluar, ia menyesal dan berkata, “Aku adalah manusia yang paling tamak dari umat Muhammad. Bukankah cukup bagiku apa yang telah mencukupi mereka?” Lalu ia ingin mengembalikan harta itu, tetapi tidak diterima darinya. Maka dikatakan kepadanya, “Sesungguhnya kami tidak akan mengambil kembali sesuatu yang telah kami berikan.” Ia pun hidup dalam masa kekuasaan al-Mahdi selama tujuh atau delapan atau sembilan tahun. Setelah itu, tidak ada lagi kebaikan dalam kehidupan.” Atau beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Kemudian tidak ada lagi kebaikan dalam hidup setelah itu.” (HR. Ahmad)Dalam hal ini terdapat dalil bahwa setelah wafatnya al-Mahdi, akan muncul kejahatan dan fitnah-fitnah besar.Mengenal Imam MahdiAl-Mahdi ini memiliki nama yang sama dengan nama Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, dan nama ayahnya sama dengan nama ayah Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Sehingga namanya adalah Muhammad atau Ahmad bin Abdullah. Dari Abdullah bin Mas‘ud radhiyallahu ‘anhu, ia berkata, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,تذهبُ أوَّلًا تنقضي الدنيا حتّى يملك العرب رجلٌ من أهل بيتي، يواطىء اسمُه اسمي“Tidak akan lenyap (atau tidak akan berakhir) dunia ini hingga bangsa Arab dipimpin oleh seorang lelaki dari Ahlul Baitku, yang namanya sesuai dengan namaku.” (HR. Ahmad dan Tirmidzi)Dalam satu riwayat disebutkan,يواطىءُ اسمُه اسمي واسم أبيه اسم أبي“Namanya sesuai dengan namaku, dan nama ayahnya sesuai dengan nama ayahku.” (HR. Abu Daud)Al-Mahdi berasal dari keturunan Fathimah binti Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, kemudian dari keturunan Hasan bin Ali radhiyallahu ‘anhu. Dari Ummu Salamah radhiyallahu ‘anha, ia berkata, “Aku mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,المهدي من عترتي، من ولد فاطمة“Al-Mahdi adalah dari keturunanku, dari anak cucu Fathimah.” (HR. Abu Daud dan Sunan Ibnu Majah)Ibnu Katsir rahimahullah berkata tentang al-Mahdi bahwa dia adalah Muhammad bin Abdullah Al-‘Alawi, Al-Fathimi, Al-Hasani.Sifat-sifatnya yang disebutkan adalah dahinya lebar dan hidungnya mancung. Dari Abu Sa‘id al-Khudri radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,المهدي منِّي أجلى الجبهة، أقنى الأنف، يملأ الأرض قسطًا وعدلًا كما مُلِئت ظلمًا وجورًا، يملك سبع سنين“Al-Mahdi berasal dari keturunanku. Dahinya lebar, hidungnya mancung. Ia akan memenuhi bumi dengan keadilan dan keseimbangan sebagaimana sebelumnya dipenuhi dengan kezaliman dan ketidakadilan. Ia akan memimpin selama tujuh tahun.” (HR. Abu Daud dan Al-Hakim)Tempat munculnya Al-MahdiKemunculan al-Mahdi akan datang dari arah timur. Hal ini telah disebutkan dalam hadis dari Tsauban radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,يقتَتِلُ عند كنزكم ثلاثة؛ كلهم ابن خليفة، ثمّ لا يصير إلى واحد منهم، ثمّ تطلع الرايات السود من قِبَل المشرق، فيقتلونكم قتلًا لم يقتله قومٌ … (ثمّ ذكر شيئًا لا أحفظه، فقال:) فإذا رأيتُمو؛ فبايِعوه، ولو حبوًا على الثَّلج؛ فإنّه خليفة الله المهدي“Akan terjadi perebutan di sisi harta simpanan kalian oleh tiga orang, semuanya anak khalifah. Namun, tidak ada seorang pun dari mereka yang mendapatkannya. Kemudian muncullah panji-panji hitam dari arah timur, lalu mereka membunuh kalian dengan suatu pembunuhan yang belum pernah dilakukan oleh suatu kaum sebelumnya … (kemudian beliau menyebutkan sesuatu yang tidak kuingat, lalu beliau bersabda:) Maka apabila kalian melihatnya, baiatlah dia, sekalipun harus merangkak di atas salju, karena sesungguhnya dia adalah Khalifah Allah al-Mahdi.’” (HR. Ibnu Majah dan Al-Hakim, disahihkan oleh Syeikh Albani)Ibnu Katsir rahimahullah berkata, “Yang dimaksud dengan harta simpanan (kanz) dalam konteks ini adalah harta simpanan Ka‘bah. Tiga orang dari anak-anak khalifah akan saling berebut untuk mengambilnya hingga datang akhir zaman, lalu keluarlah al-Mahdi. Kemunculannya akan dari negeri-negeri bagian timur, bukan dari ruang bawah tanah (Sardab) di Samarra, tidak sebagaimana yang diklaim oleh orang-orang Rafidhah yang jahil, bahwa ia sekarang berada di sana dan mereka menunggu kemunculannya di akhir zaman. Sesungguhnya itu hanyalah bentuk khayalan, kesesatan besar, dan godaan dari setan; sebab tidak ada dalil atasnya, tidak dari al-Qur’an, tidak dari Sunah, tidak dari akal yang sehat, dan tidak pula dari istihsan (pertimbangan yang baik).”Beliau juga berkata, “Ia akan ditolong oleh sekelompok orang dari arah timur, mereka menolongnya, menegakkan kekuasaannya, dan menguatkan fondasi kerajaannya. Panji-panji mereka juga berwarna hitam, dan itu adalah simbol yang penuh wibawa; karena panji Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dahulu berwarna hitam yang dikenal dengan sebutan al-‘Uqab.”Hingga beliau berkata, “Kesimpulannya, bahwa al-Mahdi yang dipuji dan dijanjikan kemunculannya di akhir zaman, asal mula kemunculan dan keluarnya adalah dari arah timur. Lalu ia akan dibaiat di sisi Ka‘bah, sebagaimana ditunjukkan oleh sebagian hadis.”Dari Jabir bin Abdillah radhiyallahu ‘anhu, ia berkata, “Aku mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,تزال طائفةٌ من أُمَّتي يقاتلون على الحق ظاهرين إلى يوم القيامة“Akan senantiasa ada segolongan dari umatku yang berperang di atas kebenaran, mereka tampak menang hingga hari kiamat.” Beliau bersabda,فينزل عيسى بن مريم صلى الله عليه وسلم، فيقول أميرُهم: تعالَ صلّ لنا. فيقول: لا، إن بعضَكُم على بعض إمراء؛ تكرمة الله هذه الأمة“Kemudian turunlah Isa bin Maryam ‘alaihissalam, lalu pemimpin mereka berkata, ‘Silakan engkau mengimami kami salat.’ Isa menjawab, ‘Tidak, sebagian kalian menjadi pemimpin bagi sebagian yang lain, sebagai bentuk pemuliaan Allah atas umat ini.’” (HR. Muslim)Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,كيف أنتُم إذا نزل ابن مريم فيكم، وإمامُكم منكم؟“Bagaimana keadaan kalian ketika Ibnu Maryam (Isa) turun di tengah-tengah kalian, sedangkan imam kalian dari kalangan kalian sendiri?!” (HR. Bukhari)Perkataan para ulama tentang Al-MahdiSyekh Shiddiq Hasan dalam kitabnya al-Idza‘ah menyebutkan sekumpulan besar hadis-hadis tentang al-Mahdi. Beliau menjadikan hadis Jabir yang telah disebutkan sebelumnya sebagai penutup hadis-hadis tentang al-Mahdi, kemudian beliau berkata setelahnya,“Dalam hadis tersebut memang tidak disebutkan nama al-Mahdi, tetapi tidak mungkin dipahami selain al-Mahdi al-Muntazhar, sebagaimana telah ditunjukkan oleh hadis-hadis sebelumnya dan atsar-atsar yang sangat banyak.”Al-Hafizh Abu al-Hasan al-Abari berkata, “Telah mutawatir dan tersebar luas berita-berita dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam tentang al-Mahdi bahwa ia dari Ahlul Bait beliau, ia akan memimpin selama tujuh tahun, ia akan memenuhi bumi dengan keadilan, bahwa Isa ‘alaihissalam akan turun, lalu membantu al-Mahdi membunuh Dajjal, dan bahwa al-Mahdi akan menjadi imam bagi umat ini, sementara Isa akan salat di belakangnya.”Asy-Syaukani berkata, “Hadis-hadis yang menunjukkan tawatur tentang al-Mahdi al-Muntazhar yang sempat saya temukan berjumlah lima puluh hadis. Di dalamnya terdapat hadis-hadis yang shahih, hasan, dan dha‘if yang saling menguatkan. Kesemuanya mutawatir tanpa ada keraguan sedikit pun. Bahkan, derajat yang lebih rendah dari itu saja sudah cukup untuk disebut tawatur menurut istilah-istilah yang dikenal dalam ilmu ushul. Adapun atsar dari para sahabat yang menegaskan tentang al-Mahdi juga sangat banyak, dan kedudukannya sama dengan hadis marfū‘, sebab perkara seperti ini tidak mungkin didasarkan pada ijtihad semata.”Para ulama yang menulis kitab khusus tentang Al-MahdiSelain dari kitab-kitab hadis yang terkenal, seperti as-Sunan al-Arba‘ah dan al-Masanid seperti Musnad Ahmad, Musnad al-Bazzar, Musnad Abu Ya‘la, Musnad al-Harits bin Abi Usamah, al-Mustadrak karya al-Hakim, al-Mushannaf karya Ibnu Abi Shaybah, Shahih Ibnu Khuzaymah, dan kitab-kitab lainnya yang di dalamnya disebutkan hadis-hadis tentang al-Mahdi, sekelompok ulama telah mengkhususkan penulisan kitab tentang al-Mahdi al-Muntazhar, yang di dalamnya mereka mengumpulkan banyak hadis yang berhubungan dengannya.Di antara kitab-kitab tersebut adalah:Al-Hafizh Abu Bakr Ibn Abi Khaytsamah menghimpun hadis-hadis yang berkenaan dengan al-Mahdi, sebagaimana disebutkan oleh Ibnu Khaldun dalam Muqaddimah-nya, menukil dari al-Suhayli.As-Suyuthi menulis sebuah karya kecil yang diberi nama al-‘Arf al-Wardi fi Akhbar al-Mahdi, yang tercetak dalam al-Hawi lil-Fatawi.Al-Hafizh Ibnu Katsir menyebutkan dalam kitabnya an-Nihayah fi al-Fitan wa al-Malahim bahwa ia menulis sebuah karya khusus tersendiri mengenai al-Mahdi.Ali al-Muttaqi al-Hindi berupa sebuah risalah tentang masalah al-Mahdi.Ibnu Hajar al-Makki memiliki sebuah karya yang diberi judul al-Qaul al-Mukhtashar fi ‘Alamat al-Mahdi al-Muntazhar.Al-Mulla ‘Ali al-Qari menulis kitab berjudul al-Mashrab al-Wardi fi Madzhab al-Mahdi.Wallahu a’lam.Baca juga: Kapan Terjadinya Hari Kiamat?***Penulis: Gazzeta Raka Putra SetyawanArtikel Muslim.or.id Catatan kaki:Diterjemahkan dan disusun ulang oleh penulis dari kitab Asyraathu As-Saa’ah karya Syekh Dr. Yusuf bin Abdillah bin Yusuf al-Wabil, hal. 215-237.

Di antara kenikmatan penghuni surga adalah berkumpulnya seluruh anggota keluarga di surga. Allah Ta’ala mengumpulkan seseorang dengan anak keturunannya, kedua orang tuanya, dan pasangannya. Sebagaimana firman Allah Ta’ala: “Dan orang-orang yang beriman, sedangkan anak cucu mereka mengikuti mereka dalam keimanan, Kami hubungkan anak cucu mereka dengan mereka, dan Kami tidak mengurangi sedikit pun dari pahala amal mereka.” (QS. Ath-Thur: 21) “Kami hubungkan anak cucu mereka dengan mereka,” maksudnya: jika terdapat perbedaan tingkatan di surga di antara mereka, maka Allah Ta’ala akan meninggikan anggota keluarga yang tingkatannya lebih rendah agar dapat berkumpul dengan yang lebih tinggi. Tanpa mengurangi sedikit pun pahala orang yang lebih tinggi derajatnya. Oleh sebab itu, Allah berfirman: “…dan Kami tidak mengurangi sedikit pun dari pahala amal mereka…” Hal ini agar ketenteraman mereka semakin besar dan kebahagiaan mereka menjadi sempurna. Allah Subhanahu juga berfirman: “(Yaitu) surga ‘Adn yang mereka masuki, bersama orang-orang yang saleh dari bapak-bapak mereka, istri-istri mereka, dan anak cucu mereka.” (QS. Ar-Ra’d: 23) Allah ‘Azza wa Jalla menyatukan kembali kebersamaan keluarga. Allah mengumpulkan penghuni surga dengan kedua orang tuanya, pasangannya, dan anak keturunannya. Allah meninggikan orang yang derajatnya lebih rendah agar dapat bersama dengan yang derajatnya lebih tinggi, dengan satu syarat: mereka semua telah masuk surga. Namun, jika terdapat perbedaan tingkatan di antara mereka, maka Allah ‘Azza wa Jalla akan meninggikan yang lebih rendah agar dapat bergabung dengan yang lebih tinggi derajatnya. “Dan orang-orang yang beriman, sedangkan anak cucu mereka mengikuti mereka dalam keimanan…” Inilah syaratnya. “…Kami hubungkan anak cucu mereka dengan mereka.” (QS. Ath-Thur: 21) “(Yaitu) surga ‘Adn yang mereka masuki bersama orang-orang yang saleh…” Inilah syaratnya: kesalehan. “…bersama orang-orang yang saleh dari bapak-bapak mereka, istri-istri mereka, dan anak cucu mereka.” (QS. Ar-Ra’d: 23) Allah Ta’ala menyatukan kembali kebersamaan keluarga, lalu Allah menghilangkan segala bentuk perselisihan yang ada dalam jiwa mereka. Sebagaimana firman-Nya: “Dan Kami lenyapkan segala rasa dendam yang ada dalam dada mereka, sedang mereka merasa bersaudara…” (QS. Al-Hijr: 47) Sehingga keadaan mereka benar-benar berbeda dari keadaan mereka di dunia. Segala permusuhan di antara mereka telah lenyap, dan kedamaian, kebahagiaan, serta sukacita memenuhi surga. Inilah salah satu kenikmatan bagi penghuni surga: Allah Ta’ala mengumpulkan seseorang di surga dengan anggota keluarganya yang saleh, menyatukan mereka agar kebahagiaan dan kedamaian mereka semakin sempurna. ===== مِنْ نَعِيمِ أَهْلِ الْجَنَّةِ اجْتِمَاعُ شَمْلِ العَائِلةِ فِي الْجَنَّةِ فَيَجْمَعُ اللَّهُ تَعَالَى الْإِنْسَانَ بِذُرِّيَّاتِهِ وَبِوَالِدَيْهِ وَبِأَزْوَاجِهِ كَمَا قَالَ اللَّهُ تَعَالَى وَالَّذِينَ آمَنُوا وَاتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُم بِإِيمَانٍ أَلْحَقْنَا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَمَا أَلَتْنَاهُم مِّنْ عَمَلِهِم مِّن شَيْءٍ أَلْحَقْنَا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ يَعْنِي إِذَا كَانَ هُنَاكَ تَفَاوُتٌ فِي مَرَاتِبِ الْجَنَّةِ فَإِنَّ اللَّهَ تَعَالَى يَرْفَعُ مَنْ فِي الْمَرْتَبَةِ الدُّنْيَا لِيَكُونَ مَعَ مَنْ فِي الْمَرْتَبَةِ الْعُلْيَا مِنْ غَيْرِ أَنْ يُنْقِصَ الْأَعْلَى شَيْئًا وَلِهَذَا قَالَ وَمَا أَلَتْنَاهُم يَعْنِي مَا أَنْقَصْنَاهُم مِنْ عَمَلِهِمْ مِنْ شَيْءٍ لِأَجْلِ أَنْ يَعْظُمَ الْأُنْسُ وَيَكْتَمِلَ السُّرُورُ وَيَقُولُ اللَّهُ سُبْحَانَهُ جَنَّاتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَهَا وَمَن صَلَحَ مِنْ آبَائِهِمْ وَأَزْوَاجِهِمْ وَذُرِّيَّاتِهِمْ فَيَجْمَعُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ شَمْلَ العَائِلةِ يَجْمَعُ الْإِنْسَانَ بِوَالِدَيْهِ بِأَزْوَاجِهِ وَبِذُرِّيَّتِهِ وَيَرْفَعُ مَنْ كَانَ فِي الدَّرَجَةِ الْأَدْنَى لِيَكُونَ مَعَ مَنْ فِي الدَّرَجَةِ الْأَعْلَى بِشَرْطٍ وَاحِدٍ وَهُوَ أَنْ يَكُونَ الْجَمِيعُ قَدْ دَخَلَ الْجَنَّةَ لَكِنْ مَعَ تَفَاوُتِ الْمَرَاتِبِ فَإِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ يَرْفَعُ الْأَدْنَى لِيَكُونَ مَعَ الْأَعْلَى وَالَّذِينَ آمَنُوا وَاتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُمْ بِإِيمَانٍ هَذَا هُوَ الشَّرْطُ أَلْحَقْنَا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ جَنَّاتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَهَا وَمَنْ صَلَحَ هَذَا هُوَ الشَّرْطُ الصَّلَاحُِ وَمَنْ صَلَحَ مِنْ آبَائِهِمْ وَأَزْوَاجِهِمْ وَذُرِّيَّاتِهِمْ فَيَجْمَعُ اللَّهُ تَعَالَى شَمْلَ العَائِلةِ ثُمَّ إِنَّ اللَّهَ سُبْحَانَهُ يُزِيْلُ مَا فِي النُّفُوسِ مِنَ الشَّحْنَاءِ كَمَا قَالَ عَزَّ وَجَلَّ وَنَزَعْنَا مَا فِي صُدُورِهِم مِّنْ غِلٍّ إِخْوَانًا فَيَكُونُونَ عَلَى هَيْئَةٍ مُخْتَلِفَةٍ تَمَامًا عَمَّا فِي الدُّنْيَا قَدْ زَالَ مَا بَيْنَهُمْ مِنَ الشَّحْنَاءِ وَيَعْظُمُ الْأُنْسُ وَالسُّرُورُ وَالْحُبُورُ فِي الْجَنَّةِ فَهَذَا مِنْ نَعِيمِ أَهْلِ الْجَنَّةِ أَنَّ اللَّهَ تَعَالَى يَجْمَعُ الْإِنْسَانَ فِيهَا بِمَنْ صَلَحَ مِنْ عَائِلَتِهِ يَجْمَعُهُمْ سُبْحَانَهُ لِيَعْظُمَ سُرُورُهُمْ وَأُنْسُهُمْ

Tidak boleh memarkir kendaraan di jalan umum sehingga mengganggu orang lain. Dengan membuat lalu lintas terhambat, sulit untuk lewat, terjadi kemacetan, atau semisalnya. Perbuatan seperti ini termasuk mengganggu sesama Muslim. Padahal Allah Ta’ala berfirman,وَٱلَّذِينَ يُؤْذُونَ ٱلْمُؤْمِنِينَ وَٱلْمُؤْمِنَٰتِ بِغَيْرِ مَا ٱكْتَسَبُوا۟ فَقَدِ ٱحْتَمَلُوا۟ بُهْتَٰنًا وَإِثْمًا مُّبِينًا“Dan orang-orang yang mengganggu orang-orang yang mukmin dan mukminat tanpa kesalahan yang mereka perbuat, maka sesungguhnya mereka telah memikul kebohongan dan dosa yang nyata.” (QS. Al-Ahzab: 58)Dari Abdullah bin Umar radhiyallahu ‘anhu, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,يَا مَعْشَرَ مَنْ أَسْلَمَ بِلِسَانِهِ وَلَمْ يَدْخُلِ الْإِيْمَانُ فِي قَلْبِه،ِ لاَ تُؤْذُوا الْمُسْلِمِينَ“Wahai orang-orang yang telah masuk Islam, namun iman belum masuk pada hatinya, janganlah kalian mengganggu sesama Muslim.” (HR. Tirmidzi no. 2032, dihasankan Al-Albani dalam Shahih At-Tirmidzi)Terutama jika yang merasa terganggu dengan kendaraan yang diparkir bukan pada tempatnya adalah tetangga, maka lebih besar lagi dosanya. Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Nabi shallallahu ’alaihi wasallam bersabda,واللَّهِ لا يؤمنُ واللَّهِ لا يؤمنُ واللَّهِ لا يؤمنُ قالوا وما ذاكَ يا رسولَ اللَّهِ قالَ الجارُ لا يأمنُ جارُهُ بوائقَهُ قالوا يا رسولَ اللَّهِ وما بَوائقُهُ قالَ شرُّهُ“Demi Allah, (dia) tidak beriman. Demi Allah, (dia) tidak beriman. Demi Allah, (dia) tidak beriman.” Para sahabat bertanya, “Siapa itu, wahai Rasulullah?” Nabi menjawab, “Seseorang yang tetangganya merasa tidak aman dari bawaiq-nya.” Para sahabat bertanya, “Apa bawaiq itu, wahai Rasulullah?” Nabi menjawab, “Keburukannya.” (HR. Ahmad, 14: 262. Disahihkan oleh Al-Albani dalam Shahih At-Targhib no. 2550)Berusaha untuk tidak mengganggu jalan kaum Muslimin adalah salah satu konsekuensi iman. Sehingga mengganggu jalan adalah perkara yang mencacati keimanan. Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ’alaihi wasallam juga bersabda,الْإِيمَانُ بِضْعٌ وَسَبْعُونَ – أَوْ بِضْعٌ وَسِتُّونَ – شُعْبَةً، فَأَفْضَلُهَا قَوْلُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ، وَأَدْنَاهَا إِمَاطَةُ الْأَذَى عَنِ الطَّرِيقِ“Iman itu ada tujuh puluh sekian cabang, yang paling utama adalah perkataan laailaha illallah, dan yang terendah adalah menyingkirkan gangguan dari jalan.” (HR. Muslim no. 35).Syekh Shalih bin Fauzan Al-Fauzan hafizhahullah menjelaskan,“Tidak boleh mengganggu kaum Muslimin di jalan yang mereka lalui, bahkan wajib memberikan kelapangan jalan dan menyingkirkan gangguan dari jalan. Oleh karena itu, menyingkirkan gangguan dari jalan termasuk bagian dari iman, sebagaimana dikabarkan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam.Tidak boleh seseorang untuk membuat sesuatu di dalam wilayah kepemilikannya yang dapat mengganggu jalan, seperti membangun atap di atas jalan yang menghalangi lewatnya kendaraan atau hewan pembawa barang, atau membangun panggung untuk tempat duduk yang menjorok ke jalan.Tidak boleh ia menjadikan jalan umum sebagai tempat parkir hewan tunggangannya atau mobilnya, karena hal itu dapat menyempitkan jalan atau dapat menyebabkan kecelakaan.Syekhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah mengatakan,لا يجوز لأحد أن يخرج شيئا في طريق المسلمين من أجزاء البناء، حتى إنه ينهى عن تجصيص الحائط؛ إلا أن يدخل رب الحائط منه في حده بقدر غلظه“Tidak boleh bagi seseorang membuat sesuatu pada bagian bangunannya sehingga menjorok ke jalan kaum Muslimin. Bahkan ia dilarang untuk melapisi tembok dengan plester kecuali jika plesterannya tersebut masih dalam batas tanah miliknya sendiri sesuai dengan ketebalannya.”Demikian juga di jalan umum, tidak diperbolehkan menanam pohon yang mengganggu, membangun, menggali, menaruh kayu bakar, menyembelih hewan, membuang sampah, membuang abu, dan hal-hal lain yang dapat membahayakan para pengguna jalan.” (Al-Mulakhas Al-Fiqhi, 2: 113)Solusi bagi yang kendaraannya sering diparkir di jalan umum di antaranya:Membangun garasi di area tanah sendiri, walaupun harus mengorbankan sebagian area rumah dan berkurang sedikit kenyamanan.Menyewa rumah lain untuk memarkir kendaraan.Menyewa lahan parkir yang tidak menganggu jalan.Mengganti moda kendaraan dengan yang lebih sesuai dengan lahan yang dimiliki.Dan solusi-solusi lainnya yang bisa diusahakan. Wallahu a’lam, semoga Allah memberikan taufik.Baca juga: Mengganggu Shalat Adalah Perbuatan Setan***Penulis: Yulian PurnamaArtikel Muslim.or.id