Para ulama sering menyebut rangkaian ayat dalam Surah Al-Isra’ ayat 23 hingga 38 sebagai “Al-Washaya Al-Asyr” (Sepuluh Wasiat) atau prinsip-prinsip dasar akhlak dan syariat yang sangat fundamental.Ayat-ayat ini mengandung larangan dan perintah yang menjadi pagar bagi seorang Muslim dalam berhubungan dengan Allah (hablumminallah) dan sesama manusia (hablumminannas).  Daftar Isi tutup 1. 1. Larangan Menyekutukan Allah (Ayat 22-23) 2. 2. Larangan Durhaka kepada Orang Tua (Ayat 23-24) 3. Allah Melihat Hati Kita 4. 3. Larangan Bersikap Kikir dan Boros (Ayat 26-29) 5. 4. Larangan Membunuh Anak karena Takut Miskin (Ayat 31) 6. 5. Larangan Mendekati Zina (Ayat 32) 7. 6. Larangan Membunuh Jiwa Tanpa Hak (Ayat 33) 8. 7. Larangan Memakan Harta Anak Yatim (Ayat 34) 9. 8. Larangan Curang dalam Timbangan dan Takaran (Ayat 35) 10. 9. Larangan Mengikuti Sesuatu Tanpa Ilmu (Ayat 36) 11. 10. Larangan Bersikap Sombong (Ayat 37-38) 12. Doa Penutup   Berikut adalah rincian larangan-larangan penting yang terdapat dalam rangkaian ayat tersebut:1. Larangan Menyekutukan Allah (Ayat 22-23)Allah Ta’ala berfirman,لَّا تَجْعَلْ مَعَ ٱللَّهِ إِلَٰهًا ءَاخَرَ فَتَقْعُدَ مَذْمُومًا مَّخْذُولًا “Janganlah kamu adakan tuhan yang lain di samping Allah, agar kamu tidak menjadi tercela dan tidak ditinggalkan (Allah).” (QS. Al-Isra’: 22)۞ وَقَضَىٰ رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوٓا۟ إِلَّآ إِيَّاهُ وَبِٱلْوَٰلِدَيْنِ إِحْسَٰنًا ۚ إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِندَكَ ٱلْكِبَرَ أَحَدُهُمَآ أَوْ كِلَاهُمَا فَلَا تَقُل لَّهُمَآ أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُل لَّهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا“Dan Tuhanmu telah memerintahkan supaya kamu jangan menyembah selain Dia dan hendaklah kamu berbuat baik pada ibu bapakmu dengan sebaik-baiknya. Jika salah seorang di antara keduanya atau kedua-duanya sampai berumur lanjut dalam pemeliharaanmu, maka sekali-kali janganlah kamu mengatakan kepada keduanya perkataan “ah” dan janganlah kamu membentak mereka dan ucapkanlah kepada mereka perkataan yang mulia.” (QS. Al-Isra’: 23)Rangkaian ini dibuka dan ditutup dengan larangan syirik. Tauhid adalah pondasi utama. Jika pondasi ini rusak, maka amal kebajikan lainnya tidak akan bernilai di sisi Allah.Syaikh ‘Abdurrahman bin Nashir As-Sa’di rahimahullah dalam kitab tafsirnya menjelaskan ayat di atas.“Janganlah engkau menjadikan bersama Allah sesembahan yang lain, sehingga engkau menjadi orang yang tercela lagi ditinggalkan (tanpa pertolongan).”Maksudnya, janganlah engkau meyakini bahwa ada satu pun makhluk yang berhak mendapatkan sedikit pun bentuk ibadah. Jangan pula menyekutukan Allah dengan siapa pun dari mereka. Sebab, perbuatan itu akan mengantarkan kepada celaan dan kehinaan.Allah, para malaikat-Nya, dan para rasul-Nya telah melarang perbuatan syirik. Mereka juga mencela pelakunya dengan celaan yang sangat keras. Bahkan, bagi orang yang melakukannya diberikan berbagai sebutan yang buruk dan sifat-sifat yang tercela, sehingga orang yang terjerumus dalam syirik menjadi manusia yang paling buruk keadaannya dan paling jelek sifatnya.Selain itu, ia akan mendapatkan kehinaan dan penelantaran dalam urusan agama dan dunianya, sesuai dengan kadar ia meninggalkan ketergantungan kepada Rabbnya. Siapa saja yang bergantung kepada selain Allah, maka ia akan ditelantarkan. Ia diserahkan kepada sesuatu yang ia gantungi tersebut.Padahal, tidak ada satu pun makhluk yang mampu memberi manfaat kepada makhluk lainnya kecuali dengan izin Allah.Sebagaimana orang yang menjadikan sesembahan lain bersama Allah akan mendapatkan celaan dan kehinaan, maka sebaliknya orang yang mentauhidkan Allah, memurnikan agamanya hanya untuk-Nya, dan menggantungkan diri hanya kepada-Nya tanpa kepada selain-Nya, dialah orang yang terpuji dan akan selalu mendapatkan pertolongan dalam seluruh keadaannya. 2. Larangan Durhaka kepada Orang Tua (Ayat 23-24)Setelah perintah bertauhid, Allah langsung menyambungnya dengan adab kepada orang tua sebagaimana ayat 23 di atas. Lanjutannya, Allah berfirman,وَٱخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ ٱلذُّلِّ مِنَ ٱلرَّحْمَةِ وَقُل رَّبِّ ٱرْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِى صَغِيرًا“Dan rendahkanlah dirimu terhadap mereka berdua dengan penuh kesayangan dan ucapkanlah: “Wahai Tuhanku, kasihilah mereka keduanya, sebagaimana mereka berdua telah mendidik aku waktu kecil”.” (QS. Al-Isra’: 24)Larangan: Mengatakan “Ah” (uff), membentak, atau bersikap kasar.Pesan: Kita dilarang menunjukkan rasa kesal sekecil apa pun, terutama saat mereka telah lanjut usia.Syaikh ‘Abdurrahman bin Nashir As-Sa’di rahimahullah dalam kitab tafsirnya menjelaskan ayat di atas.Setelah Allah melarang perbuatan syirik, Dia memerintahkan untuk mentauhidkan-Nya. Karena itu Allah berfirman, “Dan Rabbmu telah menetapkan”, yaitu menetapkan secara agama dan memerintahkan secara syariat agar kalian tidak menyembah siapa pun, baik makhluk yang ada di bumi maupun di langit, baik yang masih hidup maupun yang telah mati.“Kecuali hanya kepada-Nya.” Sebab Dia adalah Yang Maha Esa, satu-satunya tempat bergantung, yang memiliki seluruh sifat kesempurnaan. Setiap sifat kesempurnaan ada pada-Nya dalam bentuk yang paling sempurna, tanpa ada satu pun makhluk yang menyerupai-Nya. Dialah yang memberikan segala nikmat, baik yang tampak maupun yang tersembunyi, yang menolak segala musibah, yang menciptakan, memberi rezeki, dan mengatur seluruh urusan. Karena itu, hanya Dia yang berhak atas semua itu, sedangkan selain-Nya tidak memiliki sedikit pun darinya.Setelah menyebutkan hak-Nya, Allah menyebutkan kewajiban menunaikan hak kedua orang tua. Allah berfirman, “Dan berbuat baiklah kepada kedua orang tua.” Maksudnya, berbuat baiklah kepada keduanya dengan berbagai bentuk kebaikan, baik melalui ucapan maupun perbuatan. Sebab keduanya adalah sebab keberadaan seorang anak. Mereka memiliki rasa kasih sayang, perhatian, dan kedekatan kepada anak yang menuntut agar hak mereka semakin ditekankan dan kewajiban berbakti kepada mereka semakin ditegaskan.“Jika salah seorang dari keduanya atau kedua-duanya telah mencapai usia lanjut dalam pemeliharaanmu.” Maksudnya, ketika mereka sampai pada usia tua, saat kekuatan mereka melemah dan mereka membutuhkan kelembutan serta perhatian yang lebih.“Maka janganlah engkau mengatakan kepada keduanya ‘ah’.” Ini adalah bentuk gangguan yang paling ringan, namun disebutkan untuk menunjukkan larangan terhadap segala bentuk gangguan lainnya. Artinya, janganlah engkau menyakiti mereka walaupun dengan gangguan yang paling kecil.“Dan janganlah engkau membentak mereka.” Maksudnya, janganlah engkau menghardik atau berbicara kepada mereka dengan kata-kata yang kasar.“Dan ucapkanlah kepada mereka perkataan yang mulia.” Yaitu perkataan yang mereka sukai, disertai adab dan kelembutan, dengan kata-kata yang halus dan baik, yang menyenangkan hati mereka dan menenangkan jiwa mereka. Bentuknya bisa berbeda-beda sesuai keadaan, kebiasaan, dan waktu.“Dan rendahkanlah dirimu terhadap keduanya dengan penuh kasih sayang.” Maksudnya, bersikaplah rendah hati kepada keduanya, tunduk dengan penuh kasih dan harapan pahala dari Allah, bukan karena takut kepada mereka atau karena berharap sesuatu dari mereka, atau tujuan-tujuan lain yang tidak mendatangkan pahala bagi seorang hamba.“Dan ucapkanlah: ‘Wahai Rabbku, sayangilah keduanya.’” Maksudnya, doakanlah keduanya agar Allah merahmati mereka, baik ketika mereka masih hidup maupun setelah wafat, sebagai balasan atas jasa mereka yang telah mendidikmu ketika engkau masih kecil.Dari ayat ini dapat dipahami bahwa semakin besar usaha seseorang dalam mendidik dan membesarkan seorang anak, semakin besar pula haknya.Demikian pula siapa saja yang ikut mendidik seseorang dengan pendidikan yang baik dalam urusan agama maupun dunia—selain kedua orang tua—maka ia juga memiliki hak atas orang yang dididiknya sesuai dengan jasa pendidikannya. Allah Melihat Hati KitaAllah mengingatkan,رَّبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَا فِى نُفُوسِكُمْ ۚ إِن تَكُونُوا۟ صَٰلِحِينَ فَإِنَّهُۥ كَانَ لِلْأَوَّٰبِينَ غَفُورًا“Tuhanmu lebih mengetahui apa yang ada dalam hatimu; jika kamu orang-orang yang baik, maka sesungguhnya Dia Maha Pengampun bagi orang-orang yang bertaubat.” (QS. Al-Isra’: 25)Syaikh ‘Abdurrahman bin Nashir As-Sa’di rahimahullah dalam kitab tafsirnya menjelaskan ayat di atas.Maksudnya, Rabb kalian Yang Mahatinggi mengetahui apa yang tersembunyi dalam hati kalian, baik berupa kebaikan maupun keburukan. Dia tidak melihat kepada bentuk lahiriah dan tubuh kalian, tetapi Dia melihat kepada hati kalian dan apa yang ada di dalamnya, berupa kebaikan ataupun keburukan.“Jika kalian adalah orang-orang yang saleh,” yaitu jika keinginan dan tujuan kalian selalu berputar pada upaya mencari keridaan Allah, serta kalian senantiasa menginginkan sesuatu yang mendekatkan diri kepada-Nya, dan di dalam hati kalian tidak ada keinginan yang menetap selain untuk Allah.“Sesungguhnya Dia Maha Pengampun bagi orang-orang yang kembali (kepada-Nya).”Maksudnya, bagi orang-orang yang selalu kembali kepada Allah dalam setiap keadaan.Siapa saja yang Allah ketahui bahwa di dalam hatinya tidak ada sesuatu selain sikap kembali kepada-Nya, mencintai-Nya, serta mencintai segala hal yang mendekatkan diri kepada-Nya, maka jika suatu waktu ia melakukan sesuatu yang merupakan konsekuensi dari sifat manusiawi, Allah akan memaafkannya dan mengampuninya. Sebab kesalahan tersebut hanyalah sesuatu yang terjadi sesekali dan tidak menetap dalam dirinya. 3. Larangan Bersikap Kikir dan Boros (Ayat 26-29)Al-Qur’an mengatur manajemen harta dengan sangat detail di sini:وَءَاتِ ذَا ٱلْقُرْبَىٰ حَقَّهُۥ وَٱلْمِسْكِينَ وَٱبْنَ ٱلسَّبِيلِ وَلَا تُبَذِّرْ تَبْذِيرًا“Dan berikanlah kepada keluarga-keluarga yang dekat akan haknya, kepada orang miskin dan orang yang dalam perjalanan dan janganlah kamu menghambur-hamburkan (hartamu) secara boros.” (QS. Al-Isra’: 26)إِنَّ ٱلْمُبَذِّرِينَ كَانُوٓا۟ إِخْوَٰنَ ٱلشَّيَٰطِينِ ۖ وَكَانَ ٱلشَّيْطَٰنُ لِرَبِّهِۦ كَفُورًا“Sesungguhnya pemboros-pemboros itu adalah saudara-saudara syaitan dan syaitan itu adalah sangat ingkar kepada Tuhannya.” (QS. Al-Isra’: 27)وَإِمَّا تُعْرِضَنَّ عَنْهُمُ ٱبْتِغَآءَ رَحْمَةٍ مِّن رَّبِّكَ تَرْجُوهَا فَقُل لَّهُمْ قَوْلًا مَّيْسُورًا“Dan jika kamu berpaling dari mereka untuk memperoleh rahmat dari Tuhanmu yang kamu harapkan, maka katakanlah kepada mereka ucapan yang pantas.” (QS. Al-Isra’: 28)وَلَا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَىٰ عُنُقِكَ وَلَا تَبْسُطْهَا كُلَّ ٱلْبَسْطِ فَتَقْعُدَ مَلُومًا مَّحْسُورًا“Dan janganlah kamu jadikan tanganmu terbelenggu pada lehermu dan janganlah kamu terlalu mengulurkannya karena itu kamu menjadi tercela dan menyesal.” (QS. Al-Isra’: 29)Allah ingatkan,إِنَّ رَبَّكَ يَبْسُطُ ٱلرِّزْقَ لِمَن يَشَآءُ وَيَقْدِرُ ۚ إِنَّهُۥ كَانَ بِعِبَادِهِۦ خَبِيرًۢا بَصِيرًا“Sesungguhnya Tuhanmu melapangkan rezeki kepada siapa yang Dia kehendaki dan menyempitkannya; sesungguhnya Dia Maha Mengetahui lagi Maha Melihat akan hamba-hamba-Nya.” (QS. Al-Isra’: 30)Larangan Tabzir (Boros): Mengeluarkan harta untuk kemaksiatan atau hal yang sia-sia. Orang yang boros disebut sebagai “saudara setan”.Larangan Kikir: Digambarkan dengan tangan yang “terbelenggu ke leher”. Kita dilarang menahan harta yang menjadi hak orang lain (zakat/sedekah).Larangan Berlebih-lebihan: Kita diminta mengambil jalan tengah (moderat).Syaikh ‘Abdurrahman bin Nashir As-Sa’di rahimahullah dalam kitab tafsirnya menjelaskan ayat di atas.“Berikanlah kepada kerabat haknya, demikian pula kepada orang miskin dan orang yang sedang dalam perjalanan. Janganlah engkau menghambur-hamburkan harta secara berlebihan.Sesungguhnya orang-orang yang boros itu adalah saudara-saudara setan, dan setan itu sangat ingkar kepada Rabbnya.”Allah Ta’ala berfirman, “Berikanlah kepada kerabat haknya.” Maksudnya, berikanlah kepada mereka hak berupa kebaikan dan penghormatan, baik yang wajib maupun yang dianjurkan. Hak tersebut berbeda-beda sesuai dengan keadaan, kedekatan hubungan kekerabatan, kebutuhan mereka atau tidak, serta perbedaan waktu dan kondisi.“Dan kepada orang miskin.” Berikanlah kepada mereka haknya dari zakat dan dari selainnya, agar kemiskinan mereka dapat teratasi.“Dan kepada orang yang sedang dalam perjalanan.” Yaitu orang asing yang terputus dari negerinya dan tidak memiliki bekal yang cukup. Semua itu hendaknya diberi dari harta dengan cara yang tidak membahayakan orang yang memberi dan tidak melebihi batas yang semestinya. Sebab jika melampaui batas tersebut, itu termasuk pemborosan yang telah dilarang oleh Allah.Karena itu Allah berfirman,“Sesungguhnya orang-orang yang boros adalah saudara-saudara setan.”Sebab setan tidak pernah mengajak kecuali kepada setiap perbuatan tercela. Ia mengajak manusia untuk bersikap kikir dan menahan harta. Jika manusia tidak mengikuti ajakannya dalam hal itu, maka ia akan mengajaknya kepada sikap berlebihan dan pemborosan.Padahal Allah memerintahkan sesuatu yang paling adil dan paling seimbang, serta memuji sikap tersebut. Sebagaimana firman-Nya tentang hamba-hamba Allah yang saleh:وَالَّذِينَ إِذَا أَنْفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكَانَ بَيْنَ ذَٰلِكَ قَوَامًا“Dan orang-orang yang apabila membelanjakan harta, mereka tidak berlebihan dan tidak pula kikir, tetapi berada di tengah-tengah antara keduanya.” (QS. Al-Furqan: 67)Kemudian Allah berfirman,وَلَا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَىٰ عُنُقِكَ“Janganlah engkau jadikan tanganmu terbelenggu pada lehermu,” yaitu kiasan untuk sikap sangat menahan harta dan kikir.وَلَا تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ“Dan jangan pula engkau mengulurkannya secara berlebihan,” yakni membelanjakan harta pada hal yang tidak semestinya atau melebihi batas yang seharusnya.فَتَقْعُدَ إِذًا مَلُومًا مَحْسُورًا“Sehingga engkau menjadi tercela lagi menyesal.” Maksudnya, jika engkau melakukan hal itu, engkau akan dicela karena perbuatanmu, dan menjadi orang yang kehabisan harta—tanganmu kosong, tidak tersisa harta di tanganmu dan tidak pula mendapatkan pujian dari orang lain.Perintah untuk memberikan hak kepada kerabat ini berlaku ketika seseorang memiliki kemampuan dan kecukupan. Adapun jika seseorang tidak memiliki harta atau kesulitan untuk memberi pada saat itu, maka Allah memerintahkan agar ia menolaknya dengan cara yang baik.Allah berfirman:“Jika engkau berpaling dari mereka karena mengharapkan rahmat dari Rabbmu yang engkau harapkan, maka katakanlah kepada mereka perkataan yang baik. Janganlah engkau jadikan tanganmu terbelenggu pada lehermu, dan jangan pula engkau mengulurkannya secara berlebihan sehingga engkau menjadi tercela lagi menyesal. Sesungguhnya Rabbmu melapangkan rezeki bagi siapa yang Dia kehendaki dan menyempitkannya bagi siapa yang Dia kehendaki. Sesungguhnya Dia Maha Mengetahui lagi Maha Melihat keadaan hamba-hamba-Nya.”“Jika engkau berpaling dari mereka karena mengharapkan rahmat dari Rabbmu yang engkau harapkan.” Maksudnya, jika engkau menunda memberi mereka sampai waktu lain karena berharap Allah akan memudahkan keadaanmu.“Maka katakanlah kepada mereka perkataan yang baik.” Yaitu perkataan yang lembut dan penuh kebaikan, disertai janji yang baik ketika ada kesempatan, serta permohonan maaf karena tidak mampu memberi pada saat ini. Dengan demikian, mereka akan pergi darimu dengan hati yang tenang.Sebagaimana firman Allah,قَوْلٌ مَعْرُوفٌ وَمَغْفِرَةٌ خَيْرٌ مِنْ صَدَقَةٍ يَتْبَعُهَا أَذًى“Perkataan yang baik dan pemberian maaf lebih baik dari sedekah yang diiringi dengan sesuatu yang menyakitkan (perasaan si penerima). Allah Maha Kaya lagi Maha Penyantun.” (QS. Al-Baqarah: 263)Ini juga termasuk kelembutan Allah kepada para hamba-Nya. Allah memerintahkan mereka untuk menanti rahmat dan rezeki dari-Nya, karena menunggu hal tersebut juga merupakan bentuk ibadah. Demikian pula, janji untuk bersedekah dan berbuat baik ketika memiliki kelapangan juga merupakan ibadah yang telah ada nilainya sejak sekarang. Sebab niat untuk melakukan kebaikan sudah dihitung sebagai kebaikan.Karena itu, seseorang hendaknya melakukan kebaikan semampunya, dan berniat melakukan kebaikan yang belum mampu ia lakukan, agar ia tetap mendapatkan pahala. Boleh jadi Allah akan memudahkan baginya karena harapannya tersebut.Kemudian Allah memberitakan bahwa Dia melapangkan rezeki bagi siapa yang Dia kehendaki dari hamba-hamba-Nya, dan menyempitkannya bagi siapa yang Dia kehendaki, sesuai dengan hikmah-Nya.“Sesungguhnya Dia Maha Mengetahui lagi Maha Melihat keadaan hamba-hamba-Nya.” Maka Dia memberikan balasan kepada mereka sesuai dengan apa yang Dia ketahui paling baik bagi mereka, serta mengatur urusan mereka dengan kelembutan dan kemurahan-Nya. 4. Larangan Membunuh Anak karena Takut Miskin (Ayat 31)Ini adalah larangan yang sangat tegas terkait hak hidup.وَلَا تَقْتُلُوٓا۟ أَوْلَٰدَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلَٰقٍ ۖ نَّحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَإِيَّاكُمْ ۚ إِنَّ قَتْلَهُمْ كَانَ خِطْـًٔا كَبِيرًا“Dan janganlah kamu membunuh anak-anakmu karena takut kemiskinan. Kamilah yang akan memberi rezeki kepada mereka dan juga kepadamu. Sesungguhnya membunuh mereka adalah suatu dosa yang besar.” (QS. Al-Isra’: 31)Allah menegaskan bahwa Dialah yang memberi rezeki kepada anak-anak tersebut dan juga kepada orang tuanya. Membunuh mereka adalah dosa yang sangat besar.Syaikh ‘Abdurrahman bin Nashir As-Sa’di rahimahullah dalam kitab tafsirnya menjelaskan ayat di atas.Ini termasuk bentuk kasih sayang Allah kepada para hamba-Nya. Bahkan Allah lebih menyayangi mereka daripada kedua orang tua mereka sendiri. Karena itu, Allah melarang para orang tua membunuh anak-anak mereka karena takut miskin atau khawatir tidak mampu menanggung kebutuhan hidup. Allah sendiri telah menjamin rezeki bagi semuanya.Allah juga menjelaskan bahwa membunuh anak-anak merupakan kesalahan besar, yaitu termasuk dosa besar yang sangat berat. Perbuatan itu menunjukkan hilangnya rasa kasih sayang dari dalam hati, merupakan bentuk kedurhakaan yang sangat besar, serta keberanian melakukan pembunuhan terhadap anak-anak yang tidak memiliki dosa dan tidak melakukan kesalahan apa pun.Imam Ibnu Katsir rahimahullah menjelaskan ayat di atas sebagai berikut.Ayat yang mulia ini menunjukkan bahwa Allah Ta’ala lebih menyayangi hamba-hamba-Nya daripada seorang ayah kepada anaknya. Karena itu, Allah melarang membunuh anak-anak, sebagaimana Allah juga memerintahkan agar hak anak-anak diperhatikan dalam pembagian warisan.Pada masa jahiliah, orang-orang tidak memberikan warisan kepada anak perempuan. Bahkan sebagian dari mereka terkadang membunuh anak perempuannya karena khawatir tanggungan hidupnya menjadi banyak. Maka Allah melarang perbuatan tersebut dengan firman-Nya:وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلَاقٍ“Janganlah kalian membunuh anak-anak kalian karena takut miskin.”Artinya, karena khawatir akan jatuh miskin di kemudian hari. Oleh sebab itu, Allah lebih dahulu menegaskan jaminan rezeki untuk mereka dengan firman-Nya:نَحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَإِيَّاكُمْ“Kami-lah yang memberi rezeki kepada mereka dan kepada kalian.”Adapun dalam Surah Al-An‘am disebutkan:وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُمْ مِنْ إِمْلَاقٍ“Janganlah kalian membunuh anak-anak kalian karena kemiskinan.”Maksudnya, karena keadaan miskin yang sudah ada. Maka Allah berfirman:نَحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَإِيَّاهُمْ“Kami-lah yang memberi rezeki kepada kalian dan kepada mereka.” (QS. Al-An‘am: 151)Kemudian Allah berfirman:إِنَّ قَتْلَهُمْ كَانَ خِطْئًا كَبِيرًا“Sesungguhnya membunuh mereka adalah kesalahan yang besar.”Maksudnya, suatu dosa yang sangat besar. Sebagian ulama qira’at juga membaca khotho’an kabiira, yang maknanya tetap sama.Dalam Shahih Al-Bukhari dan Shahih Muslim, dari ‘Abdullah bin Mas‘ud radhiyallahu ‘anhu, ia berkata:Aku pernah bertanya, “Wahai Rasulullah, dosa apakah yang paling besar?”Beliau menjawab,“Engkau menjadikan tandingan bagi Allah, padahal Dia yang menciptakanmu.”Aku bertanya lagi, “Kemudian dosa apa?”Beliau menjawab,“Engkau membunuh anakmu karena takut ia akan makan bersamamu.”Aku bertanya lagi, “Kemudian dosa apa?”Beliau menjawab,“Engkau berzina dengan istri tetanggamu.”Syaikh ‘Abdullah Al-Fauzan hafizhahullah menerangkan sebagai berikut.Dalam dua ayat, Allah menyebutkan konteks yang hampir mirip yaitu firman Allah,وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُمْ مِنْ إِمْلَاقٍ ۖ نَحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَإِيَّاهُمْ“Dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu karena takut kemiskinan, Kami akan memberi rezeki kepadamu dan kepada mereka.” (QS. Al-An’am: 151). Ayat ini maksudnya takut miskin untuk saat ini. Juga firman Allah,وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلَاقٍ ۖ نَحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَإِيَّاكُمْ ۚ إِنَّ قَتْلَهُمْ كَانَ خِطْئًا كَبِيرًا“Dan janganlah kamu membunuh anak-anakmu karena takut kemiskinan. Kamilah yang akan memberi rezeki kepada mereka dan juga kepadamu. Sesungguhnya membunuh mereka adalah suatu dosa yang besar.” (QS. Al-Isra’: 31). Ayat ini maksudnya takut miskin pada masa depan.Lihat Minhah Al-‘Allam fi Syarh Bulugh Al-Maram, 10:105-107. 5. Larangan Mendekati Zina (Ayat 32)Allah Ta’ala berfirman,وَلَا تَقْرَبُوا۟ ٱلزِّنَىٰٓ ۖ إِنَّهُۥ كَانَ فَٰحِشَةً وَسَآءَ سَبِيلًا“Dan janganlah kamu mendekati zina; sesungguhnya zina itu adalah suatu perbuatan yang keji. Dan suatu jalan yang buruk.” (QS. Al-Isra’: 32)Perhatikan redaksinya: “Janganlah kamu mendekati”. Bukan sekadar “jangan berzina”.Makna: Segala pintu masuk menuju zina (pergaulan bebas, pandangan yang tidak dijaga, dsb.) dilarang karena zina adalah perbuatan keji dan jalan yang buruk.Syaikh ‘Abdurrahman bin Nashir As-Sa’di rahimahullah dalam kitab tafsirnya menjelaskan ayat di atas.Larangan untuk mendekati zina lebih kuat daripada sekadar larangan melakukan zina itu sendiri. Sebab larangan tersebut mencakup larangan terhadap semua pendahuluan dan sebab-sebab yang mengarah kepadanya. Karena siapa saja yang berputar-putar di sekitar wilayah terlarang, hampir saja ia terjatuh ke dalamnya. Terlebih lagi dalam perkara ini, yang pada banyak jiwa manusia memiliki dorongan yang sangat kuat.Allah menggambarkan zina dan keburukannya dengan firman-Nya bahwa zina itu FAHISYAH, yaitu suatu dosa besar yang sangat buruk menurut syariat, akal, dan fitrah. Hal itu karena di dalamnya terdapat pelanggaran terhadap kehormatan hak Allah, hak perempuan, serta hak keluarganya atau suaminya. Zina juga merusak kesucian hubungan keluarga, mencampuradukkan nasab, serta menimbulkan berbagai kerusakan lainnya.Adapun firman-Nya bahwa zina itu suatu jalan yang buruk, maksudnya adalah bahwa jalan yang ditempuh oleh orang yang berani melakukan dosa besar ini adalah seburuk-buruk jalan.Imam Ibnu Katsir rahimahullah menjelaskan ayat di atas dengan membawakan riwayat sebagai berikut.Imam Ahmad meriwayatkan:Telah menceritakan kepada kami Yazid bin Harun, telah menceritakan kepada kami Jarir, telah menceritakan kepada kami Sulaim bin ‘Amir, dari Abu Umamah radhiyallahu ‘anhu, ia berkata:Seorang pemuda datang kepada Nabi ﷺ lalu berkata, “Wahai Rasulullah, izinkan aku untuk berzina.”Para sahabat pun mendekatinya dan menegurnya dengan keras. Mereka berkata, “Diam! Diam!”Namun Nabi ﷺ bersabda, “Dekatkanlah ia.”Pemuda itu pun mendekat dan duduk di dekat beliau.Nabi ﷺ bertanya,“Apakah engkau suka jika hal itu dilakukan kepada ibumu?”Ia menjawab,“Tidak, demi Allah. Semoga aku menjadi tebusan bagimu.”Beliau bersabda,“Begitu pula orang lain tidak menyukai hal itu terjadi pada ibu mereka.”Beliau bertanya lagi,“Apakah engkau suka jika hal itu terjadi pada putrimu?”Ia menjawab,“Tidak, demi Allah, wahai Rasulullah. Semoga aku menjadi tebusan bagimu.”Beliau bersabda,“Begitu pula orang lain tidak menyukai hal itu terjadi pada putri mereka.”Beliau bertanya lagi,“Apakah engkau suka jika hal itu terjadi pada saudara perempuanmu?”Ia menjawab,“Tidak, demi Allah. Semoga aku menjadi tebusan bagimu.”Beliau bersabda,“Begitu pula orang lain tidak menyukai hal itu terjadi pada saudara perempuan mereka.”Beliau bertanya lagi,“Apakah engkau suka jika hal itu terjadi pada bibimu (dari pihak ayah)?”Ia menjawab,“Tidak, demi Allah. Semoga aku menjadi tebusan bagimu.”Beliau bersabda,“Begitu pula orang lain tidak menyukai hal itu terjadi pada bibi mereka.”Beliau bertanya lagi,“Apakah engkau suka jika hal itu terjadi pada bibimu (dari pihak ibu)?”Ia menjawab,“Tidak, demi Allah. Semoga aku menjadi tebusan bagimu.”Beliau bersabda,“Begitu pula orang lain tidak menyukai hal itu terjadi pada bibi mereka.”Kemudian Nabi ﷺ meletakkan tangan beliau pada pemuda itu seraya berdoa:اللَّهُمَّ اغْفِرْ ذَنْبَهُ وَطَهِّرْ قَلْبَهُ وَحَصِّنْ فَرْجَهُ“Ya Allah, ampunilah dosanya, bersihkan hatinya, dan jagalah kehormatannya.”Abu Umamah berkata, Sejak saat itu pemuda tersebut tidak lagi menoleh kepada hal-hal yang mengarah kepada zina.Ibnu Abi Ad-Dunya juga meriwayatkan:Telah menceritakan kepada kami ‘Ammar bin Nashr, telah menceritakan kepada kami Baqiyyah, dari Abu Bakr bin Abi Maryam, dari Al-Haitsām bin Malik Ath-Tha’i, dari Nabi ﷺ, beliau bersabda:مَا مِنْ ذَنْبٍ بَعْدَ الشِّرْكِ أَعْظَمُ عِنْدَ اللَّهِ مِنْ نُطْفَةٍ وَضَعَهَا رَجُلٌ فِي رَحِمٍ لَا يَحِلُّ لَهُ.“Tidak ada dosa setelah syirik yang lebih besar di sisi Allah daripada seseorang yang menumpahkan air maninya pada rahim yang tidak halal baginya.”Baca juga: Jauhilah Zina dan Perselingkuhan 6. Larangan Membunuh Jiwa Tanpa Hak (Ayat 33)Allah Ta’ala berfirman,وَلَا تَقْتُلُوا۟ ٱلنَّفْسَ ٱلَّتِى حَرَّمَ ٱللَّهُ إِلَّا بِٱلْحَقِّ ۗ وَمَن قُتِلَ مَظْلُومًا فَقَدْ جَعَلْنَا لِوَلِيِّهِۦ سُلْطَٰنًا فَلَا يُسْرِف فِّى ٱلْقَتْلِ ۖ إِنَّهُۥ كَانَ مَنصُورًا“Dan janganlah kamu membunuh jiwa yang diharamkan Allah (membunuhnya), melainkan dengan suatu (alasan) yang benar. Dan barangsiapa dibunuh secara zalim, maka sesungguhnya Kami telah memberi kekuasaan kepada ahli warisnya, tetapi janganlah ahli waris itu melampaui batas dalam membunuh. Sesungguhnya ia adalah orang yang mendapat pertolongan.” (QS. Al-Isra’: 33)Nyawa manusia sangat berharga dalam Islam. Tidak boleh ada tumpah darah kecuali dengan alasan yang dibenarkan oleh syariat (seperti qishash melalui jalur hukum yang sah).Syaikh ‘Abdurrahman bin Nashir As-Sa’di rahimahullah dalam kitab tafsirnya menjelaskan ayat di atas.Ayat ini mencakup larangan membunuh setiap jiwa yang Allah haramkan untuk dibunuh, baik yang masih kecil maupun yang sudah dewasa, laki-laki maupun perempuan, orang merdeka maupun budak, serta Muslim ataupun orang kafir yang memiliki perjanjian perlindungan.“Kecuali dengan alasan yang benar.”Maksudnya, pembunuhan yang dibenarkan oleh syariat, seperti: jiwa dibalas dengan jiwa (qishas), pezina yang sudah menikah (muhshan), orang yang meninggalkan agamanya dan memisahkan diri dari jamaah kaum Muslimin, serta orang yang memberontak ketika ia sedang melakukan pemberontakan dan tidak dapat dihentikan kecuali dengan dibunuh.“Barang siapa dibunuh secara zalim,” yaitu dibunuh tanpa alasan yang benar.“Maka sungguh Kami telah memberikan kekuasaan kepada wali (keluarganya).”Yang dimaksud wali di sini adalah kerabat terdekat dari pihak keluarga dan para ahli warisnya. Allah memberikan kepada mereka kekuatan hujah (alasan yang jelas) untuk menuntut qishas terhadap pembunuhnya. Allah juga memberikan kepada mereka kekuasaan secara hukum untuk menegakkan qishas tersebut, ketika terpenuhi syarat-syarat yang mewajibkan qishas, seperti pembunuhan yang disengaja, adanya unsur kezaliman, dan adanya kesetaraan antara pelaku dan korban.“Maka janganlah ia melampaui batas dalam membunuh. Sesungguhnya ia telah mendapat pertolongan.”Yang dimaksud melampaui batas adalah melebihi ketentuan yang dibenarkan oleh syariat. Misalnya dengan menyiksa atau memutilasi pembunuh, membunuhnya dengan cara yang berbeda dari cara ia membunuh, atau bahkan membunuh orang lain selain pembunuh yang sebenarnya.Ayat ini juga menunjukkan bahwa hak menuntut qishas berada di tangan wali korban. Karena itu, qishas tidak dilaksanakan kecuali dengan izin mereka. Jika mereka memaafkan, maka hukuman qishas gugur.Selain itu, ayat ini juga menunjukkan bahwa wali korban yang terbunuh akan mendapatkan pertolongan dari Allah terhadap pembunuh tersebut, termasuk orang-orang yang membantu mereka hingga dapat menegakkan hukuman terhadap pelaku pembunuhan itu. 7. Larangan Memakan Harta Anak Yatim (Ayat 34)Harta anak yatim tidak boleh disentuh kecuali dengan cara yang paling baik (untuk mengelolanya/ mengembangkannya) sampai mereka dewasa.Allah Ta’ala berfirman,وَلَا تَقْرَبُوا۟ مَالَ ٱلْيَتِيمِ إِلَّا بِٱلَّتِى هِىَ أَحْسَنُ حَتَّىٰ يَبْلُغَ أَشُدَّهُۥ ۚ وَأَوْفُوا۟ بِٱلْعَهْدِ ۖ إِنَّ ٱلْعَهْدَ كَانَ مَسْـُٔولًا“Dan janganlah kamu mendekati harta anak yatim, kecuali dengan cara yang lebih baik (bermanfaat) sampai ia dewasa dan penuhilah janji; sesungguhnya janji itu pasti diminta pertanggungan jawabnya.” (QS. Al-Isra’: 34)Syaikh ‘Abdurrahman bin Nashir As-Sa’di rahimahullah dalam kitab tafsirnya menjelaskan ayat di atas.Ini termasuk bentuk kelembutan dan kasih sayang Allah Ta’ala kepada anak yatim yang kehilangan ayahnya ketika masih kecil, sehingga ia belum memahami kemaslahatan dirinya dan belum mampu mengurusnya.Karena itu Allah memerintahkan para wali mereka untuk menjaga dan memelihara mereka, menjaga harta mereka, serta memperbaiki pengelolaannya. Allah juga melarang mereka mendekati harta anak yatim kecuali dengan cara yang paling baik, seperti mengelolanya melalui perdagangan atau usaha yang bermanfaat tanpa menempatkannya pada risiko yang membahayakan, serta berusaha mengembangkannya.Hal ini berlangsung sampai anak yatim tersebut mencapai usia dewasa, yaitu ketika ia telah balig, berakal, dan memiliki kecerdasan dalam mengelola hartanya. Jika ia telah mencapai keadaan tersebut, maka kewalian terhadapnya berakhir. Ia menjadi penanggung jawab atas dirinya sendiri dan hartanya pun diserahkan kepadanya.Sebagaimana firman Allah Ta’ala:فَإِنْ آنَسْتُمْ مِنْهُمْ رُشْدًا فَادْفَعُوا إِلَيْهِمْ أَمْوَالَهُمْ“Jika kalian telah melihat pada mereka kecerdasan dalam mengelola harta, maka serahkanlah kepada mereka harta-harta mereka.” (QS. An-Nisaa’: 6)Kemudian Allah berfirman:“Dan penuhilah janji.”Maksudnya, janji yang kalian ikat dengan Allah maupun janji yang kalian buat dengan sesama manusia.“Sesungguhnya janji itu akan dimintai pertanggungjawaban.”Artinya, manusia akan ditanya apakah mereka menunaikan janji tersebut atau justru melanggarnya. Jika mereka menunaikannya, mereka akan mendapatkan pahala yang besar. Namun jika mereka tidak memenuhinya, maka mereka akan menanggung dosa yang berat. 8. Larangan Curang dalam Timbangan dan Takaran (Ayat 35)Ini adalah prinsip kejujuran dalam ekonomi dan muamalah. Kecurangan dalam timbangan akan merusak tatanan keadilan di masyarakat.Allah Ta’ala berfirman,وَأَوْفُوا۟ ٱلْكَيْلَ إِذَا كِلْتُمْ وَزِنُوا۟ بِٱلْقِسْطَاسِ ٱلْمُسْتَقِيمِ ۚ ذَٰلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا“Dan sempurnakanlah takaran apabila kamu menakar, dan timbanglah dengan neraca yang benar. Itulah yang lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya.” (QS. Al-Isra’: 35)Syaikh ‘Abdurrahman bin Nashir As-Sa’di rahimahullah dalam kitab tafsirnya menjelaskan ayat di atas.Ini adalah perintah untuk berlaku adil serta menyempurnakan takaran dan timbangan dengan benar, tanpa mengurangi atau mencuranginya sedikit pun.Dari makna umum ayat ini juga dapat dipahami larangan melakukan segala bentuk kecurangan dalam transaksi, baik pada harga, barang yang dijual, maupun dalam akad yang disepakati. Ayat ini sekaligus memerintahkan agar seseorang bersikap jujur dan memberi nasihat yang baik dalam setiap muamalah.Yang demikian itu lebih baik daripada tidak melakukannya.{وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا}Artinya, lebih baik akibatnya. Dengan sikap tersebut seorang hamba akan selamat dari berbagai tuntutan dan pertanggungjawaban, serta dengan itu pula keberkahan akan turun.Baca juga: Tafsir Surah Al-Muthaffifin: Ancaman Keras bagi Orang yang Curang dalam Timbangan 9. Larangan Mengikuti Sesuatu Tanpa Ilmu (Ayat 36)Ini adalah larangan yang sangat relevan dengan era informasi:وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِۦ عِلْمٌ ۚ إِنَّ ٱلسَّمْعَ وَٱلْبَصَرَ وَٱلْفُؤَادَ كُلُّ أُو۟لَٰٓئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْـُٔولًا“Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggungan jawabnya.” (QS. Al-Isra’: 36)Pesan: Jangan bicara, jangan bertindak, dan jangan menyebarkan berita jika kita tidak punya ilmu/ tabayyun tentang hal tersebut. Pendengaran, penglihatan, dan hati, semuanya akan dimintai pertanggungjawaban.Syaikh ‘Abdurrahman bin Nashir As-Sa’di rahimahullah dalam kitab tafsirnya menjelaskan ayat di atas.Maksudnya, janganlah engkau mengikuti sesuatu yang tidak engkau ketahui ilmunya. Karena itu, hendaklah engkau memastikan kebenaran setiap perkataan dan perbuatanmu. Janganlah mengira bahwa semua itu akan berlalu begitu saja tanpa membawa akibat, baik bagimu maupun terhadapmu.Allah berfirman:“Sesungguhnya pendengaran, penglihatan, dan hati—semuanya itu akan dimintai pertanggungjawaban.”Karena itu, seorang hamba yang mengetahui bahwa ia akan dimintai pertanggungjawaban atas apa yang ia katakan, apa yang ia lakukan, serta bagaimana ia menggunakan anggota tubuh yang Allah ciptakan untuk beribadah kepada-Nya, semestinya mempersiapkan jawaban untuk pertanyaan tersebut.Hal itu tidak mungkin dilakukan kecuali dengan menggunakan seluruh anggota tubuhnya untuk beribadah kepada Allah, memurnikan agama hanya untuk-Nya, serta menahan diri dari segala sesuatu yang tidak disukai oleh Allah Ta’ala. 10. Larangan Bersikap Sombong (Ayat 37-38)Allah melarang manusia berjalan di muka bumi dengan sombong (maraha). Sehebat apa pun manusia, ia tidak akan bisa menembus bumi atau menyamai tinggi gunung.وَلَا تَمْشِ فِى ٱلْأَرْضِ مَرَحًا ۖ إِنَّكَ لَن تَخْرِقَ ٱلْأَرْضَ وَلَن تَبْلُغَ ٱلْجِبَالَ طُولًا“Dan janganlah kamu berjalan di muka bumi ini dengan sombong, karena sesungguhnya kamu sekali-kali tidak dapat menembus bumi dan sekali-kali kamu tidak akan sampai setinggi gunung.” (QS. Al-Isra’: 37)كُلُّ ذَٰلِكَ كَانَ سَيِّئُهُۥ عِندَ رَبِّكَ مَكْرُوهًا“Semua itu kejahatannya amat dibenci di sisi Tuhanmu.” (QS. Al-Isra’: 38)Syaikh ‘Abdurrahman bin Nashir As-Sa’di rahimahullah dalam kitab tafsirnya menjelaskan ayat di atas.Allah Ta’ala berfirman:“Janganlah engkau berjalan di muka bumi dengan kesombongan.”Maksudnya, jangan berjalan dengan sikap sombong, angkuh, dan membanggakan diri; merasa besar terhadap kebenaran dan merendahkan manusia.Kemudian Allah berfirman:“Sesungguhnya engkau tidak akan mampu menembus bumi dan tidak akan mampu menjulang setinggi gunung.”Artinya, dengan kesombongan itu engkau tidak akan mencapai apa pun yang engkau inginkan. Bahkan sebaliknya, engkau akan menjadi hina di sisi Allah, dipandang rendah oleh manusia, serta menjadi orang yang dibenci dan dimurkai. Dengan demikian, engkau justru memperoleh akhlak yang paling buruk dan sifat yang paling rendah, tanpa berhasil meraih sesuatu dari apa yang engkau angankan.“Semua itu,” yaitu perkara-perkara yang telah disebutkan sebelumnya yang Allah larang, mulai dari firman-Nya: “Janganlah engkau menjadikan bersama Allah sesembahan yang lain,” (ayat 22) hingga larangan durhaka kepada kedua orang tua (ayat 23-24) dan berbagai larangan lain yang disebut setelahnya (sampai dengan ayat 38).“Semua keburukannya itu sangat dibenci di sisi Rabbmu.”Maksudnya, seluruh perbuatan tersebut akan membawa keburukan dan mudarat bagi orang yang melakukannya. Allah Ta’ala membenci perbuatan-perbuatan itu dan tidak meridhainya. Doa Penutupاللَّهُمَّ اهْدِنَا لِأَحْسَنِ الْأَخْلَاقِ وَالْأَعْمَالِ، لَا يَهْدِي لِأَحْسَنِهَا إِلَّا أَنْتَ، وَاصْرِفْ عَنَّا سَيِّئَهَا لَا يَصْرِفُ عَنَّا سَيِّئَهَا إِلَّا أَنْتَ.“Ya Allah, tunjukilah kami kepada akhlak dan amal yang terbaik, karena tidak ada yang dapat menunjuki kepada yang terbaik kecuali Engkau. Jauhkanlah kami dari akhlak dan perbuatan yang buruk, karena tidak ada yang dapat menjauhkan kami darinya kecuali Engkau.” Referensi:Al-Fauzan, ‘A. bin S. (1432 H). Minḥah al-‘Allām fī Syarḥ Bulūgh al-Marām (Cet. 1, Jilid 10). Dār Ibn al-Jawzī.Taisir Al-Karim Ar-Rahman. Syaikh ‘Abdurrahman bin Nashir As-Sa’di. KSU Electronic Tafsir Al-Qur’an Al-‘Azhim. Ibnu Katsir. KSU Electronic  —– Malam Jumat, 17 Ramadhan 1447 H@ Pondok Pesantren Darush Sholihin GunungkidulPenulis: Dr. Muhammad Abduh TuasikalArtikel Rumaysho.Com Tagsrenungan ayat renungan quran

Dalam Surah Al-Hijr ayat 92–99, Allah memberikan hiburan dan penguatan hati kepada Rasulullah ﷺ ketika menghadapi ejekan dan penentangan kaum musyrikin. Allah menegaskan bahwa para penentang kebenaran kelak akan dimintai pertanggungjawaban atas perbuatan mereka. Di saat yang sama, Nabi diperintahkan untuk tetap sabar, memperbanyak tasbih dan sujud, serta terus beribadah kepada Allah hingga datangnya ajal.  Allah Ta’ala berfirman,فَوَرَبِّكَ لَنَسْـَٔلَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ“Maka demi Tuhanmu, Kami pasti akan menanyai mereka semua.” (QS. Al-Hijr: 92)عَمَّا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ“tentang apa yang telah mereka kerjakan dahulu.” (QS. Al-Hijr: 93) فَٱصْدَعْ بِمَا تُؤْمَرُ وَأَعْرِضْ عَنِ ٱلْمُشْرِكِينَ“Maka sampaikanlah olehmu secara terang-terangan segala apa yang diperintahkan (kepadamu) dan berpalinglah dari orang-orang yang musyrik.” (QS. Al-Hijr: 94)إِنَّا كَفَيْنَٰكَ ٱلْمُسْتَهْزِءِينَ“Sesungguhnya Kami memelihara kamu daripada (kejahatan) orang-orang yang memperolok-olokkan (kamu).” (QS. Al-Hijr: 95)ٱلَّذِينَ يَجْعَلُونَ مَعَ ٱللَّهِ إِلَٰهًا ءَاخَرَ ۚ فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ“(Yaitu) orang-orang yang menganggap adanya tuhan yang lain di samping Allah; maka mereka kelak akan mengetahui (akibat-akibatnya).” (QS. Al-Hijr: 96)وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّكَ يَضِيقُ صَدْرُكَ بِمَا يَقُولُونَ“Dan Kami sungguh-sungguh mengetahui, bahwa dadamu menjadi sempit disebabkan apa yang mereka ucapkan.” (QS. Al-Hijr: 97)فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَكُن مِّنَ ٱلسَّٰجِدِينَ“maka bertasbihlah dengan memuji Tuhanmu dan jadilah kamu di antara orang-orang yang bersujud (shalat).” (QS. Al-Hijr: 98)وَٱعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّىٰ يَأْتِيَكَ ٱلْيَقِينُ“dan sembahlah Tuhanmu sampai datang kepadamu yang diyakini (ajal).” (QS. Al-Hijr: 99) Syaikh ‘Abdurrahman bin Nashir As-Sa’di rahimahullah berkata:Firman Allah Ta’ala,فَوَرَبِّكَ لَنَسْأَلَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ • عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ“Demi Tuhanmu, sungguh Kami benar-benar akan menanyai mereka semuanya tentang apa yang dahulu mereka kerjakan.”Maksudnya, seluruh orang yang mencela Al-Qur’an, merendahkannya, menyelewengkan maknanya, dan mengubahnya akan dimintai pertanggungjawaban atas perbuatan mereka. Dalam ayat ini terdapat ancaman yang sangat besar dan peringatan keras agar mereka tidak terus-menerus berada di atas keburukan yang mereka lakukan.Kemudian Allah memerintahkan Rasul-Nya agar tidak memedulikan mereka maupun selain mereka. Beliau diperintahkan untuk menyampaikan secara terang-terangan apa yang diperintahkan Allah, mengumumkannya kepada setiap orang, dan tidak membiarkan apa pun menghalangi tugasnya. Ucapan orang-orang yang bertindak ceroboh dan melampaui batas tidak boleh menghalangi beliau.Allah berfirman,وَأَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِكِينَ“Berpalinglah dari orang-orang musyrik.”Artinya, jangan memedulikan mereka. Tinggalkan caci maki dan ejekan mereka, lalu tetaplah fokus pada tugas yang engkau emban.Allah juga berfirman,إِنَّا كَفَيْنَاكَ الْمُسْتَهْزِئِينَ“Sesungguhnya Kami telah mencukupkanmu dari (gangguan) orang-orang yang memperolok-olokmu.”Ini adalah janji dari Allah kepada Rasul-Nya bahwa orang-orang yang mengejek beliau dan risalah yang dibawanya tidak akan mampu mencelakainya. Allah sendiri yang akan melindungi beliau dari mereka dan membalas mereka dengan berbagai bentuk hukuman sesuai kehendak-Nya. Kenyataannya memang demikian: tidak ada seorang pun yang secara terang-terangan mengejek Rasulullah ﷺ dan risalah yang beliau bawa, kecuali Allah membinasakannya dengan kebinasaan yang sangat buruk.Kemudian Allah menyebutkan sifat mereka. Mereka bukan hanya menyakiti engkau, wahai Rasulullah, tetapi juga menyekutukan Allah dengan menjadikan bagi-Nya tuhan lain, padahal Dialah Tuhan mereka, Pencipta mereka, dan Pengatur segala urusan mereka.Allah berfirman,فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ“Maka kelak mereka akan mengetahui.”Mereka akan mengetahui akibat perbuatan mereka ketika datang pada hari kiamat.Allah juga berfirman,وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّكَ يَضِيقُ صَدْرُكَ بِمَا يَقُولُونَ“Dan sungguh Kami mengetahui bahwa dadamu menjadi sempit karena apa yang mereka katakan.”Ucapan mereka berupa pendustaan dan ejekan tentu membuat hatimu terasa sempit. Sebenarnya Allah mampu membinasakan mereka dengan azab dan menyegerakan hukuman yang pantas bagi mereka. Namun Allah memberi mereka waktu dan tidak langsung menghukum mereka, meskipun Dia tidak pernah lalai dari perbuatan mereka.Karena itu, wahai Muhammad,فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَكُنْ مِنَ السَّاجِدِينَ“Maka bertasbihlah dengan memuji Tuhanmu dan jadilah engkau termasuk orang-orang yang bersujud.”Perbanyaklah zikir kepada Allah, bertasbih, memuji-Nya, dan menunaikan salat. Semua itu akan melapangkan dada, menenangkan hati, dan membantumu dalam menjalankan berbagai urusan.Allah juga berfirman,وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ“Dan sembahlah Tuhanmu sampai datang kepadamu al-yaqīn.”Yang dimaksud dengan al-yaqīn di sini adalah kematian. Artinya, teruslah mendekatkan diri kepada Allah dengan berbagai bentuk ibadah sepanjang hidupmu. Rasulullah ﷺ benar-benar melaksanakan perintah Rabbnya tersebut. Beliau senantiasa tekun dalam beribadah hingga datang kepadanya al-yaqīn, yaitu kematian dari Rabbnya. Semoga Allah melimpahkan salawat dan salam yang banyak kepada beliau. Cara Al-Qur’an Mengobati Kesedihan HatiBerdasarkan ayat-ayat dalam Surah Al-Hijr ayat 92–99, terdapat beberapa kiat singkat untuk mengatasi kesedihan sebagaimana nasihat Allah kepada Rasulullah ﷺ ketika beliau menghadapi ejekan dan penolakan dari kaum musyrikin.1. Ingat bahwa setiap orang akan dimintai pertanggungjawabanAllah berfirman,فَوَرَبِّكَ لَنَسْأَلَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ • عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ“Demi Tuhanmu, sungguh Kami benar-benar akan menanyai mereka semuanya tentang apa yang dahulu mereka kerjakan.” (QS. Al-Hijr: 92–93)Ini mengajarkan bahwa tidak semua keburukan harus kita balas atau kita pikirkan terus-menerus. Pada akhirnya, Allah sendiri yang akan menghisab setiap perbuatan manusia.2. Fokus pada tugas dan tujuan hidupAllah memerintahkan Nabi ﷺ,فَاصْدَعْ بِمَا تُؤْمَرُ“Maka sampaikanlah secara terang-terangan apa yang diperintahkan kepadamu.” (QS. Al-Hijr: 94)Ketika hati sedih karena ucapan manusia, obatnya adalah kembali fokus pada misi hidup yang Allah berikan kepada kita.3. Jangan terlalu memedulikan ejekan manusiaAllah berfirman,وَأَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِكِينَ“Berpalinglah dari orang-orang musyrik.” (QS. Al-Hijr: 94)Artinya, tidak semua ucapan orang harus dimasukkan ke dalam hati. Banyak masalah batin muncul karena kita terlalu memikirkan perkataan orang lain.4. Yakin bahwa Allah akan melindungiAllah menenangkan Rasulullah ﷺ dengan firman-Nya,إِنَّا كَفَيْنَاكَ الْمُسْتَهْزِئِينَ“Sesungguhnya Kami telah mencukupkanmu dari (gangguan) orang-orang yang memperolok-olok.” (QS. Al-Hijr: 95)Keyakinan bahwa Allah yang menjaga dan membela hamba-Nya akan menenangkan hati ketika menghadapi perlakuan buruk manusia.5. Perbanyak tasbih, dzikir, dan shalatAllah memberi solusi langsung untuk kesempitan dada,فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَكُنْ مِنَ السَّاجِدِينَ“Maka bertasbihlah dengan memuji Tuhanmu dan jadilah engkau termasuk orang-orang yang bersujud.” (QS. Al-Hijr: 98)Dzikir dan shalat adalah obat paling kuat untuk menenangkan hati yang sedih.6. Terus beribadah sepanjang hidupAllah berfirman,وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ“Dan sembahlah Tuhanmu sampai datang kepadamu al-yaqin (kematian).” (QS. Al-Hijr: 99)Kesibukan dalam ibadah akan menjaga hati dari tenggelam dalam kesedihan dunia. Al-Qur’an mengajarkan bahwa cara mengatasi kesedihan adalah dengan tidak terlalu memikirkan ucapan manusia, tetap fokus pada tugas hidup, memperbanyak dzikir dan shalat, serta terus beribadah kepada Allah hingga akhir hayat. Dengan demikian, hati menjadi lapang dan tenang sebagaimana Allah menenangkan Rasulullah ﷺ.  Referensi:Taisir Al-Karim Ar-Rahman. Syaikh ‘Abdurrahman bin Nashir As-Sa’di. KSU Electronic   —– Kamis, 16 Ramadhan 1447 H@ Pondok Pesantren Darush Sholihin GunungkidulPenulis: Dr. Muhammad Abduh TuasikalArtikel Rumaysho.Com Tagsdzikir dan shalat ibadah sampai mati kesedihan hati nasihat Al-Qur’an obat hati dalam islam pelajaran al-quran renungan ayat renungan quran sabar dalam dakwah sedih tadabbur al-quran tafsir al-hijr tafsir al-qur’an

Zakat adalah kewajiban yang harus ditunaikan dengan cara yang benar, baik dalam penyaluran maupun niat ketika mengeluarkannya. Dalam fikih Islam, zakat dapat disalurkan langsung kepada mustahik, melalui lembaga zakat atau imam, maupun melalui wakil yang dipercaya. Tulisan ini menjelaskan hukum dan tata cara penyaluran zakat tersebut, termasuk pentingnya menghadirkan niat ketika menunaikannya agar zakat yang dikeluarkan sah dan diterima.  Daftar Isi tutup 1. Menyalurkan Zakat Melalui Imam (Pemerintah, Lembaga Zakat Resmi) 2. Mewakilkan Penyaluran Zakat  Menyalurkan Zakat Melalui Imam (Pemerintah, Lembaga Zakat Resmi)Harta yang wajib dizakati—ditinjau dari sisi pembahasan ini—terbagi menjadi dua jenis: harta yang tersembunyi (amwāl bāṭinah) dan harta yang tampak (amwāl ẓāhirah).Pertama: harta yang tersembunyi.Yang termasuk dalam kategori ini adalah uang (emas dan perak), barang dagangan, dan rikaz (harta terpendam).Pemilik harta boleh mengeluarkan zakat dari harta-harta tersebut dan memberikannya langsung kepada orang yang berhak menerimanya jika ia menghendaki, tanpa melalui perantara imam (pemerintah). Ia juga boleh tidak menyerahkannya kepada imam meskipun imam memintanya. Bahkan imam tidak boleh meminta zakat tersebut darinya, karena harta itu termasuk harta yang tersembunyi, dan pemiliknya lebih mengetahui keadaan dan jumlahnya.Kedua: harta yang tampak. Yang termasuk dalam kategori ini adalah hewan ternak, hasil tanaman, buah-buahan, dan barang tambang.Apabila imam meminta zakat dari harta-harta tersebut, maka wajib bagi pemiliknya untuk menyerahkannya kepada imam, berdasarkan firman Allah Ta‘ala:خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا“Ambillah zakat dari sebagian harta mereka. Dengan zakat itu engkau membersihkan dan menyucikan mereka.” (QS. At-Taubah: 103)Namun jika imam tidak memintanya, maka pemilik harta memiliki pilihan:menyalurkannya sendiri kepada para penerima zakat, ataumenyerahkannya kepada imam.Akan tetapi, yang lebih utama adalah memberikannya kepada imam, karena imam lebih mengetahui siapa saja yang berhak menerimanya dan lebih mampu menjangkau mereka secara menyeluruh. Selain itu, penyaluran zakat melalui imam lebih menjamin agar para penerima tidak tersakiti oleh sikap merasa berjasa atau merendahkan dari pemberi zakat. Hubungan penguasa dengan rakyat dalam hal ini seperti hubungan seorang ayah dengan anak-anaknya, sehingga tidak ada ruang bagi munculnya sikap merasa berjasa atau merendahkan.Cara ini juga menjadi sarana terbaik untuk mencukupi kebutuhan para penerima zakat, sehingga mereka dapat mandiri dan mampu menempuh jalan usaha serta mencari rezeki untuk diri mereka sendiri.Hal ini berlaku jika imam berlaku adil dalam membagi dan menyalurkan harta zakat kepada para penerimanya. Namun jika imam bersikap zalim, atau besar kemungkinan ia tidak menyalurkannya kepada yang berhak, maka lebih baik pemilik harta menyalurkan zakatnya sendiri.Akan tetapi, jika imam tetap meminta zakat tersebut secara wajib, dan zakat itu berasal dari harta yang tampak, maka pemilik harta tidak boleh menolaknya, selama imam tersebut masih dianggap sah (memiliki kekuasaan yang diakui). Mewakilkan Penyaluran ZakatYang lebih utama adalah pemilik harta mengeluarkan zakat hartanya sendiri dan memberikannya langsung kepada orang-orang yang berhak menerimanya, kecuali dalam keadaan yang telah dijelaskan sebelumnya mengenai hukum menyerahkannya kepada imam (pemerintah) sebagaimana telah dirinci.Namun, apakah ia boleh mewakilkan penyaluran zakat kepada orang lain?Ya, ia boleh melakukannya. Sebab zakat berkaitan dengan hak yang bersifat harta, dan dalam perkara-perkara yang berkaitan dengan harta diperbolehkan adanya perwakilan dalam pelaksanaannya. Hal ini seperti mewakilkan pembayaran utang, pembayaran harga suatu barang, atau pengembalian titipan dan barang pinjaman kepada pemiliknya.Karena itu, pemilik harta boleh mewakilkan penyaluran zakat kepada siapa saja yang secara hukum boleh melakukan tindakan tersebut untuk dirinya sendiri. Termasuk dalam hal ini orang kafir dan anak kecil yang sudah mumayyiz (sudah dapat membedakan baik dan buruk). Namun jika ia mewakilkan kepada orang kafir atau anak kecil, maka harus ditentukan dengan jelas kepada siapa zakat itu diberikan. Referensi:Al-Khin, M., Al-Bugha, M., & Asy-Syarbaji, A. (1992). Al-fiqh al-manhaji ‘ala mazhab al-Imam Asy-Syafi‘i rahimahullah ta‘ala (Cet. ke-4, 8 jilid). Damaskus: Dar Al-Qalam li Ath-Thiba‘ah wa An-Nasyr wa At-Tauzi‘.—-Kamis, 17 Ramadhan 1447 H@ Pondok Pesantren Darush Sholihin GunungkidulPenulis: Dr. Muhammad Abduh TuasikalArtikel Rumaysho.Com Tagsamil zakat panduan zakat penyaluran zakat Zakat

Daftar Isi ToggleMakna dan hakikat Lailatul QadarLailatul Qadar, malam yang lebih baik dari seumur hidupTurunnya malaikat sebagai tanda limpahan rahmatMalam yang penuh kedamaian hingga terbit fajarAmpunan dosa: Tujuan utama berburu Lailatul QadarWaktu Lailatul Qadar dan hikmah dirahasiakannyaI’tikaf di sepuluh malam terakhir: Kunci sukses mendapatkan Lailatul QadarQiyamullail dan salat sunahMembaca dan mentadabburi Al-Qur’anZikir, istigfar, dan doaPenutupBagaimana jika ada satu malam dalam hidup kita yang nilainya lebih berharga daripada delapan puluh tiga tahun yang kita habiskan untuk ibadah? Jika ada satu malam yang mampu menghapus dosa-dosa masa lalu hanya dengan beberapa rekaat salat dan doa yang tulus, apakah kita akan melewatkannya begitu saja?Layaknya seorang pedagang yang diberi tahu bahwa malam ini adalah malam keberuntungan terbesar sepanjang hidupnya—modal kecil, keuntungan tak terhingga. Tentu ia tidak akan tidur lebih awal, tidak akan menyia-nyiakan kesempatan itu, dan tidak akan sibuk dengan hal-hal remeh. Ia akan fokus, bersungguh-sungguh, dan mengerahkan seluruh kemampuannya untuk meraih keuntungan besar. Demikianlah Lailatul Qadar. Ia adalah “malam emas” dalam kalender seorang mukmin, kesempatan langka yang mungkin tidak akan terulang lagi bagi sebagian manusia.Ramadan adalah bulan penuh rahmat, namun sepuluh malam terakhirnya adalah puncak dari seluruh kemuliaan itu. Di sanalah terdapat satu malam yang Allah Ta’ala sebutkan secara khusus dalam Al-Qur’an, malam yang lebih baik daripada seribu bulan. Seorang muslim yang cerdas tentu tidak akan bersikap biasa-biasa saja menghadapi kesempatan sebesar ini. Justru di sinilah garis akhir perjuangan Ramadan—saat stamina mungkin melemah, namun semangat seharusnya semakin menguat. Inilah saatnya berburu ampunan, mengejar rahmat, dan mengumpulkan pahala dalam jumlah yang tak terbayangkan.Makna dan hakikat Lailatul QadarSecara bahasa, Lailatul Qadar bermakna malam kemuliaan atau malam penentuan. Dinamakan demikian karena malam ini memiliki kedudukan yang sangat agung di sisi Allah dan pada malam inilah Allah menetapkan berbagai urusan makhluk-Nya untuk satu tahun ke depan. Allah Ta’ala berfirman,إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ“Sesungguhnya Kami telah menurunkannya (Al-Qur’an) pada malam Lailatul Qadar.” (QS. Al-Qadr: 1)Para ulama tafsir menjelaskan bahwa Al-Qur’an pertama kali diturunkan secara keseluruhan dari Lauhul Mahfuzh ke langit dunia pada malam ini, lalu diturunkan secara berangsur-angsur kepada Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam. Ini menunjukkan bahwa kemuliaan Lailatul Qadar berkaitan langsung dengan kemuliaan Al-Qur’an.Lailatul Qadar, malam yang lebih baik dari seumur hidupAllah Ta’ala menegaskan keutamaan Lailatul Qadar dengan firman-Nya,لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ“Malam Lailatul Qadar itu lebih baik daripada seribu bulan.” (QS. Al-Qadr: 3)Seribu bulan setara dengan lebih dari 83 tahun. Artinya, pahala ibadah yang dilakukan pada malam ini nilainya melebihi ibadah sepanjang umur manusia pada umumnya. Ibnu Katsir rahimahullah menjelaskan bahwa Allah memberikan karunia besar ini kepada umat Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam karena umur mereka relatif lebih pendek dibandingkan umat-umat terdahulu.Turunnya malaikat sebagai tanda limpahan rahmatKeagungan Lailatul Qadar juga ditandai dengan peristiwa besar di alam gaib, yaitu turunnya para malaikat. Allah Ta’ala berfirman,تَنَزَّلُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ كُلِّ أَمْرٍ“Pada malam itu, turun para malaikat dan Ruh (Jibril) dengan izin Rabb mereka untuk mengatur segala urusan.” (QS. Al-Qadr: 4)Turunnya malaikat menunjukkan banyaknya rahmat dan keberkahan. Para ulama menyebutkan bahwa para malaikat turun untuk mengucapkan salam kepada orang-orang yang beribadah, memohonkan ampun bagi mereka, dan menyaksikan amal saleh yang dilakukan pada malam tersebut.Malam yang penuh kedamaian hingga terbit fajarDi ayat selanjutnya Allah Ta’ala berfirman,سَلَامٌ هِيَ حَتَّىٰ مَطْلَعِ الْفَجْرِ“Sejahteralah malam itu sampai terbit fajar.” (QS. Al-Qadr: 5)Makna “salam” dalam ayat ini mencakup keselamatan dari berbagai keburukan, ketenangan hati, serta limpahan rahmat dan ampunan. Oleh karena itu, orang-orang yang menghidupkan Lailatul Qadar dengan ibadah akan merasakan ketenangan jiwa yang mendalam, berbeda dengan malam-malam lainnya. Belum lagi disebutkan bahwa di hari Lailatul Qadar terjadi, hawa dan cuaca di hari itu seringkali akan menjadi sejuk, matahari bersinar hangat dan tidak membuat badan terasa panas.Ampunan dosa: Tujuan utama berburu Lailatul QadarKeutamaan terbesar dari Lailatul Qadar adalah penghapusan dosa-dosa yang telah lalu. Rasulullah ﷺ bersabda,مَنْ قَامَ لَيْلَةَ الْقَدْرِ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ“Barang siapa menghidupkan malam Lailatul Qadar dengan iman dan mengharap pahala, maka diampuni dosa-dosanya yang telah lalu.” (HR. Al-Bukhari no. 1901 dan Muslim no. 760)An-Nawawi rahimahullah menjelaskan bahwa iman berarti membenarkan janji Allah, sedangkan ihtisab berarti ikhlas mengharap pahala dan balasan, bukan sekadar menggugurkan kewajiban atau semata-mata menjalankan ketaatan.Oleh karenanya, doa terbaik pada malam tersebut adalah sebagaimana yang diajarkan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam,اللَّهُمَّ إِنَّكَ عَفُوٌّ تُحِبُّ الْعَفْوَ فَاعْفُ عَنِّي“Ya Allah, Engkau Maha Pemaaf dan mencintai pemaafan, maka ampunilah aku.”Waktu Lailatul Qadar dan hikmah dirahasiakannyaRasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,تَحَرَّوْا لَيْلَةَ الْقَدْرِ فِي الْعَشْرِ الْأَوَاخِرِ مِنْ رَمَضَانَ“Carilah Lailatul Qadar pada sepuluh malam terakhir Ramadan.” (HR. Al-Bukhari no. 2020 dan Muslim no. 1169)Dalam hadis lain,تَحَرَّوْا لَيْلَةَ الْقَدْرِ فِي الْوِتْرِ مِنَ الْعَشْرِ الْأَوَاخِرِ“Carilah Lailatul Qadar pada malam-malam ganjil di sepuluh malam terakhir.” (HR. Al-Bukhari no. 2017)Awal mulanya, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam mendapatkan pengetahuan dari Allah terkait malam pasti terjadinya Lailatul Qadar, namun kemudian beliau lupa. Para ulama menjelaskan bahwa hikmah dirahasiakannya waktu Lailatul Qadar adalah bentuk rahmat dan kasih sayang agar kaum muslimin bersungguh-sungguh menghidupkan seluruh sepuluh malam terakhir, bukan hanya satu malam saja.I’tikaf di sepuluh malam terakhir: Kunci sukses mendapatkan Lailatul QadarRasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam adalah teladan terbaik dalam menjalankan i’tikaf. Dari Aisyah radhiyallahu ‘anha, ia berkata,أَنَّ النَّبِيَّ ﷺ كَانَ يَعْتَكِفُ الْعَشْرَ الْأَوَاخِرَ مِنْ رَمَضَانَ حَتَّىٰ تَوَفَّاهُ اللَّهُ“Sesungguhnya Nabi ﷺ selalu beri’tikaf pada sepuluh hari terakhir Ramadan hingga Allah mewafatkan beliau.” (HR. Al-Bukhari no. 2026 dan Muslim no. 1172)Hadis ini menunjukkan bahwa i’tikaf bukan ibadah musiman yang dilakukan sesekali, melainkan sunnah muakkadah yang terus dijaga oleh Rasulullah ﷺ sampai akhir hayatnya. Bahkan, sunah ini dilanjutkan oleh para istri beliau radhiyallahu ‘anhunna sepeninggal beliau.Dalam i’tikaf, untuk meraih keutamaan dan pahala yang besar dari Lailatul Qadar, seorang hamba memanfaatkan waktunya untuk ibadah-ibadah utama, di antaranya:Qiyamullail dan salat sunahMenghidupkan malam dengan salat merupakan inti dari ibadah Ramadan, terlebih pada malam Lailatul Qadar. Sebagaimana telah kita sebutkan tentang sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam,مَنْ قَامَ لَيْلَةَ الْقَدْرِ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ“Barang siapa menghidupkan malam Lailatul Qadar dengan iman dan mengharap pahala, maka diampuni dosa-dosanya yang telah lalu.” (HR. Al-Bukhari no. 1901 dan Muslim no. 760)Membaca dan mentadabburi Al-Qur’anKarena Lailatul Qadar adalah malam turunnya Al-Qur’an, maka memperbanyak membaca dan mentadabburi maknanya adalah amalan yang sangat dianjurkan saat i’tikaf.Zikir, istigfar, dan doaI’tikaf memberikan ruang yang luas untuk berzikir dan berdoa dengan penuh kekhusyukan, jauh dari gangguan dunia.PenutupLailatul Qadar bukan sekadar malam yang mulia dalam teori, tetapi ia adalah kesempatan nyata yang bisa mengubah nasib akhirat seseorang. Ia mungkin datang hanya sekali dalam hidup kita. Berapa banyak orang yang Ramadan tahun lalu masih bersama kita, namun kini telah berada di alam kubur? Siapa yang dapat menjamin bahwa kita akan bertemu Ramadan berikutnya?Oleh karena itu, jangan biarkan sepuluh malam terakhir berlalu tanpa kesungguhan. Jangan jadikan kelelahan sebagai alasan untuk berhenti, sebab justru di ujung perjuangan itulah kemenangan besar menanti. Hidupkanlah malam-malam itu dengan salat malam, doa, istigfar, dan tadabbur Al-Qur’an. Perbanyak permohonan ampun dengan doa yang diajarkan oleh Nabi ﷺ,اللَّهُمَّ إِنَّكَ عَفُوٌّ تُحِبُّ الْعَفْوَ فَاعْفُ عَنِّيSemoga Allah Ta’ala menjadikan kita termasuk hamba-hamba yang benar-benar beruntung di malam Lailatul Qadar, mengampuni dosa-dosa kita, menerima amal-amal kita, dan menutup Ramadan kita dengan keberkahan dan rida-Nya. Aamiin.***Penulis: Muhammad Idris, Lc.Artikel Muslim.or.id

Salah satu pertanyaan pendengar di Twitter berasal dari Yafi’iyah, ia bertanya tentang orang yang sudah lanjut usia, umurnya mencapai 100 tahun. Ingatannya kadang ada dan kadang hilang (pikun), apakah ia tetap wajib berpuasa Ramadan? Dalam keadaan ini, ia tidak wajib berpuasa. Pena catatan amal telah diangkat darinya (ia tidak lagi dibebani syariat). Keadaannya serupa dengan anak kecil mumayyiz (sudah bisa membedakan baik dan buruk, tapi belum balig). Anak kecil mumayyiz pun tidak dibebani dengan pelaksanaan syariat. Hal itu karena masih kurangnya kesadaran pada dirinya. Sedangkan orang lanjut usia tersebut, ia lebih utama untuk mendapatkan keringanan, karena kesadaran pada dirinya lebih rendah dibandingkan dengan kesadaran pada diri anak kecil mumayyiz, ataupun anak remaja yang belum mencapai usia balig. Sebab, remaja atau anak kecil ini memiliki kesadaran yang tetap dan berkelanjutan, meskipun masih lemah. Adapun bagi orang lanjut usia ini, kesadarannya terkadang ada dan terkadang hilang sama sekali. Sehingga kondisinya dianggap lebih berat daripada anak kecil mumayyiz. Berdasarkan hal tersebut, apabila orang tua itu tetap berpuasa, ia tetap diberi ganjaran pahala. Namun, jika ia tidak berpuasa, maka ia tidak memikul dosa ataupun kewajiban lainnya. Ketentuan ini juga berlaku bagi ibadah shalat dan kewajiban syariat lainnya. Sebagaimana anak kecil mumayyiz, jika ia mengerjakan shalat atau puasa, maka ia akan diberi pahala. Sedangkan jika ia tidak melakukannya, maka tidak ada dosa baginya, karena ia tidak terbebani dengan syariat. Namun, selagi orang tua itu terkadang kesadarannya ada maka lebih amannya membayar fidyah dengan memberi makan satu orang miskin untuk ganti satu hari puasa. Sebab, boleh jadi kesadarannya kembali pulih sepanjang siang hari di bulan Ramadan sedangkan ia merasa sangat berat untuk menjalankan puasa. Maka sebagai bentuk kehati-hatian, sebaiknya dibayarkan fidyah dengan memberi makan satu orang miskin untuk ganti satu hari puasanya. Jika Ramadan berjumlah 30 hari, maka fidyah diberikan untuk 30 hari. Dan jika Ramadan berjumlah 29 hari, maka fidyah diberikan untuk 29 hari. ===== مِنْ أَسْئِلَةِ الْمُسْتَمِعِينَ فِي التُّوِيتَر أَيْضاً هَذَا السُّؤَالُ مِنَ الْيَافِعِيَّةِ تَسْأَلُ عَنِ الَّذِي كَبِرَ بِالسِّنِّ وَتَعَدَّى مِئَةَ عَامٍ وَعَقْلُهُ يَأْتِي وَيَذْهَبُ هَلْ عَلَيْهِ شَيْءٌ مِنْ صِيَامِ رَمَضَانَ؟ فِي هَذِهِ الْحَالِ لَا يَجِبُ عَلَيْهِ الصِّيَامُ وَمَرْفُوعٌ عَنْهُ الْقَلَمُ وَهُوَ أَشْبَهَ الصَّبِيَّ الْمُمَيِّزَ فَإِنَّ الصَّبِيَّ الْمُمَيِّزَ مَرْفُوعٌ عَنْهُ الْقَلَمُ وَذَلِكَ لِخِفَّةِ الضَّبْطِ عِنْدَهُ وَهَذَا الْكَبِيرُ فِي السِّنِّ هُوَ مِنْ بَابِ أَوْلَى الضَّبْطُ عِنْدَهُ أَخَفُّ مِنَ الضَّبْطِ عِنْدَ الصَّبِيِّ الْمُمَيِّزِ أَوِ الْمُرَاهِقِ الَّذِي لَمْ يَبْلُغْ لِأَنَّ هَذَا الْمُرَاهِقَ أَوِ الصَّبِيَّ ضَبْطُهُ مَوْجُودٌ وَمُسْتَمِرٌّ لَكِنَّهُ خَفِيفٌ وَأَمَّا هَذَا الْكَبِيرُ فِي السِّنِّ فَإِنَّ ضَبْطَهُ يَأْتِي وَيَذْهَبُ فَهُوَ أَشَدُّ مِنَ الصَّبِيِّ الْمُمَيِّزِ وَبِنَاءً عَلَى ذَلِكَ إِذَا صَامَ فَهُوَ مَأْجُورٌ عَلَى ذَلِكَ وَيُثَابُ وَإِذَا لَمْ يَصُمْ فَلَيْسَ عَلَيْهِ شَيْءٌ وَهَكَذَا أَيْضاً يُقَالُ بِالنِّسْبَةِ لِلصَّلَاةِ وَلِسَائِرِ الْوَاجِبَاتِ الشَّرْعِيَّةِ كَمَا أَنَّ الصَّبِيَّ الْمُمَيِّزَ إِذَا أَتَى بِالصَّلَاةِ أُجِرَ وَأُثِيبَ عَلَيْهَا وَهَكَذَا الصِّيَامُ وَإِذَا لَمْ يَأْتِ بِهَا فَإِنَّهُ لَا إِثْمَ عَلَيْهِ بِاعْتِبَارِ أَنَّ الْقَلَمَ مَرْفُوعٌ عَنْهُ وَلَكِنْ مَا دَامَ أَنَّ عَقْلَهُ يَأْتِي أَحْيَاناً فَالْأَحْوَطُ أَنْ يُطْعَمَ عَنْهُ عَنْ كُلِّ يَوْمٍ مِسْكِيناً لِأَنَّهُ رُبَّمَا يَأْتِيهِ الْوَعْيُ طِيلَةَ النَّهَارِ طِيلَةَ نَهَارِ رَمَضَانَ وَمَعَ ذَلِكَ يَشُقُّ عَلَيْهِ الصِّيَامُ فَالْأَحْوَطُ أَنْ يُطْعَمَ عَنْ كُلِّ يَوْمٍ مِسْكِينًا عَلَى سَبِيلِ الِاحْتِيَاطِ فَإِذَا كَانَ رَمَضَانُ إِذَا كَانَ ثَلَاثِينَ يَوْماً يُطْعَمُ عَنْ ثَلَاثِينَ يَوْماً وَإِذَا كَانَ تِسْعَةً وَعِشْرِينَ فَيُطْعَمُ عَنْهَا عَنْ تِسْعَةٍ وَعِشْرِينَ يَوْماً

Daftar Isi ToggleDasar hukum dan prinsip syariat dalam pengasuhanKewajiban mendidik dan melindungiMenjaga privasi dan auratLarangan membahayakan diri dan orang lainAncaman ‘ain dan bahaya digitalDi era digital, fenomena “sharenting” yaitu berbagi konten anak telah menjadi praktik umum. Orang tua dengan mudah mengunggah foto, video, dan cerita tentang anak mereka ke media sosial, mulai dari momen lucu, prestasi, hingga kondisi keseharian. Namun, di balik niat baik untuk berbagi kebahagiaan dan kebanggaan, tersimpan pertanyaan fikih: bagaimana Islam memandang praktik ini? Apakah hak privasi dan martabat anak dalam Islam juga berlaku di ruang digital?Dasar hukum dan prinsip syariat dalam pengasuhanTanggung jawab orang tua dalam Islam adalah sebuah amanah dari Allah Ta’ala yang bersifat sangat mulia dan berat. Al-Qur’an dan As-Sunah telah menetapkan kerangka dasar kewajiban ini, yang menjadi fondasi dalam menilai setiap tindakan pengasuhan, termasuk sharenting.Kewajiban mendidik dan melindungiAllah Ta’ala berfirman,يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ قُوٓا۟ أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا ٱلنَّاسُ وَٱلْحِجَارَةُ“Wahai orang-orang yang beriman! Peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu…” (QS. At-Tahrim: 6)Ayat ini menegaskan bahwa lingkup pertama tanggung jawab seorang mukmin adalah melindungi diri dan keluarganya dari segala bentuk keburukan dan bahaya, baik di dunia maupun akhirat. Rasulullah ﷺ mempertegas konsep tanggung jawab ini dalam sabdanya yang agung,كُلُّكُمْ رَاعٍ وَكُلُّكُمْ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ“Setiap dari kalian adalah pemimpin, dan setiap pemimpin akan dimintai pertanggungjawaban atas yang dipimpinnya…” (HR. Al-Bukhari no. 2049 dan Muslim no. 1829)Anak adalah bagian utama dari “rakyat” yang dipimpin oleh orang tuanya. Oleh karena itu, setiap keputusan untuk membagikan informasi tentang mereka ke ranah publik yang tak terbendung adalah bagian dari tanggung jawab yang akan dipertanyakan di hadapan Allah.Menjaga privasi dan auratIslam sangat memuliakan dan menjunjung tinggi privasi. Allah Ta’ala berfirman,يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ لِيَسْتَـْٔذِنكُمُ ٱلَّذِينَ مَلَكَتْ أَيْمَٰنُكُمْ وَٱلَّذِينَ لَمْ يَبْلُغُوا۟ ٱلْحُلُمَ مِنكُمْ ثَلَٰثَ مَرَّٰتٍ“Wahai orang-orang yang beriman! Hendaklah hamba sahaya yang kamu miliki dan orang-orang yang belum balig di antara kamu meminta izin kepada kamu tiga kali (dalam satu hari)…” (QS. An-Nur: 58)Ayat ini, meski berbicara dalam konteks kondisi tertentu, mengajarkan prinsip universal tentang penghormatan terhadap ruang privat (aurat) individu, termasuk anak-anak yang belum balig. Membagikan momen-momen privat anak—seperti saat mereka mandi, tertidur, atau sedang menangis—tanpa pertimbangan yang matang dapat dianggap melanggar privasi waktu dan keadaan mereka.Larangan membahayakan diri dan orang lainRasulullah ﷺ bersabda,لَا ضَرَرَ وَلَا ضِرَارَ“Tidak boleh menimbulkan bahaya dan tidak boleh membalas bahaya.” (HR. Ibnu Majah no. 2340)Kaidah fikih ini menjadi parameter kritis. Jika aktivitas sharenting terbukti atau berpotensi menimbulkan dharar (bahaya) bagi anak, baik secara fisik (seperti risiko pencurian identitas dan eksploitasi), maupun secara psikis (seperti rasa malu di kemudian hari atau menjadi bahan cyberbullying), maka hukumnya dapat bergeser ke arah haram.Ancaman ‘ain dan bahaya digitalDi antara pertimbangan khusus yang diajarkan oleh para ulama adalah terkait ancaman ‘ain, yaitu pandangan mata yang dapat membahayakan. Ketika Ibnu Hajar al-Asqalani rahimahullah menjelaskan tentang ‘ain, beliau berkata,نَظَرٌ بِاسْتِحْسَانٍ مَشُوبٍ بِحَسَدٍ مِنْ خَبِيثِ الطَّبْعِ يَحْصُلُ لِلْمَنْظُورِ مِنْهُ ضَرَرٌ“Pandangan (kagum/takjub) yang tercampur dengan rasa dengki dari orang yang berwatak buruk, yang mengakibatkan bahaya pada orang atau benda yang dilihatnya.” (Fath al-Bari, 10: 200)Al-Qur’an sendiri mengisyaratkan fakta ‘ain dalam firman-Nya tentang orang-orang kafir yang hampir menjatuhkan Rasulullah ﷺ dengan pandangan mereka (QS. Al-Qalam: 51). Rasulullah ﷺ juga bersabda,العين حق“‘Ain itu nyata.” (HR. Al-Bukhari no. 5740 dan Muslim no. 2188)Dalam konteks sharenting, membagikan foto atau video anak—terutama yang menampilkan kelebihan, kecantikan, kecerdasan, atau kemudahan rezeki—dapat memancing pandangan takjub atau bahkan dengki dari sejumlah orang. Meski ‘ain terjadi dengan izin Allah dan bukan semata-mata karena foto tersebut, namun membuka peluang atau tidak melakukan sadd adz-dzari’ah (menutup jalan menuju mudarat) adalah suatu kelalaian.Syekh Yusuf al-Qaradawi hafidzahullah menyatakan bahwa suatu perbuatan yang asalnya mubah (seperti berbagi foto) dapat berubah status hukumnya menjadi makruh atau haram jika menimbulkan mafsadah (kerusakan) yang lebih besar, seperti membuka peluang ‘ain, riya’, ujub, atau bahaya fisik dan non-fisik lainnya bagi anak.Bahaya duniawi lainnya yang sangat nyata dan diungkap oleh penelitian modern termasuk:Kehilangan kontrol atas identitas digital: Sejak lahir, jejak digital anak sudah terbentuk tanpa persetujuan mereka.Risiko keamanan: Informasi seperti nama lengkap, tanggal lahir, lokasi sekolah, dan rutinitas dapat disalahgunakan untuk tujuan kejahatan.Dampak psikologis jangka panjang: Konten yang dianggap lucu oleh orang tua mungkin menjadi sumber rasa malu dan bahan perundungan saat anak dewasa.Berdasarkan tinjauan di atas, maka hukum asalnya adalah mubah, tetapi kebolehan ini bersyarat dan dapat berubah sesuai dengan niat, cara, dan konsekuensinya. Prinsip utama yang harus dipegang adalah “mendahulukan kemaslahatan (kebaikan) dan perlindungan anak daripada keinginan orang tua untuk berbagi.”Pada akhirnya, tanggung jawab utama orang tua adalah mendidik dan melindungi anak untuk menjadi hamba Allah yang saleh, bukan menjadikan mereka sebagai “konten” yang diekspos untuk konsumsi publik. Kebahagiaan terindah justru seringkali ada dalam momen privat yang tidak terekspos, yang hanya menjadi kenangan manis antara anak, orang tua, dan rida Allah Ta’ala.Wallahu Ta’ala a’lam. Semoga bermanfaat.Baca juga:Menjaga Anak dari Bahaya ‘AinPenyakit ‘Ain Melalui Foto dan Video***Penulis: Junaidi Abu IsaArtikel Muslim.or.id

Pertanyaan: Saya seorang wanita yang baru saja menikah. Saya mencari di situs IslamQA  dan mendapati bahwa penetrasi tanpa keluarnya mani tidak membatalkan puasa, namun wajib harus waspada dan hati-hati saat bermesraan di bulan Ramadan.  Saya juga mendapati adanya perbedaan pendapat para ulama tentang keluarnya mani tanpa jimak di siang hari Ramadan.  Saya dan suami saya bermesraan pada siang hari Ramadan, lalu terjadi penetrasi (memasukkan kemaluan) dengan tetap menjaga agar suami saya tidak ejakulasi. Setelah selesai berhubungan, suami saya mengatakan bahwa ia ragu apakah ada sedikit sesuatu yang keluar sesaat setelah hubungan itu. Ia tidak tahu apakah itu mani atau madzi. Maka saya memintanya untuk menahan diri agar tidak keluar lagi, dan ia pun melakukannya. Lalu bagaimana hukumnya? Apakah wajib qada dan kafarat? Perlu diketahui bahwa suami tidak mengetahui sama sekali tentang jenis kafarat ini, dan ia segera menahan dirinya sehingga tidak keluar apa pun, saya seketika mengingatkannya. Cairan yang keluar sangat sedikit, dan ia mengatakan tidak tahu apakah itu madzi atau mani karena jumlahnya yang sangat sedikit. Ringkasan Jawaban: Barang siapa melakukan jimak pada siang hari Bulan Ramadan dalam keadaan berpuasa dan tidak sedang safar, maka ia wajib melakukan kafarat berat, serta wajib bertobat, dan mengqada hari tersebut. Wanita juga sama hukumnya jika ia melakukannya dengan kerelaan. Tidak ada perbedaan hukum apakah keluar mani atau tidak, selama telah terjadi jimak, yaitu penetrasi (masuknya kemaluan), maka kafarat telah wajib. Ketidaktahuan terhadap hukum perbuatan bisa menjadi uzur bagi seorang Muslim, namun ketidaktahuan terhadap bentuk hukumannya tidak menjadi uzur. Jawaban: Segala puji bagi Allah Subhanahu Wa Ta’ala, selawat dan salam semoga tercurah kepada Rasulullah Shallallahu Alaihi Wa Sallam. Adapun berikutnya. Apakah penetrasi tanpa keluar mani membatalkan puasa?  Pernyataan penanya bahwa ia mendapati di situs ini bahwa penetrasi tanpa keluarnya mani tidak membatalkan puasa adalah pernyataan yang tidak benar. Di situs kami tidak ada keterangan seperti itu, bahkan yang ada adalah sebaliknya, karena penetrasi kemaluan adalah jimak, dan jimak membatalkan puasa serta mewajibkan kafarat berdasarkan ijmak (kesepakatan ulama).  Disebutkan dalam jawaban atas pertanyaan nomor (148163) di situs kami, “Barang siapa melakukan jimak pada siang hari Ramadan dalam keadaan berpuasa dan tidak sedang safar, maka wajib baginya melakukan kafarat berat, yaitu memerdekakan seorang budak. Jika tidak mampu, maka berpuasa dua bulan berturut-turut. Jika tidak mampu juga, maka memberi makan enam puluh orang miskin. Ia juga wajib bertobat dan mengqada hari tersebut. Wanita pun sama hukumnya jika ia melakukannya dengan kerelaan. Tidak ada perbedaan apakah ia keluar mani atau tidak, selama telah terjadi jimak, yaitu penetrasi, maka wajib kafarat.” Selesai kutipan. Disebutkan dalam Al-Mausū‘ah Al-Fiqhiyyah (35/55): “Tidak ada perbedaan pendapat di antara para fukaha tentang wajibnya kafarat atas orang yang melakukan jimak pada kemaluan di siang hari Ramadan dengan sengaja tanpa uzur, baik ia keluar mani maupun tidak.” Selesai kutipan. Barangkali penanya membaca keterangan bahwa mubāsyarah (bermesraan) atau mulāʿabah (‘bermain-main’) tanpa keluar mani tidak membatalkan puasa, lalu ia mengira bahwa yang dimaksud adalah jimak. Ini adalah anggapan yang keliru sebagaimana telah kami jelaskan. Yang dimaksud dengan mubāsyarah atau mulā‘abah adalah menikmati istri tanpa melakukan penetrasi ke kemaluan. Apakah keluarnya mani tanpa jimak membatalkan puasa?  Keluarnya mani meskipun tanpa jimak membatalkan puasa menurut pendapat yang sahih, dan ini merupakan pendapat mayoritas ulama, bahkan dinukil sebagai ijmak. Imam An-Nawawi Rahimahullāh berkata: “Apabila seseorang mencium atau bermesraan selain pada kemaluan dengan kemaluannya, atau menyentuh kulit seorang wanita dengan tangannya atau selainnya, lalu ia keluar mani, maka batal puasanya, dan jika tidak keluar mani maka tidak batal. Penulis Al-Ḥāwī dan selainnya menukil adanya ijmak atas batalnya puasa orang yang mencium atau bermesraan pada selain kemaluan lalu keluar mani.” Selesai kutipan dari Al-Majmū‘ Syarḥ al-Muhadzdzab (6/322). Ibnu Rusyd Rahimahullāh berkata bahwa mereka semua berpendapat bahwa sesungguhnya orang yang mencium lalu keluar mani, maka telah batal puasanya. Selesai kutipan dari Bidāyatu Al-Mujtahid (2/52). Ibnu Qudāmah Rahimahullāh juga berkata bahwa  apabila seseorang mencium lalu keluar mani, maka ia batal tanpa ada perbedaan pendapat yang kami ketahui. Selesai kutipan dari Al-Mughnī (3/127). Bermesraan pada Siang Hari Bulan Ramadan: Ketentuan dan Peringatan Syariat Seorang Muslim hendaknya berhati-hati dan waspada saat bermesraan pada siang hari bulan Ramadan, maka barang siapa yang khawatir dirinya tidak mampu menahan nafsu, maka wajib baginya meninggalkannya demi menjaga agama dan dirinya. Ibnu ‘Abdil Barr Rahimahullāh berkata “Aku tidak mengetahui seorang pun yang memberikan keringanan (kebolehan) orang yang berpuasa untuk  bercumbu kecuali dengan syarat aman dari akibat yang timbul darinya, dan bahwa siapa yang menyadari bahwa dengan ciuman itu akan menimbulkan sesuatu yang merusak puasanya, maka wajib baginya menjauhinya.” Selesai kutipan dari Al-Istidzkar (3/296). Hukum Jimak pada Siang Hari Bulan Ramadan karena Tidak Mengetahui Keharamannya Barang siapa melakukan jimak pada siang hari Bulan Ramadan karena tidak mengetahui bahwa hal itu haram, maka para ulama berbeda pendapat dalam hal ini. Mazhab Hanbali —dan ini juga pilihan Al-Lajnah Ad-Dā’imah lil-Iftā’— berpendapat bahwa ia tetap wajib mengqadha dan melakukan kafarat. Namun pendapat yang lebih kuat adalah bahwa orang yang tidak mengetahui bahwa perbuatan tersebut haram, maka ia mendapat uzur (dimaafkan) dan tidak ada kewajiban apa pun atasnya. Disebutkan dalam Hāsyiyah ar-Raudh (3/411): “Ibnu ‘Abdil Barr berkata bahwa yang benar dalam masalah makan dan jimak, apabila seseorang melakukannya tidak ada unsur kesengajaan, maka tidak membatalkan puasa. Demikian pula yang dikatakan  tidak hanya oleh satu ulama saja, bahwa jimak itu seperti makan dalam hal-hal yang telah disebutkan, yaitu dalam keadaan keraguan, paksaan, atau ketidaktahuan.” Selesai kutipan. Perbedaan antara Tidak Mengetahui Hukum dan Tidak Mengetahui Hukuman Akibat Jimak saat Puasa Namun perlu diperhatikan perbedaan antara orang yang tidak mengetahui hukumnya, inilah yang mendapat uzur (dimaafkan), meskipun dalam hal ini ada perbedaan pendapat sebagaimana telah disebutkan, dengan orang yang mengetahui hukumnya tetapi tidak mengetahui sanksinya. Barang siapa mengetahui bahwa jimak pada siang hari Ramadan itu haram, tetapi ia tidak mengetahui bahwa di dalamnya ada kafarat, maka ia tidak diberi uzur karena ketidaktahuannya tersebut, dan kafarat tetap wajib atasnya. Syaikh Ibnu ‘Utsaimin pernah ditanya: “Seorang laki-laki menggauli istrinya pada siang hari Bulan Ramadan dan tidak keluar mani, sementara ia tidak mengetahui hukum perbuatan tersebut dan juga tidak mengetahui sanksinya, namun ia tahu bahwa jimak yang disertai keluarnya mani itu haram. Maka bagaimana hukumnya?” Beliau menjawab: “Pendapat yang lebih kuat adalah bahwa siapa yang melakukan sesuatu yang membatalkan puasa, atau melakukan larangan dalam ihram, atau melakukan hal yang merusak salat dalam keadaan tidak tahu, maka tidak ada konsekuensi apa pun baginya. Maka laki-laki yang menggauli istrinya pada siang hari Bulan Ramadan, apabila ia tidak mengetahui hukumnya dan mengira bahwa jimak yang diharamkan hanyalah yang disertai keluarnya mani, maka tidak ada kewajiban apa pun atasnya. Adapun jika ia mengetahui bahwa jimak itu haram, tetapi tidak mengetahui bahwa di dalamnya ada kafarat, maka kafarat tetap wajib atasnya, karena ada perbedaan antara tidak mengetahui hukum dan tidak mengetahui hukuman. Tidak mengetahui hukuman tidak menjadi uzur bagi seseorang, sedangkan tidak mengetahui hukum dapat menjadi uzur baginya.” Selesai kutipan dari Al-Liqā’ asy-Syahri (1/7) menurut penomoran Maktabah Syamilah. Allah Yang lebih mengetahui. Sumber: https://islamqa.info/ar/answers/190113/هل-الايلاج-دون-انزال-يفسد-الصوم Sumber artikel PDF 🔍 Sudah Sholat Belum, Insya Allah, Allah In Arabic, Arti Surat Almaidah Ayat 51, Ayat Ayat Rukiah Visited 1,205 times, 1 visit(s) today Post Views: 183