Daftar Isi Toggle Teks HadisKandungan HadisPendapat pertama, hukumnya haramPendapat kedua, hukumnya diperbolehkanPendapat terpilihBoleh menikah dengan pezina yang sudah bertobat Teks Hadis Dari sahabat Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, لَا يَنْكِحُ الزَّاني الْمَجْلُودُ إلَّا مِثْلَهُ “Seorang pezina yang telah dijilid (dicambuk) tidak boleh menikah kecuali dengan yang serupa dengannya.” (HR. Ahmad, 14: 52; Abu Dawud no. 2052; Al-Hakim, 2: 166, 193; dinilai sahih oleh Al-Albani) Kandungan Hadis Hadis ini menunjukkan bahwa haram bagi seorang laki-laki untuk menikahi wanita yang diketahui (jelas-jelas) telah berzina, dan haram bagi seorang wanita untuk dinikahkan dengan laki-laki yang jelas-jelas diketahui telah berzina. Hal ini, wallahu a’lam, karena wanita pezina dapat merugikan suaminya dan merusak kehidupan rumah tangganya. Suami bisa mengalami kesedihan (atas yang sudah berlalu) dan kekhawatiran (atas masa yang akan datang), serta mungkin juga wanita tersebut akan melahirkan anak dari laki-laki lain. Ibnu Taimiyah rahimahullah mengatakan, ومن تزوج غير تائبة فقد رضي أن تزني، إذ لا يمكنه منعها من ذلك، فإن كيد النساء عظيم “Barangsiapa yang menikahi wanita (pezina) yang belum bertobat, maka dia telah setuju dengan perbuatan zina yang dilakukan sang wanita tersebut. Karena berarti ia tidak berusaha untuk mencegah sang wanita untuk tetap berzina. Sesungguhnya tipu daya wanita itu besar.” (Tafsir Surah An-Nuur, hal. 37) Para ulama berbeda pendapat tentang hukum menikah dengan pezina yang belum bertobat. Pendapat pertama, hukumnya haram Pendapat tentang haramnya menikahi wanita pezina dan menikahi laki-laki pezina yang belum bertobat adalah pendapat Qatadah, Imam Ahmad, Ishaq, Abu Ubaid, dan dipilih oleh Ibnu Taimiyah, Ash-San’ani rahimahumullah (Lihat Subulus Salam, 6: 68). Juga pendapat yang dipilih oleh Syekh Abdul Aziz bin Baaz rahimahullah. Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata, فأما نكاح الزانية فقد تكلم فيه الفقهاء من أصحاب أحمد وغيرهم، وفيه آثار عن السلف، وإن كان الفقهاء قد تنازعوا فيه، وليس مع من أباحه ما يعتمد عليه “Adapun menikahi wanita pezina, telah dibahas oleh para ulama dari kalangan madzhab Ahmad dan lainnya, serta terdapat atsar dari salaf tentang hal ini. Meskipun para ulama berbeda pendapat tentangnya, namun tidak ada dalil yang kuat bagi (pendapat) yang membolehkannya.” (Tafsir Surah An-Nuur, hal. 48) Selain berdalil dengan hadis di atas, para ulama yang mengharamkan juga berdalil dengan firman Allah Ta’ala, الزَّانِي لَا يَنْكِحُ إلا زَانِيَةً أَوْ مُشْرِكَةً وَالزَّانِيَةُ لَا يَنْكِحُهَا إلا زَانٍ أَوْ مُشْرِكٌ وَحُرِّمَ ذَلِكَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ “Laki-laki pezina tidaklah menikah kecuali dengan wanita pezina atau wanita musyrik. Dan wanita pezina tidaklah dinikahi kecuali oleh laki-laki pezina atau laki-laki musyrik. Dan diharamkan yang demikian itu atas orang-orang mukmin.” (QS. An-Nur: 3) Penafian (peniadaan) dalam ayat tersebut mengandung larangan, yang diterapkan pada akad nikah, sebagaimana pendapat mayoritas ahli tafsir, berdasarkan asbabun nuzul (sebab turunnya ayat ini) [1]. Dan didukung pula oleh firman Allah Ta’ala, وَحُرِّمَ ذَلِكَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ “Dan diharamkan yang demikian itu atas orang-orang mukmin.” (QS. An-Nur: 3) Pendapat kedua, hukumnya diperbolehkan Adapun mayoritas ulama, termasuk Abu Hanifah dan Asy-Syafi’i, memperbolehkan menikah dengan pezina yang belum bertobat, sedangkan Imam Malik membolehkannya meskipun dengan berstatus makruh. (Lihat Bidayatul Mujtahid, 3: 73; Al-Mughni, 9: 562; dan Adhwa’ul Bayan, 6: 72) Mereka berdalil dengan cakupan makna umum firman Allah Ta’ala, وَأُحِلَّ لَكُمْ مَا وَرَاءَ ذَلِكُمْ “Dan dihalalkan bagimu selain dari yang telah disebutkan itu.” (QS. An-Nisa’: 24) Sisi pendalilannya, di ayat sebelumnya, yaitu surah An-Nisa ayat 23 dan awal surah An-Nisa ayat 24, disebutkan beberapa wanita yang termasuk mahram sehingga haram untuk dinikahi. Namun, tidak disebukan wanita pezina sama sekali sebagai wanita yang haram dinikahi. Dan di surah An-Nisa ayat 24 disebutkan, “Dan dihalalkan bagimu selain dari yang telah disebutkan itu”, sehingga wanita pezina termasuk dalam cakupan yang dihalalkan. Dan mereka menjawab firman Allah Ta’ala, الزَّانِي لَا يَنْكِحُ إلا زَانِيَةً “Laki-laki pezina tidak boleh menikah kecuali dengan wanita pezina”; bahwa yang dimaksud dengan ayat ini adalah “hubungan seksual”, bukan “akad nikah.” [2] Alasan mereka lainnya adalah bahwa dalam surah An-Nur ayat 3, Allah Ta’ala juga menyebutkan orang musyrik dan musyrikah (musyrik laki-laki dan musyrik perempuan). Sedangkan orang musyrik tidak boleh menikahi wanita mukminah, meskipun dia seorang wanita pezina. Begitu juga sebaliknya, seorang laki-laki mukmin, namun pezina, tidak boleh menikah dengan wanita musyrik. Sehingga makna “yankihu” dalam ayat ini adalah “hubungan seksual”, bukan “akad nikah.” Mereka juga berkata bahwa ayat ini dalam makna dzahirnya adalah untuk mencela keadaan pezina laki-laki dan pezina wanita, serta menegaskan keburukan para pezina (bukan untuk melarang menikah dengan pezina). Dan bahwa seorang laki-laki pezina tidak pantas menikahi wanita yang menjaga diri dari zina (‘afifah), kecuali wanita pezina seperti dia atau wanita musyrik, begitu juga sebaliknya dengan wanita pezina. Ayat ini tidak berbicara tentang larangan akad nikah. Oleh karena itu, diperbolehkan bagi seorang laki-laki yang ‘afif (menjaga dirinya dari zina) untuk menikahi wanita pezina, dan seorang wanita yang ‘afifah boleh menikahi laki-laki pezina. Isyarat dalam firman Allah Ta’ala, وَحُرِّمَ ذَلِكَ “Dan diharamkan yang demikian itu” mengacu pada zina (hubungan seksual yang haram), bukan akad nikah. Baca juga: Hukum yang Berkaitan dengan Anak Hasil Zina Pendapat terpilih Pendapat tentang haramnya menikahi pezina ini adalah pendapat yang kuat, karena dalil dari ayat ini jelas, terutama pada akhir ayatnya, وَحُرِّمَ ذَلِكَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ “Dan diharamkan yang demikian itu atas orang-orang mukmin.” (QS. An-Nur: 3) Yang menurut pendapat yang lebih kuat, isyarat dalam ayat ini kembali pada pembahasan akad pernikahan yang disebutkan pada ayat sebelumnya, yakni “menikahi para pezina diharamkan atas orang-orang mukmin.” Penafsiran ini juga didukung oleh asbabun nuzul dari ayat ini. Ayat ini menjadi permasalahan bagi para mufassir karena penafsiran “nikah” dalam ayat ini sebagai “akad nikah” tidak sesuai dengan penyebutan orang musyrik dan musyrikah [3]. Sementara penafsiran “nikah” sebagai “hubungan seksual” tidak sesuai dengan asbabun nuzul yang menunjukkan bahwa maksudnya adalah “akad nikah”. Oleh karena itu, terjadi perbedaan pendapat dalam memahami ayat ini, dan yang tampak, insya Allah, tidak ada kesulitan (kebingungan) dalam memahami ayat ini. Hal ini karena asbabun nuzul itu menentukan makna ayat ini dan membantu dalam memahami makna ayat, sebagaimana yang dikatakan oleh Ibnu Taimiyah rahimahullah. Oleh karena itu, maksudnya adalah “akad nikah”, sebagaimana pendapat mayoritas ahli tafsir. Dan ayat ini tidak bermaksud menjelaskan siapa yang boleh menikahi pezina dan siapa yang tidak boleh, sehingga tidak dapat dikatakan bahwa boleh bagi seorang muslim menikahi orang musyrik dan sebaliknya. Akan tetapi, maksudnya adalah menjauhkan diri dari zina dan pelakunya, serta bahwa seorang mukmin tidak boleh menjalin hubungan dengan seorang pezina, sebagaimana yang ditunjukkan oleh asbabun nuzul, dan begitu pula sebaliknya. (Tafsir Surah An-Nur, karya Dr. Nashir Al-Hamid, hal. 102). Syekh Abdullah Alu Basaam rahimahullah berkata, وهذا دليلٌ صريح على تحريم نكاح الزانية حتى تتوب، وكذلك إنكاح الزاني حتى يتوب “Ayat tersebut adalah dalil yang jelas tentang haramnya menikahi seorang wanita pezina hingga dia bertobat, begitu juga menikahi seorang laki-laki pezina hingga dia bertobat.” (Taudhihul Ahkam, 5: 302-303) Syekhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata, نِكَاحُ الزَّانِيَةِ حَرَامٌ حَتَّى تَتُوبَ سَوَاءٌ كَانَ زَنَى بِهَا هُوَ أَوْ غَيْرُهُ. هَذَا هُوَ الصَّوَابُ بِلَا رَيْبٍ وَهُوَ مَذْهَبُ طَائِفَةٍ مِنْ السَّلَفِ وَالْخَلَفِ: مِنْهُمْ أَحْمَد بْنُ حَنْبَلٍ وَغَيْرُهُ “Menikahi seorang wanita pezina adalah haram hingga ia bertobat, baik jika yang berzina dengan wanita tersebut adalah dirinya atau orang lain. Ini adalah pendapat yang benar tanpa keraguan dan merupakan pendapat sebagian ulama dari generasi salaf dan khalaf, di antaranya Ahmad bin Hanbal dan lainnya.” (Majmu’ Al-Fatawa, 32: 109-110) Adapun ayat, وَأُحِلَّ لَكُمْ مَا وَرَاءَ ذَلِكُمْ “Dan dihalalkan bagimu selain dari yang demikian itu”; adalah ayat umum yang telah dikhususkan (dikecualikan). Sebagaimana telah dijelaskan bahwa ayat ini dikhususkan dengan hadis, لا تنكح المرأة على عمتها “Tidak boleh menikahi seorang wanita dan bibinya sekaligus” (HR. Bukhari no. 5109 dan Muslim no. 1408); begitu juga dalam kasus ini. Boleh menikah dengan pezina yang sudah bertobat Jika seorang pezina bertobat atau seorang laki-laki pezina bertobat, maka diperbolehkan menikahi mereka berdasarkan ijmak (kesepakatan) ulama. Tobat dapat dicapai dengan istighfar, penyesalan, dan berhenti dari dosa; seperti tobat dari dosa-dosa lainnya. Ini adalah pendapat yang benar. Sedangkan pendapat bahwa tobat seorang wanita adalah dengan menguji dirinya, jika dia menolak, maka dia telah bertobat, dan jika dia setuju, maka dia belum bertobat, adalah pendapat yang lemah dan tidak bisa dijadikan sebagai sandaran karena jelas kebatilannya. (Al-Mughni, 9: 564) Demikian pembahasan ini, semoga bermanfaat. Wallahu Ta’ala a’lam. [4] Baca juga: Penyakit Ganas Akibat Tersebarnya Zina Secara Terang-Terangan *** @24 Shafar 1446/ 30 Agustus 2024 Penulis: M. Saifudin Hakim Artikel: Muslim.or.id   Catatan kaki: [1] Asbabun nuzul ayat ini adalah hadis dari sahabat ‘Abdullah bin ‘Amr bin ‘Ash radhiyallahu ‘anhu berikut ini: Dari ‘Amr bin Syu’aib, dari ayahnya, dari kakeknya, ‘Abdullah bin ‘Amr bin ‘Ash radhiyallahu ‘anhuma, beliau berkata, “Sesungguhnya Martsad bin Abi Martsad Al-Ghanawy membawa tawanan perang dari Mekah. Di Mekah ada seorang perempuan pelacur yang bernama ‘Anaq dan ia adalah teman Martsad. Martsad berkata, “Aku datang menghadap Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, lalu aku berkata, “Ya Rasulullah, saya ingin menikahi ‘Anaq?” Martsad berkata, “Maka beliau diam, lalu turunlah (ayat yang artinya), “Dan perempuan yang berzina tidak dinikahi melainkan oleh laki-laki yang berzina atau laki-laki musyrik.” Kemudian beliau memanggilku, lalu membacakan ayat tadi padaku dan beliau berkata, لَا تَنْكِحْهَا “Jangan engkau menikah dengannya.” (HR. Abu Dawud no. 2051 dan An-Nasa’i no. 3230. Dinilai hasan sahih oleh Al-Albani) [2] Secara bahasa, kata “an-nikah” (النكاح) memiliki dua makna, yaitu: 1) hubungan seksual atau jimak (الوطء); atau 2) akad nikah (العقد). Jika dimaknai dengan jimak, maka maksudnya, seorang laki-laki pezina tidak akan melakukan hubungan badan yang haram kecuali dengan wanita pezina juga atau wanita musyrik yang tidak peduli haramnya zina. [3] Karena orang musyrik itu tidak boleh menikahi wanita mukminah, meskipun dia seorang wanita pezina. [4] Disarikan dari kitab Minhatul ‘Allam fi Syarhi Buluughil Maraam (7: 271-273) dan Taudhiihul Ahkaam min Buluughil Maraam (5: 301-303). Tags: Nikahzina

حكم قراءة المرأة للقرآن أمام الرجال الأجانب Hukum Wanita Membaca Al-Qur’an di hadapan Para Lelaki yang Bukan Mahram السؤال أنا أدرس بالثانوية ، وعند حصة العلوم الإسلامية تطلب الأستاذة منا التجويد ، فأما صديقتي فتود الترتيل مع أننا ندرس مع الذكور ، فقلت لها أن صوت المرأة عورة ، لكنها لم تستمع ، فما قولكم ؟ Pertanyaan: Saya bersekolah di sebuah SMA. Saat pelajaran Agama Islam, ibu guru meminta kami mempraktikkan tajwid. Sedangkan teman saya ingin membaca dengan tartil padahal kami belajar bersama murid laki-laki. Saya bilang kepadanya bahwa suara perempuan adalah aurat, namun dia tidak mau mendengar. Bagaimana menurut Anda? الجواب الحمد لله. أولاً : لا يجوز للمرأة أن تخالط الرجال الأجانب لا في مقاعد الدراسة ، ولا في أماكن العمل أو نحو ذلك ؛ لما يترتب على ذلك من مفاسد ومحاذير . جاء في “فتاوى اللجنة الدائمة” (12/156) : ” الاختلاط بين الرجال والنساء في المدارس أو غيرها من المنكرات العظيمة ، والمفاسد الكبيرة في الدين والدنيا ، فلا يجوز للمرأة أن تدرس أو تعمل في مكان مختلط بالرجال والنساء ، ولا يجوز لوليها أن يأذن لها بذلك ” انتهى . وقد سبق في الموقع بيان حكم الاختلاط ، وأنه لا يجوز ، إلا لمن اضطر إليه ، كما في السؤال رقم (45883) ، ورقم (72448) . Jawaban: Alhamdulillah.  Pertama, tidak boleh seorang perempuan bercampur dengan laki-laki asing (yang bukan mahramnya), baik di bangku sekolah, tempat kerja, maupun tempat lainnya, karena hal tersebut bisa menimbulkan kerusakan dan bahaya.  Disebutkan dalam Fatāwā al-Lajnah ad-Dāimah (12/156) bahwa campur baur antara laki-laki dan perempuan di sekolah atau tempat lain adalah kemungkaran berat dan kerusakan besar bagi agama dan dunia. Seorang perempuan tidak boleh belajar atau bekerja di tempat yang bercampur antara laki-laki dan perempuan. Walinya tidak boleh memberikan izin kepadanya untuk itu. Selesai kutipan.  Hukum campur baur begini telah dijelaskan sebelumnya dalam situs ini, bahwa hukumnya tidak diperbolehkan kecuali jika terpaksa, seperti pada pertanyaan nomor (45883) dan (72448). ثانياً : الراجح من أقوال أهل العلم أن صوت المرأة ليس بعورة ؛ لقوله تعالى :( وَقُلْنَ قَوْلًا مَّعْرُوفًا ) الأحزاب : 32 ، ولأن النساء كن يخاطبن النبي صلى الله عليه وسلم ، ويسألنه بحضرة الصحابة رضوان الله عليهم ، ولم يقع منه عليه الصلاة والسلام نهي لهن ، والمحرَّم هو الخضوع بالقول ؛ لقوله تعالى :( فَلا تَخْضَعْنَ بِالْقَوْلِ فَيَطْمَعَ الَّذِي في قَلْبِهِ مَرَضٌ ) الأحزاب : 32 . وللفائدة ينظر جواب السؤال رقم : (140315) في بيان أن صوت المرأة ليس بعورة . Kedua, pendapat ulama yang lebih kuat bahwa suara wanita bukanlah aurat, berdasarkan firman-Nya Subẖānahu wa Taʿālā,  وَقُلْنَ قَوْلًا مَّعْرُوفًا “Dan ucapkanlah (wahai para wanita) perkataan yang baik.” (QS. Al-Ahzab: 32).  Selain karena dahulu para wanita juga berbicara kepada Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam dan bertanya kepada beliau di hadapan para Sahabat —semoga Allah Meridai mereka— sementara beliau Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam tidak melarang mereka.  Yang haram adalah melembutkan suara, berdasarkan firman-Nya Subẖānahu wa Taʿālā,  فَلا تَخْضَعْنَ بِالْقَوْلِ فَيَطْمَعَ الَّذِي في قَلْبِهِ مَرَضٌ “Janganlah kalian (wahai para wanita) melembutkan suara dalam berkata-kata, sehingga tertarik orang yang dalam hatinya ada penyakit.” (QS. Al-Ahzab: 32)  Untuk tambahan faedah, silakan lihat jawaban pertanyaan nomor (140315) yang menjelaskan bahwa suara wanita bukanlah aurat. ثالثاً : قراءة المرأة للقرآن أمام الرجال الأجانب ، لا تخلو من حالتين : 1. أن تكون القراءة بتغنٍ وتحسينٍ للصوت ، فهذه لا تجوز ؛ لما يترتب عليها من الفتنة . 2. أن تكون القراءة قراءة عادية ليس فيها تغنٍ ولا ترقيق للصوت ، فهذه جائزة إذا كانت هناك حاجة تدعو إلى ذلك . جاء في الموسوعة الفقهية : (4/91) ” إذا كان مبعث الأصوات هو الإنسان , فإن هذا الصوت إما أن يكون غير موزون ولا مطرب , أو يكون مطربا . فإن كان الصوت غير مطرب , فإما أن يكون صوت رجل أو صوت امرأة , فإن كان صوت رجل : فلا قائل بتحريم استماعه . أما إن كان صوت امرأة , فإن كان السامع يتلذذ به , أو خاف على نفسه فتنة حرم عليه استماعه , وإلا فلا يحرم , ويحمل استماع الصحابة رضوان الله عليهم أصوات النساء حين محادثتهن على هذا , وليس للمرأة ترخيم الصوت وتنغيمه وتليينه ؛ لما فيه من إثارة الفتنة , وذلك لقوله تعالى : (فلا تخضعن بالقول فيطمع الذي في قلبه مرض) ” انتهى . Ketiga, seorang wanita yang membaca Al-Qur’an di hadapan laki-laki bukan mahram tidak lepas dari dua keadaan: Bacaannya dilantunkan dengan irama dan memperbagus suara, yang seperti ini tidak diperbolehkan, karena bisa menimbulkan fitnah (godaan). Bacaannya biasa saja, tanpa irama atau melembutkan suara, yang seperti ini boleh jika memang ada kebutuhan.  Disebutkan dalam Al-Mausūʿah al-Fiqhiyyah (4/91) bahwa jika yang menjadi sumber suara adalah manusia, maka bisa jadi suara itu tidak bernada dan tidak merdu, atau bisa jadi merdu. Jika suaranya tidak merdu, maka bisa jadi itu suara laki-laki atau suara perempuan. Jika itu suara lelaki, maka tidak ada pendapat yang mengharamkan untuk mendengarnya. Adapun jika suara wanita, maka jika pendengarnya bernikmat-nikmat dengannya atau takut dirinya tergoda, maka haram baginya untuk mendengarkannya. Jika tidak, maka tidak haram.  Para Sahabat —semoga Allah Meridai mereka— yang mendengarkan suara para wanita ketika berbicara kepada mereka dibawa kepada makna ini.  Wanita tidak boleh merendahkan, melembutkan, dan memerdukan suaranya, karena bisa menimbulkan godaan, berdasarkan firman-Nya Subẖānahu wa Taʿālā, فَلا تَخْضَعْنَ بِالْقَوْلِ فَيَطْمَعَ الَّذِي في قَلْبِهِ مَرَضٌ “Jangalah kalian (wahai para wanita) melembutkan suara dalam berkata-kata, sehingga tertarik orang yang dalam hatinya ada penyakit.” (QS. Al-Ahzab: 32). Selesai kutipan. وقد سئل الشيخ ابن عثيمين رحمه الله : ما حكم تحسين الصوت في قراءة القرآن للطالبات عند المدرس في الكلية مع أنها غير مطالبة بذلك ؟ فأجاب : ” لا أرى أن تحسن صوتها ؛ لأن الله تعالى يقول : ( فَلا تَخْضَعْنَ بِالْقَوْلِ فَيَطْمَعَ الَّذِي فِي قَلْبِهِ مَرَضٌ وَقُلْنَ قَوْلاً مَعْرُوفاً ) الأحزاب:32 ، فكون الطالبة تأتي بالقرآن على وجه الغنة ، وتحسين الصوت يخشى منه الفتنة ، ويكفي أن تقرأ القرآن قراءة مرسلة عادية ” انتهى من “اللقاء الشهري” . والله أعلم Syekh Ibnu Utsaimin —Semoga Allah Merahmatinya— pernah ditanya, “Apa hukumnya memerdukan suara ketika membacakan al-Qur’an bagi para siswi yang sedang didampingi oleh seorang guru lelaki di perguruan tinggi, padahal tidak dituntut demikian?”  Beliau menjawab, “Menurutku dia tidak perlu memerdukan suaranya, berdasarkan firman-Nya Subẖānahu wa Taʿālā (yang artinya), ‘Jangalah kalian (wahai para wanita) melembutkan suara dalam berkata-kata, sehingga tertarik orang yang dalam hatinya ada penyakit, dan ucapkanlah (wahai para wanita) perkataan yang baik.’ (QS. Al-Ahzab: 32). Jika seorang siswi membaca Al-Qur’an dengan irama dan memperbagus suaranya, maka dikhawatirkan menjadi godaan. Cukup dia membacanya dengan bacaan yang biasa dan bebas (tidak berirama).” Selesai kutipan dari Al-Liqāʾ asy-Syahrī. Allah Yang lebih Mengetahui. Sumber: www.islamqa.info/ar/answers/145250/حكم-قراءة-المراة-للقران-امام-الرجال-الاجانب PDF Sumber Artikel. Diterjemahkan oleh tim Yufid Network. 🔍 Zakat Diberikan Kepada Saudara Kandung, Cairan Yang Keluar Sebelum Sperma, Mengapa Orang Bisa Kesurupan, Ibu Tiri Dalam Islam, Orang Bodoh Dalam Islam Visited 1,626 times, 2 visit(s) today Post Views: 967

Bismillah. Allah memerintahkan kepada kita untuk berbuat adil. Allah melarang kita dari perbuatan kezaliman. Oleh sebab itu, kita tidak diperbolehkan tolong-menolong dalam melakukan kezaliman, karena hal itu termasuk tolong-menolong dalam dosa dan keharaman. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam berpesan kepada Muadz tatkala mengutusnya ke Yaman untuk menjadi qadhi (hakim) dan pengajar ilmu bagi penduduk Yaman, beliau berkata, وَاتَّقِ دَعْوَةَ الْمَظْلُومِ فَإِنَّهُ لَيْسَ بَيْنَهَا وَبَيْنَ اللَّهِ حِجَابٌ “Hati-hatilah kamu dari doanya orang yang terzalimi, karena sesungguhnya tidak ada penghalang antara doanya dengan Allah.” (HR. Bukhari dan Muslim) Hadis ini menunjukkan bahwa seorang pemimpin memiliki tugas dan kewajiban mulia di dalam masyarakat, yaitu untuk menegakkan keadilan. Akan tetapi, pemimpin juga beresiko menanggung dosa yang berat apabila tidak menerapkan keadilan. Hal ini menunjukkan bahwa menjadi pemimpin yang adil adalah sebuah amal kewajiban yang sangat utama. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam telah menyebutkan mengenai 7 golongan orang yang mendapatkan naungan Allah pada hari kiamat, yang pertama di antara mereka adalah, الْإِمَامُ الْعَادِلُ “Seorang imam (pemimpin) yang adil…” (HR. Bukhari dan Muslim) Dari situlah para ulama salaf memahami betapa besar peran dan kedudukan penguasa bagi suatu negeri. Sampai-sampai sebagian di antara mereka berkata, “Seandainya aku memiliki sebuah doa yang mustajab, niscaya akan aku peruntukkan doa itu untuk penguasa.” Imam al-Barbahari rahimahullah berkata, “Apabila kamu melihat seseorang yang mendoakan kebaikan untuk penguasa, ketahuilah bahwa dia adalah pengikut Sunah (ajaran nabi).” Allah memerintahkan kita untuk taat kepada Allah dan Rasul, kemudian Allah juga memerintahkan kita untuk taat kepada ulil amri (penguasa kaum muslimin). Akan tetapi, ketaatan kepada ulil amri terbatas dalam perkara yang ma’ruf atau tidak bertentangan dengan syariat. Adapun dalam kemaksiatan dan penyimpangan, maka tidak boleh taat. Meskipun demikian, kaum muslimin tidak boleh memberontak melawan pemimpin yang sah dengan alasan bahwa mereka telah berbuat kezaliman. Ini merupakan pedoman dan kaidah beragama yang dipahami oleh Ahlus Sunnah wal Jama’ah sebagaimana telah tertuang seperti dalam kitab Aqidah Thahawiyah dan yang lainnya. Meskipun demikian, hal itu bukan berarti tidak ada amar ma’ruf dan nahi mungkar. Justru dengan tidak memberontak kepada penguasa, akan terwujud kemaslahatan yang lebih besar, yaitu terjaganya darah dan harta kaum muslimin. Adapun kemungkaran yang dilakukan oleh penguasa, hendaknya dinasihati dengan cara yang baik, bukan dengan mengumbar aibnya di muka publik, sebagaimana hal itu telah diajarkan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, مَنْ أَرَادَ أَنْ يَنْصَحَ لِذِي سُلْطَانٍ فَلَا يُبْدِهِ عَلَانِيَةً “Barangsiapa yang ingin menasihati seorang yang menjadi penguasa maka hendaklah dia tidak menampakkannya di hadapan orang banyak…” (HR. Ibnu Abi ‘Ashim). Dengan demikian, nasihat kepada mereka disampaikan secara khusus, bukan dengan cara demonstrasi ataupun unjuk rasa di jalan-jalan. Metode inilah yang akan membuka jalan perbaikan dan menjaga keamanan negeri. Adapun melakukan tindakan anarkis atau mencaci-maki penguasa dalam orasi publik atau demonstrasi, akan rawan menjatuhkan pelakunya pada dosa ghibah dan namimah. Apabila ghibah atau menggunjing seorang muslim biasa saja (baca: rakyat biasa) adalah dosa besar, lalu bagaimana lagi jika yang dighibahi adalah para pemimpin muslim di sebuah negeri?! Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللهِ وَاليَوْمِ الآخِرِ فَلْيَقُلْ خَيْراً أَوْ لِيَصْمُتْ “Barangsiapa yang beriman kepada Allah dan hari akhir hendaklah dia berkata baik atau diam.” (HR. Bukhari dan Muslim). Baca juga: Hidup Tenteram Tanpa Miras Seorang muslim bisa mengingkari kemungkaran dengan lisan secara umum tanpa perlu menyebutkan pelakunya, misalnya dia katakan bahwa khomr (minuman keras) itu haram, berzina dosa besar, korupsi adalah kezaliman, judi adalah sumber malapetaka, dan sebagainya. Dan cara semacam itu pun telah dicontohkan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Maka, apabila di tengah masyarakat kita jumpai begitu banyak outlet miras yang membuka layanan penjualan minuman keras di sekitar area publik, semisal di dekat rumah ibadah, atau di dekat pemukiman, atau di dekat sekolah, alangkah baik jika anda bisa menemui pihak yang berwenang atau pemerintah di daerah tersebut agar bisa segera menanggulangi penyakit masyarakat ini. Dan hal ini termasuk bentuk nasihat kepada penguasa yang diperintahkan di dalam Islam. Bagi para pengajar atau guru dan dosen bisa memberikan nasihat dan peringatan kepada para peserta didiknya tentang bahaya khomr (miras) dan dampaknya yang sangat buruk di dunia dan di akhirat. Begitu banyak sekolah, kampus, dan lembaga pendidikan yang bisa kita harapkan saling mendukung untuk membantu pemerintah dalam membendung peredaran miras. Tentu pada pemerintah ada kekurangan dan kita memiliki tugas untuk membantu mereka semampu kita sesuai dengan batasan-batasan yang dibenarkan di dalam syariat. Allah berfirman, إِنَّ اللّهَ لاَ يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُواْ مَا بِأَنْفُسِهِمْ “Sesungguhnya Allah tidak akan mengubah keadaan suatu kaum sampai mereka mengubah apa-apa yang ada pada diri mereka sendiri.” (QS. ar-Ra’d: 11) Sebagaimana diterangkan oleh para ulama bahwa ayat ini menjadi dasar atau pedoman bahwa perubahan keadaan yang memburuk di tengah masyarakat itu pada asalnya bersumber dari ulah dan perilaku masyarakat itu sendiri. Oleh sebab itu, wajib bagi kita semuanya untuk senatiasa bertobat dan beristigfar kepada Allah serta meninggalkan segala bentuk kezaliman. Jangan sampai kita sibuk menuduh orang lain sebagai pelaku kezaliman ini dan itu, sementara kezaliman yang diri kita sendiri lakukan seolah tak tampak dan sepele… wal ‘iyadzu billaah … Semoga Allah memberikan taufik kepada pemerintah kaum muslimin di manapun berada untuk bisa menegakkan keadilan dan membawa ketentraman bagi masyarakat… Wa shallallahu ‘ala Nabiyyina Muhammadin wa ‘ala alihi wa shohbihi sallam. Walhamdulillahi Rabbil ‘alamin. Baca juga: Miras: Biang Segala Kerusakan dan Kejahatan *** Markas YPIA, 12 Rabi’ul Awwal 1446 H Bertepatan dengan 16 September 2024 Penulis: Ari Wahyudi Artikel: Muslim.or.id Tags: khamrmiras

Ayat Kursi dikenal sebagai ayat paling agung dalam Al-Qur’an, dengan berbagai keutamaan yang telah disebutkan dalam banyak hadits sahih, termasuk dari Rasulullah ﷺ. Dalam Kitab Al-Fadhail dari Riyadhus Sholihin karya Imam Nawawi, dibahas anjuran membaca Ayat Kursi dan surah-surah tertentu serta tafsir singkat dari ayat kursi ini. Artikel ini menguraikan keutamaan Ayat Kursi dan hikmah yang terkandung di dalamnya berdasarkan penjelasan para ulama.  Daftar Isi tutup 1. Hadits #1019 1.1. Faedah hadits 1.2. Pertama: Tidak Ada Ilah yang Berhak Disembah Selain Allah 1.3. Kedua: Al-Hayyu & Al-Qayyum 1.4. Ketiga: Tidak Mengantuk dan Tidak Tidur 1.5. Keempat: Allah Menguasai Langit dan Bumi 1.6. Kelima: Syafaat Harus dengan Izin Allah 1.7. Keenam: Ilmu Allah yang Kini dan Akan Datang 1.8. Ketujuh: Manusia Tidak Dapat Mengetahui Imu Allah Seluruhnya 1.9. Kedelapan: Kursi Allah 1.10. Kesembilan: Allah Tidak Merasa Berat Memelihara Langit dan Bumi 1.11. Kesepuluh: Allah Maha Besar lagi Maha Tinggi 1.12. Referensi: Riyadhus Sholihin karya Imam Nawawi, Kitab Al-Fadhail (Kitab Keutamaan)ِبَابُ الحَثِّ عَلَى سُوَرٍ وَآيَاتٍ مَخْصُوْصَةٍBab 183. Anjuran Membaca Surah dan Ayat Tertentu Hadits #1019ِوَعَنْ أُبَيِّ بْنِ كَعْبٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ: “يَا أَبَا الْمُنْذِرِ، أَتَدْرِي أَيُّ آيَةٍ مِنْ كِتَابِ اللهِ مَعَكَ أَعْظَمُ؟” قُلْتُ: اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ. فَضَرَبَ فِي صَدْرِي وَقَالَ: “لِيَهْنِكَ الْعِلْمُ أَبَا الْمُنْذِرِ”. (رَوَاهُ مُسْلِمٌ: ٨١٠، حَدِيثٌ صَحِيحٌ)Ubay bin Ka’ab radhiyallahu ’anhu berkata, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Wahai Abu Al-Mundzir, tahukah engkau ayat mana dari Kitab Allah yang ada bersamamu itu yang paling agung?” Aku menjawab, ‘Allāhu lā ilāha illā huwal hayyul qayyūm.’ Lalu beliau memukul dadaku dan berkata, ‘Semoga engkau mudah memperoleh ilmu, wahai Abu Al-Mundzir.’ (HR. Muslim: 810, hadits sahih) Faedah haditsDisunnahkan menggunakan kun-yah untuk laki-laki dan dipanggil dengan kun-yah tersebut.Hadits ini menunjukkan keutamaan Abul Mundzir.Menghormati ulama dan meletakkan mereka pada tempatnya.Dibolehkan seorang ulama bertanya kepada muridnya dalam rangka taklīm atau penegasan (konfirmasi).Boleh memuji seseorang di hadapannya apabila aman dari keburukan atau pujian tersebut dapat menimbulkan mashlahat.Hadits ini menunjukkan keutamaan ayat kursi yang merupakan ayat yang paling agung dalam Al-Qur’an.Hadits ini menunjukkan fadlilah atau keutamaan ilmu. Oleh karena itu, sepantasnya diambil dari sumbernya yang benar, dan tidak boleh ditetapkan dengan hadits-hadits yang dha’if dan riwayat-riwayat yang lemah. Ayat ini adalah ayat Kursi. Ayat yang mengandung sesuatu yang sangat agung. Ibnu Katsir rahimahullah berkata: Ayat ini mencakup 10 (sepuluh) kalimat yang berdiri sendiri. Pertama: Tidak Ada Ilah yang Berhak Disembah Selain AllahAllah Ta’ala berfirman,ِاللَّهُ‭ ‬لَا‭ ‬إِلَٰهَ‭ ‬إِلَّا‭ ‬هُوَ‭ ‬الْحَيُّ‭ ‬الْقَيُّومُ“Allah, tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia Yang Hidup kekal lagi terus menerus mengurus (makhluk-Nya).”Artinya, Allah menjelaskan bahwa Dia adalah satu-satunya sesembahan yang tunggal, yang wajib disembah oleh seluruh makhluk, tunggal dalam uluhiyah-Nya. Dialah Allah yang kekal hidupnya dan tidak pernah mati selamanya, yang mengendalikan segala sesuatu yang ada. Dengan demikian, semua yang ada di dunia ini sangat membutuhkan-Nya, sedangkan Dia sama sekali tidak membutuhkan mereka. Segala sesuatu tidak akan tegak tanpa perintah-Nya. Seluruh makhluk ini adalah ciptaan-Nya, dan Dia lah yang mengatur semuanya. Sebagaimana firman-Nya,ِوَمِنْ ءَايَٰتِهِۦٓ أَن تَقُومَ ٱلسَّمَآءُ وَٱلْأَرْضُ بِأَمْرِهِۦ“Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah berdirinya langit dan bumi dengan iradah (kehendak)-Nya.” (QS. Ar-Ruum: 25) Kedua: Al-Hayyu & Al-QayyumDari Anas, ia pernah bersama Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam yang dalam keadaan duduk lantas ada seseorang yang shalat, kemudian ia berdo’a,ِاللَّهُمَّ إِنِّى أَسْأَلُكَ بِأَنَّ لَكَ الْحَمْدَ لاَ إِلَهَ إِلاَّ أَنْتَ الْمَنَّانُ بَدِيعُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ يَا ذَا الْجَلاَلِ وَالإِكْرَامِ يَا حَىُّ يَا قَيُّومُ.“Allahumma inni as-aluka bi-anna lakal hamda, laa ilaha illa anta al-mannaan badii’us samaawaati wal ardh, yaa dzal jalali wal ikram, yaa hayyu yaa qayyum [artinya: Ya Allah, aku meminta pada-Mu karena segala puji hanya untuk-Mu, tidak ada sesembahan yang berhak disembah kecuali Engkau, Yang Banyak Memberi Karunia, Yang Menciptakan langit dan bumi, Wahai Allah yang Maha Mulia dan Penuh Kemuliaan, Ya Hayyu Ya Qayyum –Yang Maha Hidup dan Tidak Bergantung pada Makhluk-Nya-].”Kemudian Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,ِلَقَدْ دَعَا اللَّهَ بِاسْمِهِ الْعَظِيمِ الَّذِى إِذَا دُعِىَ بِهِ أَجَابَ وَإِذَا سُئِلَ بِهِ أَعْطَى“Sungguh ia telah berdo’a pada Allah dengan nama yang agung di mana siapa yang berdo’a dengan nama tersebut, maka akan diijabahi. Dan jika diminta dengan nama tersebut, maka Allah akan beri.” (HR. Abu Daud no. 1495 dan An-Nasa’i no. 1301. Al-Hafizh Abu Thahir mengatakan bahwa sanad hadits ini shahih).Makna Al-HayyuSyaikh Sa’id bin Wahf Al-Qahthani berkata, yang dimaksud dengan al-hayyu adalah hidup yang sempurna. Di dalam sifat al-hayyu ada sifat dzatiyah bagi Allah yaitu al-‘ilmu (ilmu), al’ izzah (mulia), al-qudrah (kemampuan), al-iradah (keinginan), al-‘azhamah (mulia), al-kibriya’ (maha tinggi) dan sifat-sifat dzatiyah yang sangat suci (sakral) lainnya. (Syarh Asma’ Allah Al-Husna, hlm. 104)Al-hayyu melazimkan seluruh adanya seluruh sifat kamal (kesempurnaan bagi Allah). Sifat pendengaran, penglihatan, ilmu, kemampuan, kemuliaan, rahmat, kehendak, ada pada nama Al-Hayyu (Maha Hidup).Konsekuensi dari mengimani nama Allah Al-Hayyu tentu akan membuat hamba memurnikan atau mengikhlaskan ibadah hanya pada Allah dan tidak berbuat syirik pada-Nya. Demikian yang diterangkan dalam Kitab At-Tauhid, hlm. 165-168. Makna Al-QayyumAl-qayyum punya dua makna:Allah berdiri sendiri dengan sifat kemuliaan-Nya dan tidak bergantung pada satu pun makhluk-Nya.Allah yang mengatur bumi dan langit serta segala makhluk di dalamnya. Allah tidak butuh pada makhluk, bahkan makhluk yang butuh pada-Nya. (Syarh Asma’ Allah Al-Husna, hlm. 105)Konsekuensi dari nama Allah Al-Qayyum, Allah itu berdiri sendiri. Allah juga mengatur setiap makhluk-Nya. Allah yang mengatur rezeki mereka. Allah yang mengatur urusan mereka, akan mengumpulkan dan menghisab pada hari kiamat.Yang menunjukkan kesempurnaan sifat Al-Hayyu Al-Qayyum, Allah tidak mengantuk dan tidak tidur. Allah berdiri sendiri dan tidak butuh pada makhluk-Nya. Kitab At-Tauhid, hlm. 170. Kandungan mendalam Al-Hayyu & Al-QayyumIbnul Qayyim dalam Zaad Al Ma’ad (4: 187) berkata, “Do’a ‘yaa hayyu yaa qayyum, bi rahmatika astaghits …’ punya kandungan yang luar biasa.Sifat hayyu (kehidupan) mengandung makna bahwa Allah memiliki sifat sempurna dan mengonsekuensikan sifat sempurna tersebut. Sedangkan sifat qayyum mengandung makna seluruh sifat fi’liyah (sifat yang menunjukkan perbuatan Allah).Oleh karena itu, nama Al-Hayyu Al-Qayyum termasuk dalam nama Allah yang agung (ism Allah Al A’zham) di mana jika seseorang berdo’a dengannya, akan dikabulkan. Jika meminta dengannya, akan diberi.Kalau disebut Allah memiliki sifat hayat (kehidupan) yang sempurna, maka tentu Allah terlepas dari berbagai cacat (penyakit). Karenanya, penduduk surga mengalami kehidupan yang sempurna yang tidak lagi merasa cemas, susah, sedih, dan kesengsaraan lainnya.Kalau sifat hayat (kehidupan) tak sempurna, berarti berpengaruh pada perbuatan yang tidak sempurna. Sehingga sifat qayyum pula jadi tidak sempurna. Sifat qayyum yang sempurna (ketidakbergantungan pada makhluk) pasti berasal dari sifat hayat (kehidupan) yang sempurna. Sifat hayyu (kehidupan) yang sempurna menunjukkan adanya sifat lain yang sempurna. Sedangkan sifat qayyum yang sempurna menunjukkan sifat perbuatan yang sempurna.Karenanya seseorang yang bertawassul dengan sifat hayyu dan qayyum punya pengaruh besar, di mana ia akan dihilangkan dari sifat yang bertentangan dengan sifat kehidupan (seperti dijauhkan dari penyakit, pen.) dan dapat dihilangkan dari sifat jelek lainnya.” Amalan dengan Al-Hayyu dan Al-Qayyum1. Dzikir pagi dan petangDari Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu, ia berkata bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda pada Fatimah (puterinya), “Apa yang menghalangimu untuk mendengar wasiatku atau yang kuingatkan padamu setiap pagi dan petang yaitu ucapkanlah:ِيَا حَيُّ يَا قَيُّوْمُ بِرَحْمَتِكَ أَسْتَغِيْثُ، وَأَصْلِحْ لِيْ شَأْنِيْ كُلَّهُ وَلاَ تَكِلْنِيْ إِلَى نَفْسِيْ طَرْفَةَ عَيْنٍ أَبَدًا“Ya hayyu ya qoyyum bi rahmatika astaghiits, wa ash-lihlii sya’nii kullahu wa laa takilnii ilaa nafsii thorfata ‘ainin abadan [artinya: Wahai Rabb Yang Maha Hidup, wahai Rabb Yang Berdiri Sendiri tidak butuh segala sesuatu, dengan rahmat-Mu aku minta pertolongan, perbaikilah segala urusanku dan jangan diserahkan kepadaku sekali pun sekejap mata tanpa mendapat pertolongan dari-Mu selamanya].” (HR. Ibnu As Sunni dalam ‘Amal Al-Yaum wa Al-Lailah no. 46, An-Nasa’i dalam Al-Kubra 381: 570, Al-Bazzar dalam musnadnya 4/ 25/ 3107, Al-Hakim 1: 545. Sanad hadits ini hasan sebagaimana dikatakan oleh Syaikh Al-Albani dalam Silsilah Al-Ahadits Ash-Shahihah no. 227).2. Doa ketika dirundung dukaDari Anas bin Malik, ia berkata,ِكَانَ النَّبِىُّ -صلى الله عليه وسلم- إِذَا كَرَبَهُ أَمْرٌ قَالَ « يَا حَىُّ يَا قَيُّومُ بِرَحْمَتِكَ أَسْتَغِيثُ »“Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam ketika dapat masalah berat (kesedihan mendalam), beliau membaca: Yaa Hayyu Yaa Qayyum, bi rahmatika as-taghiits [artinya: Wahai Rabb Yang Maha Hidup, wahai Rabb Yang Berdiri Sendiri tidak butuh segala sesuatu, dengan rahmat-Mu aku minta pertolongan].” (HR. Tirmidzi no. 3524. Al-Hafizh Abu Thahir mengatakan bahwa hadits ini hasan)Ada juga doa yang lafazhnya hampir mirip dengan lafazh di atas dari hadits Abu Bakrah radhiyallahu ‘anhu bahwasanya Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,ِدَعَوَاتُ الْمَكْرُوبِ اللَّهُمَّ رَحْمَتَكَ أَرْجُو فَلاَ تَكِلْنِى إِلَى نَفْسِى طَرْفَةَ عَيْنٍ وَأَصْلِحْ لِى شَأْنِى كُلَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ أَنْتَ“Doa orang yang dirundung duka: Allahumma rahmataka arjuu fa laa takilnii ilaa nafsii thorfata ‘ainin wa ash-lihlii sya’nii kullahu laa ilaha illa anta [artinya: Ya Allah, dengan rahmat-Mu, aku berharap, janganlah Engkau sandarkan urusanku pada diriku walau sekejap mata, perbaikilah segala urusanku seluruhnya, tidak ada ilah yang berhak disembah selain Engkau].” (HR. Abu Daud no. 5090, Ahmad 5: 42. Syaikh Syu’aib Al-Arnauth mengatakan bahwa sanad hadits ini hasan karena mengingat adanya penguat). Ketiga: Tidak Mengantuk dan Tidak TidurAllah Ta’ala berfirman,ِلَا‭ ‬تَأْخُذُهُ‭ ‬سِنَةٌ‭ ‬وَلَا‭ ‬نَوْمٌ“Tidak mengantuk dan tidak tidur”Artinya, Dia terhindar dari segala cacat, kelengahan, dan kelalaian dalam mengurus makhluk-Nya. Sebaliknya, Dia senantiasa mengurus dan memperhatikan apa yang dilakukan setiap individu. Dia selalu menyaksikan segala sesuatu; tidak ada yang tersembunyi dari-Nya. Di antara kesempurnaan sifat-Nya adalah Dia tidak pernah dikalahkan oleh kantuk. Oleh karena itu, Dia juga berfirman, “Dan tidak juga tidur,” karena tidur itu lebih kuat daripada kantuk.Dalam hadits yang sahih yang diriwayatkan oleh Abu Musa, telah berkata, ِ- قام فينا رسولُ اللهِ – صلَّى اللهُ عليه وسلَّم – بخمسِ كلماتٍ : قال : إنَّ اللهَ لا ينامُ ، ولا ينبغي له أن ينامَ ، ولكن يخفضُ القسطَ ويرفعُه ، يُرفعُ إليه عملُ اللَّيلِ قبل عملِ النَّهارِ ، وعملُ النَّهارِ قبلَ عملِ اللَّيلِ ، حجابُه النُّورُ ، لو كشفها لأحرقت سبُحاتُ وجهِه ما انتهَى إليه بصرُه من خلقِه“Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah berdiri di tengah-tengah kami lalu menyampaikan lima kalimat: (1) sesungguhnya Allah tidak pernah tidur dan tidak layak bagi-Nya untuk tidur; (2) Allah menurunkan dan menaikkan timbangan; (3) diangkat kepada-Nya amalan siang sebelum amalan malam dan amalan malam sebelum amalan siang; (4) hijab-Nya terbuat dari cahaya; (5) jika Allah perlihatkan wajah-Nya, pasti akan terbakar segala yang dilihat-Nya di antara makhluk-Nya.” (HR. Muslim, no. 179) Keempat: Allah Menguasai Langit dan BumiAllah Ta’ala berfirman,ِلَّهُ‭ ‬مَا‭ ‬فِي‭ ‬السَّمَاوَاتِ‭ ‬وَمَا‭ ‬فِي‭ ‬الْأَرْضِ“Kepunyaan-Nya apa yang di langit dan di bumi”Hal itu merupakan pemberitahukan bahwa semua makhluk dan hamba-Nya, dan berada di dalam kerajaan-Nya, pemaksaan-Nya, dan juga kekuasaan-Nya. Sebagaimana firman-Nya:ِإِنْ‭ ‬كُلُّ‭ ‬مَنْ‭ ‬فِي‭ ‬السَّمَاوَاتِ‭ ‬وَالْأَرْضِ‭ ‬إِلَّا‭ ‬آَتِي‭ ‬الرَّحْمَنِ‭ ‬عَبْدًا‭ * ‬لَقَدْ‭ ‬أَحْصَاهُمْ‭ ‬وَعَدَّهُمْ‭ ‬عَدًّا‭ * ‬وَكُلُّهُمْ‭ ‬آَتِيهِ‭ ‬يَوْمَ‭ ‬الْقِيَامَةِ‭ ‬فَرْدًا“Tidak ada seorangpun di langit dan di bumi, kecuali akan datang kepada Tuhan Yang Maha Pemurah selaku seorang hamba. Sesungguhnya Allah telah menentukan jumlah mereka dan menghitung mereka dengan hitungan yang teliti. Dan tiap-tiap mereka akan datang kepada Allah pada hari kiamat dengan sendiri-sendiri”. (QS. Maryam : 93-95) Kelima: Syafaat Harus dengan Izin AllahAllah Ta’ala berfirman,ِمَن‭ ‬ذَا‭ ‬الَّذِي‭ ‬يَشْفَعُ‭ ‬عِندَهُ‭ ‬إِلَّا‭ ‬بِإِذْنِهِ“Tiada yang dapat memberi syafa’at di sisi Allah tanpa izin-Nya?”Ini merupakan bagian dari keagungan, keperkasaan,dan kebesaran Allah swt yang mana tidak seorang pun dapat memberikan syafa’at kepada orang lain, kecuali dengan seizin-Nya. Ayat lain yang senada denga ayat ini adalah firman-Nya :ِوَكَمْ‭ ‬مِنْ‭ ‬مَلَكٍ‭ ‬فِي‭ ‬السَّمَاوَاتِ‭ ‬لَا‭ ‬تُغْنِي‭ ‬شَفَاعَتُهُمْ‭ ‬شَيْئًا‭ ‬إِلَّا‭ ‬مِنْ‭ ‬بَعْدِ‭ ‬أَنْ‭ ‬يَأْذَنَ‭ ‬اللَّهُ‭ ‬لِمَنْ‭ ‬يَشَاءُ‭ ‬وَيَرْضَى“Dan berapa banyaknya malaikat di langit, syafa’at mereka sedikitpun tidak berguna, kecuali sesudah Allah mengijinkan bagi orang yang dikehendaki dan diridhai (Nya).” (QS. An-Najm: 26)Hal ini juga sebagaimana yang ditegaskan dalam sebuah hadits tentang syafaat :“آتي تحت العرش فأخر ساجداً، فيدعني ما شاء الله أن يدعني، ثم يقال: ارفع رأسك، وقل يُسمع، واشفع تُشفَّع.” قال: “فيحد لي حداً فأُدخلهم الجنة.”“Aku datang ke bawah Arsy, lalu aku tunduk bersujud. Maka Dia membiarkanku selama waktu yang Dia kehendaki. Kemudian dikatakan “Angkatlah kepalamu, katakanlah perkataanmu maka akan didengar,dan berilah syafaat,dan engkau akan mendapatkan syafaat”. Nabi bersabda :”kemudian Allah memberikan suatu balasan kepadaku,lalu aku memasukan mereka ke dalam surga” (HR. Bukhari dan yang lainnya) Keenam: Ilmu Allah yang Kini dan Akan DatangAllah Ta’ala berfirman,ِيَعْلَمُ‭ ‬مَا‭ ‬بَيْنَ‭ ‬أَيْدِيهِمْ‭ ‬وَمَا‭ ‬خَلْفَهُمْ“Allah mengetahui apa-apa yang di hadapan mereka dan di belakang mereka”Yang demikian itu sebagai bukti yang menunjukan ilmu-Nya meliputi segala yang ada baik yang lalu maupun yang kini dan yang akan datang. Sebagaiman firman-Nya yang lain saat memberitahu kepada para Malaikat :ِوَمَا‭ ‬نَتَنَزَّلُ‭ ‬إِلَّا‭ ‬بِأَمْرِ‭ ‬رَبِّكَ‭ ‬لَهُ‭ ‬مَا‭ ‬بَيْنَ‭ ‬أَيْدِينَا‭ ‬وَمَا‭ ‬خَلْفَنَا‭ ‬وَمَا‭ ‬بَيْنَ‭ ‬ذَلِكَ‭ ‬وَمَا‭ ‬كَانَ‭ ‬رَبُّكَ‭ ‬نَسِيًّا“Dan tidaklah kami (Jibril) turun, kecuali dengan perintah Tuhanmu. Kepunyaan-Nya-lah apa-apa yang ada di hadapan kita, apa-apa yang ada di belakang kita dan apa-apa yang ada di antara keduanya, dan tidaklah Tuhanmu lupa”. (QS. Maryam : 64) Ketujuh: Manusia Tidak Dapat Mengetahui Imu Allah SeluruhnyaAllah Ta’ala berfirman,ِوَلَا‭ ‬يُحِيطُونَ‭ ‬بِشَيْءٍ‭ ‬مِّنْ‭ ‬عِلْمِهِ‭ ‬إِلَّا‭ ‬بِمَا‭ ‬شَاءَ“Dan mereka tidak mengetahui apa-apa dari ilmu Allah melainkan apa yang dikehendaki-Nya”Artinya, tidak ada seorangpun yang dapat mengetahui sesuatu pun dari ilmu Allah kecuali yang telah diajarkan dan diberitahukan oleh Allah ta’ala kepadanya. Mungkin juga makna penggalan ayat tersebut adalah, manusia tidak dapat mengetahui ilmu Allah sedikitpun, dzat dan sifat-Nya melainkan apa yang telah diperlihatkan Allah kepadanya. Hal itu senada denga firman-Nya pada ayat yang lain :ِوَلَا‭ ‬يُحِيطُونَ‭ ‬بِهِ‭ ‬عِلْماَ“Sedangkan ilmu mereka tidak dapat meliputi-Nya” (QS. Thaahaa : 110) Kedelapan: Kursi AllahAllah Ta’ala berfirman,ِوَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ ۖ وَلَا يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا ۚ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ“Kursi Allah meliputi langit dan bumi. Dan Allah tidak merasa berat memelihara keduanya, dan Allah Maha Tinggi lagi Maha Besar”Ada perkataan Al-Hasan Al-Bashri yang menyatakan bahwa ‘Arsy itulah Kursi. Riwayat ini tidaklah benar. Yang benar, ada riwayat dari Al-Hasan Al-Bashri, juga dari para sahabat dan tabiin yang menyatakan, “Kursi itu berbeda dengan ‘Arsy.” (Al-Bidayah wa An-Nihayah, hlm. 23).Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma berkata,ِالكُرسِيُّ موضِعُ القَدمَينِ والعَرشُ لا يَقْدُرُ قدْرَهُ إلا اللهُ عزَّ وَجَلَّ“Kursi Allah itu tempat berpijaknya dua telapak kaki-Nya. Adapun ‘Arsy Allah hanya diketahui ukuran besarnya oleh Allah itu sendiri.” (HR. Al-Hakim dalam Al-Mustadrak, 2:282. Al-Hakim katakan bahwa hadits ini sesuai syarat Bukhari dan Muslim, walaupun tidak dikeluarkan oleh keduanya).Ada penjelasan tentang perbandingan ‘Arsy dan Kursi Allah dibandingkan dengan langit dan lainnya. Hal ini disebutkan dalam riwayat Abu Dzarr Al-Ghifari radhiyallahu ‘anhu. Ia bertanya kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam tentang Kursi Allah, beliau pun menjawab,ِوَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ مَا السَّمَوَاتُ السَّبْعُ وَالاَرْضُوْنَ السَّبْعُ عِنْدَ الكُرْسِيِّ إِلاَّ كَحَلْقَةٍ مُلْقَاةٍ بِأَرْضِ فَلاَةٍ وَإِن فَضْلَ العَرْشِ عَلَى الكُرْسِيِّ كَفَضْلِ الفَلاَةِ عَلَى تِلْكَ الحَلْقَة“Demi yang jiwaku berada di tangan-Nya. Tujuh lapis langit dan tujuh lapis bumi itu sangat kecil dibandingkan dengan Kursi Allah, gambarannya seperti cincin yang dilemparkan di padang pasir. Sedangkan, ‘Arsy Allah itu jauh lebih besar dibandingkan Kursi Allah, gambarannya seperti padang pasir dibandingkan cincin tadi.” (HR. As-Suyuthi dalam Ad-Durul Mantsur, 1:328). Ini menunjukkan sangat besarnya ‘Arsy Allah dibandingkan dengan Kursi-Nya, lebih-lebih lagi dibandingkan dengan kita manusia yang super kecil. Pemahaman yang keliru tentang Kursi AllahPara pakar ilmu astronomi yang mempelajari tentang benda langit, mereka menyatakan bahwa Kursi itu adalah galaksi kedelapan, mereka sebut dengan falak al-kawakib ats-tsawaabit. Pernyataan mereka ini jelas keliru.Sanggahannya, Kursi Allah sendiri begitu besar dibandingkan dengan langit dan bumi sebagaimana riwayat yang telah disebutkan di atas. Kursi di sini juga secara bahasa bukan bermakna galaksi (al-falak). Ulama salaf menyebutkan bahwa Kursi Allah adalah tempat berpijaknya Kaki Allah (sesuai Maha Kesempurnaan Allah). Kursi itu terletak di hadapan ‘Arsy seperti mirqoh (tangga) menuju ‘Arsy.Baca juga: Penjelasan Mengenai Arsy Allah Kesembilan: Allah Tidak Merasa Berat Memelihara Langit dan BumiAllah Ta’ala berfirman, وَلَا يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا ۚ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ“Dan Allah tidak merasa berat memelihara keduanya, dan Allah Maha Tinggi lagi Maha Besar”Allah ta’ala tidak sama sekali merasa berat dan kewalahan dalam memelihara langit dan bumi dan semua yang ada di antara keduanya. Bahkan bagi Allah semua itu merupakan suatu halyang sangat mudah dan ringan. Dia mengawasi setiap individu atas apa yang ia kerjakan, yang senantiasa memantau segala sesuatu, sehingga tidak ada sesuatu pun yang luput dan tersembunyi dari-Nya. Kesepuluh: Allah Maha Besar lagi Maha TinggiAllah Ta’ala berfirman,وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ‘Dan Allah Mahatinggi lagi Mahabesar,’ adalah sama seperti firman-Nya:ٱلْكَبِيرُ ٱلْمُتَعَالِ‘Yang Mahabesar lagi Mahatinggi.’ (QS. Ar-Ra’d: 9)‘Uluw (ketinggian) Allah ini mencakup tiga makna yang telah kami jelaskan sebelumnya, yaitu ketinggian secara zat (artinya Dzat Allah berada di atas); qohr (artinya tidak ada satu pun yang mampu mengalahkan Allah); dan syarf (artinya Allah Maha Tinggi dalam sifat-sifat-Nya).Begitu pula dalam ayat,ِوَهُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ“Dia-lah Yang Maha Tinggi lagi Maha Besar.” (QS. Saba’ : 23)ِإِنَّهُ عَلِيٌّ حَكِيمٌ“Sesungguhnya Dia Maha Tinggi lagi Maha Bijaksana.” (QS. Asy Syura: 51)Juga kita sering mengucapkan dzikir berikut ketika sujud,ِسُبْحَانَ رَبِّىَ الأَعْلَى“Maha suci Rabbku Yang Maha Tinggi.” (HR. Muslim no. 772)Dalil-dalil yang menyatakan Allah ‘Maha Tinggi’ di sini sudah termasuk menyatakan bahwa Allah Maha Tinggi secara Dzat-Nya, yaitu Allah berada di atas.  Ibnu Katsir rahimahullah memberikan kaidah penutup dalam kitab tafsirnya:Jalan terbaik dalam memahami ayat-ayat di atas berikut maknanya yang terkandung dalam beberapa hadits shahih adalah dengan metode yang digunakan para ulama Salafush Shalih. Mereka memahami makna ayat-ayat tersebut tanpa takyif (menanyakan kaifiyatnya/hakekatnya) dan tanpa tasybih (menyerupakan dengan makhluk). Referensi:Kitab At-Tauhid fi Dhau’ Al-Qur’an wa As-Sunnah. Cetakan pertama, tahun 1432 H. Muhammad bin Ibrahim bin ‘Abdullah At-Tuwaijiri. Penerbit Dar Ashda’ Al-Mujtama’.Syarh Asma’ Allah Al-Husna fi Dhau’ Al-Kitab wa As-Sunnah. Cetakan kedua belas, tahun 1431 H. Syaikh Dr. Sa’id bin ‘Ali bin Wahf Al-Qahthani. Maktabah Al-Malik Fahd.Fiqh Al-Ad’iyyah wa Al-Adzkar. Cetakan pertama, tahun 1426 H. Syaikh ‘Abdurrazaq bin ‘Abdul Muhsin Al-Badar. Penerbit Kunuz Isybiliya.Zaad Al-Ma’ad fi Hadyi Khair Al-‘Ibad. Cetakan keempat, tahun 1425 H. Ibnu Qayyim Al-Jauziyah. Penerbit Muassasah Ar-Risalah.  –Diselesaikan pada 15 Rabiul Awal 1446 H, 19 September 2024 @ Perjalanan Gunungkidul – Masjid Pogung DalanganPenulis: Dr. Muhammad Abduh Tuasikal Artikel Rumaysho.Com Tagsayat kursi keutamaan ayat kursi tafsir ayat kursi

Daftar Isi Toggle Teks HadisKandungan HadisKandungan pertamaKandungan keduaKandungan ketigaKandungan keempatKandungan kelima Teks Hadis Dari Hakim bin Mu’awiyah, dari ayahnya, ia berkata, “Aku bertanya, يَا رَسُولَ اللهِ، مَا حَقُّ زَوْجِ أَحَدِنَا عَلَيهِ؟ “Wahai Rasulullah, apa hak seorang istri terhadap suaminya?” Beliau shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, تُطْعِمُهَا إِذَا أَكَلْتَ، وَتَكْسُوهَا إِذَا اكتَسَيتَ، وَلَا تَضْرِبِ الْوَجْهَ، وَلَا تُقَبِّحْ، وَلَا تَهْجُرْ إلا في الْبَيتِ “Berilah makan kepadanya ketika kamu makan; beri dia pakaian ketika kamu berpakaian; jangan memukul wajahnya; jangan mencelanya (mendoakan jelek istrinya, pent.); dan jangan memboikotnya (meng-hajr-nya), kecuali di dalam rumah.” (HR. Ahmad, 33: 217; Abu Dawud no. 2142; An-Nasa’i dalam Al-Kubra, 8: 269; Ibnu Majah no. 1850; Ibnu Hibban, 9: 486; dan Al-Hakim, 2: 187-188. Dinilai hasan oleh Al-Albani dalam Adab Az-Zifaf, hal. 280). Kandungan Hadis Kandungan pertama Hadis ini menunjukkan bahwa suami wajib memberi makan dan pakaian kepada istri, semua ini harus sesuai dengan kemampuan suami dan dengan cara yang baik (makruf). Allah Ta’ala berfirman, وَلَهُنَّ مِثْلُ الَّذِي عَلَيهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ “Dan para wanita mempunyai hak yang seimbang dengan kewajibannya menurut cara yang makruf.” (QS. Al-Baqarah: 228) Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda dalam Haji Wada’, وَلَهُنَّ عَلَيْكُمْ رِزْقُهُنَّ وَكِسْوَتُهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ “Dan mereka (istri) mempunyai hak atas kamu berupa nafkah dan pakaian mereka dengan cara yang makruf.” (HR. Muslim no. 1218) Kandungan kedua Dalam hadis ini terdapat dalil yang menunjukkan larangan bagi suami untuk memukul istrinya di bagian wajah. Hal ini karena wajah adalah pusat kecantikan seorang wanita. Kulit wajah itu halus dan lembut, sehingga dikhawatirkan pukulan tersebut akan terlihat di wajah, dan mungkin akan meninggalkan bekas (luka). Selain itu, wajah adalah pusat panca indera seperti mata dan telinga, yang mungkin terluka jika dipukul. Diriwayatkan dari sahabat Jabir radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata, نَهَى رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنِ الضَّرْبِ فِي الْوَجْهِ، وَعَنِ الْوَسْمِ فِي الْوَجْهِ “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam melarang memukul wajah dan menandai wajah (memberi cap pada wajah, pent.).” (HR. Muslim no. 2116) Hadis ini menunjukkan bahwa larangan tersebut bersifat umum, artinya berlaku untuk seluruh manusia, baik itu istri, anak, murid, maupun lainnya, dan juga berlaku untuk hewan seperti keledai, kuda, domba, dan lainnya. Larangan ini lebih berat berlaku pada manusia karena alasan yang telah disebutkan. Kandungan ketiga Hadis ini juga menunjukkan dalil yang membolehkan memukul istri. Karena syariat tidak melarang memukul, namun hanya melarang memukul pada bagian wajah. Jika ada alasan yang mengharuskan suami mendisiplinkan (mendidik) istrinya dengan pukulan, maka suami boleh memukulnya, dengan syarat pukulan tersebut harus ringan, dan harus menghindari area wajah serta bagian tubuh lain yang dikhawatirkan akan terluka. Hal ini karena tujuan dari pukulan adalah untuk mendidik dan memperbaiki, bukan untuk melukai atau mencederai. Allah Ta’ala berfirman, وَاللَّاتِي تَخَافُونَ نُشُوزَهُنَّ فَعِظُوهُنَّ وَاهْجُرُوهُنَّ فِي الْمَضَاجِعِ وَاضْرِبُوهُنَّ “Wanita-wanita yang kalian khawatirkan akan nusyuz [1], maka nasihatilah mereka, jauhilah (boikotlah) mereka di tempat tidur, dan pukullah mereka.” (QS. An-Nisa’: 34) Ayat ini menunjukkan bahwa ada tahapan dalam mendidik istri, dan memukul adalah tahap yang terakhir. Baca juga: Hak-Hak yang Harus Dipenuhi Bersama oleh Suami dan Istri Kandungan keempat Dalam hadis ini juga terdapat dalil yang membolehkan suami untuk menjauhi atau memboikot (meng-hajr) istrinya sebagai bentuk pendisiplinan, dengan syarat hal tersebut tidak dilakukan di luar rumah karena hal tersebut bisa menimbulkan dampak negatif yang tidak diinginkan. Maksudnya, suami tidak boleh meng-hajr istri dengan pergi meninggalkan rumah dalam jangka waktu tertentu sehingga istri tinggal di rumah sendirian. Istri boleh diboikot atau dijauhi ketika di dalam rumah. Misalnya, tidak berbicara dengannya, atau berkata agak keras kepadanya, atau menjauhinya di tempat tidur, dengan tidur di ranjang yang sama namun tidak berhubungan suami istri. Allah Ta’ala berfirman, وَاهْجُرُوهُنَّ فِي الْمَضَاجِعِ “Jauhilah (boikotlah) mereka di tempat tidur.” (QS. An-Nisa’: 34) Inilah pendapat Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma, juga yang dipilih oleh Al-Qurthubi dan Ibnu Katsir rahimahumullah. (Lihat Tafsir Al-Qurthubi, 5: 171; Tafsir Ibnu Katsir, 2: 257) Tidak ada batasan waktu tertentu untuk hal ini. Adapun memboikot istri dengan tidak mengajak bicara, hal itu dibatasi tidak lebih dari tiga hari. [2] Diriwayatkan dalam hadits Anas radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata, آلَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنْ نِسَائِهِ شَهْرًا، وَقَعَدَ فِي مَشْرُبَةٍ لَهُ “Bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersumpah tidak akan berhubungan dengan istri-istrinya selama sebulan, dan beliau tinggal di atas loteng … “ (HR. Bukhari no. 5201) Hadis ini diriwayatkan oleh Al-Bukhari dalam bab firman Allah Ta’ala (yang artinya), “Laki-laki adalah pemimpin atas wanita”; hingga, “Sesungguhnya Allah Mahatinggi lagi Mahabesar.” (QS. An-Nisa’: 34) Al-Hafizh Ibnu Hajar rahimahullah berkata bahwa dengan menyebutkan ayat ini, tampaklah kesesuaian antara hadis dan judul bab, karena yang dimaksud dalam ayat ini adalah firman Allah Ta’ala (yang artinya), “Nasihatilah mereka dan jauhilah (boikotlah) mereka di tempat tidur”; yang sesuai dengan perbuatan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam yang bersumpah tidak akan mendekati istri-istrinya selama sebulan, karena konsekuensinya adalah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam memboikot istri-istrinya. Ini menunjukkan bahwa menjauhi (memboikot) istri tidak harus di dalam rumah, namun boleh dengan pergi keluar rumah. Para ulama berbeda pendapat dalam mengompromikan hadis ini dengan hadis lainnya. Sebagian ulama berpendapat bahwa hajr Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam itu sebabnya adalah sumpah, bukan semata-mata hajr. Adapun sebagian ulama yang lain mengutamakan hadis Anas radhiyallahu ‘anhu atas hadis yang sedang dibahas, sehingga mereka membolehkan memboikot istri dengan pergi ke luar rumah. Ini adalah pendapat Al-Bukhari rahimahullah, karena setelah menyebutkan hadits Mu’awiyah bin Haidah dalam bab, هجرة النبي – صلى الله عليه وسلم – نساءه في غير بيوتهن “Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam menjauhi istri-istrinya di luar rumah”; beliau berkata, الأول أصح “Hadis yang pertama lebih sahih.” Maksudnya, (hadis) memboikot istri di luar rumah itu sanadnya lebih shahih. Pendapat lain mengatakan bahwa pembatasan yang disebutkan dalam hadis ini tidak diambil (dimaknai) secara mutlak. Namun, boleh menjauhi istri di luar rumah, sebagaimana yang dilakukan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Ini adalah pendapat Ibnu Munir, sebagaimana yang diriwayatkan oleh Al-Hafizh Ibnu Hajar rahimahullah. Ada pula yang mengatakan bahwa hal ini berbeda-beda tergantung pada situasi dan kondisi yang ada. [3] Ada juga yang mengatakan bahwa jika seorang pria hanya memiliki satu istri, maka ia memboikot di dalam rumah. Namun, jika ia memiliki lebih dari satu istri, ia memboikot mereka di luar rumah. Ini adalah pendapat Syekh Abdul Aziz bin Baz rahimahullah. Kandungan kelima Dalam hadis ini terdapat dalil bahwa seorang suami tidak boleh mencela istrinya, dengan menggunakan kata-kata yang buruk yang dapat menyebabkan buruknya hubungan dan timbulnya rasa tidak suka antara suami dan istri. Misalnya, “Semoga Allah memburukkanmu”; atau “Semoga Allah memerangimu”; atau “Semoga Allah melaknatmu”; dan kata-kata buruk lainnya. Sebaliknya, suami harus berbicara dengan kata-kata yang baik yang dapat membuat istri bersikap lembut, patuh, serta tertarik padanya. Namun, seringkali kita melihat bahwa banyak orang yang memperlakukan istrinya dengan buruk dan tidak baik, kecuali mereka yang dilindungi oleh Allah. Hal ini disebabkan oleh lemahnya iman, kurangnya pengetahuan, dan kurangnya pemahaman dalam agama. Begitu juga banyak istri yang berperilaku buruk terhadap suaminya. Jika iman kuat dan hati diterangi oleh ilmu, maka masing-masing akan menunaikan hak-haknya terhadap yang lain, dan hubungan baik serta perlakuan yang baik akan terus terjaga. [4] Demikian pembahasan ini, semoga bermanfaat. Wallahu Ta’ala a’lam. Baca juga: Besaran Nafkah Suami kepada Istri *** @29 Shafar 1446/ 3 September 2024 Penulis: M. Saifudin Hakim Artikel: Muslim.or.id   Catatan kaki: [1] Nuzyuz adalah istri yang durhaka dalam perkara ketaatan kepada suami yang telah Allah wajibkan. [2] Dari Abu Ayyub radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, لَا يَحِلُّ لِمُسْلِمٍ أَنْ يَهْجُرَ أَخَاهُ فَوْقَ ثَلَاثِ لَيَالٍ يَلْتَقِيَانِ, فَيُعْرِضُ هَذَا, وَيُعْرِضُ هَذَا, وَخَيْرُهُمَا اَلَّذِي يَبْدَأُ بِالسَّلَامِ “Tidak halal bagi muslim memutuskan persahabatan dengan saudaranya lebih dari tiga malam. Mereka bertemu, lalu seseorang berpaling dan lainnya juga berpaling. Yang paling baik di antara keduanya adalah yang memulai mengucapkan salam.” (HR. Bukhari no. 6077 dan Muslim no. 2560) [3] Lihat Fathul Baari, 9: 301 dan 11: 568. [4] Disarikan dari kitab Minhatul ‘Allam fi Syarhi Buluughil Maraam (7: 341-344). Tags: hak istrikewajiban suami

Daftar Isi Toggle Salat sebelum khatib naik mimbarApakah salat sunah sebelum Jumat termasuk sunah rawatib atau bukan?Beberapa dalil dari dua pendapat ulama dalam masalah ini dan pendapat yang paling kuatAdanya sunah rawatib qabliyah JumatTidak adanya sunah rawatib qabliyah JumatMenurut pendapat yang lebih kuat, tidak ada sunah rawatib sebelum salat Jumat Hari Jumat merupakan salah satu hari yang paling agung di sisi Allah, paling mulia, dan paling banyak keutamaannya. Allah Ta’ala telah memilihnya di atas hari-hari lainnya, mengutamakannya dari semua waktu lainnya, dan Allah telah memberikan keistimewaan ini kepada umat Islam, sementara umat-umat sebelum kita telah tersesat darinya. Dalam Shahih Muslim, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, خَيْرُ يَوْمٍ طَلَعَتْ عَلَيْهِ الشَّمْسُ يَوْمُ الْجُمُعَةِ، فِيهِ خُلِقَ آدَمُ، وَفِيهِ أُدْخِلَ الْجَنَّةَ، وَفِيهِ أُخْرِجَ مِنْهَا وَلَا تَقُومُ السَّاعَةُ إِلَّا فِي يَوْمِ الْجُمُعَةِ “Sebaik-baik hari di mana matahari terbit adalah hari Jumat. Pada hari itu, Adam diciptakan, pada hari itu dia dimasukkan ke dalam surga, dan pada hari itu dia dikeluarkan darinya, serta kiamat tidak akan terjadi, kecuali pada hari Jumat.” (HR. Muslim no. 854) Karena itu, hari tersebut memiliki kedudukan yang sangat agung. Setiap muslim dan muslimah hendaknya memberikan penghormatan dan perhatian yang layak kepada hari ini sesuai dengan kedudukannya di sisi Allah Ta’ala. [1] Salah satu bentuk penghormatan terhadap hari ini adalah dengan memberi perhatian pada salat Jumat dan amalan-amalan sunah yang menyertainya. Oleh karena itu, di sini kami akan membahas tentang hukum fikih salat sunah qabliyah Jumat. Semoga Allah memberikan taufik-Nya kepada kita semua. Salat sebelum khatib naik mimbar Disunahkan bagi siapa saja yang datang untuk salat Jumat agar memperbanyak salat sunah sebelum (salat) Jumat, dari saat masuk masjid hingga khatib naik mimbar. Jumlah rakaatnya tidak ditentukan, sehingga seseorang bisa salat dua rakaat, empat rakaat, atau sebanyak yang dia mampu. [2] Diriwayatkan dari Salman Al-Farisi radhiyallahu ‘anhu, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, مَن اغتَسَل يومَ الجُمعةِ، وتَطهَّرَ بما استطاعَ من طُهرٍ، ثم ادَّهن أو مسَّ مِن طِيب، ثم راح فلمْ يُفرِّقْ بين اثنينِ، فصلَّى ما كُتِبَ له، ثم إذا خرَجَ الإمامُ أَنصتَ، غُفِرَ له ما بينه وبين الجُمُعةِ الأُخرى “Barangsiapa mandi pada hari Jumat, bersuci sebaik mungkin, lalu memakai minyak atau wewangian, kemudian pergi (ke masjid) tanpa memisahkan antara dua orang, lalu dia salat sesuai dengan yang ditetapkan baginya, kemudian ketika imam datang, dia diam mendengarkan, maka akan diampuni dosa-dosanya antara Jumat itu dan Jumat sebelumnya.” (HR. Bukhari no. 910) Hadis ini menunjukkan keutamaan salat sebelum (salat) Jumat tanpa batasan jumlah rakaat tertentu. Maka, minimalnya adalah dua rakaat, dan boleh menambah sesuai kemampuan. Diriwayatkan dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, مَن اغتسَلَ ثم أَتى الجُمُعةَ، فصلَّى ما قُدِّرَ له، ثم أَنصتَ حتى يَفرغَ من خُطبته، ثم يُصلِّي معه، غُفِرَ له ما بينه وبين الجُمُعةِ الأخرى، وفضلَ ثلاثةِ أيَّام “Barangsiapa mandi kemudian pergi untuk salat Jumat, lalu dia salat sesuai yang telah ditentukan baginya, kemudian diam mendengarkan hingga khatib selesai khotbah, lalu dia salat bersama imam, maka akan diampuni dosa-dosanya antara Jumat itu dan Jumat sebelumnya, ditambah tiga hari.” (HR. Muslim no. 857) Sabda beliau “lalu dia salat sesuai yang telah ditentukan baginya” menunjukkan bahwa salat sunah sebelum Jumat tidak memiliki batas tertentu. Ada banyak dalil lain yang menunjukkan disunahkannya memperbanyak salat sunah pada hari Jumat hingga khatib naik mimbar. Ini merupakan kesepakatan dari empat mazhab fikih: Hanafi, Maliki, Syafi’i, dan Hanbali. [3] Apakah salat sunah sebelum Jumat termasuk sunah rawatib atau bukan? Salat sunah yang dilakukan sebelum salat Jumat, apakah dianggap sebagai salat sunah mutlak sebagaimana pendapat mazhab Maliki dan Hanbali, sehingga dilakukan sebelum azan kedua yang didahului oleh khatib naik mimbar, ataukah merupakan sunah yang berkaitan dengan salat Jumat (yaitu, termasuk salat rawatib), sehingga dilakukan sebelum salat meskipun imam sudah naik mimbar, sebagaimana pendapat mazhab Hanafi dan Syafi’i? Ibnu Rajab Al-Hanbali rahimahullah mengatakan, “Setelah tergelincirnya matahari (zawal) dan sebelum imam naik mimbar [4], maka disunahkan untuk melakukan salat pada waktu tersebut, tanpa ada perbedaan pendapat di kalangan ulama baik dari generasi salaf maupun khalaf. Tidak ada seorang pun dari umat Islam yang mengatakan bahwa salat pada hari Jumat itu dimakruhkan. Pendapat seperti itu jelas bertentangan dengan ijma‘ (kesepakatan) umat Islam. Terdapat perbedaan pendapat mengenai salat sebelum (salat) Jumat, apakah itu termasuk sunah rawatib seperti sunah sebelum Zuhur, atau hanya dianjurkan seperti salat sunah sebelum Asar? Kebanyakan ulama berpendapat bahwa itu termasuk sunah rawatib, di antaranya: Al-Auza’i, Ats-Tsauri, Abu Hanifah, dan para sahabatnya, serta pendapat ini terlihat dalam ucapan Imam Ahmad. Hal ini juga disebutkan oleh Al-Qadhi Abu Ya’la dalam Syarh Al-Madzhab dan oleh Ibnu Aqil, dan ini adalah pendapat yang benar menurut ulama Syafi’i. Banyak ulama dari kalangan pengikut mazhab Hanbali belakangan berpendapat bahwa itu bukan sunah rawatib, tetapi hanya dianjurkan.” [5] Dr. Nuh Ali Salman rahimahullah mengatakan, “Mazhab Hanafi dan Syafi’i berpendapat bahwa sunah qabliyah Jumat sama seperti sunah qabliyah Zuhur, baik dari segi waktu maupun jumlahnya. Mazhab Maliki berpendapat bahwa makruh bagi orang yang dijadikan panutan (seperti ulama) untuk melakukan salat sunah ketika azan pertama, bukan sebelumnya, jika dia sedang duduk di masjid, bukan jika dia baru masuk. Mazhab Hanbali berpendapat bahwa tidak ada sunah rawatib sebelum salat Jumat, tetapi dianjurkan untuk melakukan empat rakaat salat sunah secara mutlak.” [6] Baca juga: Apakah Berdiri Menjawab Azan atau Salat Tahiyatul Masjid ketika Azan Salat Jumat? Beberapa dalil dari dua pendapat ulama dalam masalah ini dan pendapat yang paling kuat Berikut ini kami sampaikan beberapa dalil utama dalam masalah ini. Adanya sunah rawatib qabliyah Jumat Para ulama yang berpendapat adanya sunah qabliyah (yaitu, salat rawatib sebelum) Jumat, di antaranya berhujah dengan dalil-dalil berikut: Pertama: Diriwayatkan dari Abdullah bin Zubair radhiyallahu ‘anhuma secara marfu‘ (disandarkan kepada Nabi), ما من صلاة مفروضة إلا بين يديها ركعتان “Tidak ada salat fardu, kecuali di depannya ada dua rakaat (sunah).” (HR. Ibnu Hibban no. 2455 dan lainnya, dan disahihkan oleh Al-Albani). Hadis ini secara umum mencakup salat Jumat. [7] Kedua: Waktu salat Jumat sama dengan waktu salat Zuhur, sehingga sunahnya juga sama seperti sunah Zuhur. Inilah yang membuat Imam Bukhari rahimahullah mengatakan dalam Shahih-nya, “Bab salat setelah Jumat dan sebelumnya”; kemudian beliau menyebutkan hadis dari Ibnu Umar radhiyallahu ‘anhuma. Imam Bukhari berpendapat bahwa apa yang dilakukan sebelum Jumat sama dengan yang disebutkan Ibnu Umar sebelum Zuhur, sehingga beliau mengatakan, “Salat setelah Jumat dan sebelumnya.” [8] Tidak adanya sunah rawatib qabliyah Jumat Sementara itu, para ulama yang berpendapat bahwa tidak ada sunah rawatib qabliyah untuk salat Jumat, di antaranya berhujah dengan dalil-dalil berikut: Pertama: Diriwayatkan dari Ibnu Umar radhiyallahu ‘anhuma, صليتُ مع النبيِّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم سجدتينِ قبلَ الظُّهرِ، وسجدتينِ بعد المغربِ، وسجدتينِ بعدَ العِشاءِ، وسجدتينِ بعدَ الجُمُعةِ “Aku salat bersama Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dua rakaat sebelum Zuhur, dua rakaat setelah Magrib, dua rakaat setelah Isya, dan dua rakaat setelah Jumat.” (HR. Bukhari no. 1172, Muslim no. 729) Hadis ini tidak menyebutkan adanya sunah sebelum Jumat, sehingga menunjukkan bahwa tidak ada sunah (rawatib) sebelum Jumat. Kedua: Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam keluar dari rumahnya pada hari Jumat, lalu naik mimbar. Kemudian muazin mengumandangkan azan, dan setelah itu Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam langsung memulai khotbahnya. Seandainya ada sunah (rawatib) qabliyah Jumat, maka beliau akan memerintahkan para sahabat untuk melakukannya setelah azan, atau melakukannya sendiri. Namun, pada zaman Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, hanya ada azan yang dikumandangkan ketika khatib hendak naik mimbar. [9] Menurut pendapat yang lebih kuat, tidak ada sunah rawatib sebelum salat Jumat Tidak ada sunah rawatib sebelum salat Jumat menurut pendapat yang lebih kuat dari dua pendapat ulama. Masalah ini masih terbuka untuk menerima kedua pendapat tersebut, dan keduanya memiliki dasar yang kuat. Namun, pendapat yang lebih kuat adalah tidak adanya sunah rawatib sebelum salat Jumat. Dalil-dalil dari pendapat pertama sebagian di antaranya lemah dan meskipun ada yang sahih, dalil tersebut tidak secara eksplisit (jelas) menunjukkan adanya sunah qabliyah. Wallahu a’lam. Al-Hafidz Ibnu Hajar Al-Asqalani rahimahullah berkata, سنة الجمعة التي قبلها لم يثبت فيها شيء “Tidak ada hadis yang sahih yang menetapkan adanya sunah qabliyah Jumat.” [10] Al-Hafidz Al-Iraqi rahimahullah berkata, “Tidak ada riwayat dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bahwa beliau melakukan salat sebelum Jumat, karena beliau biasa keluar untuk salat Jumat, lalu azan dikumandangkan, kemudian beliau menyampaikan khotbah.” [11] Syekh Ibnu Baz rahimahullah menyebutkan, ليس للجمعة سنة راتبة قبلها في أصح قولي العلماء، ولكن يشرع للمسلم إذا أتى المسجد أن يصلي ما يسر الله له من الركعات يسلم من كل ثنتين. “Tidak ada sunah rawatib sebelum Jumat menurut pendapat yang lebih kuat dari dua pendapat ulama. Namun, disyariatkan bagi seorang muslim yang datang ke masjid untuk salat sebanyak yang dimudahkan Allah baginya, dengan salam setiap dua rakaat.” [12] Demikian, artikel ini diharapkan dapat memberikan pemahaman yang lebih jelas mengenai salat sunah qabliyah Jumat. Semoga Allah senantiasa memberikan taufik-Nya untuk kita semua. Baca juga: Fikih Salat Ba’diyah Jumat *** Rumdin PPIA Sragen, 25 Shafar 1446 Penulis: Prasetyo Abu Ka’ab Artikel: Muslim.or.id   Catatan kaki: [1] https://www.alukah.net/sharia/0/137780/ [2] https://islamqa.info/ar/181043 [3] https://dorar.net/feqhia/1227 [4] Salat sunah pada hari Jumat sebelum salat Jumat memiliki empat waktu: Pertama: Sebelum matahari terbit bagi mereka yang datang lebih awal ke masjid untuk salat Jumat. Waktu ini adalah waktu yang dilarang untuk melakukan salat (waktu terlarang). Kedua: Setelah matahari meninggi hingga mencapai puncaknya (waktu duha), dianjurkan melakukan salat sunah sebanyak yang dimungkinkan. Ketiga: Saat matahari berada di puncak langit (waktu zawal). Para ulama berbeda pendapat mengenai waktu ini, namun pendapat yang benar adalah bahwa waktu zawal pada hari Jumat bukanlah waktu terlarang untuk melakukan salat. (https://dorar.net/feqhia/1227) Keempat: Setelah matahari tergelincir (zawal) dan sebelum khatib naik mimbar. Inilah waktu yang sedang kita bahas sekarang. (Lihat Fathul Bari karya Ibnu Rajab, 8: 330-331) [5] Fathul Bari oleh Ibnu Rajab, 8: 331-333. [6] https://www.aliftaa.jo/Research/4/ ; lihat juga Mausu’ah Fiqhiyyah Kuwaitiyyah, 25: 278-279. [7] https://dorar.net/feqhia/1268 [8] https://www.aliftaa.jo/Research/4/ [9] https://dorar.net/feqhia/1227 [10] Fathul Bari, karya Ibnu Hajar Al-Asqalani, 2: 476. [11] Nailul Authar, karya Asy-Syaukani, 3: 353; lihat juga https://www.alukah.net/sharia/0/158275/ [12] Majmu’ Fatawa wa Maqalat Mutanawwi’ah, karya Ibnu Baz, 12: 386. Tags: salat jumatsalat sunah

Daftar Isi Toggle Pertama: Mendoakan keduanyaKedua: Meminta ampunan bagi keduanyaKetiga: Menunaikan wasiat keduanyaKeempat: Menyambung silaturahim yang tidak bisa tersambung kecuali dengan kedua orang tuaKelima: Berbuat baik kepada sahabat orang tua Berbakti pada orang tua merupakan ibadah dan kewajiban seorang hamba yang merupakan di antara kewajiban yang paling utama dan merupakan salah satu amal yang bisa mengantarkan seorang hamba menuju surga. Allah Subhanahu Wa Ta’ala dalam Al-Qur’an menyandingkan berbakti pada orang tua dengan perintah untuk bertauhid dan menjauhi kesyirikan yang merupakan inti dari agama Islam untuk menunjukkan agungnya ibadah berbakti pada orang tua. Ini sebagaimana disebutkan dalam surah Al-Isra’ ayat ke-23, وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا “Tuhanmu telah memerintahkan agar kamu jangan menyembah selain Dia, dan berbuat-baiklah pada kedua orang tua.” Allah Subhanahu Wa Ta’ala juga berfirman pada surah An-nisa ayat ke-36, واعبدوا الله ولا تشركوا به شيئا وبالوالدين إحسانا “Sembahlah Allah dan jangan kamu mempersekutukan-Nya dengan sesuatu apa pun dan berbuat baiklah kepada orang tua.” Allah Subhanahu Wa Ta’ala juga berfirman pada surah Luqman ayat ke-14, أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ “Bersyukurlah kepada-Ku dan kepada kedua orang tuamu. Hanya kepada-Ku kembalimu.” Sebaliknya, durhaka atau menyakiti kedua orang tua dalam bentuk apa pun merupakan salah satu di antara dosa yang paling besar, pelakunya diancam masuk neraka. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, لا يدخل الجنة عاق “Tidak akan masuk surga orang yang durhaka (kepada orang tuanya).” (HR. Nasa’i dan Ahmad) Maka dari itu, dari dalil-dalil yang ada, bisa disimpulkan bahwa berbakti pada orang tua merupakan perintah Allah yang agung setelah bertauhid dan durhaka kepada orang tua merupakan di antara dosa yang paling besar setelah kesyirikan. Berbakti pada orang tua tidak diragukan lagi merupakan suatu yang utama dan salah satu bentuk ibadah yang mulia. Lalu, bagaimana jika orang tua sudah meninggal? Apakah masih ada kesempatan bagi kita untuk tetap berbakti kepada mereka. Ataukah sudah terputus kesempatan bagi kita untuk berbakti kepada mereka setelah keduanya meninggal? Mungkin dari kita ada yang merasa tidak sempurna untuk berbakti pada keduanya ketika mereka masih hidup atau kita ingin terus berbakti pada mereka setelah mereka tidak lagi di dunia ini. Berbakti pada orang tua yang paling utama tentunya ketika mereka berdua masih hidup. Akan tetapi, kesempatan itu tidaklah hilang ketika mereka berdua sudah tidak ada. Perlu diingat bahwa salah satu di antara amal yang tidak terputus adalah anak yang saleh yang selalu mendoakan. Ini sebagaimana dalam hadis yang diriwayatkan dalam Shahih Muslim bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, إذا مات ابن آدم انقطع عمله إلا من ثلاث: صدقة جارية، وعلم ينتفع به، وولد صالح يدعو له “Jika seorang anak Adam meninggal, maka terputuslah amalnya, kecuali tiga hal: sedekah jariyah, ilmu yang bermanfaat, dan anak saleh yang mendoakannya.” (HR. Muslim) Maka dari itu, salah satu upaya yang bisa dilakukan untuk bisa terus berbuat baik kepada orang tua setelah keduanya meninggal adalah dengan menjadi orang yang saleh dan senantiasa mendoakan keduanya. Selain menjadi anak saleh yang selalu mendoakan kedua orang tua setelah keduanya meninggal, adakah amal lain yang bisa dilakukan untuk berbakti pada orang tua yang sudah meninggal? Suatu hari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam pernah ditanya oleh seseorang dari Bani Salimah, “Apakah masih ada bentuk untuk berbakti pada kedua orang tuanya yang sudah meninggal?” Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam menjawab, الصلاة عليهما، والاستغفار لهما، وإنفاذ عهدهما من بعدهما، وصلة الرحم التي لا توصل إلا بهما، وإكرام صديقهما “Mendoakan keduanya, meminta ampunan untuk keduanya, memenuhi janji keduanya setelah meninggal dunia, menyambung silaturahim yang tidak tersambung, kecuali dengan keduanya, dan memuliakan teman keduanya.” (HR. Ahmad dan Thabrani) Berdasarkan hadis di atas, disebutkan 5 cara yang bisa dilakukan untuk berbakti pada kedua orang tua, yaitu: Pertama: Mendoakan keduanya Di antara bentuk berbakti pada kedua orang tua yang sudah meninggal adalah dengan cara mendoakan kedua orang tua yang sudah meninggal. Sebagaimana yang disebutkan dalam hadis yang telah lewat bahwa di antara amal yang tidak terputus adalah anak saleh yang mendoakannya. Maka dari itu, perbanyaklah doa kebaikan bagi kedua orang tua. Kedua: Meminta ampunan bagi keduanya Amalan lain yang bisa dilakukan untuk kedua orang tua yang sudah meninggal adalah dengan meminta ampunan bagi kedua orang tua. Memohon ampunan bagi kedua orang tua merupakan di antara doa yang paling agung yang merupakan doa yang dilakukan oleh para nabi sebagaimana doa Nabi Nuh ‘alaihi salam dalam surah Nuh ayat ke-28, رَبِّ اغْفِرْ لِي وَلِوَالِدَيَّ وَلِمَنْ دَخَلَ بَيْتِيَ مُؤْمِنًا وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ “Wahai Tuhanku, ampunilah aku, ibu bapakku, dan siapa pun yang memasuki rumahku dengan beriman, dan semua orang yang beriman laki-laki dan perempuan.” Juga doa nabi Ibrahim dalam surah Ibrahim ayat ke-41, رَبَّنَا اغْفِرْ لِي وَلِوَالِدَيَّ وَلِلْمُؤْمِنِينَ يَوْمَ يَقُومُ الْحِسَابُ “Wahai Tuhan kami, ampunilah aku, ibu bapakku dan semua orang yang beriman pada hari diadakan perhitungan.” Memohon ampunan bagi orang tua juga merupakan salah satu amal yang bisa menaikkan derajat orang tua kita di akhirat nanti sebagaimana hadis yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad, bahwasanya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ لَيَرْفَعُ الدَّرَجَةَ لِلْعَبْدِ الصَّالِحِ فِي الْجَنَّةِ، فَيَقُولُ: يَا رَبِّ! أَنَّى لِي هَذِهِ؟! فَيَقُولُ: بِاسْتِغْفَارِ وَلَدِكَ لَكَ “Sesungguhnya Allah ‘Azza Wajalla akan mengangkat derajat seorang hamba yang saleh di surga. Lalu, ia berkata, ‘Wahai Rabb, dari mana semua ini?’ Maka, Allah berfirman, ‘Dari istigfar anakmu kepadamu.’ ” Baca juga: Ingin Bahagia? Berbaktilah kepada Kedua Orang Tua Ketiga: Menunaikan wasiat keduanya Amalan selanjutnya bagi yang bisa dilakukan untuk kedua orang tua yang sudah meninggal adalah menunaikan wasiat keduanya. Maka dari itu, di antara hal yang pertama kali perlu dilakukan setelah meninggalnya kedua orang tua adalah menunaikan wasiat keduanya. Akan tetapi, perlu diperhatikan bahwa untuk menunaikan wasiat ini, kita harus memperhatikan batasan syariat, seperti wasiat tidak boleh melebihi sepertiga harta dan tidak mengandung hal yang dilarang syariat. Keempat: Menyambung silaturahim yang tidak bisa tersambung kecuali dengan kedua orang tua Menyambung silaturahim tentu merupakan hal yang wajib. Akan tetapi, kewajiban tersebut menjadi lebih tegas lagi ketika kedua orang tua telah meninggal, terutama pada kerabat yang tersambung silaturahmi gara-gara kedua orang tua seperti dengan paman, bibi, dan anak-anak mereka. Kelima: Berbuat baik kepada sahabat orang tua Selama masa hidup ayah dan ibu, tentunya mereka memiliki sahabat-sahabat yang dekat dengan mereka. Perlu diketahui bahwa salah satu bentuk berbakti pada orang tua yang sudah meninggal dan bukti cintanya seorang anak pada orang tuanya adalah berbuat baik pada sahabat keduanya dan tidak memutuskan hubungan dengan mereka setelah meninggalnya kedua orang tua. Ini sebagaimana hadis sahih yang diriwayatkan dalam Shahih Muslim dari Ibnu Umar radhiyallahu ’anhuma, bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, إن من أبر البر صلة الرجل أهل وُدِّ أبيه “Sesungguhnya kebajikan yang paling utama adalah apabila seseorang menyambung hubungan dengan keluarga sahabat ayahnya.” (HR. Muslim) Dalam riwayat lain, Rasulullah shallallahu ’alaihi wasallam bersabda, مَنْ أحَبَّ أنْ يَصِلَ أَبَاهُ فِي قَبْرِهِ؛ فَلْيَصِلْ إِخْوَانَ أَبِيهِ بَعْدَهُ “Barangsiapa yang ingin menyambung ayahnya di kuburnya, maka sambunglah hubungan dengan teman-teman ayahnya semasa hidupnya.” (HR. Ibnu Hibban) Demikianlah, beberapa upaya yang bisa dilakukan untuk tetap berbakti kepada orang tua yang sudah meninggal agar kita bisa menyempurnakan bakti kita pada mereka selama hidup dan juga setelah mereka meninggal. Baca juga: Pulang Lah Nak, Berbakti pada Ibu-mu *** Penulis: FIrdian Ikhwansyah Artikel: Muslim.or.id   Sumber : https://www.islamweb.net/ar/article/232480/ https://binbaz.org.sa/fatwas/2510/ Tags: birrul walidain