Resep Bahagia dalam Bergaul – Syaikh Khalid Ismail #NasehatUlama

Sebagian ulama menyebutkan bahwa pergaulan dengan manusia terbagi menjadi tiga jenis: Ada orang yang pergaulannya seperti nutrisi. Ada orang yang pergaulannya seperti obat. Ada pula orang yang pergaulannya seperti penyakit. Jadi, ada pergaulan yang seperti nutrisi. Ada juga seperti obat dan seperti penyakit. Yang disebut nutrisi adalah pergaulan dengan para ulama, orang-orang zuhud dan ahli ibadah. Ketika Anda bergaul dengan orang saleh, baik, dan mulia, Anda akan mendapatkan manfaat. Anda dapati seorang alim tidak berbicara kecuali tentang hal yang bermanfaat. Jika Anda duduk di majelis ilmu yang ada ulamanya, Anda akan dapati mereka membaca kitab, mendiskusikan hukum-hukum syariat, atau ayat al-Quran. Anda pun keluar dari majelis itu dengan kerinduan ingin kembali ke sana lagi. Anda keluar dengan tambahan iman. Betapa indahnya majelis-majelis ini! Perbanyaklah menghadiri majelis-majelis seperti ini, karena ia adalah nutrisi bagi ruh. Majelis-majelis ilmu seperti ini adalah taman surga, sebagaimana disabdakan oleh Nabi ṣallallāhu ʿalaihi wa sallam: “Jika kalian melewati taman surga, maka singgahlah!” Lalu ditanyakan, “Apa itu taman surga?” Beliau menjawab, “Halaqah-halaqah zikir (majelis ilmu).” (HR. Ahmad) Jenis yang kedua adalah pergaulan yang seperti obat. Artinya, obat bukanlah sesuatu yang Anda butuhkan setiap saat. Demikian juga sebagian orang, mereka adalah teman-teman yang Anda berjalan bersama mereka. Terkadang mereka menunjukkan cela dan kekeliruan Anda. Mereka menasihati Anda dan Anda pun menasihati mereka, berinteraksi dengan mereka. Jangan banyak bergaul dengan mereka dan jangan pula tinggalkan mereka. Terkadang Anda mendapat manfaat dari mereka, tapi mesti dalam kadar tertentu, seperti dosis obat. Adapun jenis ketiga, ada orang yang pergaulan dengannya seperti penyakit, yaitu teman yang buruk. Mereka adalah pelaku maksiat, para pencinta dunia, dan pengikut syahwat. Jika Anda bergaul dengan mereka, Anda akan keluar dari majelis mereka dengan hati yang keras. Anda merasakan kehampaan dalam hati, kenapa? Karena semua obrolannya tentang si fulan dan si fulan, dan tentang berbagai maksiat, bahkan sebagiannya berbangga dengan dosa besar dan tertawa-tawa karenanya. Anda pun keluar dengan hati membenci majelis itu—jika dalam hati Anda masih ada iman. Demikianlah, seorang muslim hendaknya memperhatikan dirinya. ==== يَذْكُرُ بَعْضُ الْعُلَمَاءِ أَنَّ خُلْطَةَ النَّاسِ تَنْقَسِمُ إِلَى ثَلَاثَةِ أَقْسَامٍ مِنَ النَّاسِ مَنْ خُلْطَتُهُ غِذَاءٌ وَمِنَ النَّاسِ مَنْ خُلْطَتُهُ دَوَاءٌ وَمِنَ النَّاسِ مَنْ خُلْطَتُهُ دَاءٌ إِذَنْ عِنْدَكَ دَوَاءٌ أَوْ عِنْدَكَ أَوَّلًا غِذَاءٌ وَدَوَاءٌ وَدَاءٌ أَمَّا الْغِذَاءُ قَالُوا: هَذِهِ خُلْطَةُ الْعُلَمَاءِ وَالزُّهَّادِ وَالْعُبَّادِ عِنْدَمَا تُخَالِطُ أَهْلَ الصَّلَاحِ وَالْخَيْرِ وَالْفَضْلِ تَنْتَفِعُ تَجِدُ الْعَالِمَ مَا يَتَكَلَّمُ إِلَّا بِمَا يَنْفَعُ فَإِذَا جَلَسَ مَجْلِسَ عِلْمٍ فِيهِ عُلَمَاءُ تَجِدُ يَقْرَأُونَ كِتَابًا يَتَذَاكَرُونَ حُكْمًا شَرْعِيًّا أَوْ آيَةً مِنْ كِتَابِ اللهِ تَخْرُجُ مِنَ الْمَجْلِسِ وَتَشْتَاقُ أَنْ تَرْجِعَ إِلَى ذَلِكَ الْمَجْلِسِ مَرَّةً أُخْرَى وَتَخْرُجُ بِزِيَادَةِ إِيمَانٍ فَمَا أَجْمَلَ هَذِهِ الْمَجَالِسَ هَذِهِ الْمَجَالِسُ كَثِّرْ مِنْهَا لِأَنَّهَا غِذَاءٌ لِلرُّوْحِ مِثْلُ مَجَالِسِ أَهْلِ الْعِلْمِ رِيَاضُ الْجَنَّةِ كَمَا أَخَبَرَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا مَرَرْتُمْ بِرِيَاضِ الْجَنَّةِ فَارْتَعُوا قِيلَ: مَا رِيَاضُ الْجَنَّةِ ؟ قَالَ: حِلَقُ الذِّكْرِ ثُمَّ النَّوْعُ الثَّانِي مَنْ خُلْطَتُهُ دَوَاءٌ يَعْنِي الدَّوَاءُ مَا تَحْتَاجُ إِلَيْهِ فِي كُلِّ وَقْتٍ وَهَكَذَا بَعْضُ النَّاسِ وَهَؤُلَاءِ أَصْحَابُكَ الَّذِينَ تَمْشِي مَعَهُمْ رُبَّمَا يَدُلُّونَكَ عَلَى بَعْضِ عُيُوبِكَ عَلَى أَخْطَائِكَ يَنْصَحُونَكَ تَنْصَحُهُمْ تُعَاشِرُهُمْ فَهَؤُلَاءِ مَا تُكْثِرْ مِنَ الْخُلْطَةِ مَعَهُمْ وَلَا تَتْرُكْهُمْ قَدْ تَسْتَفِيدُ مِنْهُمْ لَكِنْ هَكَذَا يَكُونُ بِقَدْرٍ مِثْلُ الدَّوَاءِ وَمِنَ النَّاسِ مَنْ خُلْطَتُهُ دَاءٌ هُوَ رَفِيقُ السُّوءِ أَصْحَابُ الْمَعَاصِي وَأَصْحَابُ الدُّنْيَا وَالشَّهْوَاتِ فَأُولَاءِ إِنْ خَالَطتَهُمْ تَخْرُجْ مِنَ الْمَجْلِسِ بِالْقَلْبِ الْقَاسِي تَشْعُرْ بِالْوَحْشَةِ فِي قَلْبِكَ لِمَاذَا ؟ الْحَديثُ كُلُّهَا عَنْ فُلَانٍ وَفُلَانٍ وَعَنِ الْمَعَاصِي رُبَّمَا يَتَبَجَّحُ بَعْضُهُمْ بِفِعْلِ بَعْضِ الْكَبَائِرِ وَيَضْحَكُونَ يَعْنِي تَخْرُجُ وَقَدْ يَعْنِي كَرِهْتَ هَذَا الْمَجْلِسَ إِنْ كَانَ فِي قَلْبِكَ إِيمَانٌ فَهَكَذَا يَنْبَغِي الْمُسْلِمُ يَعْنِي أَنْ يَنْتَبِهَ لِنَفْسِهِ

Resep Bahagia dalam Bergaul – Syaikh Khalid Ismail #NasehatUlama

Sebagian ulama menyebutkan bahwa pergaulan dengan manusia terbagi menjadi tiga jenis: Ada orang yang pergaulannya seperti nutrisi. Ada orang yang pergaulannya seperti obat. Ada pula orang yang pergaulannya seperti penyakit. Jadi, ada pergaulan yang seperti nutrisi. Ada juga seperti obat dan seperti penyakit. Yang disebut nutrisi adalah pergaulan dengan para ulama, orang-orang zuhud dan ahli ibadah. Ketika Anda bergaul dengan orang saleh, baik, dan mulia, Anda akan mendapatkan manfaat. Anda dapati seorang alim tidak berbicara kecuali tentang hal yang bermanfaat. Jika Anda duduk di majelis ilmu yang ada ulamanya, Anda akan dapati mereka membaca kitab, mendiskusikan hukum-hukum syariat, atau ayat al-Quran. Anda pun keluar dari majelis itu dengan kerinduan ingin kembali ke sana lagi. Anda keluar dengan tambahan iman. Betapa indahnya majelis-majelis ini! Perbanyaklah menghadiri majelis-majelis seperti ini, karena ia adalah nutrisi bagi ruh. Majelis-majelis ilmu seperti ini adalah taman surga, sebagaimana disabdakan oleh Nabi ṣallallāhu ʿalaihi wa sallam: “Jika kalian melewati taman surga, maka singgahlah!” Lalu ditanyakan, “Apa itu taman surga?” Beliau menjawab, “Halaqah-halaqah zikir (majelis ilmu).” (HR. Ahmad) Jenis yang kedua adalah pergaulan yang seperti obat. Artinya, obat bukanlah sesuatu yang Anda butuhkan setiap saat. Demikian juga sebagian orang, mereka adalah teman-teman yang Anda berjalan bersama mereka. Terkadang mereka menunjukkan cela dan kekeliruan Anda. Mereka menasihati Anda dan Anda pun menasihati mereka, berinteraksi dengan mereka. Jangan banyak bergaul dengan mereka dan jangan pula tinggalkan mereka. Terkadang Anda mendapat manfaat dari mereka, tapi mesti dalam kadar tertentu, seperti dosis obat. Adapun jenis ketiga, ada orang yang pergaulan dengannya seperti penyakit, yaitu teman yang buruk. Mereka adalah pelaku maksiat, para pencinta dunia, dan pengikut syahwat. Jika Anda bergaul dengan mereka, Anda akan keluar dari majelis mereka dengan hati yang keras. Anda merasakan kehampaan dalam hati, kenapa? Karena semua obrolannya tentang si fulan dan si fulan, dan tentang berbagai maksiat, bahkan sebagiannya berbangga dengan dosa besar dan tertawa-tawa karenanya. Anda pun keluar dengan hati membenci majelis itu—jika dalam hati Anda masih ada iman. Demikianlah, seorang muslim hendaknya memperhatikan dirinya. ==== يَذْكُرُ بَعْضُ الْعُلَمَاءِ أَنَّ خُلْطَةَ النَّاسِ تَنْقَسِمُ إِلَى ثَلَاثَةِ أَقْسَامٍ مِنَ النَّاسِ مَنْ خُلْطَتُهُ غِذَاءٌ وَمِنَ النَّاسِ مَنْ خُلْطَتُهُ دَوَاءٌ وَمِنَ النَّاسِ مَنْ خُلْطَتُهُ دَاءٌ إِذَنْ عِنْدَكَ دَوَاءٌ أَوْ عِنْدَكَ أَوَّلًا غِذَاءٌ وَدَوَاءٌ وَدَاءٌ أَمَّا الْغِذَاءُ قَالُوا: هَذِهِ خُلْطَةُ الْعُلَمَاءِ وَالزُّهَّادِ وَالْعُبَّادِ عِنْدَمَا تُخَالِطُ أَهْلَ الصَّلَاحِ وَالْخَيْرِ وَالْفَضْلِ تَنْتَفِعُ تَجِدُ الْعَالِمَ مَا يَتَكَلَّمُ إِلَّا بِمَا يَنْفَعُ فَإِذَا جَلَسَ مَجْلِسَ عِلْمٍ فِيهِ عُلَمَاءُ تَجِدُ يَقْرَأُونَ كِتَابًا يَتَذَاكَرُونَ حُكْمًا شَرْعِيًّا أَوْ آيَةً مِنْ كِتَابِ اللهِ تَخْرُجُ مِنَ الْمَجْلِسِ وَتَشْتَاقُ أَنْ تَرْجِعَ إِلَى ذَلِكَ الْمَجْلِسِ مَرَّةً أُخْرَى وَتَخْرُجُ بِزِيَادَةِ إِيمَانٍ فَمَا أَجْمَلَ هَذِهِ الْمَجَالِسَ هَذِهِ الْمَجَالِسُ كَثِّرْ مِنْهَا لِأَنَّهَا غِذَاءٌ لِلرُّوْحِ مِثْلُ مَجَالِسِ أَهْلِ الْعِلْمِ رِيَاضُ الْجَنَّةِ كَمَا أَخَبَرَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا مَرَرْتُمْ بِرِيَاضِ الْجَنَّةِ فَارْتَعُوا قِيلَ: مَا رِيَاضُ الْجَنَّةِ ؟ قَالَ: حِلَقُ الذِّكْرِ ثُمَّ النَّوْعُ الثَّانِي مَنْ خُلْطَتُهُ دَوَاءٌ يَعْنِي الدَّوَاءُ مَا تَحْتَاجُ إِلَيْهِ فِي كُلِّ وَقْتٍ وَهَكَذَا بَعْضُ النَّاسِ وَهَؤُلَاءِ أَصْحَابُكَ الَّذِينَ تَمْشِي مَعَهُمْ رُبَّمَا يَدُلُّونَكَ عَلَى بَعْضِ عُيُوبِكَ عَلَى أَخْطَائِكَ يَنْصَحُونَكَ تَنْصَحُهُمْ تُعَاشِرُهُمْ فَهَؤُلَاءِ مَا تُكْثِرْ مِنَ الْخُلْطَةِ مَعَهُمْ وَلَا تَتْرُكْهُمْ قَدْ تَسْتَفِيدُ مِنْهُمْ لَكِنْ هَكَذَا يَكُونُ بِقَدْرٍ مِثْلُ الدَّوَاءِ وَمِنَ النَّاسِ مَنْ خُلْطَتُهُ دَاءٌ هُوَ رَفِيقُ السُّوءِ أَصْحَابُ الْمَعَاصِي وَأَصْحَابُ الدُّنْيَا وَالشَّهْوَاتِ فَأُولَاءِ إِنْ خَالَطتَهُمْ تَخْرُجْ مِنَ الْمَجْلِسِ بِالْقَلْبِ الْقَاسِي تَشْعُرْ بِالْوَحْشَةِ فِي قَلْبِكَ لِمَاذَا ؟ الْحَديثُ كُلُّهَا عَنْ فُلَانٍ وَفُلَانٍ وَعَنِ الْمَعَاصِي رُبَّمَا يَتَبَجَّحُ بَعْضُهُمْ بِفِعْلِ بَعْضِ الْكَبَائِرِ وَيَضْحَكُونَ يَعْنِي تَخْرُجُ وَقَدْ يَعْنِي كَرِهْتَ هَذَا الْمَجْلِسَ إِنْ كَانَ فِي قَلْبِكَ إِيمَانٌ فَهَكَذَا يَنْبَغِي الْمُسْلِمُ يَعْنِي أَنْ يَنْتَبِهَ لِنَفْسِهِ
Sebagian ulama menyebutkan bahwa pergaulan dengan manusia terbagi menjadi tiga jenis: Ada orang yang pergaulannya seperti nutrisi. Ada orang yang pergaulannya seperti obat. Ada pula orang yang pergaulannya seperti penyakit. Jadi, ada pergaulan yang seperti nutrisi. Ada juga seperti obat dan seperti penyakit. Yang disebut nutrisi adalah pergaulan dengan para ulama, orang-orang zuhud dan ahli ibadah. Ketika Anda bergaul dengan orang saleh, baik, dan mulia, Anda akan mendapatkan manfaat. Anda dapati seorang alim tidak berbicara kecuali tentang hal yang bermanfaat. Jika Anda duduk di majelis ilmu yang ada ulamanya, Anda akan dapati mereka membaca kitab, mendiskusikan hukum-hukum syariat, atau ayat al-Quran. Anda pun keluar dari majelis itu dengan kerinduan ingin kembali ke sana lagi. Anda keluar dengan tambahan iman. Betapa indahnya majelis-majelis ini! Perbanyaklah menghadiri majelis-majelis seperti ini, karena ia adalah nutrisi bagi ruh. Majelis-majelis ilmu seperti ini adalah taman surga, sebagaimana disabdakan oleh Nabi ṣallallāhu ʿalaihi wa sallam: “Jika kalian melewati taman surga, maka singgahlah!” Lalu ditanyakan, “Apa itu taman surga?” Beliau menjawab, “Halaqah-halaqah zikir (majelis ilmu).” (HR. Ahmad) Jenis yang kedua adalah pergaulan yang seperti obat. Artinya, obat bukanlah sesuatu yang Anda butuhkan setiap saat. Demikian juga sebagian orang, mereka adalah teman-teman yang Anda berjalan bersama mereka. Terkadang mereka menunjukkan cela dan kekeliruan Anda. Mereka menasihati Anda dan Anda pun menasihati mereka, berinteraksi dengan mereka. Jangan banyak bergaul dengan mereka dan jangan pula tinggalkan mereka. Terkadang Anda mendapat manfaat dari mereka, tapi mesti dalam kadar tertentu, seperti dosis obat. Adapun jenis ketiga, ada orang yang pergaulan dengannya seperti penyakit, yaitu teman yang buruk. Mereka adalah pelaku maksiat, para pencinta dunia, dan pengikut syahwat. Jika Anda bergaul dengan mereka, Anda akan keluar dari majelis mereka dengan hati yang keras. Anda merasakan kehampaan dalam hati, kenapa? Karena semua obrolannya tentang si fulan dan si fulan, dan tentang berbagai maksiat, bahkan sebagiannya berbangga dengan dosa besar dan tertawa-tawa karenanya. Anda pun keluar dengan hati membenci majelis itu—jika dalam hati Anda masih ada iman. Demikianlah, seorang muslim hendaknya memperhatikan dirinya. ==== يَذْكُرُ بَعْضُ الْعُلَمَاءِ أَنَّ خُلْطَةَ النَّاسِ تَنْقَسِمُ إِلَى ثَلَاثَةِ أَقْسَامٍ مِنَ النَّاسِ مَنْ خُلْطَتُهُ غِذَاءٌ وَمِنَ النَّاسِ مَنْ خُلْطَتُهُ دَوَاءٌ وَمِنَ النَّاسِ مَنْ خُلْطَتُهُ دَاءٌ إِذَنْ عِنْدَكَ دَوَاءٌ أَوْ عِنْدَكَ أَوَّلًا غِذَاءٌ وَدَوَاءٌ وَدَاءٌ أَمَّا الْغِذَاءُ قَالُوا: هَذِهِ خُلْطَةُ الْعُلَمَاءِ وَالزُّهَّادِ وَالْعُبَّادِ عِنْدَمَا تُخَالِطُ أَهْلَ الصَّلَاحِ وَالْخَيْرِ وَالْفَضْلِ تَنْتَفِعُ تَجِدُ الْعَالِمَ مَا يَتَكَلَّمُ إِلَّا بِمَا يَنْفَعُ فَإِذَا جَلَسَ مَجْلِسَ عِلْمٍ فِيهِ عُلَمَاءُ تَجِدُ يَقْرَأُونَ كِتَابًا يَتَذَاكَرُونَ حُكْمًا شَرْعِيًّا أَوْ آيَةً مِنْ كِتَابِ اللهِ تَخْرُجُ مِنَ الْمَجْلِسِ وَتَشْتَاقُ أَنْ تَرْجِعَ إِلَى ذَلِكَ الْمَجْلِسِ مَرَّةً أُخْرَى وَتَخْرُجُ بِزِيَادَةِ إِيمَانٍ فَمَا أَجْمَلَ هَذِهِ الْمَجَالِسَ هَذِهِ الْمَجَالِسُ كَثِّرْ مِنْهَا لِأَنَّهَا غِذَاءٌ لِلرُّوْحِ مِثْلُ مَجَالِسِ أَهْلِ الْعِلْمِ رِيَاضُ الْجَنَّةِ كَمَا أَخَبَرَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا مَرَرْتُمْ بِرِيَاضِ الْجَنَّةِ فَارْتَعُوا قِيلَ: مَا رِيَاضُ الْجَنَّةِ ؟ قَالَ: حِلَقُ الذِّكْرِ ثُمَّ النَّوْعُ الثَّانِي مَنْ خُلْطَتُهُ دَوَاءٌ يَعْنِي الدَّوَاءُ مَا تَحْتَاجُ إِلَيْهِ فِي كُلِّ وَقْتٍ وَهَكَذَا بَعْضُ النَّاسِ وَهَؤُلَاءِ أَصْحَابُكَ الَّذِينَ تَمْشِي مَعَهُمْ رُبَّمَا يَدُلُّونَكَ عَلَى بَعْضِ عُيُوبِكَ عَلَى أَخْطَائِكَ يَنْصَحُونَكَ تَنْصَحُهُمْ تُعَاشِرُهُمْ فَهَؤُلَاءِ مَا تُكْثِرْ مِنَ الْخُلْطَةِ مَعَهُمْ وَلَا تَتْرُكْهُمْ قَدْ تَسْتَفِيدُ مِنْهُمْ لَكِنْ هَكَذَا يَكُونُ بِقَدْرٍ مِثْلُ الدَّوَاءِ وَمِنَ النَّاسِ مَنْ خُلْطَتُهُ دَاءٌ هُوَ رَفِيقُ السُّوءِ أَصْحَابُ الْمَعَاصِي وَأَصْحَابُ الدُّنْيَا وَالشَّهْوَاتِ فَأُولَاءِ إِنْ خَالَطتَهُمْ تَخْرُجْ مِنَ الْمَجْلِسِ بِالْقَلْبِ الْقَاسِي تَشْعُرْ بِالْوَحْشَةِ فِي قَلْبِكَ لِمَاذَا ؟ الْحَديثُ كُلُّهَا عَنْ فُلَانٍ وَفُلَانٍ وَعَنِ الْمَعَاصِي رُبَّمَا يَتَبَجَّحُ بَعْضُهُمْ بِفِعْلِ بَعْضِ الْكَبَائِرِ وَيَضْحَكُونَ يَعْنِي تَخْرُجُ وَقَدْ يَعْنِي كَرِهْتَ هَذَا الْمَجْلِسَ إِنْ كَانَ فِي قَلْبِكَ إِيمَانٌ فَهَكَذَا يَنْبَغِي الْمُسْلِمُ يَعْنِي أَنْ يَنْتَبِهَ لِنَفْسِهِ


Sebagian ulama menyebutkan bahwa pergaulan dengan manusia terbagi menjadi tiga jenis: Ada orang yang pergaulannya seperti nutrisi. Ada orang yang pergaulannya seperti obat. Ada pula orang yang pergaulannya seperti penyakit. Jadi, ada pergaulan yang seperti nutrisi. Ada juga seperti obat dan seperti penyakit. Yang disebut nutrisi adalah pergaulan dengan para ulama, orang-orang zuhud dan ahli ibadah. Ketika Anda bergaul dengan orang saleh, baik, dan mulia, Anda akan mendapatkan manfaat. Anda dapati seorang alim tidak berbicara kecuali tentang hal yang bermanfaat. Jika Anda duduk di majelis ilmu yang ada ulamanya, Anda akan dapati mereka membaca kitab, mendiskusikan hukum-hukum syariat, atau ayat al-Quran. Anda pun keluar dari majelis itu dengan kerinduan ingin kembali ke sana lagi. Anda keluar dengan tambahan iman. Betapa indahnya majelis-majelis ini! Perbanyaklah menghadiri majelis-majelis seperti ini, karena ia adalah nutrisi bagi ruh. Majelis-majelis ilmu seperti ini adalah taman surga, sebagaimana disabdakan oleh Nabi ṣallallāhu ʿalaihi wa sallam: “Jika kalian melewati taman surga, maka singgahlah!” Lalu ditanyakan, “Apa itu taman surga?” Beliau menjawab, “Halaqah-halaqah zikir (majelis ilmu).” (HR. Ahmad) Jenis yang kedua adalah pergaulan yang seperti obat. Artinya, obat bukanlah sesuatu yang Anda butuhkan setiap saat. Demikian juga sebagian orang, mereka adalah teman-teman yang Anda berjalan bersama mereka. Terkadang mereka menunjukkan cela dan kekeliruan Anda. Mereka menasihati Anda dan Anda pun menasihati mereka, berinteraksi dengan mereka. Jangan banyak bergaul dengan mereka dan jangan pula tinggalkan mereka. Terkadang Anda mendapat manfaat dari mereka, tapi mesti dalam kadar tertentu, seperti dosis obat. Adapun jenis ketiga, ada orang yang pergaulan dengannya seperti penyakit, yaitu teman yang buruk. Mereka adalah pelaku maksiat, para pencinta dunia, dan pengikut syahwat. Jika Anda bergaul dengan mereka, Anda akan keluar dari majelis mereka dengan hati yang keras. Anda merasakan kehampaan dalam hati, kenapa? Karena semua obrolannya tentang si fulan dan si fulan, dan tentang berbagai maksiat, bahkan sebagiannya berbangga dengan dosa besar dan tertawa-tawa karenanya. Anda pun keluar dengan hati membenci majelis itu—jika dalam hati Anda masih ada iman. Demikianlah, seorang muslim hendaknya memperhatikan dirinya. ==== يَذْكُرُ بَعْضُ الْعُلَمَاءِ أَنَّ خُلْطَةَ النَّاسِ تَنْقَسِمُ إِلَى ثَلَاثَةِ أَقْسَامٍ مِنَ النَّاسِ مَنْ خُلْطَتُهُ غِذَاءٌ وَمِنَ النَّاسِ مَنْ خُلْطَتُهُ دَوَاءٌ وَمِنَ النَّاسِ مَنْ خُلْطَتُهُ دَاءٌ إِذَنْ عِنْدَكَ دَوَاءٌ أَوْ عِنْدَكَ أَوَّلًا غِذَاءٌ وَدَوَاءٌ وَدَاءٌ أَمَّا الْغِذَاءُ قَالُوا: هَذِهِ خُلْطَةُ الْعُلَمَاءِ وَالزُّهَّادِ وَالْعُبَّادِ عِنْدَمَا تُخَالِطُ أَهْلَ الصَّلَاحِ وَالْخَيْرِ وَالْفَضْلِ تَنْتَفِعُ تَجِدُ الْعَالِمَ مَا يَتَكَلَّمُ إِلَّا بِمَا يَنْفَعُ فَإِذَا جَلَسَ مَجْلِسَ عِلْمٍ فِيهِ عُلَمَاءُ تَجِدُ يَقْرَأُونَ كِتَابًا يَتَذَاكَرُونَ حُكْمًا شَرْعِيًّا أَوْ آيَةً مِنْ كِتَابِ اللهِ تَخْرُجُ مِنَ الْمَجْلِسِ وَتَشْتَاقُ أَنْ تَرْجِعَ إِلَى ذَلِكَ الْمَجْلِسِ مَرَّةً أُخْرَى وَتَخْرُجُ بِزِيَادَةِ إِيمَانٍ فَمَا أَجْمَلَ هَذِهِ الْمَجَالِسَ هَذِهِ الْمَجَالِسُ كَثِّرْ مِنْهَا لِأَنَّهَا غِذَاءٌ لِلرُّوْحِ مِثْلُ مَجَالِسِ أَهْلِ الْعِلْمِ رِيَاضُ الْجَنَّةِ كَمَا أَخَبَرَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا مَرَرْتُمْ بِرِيَاضِ الْجَنَّةِ فَارْتَعُوا قِيلَ: مَا رِيَاضُ الْجَنَّةِ ؟ قَالَ: حِلَقُ الذِّكْرِ ثُمَّ النَّوْعُ الثَّانِي مَنْ خُلْطَتُهُ دَوَاءٌ يَعْنِي الدَّوَاءُ مَا تَحْتَاجُ إِلَيْهِ فِي كُلِّ وَقْتٍ وَهَكَذَا بَعْضُ النَّاسِ وَهَؤُلَاءِ أَصْحَابُكَ الَّذِينَ تَمْشِي مَعَهُمْ رُبَّمَا يَدُلُّونَكَ عَلَى بَعْضِ عُيُوبِكَ عَلَى أَخْطَائِكَ يَنْصَحُونَكَ تَنْصَحُهُمْ تُعَاشِرُهُمْ فَهَؤُلَاءِ مَا تُكْثِرْ مِنَ الْخُلْطَةِ مَعَهُمْ وَلَا تَتْرُكْهُمْ قَدْ تَسْتَفِيدُ مِنْهُمْ لَكِنْ هَكَذَا يَكُونُ بِقَدْرٍ مِثْلُ الدَّوَاءِ وَمِنَ النَّاسِ مَنْ خُلْطَتُهُ دَاءٌ هُوَ رَفِيقُ السُّوءِ أَصْحَابُ الْمَعَاصِي وَأَصْحَابُ الدُّنْيَا وَالشَّهْوَاتِ فَأُولَاءِ إِنْ خَالَطتَهُمْ تَخْرُجْ مِنَ الْمَجْلِسِ بِالْقَلْبِ الْقَاسِي تَشْعُرْ بِالْوَحْشَةِ فِي قَلْبِكَ لِمَاذَا ؟ الْحَديثُ كُلُّهَا عَنْ فُلَانٍ وَفُلَانٍ وَعَنِ الْمَعَاصِي رُبَّمَا يَتَبَجَّحُ بَعْضُهُمْ بِفِعْلِ بَعْضِ الْكَبَائِرِ وَيَضْحَكُونَ يَعْنِي تَخْرُجُ وَقَدْ يَعْنِي كَرِهْتَ هَذَا الْمَجْلِسَ إِنْ كَانَ فِي قَلْبِكَ إِيمَانٌ فَهَكَذَا يَنْبَغِي الْمُسْلِمُ يَعْنِي أَنْ يَنْتَبِهَ لِنَفْسِهِ

Kisah Abu Ubaidah bin Al-Jarrah (Bag. 2): Orang Kepercayaan (Amin) Umat Ini

Daftar Isi Toggle Kisah Rasulullah dengan kaum Nasrani NajranAbu Ubaidah menjadi pemimpin pasukan kaum musliminPerpisahan dengan Abu Ubaidah bin Al-Jarrah Abu Ubaidah bin Al-Jarrah radiyallahu ’anhu merupakan salah satu sahabat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang paling mulia. Beliau merupakan satu di antara orang-orang yang pertama kali masuk Islam. Beliau juga merupakan salah satu dari sepuluh orang yang sudah dijamin masuk surga. Dari beliau juga, telah kita pelajari sikap wala‘ dan bara’ ketika beliau harus berhadapan dengan ayahnya di perang Badar. Dari beliau juga, kita bisa pelajari sikap lemah lembut terhadap Rasulullah ketika ia mencabut cincin besi dari pipi Rasulullah hingga tanggallah kedua gigi Abu Ubaidah bin Al-Jarrah di perang Uhud. Abu Ubaidah bin Al-Jarrah juga merupakan salah seorang sahabat yang paling amanah di antara sahabat-sahabat lainnya. Dari Anas bin Malik radhiyallahu ’anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, لِكُلِّ أُمَّةٍ أَمِينٌ وَأَمِينُ هَذِهِ الْأُمَّةِ أَبُو عُبَيْدَةَ بْنُ الْجَرَّاح “Sesungguhnya setiap umat memiliki seorang ‘amin’ (orang yang amanah/terpercaya) dan amin umat ini adalah Abu Ubaidah bin Jarrah.” (HR. Bukhari) Kisah Rasulullah dengan kaum Nasrani Najran Abu Ubaidah bin Al-Jarrah merupakan sahabat yang dipercayai oleh Rasulullah hingga disebut oleh beliau shallallahu ‘alaihi wasallam sebagai orang kepercayaan umat ini. Hal tersebut terjadi ketika Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam didatangi oleh kaum Nasrani Najran dan mereka pun bertanya kepada Rasulullah shallallahu alaihi wasallam tentang Nabi Isa ‘alaihi salam. Ketika itu, turunlah firman Allah Ta’ala, اِنَّ مَثَلَ عِيْسٰى عِنْدَ اللّٰهِ كَمَثَلِ اٰدَمَۗ خَلَقَهٗ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهٗ كُنْ فَيَكُوْنُ “Sesungguhnya perumpamaan (penciptaan) Isa bagi Allah adalah seperti (penciptaan) Adam. Dia menciptakannya dari tanah kemudian berfirman kepadanya, ‘Jadilah!’ Maka, jadilah sesuatu itu.” (QS. Ali Imran: 59) Setelah menerima kebenaran dari firman Allah tersebut, kaum Nasrani tersebut tidak mau menerima kebenaran dan menolak apa yang telah disampaikan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Lalu, mereka pun hendak melakukan mubahalah (saling bersumpah) dengan Rasulullah shallallahu alaihi wasallam. Hudzaifah radhiyallahu ‘anhu meriwayatkan dalam hadis yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari, فَقَالَ أَحَدُهُمَا لِصَاحِبِهِ لَا تَفْعَلْ فَوَاللَّهِ لَئِنْ كَانَ نَبِيًّا فَلَاعَنَّا لَا نُفْلِحُ نَحْنُ وَلَا عَقِبُنَا مِنْ بَعْدِنَا قَالَا إِنَّا نُعْطِيكَ مَا سَأَلْتَنَا وَابْعَثْ مَعَنَا رَجُلًا أَمِينًا وَلَا تَبْعَثْ مَعَنَا إِلَّا أَمِينًا فَقَالَ لَأَبْعَثَنَّ مَعَكُمْ رَجُلًا أَمِينًا حَقَّ أَمِينٍ فَاسْتَشْرَفَ لَهُ أَصْحَابُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ قُمْ يَا أَبَا عُبَيْدَةَ بْنَ الْجَرَّاحِ فَلَمَّا قَامَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هَذَا أَمِينُ هَذِهِ الْأُمَّة “Maka, salah seorang dari mereka berdua berkata kepada temannya, ‘Jangan kamu lakukan! Demi Allah, seandainya dia benar seorang Nabi, maka dia yang akan melaknat kita, hingga kita tidak akan pernah beruntung dan tidak punya keturunan lagi setelah kita.’ Kemudian keduanya berkata, ‘Wahai Rasulullah! Kami akan memberikan apa yang engkau minta kepada kami. Oleh karena itu, utuslah orang kepercayaan engkau kepada kami. Dan jangan sekali-kali engkau mengutusnya, kecuali memang orang itu sangat terpercaya.’ Maka, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, ‘Aku akan mengutus orang kepercayaan yang sebenar-benarnya.’ Maka, para sahabat merasa penasaran dan akhirnya menunggu-nunggu orang yang dimaksud oleh Rasulullah itu. Lalu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, ‘Berdirilah, wahai Abu Ubaidah bin Jarrah!’ Setelah Abu Ubaidah bin Jarrah berdiri, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, ‘Dialah orang kepercayaan umat ini.’ ” (HR. Bukhari) Ketika itu, Rasulullah menunjuk Abu Ubaidah bin Al-Jarrah untuk diutus kepada kaum Nasrani Najran yang menuntut untuk diutus kepada mereka seorang yang sangat amanah untuk mengurus perkara mereka. Bahkan, Rasulullah pun menyatakan bahwa Abu Ubaidah bin Al-Jarrah merupakan orang kepercayaan umat ini. Abu Ubaidah menjadi pemimpin pasukan kaum muslimin Abu Ubaidah bin Al-Jarrah juga diberikan amanah yang sangat besar oleh Umar bin Al-Khattab radhiyallahu ‘anhu di masa kekhalifahan Umar. Umar menunjuk Abu Ubaidah bin Al-Jarrah untuk menggantikan Khalid bin Walid untuk menjadi pemimpin pasukan kaum muslimin. Sebuah amanah yang sangat besar bagi Abu Ubaidah bin Al-Jarrah. Akan tetapi, walaupun beliau menjadi komandan pasukan kaum muslimin, kedudukan dunia tidaklah mengubah dirinya. Ketika Abu Ubaidah ditunjuk sebagai pemimpin pasukan oleh Umar, ketika itu sedang berlangsung pengepungan kota Damaskus. Abu Ubaidah tidak seperti orang-orang pada umumnya yang mungkin langsung merebut kepemimpinan, lalu mengklaim prestasi penaklukan Damaskus adalah prestasinya. Abu Ubaidah bin Al-Jarrah menunggu untuk tidak memberitahukan Khalid bin Walid atas pengangkatan Abu Ubaidah menjadi pemimpin hingga selesai penaklukan Damaskus. Abu Ubaidah lebih mementingkan kondusif dan lancarnya penaklukan Damaskus dibandingkan kepentingan pribadinya. Ketika perang Yarmuk, Umar bin Al-Khattab radhiyallahu ‘anhu juga menyerahkan kepemimpinan kepada Khalid bin Walid. Hal itu dikarenakan beliau menimbang maslahat yang lebih besar ketika itu. Tentunya bukan dikarenakan inkompetennya Abu Ubaidah bin Al Jarrah, tapi murni timbangan maslahat. Abu Ubaidah bin Al-Jarrah juga mencetak berbagai pencapaian yang luar biasa. Salah satunya adalah penaklukan Yerusalem. Sebelum berperang, beliau selalu mendakwahkan Islam kepada pemimpin musuh. Hal tersebut beliau lakukan agar pemimpin tersebut masuk Islam dan membuat bawahannya pun mengikuti. Abu Ubaidah bin Al-Jarrah radhiyallahu ‘anhu, walaupun beliau merupakan seorang pemimpin pasukan seluruh kaum muslimin, kedudukannya yang tinggi tidaklah membuat beliau berubah dan menjadi cinta dunia. Ketika dunia datang kepada beliau, hal tersebut tidak akan mengubahnya. Syekh Mahmud Al-Mishri mengutip dari Tabaqat Ibnu Sa’ad, يرسل إليه عمر بن الخطاب بأربعة آلاف درهم وأربعمائة دينار، وقال لرسوله: انظر ما يصنع, فقسمها أبو عبيدة، فلما أخبر عمر رسوله بما صنع أبو عبيدة بالمال، قال: الحمد لله الذى جعل في الإسلام من يصنع هذا “Umar bin Al-Khattab mengirimkan padanya (Abu Ubaidah) 4000 dirham dan 400 dinar. Umar berkata pada utusannya, ‘Lihatlah apa yang ia (Abu Ubaidah) lakukan.’ Maka, ia (Abu Ubaidah) membagi-bagikannya. Ketika utusan Umar melaporkan kepada Umar tentang apa yang Abu Ubaidah lakukan terhadap hartanya, Umar berkata, ‘Segala puji bagi Allah yang menjadikan dalam Islam orang yang melakukan hal tersebut.’ “ Abu Ubaidah bin Al-Jarrah juga hidup dalam keadaan yang sederhana. Di rumah beliau tidak terdapat perabotan rumah yang bagus. Di dalamnya hanya ada barang-barang yang ia butuhkan untuk sekadar menjalani kehidupan saja. Bahkan, ketika Umar berkunjung ke rumah Abu Ubaidah bin Al-Jarrah, beliau menangis melihat kondisi Abu Ubaidah. Perpisahan dengan Abu Ubaidah bin Al-Jarrah Ketika wabah taun melanda, Abu Ubaidah bin Al-Jarrah merupakan salah seorang yang terkena wabah tersebut. Abu Ubaidah wafat akibat wabah taun pada usia 56 tahun. Kembali ke bagian 1 *** Penulis: Firdian Ikhwansyah Artikel: Muslim.or.id   Referensi: Kitab Ashabu Rasulullah Shalallahu ‘Alaihi Wasallam, karya Syekh Mahmud Al-Mishri

Kisah Abu Ubaidah bin Al-Jarrah (Bag. 2): Orang Kepercayaan (Amin) Umat Ini

Daftar Isi Toggle Kisah Rasulullah dengan kaum Nasrani NajranAbu Ubaidah menjadi pemimpin pasukan kaum musliminPerpisahan dengan Abu Ubaidah bin Al-Jarrah Abu Ubaidah bin Al-Jarrah radiyallahu ’anhu merupakan salah satu sahabat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang paling mulia. Beliau merupakan satu di antara orang-orang yang pertama kali masuk Islam. Beliau juga merupakan salah satu dari sepuluh orang yang sudah dijamin masuk surga. Dari beliau juga, telah kita pelajari sikap wala‘ dan bara’ ketika beliau harus berhadapan dengan ayahnya di perang Badar. Dari beliau juga, kita bisa pelajari sikap lemah lembut terhadap Rasulullah ketika ia mencabut cincin besi dari pipi Rasulullah hingga tanggallah kedua gigi Abu Ubaidah bin Al-Jarrah di perang Uhud. Abu Ubaidah bin Al-Jarrah juga merupakan salah seorang sahabat yang paling amanah di antara sahabat-sahabat lainnya. Dari Anas bin Malik radhiyallahu ’anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, لِكُلِّ أُمَّةٍ أَمِينٌ وَأَمِينُ هَذِهِ الْأُمَّةِ أَبُو عُبَيْدَةَ بْنُ الْجَرَّاح “Sesungguhnya setiap umat memiliki seorang ‘amin’ (orang yang amanah/terpercaya) dan amin umat ini adalah Abu Ubaidah bin Jarrah.” (HR. Bukhari) Kisah Rasulullah dengan kaum Nasrani Najran Abu Ubaidah bin Al-Jarrah merupakan sahabat yang dipercayai oleh Rasulullah hingga disebut oleh beliau shallallahu ‘alaihi wasallam sebagai orang kepercayaan umat ini. Hal tersebut terjadi ketika Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam didatangi oleh kaum Nasrani Najran dan mereka pun bertanya kepada Rasulullah shallallahu alaihi wasallam tentang Nabi Isa ‘alaihi salam. Ketika itu, turunlah firman Allah Ta’ala, اِنَّ مَثَلَ عِيْسٰى عِنْدَ اللّٰهِ كَمَثَلِ اٰدَمَۗ خَلَقَهٗ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهٗ كُنْ فَيَكُوْنُ “Sesungguhnya perumpamaan (penciptaan) Isa bagi Allah adalah seperti (penciptaan) Adam. Dia menciptakannya dari tanah kemudian berfirman kepadanya, ‘Jadilah!’ Maka, jadilah sesuatu itu.” (QS. Ali Imran: 59) Setelah menerima kebenaran dari firman Allah tersebut, kaum Nasrani tersebut tidak mau menerima kebenaran dan menolak apa yang telah disampaikan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Lalu, mereka pun hendak melakukan mubahalah (saling bersumpah) dengan Rasulullah shallallahu alaihi wasallam. Hudzaifah radhiyallahu ‘anhu meriwayatkan dalam hadis yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari, فَقَالَ أَحَدُهُمَا لِصَاحِبِهِ لَا تَفْعَلْ فَوَاللَّهِ لَئِنْ كَانَ نَبِيًّا فَلَاعَنَّا لَا نُفْلِحُ نَحْنُ وَلَا عَقِبُنَا مِنْ بَعْدِنَا قَالَا إِنَّا نُعْطِيكَ مَا سَأَلْتَنَا وَابْعَثْ مَعَنَا رَجُلًا أَمِينًا وَلَا تَبْعَثْ مَعَنَا إِلَّا أَمِينًا فَقَالَ لَأَبْعَثَنَّ مَعَكُمْ رَجُلًا أَمِينًا حَقَّ أَمِينٍ فَاسْتَشْرَفَ لَهُ أَصْحَابُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ قُمْ يَا أَبَا عُبَيْدَةَ بْنَ الْجَرَّاحِ فَلَمَّا قَامَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هَذَا أَمِينُ هَذِهِ الْأُمَّة “Maka, salah seorang dari mereka berdua berkata kepada temannya, ‘Jangan kamu lakukan! Demi Allah, seandainya dia benar seorang Nabi, maka dia yang akan melaknat kita, hingga kita tidak akan pernah beruntung dan tidak punya keturunan lagi setelah kita.’ Kemudian keduanya berkata, ‘Wahai Rasulullah! Kami akan memberikan apa yang engkau minta kepada kami. Oleh karena itu, utuslah orang kepercayaan engkau kepada kami. Dan jangan sekali-kali engkau mengutusnya, kecuali memang orang itu sangat terpercaya.’ Maka, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, ‘Aku akan mengutus orang kepercayaan yang sebenar-benarnya.’ Maka, para sahabat merasa penasaran dan akhirnya menunggu-nunggu orang yang dimaksud oleh Rasulullah itu. Lalu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, ‘Berdirilah, wahai Abu Ubaidah bin Jarrah!’ Setelah Abu Ubaidah bin Jarrah berdiri, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, ‘Dialah orang kepercayaan umat ini.’ ” (HR. Bukhari) Ketika itu, Rasulullah menunjuk Abu Ubaidah bin Al-Jarrah untuk diutus kepada kaum Nasrani Najran yang menuntut untuk diutus kepada mereka seorang yang sangat amanah untuk mengurus perkara mereka. Bahkan, Rasulullah pun menyatakan bahwa Abu Ubaidah bin Al-Jarrah merupakan orang kepercayaan umat ini. Abu Ubaidah menjadi pemimpin pasukan kaum muslimin Abu Ubaidah bin Al-Jarrah juga diberikan amanah yang sangat besar oleh Umar bin Al-Khattab radhiyallahu ‘anhu di masa kekhalifahan Umar. Umar menunjuk Abu Ubaidah bin Al-Jarrah untuk menggantikan Khalid bin Walid untuk menjadi pemimpin pasukan kaum muslimin. Sebuah amanah yang sangat besar bagi Abu Ubaidah bin Al-Jarrah. Akan tetapi, walaupun beliau menjadi komandan pasukan kaum muslimin, kedudukan dunia tidaklah mengubah dirinya. Ketika Abu Ubaidah ditunjuk sebagai pemimpin pasukan oleh Umar, ketika itu sedang berlangsung pengepungan kota Damaskus. Abu Ubaidah tidak seperti orang-orang pada umumnya yang mungkin langsung merebut kepemimpinan, lalu mengklaim prestasi penaklukan Damaskus adalah prestasinya. Abu Ubaidah bin Al-Jarrah menunggu untuk tidak memberitahukan Khalid bin Walid atas pengangkatan Abu Ubaidah menjadi pemimpin hingga selesai penaklukan Damaskus. Abu Ubaidah lebih mementingkan kondusif dan lancarnya penaklukan Damaskus dibandingkan kepentingan pribadinya. Ketika perang Yarmuk, Umar bin Al-Khattab radhiyallahu ‘anhu juga menyerahkan kepemimpinan kepada Khalid bin Walid. Hal itu dikarenakan beliau menimbang maslahat yang lebih besar ketika itu. Tentunya bukan dikarenakan inkompetennya Abu Ubaidah bin Al Jarrah, tapi murni timbangan maslahat. Abu Ubaidah bin Al-Jarrah juga mencetak berbagai pencapaian yang luar biasa. Salah satunya adalah penaklukan Yerusalem. Sebelum berperang, beliau selalu mendakwahkan Islam kepada pemimpin musuh. Hal tersebut beliau lakukan agar pemimpin tersebut masuk Islam dan membuat bawahannya pun mengikuti. Abu Ubaidah bin Al-Jarrah radhiyallahu ‘anhu, walaupun beliau merupakan seorang pemimpin pasukan seluruh kaum muslimin, kedudukannya yang tinggi tidaklah membuat beliau berubah dan menjadi cinta dunia. Ketika dunia datang kepada beliau, hal tersebut tidak akan mengubahnya. Syekh Mahmud Al-Mishri mengutip dari Tabaqat Ibnu Sa’ad, يرسل إليه عمر بن الخطاب بأربعة آلاف درهم وأربعمائة دينار، وقال لرسوله: انظر ما يصنع, فقسمها أبو عبيدة، فلما أخبر عمر رسوله بما صنع أبو عبيدة بالمال، قال: الحمد لله الذى جعل في الإسلام من يصنع هذا “Umar bin Al-Khattab mengirimkan padanya (Abu Ubaidah) 4000 dirham dan 400 dinar. Umar berkata pada utusannya, ‘Lihatlah apa yang ia (Abu Ubaidah) lakukan.’ Maka, ia (Abu Ubaidah) membagi-bagikannya. Ketika utusan Umar melaporkan kepada Umar tentang apa yang Abu Ubaidah lakukan terhadap hartanya, Umar berkata, ‘Segala puji bagi Allah yang menjadikan dalam Islam orang yang melakukan hal tersebut.’ “ Abu Ubaidah bin Al-Jarrah juga hidup dalam keadaan yang sederhana. Di rumah beliau tidak terdapat perabotan rumah yang bagus. Di dalamnya hanya ada barang-barang yang ia butuhkan untuk sekadar menjalani kehidupan saja. Bahkan, ketika Umar berkunjung ke rumah Abu Ubaidah bin Al-Jarrah, beliau menangis melihat kondisi Abu Ubaidah. Perpisahan dengan Abu Ubaidah bin Al-Jarrah Ketika wabah taun melanda, Abu Ubaidah bin Al-Jarrah merupakan salah seorang yang terkena wabah tersebut. Abu Ubaidah wafat akibat wabah taun pada usia 56 tahun. Kembali ke bagian 1 *** Penulis: Firdian Ikhwansyah Artikel: Muslim.or.id   Referensi: Kitab Ashabu Rasulullah Shalallahu ‘Alaihi Wasallam, karya Syekh Mahmud Al-Mishri
Daftar Isi Toggle Kisah Rasulullah dengan kaum Nasrani NajranAbu Ubaidah menjadi pemimpin pasukan kaum musliminPerpisahan dengan Abu Ubaidah bin Al-Jarrah Abu Ubaidah bin Al-Jarrah radiyallahu ’anhu merupakan salah satu sahabat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang paling mulia. Beliau merupakan satu di antara orang-orang yang pertama kali masuk Islam. Beliau juga merupakan salah satu dari sepuluh orang yang sudah dijamin masuk surga. Dari beliau juga, telah kita pelajari sikap wala‘ dan bara’ ketika beliau harus berhadapan dengan ayahnya di perang Badar. Dari beliau juga, kita bisa pelajari sikap lemah lembut terhadap Rasulullah ketika ia mencabut cincin besi dari pipi Rasulullah hingga tanggallah kedua gigi Abu Ubaidah bin Al-Jarrah di perang Uhud. Abu Ubaidah bin Al-Jarrah juga merupakan salah seorang sahabat yang paling amanah di antara sahabat-sahabat lainnya. Dari Anas bin Malik radhiyallahu ’anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, لِكُلِّ أُمَّةٍ أَمِينٌ وَأَمِينُ هَذِهِ الْأُمَّةِ أَبُو عُبَيْدَةَ بْنُ الْجَرَّاح “Sesungguhnya setiap umat memiliki seorang ‘amin’ (orang yang amanah/terpercaya) dan amin umat ini adalah Abu Ubaidah bin Jarrah.” (HR. Bukhari) Kisah Rasulullah dengan kaum Nasrani Najran Abu Ubaidah bin Al-Jarrah merupakan sahabat yang dipercayai oleh Rasulullah hingga disebut oleh beliau shallallahu ‘alaihi wasallam sebagai orang kepercayaan umat ini. Hal tersebut terjadi ketika Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam didatangi oleh kaum Nasrani Najran dan mereka pun bertanya kepada Rasulullah shallallahu alaihi wasallam tentang Nabi Isa ‘alaihi salam. Ketika itu, turunlah firman Allah Ta’ala, اِنَّ مَثَلَ عِيْسٰى عِنْدَ اللّٰهِ كَمَثَلِ اٰدَمَۗ خَلَقَهٗ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهٗ كُنْ فَيَكُوْنُ “Sesungguhnya perumpamaan (penciptaan) Isa bagi Allah adalah seperti (penciptaan) Adam. Dia menciptakannya dari tanah kemudian berfirman kepadanya, ‘Jadilah!’ Maka, jadilah sesuatu itu.” (QS. Ali Imran: 59) Setelah menerima kebenaran dari firman Allah tersebut, kaum Nasrani tersebut tidak mau menerima kebenaran dan menolak apa yang telah disampaikan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Lalu, mereka pun hendak melakukan mubahalah (saling bersumpah) dengan Rasulullah shallallahu alaihi wasallam. Hudzaifah radhiyallahu ‘anhu meriwayatkan dalam hadis yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari, فَقَالَ أَحَدُهُمَا لِصَاحِبِهِ لَا تَفْعَلْ فَوَاللَّهِ لَئِنْ كَانَ نَبِيًّا فَلَاعَنَّا لَا نُفْلِحُ نَحْنُ وَلَا عَقِبُنَا مِنْ بَعْدِنَا قَالَا إِنَّا نُعْطِيكَ مَا سَأَلْتَنَا وَابْعَثْ مَعَنَا رَجُلًا أَمِينًا وَلَا تَبْعَثْ مَعَنَا إِلَّا أَمِينًا فَقَالَ لَأَبْعَثَنَّ مَعَكُمْ رَجُلًا أَمِينًا حَقَّ أَمِينٍ فَاسْتَشْرَفَ لَهُ أَصْحَابُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ قُمْ يَا أَبَا عُبَيْدَةَ بْنَ الْجَرَّاحِ فَلَمَّا قَامَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هَذَا أَمِينُ هَذِهِ الْأُمَّة “Maka, salah seorang dari mereka berdua berkata kepada temannya, ‘Jangan kamu lakukan! Demi Allah, seandainya dia benar seorang Nabi, maka dia yang akan melaknat kita, hingga kita tidak akan pernah beruntung dan tidak punya keturunan lagi setelah kita.’ Kemudian keduanya berkata, ‘Wahai Rasulullah! Kami akan memberikan apa yang engkau minta kepada kami. Oleh karena itu, utuslah orang kepercayaan engkau kepada kami. Dan jangan sekali-kali engkau mengutusnya, kecuali memang orang itu sangat terpercaya.’ Maka, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, ‘Aku akan mengutus orang kepercayaan yang sebenar-benarnya.’ Maka, para sahabat merasa penasaran dan akhirnya menunggu-nunggu orang yang dimaksud oleh Rasulullah itu. Lalu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, ‘Berdirilah, wahai Abu Ubaidah bin Jarrah!’ Setelah Abu Ubaidah bin Jarrah berdiri, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, ‘Dialah orang kepercayaan umat ini.’ ” (HR. Bukhari) Ketika itu, Rasulullah menunjuk Abu Ubaidah bin Al-Jarrah untuk diutus kepada kaum Nasrani Najran yang menuntut untuk diutus kepada mereka seorang yang sangat amanah untuk mengurus perkara mereka. Bahkan, Rasulullah pun menyatakan bahwa Abu Ubaidah bin Al-Jarrah merupakan orang kepercayaan umat ini. Abu Ubaidah menjadi pemimpin pasukan kaum muslimin Abu Ubaidah bin Al-Jarrah juga diberikan amanah yang sangat besar oleh Umar bin Al-Khattab radhiyallahu ‘anhu di masa kekhalifahan Umar. Umar menunjuk Abu Ubaidah bin Al-Jarrah untuk menggantikan Khalid bin Walid untuk menjadi pemimpin pasukan kaum muslimin. Sebuah amanah yang sangat besar bagi Abu Ubaidah bin Al-Jarrah. Akan tetapi, walaupun beliau menjadi komandan pasukan kaum muslimin, kedudukan dunia tidaklah mengubah dirinya. Ketika Abu Ubaidah ditunjuk sebagai pemimpin pasukan oleh Umar, ketika itu sedang berlangsung pengepungan kota Damaskus. Abu Ubaidah tidak seperti orang-orang pada umumnya yang mungkin langsung merebut kepemimpinan, lalu mengklaim prestasi penaklukan Damaskus adalah prestasinya. Abu Ubaidah bin Al-Jarrah menunggu untuk tidak memberitahukan Khalid bin Walid atas pengangkatan Abu Ubaidah menjadi pemimpin hingga selesai penaklukan Damaskus. Abu Ubaidah lebih mementingkan kondusif dan lancarnya penaklukan Damaskus dibandingkan kepentingan pribadinya. Ketika perang Yarmuk, Umar bin Al-Khattab radhiyallahu ‘anhu juga menyerahkan kepemimpinan kepada Khalid bin Walid. Hal itu dikarenakan beliau menimbang maslahat yang lebih besar ketika itu. Tentunya bukan dikarenakan inkompetennya Abu Ubaidah bin Al Jarrah, tapi murni timbangan maslahat. Abu Ubaidah bin Al-Jarrah juga mencetak berbagai pencapaian yang luar biasa. Salah satunya adalah penaklukan Yerusalem. Sebelum berperang, beliau selalu mendakwahkan Islam kepada pemimpin musuh. Hal tersebut beliau lakukan agar pemimpin tersebut masuk Islam dan membuat bawahannya pun mengikuti. Abu Ubaidah bin Al-Jarrah radhiyallahu ‘anhu, walaupun beliau merupakan seorang pemimpin pasukan seluruh kaum muslimin, kedudukannya yang tinggi tidaklah membuat beliau berubah dan menjadi cinta dunia. Ketika dunia datang kepada beliau, hal tersebut tidak akan mengubahnya. Syekh Mahmud Al-Mishri mengutip dari Tabaqat Ibnu Sa’ad, يرسل إليه عمر بن الخطاب بأربعة آلاف درهم وأربعمائة دينار، وقال لرسوله: انظر ما يصنع, فقسمها أبو عبيدة، فلما أخبر عمر رسوله بما صنع أبو عبيدة بالمال، قال: الحمد لله الذى جعل في الإسلام من يصنع هذا “Umar bin Al-Khattab mengirimkan padanya (Abu Ubaidah) 4000 dirham dan 400 dinar. Umar berkata pada utusannya, ‘Lihatlah apa yang ia (Abu Ubaidah) lakukan.’ Maka, ia (Abu Ubaidah) membagi-bagikannya. Ketika utusan Umar melaporkan kepada Umar tentang apa yang Abu Ubaidah lakukan terhadap hartanya, Umar berkata, ‘Segala puji bagi Allah yang menjadikan dalam Islam orang yang melakukan hal tersebut.’ “ Abu Ubaidah bin Al-Jarrah juga hidup dalam keadaan yang sederhana. Di rumah beliau tidak terdapat perabotan rumah yang bagus. Di dalamnya hanya ada barang-barang yang ia butuhkan untuk sekadar menjalani kehidupan saja. Bahkan, ketika Umar berkunjung ke rumah Abu Ubaidah bin Al-Jarrah, beliau menangis melihat kondisi Abu Ubaidah. Perpisahan dengan Abu Ubaidah bin Al-Jarrah Ketika wabah taun melanda, Abu Ubaidah bin Al-Jarrah merupakan salah seorang yang terkena wabah tersebut. Abu Ubaidah wafat akibat wabah taun pada usia 56 tahun. Kembali ke bagian 1 *** Penulis: Firdian Ikhwansyah Artikel: Muslim.or.id   Referensi: Kitab Ashabu Rasulullah Shalallahu ‘Alaihi Wasallam, karya Syekh Mahmud Al-Mishri


Daftar Isi Toggle Kisah Rasulullah dengan kaum Nasrani NajranAbu Ubaidah menjadi pemimpin pasukan kaum musliminPerpisahan dengan Abu Ubaidah bin Al-Jarrah Abu Ubaidah bin Al-Jarrah radiyallahu ’anhu merupakan salah satu sahabat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang paling mulia. Beliau merupakan satu di antara orang-orang yang pertama kali masuk Islam. Beliau juga merupakan salah satu dari sepuluh orang yang sudah dijamin masuk surga. Dari beliau juga, telah kita pelajari sikap wala‘ dan bara’ ketika beliau harus berhadapan dengan ayahnya di perang Badar. Dari beliau juga, kita bisa pelajari sikap lemah lembut terhadap Rasulullah ketika ia mencabut cincin besi dari pipi Rasulullah hingga tanggallah kedua gigi Abu Ubaidah bin Al-Jarrah di perang Uhud. Abu Ubaidah bin Al-Jarrah juga merupakan salah seorang sahabat yang paling amanah di antara sahabat-sahabat lainnya. Dari Anas bin Malik radhiyallahu ’anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, لِكُلِّ أُمَّةٍ أَمِينٌ وَأَمِينُ هَذِهِ الْأُمَّةِ أَبُو عُبَيْدَةَ بْنُ الْجَرَّاح “Sesungguhnya setiap umat memiliki seorang ‘amin’ (orang yang amanah/terpercaya) dan amin umat ini adalah Abu Ubaidah bin Jarrah.” (HR. Bukhari) Kisah Rasulullah dengan kaum Nasrani Najran Abu Ubaidah bin Al-Jarrah merupakan sahabat yang dipercayai oleh Rasulullah hingga disebut oleh beliau shallallahu ‘alaihi wasallam sebagai orang kepercayaan umat ini. Hal tersebut terjadi ketika Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam didatangi oleh kaum Nasrani Najran dan mereka pun bertanya kepada Rasulullah shallallahu alaihi wasallam tentang Nabi Isa ‘alaihi salam. Ketika itu, turunlah firman Allah Ta’ala, اِنَّ مَثَلَ عِيْسٰى عِنْدَ اللّٰهِ كَمَثَلِ اٰدَمَۗ خَلَقَهٗ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهٗ كُنْ فَيَكُوْنُ “Sesungguhnya perumpamaan (penciptaan) Isa bagi Allah adalah seperti (penciptaan) Adam. Dia menciptakannya dari tanah kemudian berfirman kepadanya, ‘Jadilah!’ Maka, jadilah sesuatu itu.” (QS. Ali Imran: 59) Setelah menerima kebenaran dari firman Allah tersebut, kaum Nasrani tersebut tidak mau menerima kebenaran dan menolak apa yang telah disampaikan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Lalu, mereka pun hendak melakukan mubahalah (saling bersumpah) dengan Rasulullah shallallahu alaihi wasallam. Hudzaifah radhiyallahu ‘anhu meriwayatkan dalam hadis yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari, فَقَالَ أَحَدُهُمَا لِصَاحِبِهِ لَا تَفْعَلْ فَوَاللَّهِ لَئِنْ كَانَ نَبِيًّا فَلَاعَنَّا لَا نُفْلِحُ نَحْنُ وَلَا عَقِبُنَا مِنْ بَعْدِنَا قَالَا إِنَّا نُعْطِيكَ مَا سَأَلْتَنَا وَابْعَثْ مَعَنَا رَجُلًا أَمِينًا وَلَا تَبْعَثْ مَعَنَا إِلَّا أَمِينًا فَقَالَ لَأَبْعَثَنَّ مَعَكُمْ رَجُلًا أَمِينًا حَقَّ أَمِينٍ فَاسْتَشْرَفَ لَهُ أَصْحَابُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ قُمْ يَا أَبَا عُبَيْدَةَ بْنَ الْجَرَّاحِ فَلَمَّا قَامَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هَذَا أَمِينُ هَذِهِ الْأُمَّة “Maka, salah seorang dari mereka berdua berkata kepada temannya, ‘Jangan kamu lakukan! Demi Allah, seandainya dia benar seorang Nabi, maka dia yang akan melaknat kita, hingga kita tidak akan pernah beruntung dan tidak punya keturunan lagi setelah kita.’ Kemudian keduanya berkata, ‘Wahai Rasulullah! Kami akan memberikan apa yang engkau minta kepada kami. Oleh karena itu, utuslah orang kepercayaan engkau kepada kami. Dan jangan sekali-kali engkau mengutusnya, kecuali memang orang itu sangat terpercaya.’ Maka, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, ‘Aku akan mengutus orang kepercayaan yang sebenar-benarnya.’ Maka, para sahabat merasa penasaran dan akhirnya menunggu-nunggu orang yang dimaksud oleh Rasulullah itu. Lalu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, ‘Berdirilah, wahai Abu Ubaidah bin Jarrah!’ Setelah Abu Ubaidah bin Jarrah berdiri, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, ‘Dialah orang kepercayaan umat ini.’ ” (HR. Bukhari) Ketika itu, Rasulullah menunjuk Abu Ubaidah bin Al-Jarrah untuk diutus kepada kaum Nasrani Najran yang menuntut untuk diutus kepada mereka seorang yang sangat amanah untuk mengurus perkara mereka. Bahkan, Rasulullah pun menyatakan bahwa Abu Ubaidah bin Al-Jarrah merupakan orang kepercayaan umat ini. Abu Ubaidah menjadi pemimpin pasukan kaum muslimin Abu Ubaidah bin Al-Jarrah juga diberikan amanah yang sangat besar oleh Umar bin Al-Khattab radhiyallahu ‘anhu di masa kekhalifahan Umar. Umar menunjuk Abu Ubaidah bin Al-Jarrah untuk menggantikan Khalid bin Walid untuk menjadi pemimpin pasukan kaum muslimin. Sebuah amanah yang sangat besar bagi Abu Ubaidah bin Al-Jarrah. Akan tetapi, walaupun beliau menjadi komandan pasukan kaum muslimin, kedudukan dunia tidaklah mengubah dirinya. Ketika Abu Ubaidah ditunjuk sebagai pemimpin pasukan oleh Umar, ketika itu sedang berlangsung pengepungan kota Damaskus. Abu Ubaidah tidak seperti orang-orang pada umumnya yang mungkin langsung merebut kepemimpinan, lalu mengklaim prestasi penaklukan Damaskus adalah prestasinya. Abu Ubaidah bin Al-Jarrah menunggu untuk tidak memberitahukan Khalid bin Walid atas pengangkatan Abu Ubaidah menjadi pemimpin hingga selesai penaklukan Damaskus. Abu Ubaidah lebih mementingkan kondusif dan lancarnya penaklukan Damaskus dibandingkan kepentingan pribadinya. Ketika perang Yarmuk, Umar bin Al-Khattab radhiyallahu ‘anhu juga menyerahkan kepemimpinan kepada Khalid bin Walid. Hal itu dikarenakan beliau menimbang maslahat yang lebih besar ketika itu. Tentunya bukan dikarenakan inkompetennya Abu Ubaidah bin Al Jarrah, tapi murni timbangan maslahat. Abu Ubaidah bin Al-Jarrah juga mencetak berbagai pencapaian yang luar biasa. Salah satunya adalah penaklukan Yerusalem. Sebelum berperang, beliau selalu mendakwahkan Islam kepada pemimpin musuh. Hal tersebut beliau lakukan agar pemimpin tersebut masuk Islam dan membuat bawahannya pun mengikuti. Abu Ubaidah bin Al-Jarrah radhiyallahu ‘anhu, walaupun beliau merupakan seorang pemimpin pasukan seluruh kaum muslimin, kedudukannya yang tinggi tidaklah membuat beliau berubah dan menjadi cinta dunia. Ketika dunia datang kepada beliau, hal tersebut tidak akan mengubahnya. Syekh Mahmud Al-Mishri mengutip dari Tabaqat Ibnu Sa’ad, يرسل إليه عمر بن الخطاب بأربعة آلاف درهم وأربعمائة دينار، وقال لرسوله: انظر ما يصنع, فقسمها أبو عبيدة، فلما أخبر عمر رسوله بما صنع أبو عبيدة بالمال، قال: الحمد لله الذى جعل في الإسلام من يصنع هذا “Umar bin Al-Khattab mengirimkan padanya (Abu Ubaidah) 4000 dirham dan 400 dinar. Umar berkata pada utusannya, ‘Lihatlah apa yang ia (Abu Ubaidah) lakukan.’ Maka, ia (Abu Ubaidah) membagi-bagikannya. Ketika utusan Umar melaporkan kepada Umar tentang apa yang Abu Ubaidah lakukan terhadap hartanya, Umar berkata, ‘Segala puji bagi Allah yang menjadikan dalam Islam orang yang melakukan hal tersebut.’ “ Abu Ubaidah bin Al-Jarrah juga hidup dalam keadaan yang sederhana. Di rumah beliau tidak terdapat perabotan rumah yang bagus. Di dalamnya hanya ada barang-barang yang ia butuhkan untuk sekadar menjalani kehidupan saja. Bahkan, ketika Umar berkunjung ke rumah Abu Ubaidah bin Al-Jarrah, beliau menangis melihat kondisi Abu Ubaidah. Perpisahan dengan Abu Ubaidah bin Al-Jarrah Ketika wabah taun melanda, Abu Ubaidah bin Al-Jarrah merupakan salah seorang yang terkena wabah tersebut. Abu Ubaidah wafat akibat wabah taun pada usia 56 tahun. Kembali ke bagian 1 *** Penulis: Firdian Ikhwansyah Artikel: Muslim.or.id   Referensi: Kitab Ashabu Rasulullah Shalallahu ‘Alaihi Wasallam, karya Syekh Mahmud Al-Mishri

Hukum-Hukum terkait Walimah (Pesta Pernikahan) (Bag. 6)

Daftar Isi Toggle Teks Hadis KesembilanKandungan HadisTeks Hadis KesepuluhTeks Hadis KesebelasKandungan Hadis Teks Hadis Kesembilan Diriwayatkan dari Humayd bin Abdurrahman al-Himyari, dari seorang lelaki dari sahabat Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, إِذَا اجْتَمَعَ الدَّاعِيَانِ فَأَجِبْ أَقْرَبَهُمَا بَابًا، فَإِنَّ أَقْرَبَهُمَا بَابًا أَقْرَبَهُمَا جِوَارًا، وَإِنْ سَبَقَ أَحَدُهُمَا فَأَجِبِ الَّذِي سَبَقَ “Jika ada dua orang yang mengundangmu secara bersamaan, maka penuhilah undangan orang yang pintunya lebih dekat. Namun, jika salah satu dari mereka mengundang lebih dahulu, maka penuhilah undangan orang yang lebih dahulu mengundang.” (HR. Abu Dawud no. 3756. Hadis ini dinilai dha’if oleh Al-Hafizh Ibnu Hajar.) Meskipun dha’if, hadis ini memiliki syahid (penguat) dalam konteks memberi hadiah, yang diriwayatkan oleh Al-Bukhari (no. 6020) dari ibunda Aisyah radhiyallahu ‘anha. Beliau berkata, يَا رَسُولَ اللَّهِ، إِنَّ لِي جَارَيْنِ، فَإِلَى أَيِّهِمَا أُهْدِي؟ قَالَ: إِلَى أَقْرَبِهِمَا مِنْكِ بَابًا “Aku berkata, “Wahai Rasulullah, aku memiliki dua tetangga, kepada siapa aku harus memberikan hadiah?” Beliau menjawab, “Kepada yang pintunya lebih dekat denganmu.” Kandungan Hadis Dalam hadis ini terdapat petunjuk bahwa jika seseorang diundang oleh dua tetangganya secara bersamaan dan tidak memungkinkan untuk memenuhi kedua undangan tersebut sekaligus, maka: 1) Jika salah seorang dari mereka lebih dahulu mengundang, dia harus memenuhi undangan yang lebih dahulu mengundang, meskipun jaraknya lebih jauh. Hal ini karena orang yang lebih dahulu mengundang itu memiliki keutamaan dan kewajiban untuk memenuhi undangan telah berlaku sejak undangan pertama tersebut disampaikan. Kewajiban ini tidak gugur hanya karena terdapat undangan dari orang yang kedua. 2) Jika keduanya mengundang pada waktu yang sama (dua undangan tersebut dia terima secara bersamaan), maka dia harus memenuhi undangan tetangga yang pintunya lebih dekat. Hal ini karena kedekatan pintu rumah itu menunjukkan kedekatan dalam bertetangga. 3) Jika jarak keduanya sama, dia harus memenuhi undangan dari orang yang lebih berilmu dan lebih saleh. 4) Jika keduanya juga sama dalam hal-hal tersebut (poin ketiga), maka dilakukan pengundian (undian dengan cara yang adil). Orang yang terpilih melalui undian itulah yang undangannya harus dipenuhi, karena undian berfungsi untuk menentukan hak dari orang yang setara. Hadis ini juga menunjukkan bahwa kedekatan yang dipertimbangkan adalah jarak antara pintu rumah. Maka, jika salah satu tetangga memiliki pintu yang lebih dekat dibandingkan yang lain, dialah yang lebih utama. Wallahu Ta’ala a’lam. Teks Hadis Kesepuluh Dari Shafiyah binti Syaibah radhiyallahu ‘anha, beliau berkata, أَوْلَمَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى بَعْضِ نِسَائِهِ بِمُدَّيْنِ مِنْ شَعِيرٍ “Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam pernah mengadakan walimah untuk salah satu istrinya dengan hanya (menghidangkan) dua mud gandum.” (HR. Bukhari no. 5172) Dalam hadis ini, tidak dijelaskan siapakah istri beliau shallallahu ‘alaihi wasallam tersebut. Al-Hafizh Ibnu Hajar rahimahullah berkata, لم أقف على تعيين اسمها صريحًا وأقرب ما يفسر به أم سلمة “Saya tidak menemukan penegasan nama istri beliau secara jelas, dan yang paling mendekati adalah Ummu Salamah”; kemudian beliau menyebutkan hal-hal yang mendukung pendapat tersebut. (Lihat Minhatul ‘Allam, 7: 432) Teks Hadis Kesebelas Dari sahabat Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata, أَقَامَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَيْنَ خَيْبَرَ وَالمَدِينَةِ ثَلاَثًا يُبْنَى عَلَيْهِ بِصَفِيَّةَ بِنْتِ حُيَيٍّ، فَدَعَوْتُ المُسْلِمِينَ إِلَى وَلِيمَتِهِ فَمَا كَانَ فِيهَا مِنْ خُبْزٍ وَلاَ لَحْمٍ أُمِرَ بِالأَنْطَاعِ، فَأَلْقَى فِيهَا مِنَ التَّمْرِ وَالأَقِطِ وَالسَّمْنِ، فَكَانَتْ وَلِيمَتَهُ “Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam singgah di antara Khaibar dan Madinah selama tiga hari, lalu menikahi Shafiyyah binti Huyay. Beliau mengundang kaum muslimin untuk menghadiri walimahnya, namun walimah tersebut tidak menyajikan roti maupun daging. Beliau memerintahkan untuk mengambil lembaran-lembaran kulit (sebagai alas), kemudian di atasnya diletakkan kurma, keju kering, dan minyak samin. Itulah walimah beliau.” (HR. Bukhari no. 5085 dan Muslim no. 1365. Lafaz hadis ini milik Bukhari) Kandungan Hadis Dalam hadis ini, terdapat dalil bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam tidak berlebih-lebihan dalam mengadakan walimah. Beliau hanya menyediakan apa yang tersedia. Kadang-kadang dengan roti dan daging, seperti pada walimah pernikahan beliau dengan Zainab radhiyallahu ‘anha. Anas radhiyallahu ‘anhu berkata, مَا رَأَيْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَوْلَمَ عَلَى أَحَدٍ مِنْ نِسَائِهِ مَا أَوْلَمَ عَلَيْهَا، أَوْلَمَ بِشَاةٍ “Saya tidak pernah melihat Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam mengadakan walimah untuk salah satu dari istrinya sebagaimana yang beliau lakukan untuknya (Zainab). Beliau mengadakan walimah dengan seekor kambing.” (HR. Bukhari no. 5171 dan Muslim no. 91, 1428) Hal ini mungkin sesuai dengan apa yang diketahui oleh Anas radhiyallahu ‘anhu, atau karena keberkahan dalam walimah Zainab yang dapat memberi makan banyak orang dengan hanya sedikit makanan, yaitu roti dan daging dari satu ekor kambing. Namun, beliau juga pernah mengadakan walimah untuk Maimunah radhiyallahu ‘anha dengan hidangan lebih dari itu. Kadang-kadang, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam mengadakan walimah dengan makanan dari gandum, dan terkadang dengan mentega, kurma, dan keju kering. Tujuan dari hal ini adalah untuk memberikan kelapangan atau kelonggaran bagi kaum muslimin, menunjukkan bahwa walimah sebaiknya dilakukan dengan cara yang ma’ruf (wajar dan sederhana, tidak bermewah-mewahan). Hal ini menunjukkan bahwa walimah harus dilakukan sesuai dengan kemampuan. Orang kaya mengadakan walimah sesuai dengan kemampuannya tanpa berlebih-lebihan atau bermegah-megahan, sedangkan orang miskin sesuai dengan kemampuannya, dan orang yang kondisinya berada di tengah-tengah (kelas menengah) juga demikian. Salah satu hal yang perlu diperhatikan dan perlu diperingatkan adalah apa yang terjadi pada banyak orang di zaman ini, yaitu boros ketika menyelenggarakan walimah. Seseorang mengeluarkan dana yang sangat besar untuk menyewa gedung pernikahan atau hotel, ditambah dengan banyaknya jenis makanan yang disajikan, yang berujung pada banyak kerusakan (mafsadat). Di antaranya adalah begadang hingga larut malam, serta potensi tercampurnya laki-laki dan perempuan (ikhtilath), baik antara tamu maupun pekerja hotel. Selain itu, sisa makanan sering dibuang begitu saja ke tempat sampah, yang merupakan perbuatan tercela. Semua ini adalah kemungkaran yang besar, dan termasuk dalam bentuk kekufuran terhadap nikmat Allah Ta’ala. Dikhawatirkan nikmat tersebut akan hilang, disertai dengan hukuman Allah yang disegerakan. Yang hendaknya dilakukan adalah menyederhanakan walimah sebisa mungkin, baik dalam jumlah tamu yang diundang, jenis dan jumlah makanan, serta menghindari begadang, terutama pada malam-malam musim panas. Jika memungkinkan, walimah bisa diadakan di rumah, atau jika perlu, menyewa gedung pernikahan dengan biaya yang wajar. Ini akan lebih jauh dari pemborosan dan pamer dalam penyelenggaraan walimah. Demikianlah pembahasan hukum-hukum yang terkait dengan walimah yang kami ambil dari hadis-hadis yang disebutkan oleh Ibnu Hajar Al-Asqalani rahimahullah di kitab beliau, Bulughul Maraam. Semoga pembahasan ini dapat menjadi panduan bagi kaum muslimin. Wallahu Ta’ala a’lam. [Selesai] Kembali ke bagian 5 Mulai dari bagian 1 *** @Fall, 23 Jumadil awal 1446/ 25 November 2024 Penulis: M. Saifudin Hakim Artikel Muslim.or.id   Catatan kaki: Disarikan dari kitab Minhatul ‘Allam fi Syarhi Buluughil Maraam (7: 430-435). Kutipan-kutipan dalam tulisan di atas adalah melalui perantaraan kitab tersebut. Tags: walimah

Hukum-Hukum terkait Walimah (Pesta Pernikahan) (Bag. 6)

Daftar Isi Toggle Teks Hadis KesembilanKandungan HadisTeks Hadis KesepuluhTeks Hadis KesebelasKandungan Hadis Teks Hadis Kesembilan Diriwayatkan dari Humayd bin Abdurrahman al-Himyari, dari seorang lelaki dari sahabat Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, إِذَا اجْتَمَعَ الدَّاعِيَانِ فَأَجِبْ أَقْرَبَهُمَا بَابًا، فَإِنَّ أَقْرَبَهُمَا بَابًا أَقْرَبَهُمَا جِوَارًا، وَإِنْ سَبَقَ أَحَدُهُمَا فَأَجِبِ الَّذِي سَبَقَ “Jika ada dua orang yang mengundangmu secara bersamaan, maka penuhilah undangan orang yang pintunya lebih dekat. Namun, jika salah satu dari mereka mengundang lebih dahulu, maka penuhilah undangan orang yang lebih dahulu mengundang.” (HR. Abu Dawud no. 3756. Hadis ini dinilai dha’if oleh Al-Hafizh Ibnu Hajar.) Meskipun dha’if, hadis ini memiliki syahid (penguat) dalam konteks memberi hadiah, yang diriwayatkan oleh Al-Bukhari (no. 6020) dari ibunda Aisyah radhiyallahu ‘anha. Beliau berkata, يَا رَسُولَ اللَّهِ، إِنَّ لِي جَارَيْنِ، فَإِلَى أَيِّهِمَا أُهْدِي؟ قَالَ: إِلَى أَقْرَبِهِمَا مِنْكِ بَابًا “Aku berkata, “Wahai Rasulullah, aku memiliki dua tetangga, kepada siapa aku harus memberikan hadiah?” Beliau menjawab, “Kepada yang pintunya lebih dekat denganmu.” Kandungan Hadis Dalam hadis ini terdapat petunjuk bahwa jika seseorang diundang oleh dua tetangganya secara bersamaan dan tidak memungkinkan untuk memenuhi kedua undangan tersebut sekaligus, maka: 1) Jika salah seorang dari mereka lebih dahulu mengundang, dia harus memenuhi undangan yang lebih dahulu mengundang, meskipun jaraknya lebih jauh. Hal ini karena orang yang lebih dahulu mengundang itu memiliki keutamaan dan kewajiban untuk memenuhi undangan telah berlaku sejak undangan pertama tersebut disampaikan. Kewajiban ini tidak gugur hanya karena terdapat undangan dari orang yang kedua. 2) Jika keduanya mengundang pada waktu yang sama (dua undangan tersebut dia terima secara bersamaan), maka dia harus memenuhi undangan tetangga yang pintunya lebih dekat. Hal ini karena kedekatan pintu rumah itu menunjukkan kedekatan dalam bertetangga. 3) Jika jarak keduanya sama, dia harus memenuhi undangan dari orang yang lebih berilmu dan lebih saleh. 4) Jika keduanya juga sama dalam hal-hal tersebut (poin ketiga), maka dilakukan pengundian (undian dengan cara yang adil). Orang yang terpilih melalui undian itulah yang undangannya harus dipenuhi, karena undian berfungsi untuk menentukan hak dari orang yang setara. Hadis ini juga menunjukkan bahwa kedekatan yang dipertimbangkan adalah jarak antara pintu rumah. Maka, jika salah satu tetangga memiliki pintu yang lebih dekat dibandingkan yang lain, dialah yang lebih utama. Wallahu Ta’ala a’lam. Teks Hadis Kesepuluh Dari Shafiyah binti Syaibah radhiyallahu ‘anha, beliau berkata, أَوْلَمَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى بَعْضِ نِسَائِهِ بِمُدَّيْنِ مِنْ شَعِيرٍ “Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam pernah mengadakan walimah untuk salah satu istrinya dengan hanya (menghidangkan) dua mud gandum.” (HR. Bukhari no. 5172) Dalam hadis ini, tidak dijelaskan siapakah istri beliau shallallahu ‘alaihi wasallam tersebut. Al-Hafizh Ibnu Hajar rahimahullah berkata, لم أقف على تعيين اسمها صريحًا وأقرب ما يفسر به أم سلمة “Saya tidak menemukan penegasan nama istri beliau secara jelas, dan yang paling mendekati adalah Ummu Salamah”; kemudian beliau menyebutkan hal-hal yang mendukung pendapat tersebut. (Lihat Minhatul ‘Allam, 7: 432) Teks Hadis Kesebelas Dari sahabat Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata, أَقَامَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَيْنَ خَيْبَرَ وَالمَدِينَةِ ثَلاَثًا يُبْنَى عَلَيْهِ بِصَفِيَّةَ بِنْتِ حُيَيٍّ، فَدَعَوْتُ المُسْلِمِينَ إِلَى وَلِيمَتِهِ فَمَا كَانَ فِيهَا مِنْ خُبْزٍ وَلاَ لَحْمٍ أُمِرَ بِالأَنْطَاعِ، فَأَلْقَى فِيهَا مِنَ التَّمْرِ وَالأَقِطِ وَالسَّمْنِ، فَكَانَتْ وَلِيمَتَهُ “Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam singgah di antara Khaibar dan Madinah selama tiga hari, lalu menikahi Shafiyyah binti Huyay. Beliau mengundang kaum muslimin untuk menghadiri walimahnya, namun walimah tersebut tidak menyajikan roti maupun daging. Beliau memerintahkan untuk mengambil lembaran-lembaran kulit (sebagai alas), kemudian di atasnya diletakkan kurma, keju kering, dan minyak samin. Itulah walimah beliau.” (HR. Bukhari no. 5085 dan Muslim no. 1365. Lafaz hadis ini milik Bukhari) Kandungan Hadis Dalam hadis ini, terdapat dalil bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam tidak berlebih-lebihan dalam mengadakan walimah. Beliau hanya menyediakan apa yang tersedia. Kadang-kadang dengan roti dan daging, seperti pada walimah pernikahan beliau dengan Zainab radhiyallahu ‘anha. Anas radhiyallahu ‘anhu berkata, مَا رَأَيْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَوْلَمَ عَلَى أَحَدٍ مِنْ نِسَائِهِ مَا أَوْلَمَ عَلَيْهَا، أَوْلَمَ بِشَاةٍ “Saya tidak pernah melihat Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam mengadakan walimah untuk salah satu dari istrinya sebagaimana yang beliau lakukan untuknya (Zainab). Beliau mengadakan walimah dengan seekor kambing.” (HR. Bukhari no. 5171 dan Muslim no. 91, 1428) Hal ini mungkin sesuai dengan apa yang diketahui oleh Anas radhiyallahu ‘anhu, atau karena keberkahan dalam walimah Zainab yang dapat memberi makan banyak orang dengan hanya sedikit makanan, yaitu roti dan daging dari satu ekor kambing. Namun, beliau juga pernah mengadakan walimah untuk Maimunah radhiyallahu ‘anha dengan hidangan lebih dari itu. Kadang-kadang, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam mengadakan walimah dengan makanan dari gandum, dan terkadang dengan mentega, kurma, dan keju kering. Tujuan dari hal ini adalah untuk memberikan kelapangan atau kelonggaran bagi kaum muslimin, menunjukkan bahwa walimah sebaiknya dilakukan dengan cara yang ma’ruf (wajar dan sederhana, tidak bermewah-mewahan). Hal ini menunjukkan bahwa walimah harus dilakukan sesuai dengan kemampuan. Orang kaya mengadakan walimah sesuai dengan kemampuannya tanpa berlebih-lebihan atau bermegah-megahan, sedangkan orang miskin sesuai dengan kemampuannya, dan orang yang kondisinya berada di tengah-tengah (kelas menengah) juga demikian. Salah satu hal yang perlu diperhatikan dan perlu diperingatkan adalah apa yang terjadi pada banyak orang di zaman ini, yaitu boros ketika menyelenggarakan walimah. Seseorang mengeluarkan dana yang sangat besar untuk menyewa gedung pernikahan atau hotel, ditambah dengan banyaknya jenis makanan yang disajikan, yang berujung pada banyak kerusakan (mafsadat). Di antaranya adalah begadang hingga larut malam, serta potensi tercampurnya laki-laki dan perempuan (ikhtilath), baik antara tamu maupun pekerja hotel. Selain itu, sisa makanan sering dibuang begitu saja ke tempat sampah, yang merupakan perbuatan tercela. Semua ini adalah kemungkaran yang besar, dan termasuk dalam bentuk kekufuran terhadap nikmat Allah Ta’ala. Dikhawatirkan nikmat tersebut akan hilang, disertai dengan hukuman Allah yang disegerakan. Yang hendaknya dilakukan adalah menyederhanakan walimah sebisa mungkin, baik dalam jumlah tamu yang diundang, jenis dan jumlah makanan, serta menghindari begadang, terutama pada malam-malam musim panas. Jika memungkinkan, walimah bisa diadakan di rumah, atau jika perlu, menyewa gedung pernikahan dengan biaya yang wajar. Ini akan lebih jauh dari pemborosan dan pamer dalam penyelenggaraan walimah. Demikianlah pembahasan hukum-hukum yang terkait dengan walimah yang kami ambil dari hadis-hadis yang disebutkan oleh Ibnu Hajar Al-Asqalani rahimahullah di kitab beliau, Bulughul Maraam. Semoga pembahasan ini dapat menjadi panduan bagi kaum muslimin. Wallahu Ta’ala a’lam. [Selesai] Kembali ke bagian 5 Mulai dari bagian 1 *** @Fall, 23 Jumadil awal 1446/ 25 November 2024 Penulis: M. Saifudin Hakim Artikel Muslim.or.id   Catatan kaki: Disarikan dari kitab Minhatul ‘Allam fi Syarhi Buluughil Maraam (7: 430-435). Kutipan-kutipan dalam tulisan di atas adalah melalui perantaraan kitab tersebut. Tags: walimah
Daftar Isi Toggle Teks Hadis KesembilanKandungan HadisTeks Hadis KesepuluhTeks Hadis KesebelasKandungan Hadis Teks Hadis Kesembilan Diriwayatkan dari Humayd bin Abdurrahman al-Himyari, dari seorang lelaki dari sahabat Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, إِذَا اجْتَمَعَ الدَّاعِيَانِ فَأَجِبْ أَقْرَبَهُمَا بَابًا، فَإِنَّ أَقْرَبَهُمَا بَابًا أَقْرَبَهُمَا جِوَارًا، وَإِنْ سَبَقَ أَحَدُهُمَا فَأَجِبِ الَّذِي سَبَقَ “Jika ada dua orang yang mengundangmu secara bersamaan, maka penuhilah undangan orang yang pintunya lebih dekat. Namun, jika salah satu dari mereka mengundang lebih dahulu, maka penuhilah undangan orang yang lebih dahulu mengundang.” (HR. Abu Dawud no. 3756. Hadis ini dinilai dha’if oleh Al-Hafizh Ibnu Hajar.) Meskipun dha’if, hadis ini memiliki syahid (penguat) dalam konteks memberi hadiah, yang diriwayatkan oleh Al-Bukhari (no. 6020) dari ibunda Aisyah radhiyallahu ‘anha. Beliau berkata, يَا رَسُولَ اللَّهِ، إِنَّ لِي جَارَيْنِ، فَإِلَى أَيِّهِمَا أُهْدِي؟ قَالَ: إِلَى أَقْرَبِهِمَا مِنْكِ بَابًا “Aku berkata, “Wahai Rasulullah, aku memiliki dua tetangga, kepada siapa aku harus memberikan hadiah?” Beliau menjawab, “Kepada yang pintunya lebih dekat denganmu.” Kandungan Hadis Dalam hadis ini terdapat petunjuk bahwa jika seseorang diundang oleh dua tetangganya secara bersamaan dan tidak memungkinkan untuk memenuhi kedua undangan tersebut sekaligus, maka: 1) Jika salah seorang dari mereka lebih dahulu mengundang, dia harus memenuhi undangan yang lebih dahulu mengundang, meskipun jaraknya lebih jauh. Hal ini karena orang yang lebih dahulu mengundang itu memiliki keutamaan dan kewajiban untuk memenuhi undangan telah berlaku sejak undangan pertama tersebut disampaikan. Kewajiban ini tidak gugur hanya karena terdapat undangan dari orang yang kedua. 2) Jika keduanya mengundang pada waktu yang sama (dua undangan tersebut dia terima secara bersamaan), maka dia harus memenuhi undangan tetangga yang pintunya lebih dekat. Hal ini karena kedekatan pintu rumah itu menunjukkan kedekatan dalam bertetangga. 3) Jika jarak keduanya sama, dia harus memenuhi undangan dari orang yang lebih berilmu dan lebih saleh. 4) Jika keduanya juga sama dalam hal-hal tersebut (poin ketiga), maka dilakukan pengundian (undian dengan cara yang adil). Orang yang terpilih melalui undian itulah yang undangannya harus dipenuhi, karena undian berfungsi untuk menentukan hak dari orang yang setara. Hadis ini juga menunjukkan bahwa kedekatan yang dipertimbangkan adalah jarak antara pintu rumah. Maka, jika salah satu tetangga memiliki pintu yang lebih dekat dibandingkan yang lain, dialah yang lebih utama. Wallahu Ta’ala a’lam. Teks Hadis Kesepuluh Dari Shafiyah binti Syaibah radhiyallahu ‘anha, beliau berkata, أَوْلَمَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى بَعْضِ نِسَائِهِ بِمُدَّيْنِ مِنْ شَعِيرٍ “Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam pernah mengadakan walimah untuk salah satu istrinya dengan hanya (menghidangkan) dua mud gandum.” (HR. Bukhari no. 5172) Dalam hadis ini, tidak dijelaskan siapakah istri beliau shallallahu ‘alaihi wasallam tersebut. Al-Hafizh Ibnu Hajar rahimahullah berkata, لم أقف على تعيين اسمها صريحًا وأقرب ما يفسر به أم سلمة “Saya tidak menemukan penegasan nama istri beliau secara jelas, dan yang paling mendekati adalah Ummu Salamah”; kemudian beliau menyebutkan hal-hal yang mendukung pendapat tersebut. (Lihat Minhatul ‘Allam, 7: 432) Teks Hadis Kesebelas Dari sahabat Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata, أَقَامَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَيْنَ خَيْبَرَ وَالمَدِينَةِ ثَلاَثًا يُبْنَى عَلَيْهِ بِصَفِيَّةَ بِنْتِ حُيَيٍّ، فَدَعَوْتُ المُسْلِمِينَ إِلَى وَلِيمَتِهِ فَمَا كَانَ فِيهَا مِنْ خُبْزٍ وَلاَ لَحْمٍ أُمِرَ بِالأَنْطَاعِ، فَأَلْقَى فِيهَا مِنَ التَّمْرِ وَالأَقِطِ وَالسَّمْنِ، فَكَانَتْ وَلِيمَتَهُ “Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam singgah di antara Khaibar dan Madinah selama tiga hari, lalu menikahi Shafiyyah binti Huyay. Beliau mengundang kaum muslimin untuk menghadiri walimahnya, namun walimah tersebut tidak menyajikan roti maupun daging. Beliau memerintahkan untuk mengambil lembaran-lembaran kulit (sebagai alas), kemudian di atasnya diletakkan kurma, keju kering, dan minyak samin. Itulah walimah beliau.” (HR. Bukhari no. 5085 dan Muslim no. 1365. Lafaz hadis ini milik Bukhari) Kandungan Hadis Dalam hadis ini, terdapat dalil bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam tidak berlebih-lebihan dalam mengadakan walimah. Beliau hanya menyediakan apa yang tersedia. Kadang-kadang dengan roti dan daging, seperti pada walimah pernikahan beliau dengan Zainab radhiyallahu ‘anha. Anas radhiyallahu ‘anhu berkata, مَا رَأَيْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَوْلَمَ عَلَى أَحَدٍ مِنْ نِسَائِهِ مَا أَوْلَمَ عَلَيْهَا، أَوْلَمَ بِشَاةٍ “Saya tidak pernah melihat Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam mengadakan walimah untuk salah satu dari istrinya sebagaimana yang beliau lakukan untuknya (Zainab). Beliau mengadakan walimah dengan seekor kambing.” (HR. Bukhari no. 5171 dan Muslim no. 91, 1428) Hal ini mungkin sesuai dengan apa yang diketahui oleh Anas radhiyallahu ‘anhu, atau karena keberkahan dalam walimah Zainab yang dapat memberi makan banyak orang dengan hanya sedikit makanan, yaitu roti dan daging dari satu ekor kambing. Namun, beliau juga pernah mengadakan walimah untuk Maimunah radhiyallahu ‘anha dengan hidangan lebih dari itu. Kadang-kadang, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam mengadakan walimah dengan makanan dari gandum, dan terkadang dengan mentega, kurma, dan keju kering. Tujuan dari hal ini adalah untuk memberikan kelapangan atau kelonggaran bagi kaum muslimin, menunjukkan bahwa walimah sebaiknya dilakukan dengan cara yang ma’ruf (wajar dan sederhana, tidak bermewah-mewahan). Hal ini menunjukkan bahwa walimah harus dilakukan sesuai dengan kemampuan. Orang kaya mengadakan walimah sesuai dengan kemampuannya tanpa berlebih-lebihan atau bermegah-megahan, sedangkan orang miskin sesuai dengan kemampuannya, dan orang yang kondisinya berada di tengah-tengah (kelas menengah) juga demikian. Salah satu hal yang perlu diperhatikan dan perlu diperingatkan adalah apa yang terjadi pada banyak orang di zaman ini, yaitu boros ketika menyelenggarakan walimah. Seseorang mengeluarkan dana yang sangat besar untuk menyewa gedung pernikahan atau hotel, ditambah dengan banyaknya jenis makanan yang disajikan, yang berujung pada banyak kerusakan (mafsadat). Di antaranya adalah begadang hingga larut malam, serta potensi tercampurnya laki-laki dan perempuan (ikhtilath), baik antara tamu maupun pekerja hotel. Selain itu, sisa makanan sering dibuang begitu saja ke tempat sampah, yang merupakan perbuatan tercela. Semua ini adalah kemungkaran yang besar, dan termasuk dalam bentuk kekufuran terhadap nikmat Allah Ta’ala. Dikhawatirkan nikmat tersebut akan hilang, disertai dengan hukuman Allah yang disegerakan. Yang hendaknya dilakukan adalah menyederhanakan walimah sebisa mungkin, baik dalam jumlah tamu yang diundang, jenis dan jumlah makanan, serta menghindari begadang, terutama pada malam-malam musim panas. Jika memungkinkan, walimah bisa diadakan di rumah, atau jika perlu, menyewa gedung pernikahan dengan biaya yang wajar. Ini akan lebih jauh dari pemborosan dan pamer dalam penyelenggaraan walimah. Demikianlah pembahasan hukum-hukum yang terkait dengan walimah yang kami ambil dari hadis-hadis yang disebutkan oleh Ibnu Hajar Al-Asqalani rahimahullah di kitab beliau, Bulughul Maraam. Semoga pembahasan ini dapat menjadi panduan bagi kaum muslimin. Wallahu Ta’ala a’lam. [Selesai] Kembali ke bagian 5 Mulai dari bagian 1 *** @Fall, 23 Jumadil awal 1446/ 25 November 2024 Penulis: M. Saifudin Hakim Artikel Muslim.or.id   Catatan kaki: Disarikan dari kitab Minhatul ‘Allam fi Syarhi Buluughil Maraam (7: 430-435). Kutipan-kutipan dalam tulisan di atas adalah melalui perantaraan kitab tersebut. Tags: walimah


Daftar Isi Toggle Teks Hadis KesembilanKandungan HadisTeks Hadis KesepuluhTeks Hadis KesebelasKandungan Hadis Teks Hadis Kesembilan Diriwayatkan dari Humayd bin Abdurrahman al-Himyari, dari seorang lelaki dari sahabat Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, إِذَا اجْتَمَعَ الدَّاعِيَانِ فَأَجِبْ أَقْرَبَهُمَا بَابًا، فَإِنَّ أَقْرَبَهُمَا بَابًا أَقْرَبَهُمَا جِوَارًا، وَإِنْ سَبَقَ أَحَدُهُمَا فَأَجِبِ الَّذِي سَبَقَ “Jika ada dua orang yang mengundangmu secara bersamaan, maka penuhilah undangan orang yang pintunya lebih dekat. Namun, jika salah satu dari mereka mengundang lebih dahulu, maka penuhilah undangan orang yang lebih dahulu mengundang.” (HR. Abu Dawud no. 3756. Hadis ini dinilai dha’if oleh Al-Hafizh Ibnu Hajar.) Meskipun dha’if, hadis ini memiliki syahid (penguat) dalam konteks memberi hadiah, yang diriwayatkan oleh Al-Bukhari (no. 6020) dari ibunda Aisyah radhiyallahu ‘anha. Beliau berkata, يَا رَسُولَ اللَّهِ، إِنَّ لِي جَارَيْنِ، فَإِلَى أَيِّهِمَا أُهْدِي؟ قَالَ: إِلَى أَقْرَبِهِمَا مِنْكِ بَابًا “Aku berkata, “Wahai Rasulullah, aku memiliki dua tetangga, kepada siapa aku harus memberikan hadiah?” Beliau menjawab, “Kepada yang pintunya lebih dekat denganmu.” Kandungan Hadis Dalam hadis ini terdapat petunjuk bahwa jika seseorang diundang oleh dua tetangganya secara bersamaan dan tidak memungkinkan untuk memenuhi kedua undangan tersebut sekaligus, maka: 1) Jika salah seorang dari mereka lebih dahulu mengundang, dia harus memenuhi undangan yang lebih dahulu mengundang, meskipun jaraknya lebih jauh. Hal ini karena orang yang lebih dahulu mengundang itu memiliki keutamaan dan kewajiban untuk memenuhi undangan telah berlaku sejak undangan pertama tersebut disampaikan. Kewajiban ini tidak gugur hanya karena terdapat undangan dari orang yang kedua. 2) Jika keduanya mengundang pada waktu yang sama (dua undangan tersebut dia terima secara bersamaan), maka dia harus memenuhi undangan tetangga yang pintunya lebih dekat. Hal ini karena kedekatan pintu rumah itu menunjukkan kedekatan dalam bertetangga. 3) Jika jarak keduanya sama, dia harus memenuhi undangan dari orang yang lebih berilmu dan lebih saleh. 4) Jika keduanya juga sama dalam hal-hal tersebut (poin ketiga), maka dilakukan pengundian (undian dengan cara yang adil). Orang yang terpilih melalui undian itulah yang undangannya harus dipenuhi, karena undian berfungsi untuk menentukan hak dari orang yang setara. Hadis ini juga menunjukkan bahwa kedekatan yang dipertimbangkan adalah jarak antara pintu rumah. Maka, jika salah satu tetangga memiliki pintu yang lebih dekat dibandingkan yang lain, dialah yang lebih utama. Wallahu Ta’ala a’lam. Teks Hadis Kesepuluh Dari Shafiyah binti Syaibah radhiyallahu ‘anha, beliau berkata, أَوْلَمَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى بَعْضِ نِسَائِهِ بِمُدَّيْنِ مِنْ شَعِيرٍ “Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam pernah mengadakan walimah untuk salah satu istrinya dengan hanya (menghidangkan) dua mud gandum.” (HR. Bukhari no. 5172) Dalam hadis ini, tidak dijelaskan siapakah istri beliau shallallahu ‘alaihi wasallam tersebut. Al-Hafizh Ibnu Hajar rahimahullah berkata, لم أقف على تعيين اسمها صريحًا وأقرب ما يفسر به أم سلمة “Saya tidak menemukan penegasan nama istri beliau secara jelas, dan yang paling mendekati adalah Ummu Salamah”; kemudian beliau menyebutkan hal-hal yang mendukung pendapat tersebut. (Lihat Minhatul ‘Allam, 7: 432) Teks Hadis Kesebelas Dari sahabat Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata, أَقَامَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَيْنَ خَيْبَرَ وَالمَدِينَةِ ثَلاَثًا يُبْنَى عَلَيْهِ بِصَفِيَّةَ بِنْتِ حُيَيٍّ، فَدَعَوْتُ المُسْلِمِينَ إِلَى وَلِيمَتِهِ فَمَا كَانَ فِيهَا مِنْ خُبْزٍ وَلاَ لَحْمٍ أُمِرَ بِالأَنْطَاعِ، فَأَلْقَى فِيهَا مِنَ التَّمْرِ وَالأَقِطِ وَالسَّمْنِ، فَكَانَتْ وَلِيمَتَهُ “Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam singgah di antara Khaibar dan Madinah selama tiga hari, lalu menikahi Shafiyyah binti Huyay. Beliau mengundang kaum muslimin untuk menghadiri walimahnya, namun walimah tersebut tidak menyajikan roti maupun daging. Beliau memerintahkan untuk mengambil lembaran-lembaran kulit (sebagai alas), kemudian di atasnya diletakkan kurma, keju kering, dan minyak samin. Itulah walimah beliau.” (HR. Bukhari no. 5085 dan Muslim no. 1365. Lafaz hadis ini milik Bukhari) Kandungan Hadis Dalam hadis ini, terdapat dalil bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam tidak berlebih-lebihan dalam mengadakan walimah. Beliau hanya menyediakan apa yang tersedia. Kadang-kadang dengan roti dan daging, seperti pada walimah pernikahan beliau dengan Zainab radhiyallahu ‘anha. Anas radhiyallahu ‘anhu berkata, مَا رَأَيْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَوْلَمَ عَلَى أَحَدٍ مِنْ نِسَائِهِ مَا أَوْلَمَ عَلَيْهَا، أَوْلَمَ بِشَاةٍ “Saya tidak pernah melihat Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam mengadakan walimah untuk salah satu dari istrinya sebagaimana yang beliau lakukan untuknya (Zainab). Beliau mengadakan walimah dengan seekor kambing.” (HR. Bukhari no. 5171 dan Muslim no. 91, 1428) Hal ini mungkin sesuai dengan apa yang diketahui oleh Anas radhiyallahu ‘anhu, atau karena keberkahan dalam walimah Zainab yang dapat memberi makan banyak orang dengan hanya sedikit makanan, yaitu roti dan daging dari satu ekor kambing. Namun, beliau juga pernah mengadakan walimah untuk Maimunah radhiyallahu ‘anha dengan hidangan lebih dari itu. Kadang-kadang, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam mengadakan walimah dengan makanan dari gandum, dan terkadang dengan mentega, kurma, dan keju kering. Tujuan dari hal ini adalah untuk memberikan kelapangan atau kelonggaran bagi kaum muslimin, menunjukkan bahwa walimah sebaiknya dilakukan dengan cara yang ma’ruf (wajar dan sederhana, tidak bermewah-mewahan). Hal ini menunjukkan bahwa walimah harus dilakukan sesuai dengan kemampuan. Orang kaya mengadakan walimah sesuai dengan kemampuannya tanpa berlebih-lebihan atau bermegah-megahan, sedangkan orang miskin sesuai dengan kemampuannya, dan orang yang kondisinya berada di tengah-tengah (kelas menengah) juga demikian. Salah satu hal yang perlu diperhatikan dan perlu diperingatkan adalah apa yang terjadi pada banyak orang di zaman ini, yaitu boros ketika menyelenggarakan walimah. Seseorang mengeluarkan dana yang sangat besar untuk menyewa gedung pernikahan atau hotel, ditambah dengan banyaknya jenis makanan yang disajikan, yang berujung pada banyak kerusakan (mafsadat). Di antaranya adalah begadang hingga larut malam, serta potensi tercampurnya laki-laki dan perempuan (ikhtilath), baik antara tamu maupun pekerja hotel. Selain itu, sisa makanan sering dibuang begitu saja ke tempat sampah, yang merupakan perbuatan tercela. Semua ini adalah kemungkaran yang besar, dan termasuk dalam bentuk kekufuran terhadap nikmat Allah Ta’ala. Dikhawatirkan nikmat tersebut akan hilang, disertai dengan hukuman Allah yang disegerakan. Yang hendaknya dilakukan adalah menyederhanakan walimah sebisa mungkin, baik dalam jumlah tamu yang diundang, jenis dan jumlah makanan, serta menghindari begadang, terutama pada malam-malam musim panas. Jika memungkinkan, walimah bisa diadakan di rumah, atau jika perlu, menyewa gedung pernikahan dengan biaya yang wajar. Ini akan lebih jauh dari pemborosan dan pamer dalam penyelenggaraan walimah. Demikianlah pembahasan hukum-hukum yang terkait dengan walimah yang kami ambil dari hadis-hadis yang disebutkan oleh Ibnu Hajar Al-Asqalani rahimahullah di kitab beliau, Bulughul Maraam. Semoga pembahasan ini dapat menjadi panduan bagi kaum muslimin. Wallahu Ta’ala a’lam. [Selesai] Kembali ke bagian 5 Mulai dari bagian 1 *** @Fall, 23 Jumadil awal 1446/ 25 November 2024 Penulis: M. Saifudin Hakim Artikel Muslim.or.id   Catatan kaki: Disarikan dari kitab Minhatul ‘Allam fi Syarhi Buluughil Maraam (7: 430-435). Kutipan-kutipan dalam tulisan di atas adalah melalui perantaraan kitab tersebut. Tags: walimah

Fikih Salat Sunah Rawatib Magrib

Daftar Isi Toggle Di antara hikmah salat rawatib ba’diyahKeutamaan salat sunah rawatib MagribPertama: Sunah yang konsisten dilakukan NabiKedua: Mendapatkan rumah di surgaTata cara salat sunah rawatib MagribPertama: Salat sunah rawatib Magrib terdiri dari dua rakaat yang dikerjakan setelah salat MagribKedua: Lebih dianjurkan untuk dilakukan di rumahKetiga: Disunahkan membaca surah Al-Kafirun pada rakaat pertama dan Al-Ikhlas pada rakaat keduaJika terlewat rawatib Magrib Salat sunah rawatib merupakan salah satu amalan yang menjadi pelengkap bagi ibadah salat fardu. Salah satunya adalah salat sunah rawatib setelah Magrib, yang dianjurkan untuk senantiasa dijaga oleh setiap muslim. Artikel ini akan membahas keutamaan, tata cara, serta panduan jika salat sunah ini terlewat, sehingga kita dapat lebih memahami dan mengamalkannya sebagai bagian dari sunah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Di antara hikmah salat rawatib ba’diyah Ibnu Daqiq Al-‘Id rahimahullah memberikan penjelasan yang indah tentang hikmah salat rawatib ba’diyah. Beliau mengatakan, “Sedangkan pelaksanaan salat sunah setelah salat wajib, hal ini berdasarkan bahwa salat sunah dapat menutupi kekurangan yang ada pada salat wajib. Maka, setelah salat wajib ditunaikan, dianjurkan untuk dilanjutkan dengan sesuatu yang bisa memperbaiki kekurangan yang mungkin terjadi dalam pelaksanaannya.” [1] Keutamaan salat sunah rawatib Magrib Selain keutamaan-keutamaan umum yang berkaitan dengan salat sunah, misalkan memperoleh kedudukan yang tinggi di surga, salat sunah rawatib (termasuk Magrib) memiliki keutamaan khusus, sebagaimana diterangkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Di antaranya adalah: Pertama: Sunah yang konsisten dilakukan Nabi Salat sunah rawatib Magrib adalah salah satu dari sunah rawatib yang dianjurkan untuk dijaga oleh seorang muslim. Sunah ini telah ditetapkan dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam melalui perkataan dan perbuatan beliau. Dari Ibnu Umar radhiyallahu ‘anhuma, حفظت من رسولِ اللهِ صلَّى اللهُ عليهِ وسلمَ عشرَ ركعاتٍ سِوى الفريضةِ ركعتينِ قبلَ الظهرِ وركعتين بعدَ الظهرِ وركعتين بعد المغربِ وركعتين بعدَ العشاءِ وركعتين قبلَ الغداةِ “Aku hafal dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam sepuluh rakaat selain dari salat wajib, yaitu dua rakaat sebelum Zuhur, dua rakaat setelah Zuhur, dua rakaat setelah Magrib, dua rakaat setelah Isya, dan dua rakaat sebelum (salat) Subuh.” (HR. Bukhari no. 1180 dan Muslim no. 729) Kedua: Mendapatkan rumah di surga Salat rawatib Magrib merupakan bagian dari rangkaian salat rawatib yang apabila seseorang menjaganya, maka Allah akan membangunkan untuknya rumah di surga. Dari Ummu Habibah, beliau berkata, “Aku mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, ما من عبدٍ مسلمٍ يصلِّي للهِ تعالى في كلِّ يومٍ ثِنْتي عشرةَ ركعةً تطوُّعًا غيرَ فريضةٍ إلا بنى اللهُ تعالى له بيتًا في الجنَّةِ، أو : إلا بُنِيَ له بيتٌ في الجنَّةِ :أربعًا قبلَ الظهرِ، و ركعتَين بعدَها، و ركعتَين بعد المغربِ، و ركعتَين بعد العشاءِ، و ركعتَين قبلَ صلاةِ الغَداةِ. ‘Tidaklah seorang hamba muslim yang melaksanakan dua belas rakaat setiap hari selain dari salat fardu, kecuali Allah akan membangunkan untuknya sebuah rumah di surga. Yaitu, empat rakaat sebelum Zuhur, dua rakaat setelah Zuhur, dua rakaat setelah Magrib, dua rakaat setelah Isya, dan dua rakaat sebelum (salat) Subuh.‘” (HR. Tirmidzi no. 415. Disahihkan oleh Al-Albani) [2] Baca juga: Fikih Salat Sunah Rawatib Zuhur Tata cara salat sunah rawatib Magrib Pertama: Salat sunah rawatib Magrib terdiri dari dua rakaat yang dikerjakan setelah salat Magrib Hal ini, sebagaimana telah disebutkan di pembahasan sebelumnya, di antaranya hadis Ibnu Umar radhiyallahu ‘anhuma, disebutkan “dua rakaat setelah Magrib.” [3] Kedua: Lebih dianjurkan untuk dilakukan di rumah Termasuk kebiasaan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam adalah melaksanakan salat sunah di rumah, kecuali ada alasan tertentu. Beliau juga menegaskan pentingnya melaksanakan salat rawatib Magrib di rumah. Dari Mahmud bin Labid radhiyallahu ‘anhu, dikisahkan bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam pernah mendatangi Bani Abdul Asyhal dan salat Magrib bersama mereka. Setelah salam, beliau bersabda, اركعوا هاتين الركعتين في بيوتكم “Kerjakanlah dua rakaat (salat rawatib Magrib) ini di rumah kalian.” (HR. Ahmad, 5: 428; Ibnu Khuzaimah no. 1200. Dihasankan oleh Al-Albani) [4] Ketiga: Disunahkan membaca surah Al-Kafirun pada rakaat pertama dan Al-Ikhlas pada rakaat kedua Tidak ada dalil yang menunjukkan ketentuan khusus tentang bacaan dalam salat sunah secara umum. Namun, terdapat anjuran membaca ayat-ayat atau surah-surah tertentu dalam beberapa salat tertentu, termasuk dua rakaat setelah Magrib. [5] Dari Abdullah bin Mas’ud radhiyallahu ‘anhu, ia berkata, ما أُحصي ما سمِعتُ رسولَ اللهِ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم : يقرأُ في الرَّكعتَيْن بعد المغربِ ، وفي الرَّكعتَيْن قبل صلاةِ الفجرِ بـــــ : قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ و قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ “Tidak terhitung berapa kali aku mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam membaca dalam dua rakaat setelah Magrib dan dua rakaat sebelum salat Subuh: {Qul yaa ayyuhal kafiruun} dan {Qul huwallahu ahad}.” (HR. At-Tirmidzi no. 431 dan Al-Albani mengatakan, “Hasan sahih.”) [6] Jika terlewat rawatib Magrib Para ulama berbeda pendapat mengenai masalah ini, apakah disyariatkan mengqadanya atau tidak. Sebagian dari mereka berpendapat bahwa disyariatkan untuk mengqada salat sunah rawatib di luar waktu larangan. Pendapat ini dipegang oleh mazhab Syafi’i, Hanbali, dikuatkan oleh Ibnu Taimiyah, dan dipilih oleh Ibnul Qayyim serta Ibnu Utsaimin rahimahumullah. [7] Dalilnya adalah hadis dari Ummu Salamah radhiyallahu ‘anha dalam sebuah hadis yang panjang, disebutkan bahwasanya Rasulullah melaksanakan salat dua rakaat setelah salat Asar. Ketika ditanya tentang hal tersebut, beliau bersabda, يا بنت أبي أمية! سألت عن الركعتين بعد العصر؟ إنه أتاني ناس من عبد القيس بالإسلام من قومهم، فشغلوني عن الركعتين اللتين بعد الظهر، فهما هاتان “Wahai putri Abu Umayyah! Engkau bertanya tentang dua rakaat setelah Asar? Sebenarnya tadi beberapa orang dari Bani ‘Abdil Qais datang kepada kami untuk menerima Islam, dan mereka menyibukkanku dari dua rakaat setelah Zuhur, maka inilah (pengganti) keduanya.” (HR. Bukhari no. 1233 dan Muslim no. 834, dan ini adalah redaksi Muslim) [8] Hadis ini menunjukkan bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam mengqada dua rakaat sunah Zuhur setelah Asar ketika beliau terhalang mengerjakannya. Hadis ini menjadi dalil yang jelas dalam mengqada salat sunah rawatib yang terlewat. Oleh karena itu, disyariatkan untuk mengqada dua rakaat setelah Magrib jika seseorang tertinggal darinya. Wallahu Ta’ala a’lam. Demikian, semoga Allah memberikan taufik kepada kita semua untuk senantiasa menjaga dan mengamalkan sunah-sunah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, serta menjadikannya sebagai pemberat amal kebaikan di akhirat kelak. Baca juga: Hukum Mengqada Salat Sunah Rawatib *** Rumdin PPIA Sragen, 3 Jumadilakhir 1446 H Penulis: Prasetyo Abu Ka’ab Artikel: Muslim.or.id   Referensi utama: Bazmul, Muhammad Umar. Bughyatu Al-Mutathawwi’ fi Shalati At-Tathawwu’. Kairo: Darul Imam Ahmad, cetakan ke-1, 2006. Tim Ulama Kuwait. Al-Mausu’ah Al-Fiqhiyyah Al-Kuwaitiyyah. Mesir: Dar Shofwah, cetakan ke-1, 1421 (Maktabah Syamilah).   Catatan kaki: [1] Dinukil dari Al-Mausu’ah Al-Fiqhiyah Al-Kuwaitiyah, 25: 280. [2] Disarikan dari Bughyat Al-Mutathawwi’ fi Salat At-Tatawwu’, hal. 40. [3] Ibid. [4] Ibid., hal. 40-41. [5] Al-Mausu’ah Al-Fiqhiyyah Al-Kuwaitiyyah, 27: 159. [6] https://dorar.net/hadith/sharh/65062 [7] https://dorar.net/feqhia/1229 [8] Lihat Bughyat Al-Mutathawwi’ fi Salat At-Tatawwu’, hal. 33. Tags: salat sunah

Fikih Salat Sunah Rawatib Magrib

Daftar Isi Toggle Di antara hikmah salat rawatib ba’diyahKeutamaan salat sunah rawatib MagribPertama: Sunah yang konsisten dilakukan NabiKedua: Mendapatkan rumah di surgaTata cara salat sunah rawatib MagribPertama: Salat sunah rawatib Magrib terdiri dari dua rakaat yang dikerjakan setelah salat MagribKedua: Lebih dianjurkan untuk dilakukan di rumahKetiga: Disunahkan membaca surah Al-Kafirun pada rakaat pertama dan Al-Ikhlas pada rakaat keduaJika terlewat rawatib Magrib Salat sunah rawatib merupakan salah satu amalan yang menjadi pelengkap bagi ibadah salat fardu. Salah satunya adalah salat sunah rawatib setelah Magrib, yang dianjurkan untuk senantiasa dijaga oleh setiap muslim. Artikel ini akan membahas keutamaan, tata cara, serta panduan jika salat sunah ini terlewat, sehingga kita dapat lebih memahami dan mengamalkannya sebagai bagian dari sunah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Di antara hikmah salat rawatib ba’diyah Ibnu Daqiq Al-‘Id rahimahullah memberikan penjelasan yang indah tentang hikmah salat rawatib ba’diyah. Beliau mengatakan, “Sedangkan pelaksanaan salat sunah setelah salat wajib, hal ini berdasarkan bahwa salat sunah dapat menutupi kekurangan yang ada pada salat wajib. Maka, setelah salat wajib ditunaikan, dianjurkan untuk dilanjutkan dengan sesuatu yang bisa memperbaiki kekurangan yang mungkin terjadi dalam pelaksanaannya.” [1] Keutamaan salat sunah rawatib Magrib Selain keutamaan-keutamaan umum yang berkaitan dengan salat sunah, misalkan memperoleh kedudukan yang tinggi di surga, salat sunah rawatib (termasuk Magrib) memiliki keutamaan khusus, sebagaimana diterangkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Di antaranya adalah: Pertama: Sunah yang konsisten dilakukan Nabi Salat sunah rawatib Magrib adalah salah satu dari sunah rawatib yang dianjurkan untuk dijaga oleh seorang muslim. Sunah ini telah ditetapkan dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam melalui perkataan dan perbuatan beliau. Dari Ibnu Umar radhiyallahu ‘anhuma, حفظت من رسولِ اللهِ صلَّى اللهُ عليهِ وسلمَ عشرَ ركعاتٍ سِوى الفريضةِ ركعتينِ قبلَ الظهرِ وركعتين بعدَ الظهرِ وركعتين بعد المغربِ وركعتين بعدَ العشاءِ وركعتين قبلَ الغداةِ “Aku hafal dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam sepuluh rakaat selain dari salat wajib, yaitu dua rakaat sebelum Zuhur, dua rakaat setelah Zuhur, dua rakaat setelah Magrib, dua rakaat setelah Isya, dan dua rakaat sebelum (salat) Subuh.” (HR. Bukhari no. 1180 dan Muslim no. 729) Kedua: Mendapatkan rumah di surga Salat rawatib Magrib merupakan bagian dari rangkaian salat rawatib yang apabila seseorang menjaganya, maka Allah akan membangunkan untuknya rumah di surga. Dari Ummu Habibah, beliau berkata, “Aku mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, ما من عبدٍ مسلمٍ يصلِّي للهِ تعالى في كلِّ يومٍ ثِنْتي عشرةَ ركعةً تطوُّعًا غيرَ فريضةٍ إلا بنى اللهُ تعالى له بيتًا في الجنَّةِ، أو : إلا بُنِيَ له بيتٌ في الجنَّةِ :أربعًا قبلَ الظهرِ، و ركعتَين بعدَها، و ركعتَين بعد المغربِ، و ركعتَين بعد العشاءِ، و ركعتَين قبلَ صلاةِ الغَداةِ. ‘Tidaklah seorang hamba muslim yang melaksanakan dua belas rakaat setiap hari selain dari salat fardu, kecuali Allah akan membangunkan untuknya sebuah rumah di surga. Yaitu, empat rakaat sebelum Zuhur, dua rakaat setelah Zuhur, dua rakaat setelah Magrib, dua rakaat setelah Isya, dan dua rakaat sebelum (salat) Subuh.‘” (HR. Tirmidzi no. 415. Disahihkan oleh Al-Albani) [2] Baca juga: Fikih Salat Sunah Rawatib Zuhur Tata cara salat sunah rawatib Magrib Pertama: Salat sunah rawatib Magrib terdiri dari dua rakaat yang dikerjakan setelah salat Magrib Hal ini, sebagaimana telah disebutkan di pembahasan sebelumnya, di antaranya hadis Ibnu Umar radhiyallahu ‘anhuma, disebutkan “dua rakaat setelah Magrib.” [3] Kedua: Lebih dianjurkan untuk dilakukan di rumah Termasuk kebiasaan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam adalah melaksanakan salat sunah di rumah, kecuali ada alasan tertentu. Beliau juga menegaskan pentingnya melaksanakan salat rawatib Magrib di rumah. Dari Mahmud bin Labid radhiyallahu ‘anhu, dikisahkan bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam pernah mendatangi Bani Abdul Asyhal dan salat Magrib bersama mereka. Setelah salam, beliau bersabda, اركعوا هاتين الركعتين في بيوتكم “Kerjakanlah dua rakaat (salat rawatib Magrib) ini di rumah kalian.” (HR. Ahmad, 5: 428; Ibnu Khuzaimah no. 1200. Dihasankan oleh Al-Albani) [4] Ketiga: Disunahkan membaca surah Al-Kafirun pada rakaat pertama dan Al-Ikhlas pada rakaat kedua Tidak ada dalil yang menunjukkan ketentuan khusus tentang bacaan dalam salat sunah secara umum. Namun, terdapat anjuran membaca ayat-ayat atau surah-surah tertentu dalam beberapa salat tertentu, termasuk dua rakaat setelah Magrib. [5] Dari Abdullah bin Mas’ud radhiyallahu ‘anhu, ia berkata, ما أُحصي ما سمِعتُ رسولَ اللهِ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم : يقرأُ في الرَّكعتَيْن بعد المغربِ ، وفي الرَّكعتَيْن قبل صلاةِ الفجرِ بـــــ : قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ و قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ “Tidak terhitung berapa kali aku mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam membaca dalam dua rakaat setelah Magrib dan dua rakaat sebelum salat Subuh: {Qul yaa ayyuhal kafiruun} dan {Qul huwallahu ahad}.” (HR. At-Tirmidzi no. 431 dan Al-Albani mengatakan, “Hasan sahih.”) [6] Jika terlewat rawatib Magrib Para ulama berbeda pendapat mengenai masalah ini, apakah disyariatkan mengqadanya atau tidak. Sebagian dari mereka berpendapat bahwa disyariatkan untuk mengqada salat sunah rawatib di luar waktu larangan. Pendapat ini dipegang oleh mazhab Syafi’i, Hanbali, dikuatkan oleh Ibnu Taimiyah, dan dipilih oleh Ibnul Qayyim serta Ibnu Utsaimin rahimahumullah. [7] Dalilnya adalah hadis dari Ummu Salamah radhiyallahu ‘anha dalam sebuah hadis yang panjang, disebutkan bahwasanya Rasulullah melaksanakan salat dua rakaat setelah salat Asar. Ketika ditanya tentang hal tersebut, beliau bersabda, يا بنت أبي أمية! سألت عن الركعتين بعد العصر؟ إنه أتاني ناس من عبد القيس بالإسلام من قومهم، فشغلوني عن الركعتين اللتين بعد الظهر، فهما هاتان “Wahai putri Abu Umayyah! Engkau bertanya tentang dua rakaat setelah Asar? Sebenarnya tadi beberapa orang dari Bani ‘Abdil Qais datang kepada kami untuk menerima Islam, dan mereka menyibukkanku dari dua rakaat setelah Zuhur, maka inilah (pengganti) keduanya.” (HR. Bukhari no. 1233 dan Muslim no. 834, dan ini adalah redaksi Muslim) [8] Hadis ini menunjukkan bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam mengqada dua rakaat sunah Zuhur setelah Asar ketika beliau terhalang mengerjakannya. Hadis ini menjadi dalil yang jelas dalam mengqada salat sunah rawatib yang terlewat. Oleh karena itu, disyariatkan untuk mengqada dua rakaat setelah Magrib jika seseorang tertinggal darinya. Wallahu Ta’ala a’lam. Demikian, semoga Allah memberikan taufik kepada kita semua untuk senantiasa menjaga dan mengamalkan sunah-sunah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, serta menjadikannya sebagai pemberat amal kebaikan di akhirat kelak. Baca juga: Hukum Mengqada Salat Sunah Rawatib *** Rumdin PPIA Sragen, 3 Jumadilakhir 1446 H Penulis: Prasetyo Abu Ka’ab Artikel: Muslim.or.id   Referensi utama: Bazmul, Muhammad Umar. Bughyatu Al-Mutathawwi’ fi Shalati At-Tathawwu’. Kairo: Darul Imam Ahmad, cetakan ke-1, 2006. Tim Ulama Kuwait. Al-Mausu’ah Al-Fiqhiyyah Al-Kuwaitiyyah. Mesir: Dar Shofwah, cetakan ke-1, 1421 (Maktabah Syamilah).   Catatan kaki: [1] Dinukil dari Al-Mausu’ah Al-Fiqhiyah Al-Kuwaitiyah, 25: 280. [2] Disarikan dari Bughyat Al-Mutathawwi’ fi Salat At-Tatawwu’, hal. 40. [3] Ibid. [4] Ibid., hal. 40-41. [5] Al-Mausu’ah Al-Fiqhiyyah Al-Kuwaitiyyah, 27: 159. [6] https://dorar.net/hadith/sharh/65062 [7] https://dorar.net/feqhia/1229 [8] Lihat Bughyat Al-Mutathawwi’ fi Salat At-Tatawwu’, hal. 33. Tags: salat sunah
Daftar Isi Toggle Di antara hikmah salat rawatib ba’diyahKeutamaan salat sunah rawatib MagribPertama: Sunah yang konsisten dilakukan NabiKedua: Mendapatkan rumah di surgaTata cara salat sunah rawatib MagribPertama: Salat sunah rawatib Magrib terdiri dari dua rakaat yang dikerjakan setelah salat MagribKedua: Lebih dianjurkan untuk dilakukan di rumahKetiga: Disunahkan membaca surah Al-Kafirun pada rakaat pertama dan Al-Ikhlas pada rakaat keduaJika terlewat rawatib Magrib Salat sunah rawatib merupakan salah satu amalan yang menjadi pelengkap bagi ibadah salat fardu. Salah satunya adalah salat sunah rawatib setelah Magrib, yang dianjurkan untuk senantiasa dijaga oleh setiap muslim. Artikel ini akan membahas keutamaan, tata cara, serta panduan jika salat sunah ini terlewat, sehingga kita dapat lebih memahami dan mengamalkannya sebagai bagian dari sunah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Di antara hikmah salat rawatib ba’diyah Ibnu Daqiq Al-‘Id rahimahullah memberikan penjelasan yang indah tentang hikmah salat rawatib ba’diyah. Beliau mengatakan, “Sedangkan pelaksanaan salat sunah setelah salat wajib, hal ini berdasarkan bahwa salat sunah dapat menutupi kekurangan yang ada pada salat wajib. Maka, setelah salat wajib ditunaikan, dianjurkan untuk dilanjutkan dengan sesuatu yang bisa memperbaiki kekurangan yang mungkin terjadi dalam pelaksanaannya.” [1] Keutamaan salat sunah rawatib Magrib Selain keutamaan-keutamaan umum yang berkaitan dengan salat sunah, misalkan memperoleh kedudukan yang tinggi di surga, salat sunah rawatib (termasuk Magrib) memiliki keutamaan khusus, sebagaimana diterangkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Di antaranya adalah: Pertama: Sunah yang konsisten dilakukan Nabi Salat sunah rawatib Magrib adalah salah satu dari sunah rawatib yang dianjurkan untuk dijaga oleh seorang muslim. Sunah ini telah ditetapkan dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam melalui perkataan dan perbuatan beliau. Dari Ibnu Umar radhiyallahu ‘anhuma, حفظت من رسولِ اللهِ صلَّى اللهُ عليهِ وسلمَ عشرَ ركعاتٍ سِوى الفريضةِ ركعتينِ قبلَ الظهرِ وركعتين بعدَ الظهرِ وركعتين بعد المغربِ وركعتين بعدَ العشاءِ وركعتين قبلَ الغداةِ “Aku hafal dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam sepuluh rakaat selain dari salat wajib, yaitu dua rakaat sebelum Zuhur, dua rakaat setelah Zuhur, dua rakaat setelah Magrib, dua rakaat setelah Isya, dan dua rakaat sebelum (salat) Subuh.” (HR. Bukhari no. 1180 dan Muslim no. 729) Kedua: Mendapatkan rumah di surga Salat rawatib Magrib merupakan bagian dari rangkaian salat rawatib yang apabila seseorang menjaganya, maka Allah akan membangunkan untuknya rumah di surga. Dari Ummu Habibah, beliau berkata, “Aku mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, ما من عبدٍ مسلمٍ يصلِّي للهِ تعالى في كلِّ يومٍ ثِنْتي عشرةَ ركعةً تطوُّعًا غيرَ فريضةٍ إلا بنى اللهُ تعالى له بيتًا في الجنَّةِ، أو : إلا بُنِيَ له بيتٌ في الجنَّةِ :أربعًا قبلَ الظهرِ، و ركعتَين بعدَها، و ركعتَين بعد المغربِ، و ركعتَين بعد العشاءِ، و ركعتَين قبلَ صلاةِ الغَداةِ. ‘Tidaklah seorang hamba muslim yang melaksanakan dua belas rakaat setiap hari selain dari salat fardu, kecuali Allah akan membangunkan untuknya sebuah rumah di surga. Yaitu, empat rakaat sebelum Zuhur, dua rakaat setelah Zuhur, dua rakaat setelah Magrib, dua rakaat setelah Isya, dan dua rakaat sebelum (salat) Subuh.‘” (HR. Tirmidzi no. 415. Disahihkan oleh Al-Albani) [2] Baca juga: Fikih Salat Sunah Rawatib Zuhur Tata cara salat sunah rawatib Magrib Pertama: Salat sunah rawatib Magrib terdiri dari dua rakaat yang dikerjakan setelah salat Magrib Hal ini, sebagaimana telah disebutkan di pembahasan sebelumnya, di antaranya hadis Ibnu Umar radhiyallahu ‘anhuma, disebutkan “dua rakaat setelah Magrib.” [3] Kedua: Lebih dianjurkan untuk dilakukan di rumah Termasuk kebiasaan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam adalah melaksanakan salat sunah di rumah, kecuali ada alasan tertentu. Beliau juga menegaskan pentingnya melaksanakan salat rawatib Magrib di rumah. Dari Mahmud bin Labid radhiyallahu ‘anhu, dikisahkan bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam pernah mendatangi Bani Abdul Asyhal dan salat Magrib bersama mereka. Setelah salam, beliau bersabda, اركعوا هاتين الركعتين في بيوتكم “Kerjakanlah dua rakaat (salat rawatib Magrib) ini di rumah kalian.” (HR. Ahmad, 5: 428; Ibnu Khuzaimah no. 1200. Dihasankan oleh Al-Albani) [4] Ketiga: Disunahkan membaca surah Al-Kafirun pada rakaat pertama dan Al-Ikhlas pada rakaat kedua Tidak ada dalil yang menunjukkan ketentuan khusus tentang bacaan dalam salat sunah secara umum. Namun, terdapat anjuran membaca ayat-ayat atau surah-surah tertentu dalam beberapa salat tertentu, termasuk dua rakaat setelah Magrib. [5] Dari Abdullah bin Mas’ud radhiyallahu ‘anhu, ia berkata, ما أُحصي ما سمِعتُ رسولَ اللهِ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم : يقرأُ في الرَّكعتَيْن بعد المغربِ ، وفي الرَّكعتَيْن قبل صلاةِ الفجرِ بـــــ : قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ و قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ “Tidak terhitung berapa kali aku mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam membaca dalam dua rakaat setelah Magrib dan dua rakaat sebelum salat Subuh: {Qul yaa ayyuhal kafiruun} dan {Qul huwallahu ahad}.” (HR. At-Tirmidzi no. 431 dan Al-Albani mengatakan, “Hasan sahih.”) [6] Jika terlewat rawatib Magrib Para ulama berbeda pendapat mengenai masalah ini, apakah disyariatkan mengqadanya atau tidak. Sebagian dari mereka berpendapat bahwa disyariatkan untuk mengqada salat sunah rawatib di luar waktu larangan. Pendapat ini dipegang oleh mazhab Syafi’i, Hanbali, dikuatkan oleh Ibnu Taimiyah, dan dipilih oleh Ibnul Qayyim serta Ibnu Utsaimin rahimahumullah. [7] Dalilnya adalah hadis dari Ummu Salamah radhiyallahu ‘anha dalam sebuah hadis yang panjang, disebutkan bahwasanya Rasulullah melaksanakan salat dua rakaat setelah salat Asar. Ketika ditanya tentang hal tersebut, beliau bersabda, يا بنت أبي أمية! سألت عن الركعتين بعد العصر؟ إنه أتاني ناس من عبد القيس بالإسلام من قومهم، فشغلوني عن الركعتين اللتين بعد الظهر، فهما هاتان “Wahai putri Abu Umayyah! Engkau bertanya tentang dua rakaat setelah Asar? Sebenarnya tadi beberapa orang dari Bani ‘Abdil Qais datang kepada kami untuk menerima Islam, dan mereka menyibukkanku dari dua rakaat setelah Zuhur, maka inilah (pengganti) keduanya.” (HR. Bukhari no. 1233 dan Muslim no. 834, dan ini adalah redaksi Muslim) [8] Hadis ini menunjukkan bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam mengqada dua rakaat sunah Zuhur setelah Asar ketika beliau terhalang mengerjakannya. Hadis ini menjadi dalil yang jelas dalam mengqada salat sunah rawatib yang terlewat. Oleh karena itu, disyariatkan untuk mengqada dua rakaat setelah Magrib jika seseorang tertinggal darinya. Wallahu Ta’ala a’lam. Demikian, semoga Allah memberikan taufik kepada kita semua untuk senantiasa menjaga dan mengamalkan sunah-sunah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, serta menjadikannya sebagai pemberat amal kebaikan di akhirat kelak. Baca juga: Hukum Mengqada Salat Sunah Rawatib *** Rumdin PPIA Sragen, 3 Jumadilakhir 1446 H Penulis: Prasetyo Abu Ka’ab Artikel: Muslim.or.id   Referensi utama: Bazmul, Muhammad Umar. Bughyatu Al-Mutathawwi’ fi Shalati At-Tathawwu’. Kairo: Darul Imam Ahmad, cetakan ke-1, 2006. Tim Ulama Kuwait. Al-Mausu’ah Al-Fiqhiyyah Al-Kuwaitiyyah. Mesir: Dar Shofwah, cetakan ke-1, 1421 (Maktabah Syamilah).   Catatan kaki: [1] Dinukil dari Al-Mausu’ah Al-Fiqhiyah Al-Kuwaitiyah, 25: 280. [2] Disarikan dari Bughyat Al-Mutathawwi’ fi Salat At-Tatawwu’, hal. 40. [3] Ibid. [4] Ibid., hal. 40-41. [5] Al-Mausu’ah Al-Fiqhiyyah Al-Kuwaitiyyah, 27: 159. [6] https://dorar.net/hadith/sharh/65062 [7] https://dorar.net/feqhia/1229 [8] Lihat Bughyat Al-Mutathawwi’ fi Salat At-Tatawwu’, hal. 33. Tags: salat sunah


Daftar Isi Toggle Di antara hikmah salat rawatib ba’diyahKeutamaan salat sunah rawatib MagribPertama: Sunah yang konsisten dilakukan NabiKedua: Mendapatkan rumah di surgaTata cara salat sunah rawatib MagribPertama: Salat sunah rawatib Magrib terdiri dari dua rakaat yang dikerjakan setelah salat MagribKedua: Lebih dianjurkan untuk dilakukan di rumahKetiga: Disunahkan membaca surah Al-Kafirun pada rakaat pertama dan Al-Ikhlas pada rakaat keduaJika terlewat rawatib Magrib Salat sunah rawatib merupakan salah satu amalan yang menjadi pelengkap bagi ibadah salat fardu. Salah satunya adalah salat sunah rawatib setelah Magrib, yang dianjurkan untuk senantiasa dijaga oleh setiap muslim. Artikel ini akan membahas keutamaan, tata cara, serta panduan jika salat sunah ini terlewat, sehingga kita dapat lebih memahami dan mengamalkannya sebagai bagian dari sunah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Di antara hikmah salat rawatib ba’diyah Ibnu Daqiq Al-‘Id rahimahullah memberikan penjelasan yang indah tentang hikmah salat rawatib ba’diyah. Beliau mengatakan, “Sedangkan pelaksanaan salat sunah setelah salat wajib, hal ini berdasarkan bahwa salat sunah dapat menutupi kekurangan yang ada pada salat wajib. Maka, setelah salat wajib ditunaikan, dianjurkan untuk dilanjutkan dengan sesuatu yang bisa memperbaiki kekurangan yang mungkin terjadi dalam pelaksanaannya.” [1] Keutamaan salat sunah rawatib Magrib Selain keutamaan-keutamaan umum yang berkaitan dengan salat sunah, misalkan memperoleh kedudukan yang tinggi di surga, salat sunah rawatib (termasuk Magrib) memiliki keutamaan khusus, sebagaimana diterangkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Di antaranya adalah: Pertama: Sunah yang konsisten dilakukan Nabi Salat sunah rawatib Magrib adalah salah satu dari sunah rawatib yang dianjurkan untuk dijaga oleh seorang muslim. Sunah ini telah ditetapkan dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam melalui perkataan dan perbuatan beliau. Dari Ibnu Umar radhiyallahu ‘anhuma, حفظت من رسولِ اللهِ صلَّى اللهُ عليهِ وسلمَ عشرَ ركعاتٍ سِوى الفريضةِ ركعتينِ قبلَ الظهرِ وركعتين بعدَ الظهرِ وركعتين بعد المغربِ وركعتين بعدَ العشاءِ وركعتين قبلَ الغداةِ “Aku hafal dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam sepuluh rakaat selain dari salat wajib, yaitu dua rakaat sebelum Zuhur, dua rakaat setelah Zuhur, dua rakaat setelah Magrib, dua rakaat setelah Isya, dan dua rakaat sebelum (salat) Subuh.” (HR. Bukhari no. 1180 dan Muslim no. 729) Kedua: Mendapatkan rumah di surga Salat rawatib Magrib merupakan bagian dari rangkaian salat rawatib yang apabila seseorang menjaganya, maka Allah akan membangunkan untuknya rumah di surga. Dari Ummu Habibah, beliau berkata, “Aku mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, ما من عبدٍ مسلمٍ يصلِّي للهِ تعالى في كلِّ يومٍ ثِنْتي عشرةَ ركعةً تطوُّعًا غيرَ فريضةٍ إلا بنى اللهُ تعالى له بيتًا في الجنَّةِ، أو : إلا بُنِيَ له بيتٌ في الجنَّةِ :أربعًا قبلَ الظهرِ، و ركعتَين بعدَها، و ركعتَين بعد المغربِ، و ركعتَين بعد العشاءِ، و ركعتَين قبلَ صلاةِ الغَداةِ. ‘Tidaklah seorang hamba muslim yang melaksanakan dua belas rakaat setiap hari selain dari salat fardu, kecuali Allah akan membangunkan untuknya sebuah rumah di surga. Yaitu, empat rakaat sebelum Zuhur, dua rakaat setelah Zuhur, dua rakaat setelah Magrib, dua rakaat setelah Isya, dan dua rakaat sebelum (salat) Subuh.‘” (HR. Tirmidzi no. 415. Disahihkan oleh Al-Albani) [2] Baca juga: Fikih Salat Sunah Rawatib Zuhur Tata cara salat sunah rawatib Magrib Pertama: Salat sunah rawatib Magrib terdiri dari dua rakaat yang dikerjakan setelah salat Magrib Hal ini, sebagaimana telah disebutkan di pembahasan sebelumnya, di antaranya hadis Ibnu Umar radhiyallahu ‘anhuma, disebutkan “dua rakaat setelah Magrib.” [3] Kedua: Lebih dianjurkan untuk dilakukan di rumah Termasuk kebiasaan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam adalah melaksanakan salat sunah di rumah, kecuali ada alasan tertentu. Beliau juga menegaskan pentingnya melaksanakan salat rawatib Magrib di rumah. Dari Mahmud bin Labid radhiyallahu ‘anhu, dikisahkan bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam pernah mendatangi Bani Abdul Asyhal dan salat Magrib bersama mereka. Setelah salam, beliau bersabda, اركعوا هاتين الركعتين في بيوتكم “Kerjakanlah dua rakaat (salat rawatib Magrib) ini di rumah kalian.” (HR. Ahmad, 5: 428; Ibnu Khuzaimah no. 1200. Dihasankan oleh Al-Albani) [4] Ketiga: Disunahkan membaca surah Al-Kafirun pada rakaat pertama dan Al-Ikhlas pada rakaat kedua Tidak ada dalil yang menunjukkan ketentuan khusus tentang bacaan dalam salat sunah secara umum. Namun, terdapat anjuran membaca ayat-ayat atau surah-surah tertentu dalam beberapa salat tertentu, termasuk dua rakaat setelah Magrib. [5] Dari Abdullah bin Mas’ud radhiyallahu ‘anhu, ia berkata, ما أُحصي ما سمِعتُ رسولَ اللهِ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم : يقرأُ في الرَّكعتَيْن بعد المغربِ ، وفي الرَّكعتَيْن قبل صلاةِ الفجرِ بـــــ : قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ و قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ “Tidak terhitung berapa kali aku mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam membaca dalam dua rakaat setelah Magrib dan dua rakaat sebelum salat Subuh: {Qul yaa ayyuhal kafiruun} dan {Qul huwallahu ahad}.” (HR. At-Tirmidzi no. 431 dan Al-Albani mengatakan, “Hasan sahih.”) [6] Jika terlewat rawatib Magrib Para ulama berbeda pendapat mengenai masalah ini, apakah disyariatkan mengqadanya atau tidak. Sebagian dari mereka berpendapat bahwa disyariatkan untuk mengqada salat sunah rawatib di luar waktu larangan. Pendapat ini dipegang oleh mazhab Syafi’i, Hanbali, dikuatkan oleh Ibnu Taimiyah, dan dipilih oleh Ibnul Qayyim serta Ibnu Utsaimin rahimahumullah. [7] Dalilnya adalah hadis dari Ummu Salamah radhiyallahu ‘anha dalam sebuah hadis yang panjang, disebutkan bahwasanya Rasulullah melaksanakan salat dua rakaat setelah salat Asar. Ketika ditanya tentang hal tersebut, beliau bersabda, يا بنت أبي أمية! سألت عن الركعتين بعد العصر؟ إنه أتاني ناس من عبد القيس بالإسلام من قومهم، فشغلوني عن الركعتين اللتين بعد الظهر، فهما هاتان “Wahai putri Abu Umayyah! Engkau bertanya tentang dua rakaat setelah Asar? Sebenarnya tadi beberapa orang dari Bani ‘Abdil Qais datang kepada kami untuk menerima Islam, dan mereka menyibukkanku dari dua rakaat setelah Zuhur, maka inilah (pengganti) keduanya.” (HR. Bukhari no. 1233 dan Muslim no. 834, dan ini adalah redaksi Muslim) [8] Hadis ini menunjukkan bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam mengqada dua rakaat sunah Zuhur setelah Asar ketika beliau terhalang mengerjakannya. Hadis ini menjadi dalil yang jelas dalam mengqada salat sunah rawatib yang terlewat. Oleh karena itu, disyariatkan untuk mengqada dua rakaat setelah Magrib jika seseorang tertinggal darinya. Wallahu Ta’ala a’lam. Demikian, semoga Allah memberikan taufik kepada kita semua untuk senantiasa menjaga dan mengamalkan sunah-sunah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, serta menjadikannya sebagai pemberat amal kebaikan di akhirat kelak. Baca juga: Hukum Mengqada Salat Sunah Rawatib *** Rumdin PPIA Sragen, 3 Jumadilakhir 1446 H Penulis: Prasetyo Abu Ka’ab Artikel: Muslim.or.id   Referensi utama: Bazmul, Muhammad Umar. Bughyatu Al-Mutathawwi’ fi Shalati At-Tathawwu’. Kairo: Darul Imam Ahmad, cetakan ke-1, 2006. Tim Ulama Kuwait. Al-Mausu’ah Al-Fiqhiyyah Al-Kuwaitiyyah. Mesir: Dar Shofwah, cetakan ke-1, 1421 (Maktabah Syamilah).   Catatan kaki: [1] Dinukil dari Al-Mausu’ah Al-Fiqhiyah Al-Kuwaitiyah, 25: 280. [2] Disarikan dari Bughyat Al-Mutathawwi’ fi Salat At-Tatawwu’, hal. 40. [3] Ibid. [4] Ibid., hal. 40-41. [5] Al-Mausu’ah Al-Fiqhiyyah Al-Kuwaitiyyah, 27: 159. [6] https://dorar.net/hadith/sharh/65062 [7] https://dorar.net/feqhia/1229 [8] Lihat Bughyat Al-Mutathawwi’ fi Salat At-Tatawwu’, hal. 33. Tags: salat sunah

Kunci Rahasia Doa Anda Terkabul – Syaikh Abdurrazzaq al-Badr #NasehatUlama

Satu kaidah di kalangan ulama dalam hal: Ketika Anda berdoa kepada Allah dengan satu permintaan yang berkaitan dengan kebaikan agama atau dunia Anda, maka iringilah doa tersebut dengan berusaha melakukan sebabnya. Sebagaimana sabda Nabi ʿalaihish shalātu was salām, “Bersungguh-sungguhlah untuk perkara yang bermanfaat bagimu dan mintalah tolong kepada Allah.” (HR. Muslim) Tidak cukup hanya berdoa lalu duduk diam berpangku tangan. Melainkan berdoa sambil terus berusaha dan berjuang, sesuai dengan apa yang dia minta dalam doanya kepada Allah Subẖānahu wa Taʿālā. Maka, Allah akan memberikan pertolongan, mengarahkan kepada jalan yang benar, memberi kemudahan, dan taufik-Nya. ==== وَالْقَاعِدَةُ عِنْدَ الْعُلَمَاءِ فِي بَابِ إِذَا دَعَوْتَ اللهَ بِمَطْلُوبٍ مِنْ مَصَالِحِ دِينِكَ أَوْ دُنْيَاكَ فَأَتْبِعِ الدُّعَاءَ بِبَذْلِ السَّبَبِ كَمَا قَالَ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ احْرِصْ علَى ما يَنْفَعُكَ وَاسْتَعِنْ باللَّهِ لَيْسَ يَدْعُو وَيَبْقَى جَالِسًا بَلْ يَدْعُو وَيَبْقَى مُجَاهِدًا لِنَفْسِهِ بِمَا دَعَا اللهُ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى بِهِ فَيَأْتِيهِ الْعَوْنُ وَيَأْتِيهِ التَّسْدِيدُ وَيَأْتِيهِ التَّيْسِيرُ وَالتَّوْفِيقُ مِنَ اللهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى

Kunci Rahasia Doa Anda Terkabul – Syaikh Abdurrazzaq al-Badr #NasehatUlama

Satu kaidah di kalangan ulama dalam hal: Ketika Anda berdoa kepada Allah dengan satu permintaan yang berkaitan dengan kebaikan agama atau dunia Anda, maka iringilah doa tersebut dengan berusaha melakukan sebabnya. Sebagaimana sabda Nabi ʿalaihish shalātu was salām, “Bersungguh-sungguhlah untuk perkara yang bermanfaat bagimu dan mintalah tolong kepada Allah.” (HR. Muslim) Tidak cukup hanya berdoa lalu duduk diam berpangku tangan. Melainkan berdoa sambil terus berusaha dan berjuang, sesuai dengan apa yang dia minta dalam doanya kepada Allah Subẖānahu wa Taʿālā. Maka, Allah akan memberikan pertolongan, mengarahkan kepada jalan yang benar, memberi kemudahan, dan taufik-Nya. ==== وَالْقَاعِدَةُ عِنْدَ الْعُلَمَاءِ فِي بَابِ إِذَا دَعَوْتَ اللهَ بِمَطْلُوبٍ مِنْ مَصَالِحِ دِينِكَ أَوْ دُنْيَاكَ فَأَتْبِعِ الدُّعَاءَ بِبَذْلِ السَّبَبِ كَمَا قَالَ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ احْرِصْ علَى ما يَنْفَعُكَ وَاسْتَعِنْ باللَّهِ لَيْسَ يَدْعُو وَيَبْقَى جَالِسًا بَلْ يَدْعُو وَيَبْقَى مُجَاهِدًا لِنَفْسِهِ بِمَا دَعَا اللهُ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى بِهِ فَيَأْتِيهِ الْعَوْنُ وَيَأْتِيهِ التَّسْدِيدُ وَيَأْتِيهِ التَّيْسِيرُ وَالتَّوْفِيقُ مِنَ اللهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى
Satu kaidah di kalangan ulama dalam hal: Ketika Anda berdoa kepada Allah dengan satu permintaan yang berkaitan dengan kebaikan agama atau dunia Anda, maka iringilah doa tersebut dengan berusaha melakukan sebabnya. Sebagaimana sabda Nabi ʿalaihish shalātu was salām, “Bersungguh-sungguhlah untuk perkara yang bermanfaat bagimu dan mintalah tolong kepada Allah.” (HR. Muslim) Tidak cukup hanya berdoa lalu duduk diam berpangku tangan. Melainkan berdoa sambil terus berusaha dan berjuang, sesuai dengan apa yang dia minta dalam doanya kepada Allah Subẖānahu wa Taʿālā. Maka, Allah akan memberikan pertolongan, mengarahkan kepada jalan yang benar, memberi kemudahan, dan taufik-Nya. ==== وَالْقَاعِدَةُ عِنْدَ الْعُلَمَاءِ فِي بَابِ إِذَا دَعَوْتَ اللهَ بِمَطْلُوبٍ مِنْ مَصَالِحِ دِينِكَ أَوْ دُنْيَاكَ فَأَتْبِعِ الدُّعَاءَ بِبَذْلِ السَّبَبِ كَمَا قَالَ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ احْرِصْ علَى ما يَنْفَعُكَ وَاسْتَعِنْ باللَّهِ لَيْسَ يَدْعُو وَيَبْقَى جَالِسًا بَلْ يَدْعُو وَيَبْقَى مُجَاهِدًا لِنَفْسِهِ بِمَا دَعَا اللهُ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى بِهِ فَيَأْتِيهِ الْعَوْنُ وَيَأْتِيهِ التَّسْدِيدُ وَيَأْتِيهِ التَّيْسِيرُ وَالتَّوْفِيقُ مِنَ اللهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى


Satu kaidah di kalangan ulama dalam hal: Ketika Anda berdoa kepada Allah dengan satu permintaan yang berkaitan dengan kebaikan agama atau dunia Anda, maka iringilah doa tersebut dengan berusaha melakukan sebabnya. Sebagaimana sabda Nabi ʿalaihish shalātu was salām, “Bersungguh-sungguhlah untuk perkara yang bermanfaat bagimu dan mintalah tolong kepada Allah.” (HR. Muslim) Tidak cukup hanya berdoa lalu duduk diam berpangku tangan. Melainkan berdoa sambil terus berusaha dan berjuang, sesuai dengan apa yang dia minta dalam doanya kepada Allah Subẖānahu wa Taʿālā. Maka, Allah akan memberikan pertolongan, mengarahkan kepada jalan yang benar, memberi kemudahan, dan taufik-Nya. ==== وَالْقَاعِدَةُ عِنْدَ الْعُلَمَاءِ فِي بَابِ إِذَا دَعَوْتَ اللهَ بِمَطْلُوبٍ مِنْ مَصَالِحِ دِينِكَ أَوْ دُنْيَاكَ فَأَتْبِعِ الدُّعَاءَ بِبَذْلِ السَّبَبِ كَمَا قَالَ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ احْرِصْ علَى ما يَنْفَعُكَ وَاسْتَعِنْ باللَّهِ لَيْسَ يَدْعُو وَيَبْقَى جَالِسًا بَلْ يَدْعُو وَيَبْقَى مُجَاهِدًا لِنَفْسِهِ بِمَا دَعَا اللهُ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى بِهِ فَيَأْتِيهِ الْعَوْنُ وَيَأْتِيهِ التَّسْدِيدُ وَيَأْتِيهِ التَّيْسِيرُ وَالتَّوْفِيقُ مِنَ اللهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى

Bagaimana Para Sahabat Belajar Al-Qur’an kepada Nabi?

Daftar Isi Toggle Sebab-sebab Al-Qur’an diturunkanPertama: Petunjuk bagi umat manusiaKedua: Agar manusia ingat tujuan penciptaannyaKetiga: Agar keimanan bertambahMetode para sahabat dalam mempelajari Al-Qur’anPertama: Mempelajari iman sebelum Al-Qur’anKedua: Mempelajarinya secara perlahanKetiga: Mengamalkan ilmu yang telah diperoleh Pernahkah Anda bertanya-tanya, mengapa iman kita tidak seteguh iman para sahabat dan ilmu kita tidak kokoh menancap sebagaimana ilmunya para sahabat? Padahal, baik kita maupun mereka, sama-sama membaca Al-Qur’an, bunyinya sama, ayatnya sama, dan surahnya pun sama. Apakah karena kita tidak paham bahasa Arab? Tentu, itu adalah salah satu faktornya, karena bahasa Arab adalah salah satu kunci untuk memahami Al-Qur’an. Namun, faktanya, banyak orang Arab pun merasakan hal yang sama. Meskipun mereka memahami bahasa Arab, hal itu tidak serta merta membuat hati mereka tergerak karena Al-Qur’an. Jika begitu, Al-Qur’an menjadi sekadar ritual yang secara simbolis dibacakan pada momen-momen tertentu dan bukan lagi dianggap sebagai sumber hidayah dan ilmu. Lantas, bagaimanakah para sahabat dahulu menerima Al-Qur’an dari Nabi ﷺ sehingga Al-Qur’an benar-benar menjadi pedoman hidup mereka? Namun, sebelum itu, kita perlu mengetahui mengapa Al-Qur’an diturunkan Allah kepada umat manusia. Dengan begitu, kita dapat mengatur ulang skala prioritas kita dalam berinteraksi dengan Al-Qur’an. Sebab-sebab Al-Qur’an diturunkan Pertama: Petunjuk bagi umat manusia Pada banyak ayat di dalam Al-Qur’an, dijelaskan bahwa Al-Qur’an disebut sebagai huda atau petunjuk. Coba renungkan baik-baik apa artinya jika sesuatu disebut sebagai petunjuk. Jika kita tidak tahu cara mengoperasikan gawai dan membaca buku petunjuk, maka kita bisa tahu cara menggunakannya. Atau, ketika kita tersesat di jalan dan melihat plang yang memberi arah, kita pun bisa tahu jalan yang harus diambil untuk sampai ke tujuan. Itulah fungsi petunjuk, yaitu memberikan arahan apa yang seharusnya kita lakukan. Begitu juga dengan kehidupan ini, dengan segala kompleksitasnya, tentu kita sangat membutuhkan petunjuk. Di sinilah, Al-Qur’an berperan sebagai petunjuk yang mengarahkan kita pada sikap dan perilaku yang benar. Allah Ta’ala berfirman, الٓمٓ  ذَٰلِكَ ٱلْكِتَـٰبُ لَا رَيْبَ ۛ فِيهِ ۛ هُدًۭى لِّلْمُتَّقِينَ “Alif-Lam-Mim. Ini adalah kitab yang tidak ada keraguan padanya, petunjuk bagi orang-orang yang bertakwa.” (QS. Al-Baqarah: 1-2) شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِيْٓ اُنْزِلَ فِيْهِ الْقُرْاٰنُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنٰتٍ مِّنَ الْهُدٰى وَالْفُرْقَانِۚ “Bulan Ramadan adalah bulan diturunkannya Al-Qur’an sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu serta pembeda (antara yang hak dan yang batil).” (QS. Al-Baqarah: 185) Kedua: Agar manusia ingat tujuan penciptaannya Manusia diciptakan dengan fitrah berupa kemampuan mengenali Allah dan mengenali kebaikan dan keburukan sedari lahir. Namun, apabila fitrah tersebut tidak dijaga dan dibimbing dengan baik selama tumbuh kembang seseorang, ia dapat tertutupi awan syubhat dan syahwat. Oleh karenanya, Al-Qur’an -salah satunya- diturunkan Allah untuk menyingkap kembali awan tersebut, agar manusia kembali ingat tujuan ia diciptakan. Allah Ta‘ala berfirman, كِتَـٰبٌ أَنزَلْنَـٰهُ إِلَيْكَ مُبَـٰرَكٌۭ لِّيَدَّبَّرُوٓا۟ ءَايَـٰتِهِۦ وَلِيَتَذَكَّرَ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَـٰبِ “Ini adalah kitab penuh berkah yang kami turunkan kepadamu, ‘Wahai Nabi’, agar mereka merenungi ayat-ayatnya dan orang-orang yang berakal menjadi ingat.” (QS. Shad: 29) Allah Ta’ala juga berfirman sebanyak empat kali di dalam surah Al-Qamar sebagai bentuk penegasan, وَلَقَدْ يَسَّرْنَا ٱلْقُرْءَانَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍۢ “Sungguh Kami telah membuat Al-Qur’an mudah untuk diingat. Adakah orang yang akan mengambilnya sebagai pelajaran?” Ketiga: Agar keimanan bertambah Sebab selanjutnya diturunkannya Al-Qur’an adalah untuk mengokohkan iman kaum muslimin. Al-Qur’an bukan hanya ditujukan untuk orang yang belum beriman, tetapi orang yang sudah beriman pun merupakan sasaran bicara Al-Qur’an agar semakin kuat keimanannya. Allah Ta‘ala berfirman, إِنَّمَا ٱلْمُؤْمِنُونَ ٱلَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ ٱللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ ءَايَـٰتُهُۥ زَادَتْهُمْ إِيمَـٰنًۭا وَعَلَىٰ رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ “Orang-orang mukmin sejati adalah mereka yang hatinya bergetar saat mengingat Allah, mereka yang imannya bertambah saat ayat-ayat-Nya dibacakan kepada mereka, dan mereka hanya berserah diri kepada Allah.” (QS. Al-Anfal: 2) Berdasarkan penjelasan di atas, maka fokus interaksi kita dengan Al-Qur’an haruslah sejalan dengan tujuan-tujuan tersebut. Artinya, jika cara interaksi kita dengan Al-Qur’an belum menghasilkan tujuan di atas (yaitu, belum menjadikan Al-Qur’an sebagai petunjuk hidup, sebagai sumber perenungan, dan penambah iman) mungkin ada yang perlu diperbaiki. Namun, bukan berarti interaksi lainnya tidak menghasilkan pahala, hanya saja mendahulukan tujuan utama lebih afdal dibandingkan tujuan-tujuan sekunder lainnya. Baca juga: “Al-Qur’an Journaling” Metode para sahabat dalam mempelajari Al-Qur’an Berikut adalah beberapa riwayat tentang bagaimana para sahabat mempelajari Al-Qur’an. Pertama: Mempelajari iman sebelum Al-Qur’an Para sahabat lebih dahulu mempelajari keimanan dari Rasulullah ﷺ sebelum mempelajari Al-Qur’an. Dengan begitu, ketika Rasulullah ﷺ menyampaikan ayat kepada mereka, telah terbangun konteks dan konsep yang terkandung di dalam ayat tersebut sehingga ayat-ayat Al-Qur’an berperan sebagai penguat keimanan para sahabat. Sebagaimana diriwayatkan dari Jundub bin Abdullah radhiyallahu ‘anhu, ia berkata, كنَّا معَ النَّبيِّ صلَّى اللَّهُ عليهِ وسلَّمَ ونحنُ فتيانٌ حزاورةٌ فتعلَّمنا الإيمانَ قبلَ أن نتعلَّمَ القرآنَ ثمَّ تعلَّمنا القرآنَ فازددنا بِه إيمانًا “Dahulu kami bersama Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dan saat itu kami masih remaja. Kami mempelajari iman sebelum mempelajari Al-Qur’an. Lalu, kami mempelajari Al-Qur’an sehingga iman kami pun bertambah.” (Sahih Ibnu Majah, no. 52, disahihkan oleh Al-Albani) Kedua: Mempelajarinya secara perlahan Metode selanjutnya adalah mempelajari Al-Qur’an secara perlahan. Sebab, Al-Qur’an adalah kalam yang sarat makna. Semakin direnungi dan dipelajari, semakin tersingkap ilmu dan hikmah yang terkandung di dalamnya. Berbeda dengan mayoritas buku-buku modern yang poin-poin intinya sebenarnya dapat diringkas menjadi buku tipis saja. Adapun Al-Qur’an, redaksi ayatnya pendek, tetapi bisa dijelaskan menjadi berjilid-jilid buku sehingga perlu dipelajari perlahan dan tidak terburu-buru berganti ayat. Salah seorang tabiin, Abu Abdirrahman, berkata, حَدَّثَنا مَن كان يُقرِئُنا مِن أصْحابِ النَّبيِّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ، أنَّهم كانوا يَقتَرِئونَ مِن رسولِ اللهِ صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ عَشْرَ آياتٍ، فلا يَأخُذونَ في العَشْرِ الأُخرى حتى يَعلَموا ما في هذه مِن العِلْمِ والعَمَلِ، قالوا: فعَلِمْنا العِلْمَ والعَمَلَ. “Para sahabat Nabi ﷺ yang mengajarkan kami Al-Qur’an berkata bahwa mereka dahulu mempelajari sepuluh ayat dari Rasulullah ﷺ. Mereka tidak menambah sepuluh ayat lainnya sampai mereka memahami ilmu dan amalan dari ayat-ayat tersebut. Mereka berkata, ‘Kami pun memahami dan mengamalkan (ayat tersebut).’” (HR. Ahmad no. 23482) Ketiga: Mengamalkan ilmu yang telah diperoleh Poin utama menuntut ilmu adalah mengamalkannya dan seseorang akan ditanya pada hari kiamat tentang amalan apa yang ia lakukan dengan ilmu tersebut. Semangat menerapkan ilmu ditunjukkan salah satunya oleh salah seorang sahabat, Adi bin Hatim, radhiyallahu ‘anhu. Beliau begitu semangat menerapkan ayat-ayat Al-Qur’an, meskipun keliru dalam memahami maksudnya. Adi bin Hatim radhiyallahu ‘anhu berkata, لَمَّا نَزَلَتْ ‏(حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الأَسْوَدِ) عَمَدْتُ إِلَى عِقَالٍ أَسْوَدَ وَإِلَى عِقَالٍ أَبْيَضَ، فَجَعَلْتُهُمَا تَحْتَ وِسَادَتِي، فَجَعَلْتُ أَنْظُرُ فِي اللَّيْلِ، فَلاَ يَسْتَبِينُ لِي، فَغَدَوْتُ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فَذَكَرْتُ لَهُ ذَلِكَ فَقَالَ ‏”‏ إِنَّمَا ذَلِكَ سَوَادُ اللَّيْلِ وَبَيَاضُ النَّهَارِ‏” “Saat ayat, ‘Makan dan minumlah hingga jelas bagimu perbedaan antara benang putih dan benang hitam’ turun, aku pun mengambil dua benang, hitam dan putih, lalu kusimpan di bawah bantal. Kemudian aku memandanginya semalam suntuk tetapi tidak menemukan apapun. Keesokan harinya, aku pergi menghadap Rasulullah ﷺ dan menceritakan hal itu. Beliau pun menjelaskan, ‘Ayat tersebut maknanya hitamnya malam dan putihnya matahari terbit.’” (HR. Bukhari no.1916) Meski apa yang beliau lakukan keliru, tetapi semangatnya dalam mengamalkan ilmu patut ditiru. Semangat itulah yang membuat Al-Qur’an begitu dekat di hati para sahabat. Mereka betul-betul merasakan bahwa tiap huruf dan kata di dalam Al-Qur’an adalah kalam Allah. Dengan begitu, Al-Qur’an benar-benar menjadi sumber petunjuk, pengingat, dan penambah iman seorang muslim. Washalillahumma ‘ala Nabiyyina Muhammad wa ‘ala alihi wasallim. Walhamdulillah rabbil-‘alamin. Baca juga: Dua Hal yang Menjauhkan Kita dari Al-Qur’an *** Penulis: Faadhil Fikrian Nugroho Artikel: Muslim.or.id   Referensi: Disarikan dari kajian Syarah Al-Minhaj min Mirats An-Nubuwwah pada bab Talaqqi Al-Qur’an ‘ala Minhaj An-Nubuwwah.

Bagaimana Para Sahabat Belajar Al-Qur’an kepada Nabi?

Daftar Isi Toggle Sebab-sebab Al-Qur’an diturunkanPertama: Petunjuk bagi umat manusiaKedua: Agar manusia ingat tujuan penciptaannyaKetiga: Agar keimanan bertambahMetode para sahabat dalam mempelajari Al-Qur’anPertama: Mempelajari iman sebelum Al-Qur’anKedua: Mempelajarinya secara perlahanKetiga: Mengamalkan ilmu yang telah diperoleh Pernahkah Anda bertanya-tanya, mengapa iman kita tidak seteguh iman para sahabat dan ilmu kita tidak kokoh menancap sebagaimana ilmunya para sahabat? Padahal, baik kita maupun mereka, sama-sama membaca Al-Qur’an, bunyinya sama, ayatnya sama, dan surahnya pun sama. Apakah karena kita tidak paham bahasa Arab? Tentu, itu adalah salah satu faktornya, karena bahasa Arab adalah salah satu kunci untuk memahami Al-Qur’an. Namun, faktanya, banyak orang Arab pun merasakan hal yang sama. Meskipun mereka memahami bahasa Arab, hal itu tidak serta merta membuat hati mereka tergerak karena Al-Qur’an. Jika begitu, Al-Qur’an menjadi sekadar ritual yang secara simbolis dibacakan pada momen-momen tertentu dan bukan lagi dianggap sebagai sumber hidayah dan ilmu. Lantas, bagaimanakah para sahabat dahulu menerima Al-Qur’an dari Nabi ﷺ sehingga Al-Qur’an benar-benar menjadi pedoman hidup mereka? Namun, sebelum itu, kita perlu mengetahui mengapa Al-Qur’an diturunkan Allah kepada umat manusia. Dengan begitu, kita dapat mengatur ulang skala prioritas kita dalam berinteraksi dengan Al-Qur’an. Sebab-sebab Al-Qur’an diturunkan Pertama: Petunjuk bagi umat manusia Pada banyak ayat di dalam Al-Qur’an, dijelaskan bahwa Al-Qur’an disebut sebagai huda atau petunjuk. Coba renungkan baik-baik apa artinya jika sesuatu disebut sebagai petunjuk. Jika kita tidak tahu cara mengoperasikan gawai dan membaca buku petunjuk, maka kita bisa tahu cara menggunakannya. Atau, ketika kita tersesat di jalan dan melihat plang yang memberi arah, kita pun bisa tahu jalan yang harus diambil untuk sampai ke tujuan. Itulah fungsi petunjuk, yaitu memberikan arahan apa yang seharusnya kita lakukan. Begitu juga dengan kehidupan ini, dengan segala kompleksitasnya, tentu kita sangat membutuhkan petunjuk. Di sinilah, Al-Qur’an berperan sebagai petunjuk yang mengarahkan kita pada sikap dan perilaku yang benar. Allah Ta’ala berfirman, الٓمٓ  ذَٰلِكَ ٱلْكِتَـٰبُ لَا رَيْبَ ۛ فِيهِ ۛ هُدًۭى لِّلْمُتَّقِينَ “Alif-Lam-Mim. Ini adalah kitab yang tidak ada keraguan padanya, petunjuk bagi orang-orang yang bertakwa.” (QS. Al-Baqarah: 1-2) شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِيْٓ اُنْزِلَ فِيْهِ الْقُرْاٰنُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنٰتٍ مِّنَ الْهُدٰى وَالْفُرْقَانِۚ “Bulan Ramadan adalah bulan diturunkannya Al-Qur’an sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu serta pembeda (antara yang hak dan yang batil).” (QS. Al-Baqarah: 185) Kedua: Agar manusia ingat tujuan penciptaannya Manusia diciptakan dengan fitrah berupa kemampuan mengenali Allah dan mengenali kebaikan dan keburukan sedari lahir. Namun, apabila fitrah tersebut tidak dijaga dan dibimbing dengan baik selama tumbuh kembang seseorang, ia dapat tertutupi awan syubhat dan syahwat. Oleh karenanya, Al-Qur’an -salah satunya- diturunkan Allah untuk menyingkap kembali awan tersebut, agar manusia kembali ingat tujuan ia diciptakan. Allah Ta‘ala berfirman, كِتَـٰبٌ أَنزَلْنَـٰهُ إِلَيْكَ مُبَـٰرَكٌۭ لِّيَدَّبَّرُوٓا۟ ءَايَـٰتِهِۦ وَلِيَتَذَكَّرَ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَـٰبِ “Ini adalah kitab penuh berkah yang kami turunkan kepadamu, ‘Wahai Nabi’, agar mereka merenungi ayat-ayatnya dan orang-orang yang berakal menjadi ingat.” (QS. Shad: 29) Allah Ta’ala juga berfirman sebanyak empat kali di dalam surah Al-Qamar sebagai bentuk penegasan, وَلَقَدْ يَسَّرْنَا ٱلْقُرْءَانَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍۢ “Sungguh Kami telah membuat Al-Qur’an mudah untuk diingat. Adakah orang yang akan mengambilnya sebagai pelajaran?” Ketiga: Agar keimanan bertambah Sebab selanjutnya diturunkannya Al-Qur’an adalah untuk mengokohkan iman kaum muslimin. Al-Qur’an bukan hanya ditujukan untuk orang yang belum beriman, tetapi orang yang sudah beriman pun merupakan sasaran bicara Al-Qur’an agar semakin kuat keimanannya. Allah Ta‘ala berfirman, إِنَّمَا ٱلْمُؤْمِنُونَ ٱلَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ ٱللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ ءَايَـٰتُهُۥ زَادَتْهُمْ إِيمَـٰنًۭا وَعَلَىٰ رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ “Orang-orang mukmin sejati adalah mereka yang hatinya bergetar saat mengingat Allah, mereka yang imannya bertambah saat ayat-ayat-Nya dibacakan kepada mereka, dan mereka hanya berserah diri kepada Allah.” (QS. Al-Anfal: 2) Berdasarkan penjelasan di atas, maka fokus interaksi kita dengan Al-Qur’an haruslah sejalan dengan tujuan-tujuan tersebut. Artinya, jika cara interaksi kita dengan Al-Qur’an belum menghasilkan tujuan di atas (yaitu, belum menjadikan Al-Qur’an sebagai petunjuk hidup, sebagai sumber perenungan, dan penambah iman) mungkin ada yang perlu diperbaiki. Namun, bukan berarti interaksi lainnya tidak menghasilkan pahala, hanya saja mendahulukan tujuan utama lebih afdal dibandingkan tujuan-tujuan sekunder lainnya. Baca juga: “Al-Qur’an Journaling” Metode para sahabat dalam mempelajari Al-Qur’an Berikut adalah beberapa riwayat tentang bagaimana para sahabat mempelajari Al-Qur’an. Pertama: Mempelajari iman sebelum Al-Qur’an Para sahabat lebih dahulu mempelajari keimanan dari Rasulullah ﷺ sebelum mempelajari Al-Qur’an. Dengan begitu, ketika Rasulullah ﷺ menyampaikan ayat kepada mereka, telah terbangun konteks dan konsep yang terkandung di dalam ayat tersebut sehingga ayat-ayat Al-Qur’an berperan sebagai penguat keimanan para sahabat. Sebagaimana diriwayatkan dari Jundub bin Abdullah radhiyallahu ‘anhu, ia berkata, كنَّا معَ النَّبيِّ صلَّى اللَّهُ عليهِ وسلَّمَ ونحنُ فتيانٌ حزاورةٌ فتعلَّمنا الإيمانَ قبلَ أن نتعلَّمَ القرآنَ ثمَّ تعلَّمنا القرآنَ فازددنا بِه إيمانًا “Dahulu kami bersama Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dan saat itu kami masih remaja. Kami mempelajari iman sebelum mempelajari Al-Qur’an. Lalu, kami mempelajari Al-Qur’an sehingga iman kami pun bertambah.” (Sahih Ibnu Majah, no. 52, disahihkan oleh Al-Albani) Kedua: Mempelajarinya secara perlahan Metode selanjutnya adalah mempelajari Al-Qur’an secara perlahan. Sebab, Al-Qur’an adalah kalam yang sarat makna. Semakin direnungi dan dipelajari, semakin tersingkap ilmu dan hikmah yang terkandung di dalamnya. Berbeda dengan mayoritas buku-buku modern yang poin-poin intinya sebenarnya dapat diringkas menjadi buku tipis saja. Adapun Al-Qur’an, redaksi ayatnya pendek, tetapi bisa dijelaskan menjadi berjilid-jilid buku sehingga perlu dipelajari perlahan dan tidak terburu-buru berganti ayat. Salah seorang tabiin, Abu Abdirrahman, berkata, حَدَّثَنا مَن كان يُقرِئُنا مِن أصْحابِ النَّبيِّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ، أنَّهم كانوا يَقتَرِئونَ مِن رسولِ اللهِ صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ عَشْرَ آياتٍ، فلا يَأخُذونَ في العَشْرِ الأُخرى حتى يَعلَموا ما في هذه مِن العِلْمِ والعَمَلِ، قالوا: فعَلِمْنا العِلْمَ والعَمَلَ. “Para sahabat Nabi ﷺ yang mengajarkan kami Al-Qur’an berkata bahwa mereka dahulu mempelajari sepuluh ayat dari Rasulullah ﷺ. Mereka tidak menambah sepuluh ayat lainnya sampai mereka memahami ilmu dan amalan dari ayat-ayat tersebut. Mereka berkata, ‘Kami pun memahami dan mengamalkan (ayat tersebut).’” (HR. Ahmad no. 23482) Ketiga: Mengamalkan ilmu yang telah diperoleh Poin utama menuntut ilmu adalah mengamalkannya dan seseorang akan ditanya pada hari kiamat tentang amalan apa yang ia lakukan dengan ilmu tersebut. Semangat menerapkan ilmu ditunjukkan salah satunya oleh salah seorang sahabat, Adi bin Hatim, radhiyallahu ‘anhu. Beliau begitu semangat menerapkan ayat-ayat Al-Qur’an, meskipun keliru dalam memahami maksudnya. Adi bin Hatim radhiyallahu ‘anhu berkata, لَمَّا نَزَلَتْ ‏(حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الأَسْوَدِ) عَمَدْتُ إِلَى عِقَالٍ أَسْوَدَ وَإِلَى عِقَالٍ أَبْيَضَ، فَجَعَلْتُهُمَا تَحْتَ وِسَادَتِي، فَجَعَلْتُ أَنْظُرُ فِي اللَّيْلِ، فَلاَ يَسْتَبِينُ لِي، فَغَدَوْتُ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فَذَكَرْتُ لَهُ ذَلِكَ فَقَالَ ‏”‏ إِنَّمَا ذَلِكَ سَوَادُ اللَّيْلِ وَبَيَاضُ النَّهَارِ‏” “Saat ayat, ‘Makan dan minumlah hingga jelas bagimu perbedaan antara benang putih dan benang hitam’ turun, aku pun mengambil dua benang, hitam dan putih, lalu kusimpan di bawah bantal. Kemudian aku memandanginya semalam suntuk tetapi tidak menemukan apapun. Keesokan harinya, aku pergi menghadap Rasulullah ﷺ dan menceritakan hal itu. Beliau pun menjelaskan, ‘Ayat tersebut maknanya hitamnya malam dan putihnya matahari terbit.’” (HR. Bukhari no.1916) Meski apa yang beliau lakukan keliru, tetapi semangatnya dalam mengamalkan ilmu patut ditiru. Semangat itulah yang membuat Al-Qur’an begitu dekat di hati para sahabat. Mereka betul-betul merasakan bahwa tiap huruf dan kata di dalam Al-Qur’an adalah kalam Allah. Dengan begitu, Al-Qur’an benar-benar menjadi sumber petunjuk, pengingat, dan penambah iman seorang muslim. Washalillahumma ‘ala Nabiyyina Muhammad wa ‘ala alihi wasallim. Walhamdulillah rabbil-‘alamin. Baca juga: Dua Hal yang Menjauhkan Kita dari Al-Qur’an *** Penulis: Faadhil Fikrian Nugroho Artikel: Muslim.or.id   Referensi: Disarikan dari kajian Syarah Al-Minhaj min Mirats An-Nubuwwah pada bab Talaqqi Al-Qur’an ‘ala Minhaj An-Nubuwwah.
Daftar Isi Toggle Sebab-sebab Al-Qur’an diturunkanPertama: Petunjuk bagi umat manusiaKedua: Agar manusia ingat tujuan penciptaannyaKetiga: Agar keimanan bertambahMetode para sahabat dalam mempelajari Al-Qur’anPertama: Mempelajari iman sebelum Al-Qur’anKedua: Mempelajarinya secara perlahanKetiga: Mengamalkan ilmu yang telah diperoleh Pernahkah Anda bertanya-tanya, mengapa iman kita tidak seteguh iman para sahabat dan ilmu kita tidak kokoh menancap sebagaimana ilmunya para sahabat? Padahal, baik kita maupun mereka, sama-sama membaca Al-Qur’an, bunyinya sama, ayatnya sama, dan surahnya pun sama. Apakah karena kita tidak paham bahasa Arab? Tentu, itu adalah salah satu faktornya, karena bahasa Arab adalah salah satu kunci untuk memahami Al-Qur’an. Namun, faktanya, banyak orang Arab pun merasakan hal yang sama. Meskipun mereka memahami bahasa Arab, hal itu tidak serta merta membuat hati mereka tergerak karena Al-Qur’an. Jika begitu, Al-Qur’an menjadi sekadar ritual yang secara simbolis dibacakan pada momen-momen tertentu dan bukan lagi dianggap sebagai sumber hidayah dan ilmu. Lantas, bagaimanakah para sahabat dahulu menerima Al-Qur’an dari Nabi ﷺ sehingga Al-Qur’an benar-benar menjadi pedoman hidup mereka? Namun, sebelum itu, kita perlu mengetahui mengapa Al-Qur’an diturunkan Allah kepada umat manusia. Dengan begitu, kita dapat mengatur ulang skala prioritas kita dalam berinteraksi dengan Al-Qur’an. Sebab-sebab Al-Qur’an diturunkan Pertama: Petunjuk bagi umat manusia Pada banyak ayat di dalam Al-Qur’an, dijelaskan bahwa Al-Qur’an disebut sebagai huda atau petunjuk. Coba renungkan baik-baik apa artinya jika sesuatu disebut sebagai petunjuk. Jika kita tidak tahu cara mengoperasikan gawai dan membaca buku petunjuk, maka kita bisa tahu cara menggunakannya. Atau, ketika kita tersesat di jalan dan melihat plang yang memberi arah, kita pun bisa tahu jalan yang harus diambil untuk sampai ke tujuan. Itulah fungsi petunjuk, yaitu memberikan arahan apa yang seharusnya kita lakukan. Begitu juga dengan kehidupan ini, dengan segala kompleksitasnya, tentu kita sangat membutuhkan petunjuk. Di sinilah, Al-Qur’an berperan sebagai petunjuk yang mengarahkan kita pada sikap dan perilaku yang benar. Allah Ta’ala berfirman, الٓمٓ  ذَٰلِكَ ٱلْكِتَـٰبُ لَا رَيْبَ ۛ فِيهِ ۛ هُدًۭى لِّلْمُتَّقِينَ “Alif-Lam-Mim. Ini adalah kitab yang tidak ada keraguan padanya, petunjuk bagi orang-orang yang bertakwa.” (QS. Al-Baqarah: 1-2) شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِيْٓ اُنْزِلَ فِيْهِ الْقُرْاٰنُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنٰتٍ مِّنَ الْهُدٰى وَالْفُرْقَانِۚ “Bulan Ramadan adalah bulan diturunkannya Al-Qur’an sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu serta pembeda (antara yang hak dan yang batil).” (QS. Al-Baqarah: 185) Kedua: Agar manusia ingat tujuan penciptaannya Manusia diciptakan dengan fitrah berupa kemampuan mengenali Allah dan mengenali kebaikan dan keburukan sedari lahir. Namun, apabila fitrah tersebut tidak dijaga dan dibimbing dengan baik selama tumbuh kembang seseorang, ia dapat tertutupi awan syubhat dan syahwat. Oleh karenanya, Al-Qur’an -salah satunya- diturunkan Allah untuk menyingkap kembali awan tersebut, agar manusia kembali ingat tujuan ia diciptakan. Allah Ta‘ala berfirman, كِتَـٰبٌ أَنزَلْنَـٰهُ إِلَيْكَ مُبَـٰرَكٌۭ لِّيَدَّبَّرُوٓا۟ ءَايَـٰتِهِۦ وَلِيَتَذَكَّرَ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَـٰبِ “Ini adalah kitab penuh berkah yang kami turunkan kepadamu, ‘Wahai Nabi’, agar mereka merenungi ayat-ayatnya dan orang-orang yang berakal menjadi ingat.” (QS. Shad: 29) Allah Ta’ala juga berfirman sebanyak empat kali di dalam surah Al-Qamar sebagai bentuk penegasan, وَلَقَدْ يَسَّرْنَا ٱلْقُرْءَانَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍۢ “Sungguh Kami telah membuat Al-Qur’an mudah untuk diingat. Adakah orang yang akan mengambilnya sebagai pelajaran?” Ketiga: Agar keimanan bertambah Sebab selanjutnya diturunkannya Al-Qur’an adalah untuk mengokohkan iman kaum muslimin. Al-Qur’an bukan hanya ditujukan untuk orang yang belum beriman, tetapi orang yang sudah beriman pun merupakan sasaran bicara Al-Qur’an agar semakin kuat keimanannya. Allah Ta‘ala berfirman, إِنَّمَا ٱلْمُؤْمِنُونَ ٱلَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ ٱللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ ءَايَـٰتُهُۥ زَادَتْهُمْ إِيمَـٰنًۭا وَعَلَىٰ رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ “Orang-orang mukmin sejati adalah mereka yang hatinya bergetar saat mengingat Allah, mereka yang imannya bertambah saat ayat-ayat-Nya dibacakan kepada mereka, dan mereka hanya berserah diri kepada Allah.” (QS. Al-Anfal: 2) Berdasarkan penjelasan di atas, maka fokus interaksi kita dengan Al-Qur’an haruslah sejalan dengan tujuan-tujuan tersebut. Artinya, jika cara interaksi kita dengan Al-Qur’an belum menghasilkan tujuan di atas (yaitu, belum menjadikan Al-Qur’an sebagai petunjuk hidup, sebagai sumber perenungan, dan penambah iman) mungkin ada yang perlu diperbaiki. Namun, bukan berarti interaksi lainnya tidak menghasilkan pahala, hanya saja mendahulukan tujuan utama lebih afdal dibandingkan tujuan-tujuan sekunder lainnya. Baca juga: “Al-Qur’an Journaling” Metode para sahabat dalam mempelajari Al-Qur’an Berikut adalah beberapa riwayat tentang bagaimana para sahabat mempelajari Al-Qur’an. Pertama: Mempelajari iman sebelum Al-Qur’an Para sahabat lebih dahulu mempelajari keimanan dari Rasulullah ﷺ sebelum mempelajari Al-Qur’an. Dengan begitu, ketika Rasulullah ﷺ menyampaikan ayat kepada mereka, telah terbangun konteks dan konsep yang terkandung di dalam ayat tersebut sehingga ayat-ayat Al-Qur’an berperan sebagai penguat keimanan para sahabat. Sebagaimana diriwayatkan dari Jundub bin Abdullah radhiyallahu ‘anhu, ia berkata, كنَّا معَ النَّبيِّ صلَّى اللَّهُ عليهِ وسلَّمَ ونحنُ فتيانٌ حزاورةٌ فتعلَّمنا الإيمانَ قبلَ أن نتعلَّمَ القرآنَ ثمَّ تعلَّمنا القرآنَ فازددنا بِه إيمانًا “Dahulu kami bersama Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dan saat itu kami masih remaja. Kami mempelajari iman sebelum mempelajari Al-Qur’an. Lalu, kami mempelajari Al-Qur’an sehingga iman kami pun bertambah.” (Sahih Ibnu Majah, no. 52, disahihkan oleh Al-Albani) Kedua: Mempelajarinya secara perlahan Metode selanjutnya adalah mempelajari Al-Qur’an secara perlahan. Sebab, Al-Qur’an adalah kalam yang sarat makna. Semakin direnungi dan dipelajari, semakin tersingkap ilmu dan hikmah yang terkandung di dalamnya. Berbeda dengan mayoritas buku-buku modern yang poin-poin intinya sebenarnya dapat diringkas menjadi buku tipis saja. Adapun Al-Qur’an, redaksi ayatnya pendek, tetapi bisa dijelaskan menjadi berjilid-jilid buku sehingga perlu dipelajari perlahan dan tidak terburu-buru berganti ayat. Salah seorang tabiin, Abu Abdirrahman, berkata, حَدَّثَنا مَن كان يُقرِئُنا مِن أصْحابِ النَّبيِّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ، أنَّهم كانوا يَقتَرِئونَ مِن رسولِ اللهِ صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ عَشْرَ آياتٍ، فلا يَأخُذونَ في العَشْرِ الأُخرى حتى يَعلَموا ما في هذه مِن العِلْمِ والعَمَلِ، قالوا: فعَلِمْنا العِلْمَ والعَمَلَ. “Para sahabat Nabi ﷺ yang mengajarkan kami Al-Qur’an berkata bahwa mereka dahulu mempelajari sepuluh ayat dari Rasulullah ﷺ. Mereka tidak menambah sepuluh ayat lainnya sampai mereka memahami ilmu dan amalan dari ayat-ayat tersebut. Mereka berkata, ‘Kami pun memahami dan mengamalkan (ayat tersebut).’” (HR. Ahmad no. 23482) Ketiga: Mengamalkan ilmu yang telah diperoleh Poin utama menuntut ilmu adalah mengamalkannya dan seseorang akan ditanya pada hari kiamat tentang amalan apa yang ia lakukan dengan ilmu tersebut. Semangat menerapkan ilmu ditunjukkan salah satunya oleh salah seorang sahabat, Adi bin Hatim, radhiyallahu ‘anhu. Beliau begitu semangat menerapkan ayat-ayat Al-Qur’an, meskipun keliru dalam memahami maksudnya. Adi bin Hatim radhiyallahu ‘anhu berkata, لَمَّا نَزَلَتْ ‏(حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الأَسْوَدِ) عَمَدْتُ إِلَى عِقَالٍ أَسْوَدَ وَإِلَى عِقَالٍ أَبْيَضَ، فَجَعَلْتُهُمَا تَحْتَ وِسَادَتِي، فَجَعَلْتُ أَنْظُرُ فِي اللَّيْلِ، فَلاَ يَسْتَبِينُ لِي، فَغَدَوْتُ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فَذَكَرْتُ لَهُ ذَلِكَ فَقَالَ ‏”‏ إِنَّمَا ذَلِكَ سَوَادُ اللَّيْلِ وَبَيَاضُ النَّهَارِ‏” “Saat ayat, ‘Makan dan minumlah hingga jelas bagimu perbedaan antara benang putih dan benang hitam’ turun, aku pun mengambil dua benang, hitam dan putih, lalu kusimpan di bawah bantal. Kemudian aku memandanginya semalam suntuk tetapi tidak menemukan apapun. Keesokan harinya, aku pergi menghadap Rasulullah ﷺ dan menceritakan hal itu. Beliau pun menjelaskan, ‘Ayat tersebut maknanya hitamnya malam dan putihnya matahari terbit.’” (HR. Bukhari no.1916) Meski apa yang beliau lakukan keliru, tetapi semangatnya dalam mengamalkan ilmu patut ditiru. Semangat itulah yang membuat Al-Qur’an begitu dekat di hati para sahabat. Mereka betul-betul merasakan bahwa tiap huruf dan kata di dalam Al-Qur’an adalah kalam Allah. Dengan begitu, Al-Qur’an benar-benar menjadi sumber petunjuk, pengingat, dan penambah iman seorang muslim. Washalillahumma ‘ala Nabiyyina Muhammad wa ‘ala alihi wasallim. Walhamdulillah rabbil-‘alamin. Baca juga: Dua Hal yang Menjauhkan Kita dari Al-Qur’an *** Penulis: Faadhil Fikrian Nugroho Artikel: Muslim.or.id   Referensi: Disarikan dari kajian Syarah Al-Minhaj min Mirats An-Nubuwwah pada bab Talaqqi Al-Qur’an ‘ala Minhaj An-Nubuwwah.


Daftar Isi Toggle Sebab-sebab Al-Qur’an diturunkanPertama: Petunjuk bagi umat manusiaKedua: Agar manusia ingat tujuan penciptaannyaKetiga: Agar keimanan bertambahMetode para sahabat dalam mempelajari Al-Qur’anPertama: Mempelajari iman sebelum Al-Qur’anKedua: Mempelajarinya secara perlahanKetiga: Mengamalkan ilmu yang telah diperoleh Pernahkah Anda bertanya-tanya, mengapa iman kita tidak seteguh iman para sahabat dan ilmu kita tidak kokoh menancap sebagaimana ilmunya para sahabat? Padahal, baik kita maupun mereka, sama-sama membaca Al-Qur’an, bunyinya sama, ayatnya sama, dan surahnya pun sama. Apakah karena kita tidak paham bahasa Arab? Tentu, itu adalah salah satu faktornya, karena bahasa Arab adalah salah satu kunci untuk memahami Al-Qur’an. Namun, faktanya, banyak orang Arab pun merasakan hal yang sama. Meskipun mereka memahami bahasa Arab, hal itu tidak serta merta membuat hati mereka tergerak karena Al-Qur’an. Jika begitu, Al-Qur’an menjadi sekadar ritual yang secara simbolis dibacakan pada momen-momen tertentu dan bukan lagi dianggap sebagai sumber hidayah dan ilmu. Lantas, bagaimanakah para sahabat dahulu menerima Al-Qur’an dari Nabi ﷺ sehingga Al-Qur’an benar-benar menjadi pedoman hidup mereka? Namun, sebelum itu, kita perlu mengetahui mengapa Al-Qur’an diturunkan Allah kepada umat manusia. Dengan begitu, kita dapat mengatur ulang skala prioritas kita dalam berinteraksi dengan Al-Qur’an. Sebab-sebab Al-Qur’an diturunkan Pertama: Petunjuk bagi umat manusia Pada banyak ayat di dalam Al-Qur’an, dijelaskan bahwa Al-Qur’an disebut sebagai huda atau petunjuk. Coba renungkan baik-baik apa artinya jika sesuatu disebut sebagai petunjuk. Jika kita tidak tahu cara mengoperasikan gawai dan membaca buku petunjuk, maka kita bisa tahu cara menggunakannya. Atau, ketika kita tersesat di jalan dan melihat plang yang memberi arah, kita pun bisa tahu jalan yang harus diambil untuk sampai ke tujuan. Itulah fungsi petunjuk, yaitu memberikan arahan apa yang seharusnya kita lakukan. Begitu juga dengan kehidupan ini, dengan segala kompleksitasnya, tentu kita sangat membutuhkan petunjuk. Di sinilah, Al-Qur’an berperan sebagai petunjuk yang mengarahkan kita pada sikap dan perilaku yang benar. Allah Ta’ala berfirman, الٓمٓ  ذَٰلِكَ ٱلْكِتَـٰبُ لَا رَيْبَ ۛ فِيهِ ۛ هُدًۭى لِّلْمُتَّقِينَ “Alif-Lam-Mim. Ini adalah kitab yang tidak ada keraguan padanya, petunjuk bagi orang-orang yang bertakwa.” (QS. Al-Baqarah: 1-2) شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِيْٓ اُنْزِلَ فِيْهِ الْقُرْاٰنُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنٰتٍ مِّنَ الْهُدٰى وَالْفُرْقَانِۚ “Bulan Ramadan adalah bulan diturunkannya Al-Qur’an sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu serta pembeda (antara yang hak dan yang batil).” (QS. Al-Baqarah: 185) Kedua: Agar manusia ingat tujuan penciptaannya Manusia diciptakan dengan fitrah berupa kemampuan mengenali Allah dan mengenali kebaikan dan keburukan sedari lahir. Namun, apabila fitrah tersebut tidak dijaga dan dibimbing dengan baik selama tumbuh kembang seseorang, ia dapat tertutupi awan syubhat dan syahwat. Oleh karenanya, Al-Qur’an -salah satunya- diturunkan Allah untuk menyingkap kembali awan tersebut, agar manusia kembali ingat tujuan ia diciptakan. Allah Ta‘ala berfirman, كِتَـٰبٌ أَنزَلْنَـٰهُ إِلَيْكَ مُبَـٰرَكٌۭ لِّيَدَّبَّرُوٓا۟ ءَايَـٰتِهِۦ وَلِيَتَذَكَّرَ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَـٰبِ “Ini adalah kitab penuh berkah yang kami turunkan kepadamu, ‘Wahai Nabi’, agar mereka merenungi ayat-ayatnya dan orang-orang yang berakal menjadi ingat.” (QS. Shad: 29) Allah Ta’ala juga berfirman sebanyak empat kali di dalam surah Al-Qamar sebagai bentuk penegasan, وَلَقَدْ يَسَّرْنَا ٱلْقُرْءَانَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍۢ “Sungguh Kami telah membuat Al-Qur’an mudah untuk diingat. Adakah orang yang akan mengambilnya sebagai pelajaran?” Ketiga: Agar keimanan bertambah Sebab selanjutnya diturunkannya Al-Qur’an adalah untuk mengokohkan iman kaum muslimin. Al-Qur’an bukan hanya ditujukan untuk orang yang belum beriman, tetapi orang yang sudah beriman pun merupakan sasaran bicara Al-Qur’an agar semakin kuat keimanannya. Allah Ta‘ala berfirman, إِنَّمَا ٱلْمُؤْمِنُونَ ٱلَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ ٱللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ ءَايَـٰتُهُۥ زَادَتْهُمْ إِيمَـٰنًۭا وَعَلَىٰ رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ “Orang-orang mukmin sejati adalah mereka yang hatinya bergetar saat mengingat Allah, mereka yang imannya bertambah saat ayat-ayat-Nya dibacakan kepada mereka, dan mereka hanya berserah diri kepada Allah.” (QS. Al-Anfal: 2) Berdasarkan penjelasan di atas, maka fokus interaksi kita dengan Al-Qur’an haruslah sejalan dengan tujuan-tujuan tersebut. Artinya, jika cara interaksi kita dengan Al-Qur’an belum menghasilkan tujuan di atas (yaitu, belum menjadikan Al-Qur’an sebagai petunjuk hidup, sebagai sumber perenungan, dan penambah iman) mungkin ada yang perlu diperbaiki. Namun, bukan berarti interaksi lainnya tidak menghasilkan pahala, hanya saja mendahulukan tujuan utama lebih afdal dibandingkan tujuan-tujuan sekunder lainnya. Baca juga: “Al-Qur’an Journaling” Metode para sahabat dalam mempelajari Al-Qur’an Berikut adalah beberapa riwayat tentang bagaimana para sahabat mempelajari Al-Qur’an. Pertama: Mempelajari iman sebelum Al-Qur’an Para sahabat lebih dahulu mempelajari keimanan dari Rasulullah ﷺ sebelum mempelajari Al-Qur’an. Dengan begitu, ketika Rasulullah ﷺ menyampaikan ayat kepada mereka, telah terbangun konteks dan konsep yang terkandung di dalam ayat tersebut sehingga ayat-ayat Al-Qur’an berperan sebagai penguat keimanan para sahabat. Sebagaimana diriwayatkan dari Jundub bin Abdullah radhiyallahu ‘anhu, ia berkata, كنَّا معَ النَّبيِّ صلَّى اللَّهُ عليهِ وسلَّمَ ونحنُ فتيانٌ حزاورةٌ فتعلَّمنا الإيمانَ قبلَ أن نتعلَّمَ القرآنَ ثمَّ تعلَّمنا القرآنَ فازددنا بِه إيمانًا “Dahulu kami bersama Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dan saat itu kami masih remaja. Kami mempelajari iman sebelum mempelajari Al-Qur’an. Lalu, kami mempelajari Al-Qur’an sehingga iman kami pun bertambah.” (Sahih Ibnu Majah, no. 52, disahihkan oleh Al-Albani) Kedua: Mempelajarinya secara perlahan Metode selanjutnya adalah mempelajari Al-Qur’an secara perlahan. Sebab, Al-Qur’an adalah kalam yang sarat makna. Semakin direnungi dan dipelajari, semakin tersingkap ilmu dan hikmah yang terkandung di dalamnya. Berbeda dengan mayoritas buku-buku modern yang poin-poin intinya sebenarnya dapat diringkas menjadi buku tipis saja. Adapun Al-Qur’an, redaksi ayatnya pendek, tetapi bisa dijelaskan menjadi berjilid-jilid buku sehingga perlu dipelajari perlahan dan tidak terburu-buru berganti ayat. Salah seorang tabiin, Abu Abdirrahman, berkata, حَدَّثَنا مَن كان يُقرِئُنا مِن أصْحابِ النَّبيِّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ، أنَّهم كانوا يَقتَرِئونَ مِن رسولِ اللهِ صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ عَشْرَ آياتٍ، فلا يَأخُذونَ في العَشْرِ الأُخرى حتى يَعلَموا ما في هذه مِن العِلْمِ والعَمَلِ، قالوا: فعَلِمْنا العِلْمَ والعَمَلَ. “Para sahabat Nabi ﷺ yang mengajarkan kami Al-Qur’an berkata bahwa mereka dahulu mempelajari sepuluh ayat dari Rasulullah ﷺ. Mereka tidak menambah sepuluh ayat lainnya sampai mereka memahami ilmu dan amalan dari ayat-ayat tersebut. Mereka berkata, ‘Kami pun memahami dan mengamalkan (ayat tersebut).’” (HR. Ahmad no. 23482) Ketiga: Mengamalkan ilmu yang telah diperoleh Poin utama menuntut ilmu adalah mengamalkannya dan seseorang akan ditanya pada hari kiamat tentang amalan apa yang ia lakukan dengan ilmu tersebut. Semangat menerapkan ilmu ditunjukkan salah satunya oleh salah seorang sahabat, Adi bin Hatim, radhiyallahu ‘anhu. Beliau begitu semangat menerapkan ayat-ayat Al-Qur’an, meskipun keliru dalam memahami maksudnya. Adi bin Hatim radhiyallahu ‘anhu berkata, لَمَّا نَزَلَتْ ‏(حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الأَسْوَدِ) عَمَدْتُ إِلَى عِقَالٍ أَسْوَدَ وَإِلَى عِقَالٍ أَبْيَضَ، فَجَعَلْتُهُمَا تَحْتَ وِسَادَتِي، فَجَعَلْتُ أَنْظُرُ فِي اللَّيْلِ، فَلاَ يَسْتَبِينُ لِي، فَغَدَوْتُ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فَذَكَرْتُ لَهُ ذَلِكَ فَقَالَ ‏”‏ إِنَّمَا ذَلِكَ سَوَادُ اللَّيْلِ وَبَيَاضُ النَّهَارِ‏” “Saat ayat, ‘Makan dan minumlah hingga jelas bagimu perbedaan antara benang putih dan benang hitam’ turun, aku pun mengambil dua benang, hitam dan putih, lalu kusimpan di bawah bantal. Kemudian aku memandanginya semalam suntuk tetapi tidak menemukan apapun. Keesokan harinya, aku pergi menghadap Rasulullah ﷺ dan menceritakan hal itu. Beliau pun menjelaskan, ‘Ayat tersebut maknanya hitamnya malam dan putihnya matahari terbit.’” (HR. Bukhari no.1916) Meski apa yang beliau lakukan keliru, tetapi semangatnya dalam mengamalkan ilmu patut ditiru. Semangat itulah yang membuat Al-Qur’an begitu dekat di hati para sahabat. Mereka betul-betul merasakan bahwa tiap huruf dan kata di dalam Al-Qur’an adalah kalam Allah. Dengan begitu, Al-Qur’an benar-benar menjadi sumber petunjuk, pengingat, dan penambah iman seorang muslim. Washalillahumma ‘ala Nabiyyina Muhammad wa ‘ala alihi wasallim. Walhamdulillah rabbil-‘alamin. Baca juga: Dua Hal yang Menjauhkan Kita dari Al-Qur’an *** Penulis: Faadhil Fikrian Nugroho Artikel: Muslim.or.id   Referensi: Disarikan dari kajian Syarah Al-Minhaj min Mirats An-Nubuwwah pada bab Talaqqi Al-Qur’an ‘ala Minhaj An-Nubuwwah.

Ya Allah, Hidup Saya Kok Begini-begini Saja? – Syaikh Khalid Ismail #NasehatUlama

Ketika Anda sudah mencintai makhluk, syahwat, atau kesenangan apa pun dari kesenangan dunia. Ketika ini sudah menjadi perhatian terbesar dalam hidup Anda, demi Allah, Anda akan tersiksa karenanya! “Maka janganlah kamu menyeru tuhan selain Allah, sehingga kamu termasuk orang-orang yang disiksa.” (QS Asy-Syuara: 213) Aku ingat suatu hari ketika aku mengajar di sekolah. Aku duduk bersama murid-murid sekolah menengah, mereka berkata, “Wahai Ustaz, demi Allah, kami sudah lakukan semua! Kami pergi ke mal, pasar, dan bepergian ke sana kemari. Ketika pulang, tapi kami tetap merasa resah dan sempit dalam hati. Kami merasa hidup kami begini-begini saja. Hidup tanpa tujuan dan kebahagiaan hakiki.” Demi Allah, Anda tidak akan menemukan kebahagiaan sejati, kecuali jika hati Anda sepenuhnya tertuju kepada Allah. Gantungkan hatimu hanya kepada Allah! “Maka janganlah kamu menyeru tuhan selain Allah, sehingga kamu termasuk orang-orang yang disiksa.” (QS Asy-Syuara: 213) Ada yang ingin menjalin hubungan dengan seorang wanita, mencintai si fulanah, sehingga hatinya terpaut dengannya, dan akhirnya tersiksa karenanya, bahkan mungkin tidak mendapatkan apa yang dia mau. Dia hidup tersiksa di dunia ini. Apakah kalian pernah mendengar tentang Majnūn Lailā, yang berkata apa? “Aku melewati perkampungan si Laila, aku menciumi tembok-temboknya, bukan dengan kampung ini hatiku mencinta, tapi dengan orang yang pernah tinggal di kampung ini.” “Maka janganlah kamu menyeru tuhan selain Allah, sehingga kamu termasuk orang-orang yang disiksa.” (QS Asy-Syuara: 213) Betapa banyak orang kaya yang memiliki harta milyaran dan jutaan. Namun, sayangnya dia hidup dalam siksaan. Anda lihat wajahnya, tak pernah tersenyum, selalu cemberut, sempit jiwanya, selalu dalam kegundahan, khawatir hartanya berkurang, takut saldonya menyusut, dan disaingi oleh orang lain, ia diberitahu: “Si fulan telah mengunggulimu!” “Jika anak Adam memiliki satu lembah emas, tentu dia akan menginginkan dua lembah. Jika dia sudah punya dua, tentu dia mengharap yang ketiga. Tidak ada yang bisa memenuhi perut anak Adam kecuali tanah, dan Allah menerima tobat orang yang bertobat.” (Muttafaqun ʿAlaihi) Sebagaimana disebutkan dalam sebuah hadis dari Nabi Shallallāhu ʿalaihi wa sallam: “Bermegah-megahan telah melalaikan kalian, sampai kalian masuk ke kubur.” (QS At-Takatsur: 1-2) ==== إِذَا أَحْبَبْتَ مَخْلُوقًا أَوْ شَهْوَةً أَوْ أَيَّ مَتَاعٍ مِن مَتَاعِ الدُّنْيَا وَأَصْبَحَ هَذَا هُوَ هَمَّكَ الْأَكْبَرَ فِي حَيَاتِكَ وَاللهِ سَتَتَعَذَّبُ بِهِ تَتَعَذَّبُ بِهِ فَلَا تَدْعُ مَعَ الله إِلَٰهًا ءَاخَرَ فَتَكُونَ مِنَ الْمُعَذَّبِينَ أَذْكُرُ أَيَّامِي كُنْتُ مُدَرِّسًا فِي الْمَدْرَسَةِ أَجْلِسُ مَعَ طُلَّابِ الثَّانَوِيَّةِ يَقُولُونَ: يَا أُسْتَاذُ وَاللهِ نَفْعَلُ كُلَّ شَيْءٍ نَذْهَبُ إِلَى الْمُولَاتِ وَالْأَسْوَاقِ وَنُسَافِرُ يَمِينًا وَيَسَارًا نَرْجِعُ نَشْعُرُ بِالْهَمِّ نَشْعُرُ بِالضِّيقِ نَشْعُرُ أَنَّنَا نَعِيشُ الدُّنْيَا هَكَذَا يَعْنِي حَيَاةٌ مَا فِيهَا غَايَةٌ مَا فِيهَا سَعَادَةٌ حَقِيقِيَّةٌ وَاللهِ لَنْ تَجِدَ طَعْمَ السَّعَادَةِ إِلَّا إِذَا اتَّجَهَ قَلْبُكَ إِلَى اللهِ تَعَلَّقْ بِاللهِ وَحْدَهُ فَلَا تَدْعُ مَعَ الله إِلَٰهًا ءَاخَرَ فَتَكُونَ مِنَ الْمُعَذَّبِينَ يُرِيدُ أَنْ يَتَّصِلَ بِهَذِهِ الْمَرْأَةِ أَحَبَّ فُلَانَةً تَعَلَّقَ قَلْبُهُ بِهَا فَيَتَعَذَّبُ بِهَا رُبَّمَا مَا يُحَصِّلُ مَا يُرِيدُ فَيَعِيشُ مُعَذَّبًا فِي الدُّنْيَا سَمِعْتُمْ بِمَجْنُونِ لَيْلَى الَّذِي يَقُولُ مَاذَا؟ أَمُرُّ عَلَى الدِّيَارِ دِيَارِ لَيْلَى أُقَبِّلُ ذَا الْجِدَارَ وَذَا الْجِدَارَا وَمَا حُبُّ الدِّيَارِ شَغَفْنَ قَلْبِي وَلَكِنْ حُبُّ مَنْ سَكَنَ الدِّيَارَا فَلَا تَدْعُ مَعَ الله إِلَٰهًا ءَاخَرَ فَتَكُونَ مِنَ الْمُعَذَّبِينَ كَمْ مِنَ الْأَغْنِيَاءِ الَّذِينَ يَمْلِكُونَ الْمِلْيَارَاتِ الْمَلَايِينَ لَكِنْ لِلْأَسَفِ يَعِيشُ فِي عَذَابٍ تَنْظُرُ إِلَى وَجْهِهِ مَا تَجِدُهُ يَبْتَسِمُ عَبُوسٌ ضَيِّقُ النَّفْسِ دَائِمًا فِي هَمٍّ يَخَافُ عَلَى أَمْوَالِهِ يَخَافُ أَنْ يَنْزِلَ الْمَالُ رَصِيدُهُ وَيَسْبِقُهُ غَيْرُهُ يُقَالُ: فُلَانٌ سَبَقَكَ لَوْ كَانَ لِابْنِ آدَمَ وَادِيًا مِنْ ذَهَبٍ لَابْتَغَى أَنْ يَكُونَ لَهُ وَادِيَانِ وَلَوْ كَانَ لَهُ وَادِيَانِ لَابْتَغَى أَنْ يَكُونَ لَهُ ثَالِثًا وَلَا يَمْلَأُ جَوْفَ ابْنِ آدَمَ إِلَّا التُّرَابُ وَيَتُوبُ اللهُ عَلَى مَنْ تَابَ – مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ كَمَا جَاءَ فِي الْحَدِيثِ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَلْهَاكُمُ التَّكَاثُرُ حَتَّى زُرْتُمُ الْمَقَابِرَ

Ya Allah, Hidup Saya Kok Begini-begini Saja? – Syaikh Khalid Ismail #NasehatUlama

Ketika Anda sudah mencintai makhluk, syahwat, atau kesenangan apa pun dari kesenangan dunia. Ketika ini sudah menjadi perhatian terbesar dalam hidup Anda, demi Allah, Anda akan tersiksa karenanya! “Maka janganlah kamu menyeru tuhan selain Allah, sehingga kamu termasuk orang-orang yang disiksa.” (QS Asy-Syuara: 213) Aku ingat suatu hari ketika aku mengajar di sekolah. Aku duduk bersama murid-murid sekolah menengah, mereka berkata, “Wahai Ustaz, demi Allah, kami sudah lakukan semua! Kami pergi ke mal, pasar, dan bepergian ke sana kemari. Ketika pulang, tapi kami tetap merasa resah dan sempit dalam hati. Kami merasa hidup kami begini-begini saja. Hidup tanpa tujuan dan kebahagiaan hakiki.” Demi Allah, Anda tidak akan menemukan kebahagiaan sejati, kecuali jika hati Anda sepenuhnya tertuju kepada Allah. Gantungkan hatimu hanya kepada Allah! “Maka janganlah kamu menyeru tuhan selain Allah, sehingga kamu termasuk orang-orang yang disiksa.” (QS Asy-Syuara: 213) Ada yang ingin menjalin hubungan dengan seorang wanita, mencintai si fulanah, sehingga hatinya terpaut dengannya, dan akhirnya tersiksa karenanya, bahkan mungkin tidak mendapatkan apa yang dia mau. Dia hidup tersiksa di dunia ini. Apakah kalian pernah mendengar tentang Majnūn Lailā, yang berkata apa? “Aku melewati perkampungan si Laila, aku menciumi tembok-temboknya, bukan dengan kampung ini hatiku mencinta, tapi dengan orang yang pernah tinggal di kampung ini.” “Maka janganlah kamu menyeru tuhan selain Allah, sehingga kamu termasuk orang-orang yang disiksa.” (QS Asy-Syuara: 213) Betapa banyak orang kaya yang memiliki harta milyaran dan jutaan. Namun, sayangnya dia hidup dalam siksaan. Anda lihat wajahnya, tak pernah tersenyum, selalu cemberut, sempit jiwanya, selalu dalam kegundahan, khawatir hartanya berkurang, takut saldonya menyusut, dan disaingi oleh orang lain, ia diberitahu: “Si fulan telah mengunggulimu!” “Jika anak Adam memiliki satu lembah emas, tentu dia akan menginginkan dua lembah. Jika dia sudah punya dua, tentu dia mengharap yang ketiga. Tidak ada yang bisa memenuhi perut anak Adam kecuali tanah, dan Allah menerima tobat orang yang bertobat.” (Muttafaqun ʿAlaihi) Sebagaimana disebutkan dalam sebuah hadis dari Nabi Shallallāhu ʿalaihi wa sallam: “Bermegah-megahan telah melalaikan kalian, sampai kalian masuk ke kubur.” (QS At-Takatsur: 1-2) ==== إِذَا أَحْبَبْتَ مَخْلُوقًا أَوْ شَهْوَةً أَوْ أَيَّ مَتَاعٍ مِن مَتَاعِ الدُّنْيَا وَأَصْبَحَ هَذَا هُوَ هَمَّكَ الْأَكْبَرَ فِي حَيَاتِكَ وَاللهِ سَتَتَعَذَّبُ بِهِ تَتَعَذَّبُ بِهِ فَلَا تَدْعُ مَعَ الله إِلَٰهًا ءَاخَرَ فَتَكُونَ مِنَ الْمُعَذَّبِينَ أَذْكُرُ أَيَّامِي كُنْتُ مُدَرِّسًا فِي الْمَدْرَسَةِ أَجْلِسُ مَعَ طُلَّابِ الثَّانَوِيَّةِ يَقُولُونَ: يَا أُسْتَاذُ وَاللهِ نَفْعَلُ كُلَّ شَيْءٍ نَذْهَبُ إِلَى الْمُولَاتِ وَالْأَسْوَاقِ وَنُسَافِرُ يَمِينًا وَيَسَارًا نَرْجِعُ نَشْعُرُ بِالْهَمِّ نَشْعُرُ بِالضِّيقِ نَشْعُرُ أَنَّنَا نَعِيشُ الدُّنْيَا هَكَذَا يَعْنِي حَيَاةٌ مَا فِيهَا غَايَةٌ مَا فِيهَا سَعَادَةٌ حَقِيقِيَّةٌ وَاللهِ لَنْ تَجِدَ طَعْمَ السَّعَادَةِ إِلَّا إِذَا اتَّجَهَ قَلْبُكَ إِلَى اللهِ تَعَلَّقْ بِاللهِ وَحْدَهُ فَلَا تَدْعُ مَعَ الله إِلَٰهًا ءَاخَرَ فَتَكُونَ مِنَ الْمُعَذَّبِينَ يُرِيدُ أَنْ يَتَّصِلَ بِهَذِهِ الْمَرْأَةِ أَحَبَّ فُلَانَةً تَعَلَّقَ قَلْبُهُ بِهَا فَيَتَعَذَّبُ بِهَا رُبَّمَا مَا يُحَصِّلُ مَا يُرِيدُ فَيَعِيشُ مُعَذَّبًا فِي الدُّنْيَا سَمِعْتُمْ بِمَجْنُونِ لَيْلَى الَّذِي يَقُولُ مَاذَا؟ أَمُرُّ عَلَى الدِّيَارِ دِيَارِ لَيْلَى أُقَبِّلُ ذَا الْجِدَارَ وَذَا الْجِدَارَا وَمَا حُبُّ الدِّيَارِ شَغَفْنَ قَلْبِي وَلَكِنْ حُبُّ مَنْ سَكَنَ الدِّيَارَا فَلَا تَدْعُ مَعَ الله إِلَٰهًا ءَاخَرَ فَتَكُونَ مِنَ الْمُعَذَّبِينَ كَمْ مِنَ الْأَغْنِيَاءِ الَّذِينَ يَمْلِكُونَ الْمِلْيَارَاتِ الْمَلَايِينَ لَكِنْ لِلْأَسَفِ يَعِيشُ فِي عَذَابٍ تَنْظُرُ إِلَى وَجْهِهِ مَا تَجِدُهُ يَبْتَسِمُ عَبُوسٌ ضَيِّقُ النَّفْسِ دَائِمًا فِي هَمٍّ يَخَافُ عَلَى أَمْوَالِهِ يَخَافُ أَنْ يَنْزِلَ الْمَالُ رَصِيدُهُ وَيَسْبِقُهُ غَيْرُهُ يُقَالُ: فُلَانٌ سَبَقَكَ لَوْ كَانَ لِابْنِ آدَمَ وَادِيًا مِنْ ذَهَبٍ لَابْتَغَى أَنْ يَكُونَ لَهُ وَادِيَانِ وَلَوْ كَانَ لَهُ وَادِيَانِ لَابْتَغَى أَنْ يَكُونَ لَهُ ثَالِثًا وَلَا يَمْلَأُ جَوْفَ ابْنِ آدَمَ إِلَّا التُّرَابُ وَيَتُوبُ اللهُ عَلَى مَنْ تَابَ – مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ كَمَا جَاءَ فِي الْحَدِيثِ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَلْهَاكُمُ التَّكَاثُرُ حَتَّى زُرْتُمُ الْمَقَابِرَ
Ketika Anda sudah mencintai makhluk, syahwat, atau kesenangan apa pun dari kesenangan dunia. Ketika ini sudah menjadi perhatian terbesar dalam hidup Anda, demi Allah, Anda akan tersiksa karenanya! “Maka janganlah kamu menyeru tuhan selain Allah, sehingga kamu termasuk orang-orang yang disiksa.” (QS Asy-Syuara: 213) Aku ingat suatu hari ketika aku mengajar di sekolah. Aku duduk bersama murid-murid sekolah menengah, mereka berkata, “Wahai Ustaz, demi Allah, kami sudah lakukan semua! Kami pergi ke mal, pasar, dan bepergian ke sana kemari. Ketika pulang, tapi kami tetap merasa resah dan sempit dalam hati. Kami merasa hidup kami begini-begini saja. Hidup tanpa tujuan dan kebahagiaan hakiki.” Demi Allah, Anda tidak akan menemukan kebahagiaan sejati, kecuali jika hati Anda sepenuhnya tertuju kepada Allah. Gantungkan hatimu hanya kepada Allah! “Maka janganlah kamu menyeru tuhan selain Allah, sehingga kamu termasuk orang-orang yang disiksa.” (QS Asy-Syuara: 213) Ada yang ingin menjalin hubungan dengan seorang wanita, mencintai si fulanah, sehingga hatinya terpaut dengannya, dan akhirnya tersiksa karenanya, bahkan mungkin tidak mendapatkan apa yang dia mau. Dia hidup tersiksa di dunia ini. Apakah kalian pernah mendengar tentang Majnūn Lailā, yang berkata apa? “Aku melewati perkampungan si Laila, aku menciumi tembok-temboknya, bukan dengan kampung ini hatiku mencinta, tapi dengan orang yang pernah tinggal di kampung ini.” “Maka janganlah kamu menyeru tuhan selain Allah, sehingga kamu termasuk orang-orang yang disiksa.” (QS Asy-Syuara: 213) Betapa banyak orang kaya yang memiliki harta milyaran dan jutaan. Namun, sayangnya dia hidup dalam siksaan. Anda lihat wajahnya, tak pernah tersenyum, selalu cemberut, sempit jiwanya, selalu dalam kegundahan, khawatir hartanya berkurang, takut saldonya menyusut, dan disaingi oleh orang lain, ia diberitahu: “Si fulan telah mengunggulimu!” “Jika anak Adam memiliki satu lembah emas, tentu dia akan menginginkan dua lembah. Jika dia sudah punya dua, tentu dia mengharap yang ketiga. Tidak ada yang bisa memenuhi perut anak Adam kecuali tanah, dan Allah menerima tobat orang yang bertobat.” (Muttafaqun ʿAlaihi) Sebagaimana disebutkan dalam sebuah hadis dari Nabi Shallallāhu ʿalaihi wa sallam: “Bermegah-megahan telah melalaikan kalian, sampai kalian masuk ke kubur.” (QS At-Takatsur: 1-2) ==== إِذَا أَحْبَبْتَ مَخْلُوقًا أَوْ شَهْوَةً أَوْ أَيَّ مَتَاعٍ مِن مَتَاعِ الدُّنْيَا وَأَصْبَحَ هَذَا هُوَ هَمَّكَ الْأَكْبَرَ فِي حَيَاتِكَ وَاللهِ سَتَتَعَذَّبُ بِهِ تَتَعَذَّبُ بِهِ فَلَا تَدْعُ مَعَ الله إِلَٰهًا ءَاخَرَ فَتَكُونَ مِنَ الْمُعَذَّبِينَ أَذْكُرُ أَيَّامِي كُنْتُ مُدَرِّسًا فِي الْمَدْرَسَةِ أَجْلِسُ مَعَ طُلَّابِ الثَّانَوِيَّةِ يَقُولُونَ: يَا أُسْتَاذُ وَاللهِ نَفْعَلُ كُلَّ شَيْءٍ نَذْهَبُ إِلَى الْمُولَاتِ وَالْأَسْوَاقِ وَنُسَافِرُ يَمِينًا وَيَسَارًا نَرْجِعُ نَشْعُرُ بِالْهَمِّ نَشْعُرُ بِالضِّيقِ نَشْعُرُ أَنَّنَا نَعِيشُ الدُّنْيَا هَكَذَا يَعْنِي حَيَاةٌ مَا فِيهَا غَايَةٌ مَا فِيهَا سَعَادَةٌ حَقِيقِيَّةٌ وَاللهِ لَنْ تَجِدَ طَعْمَ السَّعَادَةِ إِلَّا إِذَا اتَّجَهَ قَلْبُكَ إِلَى اللهِ تَعَلَّقْ بِاللهِ وَحْدَهُ فَلَا تَدْعُ مَعَ الله إِلَٰهًا ءَاخَرَ فَتَكُونَ مِنَ الْمُعَذَّبِينَ يُرِيدُ أَنْ يَتَّصِلَ بِهَذِهِ الْمَرْأَةِ أَحَبَّ فُلَانَةً تَعَلَّقَ قَلْبُهُ بِهَا فَيَتَعَذَّبُ بِهَا رُبَّمَا مَا يُحَصِّلُ مَا يُرِيدُ فَيَعِيشُ مُعَذَّبًا فِي الدُّنْيَا سَمِعْتُمْ بِمَجْنُونِ لَيْلَى الَّذِي يَقُولُ مَاذَا؟ أَمُرُّ عَلَى الدِّيَارِ دِيَارِ لَيْلَى أُقَبِّلُ ذَا الْجِدَارَ وَذَا الْجِدَارَا وَمَا حُبُّ الدِّيَارِ شَغَفْنَ قَلْبِي وَلَكِنْ حُبُّ مَنْ سَكَنَ الدِّيَارَا فَلَا تَدْعُ مَعَ الله إِلَٰهًا ءَاخَرَ فَتَكُونَ مِنَ الْمُعَذَّبِينَ كَمْ مِنَ الْأَغْنِيَاءِ الَّذِينَ يَمْلِكُونَ الْمِلْيَارَاتِ الْمَلَايِينَ لَكِنْ لِلْأَسَفِ يَعِيشُ فِي عَذَابٍ تَنْظُرُ إِلَى وَجْهِهِ مَا تَجِدُهُ يَبْتَسِمُ عَبُوسٌ ضَيِّقُ النَّفْسِ دَائِمًا فِي هَمٍّ يَخَافُ عَلَى أَمْوَالِهِ يَخَافُ أَنْ يَنْزِلَ الْمَالُ رَصِيدُهُ وَيَسْبِقُهُ غَيْرُهُ يُقَالُ: فُلَانٌ سَبَقَكَ لَوْ كَانَ لِابْنِ آدَمَ وَادِيًا مِنْ ذَهَبٍ لَابْتَغَى أَنْ يَكُونَ لَهُ وَادِيَانِ وَلَوْ كَانَ لَهُ وَادِيَانِ لَابْتَغَى أَنْ يَكُونَ لَهُ ثَالِثًا وَلَا يَمْلَأُ جَوْفَ ابْنِ آدَمَ إِلَّا التُّرَابُ وَيَتُوبُ اللهُ عَلَى مَنْ تَابَ – مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ كَمَا جَاءَ فِي الْحَدِيثِ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَلْهَاكُمُ التَّكَاثُرُ حَتَّى زُرْتُمُ الْمَقَابِرَ


Ketika Anda sudah mencintai makhluk, syahwat, atau kesenangan apa pun dari kesenangan dunia. Ketika ini sudah menjadi perhatian terbesar dalam hidup Anda, demi Allah, Anda akan tersiksa karenanya! “Maka janganlah kamu menyeru tuhan selain Allah, sehingga kamu termasuk orang-orang yang disiksa.” (QS Asy-Syuara: 213) Aku ingat suatu hari ketika aku mengajar di sekolah. Aku duduk bersama murid-murid sekolah menengah, mereka berkata, “Wahai Ustaz, demi Allah, kami sudah lakukan semua! Kami pergi ke mal, pasar, dan bepergian ke sana kemari. Ketika pulang, tapi kami tetap merasa resah dan sempit dalam hati. Kami merasa hidup kami begini-begini saja. Hidup tanpa tujuan dan kebahagiaan hakiki.” Demi Allah, Anda tidak akan menemukan kebahagiaan sejati, kecuali jika hati Anda sepenuhnya tertuju kepada Allah. Gantungkan hatimu hanya kepada Allah! “Maka janganlah kamu menyeru tuhan selain Allah, sehingga kamu termasuk orang-orang yang disiksa.” (QS Asy-Syuara: 213) Ada yang ingin menjalin hubungan dengan seorang wanita, mencintai si fulanah, sehingga hatinya terpaut dengannya, dan akhirnya tersiksa karenanya, bahkan mungkin tidak mendapatkan apa yang dia mau. Dia hidup tersiksa di dunia ini. Apakah kalian pernah mendengar tentang Majnūn Lailā, yang berkata apa? “Aku melewati perkampungan si Laila, aku menciumi tembok-temboknya, bukan dengan kampung ini hatiku mencinta, tapi dengan orang yang pernah tinggal di kampung ini.” “Maka janganlah kamu menyeru tuhan selain Allah, sehingga kamu termasuk orang-orang yang disiksa.” (QS Asy-Syuara: 213) Betapa banyak orang kaya yang memiliki harta milyaran dan jutaan. Namun, sayangnya dia hidup dalam siksaan. Anda lihat wajahnya, tak pernah tersenyum, selalu cemberut, sempit jiwanya, selalu dalam kegundahan, khawatir hartanya berkurang, takut saldonya menyusut, dan disaingi oleh orang lain, ia diberitahu: “Si fulan telah mengunggulimu!” “Jika anak Adam memiliki satu lembah emas, tentu dia akan menginginkan dua lembah. Jika dia sudah punya dua, tentu dia mengharap yang ketiga. Tidak ada yang bisa memenuhi perut anak Adam kecuali tanah, dan Allah menerima tobat orang yang bertobat.” (Muttafaqun ʿAlaihi) Sebagaimana disebutkan dalam sebuah hadis dari Nabi Shallallāhu ʿalaihi wa sallam: “Bermegah-megahan telah melalaikan kalian, sampai kalian masuk ke kubur.” (QS At-Takatsur: 1-2) ==== إِذَا أَحْبَبْتَ مَخْلُوقًا أَوْ شَهْوَةً أَوْ أَيَّ مَتَاعٍ مِن مَتَاعِ الدُّنْيَا وَأَصْبَحَ هَذَا هُوَ هَمَّكَ الْأَكْبَرَ فِي حَيَاتِكَ وَاللهِ سَتَتَعَذَّبُ بِهِ تَتَعَذَّبُ بِهِ فَلَا تَدْعُ مَعَ الله إِلَٰهًا ءَاخَرَ فَتَكُونَ مِنَ الْمُعَذَّبِينَ أَذْكُرُ أَيَّامِي كُنْتُ مُدَرِّسًا فِي الْمَدْرَسَةِ أَجْلِسُ مَعَ طُلَّابِ الثَّانَوِيَّةِ يَقُولُونَ: يَا أُسْتَاذُ وَاللهِ نَفْعَلُ كُلَّ شَيْءٍ نَذْهَبُ إِلَى الْمُولَاتِ وَالْأَسْوَاقِ وَنُسَافِرُ يَمِينًا وَيَسَارًا نَرْجِعُ نَشْعُرُ بِالْهَمِّ نَشْعُرُ بِالضِّيقِ نَشْعُرُ أَنَّنَا نَعِيشُ الدُّنْيَا هَكَذَا يَعْنِي حَيَاةٌ مَا فِيهَا غَايَةٌ مَا فِيهَا سَعَادَةٌ حَقِيقِيَّةٌ وَاللهِ لَنْ تَجِدَ طَعْمَ السَّعَادَةِ إِلَّا إِذَا اتَّجَهَ قَلْبُكَ إِلَى اللهِ تَعَلَّقْ بِاللهِ وَحْدَهُ فَلَا تَدْعُ مَعَ الله إِلَٰهًا ءَاخَرَ فَتَكُونَ مِنَ الْمُعَذَّبِينَ يُرِيدُ أَنْ يَتَّصِلَ بِهَذِهِ الْمَرْأَةِ أَحَبَّ فُلَانَةً تَعَلَّقَ قَلْبُهُ بِهَا فَيَتَعَذَّبُ بِهَا رُبَّمَا مَا يُحَصِّلُ مَا يُرِيدُ فَيَعِيشُ مُعَذَّبًا فِي الدُّنْيَا سَمِعْتُمْ بِمَجْنُونِ لَيْلَى الَّذِي يَقُولُ مَاذَا؟ أَمُرُّ عَلَى الدِّيَارِ دِيَارِ لَيْلَى أُقَبِّلُ ذَا الْجِدَارَ وَذَا الْجِدَارَا وَمَا حُبُّ الدِّيَارِ شَغَفْنَ قَلْبِي وَلَكِنْ حُبُّ مَنْ سَكَنَ الدِّيَارَا فَلَا تَدْعُ مَعَ الله إِلَٰهًا ءَاخَرَ فَتَكُونَ مِنَ الْمُعَذَّبِينَ كَمْ مِنَ الْأَغْنِيَاءِ الَّذِينَ يَمْلِكُونَ الْمِلْيَارَاتِ الْمَلَايِينَ لَكِنْ لِلْأَسَفِ يَعِيشُ فِي عَذَابٍ تَنْظُرُ إِلَى وَجْهِهِ مَا تَجِدُهُ يَبْتَسِمُ عَبُوسٌ ضَيِّقُ النَّفْسِ دَائِمًا فِي هَمٍّ يَخَافُ عَلَى أَمْوَالِهِ يَخَافُ أَنْ يَنْزِلَ الْمَالُ رَصِيدُهُ وَيَسْبِقُهُ غَيْرُهُ يُقَالُ: فُلَانٌ سَبَقَكَ لَوْ كَانَ لِابْنِ آدَمَ وَادِيًا مِنْ ذَهَبٍ لَابْتَغَى أَنْ يَكُونَ لَهُ وَادِيَانِ وَلَوْ كَانَ لَهُ وَادِيَانِ لَابْتَغَى أَنْ يَكُونَ لَهُ ثَالِثًا وَلَا يَمْلَأُ جَوْفَ ابْنِ آدَمَ إِلَّا التُّرَابُ وَيَتُوبُ اللهُ عَلَى مَنْ تَابَ – مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ كَمَا جَاءَ فِي الْحَدِيثِ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَلْهَاكُمُ التَّكَاثُرُ حَتَّى زُرْتُمُ الْمَقَابِرَ

Surga Tinggal Sehasta, Tapi Gagal Masuk, Mengapa? – Syaikh Khalid Ismail #NasehatUlama

Di antara sebab terbesar untuk tetap teguh dalam ketaatan kepada Allah adalah jujur dan ikhlas kepada Allah Jalla wa ʿAlā, karena Allah Taʿālā tidak mungkin mengecewakan hamba-Nya yang jujur dan diberi taufik. Oleh karena itu, disebutkan dalam hadis bahwa ada seseorang yang beramal dengan amalan ahli surga, tetapi, mengapa dia tidak teguh dalam ketaatan? Beliau bersabda, “…menurut pandangan manusia.” Dia tidak jujur, ada sifat riyāʾ (pamer). Dalam hatinya tersembunyi sifat buruk seperti ujub (bangga diri), riyāʾ (pamer), sombong, atau tertipu oleh amalannya sendiri. Dia juga merendahkan orang-orang yang melakukan maksiat. Beliau bersabda, “Ada seseorang yang beramal dengan amalan ahli surga menurut pandangan manusia…” Mungkin di hatinya ada kecintaan terhadap syahwat, dan ketika ia sendirian dengan larangan Allah, dia melanggarnya. Kita berlindung kepada Allah! Beliau bersabda, “…hingga jarak antara dia dengan surga tinggal sehasta tetapi dia didahului oleh ketetapan (takdir), sehingga dia beramal dengan amalan penduduk neraka, lalu dia masuk ke dalamnya.” (HR. Bukhari). Kita berlindung kepada Allah! Mengapa? Karena dia tidak jujur kepada Allah. ==== مِنْ أَعْظَمِ أَسْبَابِ الثَّبَاتِ عَلَى طَاعَةِ اللهِ الصِّدْقُ مَعَ اللهِ وَالْإِخْلَاصُ لِلَّهِ جَلَّ وَعَلَا لِأَنَّ اللهَ تَعَالَى لَا يُمْكِنُ أَنْ يَخْذُلَ عَبْدَهُ الصَّادِقَ الْمُوَفَّقَ وَلِهَذَا جَاءَ فِي الْحَدِيثِ إِنَّ الرَّجُلَ لَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ الْجَنَّةِ لَكِنْ لِمَاذَا لَا يَثْبُتُ ؟ قَالَ: فِيمَا يَبْدُو لِلنَّاسِ غَيْرُ صَادِقٍ مُرَائٍ فِي قَلْبِه دَسِيسَةُ سُوءٍ مِنْ عُجُبٍ مِنْ رِيَاءٍ مِنْ كِبْرٍ مِنْ غُرُورٍ مِنِ ازْدِرَاءٍ لِأَهْلِ الْمَعَاصِي فَقَالَ: إِنَّ الرَّجُلَ لَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ الْجَنَّةِ فِيمَا يَبْدُو لِلنَّاسِ مُمْكِنٌ يَكُونُ فِي قَلْبِهِ حُبٌّ لِلشَّهَوَاتِ وَإِذَا خَلَا بِمَحَارِمِ اللهِ انْتَهَكَهَا وَالْعِيَاذُ بِاللَّهِ قَالَ: حَتَّى لَا يَكُونُ بَيْنَهُ بَيْنَ الْجَنَّةِ إِلَّا ذِرَاعٌ فَيَسْبِقُ عَلَيْهِ الْكِتَابُ فَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ النَّارِ فَيَدْخُلُهَا وَالْعِيَاذُ بِاللَّهِ لِمَاذَا ؟ لِأَنَّهُ مَا كَانَ صَادِقًا مَعَ اللهِ

Surga Tinggal Sehasta, Tapi Gagal Masuk, Mengapa? – Syaikh Khalid Ismail #NasehatUlama

Di antara sebab terbesar untuk tetap teguh dalam ketaatan kepada Allah adalah jujur dan ikhlas kepada Allah Jalla wa ʿAlā, karena Allah Taʿālā tidak mungkin mengecewakan hamba-Nya yang jujur dan diberi taufik. Oleh karena itu, disebutkan dalam hadis bahwa ada seseorang yang beramal dengan amalan ahli surga, tetapi, mengapa dia tidak teguh dalam ketaatan? Beliau bersabda, “…menurut pandangan manusia.” Dia tidak jujur, ada sifat riyāʾ (pamer). Dalam hatinya tersembunyi sifat buruk seperti ujub (bangga diri), riyāʾ (pamer), sombong, atau tertipu oleh amalannya sendiri. Dia juga merendahkan orang-orang yang melakukan maksiat. Beliau bersabda, “Ada seseorang yang beramal dengan amalan ahli surga menurut pandangan manusia…” Mungkin di hatinya ada kecintaan terhadap syahwat, dan ketika ia sendirian dengan larangan Allah, dia melanggarnya. Kita berlindung kepada Allah! Beliau bersabda, “…hingga jarak antara dia dengan surga tinggal sehasta tetapi dia didahului oleh ketetapan (takdir), sehingga dia beramal dengan amalan penduduk neraka, lalu dia masuk ke dalamnya.” (HR. Bukhari). Kita berlindung kepada Allah! Mengapa? Karena dia tidak jujur kepada Allah. ==== مِنْ أَعْظَمِ أَسْبَابِ الثَّبَاتِ عَلَى طَاعَةِ اللهِ الصِّدْقُ مَعَ اللهِ وَالْإِخْلَاصُ لِلَّهِ جَلَّ وَعَلَا لِأَنَّ اللهَ تَعَالَى لَا يُمْكِنُ أَنْ يَخْذُلَ عَبْدَهُ الصَّادِقَ الْمُوَفَّقَ وَلِهَذَا جَاءَ فِي الْحَدِيثِ إِنَّ الرَّجُلَ لَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ الْجَنَّةِ لَكِنْ لِمَاذَا لَا يَثْبُتُ ؟ قَالَ: فِيمَا يَبْدُو لِلنَّاسِ غَيْرُ صَادِقٍ مُرَائٍ فِي قَلْبِه دَسِيسَةُ سُوءٍ مِنْ عُجُبٍ مِنْ رِيَاءٍ مِنْ كِبْرٍ مِنْ غُرُورٍ مِنِ ازْدِرَاءٍ لِأَهْلِ الْمَعَاصِي فَقَالَ: إِنَّ الرَّجُلَ لَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ الْجَنَّةِ فِيمَا يَبْدُو لِلنَّاسِ مُمْكِنٌ يَكُونُ فِي قَلْبِهِ حُبٌّ لِلشَّهَوَاتِ وَإِذَا خَلَا بِمَحَارِمِ اللهِ انْتَهَكَهَا وَالْعِيَاذُ بِاللَّهِ قَالَ: حَتَّى لَا يَكُونُ بَيْنَهُ بَيْنَ الْجَنَّةِ إِلَّا ذِرَاعٌ فَيَسْبِقُ عَلَيْهِ الْكِتَابُ فَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ النَّارِ فَيَدْخُلُهَا وَالْعِيَاذُ بِاللَّهِ لِمَاذَا ؟ لِأَنَّهُ مَا كَانَ صَادِقًا مَعَ اللهِ
Di antara sebab terbesar untuk tetap teguh dalam ketaatan kepada Allah adalah jujur dan ikhlas kepada Allah Jalla wa ʿAlā, karena Allah Taʿālā tidak mungkin mengecewakan hamba-Nya yang jujur dan diberi taufik. Oleh karena itu, disebutkan dalam hadis bahwa ada seseorang yang beramal dengan amalan ahli surga, tetapi, mengapa dia tidak teguh dalam ketaatan? Beliau bersabda, “…menurut pandangan manusia.” Dia tidak jujur, ada sifat riyāʾ (pamer). Dalam hatinya tersembunyi sifat buruk seperti ujub (bangga diri), riyāʾ (pamer), sombong, atau tertipu oleh amalannya sendiri. Dia juga merendahkan orang-orang yang melakukan maksiat. Beliau bersabda, “Ada seseorang yang beramal dengan amalan ahli surga menurut pandangan manusia…” Mungkin di hatinya ada kecintaan terhadap syahwat, dan ketika ia sendirian dengan larangan Allah, dia melanggarnya. Kita berlindung kepada Allah! Beliau bersabda, “…hingga jarak antara dia dengan surga tinggal sehasta tetapi dia didahului oleh ketetapan (takdir), sehingga dia beramal dengan amalan penduduk neraka, lalu dia masuk ke dalamnya.” (HR. Bukhari). Kita berlindung kepada Allah! Mengapa? Karena dia tidak jujur kepada Allah. ==== مِنْ أَعْظَمِ أَسْبَابِ الثَّبَاتِ عَلَى طَاعَةِ اللهِ الصِّدْقُ مَعَ اللهِ وَالْإِخْلَاصُ لِلَّهِ جَلَّ وَعَلَا لِأَنَّ اللهَ تَعَالَى لَا يُمْكِنُ أَنْ يَخْذُلَ عَبْدَهُ الصَّادِقَ الْمُوَفَّقَ وَلِهَذَا جَاءَ فِي الْحَدِيثِ إِنَّ الرَّجُلَ لَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ الْجَنَّةِ لَكِنْ لِمَاذَا لَا يَثْبُتُ ؟ قَالَ: فِيمَا يَبْدُو لِلنَّاسِ غَيْرُ صَادِقٍ مُرَائٍ فِي قَلْبِه دَسِيسَةُ سُوءٍ مِنْ عُجُبٍ مِنْ رِيَاءٍ مِنْ كِبْرٍ مِنْ غُرُورٍ مِنِ ازْدِرَاءٍ لِأَهْلِ الْمَعَاصِي فَقَالَ: إِنَّ الرَّجُلَ لَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ الْجَنَّةِ فِيمَا يَبْدُو لِلنَّاسِ مُمْكِنٌ يَكُونُ فِي قَلْبِهِ حُبٌّ لِلشَّهَوَاتِ وَإِذَا خَلَا بِمَحَارِمِ اللهِ انْتَهَكَهَا وَالْعِيَاذُ بِاللَّهِ قَالَ: حَتَّى لَا يَكُونُ بَيْنَهُ بَيْنَ الْجَنَّةِ إِلَّا ذِرَاعٌ فَيَسْبِقُ عَلَيْهِ الْكِتَابُ فَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ النَّارِ فَيَدْخُلُهَا وَالْعِيَاذُ بِاللَّهِ لِمَاذَا ؟ لِأَنَّهُ مَا كَانَ صَادِقًا مَعَ اللهِ


Di antara sebab terbesar untuk tetap teguh dalam ketaatan kepada Allah adalah jujur dan ikhlas kepada Allah Jalla wa ʿAlā, karena Allah Taʿālā tidak mungkin mengecewakan hamba-Nya yang jujur dan diberi taufik. Oleh karena itu, disebutkan dalam hadis bahwa ada seseorang yang beramal dengan amalan ahli surga, tetapi, mengapa dia tidak teguh dalam ketaatan? Beliau bersabda, “…menurut pandangan manusia.” Dia tidak jujur, ada sifat riyāʾ (pamer). Dalam hatinya tersembunyi sifat buruk seperti ujub (bangga diri), riyāʾ (pamer), sombong, atau tertipu oleh amalannya sendiri. Dia juga merendahkan orang-orang yang melakukan maksiat. Beliau bersabda, “Ada seseorang yang beramal dengan amalan ahli surga menurut pandangan manusia…” Mungkin di hatinya ada kecintaan terhadap syahwat, dan ketika ia sendirian dengan larangan Allah, dia melanggarnya. Kita berlindung kepada Allah! Beliau bersabda, “…hingga jarak antara dia dengan surga tinggal sehasta tetapi dia didahului oleh ketetapan (takdir), sehingga dia beramal dengan amalan penduduk neraka, lalu dia masuk ke dalamnya.” (HR. Bukhari). Kita berlindung kepada Allah! Mengapa? Karena dia tidak jujur kepada Allah. ==== مِنْ أَعْظَمِ أَسْبَابِ الثَّبَاتِ عَلَى طَاعَةِ اللهِ الصِّدْقُ مَعَ اللهِ وَالْإِخْلَاصُ لِلَّهِ جَلَّ وَعَلَا لِأَنَّ اللهَ تَعَالَى لَا يُمْكِنُ أَنْ يَخْذُلَ عَبْدَهُ الصَّادِقَ الْمُوَفَّقَ وَلِهَذَا جَاءَ فِي الْحَدِيثِ إِنَّ الرَّجُلَ لَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ الْجَنَّةِ لَكِنْ لِمَاذَا لَا يَثْبُتُ ؟ قَالَ: فِيمَا يَبْدُو لِلنَّاسِ غَيْرُ صَادِقٍ مُرَائٍ فِي قَلْبِه دَسِيسَةُ سُوءٍ مِنْ عُجُبٍ مِنْ رِيَاءٍ مِنْ كِبْرٍ مِنْ غُرُورٍ مِنِ ازْدِرَاءٍ لِأَهْلِ الْمَعَاصِي فَقَالَ: إِنَّ الرَّجُلَ لَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ الْجَنَّةِ فِيمَا يَبْدُو لِلنَّاسِ مُمْكِنٌ يَكُونُ فِي قَلْبِهِ حُبٌّ لِلشَّهَوَاتِ وَإِذَا خَلَا بِمَحَارِمِ اللهِ انْتَهَكَهَا وَالْعِيَاذُ بِاللَّهِ قَالَ: حَتَّى لَا يَكُونُ بَيْنَهُ بَيْنَ الْجَنَّةِ إِلَّا ذِرَاعٌ فَيَسْبِقُ عَلَيْهِ الْكِتَابُ فَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ النَّارِ فَيَدْخُلُهَا وَالْعِيَاذُ بِاللَّهِ لِمَاذَا ؟ لِأَنَّهُ مَا كَانَ صَادِقًا مَعَ اللهِ

Mengenal Nama Allah “Al-Lathif”

Daftar Isi Toggle Dalil nama Allah “Al-Lathif”Kandungan makna nama Allah “Al-Lathif”Makna bahasa dari “Al-Lathif”Makna “Al-Lathif” dalam konteks AllahPertama: Allah yang ilmu-Nya meliputi segala sesuatuKedua: Allah Mahalembut terhadap hamba-hamba-Nya yang berimanKetiga: Allah yang Mahalembut sehingga tidak bisa dijangkau oleh penggambaran (kaifiyyah)Konsekuensi dari nama Allah “Al-Lathif” bagi hambaPertama: Seorang hamba harus beriman bahwa ilmu Allah mencakup segala sesuatuKedua: Seorang hamba harus mengimani bahwasanya Allah Mahalembut kepada hamba-hamba-NyaKetiga: Seorang hamba harus senantiasa mengintrospeksi diri terhadap ucapan, perbuatan, gerakan, dan diamnya Segala puji bagi Allah, Rabb yang Mahalembut (Al-Lathif), yang ilmu dan kasih sayang-Nya meliputi segala sesuatu. Selawat serta salam semoga tercurah kepada Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam, beserta keluarga dan para sahabatnya. Nama Allah Al-Lathif mengandung makna kelembutan, ketelitian, dan kasih sayang yang sangat luas. Artikel ini akan membahas dalil-dalil, kandungan makna, serta konsekuensi dari nama Allah Al-Lathif bagi seorang hamba. Semoga tulisan ini menguatkan keimanan kita kepada-Nya. Dalil nama Allah “Al-Lathif” Nama Allah Al-Lathif disebutkan sebanyak tujuh kali dalam Al-Qur’an, di antaranya: Pertama: Surah Al-An’am ayat 103 Allah Ta’ala berfirman, لاَ تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الأَبْصَارَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ “Dia tidak dapat dicapai oleh penglihatan mata, sedang Dia dapat melihat segala yang terlihat, dan Dialah Yang Mahalembut lagi Maha Mengetahui.” Kedua: Surah Yusuf ayat 100 Allah Ta’ala berfirman, إِنَّ رَبِّي لَطِيفٌ لِّمَا يَشَاءُ إِنَّهُ هُوَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ “Sesungguhnya Rabb-ku Mahalembut terhadap apa yang Dia kehendaki. Sesungguhnya Dialah Yang Maha Mengetahui lagi Mahabijaksana.” Ketiga: Surah Al-Mulk ayat 14 Allah berfirman, أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ “Apakah Allah yang menciptakan tidak mengetahui? Dan Dia adalah Yang Mahalembut lagi Maha Mengetahui.” [1] Kandungan makna nama Allah “Al-Lathif” Untuk mengetahui kandungan makna dari nama Allah tersebut dengan menyeluruh, maka perlu kita ketahui terlebih dahulu makna kata “Al-Lathif” secara bahasa, kemudian dalam konteksnya sebagai nama Allah Ta’ala. Makna bahasa dari “Al-Lathif” Secara bahasa, lathafa (لَطَفَ) menunjukkan makna kelembutan serta sesuatu yang kecil atau halus. Ibnu Faaris (wafat 395 H) mengatakan, (‌لَطَفَ) اللَّامُ وَالطَّاءُ وَالْفَاءُ أَصْلٌ يَدُلُّ عَلَى رِفْقٍ وَيَدُلُّ عَلَى صِغَرٍ فِي الشَّيْءِ. فَاللُّطْفُ: الرِّفْقُ فِي الْعَمَلِ ; يُقَالُ: هُوَ لَطِيفٌ بِعِبَادِهِ، أَيْ رَءُوفٌ رَفِيقٌ. “(Lathafa) huruf lam, tha, dan fa; memiliki asal makna yang menunjukkan kelembutan serta sesuatu yang kecil atau halus. Maka, al-luthf adalah kelembutan dalam bertindak. Dikatakan, ‘Dia adalah lathîf terhadap hamba-hamba-Nya,’ yang berarti penuh kasih dan kelembutan.” [2] Ibnu Mandzur (wafat 711 H) mengatakan, يُقَالُ: ‌لَطَفَ بِهِ وَلَهُ، بِالْفَتْحِ، يَلْطُفُ لُطْفاً إِذَا رَفَقَ بِهِ “Dikatakan, ‘Lathafa bihi wa lahu, yalthufu luthfan’ ketika ia bersikap lembut kepadanya.” [3] Al-Lathif (اللطيف) adalah ism fa’il (pelaku) dari lathafa. [4] Makna “Al-Lathif” dalam konteks Allah Nama Allah “Al-Lathîf”, terkandung tiga makna [5]: Pertama: Allah yang ilmu-Nya meliputi segala sesuatu Al-Lathif berarti Mahalembut dalam ilmu-Nya. Ilmu-Nya meliputi segala sesuatu, meskipun hal tersebut sangat halus, kecil, atau tersembunyi. Kedua: Allah Mahalembut terhadap hamba-hamba-Nya yang beriman Dia melimpahkan kebaikan dan kasih sayang kepada mereka dengan cara yang tidak mereka sadari, serta memberi rezeki dari arah yang tidak mereka sangka. Qatadah berkata, قوله: (إنّ ربي لطيفٌ لما يشاء) لطفَ بيُوسفَ وصَنَع له، حتى أخْرجه مِنَ السِّجن وجاء بأهْله مِنَ البَدْو، ونَزَع منْ قلبه نَزَغَ الشيطان، وتَحْريشَه على إخْوته. “Tentang firman Allah, ‘Sesungguhnya Rabb-ku Mahalembut terhadap apa yang Dia kehendaki.’ bahwa Allah telah berbuat lembut kepada Yusuf, mengatur urusannya, mengeluarkannya dari penjara, mendatangkan keluarganya dari padang pasir, menghilangkan bisikan dan hasutan setan dari hatinya terhadap saudara-saudaranya.” (Diriwayatkan oleh Ibnu Jarir dalam Tafsîr, 13:48 dengan sanad yang hasan) [6] Syekh Abdurrahman bin Nashir As-Si’diy mengatakan, “Al-Lathif adalah Dia yang ilmu-Nya meliputi segala yang tersembunyi dan rahasia, memahami hal-hal yang kecil, tersembunyi, dan mendalam. Dia Mahalembut terhadap hamba-hamba-Nya yang beriman, yang menyampaikan kebaikan kepada mereka melalui kelembutan dan kemurahan-Nya dari arah yang tidak mereka sadari. Nama ini bermakna seperti ‘Al-Khabîr’ (Maha Mengetahui) dan ‘Ar-Ra’ûf’ (Maha Penyayang).” [7] Ketiga: Allah yang Mahalembut sehingga tidak bisa dijangkau oleh penggambaran (kaifiyyah) Tentang makna ini, Ibnul A’rabi (wafat 231 H) berkata, ويُقال: هو الذي لَطُفَ عن أنْ يُدْركَ بالكَيْفية. وقد يكون اللطف بمعنى: الرِّقةِ والغُمُوض “Dikatakan bahwa Dia Mahalembut sehingga tidak dapat dijangkau oleh cara pandang atau penggambaran. Luthf juga bisa bermakna kelembutan dan ketidakjelasan (dalam arti sangat halus).” [8] Baca juga: Mengenal Nama Allah “Ar-Razzaaq” dan “Ar-Raaziq” Konsekuensi dari nama Allah “Al-Lathif” bagi hamba Penetapan nama “Al-Lathif” bagi Allah Ta’ala memiliki banyak konsekuensi, baik dari sisi sifat dan pengkhabaran terhadap Allah, maupun dari sisi hamba. Berikut ini beberapa konsekunsinya dari sisi hamba: Pertama: Seorang hamba harus beriman bahwa ilmu Allah mencakup segala sesuatu Ilmu Allah mencakup segala sesuatu, baik yang kecil, halus, maupun tersembunyi, bahkan yang berada di tempat yang sangat jauh. Allah Ta’ala berfirman, وعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لاَ يَعْلَمُهَا إِلاَّ هُوَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلاَّ يَعْلَمُهَا وَلاَ حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الأَرْضِ وَلاَ رَطْبٍ وَلاَ يَابِسٍ إِلاَّ فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ “Dan di sisi-Nya kunci-kunci semua yang gaib. Tidak ada yang mengetahuinya, kecuali Dia. Dia mengetahui apa yang ada di darat dan di laut. Dan tidak ada sehelai daun pun yang gugur, melainkan Dia mengetahuinya. Tidak ada sebutir biji pun dalam kegelapan bumi, tidak pula sesuatu yang basah atau kering, melainkan tertulis dalam kitab yang nyata.” (QS. Al-An’am: 59) Dalam firman-Nya tentang nasihat Lukman Al-Hakim kepada anaknya, يَا بُنَيَّ إِنَّهَا إِن تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ فَتَكُن فِي صَخْرَةٍ أَوْ فِي السَّمَاوَاتِ أَوْ فِي الْأَرْضِ يَأْتِ بِهَا اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ “Wahai anakku! Sesungguhnya jika ada sesuatu (perbuatan) seberat biji sawi, dan berada dalam batu besar, di langit, atau di bumi, niscaya Allah akan memberinya balasan. Sesungguhnya Allah Mahalembut, Maha Mengetahui.” (QS. Luqman: 16) Allah, tidak ada sesuatu pun yang tersembunyi dari-Nya, bahkan biji sawi sekalipun (biji yang sangat kecil dan ringan) jika ia berada dalam batu besar, di dasar bumi, atau di langit, pasti Allah akan menemukannya dan mendatangkannya. Sebab, Dia adalah Al-Lathîf (Mahalembut) dan Al-Khabîr (Maha Mengetahui). [9] Kedua: Seorang hamba harus mengimani bahwasanya Allah Mahalembut kepada hamba-hamba-Nya Syekh Abdurrahman bin Nashir As-Si’di rahimahullah berkata, “Makna kedua dari Al-Lathif adalah Dia yang menyampaikan karunia dan kebaikan kepada para wali-Nya dan hamba-hamba-Nya yang beriman melalui berbagai cara, baik yang mereka sadari maupun tidak, yang mereka inginkan maupun tidak, baik melalui apa yang mereka sukai maupun apa yang mereka benci. Dia Mahalembut kepada para wali-Nya, memudahkan mereka menuju kemudahan, menjauhkan mereka dari kesulitan, serta menetapkan takdir yang akhirnya mendatangkan manfaat besar bagi mereka. Sebagaimana Yusuf ‘alaihis salam berkata, إِنَّ رَبِّي لَطِيفٌ لِمَا يَشَاءُ ‘Sesungguhnya Rabbku Mahalembut terhadap apa yang Dia kehendaki.’ (QS. Yusuf: 100) Maksudnya, Allah menetapkan banyak hal di luar kehendak Yusuf yang pada awalnya tampak tidak menyenangkan, tetapi pada akhirnya membawa kebaikan besar baginya dan ayahnya. Perkara-perkara itu yang awalnya terasa berat berubah menjadi kenikmatan besar dan manfaat yang mulia.” [10] Ketiga: Seorang hamba harus senantiasa mengintrospeksi diri terhadap ucapan, perbuatan, gerakan, dan diamnya Ketika seorang hamba menyadari bahwa Rabbnya memiliki sifat ilmu yang sangat mendetail dan meliputi segala hal kecil maupun besar, ia akan senantiasa menghisab dirinya atas segala ucapan, perbuatan, gerakan, dan diamnya. Sebab ia selalu berada di hadapan Al-Lathif (Yang Mahalembut) dan Al-Khabir (Yang Maha Mengetahui). Allah Ta’ala berfirman, أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ “Apakah Dia yang menciptakan tidak mengetahui? Dan Dia Mahalembut, Maha Mengetahui.” (QS. Al-Mulk: 14) Allah akan memberikan balasan kepada manusia atas segala amal perbuatannya di hari kiamat. Jika amalnya baik, maka ia akan memperoleh kebaikan. Jika buruk, maka ia akan mendapatkan keburukan. Tidak ada satu pun amal mereka yang terlewatkan. Amal orang yang berbuat baik tidak akan hilang walau hanya sebesar biji atom, begitu pula amal buruk orang yang berbuat jahat. [11] Demikian, semoga Allah memerikan taufik-Nya kepada kita semua. Baca juga: Mengenal Nama Allah “Al-Mannan” *** Rumdin PPIA Sragen, 4 Jumadilkhir 1446 Penulis: Prasetyo Abu Ka’ab Artikel: Muslim.or.id   Referensi utama: Al-Badr, Abdur Razzaq. 2015. Fiqhul Asma’il Husna. Cet. ke-1. Mesir: Dar ‘Alamiyah. An-Najdi, Muhammad Al-Hamud. 2020. An-Nahjul Asma fi Syarhil Asma’il Husna. Cet. ke-8. Kuwait: Maktabah Imam Dzahabi.   Catatan kaki: [1] An-Nahju Al-Asma, hal. 181. [2] Maqâyîs Al-Lughah, 5: 250. [3] Lisânul ‘Arab, 9: 316. [4] An-Nahju Al-Asma, hal. 181. [5] Lihat An-Nahju Al-Asma, hal. 183. [6] Dinukil dari An-Nahju Al-Asma, hal. 181-182. [7] Tafsîr As-Sa’di (Taisîr Al-Karîm Ar-Rahmân), hal. 947. [8] Dinukil dari An-Nahju Al-Asma, hal. 182. [9] An-Nahju Al-Asma, hal. 183. [10] Fathur Rahîm Al-Malik Al-‘Allâm, hal. 47, serta rincian lebih lanjut dalam Fiqhul Asma’ Al-Husna, hal. 162–164. [11] An-Nahju Al-Asma, hal. 183.

Mengenal Nama Allah “Al-Lathif”

Daftar Isi Toggle Dalil nama Allah “Al-Lathif”Kandungan makna nama Allah “Al-Lathif”Makna bahasa dari “Al-Lathif”Makna “Al-Lathif” dalam konteks AllahPertama: Allah yang ilmu-Nya meliputi segala sesuatuKedua: Allah Mahalembut terhadap hamba-hamba-Nya yang berimanKetiga: Allah yang Mahalembut sehingga tidak bisa dijangkau oleh penggambaran (kaifiyyah)Konsekuensi dari nama Allah “Al-Lathif” bagi hambaPertama: Seorang hamba harus beriman bahwa ilmu Allah mencakup segala sesuatuKedua: Seorang hamba harus mengimani bahwasanya Allah Mahalembut kepada hamba-hamba-NyaKetiga: Seorang hamba harus senantiasa mengintrospeksi diri terhadap ucapan, perbuatan, gerakan, dan diamnya Segala puji bagi Allah, Rabb yang Mahalembut (Al-Lathif), yang ilmu dan kasih sayang-Nya meliputi segala sesuatu. Selawat serta salam semoga tercurah kepada Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam, beserta keluarga dan para sahabatnya. Nama Allah Al-Lathif mengandung makna kelembutan, ketelitian, dan kasih sayang yang sangat luas. Artikel ini akan membahas dalil-dalil, kandungan makna, serta konsekuensi dari nama Allah Al-Lathif bagi seorang hamba. Semoga tulisan ini menguatkan keimanan kita kepada-Nya. Dalil nama Allah “Al-Lathif” Nama Allah Al-Lathif disebutkan sebanyak tujuh kali dalam Al-Qur’an, di antaranya: Pertama: Surah Al-An’am ayat 103 Allah Ta’ala berfirman, لاَ تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الأَبْصَارَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ “Dia tidak dapat dicapai oleh penglihatan mata, sedang Dia dapat melihat segala yang terlihat, dan Dialah Yang Mahalembut lagi Maha Mengetahui.” Kedua: Surah Yusuf ayat 100 Allah Ta’ala berfirman, إِنَّ رَبِّي لَطِيفٌ لِّمَا يَشَاءُ إِنَّهُ هُوَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ “Sesungguhnya Rabb-ku Mahalembut terhadap apa yang Dia kehendaki. Sesungguhnya Dialah Yang Maha Mengetahui lagi Mahabijaksana.” Ketiga: Surah Al-Mulk ayat 14 Allah berfirman, أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ “Apakah Allah yang menciptakan tidak mengetahui? Dan Dia adalah Yang Mahalembut lagi Maha Mengetahui.” [1] Kandungan makna nama Allah “Al-Lathif” Untuk mengetahui kandungan makna dari nama Allah tersebut dengan menyeluruh, maka perlu kita ketahui terlebih dahulu makna kata “Al-Lathif” secara bahasa, kemudian dalam konteksnya sebagai nama Allah Ta’ala. Makna bahasa dari “Al-Lathif” Secara bahasa, lathafa (لَطَفَ) menunjukkan makna kelembutan serta sesuatu yang kecil atau halus. Ibnu Faaris (wafat 395 H) mengatakan, (‌لَطَفَ) اللَّامُ وَالطَّاءُ وَالْفَاءُ أَصْلٌ يَدُلُّ عَلَى رِفْقٍ وَيَدُلُّ عَلَى صِغَرٍ فِي الشَّيْءِ. فَاللُّطْفُ: الرِّفْقُ فِي الْعَمَلِ ; يُقَالُ: هُوَ لَطِيفٌ بِعِبَادِهِ، أَيْ رَءُوفٌ رَفِيقٌ. “(Lathafa) huruf lam, tha, dan fa; memiliki asal makna yang menunjukkan kelembutan serta sesuatu yang kecil atau halus. Maka, al-luthf adalah kelembutan dalam bertindak. Dikatakan, ‘Dia adalah lathîf terhadap hamba-hamba-Nya,’ yang berarti penuh kasih dan kelembutan.” [2] Ibnu Mandzur (wafat 711 H) mengatakan, يُقَالُ: ‌لَطَفَ بِهِ وَلَهُ، بِالْفَتْحِ، يَلْطُفُ لُطْفاً إِذَا رَفَقَ بِهِ “Dikatakan, ‘Lathafa bihi wa lahu, yalthufu luthfan’ ketika ia bersikap lembut kepadanya.” [3] Al-Lathif (اللطيف) adalah ism fa’il (pelaku) dari lathafa. [4] Makna “Al-Lathif” dalam konteks Allah Nama Allah “Al-Lathîf”, terkandung tiga makna [5]: Pertama: Allah yang ilmu-Nya meliputi segala sesuatu Al-Lathif berarti Mahalembut dalam ilmu-Nya. Ilmu-Nya meliputi segala sesuatu, meskipun hal tersebut sangat halus, kecil, atau tersembunyi. Kedua: Allah Mahalembut terhadap hamba-hamba-Nya yang beriman Dia melimpahkan kebaikan dan kasih sayang kepada mereka dengan cara yang tidak mereka sadari, serta memberi rezeki dari arah yang tidak mereka sangka. Qatadah berkata, قوله: (إنّ ربي لطيفٌ لما يشاء) لطفَ بيُوسفَ وصَنَع له، حتى أخْرجه مِنَ السِّجن وجاء بأهْله مِنَ البَدْو، ونَزَع منْ قلبه نَزَغَ الشيطان، وتَحْريشَه على إخْوته. “Tentang firman Allah, ‘Sesungguhnya Rabb-ku Mahalembut terhadap apa yang Dia kehendaki.’ bahwa Allah telah berbuat lembut kepada Yusuf, mengatur urusannya, mengeluarkannya dari penjara, mendatangkan keluarganya dari padang pasir, menghilangkan bisikan dan hasutan setan dari hatinya terhadap saudara-saudaranya.” (Diriwayatkan oleh Ibnu Jarir dalam Tafsîr, 13:48 dengan sanad yang hasan) [6] Syekh Abdurrahman bin Nashir As-Si’diy mengatakan, “Al-Lathif adalah Dia yang ilmu-Nya meliputi segala yang tersembunyi dan rahasia, memahami hal-hal yang kecil, tersembunyi, dan mendalam. Dia Mahalembut terhadap hamba-hamba-Nya yang beriman, yang menyampaikan kebaikan kepada mereka melalui kelembutan dan kemurahan-Nya dari arah yang tidak mereka sadari. Nama ini bermakna seperti ‘Al-Khabîr’ (Maha Mengetahui) dan ‘Ar-Ra’ûf’ (Maha Penyayang).” [7] Ketiga: Allah yang Mahalembut sehingga tidak bisa dijangkau oleh penggambaran (kaifiyyah) Tentang makna ini, Ibnul A’rabi (wafat 231 H) berkata, ويُقال: هو الذي لَطُفَ عن أنْ يُدْركَ بالكَيْفية. وقد يكون اللطف بمعنى: الرِّقةِ والغُمُوض “Dikatakan bahwa Dia Mahalembut sehingga tidak dapat dijangkau oleh cara pandang atau penggambaran. Luthf juga bisa bermakna kelembutan dan ketidakjelasan (dalam arti sangat halus).” [8] Baca juga: Mengenal Nama Allah “Ar-Razzaaq” dan “Ar-Raaziq” Konsekuensi dari nama Allah “Al-Lathif” bagi hamba Penetapan nama “Al-Lathif” bagi Allah Ta’ala memiliki banyak konsekuensi, baik dari sisi sifat dan pengkhabaran terhadap Allah, maupun dari sisi hamba. Berikut ini beberapa konsekunsinya dari sisi hamba: Pertama: Seorang hamba harus beriman bahwa ilmu Allah mencakup segala sesuatu Ilmu Allah mencakup segala sesuatu, baik yang kecil, halus, maupun tersembunyi, bahkan yang berada di tempat yang sangat jauh. Allah Ta’ala berfirman, وعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لاَ يَعْلَمُهَا إِلاَّ هُوَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلاَّ يَعْلَمُهَا وَلاَ حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الأَرْضِ وَلاَ رَطْبٍ وَلاَ يَابِسٍ إِلاَّ فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ “Dan di sisi-Nya kunci-kunci semua yang gaib. Tidak ada yang mengetahuinya, kecuali Dia. Dia mengetahui apa yang ada di darat dan di laut. Dan tidak ada sehelai daun pun yang gugur, melainkan Dia mengetahuinya. Tidak ada sebutir biji pun dalam kegelapan bumi, tidak pula sesuatu yang basah atau kering, melainkan tertulis dalam kitab yang nyata.” (QS. Al-An’am: 59) Dalam firman-Nya tentang nasihat Lukman Al-Hakim kepada anaknya, يَا بُنَيَّ إِنَّهَا إِن تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ فَتَكُن فِي صَخْرَةٍ أَوْ فِي السَّمَاوَاتِ أَوْ فِي الْأَرْضِ يَأْتِ بِهَا اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ “Wahai anakku! Sesungguhnya jika ada sesuatu (perbuatan) seberat biji sawi, dan berada dalam batu besar, di langit, atau di bumi, niscaya Allah akan memberinya balasan. Sesungguhnya Allah Mahalembut, Maha Mengetahui.” (QS. Luqman: 16) Allah, tidak ada sesuatu pun yang tersembunyi dari-Nya, bahkan biji sawi sekalipun (biji yang sangat kecil dan ringan) jika ia berada dalam batu besar, di dasar bumi, atau di langit, pasti Allah akan menemukannya dan mendatangkannya. Sebab, Dia adalah Al-Lathîf (Mahalembut) dan Al-Khabîr (Maha Mengetahui). [9] Kedua: Seorang hamba harus mengimani bahwasanya Allah Mahalembut kepada hamba-hamba-Nya Syekh Abdurrahman bin Nashir As-Si’di rahimahullah berkata, “Makna kedua dari Al-Lathif adalah Dia yang menyampaikan karunia dan kebaikan kepada para wali-Nya dan hamba-hamba-Nya yang beriman melalui berbagai cara, baik yang mereka sadari maupun tidak, yang mereka inginkan maupun tidak, baik melalui apa yang mereka sukai maupun apa yang mereka benci. Dia Mahalembut kepada para wali-Nya, memudahkan mereka menuju kemudahan, menjauhkan mereka dari kesulitan, serta menetapkan takdir yang akhirnya mendatangkan manfaat besar bagi mereka. Sebagaimana Yusuf ‘alaihis salam berkata, إِنَّ رَبِّي لَطِيفٌ لِمَا يَشَاءُ ‘Sesungguhnya Rabbku Mahalembut terhadap apa yang Dia kehendaki.’ (QS. Yusuf: 100) Maksudnya, Allah menetapkan banyak hal di luar kehendak Yusuf yang pada awalnya tampak tidak menyenangkan, tetapi pada akhirnya membawa kebaikan besar baginya dan ayahnya. Perkara-perkara itu yang awalnya terasa berat berubah menjadi kenikmatan besar dan manfaat yang mulia.” [10] Ketiga: Seorang hamba harus senantiasa mengintrospeksi diri terhadap ucapan, perbuatan, gerakan, dan diamnya Ketika seorang hamba menyadari bahwa Rabbnya memiliki sifat ilmu yang sangat mendetail dan meliputi segala hal kecil maupun besar, ia akan senantiasa menghisab dirinya atas segala ucapan, perbuatan, gerakan, dan diamnya. Sebab ia selalu berada di hadapan Al-Lathif (Yang Mahalembut) dan Al-Khabir (Yang Maha Mengetahui). Allah Ta’ala berfirman, أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ “Apakah Dia yang menciptakan tidak mengetahui? Dan Dia Mahalembut, Maha Mengetahui.” (QS. Al-Mulk: 14) Allah akan memberikan balasan kepada manusia atas segala amal perbuatannya di hari kiamat. Jika amalnya baik, maka ia akan memperoleh kebaikan. Jika buruk, maka ia akan mendapatkan keburukan. Tidak ada satu pun amal mereka yang terlewatkan. Amal orang yang berbuat baik tidak akan hilang walau hanya sebesar biji atom, begitu pula amal buruk orang yang berbuat jahat. [11] Demikian, semoga Allah memerikan taufik-Nya kepada kita semua. Baca juga: Mengenal Nama Allah “Al-Mannan” *** Rumdin PPIA Sragen, 4 Jumadilkhir 1446 Penulis: Prasetyo Abu Ka’ab Artikel: Muslim.or.id   Referensi utama: Al-Badr, Abdur Razzaq. 2015. Fiqhul Asma’il Husna. Cet. ke-1. Mesir: Dar ‘Alamiyah. An-Najdi, Muhammad Al-Hamud. 2020. An-Nahjul Asma fi Syarhil Asma’il Husna. Cet. ke-8. Kuwait: Maktabah Imam Dzahabi.   Catatan kaki: [1] An-Nahju Al-Asma, hal. 181. [2] Maqâyîs Al-Lughah, 5: 250. [3] Lisânul ‘Arab, 9: 316. [4] An-Nahju Al-Asma, hal. 181. [5] Lihat An-Nahju Al-Asma, hal. 183. [6] Dinukil dari An-Nahju Al-Asma, hal. 181-182. [7] Tafsîr As-Sa’di (Taisîr Al-Karîm Ar-Rahmân), hal. 947. [8] Dinukil dari An-Nahju Al-Asma, hal. 182. [9] An-Nahju Al-Asma, hal. 183. [10] Fathur Rahîm Al-Malik Al-‘Allâm, hal. 47, serta rincian lebih lanjut dalam Fiqhul Asma’ Al-Husna, hal. 162–164. [11] An-Nahju Al-Asma, hal. 183.
Daftar Isi Toggle Dalil nama Allah “Al-Lathif”Kandungan makna nama Allah “Al-Lathif”Makna bahasa dari “Al-Lathif”Makna “Al-Lathif” dalam konteks AllahPertama: Allah yang ilmu-Nya meliputi segala sesuatuKedua: Allah Mahalembut terhadap hamba-hamba-Nya yang berimanKetiga: Allah yang Mahalembut sehingga tidak bisa dijangkau oleh penggambaran (kaifiyyah)Konsekuensi dari nama Allah “Al-Lathif” bagi hambaPertama: Seorang hamba harus beriman bahwa ilmu Allah mencakup segala sesuatuKedua: Seorang hamba harus mengimani bahwasanya Allah Mahalembut kepada hamba-hamba-NyaKetiga: Seorang hamba harus senantiasa mengintrospeksi diri terhadap ucapan, perbuatan, gerakan, dan diamnya Segala puji bagi Allah, Rabb yang Mahalembut (Al-Lathif), yang ilmu dan kasih sayang-Nya meliputi segala sesuatu. Selawat serta salam semoga tercurah kepada Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam, beserta keluarga dan para sahabatnya. Nama Allah Al-Lathif mengandung makna kelembutan, ketelitian, dan kasih sayang yang sangat luas. Artikel ini akan membahas dalil-dalil, kandungan makna, serta konsekuensi dari nama Allah Al-Lathif bagi seorang hamba. Semoga tulisan ini menguatkan keimanan kita kepada-Nya. Dalil nama Allah “Al-Lathif” Nama Allah Al-Lathif disebutkan sebanyak tujuh kali dalam Al-Qur’an, di antaranya: Pertama: Surah Al-An’am ayat 103 Allah Ta’ala berfirman, لاَ تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الأَبْصَارَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ “Dia tidak dapat dicapai oleh penglihatan mata, sedang Dia dapat melihat segala yang terlihat, dan Dialah Yang Mahalembut lagi Maha Mengetahui.” Kedua: Surah Yusuf ayat 100 Allah Ta’ala berfirman, إِنَّ رَبِّي لَطِيفٌ لِّمَا يَشَاءُ إِنَّهُ هُوَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ “Sesungguhnya Rabb-ku Mahalembut terhadap apa yang Dia kehendaki. Sesungguhnya Dialah Yang Maha Mengetahui lagi Mahabijaksana.” Ketiga: Surah Al-Mulk ayat 14 Allah berfirman, أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ “Apakah Allah yang menciptakan tidak mengetahui? Dan Dia adalah Yang Mahalembut lagi Maha Mengetahui.” [1] Kandungan makna nama Allah “Al-Lathif” Untuk mengetahui kandungan makna dari nama Allah tersebut dengan menyeluruh, maka perlu kita ketahui terlebih dahulu makna kata “Al-Lathif” secara bahasa, kemudian dalam konteksnya sebagai nama Allah Ta’ala. Makna bahasa dari “Al-Lathif” Secara bahasa, lathafa (لَطَفَ) menunjukkan makna kelembutan serta sesuatu yang kecil atau halus. Ibnu Faaris (wafat 395 H) mengatakan, (‌لَطَفَ) اللَّامُ وَالطَّاءُ وَالْفَاءُ أَصْلٌ يَدُلُّ عَلَى رِفْقٍ وَيَدُلُّ عَلَى صِغَرٍ فِي الشَّيْءِ. فَاللُّطْفُ: الرِّفْقُ فِي الْعَمَلِ ; يُقَالُ: هُوَ لَطِيفٌ بِعِبَادِهِ، أَيْ رَءُوفٌ رَفِيقٌ. “(Lathafa) huruf lam, tha, dan fa; memiliki asal makna yang menunjukkan kelembutan serta sesuatu yang kecil atau halus. Maka, al-luthf adalah kelembutan dalam bertindak. Dikatakan, ‘Dia adalah lathîf terhadap hamba-hamba-Nya,’ yang berarti penuh kasih dan kelembutan.” [2] Ibnu Mandzur (wafat 711 H) mengatakan, يُقَالُ: ‌لَطَفَ بِهِ وَلَهُ، بِالْفَتْحِ، يَلْطُفُ لُطْفاً إِذَا رَفَقَ بِهِ “Dikatakan, ‘Lathafa bihi wa lahu, yalthufu luthfan’ ketika ia bersikap lembut kepadanya.” [3] Al-Lathif (اللطيف) adalah ism fa’il (pelaku) dari lathafa. [4] Makna “Al-Lathif” dalam konteks Allah Nama Allah “Al-Lathîf”, terkandung tiga makna [5]: Pertama: Allah yang ilmu-Nya meliputi segala sesuatu Al-Lathif berarti Mahalembut dalam ilmu-Nya. Ilmu-Nya meliputi segala sesuatu, meskipun hal tersebut sangat halus, kecil, atau tersembunyi. Kedua: Allah Mahalembut terhadap hamba-hamba-Nya yang beriman Dia melimpahkan kebaikan dan kasih sayang kepada mereka dengan cara yang tidak mereka sadari, serta memberi rezeki dari arah yang tidak mereka sangka. Qatadah berkata, قوله: (إنّ ربي لطيفٌ لما يشاء) لطفَ بيُوسفَ وصَنَع له، حتى أخْرجه مِنَ السِّجن وجاء بأهْله مِنَ البَدْو، ونَزَع منْ قلبه نَزَغَ الشيطان، وتَحْريشَه على إخْوته. “Tentang firman Allah, ‘Sesungguhnya Rabb-ku Mahalembut terhadap apa yang Dia kehendaki.’ bahwa Allah telah berbuat lembut kepada Yusuf, mengatur urusannya, mengeluarkannya dari penjara, mendatangkan keluarganya dari padang pasir, menghilangkan bisikan dan hasutan setan dari hatinya terhadap saudara-saudaranya.” (Diriwayatkan oleh Ibnu Jarir dalam Tafsîr, 13:48 dengan sanad yang hasan) [6] Syekh Abdurrahman bin Nashir As-Si’diy mengatakan, “Al-Lathif adalah Dia yang ilmu-Nya meliputi segala yang tersembunyi dan rahasia, memahami hal-hal yang kecil, tersembunyi, dan mendalam. Dia Mahalembut terhadap hamba-hamba-Nya yang beriman, yang menyampaikan kebaikan kepada mereka melalui kelembutan dan kemurahan-Nya dari arah yang tidak mereka sadari. Nama ini bermakna seperti ‘Al-Khabîr’ (Maha Mengetahui) dan ‘Ar-Ra’ûf’ (Maha Penyayang).” [7] Ketiga: Allah yang Mahalembut sehingga tidak bisa dijangkau oleh penggambaran (kaifiyyah) Tentang makna ini, Ibnul A’rabi (wafat 231 H) berkata, ويُقال: هو الذي لَطُفَ عن أنْ يُدْركَ بالكَيْفية. وقد يكون اللطف بمعنى: الرِّقةِ والغُمُوض “Dikatakan bahwa Dia Mahalembut sehingga tidak dapat dijangkau oleh cara pandang atau penggambaran. Luthf juga bisa bermakna kelembutan dan ketidakjelasan (dalam arti sangat halus).” [8] Baca juga: Mengenal Nama Allah “Ar-Razzaaq” dan “Ar-Raaziq” Konsekuensi dari nama Allah “Al-Lathif” bagi hamba Penetapan nama “Al-Lathif” bagi Allah Ta’ala memiliki banyak konsekuensi, baik dari sisi sifat dan pengkhabaran terhadap Allah, maupun dari sisi hamba. Berikut ini beberapa konsekunsinya dari sisi hamba: Pertama: Seorang hamba harus beriman bahwa ilmu Allah mencakup segala sesuatu Ilmu Allah mencakup segala sesuatu, baik yang kecil, halus, maupun tersembunyi, bahkan yang berada di tempat yang sangat jauh. Allah Ta’ala berfirman, وعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لاَ يَعْلَمُهَا إِلاَّ هُوَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلاَّ يَعْلَمُهَا وَلاَ حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الأَرْضِ وَلاَ رَطْبٍ وَلاَ يَابِسٍ إِلاَّ فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ “Dan di sisi-Nya kunci-kunci semua yang gaib. Tidak ada yang mengetahuinya, kecuali Dia. Dia mengetahui apa yang ada di darat dan di laut. Dan tidak ada sehelai daun pun yang gugur, melainkan Dia mengetahuinya. Tidak ada sebutir biji pun dalam kegelapan bumi, tidak pula sesuatu yang basah atau kering, melainkan tertulis dalam kitab yang nyata.” (QS. Al-An’am: 59) Dalam firman-Nya tentang nasihat Lukman Al-Hakim kepada anaknya, يَا بُنَيَّ إِنَّهَا إِن تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ فَتَكُن فِي صَخْرَةٍ أَوْ فِي السَّمَاوَاتِ أَوْ فِي الْأَرْضِ يَأْتِ بِهَا اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ “Wahai anakku! Sesungguhnya jika ada sesuatu (perbuatan) seberat biji sawi, dan berada dalam batu besar, di langit, atau di bumi, niscaya Allah akan memberinya balasan. Sesungguhnya Allah Mahalembut, Maha Mengetahui.” (QS. Luqman: 16) Allah, tidak ada sesuatu pun yang tersembunyi dari-Nya, bahkan biji sawi sekalipun (biji yang sangat kecil dan ringan) jika ia berada dalam batu besar, di dasar bumi, atau di langit, pasti Allah akan menemukannya dan mendatangkannya. Sebab, Dia adalah Al-Lathîf (Mahalembut) dan Al-Khabîr (Maha Mengetahui). [9] Kedua: Seorang hamba harus mengimani bahwasanya Allah Mahalembut kepada hamba-hamba-Nya Syekh Abdurrahman bin Nashir As-Si’di rahimahullah berkata, “Makna kedua dari Al-Lathif adalah Dia yang menyampaikan karunia dan kebaikan kepada para wali-Nya dan hamba-hamba-Nya yang beriman melalui berbagai cara, baik yang mereka sadari maupun tidak, yang mereka inginkan maupun tidak, baik melalui apa yang mereka sukai maupun apa yang mereka benci. Dia Mahalembut kepada para wali-Nya, memudahkan mereka menuju kemudahan, menjauhkan mereka dari kesulitan, serta menetapkan takdir yang akhirnya mendatangkan manfaat besar bagi mereka. Sebagaimana Yusuf ‘alaihis salam berkata, إِنَّ رَبِّي لَطِيفٌ لِمَا يَشَاءُ ‘Sesungguhnya Rabbku Mahalembut terhadap apa yang Dia kehendaki.’ (QS. Yusuf: 100) Maksudnya, Allah menetapkan banyak hal di luar kehendak Yusuf yang pada awalnya tampak tidak menyenangkan, tetapi pada akhirnya membawa kebaikan besar baginya dan ayahnya. Perkara-perkara itu yang awalnya terasa berat berubah menjadi kenikmatan besar dan manfaat yang mulia.” [10] Ketiga: Seorang hamba harus senantiasa mengintrospeksi diri terhadap ucapan, perbuatan, gerakan, dan diamnya Ketika seorang hamba menyadari bahwa Rabbnya memiliki sifat ilmu yang sangat mendetail dan meliputi segala hal kecil maupun besar, ia akan senantiasa menghisab dirinya atas segala ucapan, perbuatan, gerakan, dan diamnya. Sebab ia selalu berada di hadapan Al-Lathif (Yang Mahalembut) dan Al-Khabir (Yang Maha Mengetahui). Allah Ta’ala berfirman, أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ “Apakah Dia yang menciptakan tidak mengetahui? Dan Dia Mahalembut, Maha Mengetahui.” (QS. Al-Mulk: 14) Allah akan memberikan balasan kepada manusia atas segala amal perbuatannya di hari kiamat. Jika amalnya baik, maka ia akan memperoleh kebaikan. Jika buruk, maka ia akan mendapatkan keburukan. Tidak ada satu pun amal mereka yang terlewatkan. Amal orang yang berbuat baik tidak akan hilang walau hanya sebesar biji atom, begitu pula amal buruk orang yang berbuat jahat. [11] Demikian, semoga Allah memerikan taufik-Nya kepada kita semua. Baca juga: Mengenal Nama Allah “Al-Mannan” *** Rumdin PPIA Sragen, 4 Jumadilkhir 1446 Penulis: Prasetyo Abu Ka’ab Artikel: Muslim.or.id   Referensi utama: Al-Badr, Abdur Razzaq. 2015. Fiqhul Asma’il Husna. Cet. ke-1. Mesir: Dar ‘Alamiyah. An-Najdi, Muhammad Al-Hamud. 2020. An-Nahjul Asma fi Syarhil Asma’il Husna. Cet. ke-8. Kuwait: Maktabah Imam Dzahabi.   Catatan kaki: [1] An-Nahju Al-Asma, hal. 181. [2] Maqâyîs Al-Lughah, 5: 250. [3] Lisânul ‘Arab, 9: 316. [4] An-Nahju Al-Asma, hal. 181. [5] Lihat An-Nahju Al-Asma, hal. 183. [6] Dinukil dari An-Nahju Al-Asma, hal. 181-182. [7] Tafsîr As-Sa’di (Taisîr Al-Karîm Ar-Rahmân), hal. 947. [8] Dinukil dari An-Nahju Al-Asma, hal. 182. [9] An-Nahju Al-Asma, hal. 183. [10] Fathur Rahîm Al-Malik Al-‘Allâm, hal. 47, serta rincian lebih lanjut dalam Fiqhul Asma’ Al-Husna, hal. 162–164. [11] An-Nahju Al-Asma, hal. 183.


Daftar Isi Toggle Dalil nama Allah “Al-Lathif”Kandungan makna nama Allah “Al-Lathif”Makna bahasa dari “Al-Lathif”Makna “Al-Lathif” dalam konteks AllahPertama: Allah yang ilmu-Nya meliputi segala sesuatuKedua: Allah Mahalembut terhadap hamba-hamba-Nya yang berimanKetiga: Allah yang Mahalembut sehingga tidak bisa dijangkau oleh penggambaran (kaifiyyah)Konsekuensi dari nama Allah “Al-Lathif” bagi hambaPertama: Seorang hamba harus beriman bahwa ilmu Allah mencakup segala sesuatuKedua: Seorang hamba harus mengimani bahwasanya Allah Mahalembut kepada hamba-hamba-NyaKetiga: Seorang hamba harus senantiasa mengintrospeksi diri terhadap ucapan, perbuatan, gerakan, dan diamnya Segala puji bagi Allah, Rabb yang Mahalembut (Al-Lathif), yang ilmu dan kasih sayang-Nya meliputi segala sesuatu. Selawat serta salam semoga tercurah kepada Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam, beserta keluarga dan para sahabatnya. Nama Allah Al-Lathif mengandung makna kelembutan, ketelitian, dan kasih sayang yang sangat luas. Artikel ini akan membahas dalil-dalil, kandungan makna, serta konsekuensi dari nama Allah Al-Lathif bagi seorang hamba. Semoga tulisan ini menguatkan keimanan kita kepada-Nya. Dalil nama Allah “Al-Lathif” Nama Allah Al-Lathif disebutkan sebanyak tujuh kali dalam Al-Qur’an, di antaranya: Pertama: Surah Al-An’am ayat 103 Allah Ta’ala berfirman, لاَ تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الأَبْصَارَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ “Dia tidak dapat dicapai oleh penglihatan mata, sedang Dia dapat melihat segala yang terlihat, dan Dialah Yang Mahalembut lagi Maha Mengetahui.” Kedua: Surah Yusuf ayat 100 Allah Ta’ala berfirman, إِنَّ رَبِّي لَطِيفٌ لِّمَا يَشَاءُ إِنَّهُ هُوَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ “Sesungguhnya Rabb-ku Mahalembut terhadap apa yang Dia kehendaki. Sesungguhnya Dialah Yang Maha Mengetahui lagi Mahabijaksana.” Ketiga: Surah Al-Mulk ayat 14 Allah berfirman, أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ “Apakah Allah yang menciptakan tidak mengetahui? Dan Dia adalah Yang Mahalembut lagi Maha Mengetahui.” [1] Kandungan makna nama Allah “Al-Lathif” Untuk mengetahui kandungan makna dari nama Allah tersebut dengan menyeluruh, maka perlu kita ketahui terlebih dahulu makna kata “Al-Lathif” secara bahasa, kemudian dalam konteksnya sebagai nama Allah Ta’ala. Makna bahasa dari “Al-Lathif” Secara bahasa, lathafa (لَطَفَ) menunjukkan makna kelembutan serta sesuatu yang kecil atau halus. Ibnu Faaris (wafat 395 H) mengatakan, (‌لَطَفَ) اللَّامُ وَالطَّاءُ وَالْفَاءُ أَصْلٌ يَدُلُّ عَلَى رِفْقٍ وَيَدُلُّ عَلَى صِغَرٍ فِي الشَّيْءِ. فَاللُّطْفُ: الرِّفْقُ فِي الْعَمَلِ ; يُقَالُ: هُوَ لَطِيفٌ بِعِبَادِهِ، أَيْ رَءُوفٌ رَفِيقٌ. “(Lathafa) huruf lam, tha, dan fa; memiliki asal makna yang menunjukkan kelembutan serta sesuatu yang kecil atau halus. Maka, al-luthf adalah kelembutan dalam bertindak. Dikatakan, ‘Dia adalah lathîf terhadap hamba-hamba-Nya,’ yang berarti penuh kasih dan kelembutan.” [2] Ibnu Mandzur (wafat 711 H) mengatakan, يُقَالُ: ‌لَطَفَ بِهِ وَلَهُ، بِالْفَتْحِ، يَلْطُفُ لُطْفاً إِذَا رَفَقَ بِهِ “Dikatakan, ‘Lathafa bihi wa lahu, yalthufu luthfan’ ketika ia bersikap lembut kepadanya.” [3] Al-Lathif (اللطيف) adalah ism fa’il (pelaku) dari lathafa. [4] Makna “Al-Lathif” dalam konteks Allah Nama Allah “Al-Lathîf”, terkandung tiga makna [5]: Pertama: Allah yang ilmu-Nya meliputi segala sesuatu Al-Lathif berarti Mahalembut dalam ilmu-Nya. Ilmu-Nya meliputi segala sesuatu, meskipun hal tersebut sangat halus, kecil, atau tersembunyi. Kedua: Allah Mahalembut terhadap hamba-hamba-Nya yang beriman Dia melimpahkan kebaikan dan kasih sayang kepada mereka dengan cara yang tidak mereka sadari, serta memberi rezeki dari arah yang tidak mereka sangka. Qatadah berkata, قوله: (إنّ ربي لطيفٌ لما يشاء) لطفَ بيُوسفَ وصَنَع له، حتى أخْرجه مِنَ السِّجن وجاء بأهْله مِنَ البَدْو، ونَزَع منْ قلبه نَزَغَ الشيطان، وتَحْريشَه على إخْوته. “Tentang firman Allah, ‘Sesungguhnya Rabb-ku Mahalembut terhadap apa yang Dia kehendaki.’ bahwa Allah telah berbuat lembut kepada Yusuf, mengatur urusannya, mengeluarkannya dari penjara, mendatangkan keluarganya dari padang pasir, menghilangkan bisikan dan hasutan setan dari hatinya terhadap saudara-saudaranya.” (Diriwayatkan oleh Ibnu Jarir dalam Tafsîr, 13:48 dengan sanad yang hasan) [6] Syekh Abdurrahman bin Nashir As-Si’diy mengatakan, “Al-Lathif adalah Dia yang ilmu-Nya meliputi segala yang tersembunyi dan rahasia, memahami hal-hal yang kecil, tersembunyi, dan mendalam. Dia Mahalembut terhadap hamba-hamba-Nya yang beriman, yang menyampaikan kebaikan kepada mereka melalui kelembutan dan kemurahan-Nya dari arah yang tidak mereka sadari. Nama ini bermakna seperti ‘Al-Khabîr’ (Maha Mengetahui) dan ‘Ar-Ra’ûf’ (Maha Penyayang).” [7] Ketiga: Allah yang Mahalembut sehingga tidak bisa dijangkau oleh penggambaran (kaifiyyah) Tentang makna ini, Ibnul A’rabi (wafat 231 H) berkata, ويُقال: هو الذي لَطُفَ عن أنْ يُدْركَ بالكَيْفية. وقد يكون اللطف بمعنى: الرِّقةِ والغُمُوض “Dikatakan bahwa Dia Mahalembut sehingga tidak dapat dijangkau oleh cara pandang atau penggambaran. Luthf juga bisa bermakna kelembutan dan ketidakjelasan (dalam arti sangat halus).” [8] Baca juga: Mengenal Nama Allah “Ar-Razzaaq” dan “Ar-Raaziq” Konsekuensi dari nama Allah “Al-Lathif” bagi hamba Penetapan nama “Al-Lathif” bagi Allah Ta’ala memiliki banyak konsekuensi, baik dari sisi sifat dan pengkhabaran terhadap Allah, maupun dari sisi hamba. Berikut ini beberapa konsekunsinya dari sisi hamba: Pertama: Seorang hamba harus beriman bahwa ilmu Allah mencakup segala sesuatu Ilmu Allah mencakup segala sesuatu, baik yang kecil, halus, maupun tersembunyi, bahkan yang berada di tempat yang sangat jauh. Allah Ta’ala berfirman, وعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لاَ يَعْلَمُهَا إِلاَّ هُوَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلاَّ يَعْلَمُهَا وَلاَ حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الأَرْضِ وَلاَ رَطْبٍ وَلاَ يَابِسٍ إِلاَّ فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ “Dan di sisi-Nya kunci-kunci semua yang gaib. Tidak ada yang mengetahuinya, kecuali Dia. Dia mengetahui apa yang ada di darat dan di laut. Dan tidak ada sehelai daun pun yang gugur, melainkan Dia mengetahuinya. Tidak ada sebutir biji pun dalam kegelapan bumi, tidak pula sesuatu yang basah atau kering, melainkan tertulis dalam kitab yang nyata.” (QS. Al-An’am: 59) Dalam firman-Nya tentang nasihat Lukman Al-Hakim kepada anaknya, يَا بُنَيَّ إِنَّهَا إِن تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ فَتَكُن فِي صَخْرَةٍ أَوْ فِي السَّمَاوَاتِ أَوْ فِي الْأَرْضِ يَأْتِ بِهَا اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ “Wahai anakku! Sesungguhnya jika ada sesuatu (perbuatan) seberat biji sawi, dan berada dalam batu besar, di langit, atau di bumi, niscaya Allah akan memberinya balasan. Sesungguhnya Allah Mahalembut, Maha Mengetahui.” (QS. Luqman: 16) Allah, tidak ada sesuatu pun yang tersembunyi dari-Nya, bahkan biji sawi sekalipun (biji yang sangat kecil dan ringan) jika ia berada dalam batu besar, di dasar bumi, atau di langit, pasti Allah akan menemukannya dan mendatangkannya. Sebab, Dia adalah Al-Lathîf (Mahalembut) dan Al-Khabîr (Maha Mengetahui). [9] Kedua: Seorang hamba harus mengimani bahwasanya Allah Mahalembut kepada hamba-hamba-Nya Syekh Abdurrahman bin Nashir As-Si’di rahimahullah berkata, “Makna kedua dari Al-Lathif adalah Dia yang menyampaikan karunia dan kebaikan kepada para wali-Nya dan hamba-hamba-Nya yang beriman melalui berbagai cara, baik yang mereka sadari maupun tidak, yang mereka inginkan maupun tidak, baik melalui apa yang mereka sukai maupun apa yang mereka benci. Dia Mahalembut kepada para wali-Nya, memudahkan mereka menuju kemudahan, menjauhkan mereka dari kesulitan, serta menetapkan takdir yang akhirnya mendatangkan manfaat besar bagi mereka. Sebagaimana Yusuf ‘alaihis salam berkata, إِنَّ رَبِّي لَطِيفٌ لِمَا يَشَاءُ ‘Sesungguhnya Rabbku Mahalembut terhadap apa yang Dia kehendaki.’ (QS. Yusuf: 100) Maksudnya, Allah menetapkan banyak hal di luar kehendak Yusuf yang pada awalnya tampak tidak menyenangkan, tetapi pada akhirnya membawa kebaikan besar baginya dan ayahnya. Perkara-perkara itu yang awalnya terasa berat berubah menjadi kenikmatan besar dan manfaat yang mulia.” [10] Ketiga: Seorang hamba harus senantiasa mengintrospeksi diri terhadap ucapan, perbuatan, gerakan, dan diamnya Ketika seorang hamba menyadari bahwa Rabbnya memiliki sifat ilmu yang sangat mendetail dan meliputi segala hal kecil maupun besar, ia akan senantiasa menghisab dirinya atas segala ucapan, perbuatan, gerakan, dan diamnya. Sebab ia selalu berada di hadapan Al-Lathif (Yang Mahalembut) dan Al-Khabir (Yang Maha Mengetahui). Allah Ta’ala berfirman, أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ “Apakah Dia yang menciptakan tidak mengetahui? Dan Dia Mahalembut, Maha Mengetahui.” (QS. Al-Mulk: 14) Allah akan memberikan balasan kepada manusia atas segala amal perbuatannya di hari kiamat. Jika amalnya baik, maka ia akan memperoleh kebaikan. Jika buruk, maka ia akan mendapatkan keburukan. Tidak ada satu pun amal mereka yang terlewatkan. Amal orang yang berbuat baik tidak akan hilang walau hanya sebesar biji atom, begitu pula amal buruk orang yang berbuat jahat. [11] Demikian, semoga Allah memerikan taufik-Nya kepada kita semua. Baca juga: Mengenal Nama Allah “Al-Mannan” *** Rumdin PPIA Sragen, 4 Jumadilkhir 1446 Penulis: Prasetyo Abu Ka’ab Artikel: Muslim.or.id   Referensi utama: Al-Badr, Abdur Razzaq. 2015. Fiqhul Asma’il Husna. Cet. ke-1. Mesir: Dar ‘Alamiyah. An-Najdi, Muhammad Al-Hamud. 2020. An-Nahjul Asma fi Syarhil Asma’il Husna. Cet. ke-8. Kuwait: Maktabah Imam Dzahabi.   Catatan kaki: [1] An-Nahju Al-Asma, hal. 181. [2] Maqâyîs Al-Lughah, 5: 250. [3] Lisânul ‘Arab, 9: 316. [4] An-Nahju Al-Asma, hal. 181. [5] Lihat An-Nahju Al-Asma, hal. 183. [6] Dinukil dari An-Nahju Al-Asma, hal. 181-182. [7] Tafsîr As-Sa’di (Taisîr Al-Karîm Ar-Rahmân), hal. 947. [8] Dinukil dari An-Nahju Al-Asma, hal. 182. [9] An-Nahju Al-Asma, hal. 183. [10] Fathur Rahîm Al-Malik Al-‘Allâm, hal. 47, serta rincian lebih lanjut dalam Fiqhul Asma’ Al-Husna, hal. 162–164. [11] An-Nahju Al-Asma, hal. 183.

Ada Pesan Penting untuk Anda yang Tidak Shalat Witir – Syaikh Sa’ad al-Khatslan #NasehatUlama

Pertanyaan: Apa nasihat Anda bagi orang yang tidak melaksanakan Shalat Witir? Orang yang tidak melaksanakan Shalat Witir telah menghalangi dirinya dari banyak kebaikan. Karena Shalat Witir merupakan sunnah yang sangat dianjurkan untuk dilaksanakan. Dulu Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam sangat menjaga pelaksanaan Shalat Witir, bahkan beliau tetap melaksanakannya saat safar Bila beliau tidak bisa melaksanakannya karena sakit atau lainnya, beliau menggantinya di siang hari dengan jumlah rakaat genap. Sebagaimana yang dikatakan Aisyah, “Dulu bila Nabi tidak bisa melaksanakan Shalat Witir beliau melaksanakannya di siang hari sebanyak 12 rakaat.” Karena kebiasaan Nabi melaksanakan Shalat Malam sekaligus Shalat Witir di malam hari sebanyak 11 rakaat Bila beliau tidak bisa melaksanakan Shalat Witir karena sakit atau lainnya, beliau menggantinya di siang hari dengan jumlah rakaat genap. Ini menunjukkan sangat ditekankan pelaksanaan shalat ini. Oleh sebab itu, seorang Muslim hendaknya berusaha selalu melaksanakan Shalat Witir. Hendaknya ia tidak meninggalkannya, baik ketika sedang mukim ataupun safar. Lebih afdal jika ia melaksanakannya pada sepertiga malam terakhir. Jika tidak bisa, maka sebelum tidur. Jika tidak bisa juga melaksanakannya pada waktu ini dan itu, maka minimal ia melaksanakannya setelah Shalat Isya. ==== مَا تَوْجِيهُكُمْ لِمَنْ لَا يُصَلِّي الْوِتْرَ؟ مَنْ لَا يُصَلِّي الْوِتْرَ حَرَمَ نَفْسَهُ خَيْرًا كَثِيرًا فَإِنَّ صَلَاةَ الْوِتْرِ سُنَّةٌ مُؤَكَّدَةٌ جِدًّا قَدْ كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُحَافِظُ عَلَى صَلَاةِ الْوِتْرِ مُحَافَظَةً شَدِيدَةً حَتَّى إِنَّهُ يُصَلِّيهَا فِي السَّفَرِ وَإِذَا فَاتَتْهُ لِمَرَضٍ أَوْ غَيْرِهِ قَضَاهَا مِنَ النَّهَارِ شَفْعًا كَمَا قَالَتْ عَائِشَةُ كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا فَاتَتْهُ صَلَاةُ الْوِتْرِ صَلَّاهَا مِنَ النَّهَارِ ثِنْتَىْ عَشْرَةَ رَكْعَةً لِأَنَّ الْغَالِبَ مِنْ هَدْيِ النَّبِيِّ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ أَنَّهُ كَانَ يُصَلِّي صَلَاةَ اللَّيْلِ مَعَ الْوِتْرِ إِحْدَى عَشْرَةَ رَكْعَةً فَكَانَ إِذَا فَاتَتْهُ صَلَاةُ الْوِتْرِ لِمَرَضٍ أَوْ غَيْرِهِ قَضَاهَا مِنَ النَّهَارِ شَفْعًا وَهَذَا يَدُلُّ عَلَى تَأَكُّدِ هَذِهِ الصَّلَاةِ وَلِهَذَا يَنْبَغِي لِلْمُسْلِمِ أَنْ يَحْرِصَ عَلَى صَلَاةِ الْوِتْرِ وَأَلَّا يَدَعَهَا لَا فِي الْحَضَرِ وَلَا فِي السَّفَرِ وَالْأَفْضَلُ أَنْ يُصَلِّيَهَا فِي الثُّلُثِ الْأَخِيرِ مِنَ اللَّيْلِ فَإِنْ لَمْ يَتَيَسَّرْ فَقَبْلَ النَّوْمِ فَإِنْ لَمْ يَتَيَسَّرْ هَذَا وَلَا ذَاكَ فَلَا أَقَلَّ مِنْ أَنْ يُصَلِّيَ صَلَاةَ الْوِتْرِ بَعْدَ صَلَاةِ الْعِشَاءِ

Ada Pesan Penting untuk Anda yang Tidak Shalat Witir – Syaikh Sa’ad al-Khatslan #NasehatUlama

Pertanyaan: Apa nasihat Anda bagi orang yang tidak melaksanakan Shalat Witir? Orang yang tidak melaksanakan Shalat Witir telah menghalangi dirinya dari banyak kebaikan. Karena Shalat Witir merupakan sunnah yang sangat dianjurkan untuk dilaksanakan. Dulu Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam sangat menjaga pelaksanaan Shalat Witir, bahkan beliau tetap melaksanakannya saat safar Bila beliau tidak bisa melaksanakannya karena sakit atau lainnya, beliau menggantinya di siang hari dengan jumlah rakaat genap. Sebagaimana yang dikatakan Aisyah, “Dulu bila Nabi tidak bisa melaksanakan Shalat Witir beliau melaksanakannya di siang hari sebanyak 12 rakaat.” Karena kebiasaan Nabi melaksanakan Shalat Malam sekaligus Shalat Witir di malam hari sebanyak 11 rakaat Bila beliau tidak bisa melaksanakan Shalat Witir karena sakit atau lainnya, beliau menggantinya di siang hari dengan jumlah rakaat genap. Ini menunjukkan sangat ditekankan pelaksanaan shalat ini. Oleh sebab itu, seorang Muslim hendaknya berusaha selalu melaksanakan Shalat Witir. Hendaknya ia tidak meninggalkannya, baik ketika sedang mukim ataupun safar. Lebih afdal jika ia melaksanakannya pada sepertiga malam terakhir. Jika tidak bisa, maka sebelum tidur. Jika tidak bisa juga melaksanakannya pada waktu ini dan itu, maka minimal ia melaksanakannya setelah Shalat Isya. ==== مَا تَوْجِيهُكُمْ لِمَنْ لَا يُصَلِّي الْوِتْرَ؟ مَنْ لَا يُصَلِّي الْوِتْرَ حَرَمَ نَفْسَهُ خَيْرًا كَثِيرًا فَإِنَّ صَلَاةَ الْوِتْرِ سُنَّةٌ مُؤَكَّدَةٌ جِدًّا قَدْ كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُحَافِظُ عَلَى صَلَاةِ الْوِتْرِ مُحَافَظَةً شَدِيدَةً حَتَّى إِنَّهُ يُصَلِّيهَا فِي السَّفَرِ وَإِذَا فَاتَتْهُ لِمَرَضٍ أَوْ غَيْرِهِ قَضَاهَا مِنَ النَّهَارِ شَفْعًا كَمَا قَالَتْ عَائِشَةُ كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا فَاتَتْهُ صَلَاةُ الْوِتْرِ صَلَّاهَا مِنَ النَّهَارِ ثِنْتَىْ عَشْرَةَ رَكْعَةً لِأَنَّ الْغَالِبَ مِنْ هَدْيِ النَّبِيِّ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ أَنَّهُ كَانَ يُصَلِّي صَلَاةَ اللَّيْلِ مَعَ الْوِتْرِ إِحْدَى عَشْرَةَ رَكْعَةً فَكَانَ إِذَا فَاتَتْهُ صَلَاةُ الْوِتْرِ لِمَرَضٍ أَوْ غَيْرِهِ قَضَاهَا مِنَ النَّهَارِ شَفْعًا وَهَذَا يَدُلُّ عَلَى تَأَكُّدِ هَذِهِ الصَّلَاةِ وَلِهَذَا يَنْبَغِي لِلْمُسْلِمِ أَنْ يَحْرِصَ عَلَى صَلَاةِ الْوِتْرِ وَأَلَّا يَدَعَهَا لَا فِي الْحَضَرِ وَلَا فِي السَّفَرِ وَالْأَفْضَلُ أَنْ يُصَلِّيَهَا فِي الثُّلُثِ الْأَخِيرِ مِنَ اللَّيْلِ فَإِنْ لَمْ يَتَيَسَّرْ فَقَبْلَ النَّوْمِ فَإِنْ لَمْ يَتَيَسَّرْ هَذَا وَلَا ذَاكَ فَلَا أَقَلَّ مِنْ أَنْ يُصَلِّيَ صَلَاةَ الْوِتْرِ بَعْدَ صَلَاةِ الْعِشَاءِ
Pertanyaan: Apa nasihat Anda bagi orang yang tidak melaksanakan Shalat Witir? Orang yang tidak melaksanakan Shalat Witir telah menghalangi dirinya dari banyak kebaikan. Karena Shalat Witir merupakan sunnah yang sangat dianjurkan untuk dilaksanakan. Dulu Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam sangat menjaga pelaksanaan Shalat Witir, bahkan beliau tetap melaksanakannya saat safar Bila beliau tidak bisa melaksanakannya karena sakit atau lainnya, beliau menggantinya di siang hari dengan jumlah rakaat genap. Sebagaimana yang dikatakan Aisyah, “Dulu bila Nabi tidak bisa melaksanakan Shalat Witir beliau melaksanakannya di siang hari sebanyak 12 rakaat.” Karena kebiasaan Nabi melaksanakan Shalat Malam sekaligus Shalat Witir di malam hari sebanyak 11 rakaat Bila beliau tidak bisa melaksanakan Shalat Witir karena sakit atau lainnya, beliau menggantinya di siang hari dengan jumlah rakaat genap. Ini menunjukkan sangat ditekankan pelaksanaan shalat ini. Oleh sebab itu, seorang Muslim hendaknya berusaha selalu melaksanakan Shalat Witir. Hendaknya ia tidak meninggalkannya, baik ketika sedang mukim ataupun safar. Lebih afdal jika ia melaksanakannya pada sepertiga malam terakhir. Jika tidak bisa, maka sebelum tidur. Jika tidak bisa juga melaksanakannya pada waktu ini dan itu, maka minimal ia melaksanakannya setelah Shalat Isya. ==== مَا تَوْجِيهُكُمْ لِمَنْ لَا يُصَلِّي الْوِتْرَ؟ مَنْ لَا يُصَلِّي الْوِتْرَ حَرَمَ نَفْسَهُ خَيْرًا كَثِيرًا فَإِنَّ صَلَاةَ الْوِتْرِ سُنَّةٌ مُؤَكَّدَةٌ جِدًّا قَدْ كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُحَافِظُ عَلَى صَلَاةِ الْوِتْرِ مُحَافَظَةً شَدِيدَةً حَتَّى إِنَّهُ يُصَلِّيهَا فِي السَّفَرِ وَإِذَا فَاتَتْهُ لِمَرَضٍ أَوْ غَيْرِهِ قَضَاهَا مِنَ النَّهَارِ شَفْعًا كَمَا قَالَتْ عَائِشَةُ كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا فَاتَتْهُ صَلَاةُ الْوِتْرِ صَلَّاهَا مِنَ النَّهَارِ ثِنْتَىْ عَشْرَةَ رَكْعَةً لِأَنَّ الْغَالِبَ مِنْ هَدْيِ النَّبِيِّ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ أَنَّهُ كَانَ يُصَلِّي صَلَاةَ اللَّيْلِ مَعَ الْوِتْرِ إِحْدَى عَشْرَةَ رَكْعَةً فَكَانَ إِذَا فَاتَتْهُ صَلَاةُ الْوِتْرِ لِمَرَضٍ أَوْ غَيْرِهِ قَضَاهَا مِنَ النَّهَارِ شَفْعًا وَهَذَا يَدُلُّ عَلَى تَأَكُّدِ هَذِهِ الصَّلَاةِ وَلِهَذَا يَنْبَغِي لِلْمُسْلِمِ أَنْ يَحْرِصَ عَلَى صَلَاةِ الْوِتْرِ وَأَلَّا يَدَعَهَا لَا فِي الْحَضَرِ وَلَا فِي السَّفَرِ وَالْأَفْضَلُ أَنْ يُصَلِّيَهَا فِي الثُّلُثِ الْأَخِيرِ مِنَ اللَّيْلِ فَإِنْ لَمْ يَتَيَسَّرْ فَقَبْلَ النَّوْمِ فَإِنْ لَمْ يَتَيَسَّرْ هَذَا وَلَا ذَاكَ فَلَا أَقَلَّ مِنْ أَنْ يُصَلِّيَ صَلَاةَ الْوِتْرِ بَعْدَ صَلَاةِ الْعِشَاءِ


Pertanyaan: Apa nasihat Anda bagi orang yang tidak melaksanakan Shalat Witir? Orang yang tidak melaksanakan Shalat Witir telah menghalangi dirinya dari banyak kebaikan. Karena Shalat Witir merupakan sunnah yang sangat dianjurkan untuk dilaksanakan. Dulu Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam sangat menjaga pelaksanaan Shalat Witir, bahkan beliau tetap melaksanakannya saat safar Bila beliau tidak bisa melaksanakannya karena sakit atau lainnya, beliau menggantinya di siang hari dengan jumlah rakaat genap. Sebagaimana yang dikatakan Aisyah, “Dulu bila Nabi tidak bisa melaksanakan Shalat Witir beliau melaksanakannya di siang hari sebanyak 12 rakaat.” Karena kebiasaan Nabi melaksanakan Shalat Malam sekaligus Shalat Witir di malam hari sebanyak 11 rakaat Bila beliau tidak bisa melaksanakan Shalat Witir karena sakit atau lainnya, beliau menggantinya di siang hari dengan jumlah rakaat genap. Ini menunjukkan sangat ditekankan pelaksanaan shalat ini. Oleh sebab itu, seorang Muslim hendaknya berusaha selalu melaksanakan Shalat Witir. Hendaknya ia tidak meninggalkannya, baik ketika sedang mukim ataupun safar. Lebih afdal jika ia melaksanakannya pada sepertiga malam terakhir. Jika tidak bisa, maka sebelum tidur. Jika tidak bisa juga melaksanakannya pada waktu ini dan itu, maka minimal ia melaksanakannya setelah Shalat Isya. ==== مَا تَوْجِيهُكُمْ لِمَنْ لَا يُصَلِّي الْوِتْرَ؟ مَنْ لَا يُصَلِّي الْوِتْرَ حَرَمَ نَفْسَهُ خَيْرًا كَثِيرًا فَإِنَّ صَلَاةَ الْوِتْرِ سُنَّةٌ مُؤَكَّدَةٌ جِدًّا قَدْ كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُحَافِظُ عَلَى صَلَاةِ الْوِتْرِ مُحَافَظَةً شَدِيدَةً حَتَّى إِنَّهُ يُصَلِّيهَا فِي السَّفَرِ وَإِذَا فَاتَتْهُ لِمَرَضٍ أَوْ غَيْرِهِ قَضَاهَا مِنَ النَّهَارِ شَفْعًا كَمَا قَالَتْ عَائِشَةُ كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا فَاتَتْهُ صَلَاةُ الْوِتْرِ صَلَّاهَا مِنَ النَّهَارِ ثِنْتَىْ عَشْرَةَ رَكْعَةً لِأَنَّ الْغَالِبَ مِنْ هَدْيِ النَّبِيِّ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ أَنَّهُ كَانَ يُصَلِّي صَلَاةَ اللَّيْلِ مَعَ الْوِتْرِ إِحْدَى عَشْرَةَ رَكْعَةً فَكَانَ إِذَا فَاتَتْهُ صَلَاةُ الْوِتْرِ لِمَرَضٍ أَوْ غَيْرِهِ قَضَاهَا مِنَ النَّهَارِ شَفْعًا وَهَذَا يَدُلُّ عَلَى تَأَكُّدِ هَذِهِ الصَّلَاةِ وَلِهَذَا يَنْبَغِي لِلْمُسْلِمِ أَنْ يَحْرِصَ عَلَى صَلَاةِ الْوِتْرِ وَأَلَّا يَدَعَهَا لَا فِي الْحَضَرِ وَلَا فِي السَّفَرِ وَالْأَفْضَلُ أَنْ يُصَلِّيَهَا فِي الثُّلُثِ الْأَخِيرِ مِنَ اللَّيْلِ فَإِنْ لَمْ يَتَيَسَّرْ فَقَبْلَ النَّوْمِ فَإِنْ لَمْ يَتَيَسَّرْ هَذَا وَلَا ذَاكَ فَلَا أَقَلَّ مِنْ أَنْ يُصَلِّيَ صَلَاةَ الْوِتْرِ بَعْدَ صَلَاةِ الْعِشَاءِ

Kisah Abu Ubaidah bin Al-Jarrah (Bag. 1): Mengambil Pelajaran dari Jihad Abu Ubaidah bin Jarrah

Daftar Isi Toggle Pelajaran wala’ dan bara’ Abu Ubaidah bin Al-Jarrah ketika perang BadrKasih sayang dan adab Abu Ubaidah bin Jarrah terhadap Rasulullah di perang UhudTidak tertariknya Abu Ubaidah bin Jarrah pada kepemimpinan Abu Ubaidah bin Al-Jarrah radhiyallahu ‘anhu merupakan salah seorang sahabat Nabi Muhammad shallallahu ’alaihi wasallam. Beliau merupakan salah satu dari 10 sahabat yang telah dikabarkan masuk surga. Beliau juga termasuk dari orang-orang awal yang masuk Islam. Beliau masuk Islam lewat perantara dari Abu Bakar radhiyallahu ‘anhu ketika Abu Bakar mendakwahkan untuk beribadah hanya kepada Allah di awal-awal Islam. Abu Ubaidah bin Al-Jarrah radhiyallahu ‘anhu merupakan salah satu di antara para sahabat yang hijrah ke Habasyah. Ketika beliau dan para sahabat lainnya berada di Habasyah, rasa rindu mereka kepada Rasulullah sangatlah besar sehingga ketika ada berita bohong mengenai Islamnya penduduk Makkah, mereka pun langsung kembali ke Makkah. Setelah kembali ke Makkah dan mendapati ternyata kabar tersebut palsu, mereka pun kembali menerima kekejaman dari penduduk Makkah yang sudah menunggu kehadiran para muhajirin dari Habasyah. Setelah menerima perilaku yang buruk dari penduduk Makkah, akhirnya kaum muslimin hijrah menuju Madinah dan Abu Ubaidah bin Al-Jarrah termasuk dari orang-orang yang hijrah ke Madinah. Pelajaran wala’ dan bara’ Abu Ubaidah bin Al-Jarrah ketika perang Badr Ketika perang Badr berlangsung, Abu Ubaidah bin Al-Jarrah bertempur dengan gagah berani bagaikan seekor singa. Para pasukan kaum musyrikin mayoritas menjauhi beliau karena takut. Akan tetapi, ada satu prajurit kaum musyrikin yang terus-menerus mengincar Abu Ubaidah bin Al-Jarrah. Abu Ubaidah bin Al-Jarrah ketika itu berusaha untuk menghindari prajurit tersebut. Hingga akhirnya, beliau radhiyallahu ‘anhu menyerang prajurit tersebut dan membunuhnya. Ketahuilah, orang yang terbunuh tersebut adalah Abdullah bin Al-Jarrah, ayah dari Abu Ubaidah bin Al-Jarrah. Abu Ubaidah bin Al-Jarrah ketika perang Badr membunuh ayahnya sendiri yang memerangi Islam demi berjihad di jalan Allah. Atas kejadian tersebut, Allah pun menurunkan ayat, لَا تَجِدُ قَوْمًا يُّؤْمِنُوْنَ بِاللّٰهِ وَالْيَوْمِ الْاٰخِرِ يُوَاۤدُّوْنَ مَنْ حَاۤدَّ اللّٰهَ وَرَسُوْلَهٗ وَلَوْ كَانُوْٓا اٰبَاۤءَهُمْ اَوْ اَبْنَاۤءَهُمْ اَوْ اِخْوَانَهُمْ اَوْ عَشِيْرَتَهُمْۗ اُولٰۤىِٕكَ كَتَبَ فِيْ قُلُوْبِهِمُ الْاِيْمَانَ وَاَيَّدَهُمْ بِرُوْحٍ مِّنْهُۗ وَيُدْخِلُهُمْ جَنّٰتٍ تَجْرِيْ مِنْ تَحْتِهَا الْاَنْهٰرُ خٰلِدِيْنَ فِيْهَاۗ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُمْ وَرَضُوْا عَنْهُۗ اُولٰۤىِٕكَ حِزْبُ اللّٰهِۗ اَلَآ اِنَّ حِزْبَ اللّٰهِ هُمُ الْمُفْلِحُوْنَ “Engkau (Nabi Muhammad) tidak akan mendapatkan suatu kaum yang beriman kepada Allah dan hari akhir saling berkasih sayang dengan orang yang menentang Allah dan Rasul-Nya, sekalipun mereka itu bapaknya, anaknya, saudaranya, atau kerabatnya. Mereka itulah orang-orang yang telah Allah tetapkan keimanan di dalam hatinya dan menguatkan mereka dengan pertolongan dari-Nya. Dia akan memasukkan mereka ke dalam surga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai. Mereka kekal di dalamnya. Allah rida kepada mereka dan mereka pun rida kepada-Nya. Merekalah golongan Allah. Ingatlah, sesungguhnya golongan Allah itulah orang-orang yang beruntung.” (QS. Mujadilah: 22) Dari kisah beliau, kita bisa ambil pelajaran bahwa wala dan bara kita hanya kepada Islam, hanya kepada Allah dan Rasul-Nya. Ketika orang-orang terdekat kita menentang dan memerangi Islam, kita sebagai seorang muslim harus tetap membela Islam, walaupun mereka ayah atau ibu kita. Sebagaimana Abu Ubaidah bin Al-Jarrah yang melawan ayahnya sendiri di perang Badr karena ayahnya memerangi Islam. Abu Ubaidah bin Al-Jarrah lebih memilih Islam dibandingkan ayahnya. Ketahuilah, bahwasanya tidak mungkin seorang muslim bisa berkasih sayang dengan orang yang memusuhi Islam. Selayaknya bagi seorang muslim, kecintaan yang paling besar baginya adalah mencintai Allah. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman, قُلْ اِنْ كَانَ اٰبَاۤؤُكُمْ وَاَبْنَاۤؤُكُمْ وَاِخْوَانُكُمْ وَاَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيْرَتُكُمْ وَاَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوْهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسٰكِنُ تَرْضَوْنَهَآ اَحَبَّ اِلَيْكُمْ مِّنَ اللّٰهِ وَرَسُوْلِهٖ وَجِهَادٍ فِيْ سَبِيْلِهٖ فَتَرَبَّصُوْا حَتّٰى يَأْتِيَ اللّٰهُ بِاَمْرِهٖۗ وَاللّٰهُ لَا يَهْدِى الْقَوْمَ الْفٰسِقِيْنَ “Katakanlah (Nabi Muhammad), ‘Jika bapak-bapakmu, anak-anakmu, saudara-saudaramu, pasangan-pasanganmu, keluargamu, harta kekayaan yang kamu usahakan, dan perniagaan yang kamu khawatirkan kerugiannya, serta tempat tinggal yang kamu sukai lebih kamu cintai daripada Allah dan Rasul-Nya dan daripada berjihad di jalan-Nya, tunggulah sampai Allah mendatangkan keputusan-Nya.’ Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang fasik.” (QS. At-Taubah: 24) Baca juga: Biografi Singkat Sa’id bin Zaid Kasih sayang dan adab Abu Ubaidah bin Jarrah terhadap Rasulullah di perang Uhud Perang Uhud adalah perang di mana kaum muslimin dikalahkan oleh orang-orang musyrik Quraisy. Hal tersebut dikarenakan ketidaktaatan para pemanah atas perintah Rasulullah. Mereka mengabaikan perintah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam untuk tetap berada di atas bukit Uhud. Akan tetapi, mereka malah turun dari bukit karena tergoda harta rampasan perang yang ditinggalkan oleh kaum musyrikin yang ketika itu sudah terpukul mundur. Turunnya para pemanah ini memberi celah bagi kaum musyrikin untuk melakukan serangan balik. Ketika itu, Khalid bin Walid radhiyallahu ‘anhu yang masih belum masuk Islam mengambil inisiatif untuk menyerang balik kaum muslimin dan membalikkan keadaan. Ketika itu, kaum muslimin terpukul mundur dan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam diincar oleh kaum musyrikin untuk dibunuh. Pada saat itu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam terluka cukup parah. Bahu beliau tertebas pedang oleh seorang penunggang kuda yang terlaknat bernama Abdullah bin Qamiah. Walaupun terlindung dengan baju besinya, beliau masih terluka cukup parah. Lalu, Abdullah bin Qamiah menyerang Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dengan serangan yang sama kerasnya dengan serangan yang pertama. Serangan tersebut mengenai topi besi beliau sehingga menancaplah cincin besi pada topi besi beliau di pipinya. Melihat hal tersebut, Abu Ubaidah bin Al-Jarrah mencabut cincin topi besi tersebut dari pipi Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Akan tetapi, beliau radhiyallahu ‘anhu tidaklah mencabutnya dengan tangannya, melainkan menggunakan giginya. Hal itu ia lakukan agar ia tidak menyakiti Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam ketika ia mencabut cincin tersebut. Akibat keinginannya untuk bersikap lembut tersebut, tanggallah dua gigi Abu Ubaidah bin Al-Jarrah radhiyallahu ‘anhu ketika mencabut cincin tersebut dari pipi Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Walaupun gigi beliau tanggal demi berbuat lembut kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, tetapi beliau dibalas menjadi salah seorang yang paling dicintai Nabi. Dari Aisyah radhiyallahu ‘anha, beliau ditanya, أي أصحاب رسول الله -صلى الله عليه وسلم- كان أحب إليه؟ قالت: أبو بكر ثم عمر ثم أبو عبيدة بن الجراح “Siapakah sahabat Rasulullah shallallahu ‘alayhi wasallam yang paling dicintai?” Aisyah menjawab, “Abu Bakar, lalu Umar, lalu Abu Ubaidah bin Al-Jarrah.” (HR Tirmidzi) Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam juga bersabda, نِعْم الرجلُ أبو عبيدةَ بنَ الجرَّاحِ “Sebaik-baiknya laki-laki adalah Abu Ubaidah bin Al-Jarrah.” (HR. Tirmidzi) Tidak tertariknya Abu Ubaidah bin Jarrah pada kepemimpinan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam mengutus Amr bin Al-Ash untuk ekspedisi militer ke Dzatu Salasil. Ketika itu, Amr bin Al-Ash menimbang perlunya pasukan bantuan sehingga Rasulullah mengutus Abu Ubaidah bin Al-Jarrah untuk memimpin pasukan bantuan untuk Amr bin Al-Ash. Ketika kedua pasukan bertemu, terdapat perselisihan antara dua pasukan tentang siapa yang jadi imam. Melihat itu, Abu Ubaidah bin Al-Jarrah radiyallahu ‘anhu menyatakan tunduk atas komando Amr bin Al-Ash radiyallahu ‘anhu demi melaksanakan perintah Rasulullah agar mereka berdua tidak berselisih. Amr bin Al-Ash pun ketika itu mengimami salat dan memimpin pasukan. Demikianlah beberapa pelajaran yang kita bisa ambil dari kisah jihadnya Abu Ubaidah bin Al-Jarrah. [Bersambung] Lanjut ke bagian 2 *** Penulis: Firdian Ikhwansyah Artikel: Muslim.or.id   Referensi: Kitab Ashabu Rasulillah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam, karya Syekh Mahmud Al-Mishri.

Kisah Abu Ubaidah bin Al-Jarrah (Bag. 1): Mengambil Pelajaran dari Jihad Abu Ubaidah bin Jarrah

Daftar Isi Toggle Pelajaran wala’ dan bara’ Abu Ubaidah bin Al-Jarrah ketika perang BadrKasih sayang dan adab Abu Ubaidah bin Jarrah terhadap Rasulullah di perang UhudTidak tertariknya Abu Ubaidah bin Jarrah pada kepemimpinan Abu Ubaidah bin Al-Jarrah radhiyallahu ‘anhu merupakan salah seorang sahabat Nabi Muhammad shallallahu ’alaihi wasallam. Beliau merupakan salah satu dari 10 sahabat yang telah dikabarkan masuk surga. Beliau juga termasuk dari orang-orang awal yang masuk Islam. Beliau masuk Islam lewat perantara dari Abu Bakar radhiyallahu ‘anhu ketika Abu Bakar mendakwahkan untuk beribadah hanya kepada Allah di awal-awal Islam. Abu Ubaidah bin Al-Jarrah radhiyallahu ‘anhu merupakan salah satu di antara para sahabat yang hijrah ke Habasyah. Ketika beliau dan para sahabat lainnya berada di Habasyah, rasa rindu mereka kepada Rasulullah sangatlah besar sehingga ketika ada berita bohong mengenai Islamnya penduduk Makkah, mereka pun langsung kembali ke Makkah. Setelah kembali ke Makkah dan mendapati ternyata kabar tersebut palsu, mereka pun kembali menerima kekejaman dari penduduk Makkah yang sudah menunggu kehadiran para muhajirin dari Habasyah. Setelah menerima perilaku yang buruk dari penduduk Makkah, akhirnya kaum muslimin hijrah menuju Madinah dan Abu Ubaidah bin Al-Jarrah termasuk dari orang-orang yang hijrah ke Madinah. Pelajaran wala’ dan bara’ Abu Ubaidah bin Al-Jarrah ketika perang Badr Ketika perang Badr berlangsung, Abu Ubaidah bin Al-Jarrah bertempur dengan gagah berani bagaikan seekor singa. Para pasukan kaum musyrikin mayoritas menjauhi beliau karena takut. Akan tetapi, ada satu prajurit kaum musyrikin yang terus-menerus mengincar Abu Ubaidah bin Al-Jarrah. Abu Ubaidah bin Al-Jarrah ketika itu berusaha untuk menghindari prajurit tersebut. Hingga akhirnya, beliau radhiyallahu ‘anhu menyerang prajurit tersebut dan membunuhnya. Ketahuilah, orang yang terbunuh tersebut adalah Abdullah bin Al-Jarrah, ayah dari Abu Ubaidah bin Al-Jarrah. Abu Ubaidah bin Al-Jarrah ketika perang Badr membunuh ayahnya sendiri yang memerangi Islam demi berjihad di jalan Allah. Atas kejadian tersebut, Allah pun menurunkan ayat, لَا تَجِدُ قَوْمًا يُّؤْمِنُوْنَ بِاللّٰهِ وَالْيَوْمِ الْاٰخِرِ يُوَاۤدُّوْنَ مَنْ حَاۤدَّ اللّٰهَ وَرَسُوْلَهٗ وَلَوْ كَانُوْٓا اٰبَاۤءَهُمْ اَوْ اَبْنَاۤءَهُمْ اَوْ اِخْوَانَهُمْ اَوْ عَشِيْرَتَهُمْۗ اُولٰۤىِٕكَ كَتَبَ فِيْ قُلُوْبِهِمُ الْاِيْمَانَ وَاَيَّدَهُمْ بِرُوْحٍ مِّنْهُۗ وَيُدْخِلُهُمْ جَنّٰتٍ تَجْرِيْ مِنْ تَحْتِهَا الْاَنْهٰرُ خٰلِدِيْنَ فِيْهَاۗ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُمْ وَرَضُوْا عَنْهُۗ اُولٰۤىِٕكَ حِزْبُ اللّٰهِۗ اَلَآ اِنَّ حِزْبَ اللّٰهِ هُمُ الْمُفْلِحُوْنَ “Engkau (Nabi Muhammad) tidak akan mendapatkan suatu kaum yang beriman kepada Allah dan hari akhir saling berkasih sayang dengan orang yang menentang Allah dan Rasul-Nya, sekalipun mereka itu bapaknya, anaknya, saudaranya, atau kerabatnya. Mereka itulah orang-orang yang telah Allah tetapkan keimanan di dalam hatinya dan menguatkan mereka dengan pertolongan dari-Nya. Dia akan memasukkan mereka ke dalam surga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai. Mereka kekal di dalamnya. Allah rida kepada mereka dan mereka pun rida kepada-Nya. Merekalah golongan Allah. Ingatlah, sesungguhnya golongan Allah itulah orang-orang yang beruntung.” (QS. Mujadilah: 22) Dari kisah beliau, kita bisa ambil pelajaran bahwa wala dan bara kita hanya kepada Islam, hanya kepada Allah dan Rasul-Nya. Ketika orang-orang terdekat kita menentang dan memerangi Islam, kita sebagai seorang muslim harus tetap membela Islam, walaupun mereka ayah atau ibu kita. Sebagaimana Abu Ubaidah bin Al-Jarrah yang melawan ayahnya sendiri di perang Badr karena ayahnya memerangi Islam. Abu Ubaidah bin Al-Jarrah lebih memilih Islam dibandingkan ayahnya. Ketahuilah, bahwasanya tidak mungkin seorang muslim bisa berkasih sayang dengan orang yang memusuhi Islam. Selayaknya bagi seorang muslim, kecintaan yang paling besar baginya adalah mencintai Allah. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman, قُلْ اِنْ كَانَ اٰبَاۤؤُكُمْ وَاَبْنَاۤؤُكُمْ وَاِخْوَانُكُمْ وَاَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيْرَتُكُمْ وَاَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوْهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسٰكِنُ تَرْضَوْنَهَآ اَحَبَّ اِلَيْكُمْ مِّنَ اللّٰهِ وَرَسُوْلِهٖ وَجِهَادٍ فِيْ سَبِيْلِهٖ فَتَرَبَّصُوْا حَتّٰى يَأْتِيَ اللّٰهُ بِاَمْرِهٖۗ وَاللّٰهُ لَا يَهْدِى الْقَوْمَ الْفٰسِقِيْنَ “Katakanlah (Nabi Muhammad), ‘Jika bapak-bapakmu, anak-anakmu, saudara-saudaramu, pasangan-pasanganmu, keluargamu, harta kekayaan yang kamu usahakan, dan perniagaan yang kamu khawatirkan kerugiannya, serta tempat tinggal yang kamu sukai lebih kamu cintai daripada Allah dan Rasul-Nya dan daripada berjihad di jalan-Nya, tunggulah sampai Allah mendatangkan keputusan-Nya.’ Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang fasik.” (QS. At-Taubah: 24) Baca juga: Biografi Singkat Sa’id bin Zaid Kasih sayang dan adab Abu Ubaidah bin Jarrah terhadap Rasulullah di perang Uhud Perang Uhud adalah perang di mana kaum muslimin dikalahkan oleh orang-orang musyrik Quraisy. Hal tersebut dikarenakan ketidaktaatan para pemanah atas perintah Rasulullah. Mereka mengabaikan perintah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam untuk tetap berada di atas bukit Uhud. Akan tetapi, mereka malah turun dari bukit karena tergoda harta rampasan perang yang ditinggalkan oleh kaum musyrikin yang ketika itu sudah terpukul mundur. Turunnya para pemanah ini memberi celah bagi kaum musyrikin untuk melakukan serangan balik. Ketika itu, Khalid bin Walid radhiyallahu ‘anhu yang masih belum masuk Islam mengambil inisiatif untuk menyerang balik kaum muslimin dan membalikkan keadaan. Ketika itu, kaum muslimin terpukul mundur dan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam diincar oleh kaum musyrikin untuk dibunuh. Pada saat itu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam terluka cukup parah. Bahu beliau tertebas pedang oleh seorang penunggang kuda yang terlaknat bernama Abdullah bin Qamiah. Walaupun terlindung dengan baju besinya, beliau masih terluka cukup parah. Lalu, Abdullah bin Qamiah menyerang Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dengan serangan yang sama kerasnya dengan serangan yang pertama. Serangan tersebut mengenai topi besi beliau sehingga menancaplah cincin besi pada topi besi beliau di pipinya. Melihat hal tersebut, Abu Ubaidah bin Al-Jarrah mencabut cincin topi besi tersebut dari pipi Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Akan tetapi, beliau radhiyallahu ‘anhu tidaklah mencabutnya dengan tangannya, melainkan menggunakan giginya. Hal itu ia lakukan agar ia tidak menyakiti Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam ketika ia mencabut cincin tersebut. Akibat keinginannya untuk bersikap lembut tersebut, tanggallah dua gigi Abu Ubaidah bin Al-Jarrah radhiyallahu ‘anhu ketika mencabut cincin tersebut dari pipi Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Walaupun gigi beliau tanggal demi berbuat lembut kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, tetapi beliau dibalas menjadi salah seorang yang paling dicintai Nabi. Dari Aisyah radhiyallahu ‘anha, beliau ditanya, أي أصحاب رسول الله -صلى الله عليه وسلم- كان أحب إليه؟ قالت: أبو بكر ثم عمر ثم أبو عبيدة بن الجراح “Siapakah sahabat Rasulullah shallallahu ‘alayhi wasallam yang paling dicintai?” Aisyah menjawab, “Abu Bakar, lalu Umar, lalu Abu Ubaidah bin Al-Jarrah.” (HR Tirmidzi) Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam juga bersabda, نِعْم الرجلُ أبو عبيدةَ بنَ الجرَّاحِ “Sebaik-baiknya laki-laki adalah Abu Ubaidah bin Al-Jarrah.” (HR. Tirmidzi) Tidak tertariknya Abu Ubaidah bin Jarrah pada kepemimpinan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam mengutus Amr bin Al-Ash untuk ekspedisi militer ke Dzatu Salasil. Ketika itu, Amr bin Al-Ash menimbang perlunya pasukan bantuan sehingga Rasulullah mengutus Abu Ubaidah bin Al-Jarrah untuk memimpin pasukan bantuan untuk Amr bin Al-Ash. Ketika kedua pasukan bertemu, terdapat perselisihan antara dua pasukan tentang siapa yang jadi imam. Melihat itu, Abu Ubaidah bin Al-Jarrah radiyallahu ‘anhu menyatakan tunduk atas komando Amr bin Al-Ash radiyallahu ‘anhu demi melaksanakan perintah Rasulullah agar mereka berdua tidak berselisih. Amr bin Al-Ash pun ketika itu mengimami salat dan memimpin pasukan. Demikianlah beberapa pelajaran yang kita bisa ambil dari kisah jihadnya Abu Ubaidah bin Al-Jarrah. [Bersambung] Lanjut ke bagian 2 *** Penulis: Firdian Ikhwansyah Artikel: Muslim.or.id   Referensi: Kitab Ashabu Rasulillah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam, karya Syekh Mahmud Al-Mishri.
Daftar Isi Toggle Pelajaran wala’ dan bara’ Abu Ubaidah bin Al-Jarrah ketika perang BadrKasih sayang dan adab Abu Ubaidah bin Jarrah terhadap Rasulullah di perang UhudTidak tertariknya Abu Ubaidah bin Jarrah pada kepemimpinan Abu Ubaidah bin Al-Jarrah radhiyallahu ‘anhu merupakan salah seorang sahabat Nabi Muhammad shallallahu ’alaihi wasallam. Beliau merupakan salah satu dari 10 sahabat yang telah dikabarkan masuk surga. Beliau juga termasuk dari orang-orang awal yang masuk Islam. Beliau masuk Islam lewat perantara dari Abu Bakar radhiyallahu ‘anhu ketika Abu Bakar mendakwahkan untuk beribadah hanya kepada Allah di awal-awal Islam. Abu Ubaidah bin Al-Jarrah radhiyallahu ‘anhu merupakan salah satu di antara para sahabat yang hijrah ke Habasyah. Ketika beliau dan para sahabat lainnya berada di Habasyah, rasa rindu mereka kepada Rasulullah sangatlah besar sehingga ketika ada berita bohong mengenai Islamnya penduduk Makkah, mereka pun langsung kembali ke Makkah. Setelah kembali ke Makkah dan mendapati ternyata kabar tersebut palsu, mereka pun kembali menerima kekejaman dari penduduk Makkah yang sudah menunggu kehadiran para muhajirin dari Habasyah. Setelah menerima perilaku yang buruk dari penduduk Makkah, akhirnya kaum muslimin hijrah menuju Madinah dan Abu Ubaidah bin Al-Jarrah termasuk dari orang-orang yang hijrah ke Madinah. Pelajaran wala’ dan bara’ Abu Ubaidah bin Al-Jarrah ketika perang Badr Ketika perang Badr berlangsung, Abu Ubaidah bin Al-Jarrah bertempur dengan gagah berani bagaikan seekor singa. Para pasukan kaum musyrikin mayoritas menjauhi beliau karena takut. Akan tetapi, ada satu prajurit kaum musyrikin yang terus-menerus mengincar Abu Ubaidah bin Al-Jarrah. Abu Ubaidah bin Al-Jarrah ketika itu berusaha untuk menghindari prajurit tersebut. Hingga akhirnya, beliau radhiyallahu ‘anhu menyerang prajurit tersebut dan membunuhnya. Ketahuilah, orang yang terbunuh tersebut adalah Abdullah bin Al-Jarrah, ayah dari Abu Ubaidah bin Al-Jarrah. Abu Ubaidah bin Al-Jarrah ketika perang Badr membunuh ayahnya sendiri yang memerangi Islam demi berjihad di jalan Allah. Atas kejadian tersebut, Allah pun menurunkan ayat, لَا تَجِدُ قَوْمًا يُّؤْمِنُوْنَ بِاللّٰهِ وَالْيَوْمِ الْاٰخِرِ يُوَاۤدُّوْنَ مَنْ حَاۤدَّ اللّٰهَ وَرَسُوْلَهٗ وَلَوْ كَانُوْٓا اٰبَاۤءَهُمْ اَوْ اَبْنَاۤءَهُمْ اَوْ اِخْوَانَهُمْ اَوْ عَشِيْرَتَهُمْۗ اُولٰۤىِٕكَ كَتَبَ فِيْ قُلُوْبِهِمُ الْاِيْمَانَ وَاَيَّدَهُمْ بِرُوْحٍ مِّنْهُۗ وَيُدْخِلُهُمْ جَنّٰتٍ تَجْرِيْ مِنْ تَحْتِهَا الْاَنْهٰرُ خٰلِدِيْنَ فِيْهَاۗ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُمْ وَرَضُوْا عَنْهُۗ اُولٰۤىِٕكَ حِزْبُ اللّٰهِۗ اَلَآ اِنَّ حِزْبَ اللّٰهِ هُمُ الْمُفْلِحُوْنَ “Engkau (Nabi Muhammad) tidak akan mendapatkan suatu kaum yang beriman kepada Allah dan hari akhir saling berkasih sayang dengan orang yang menentang Allah dan Rasul-Nya, sekalipun mereka itu bapaknya, anaknya, saudaranya, atau kerabatnya. Mereka itulah orang-orang yang telah Allah tetapkan keimanan di dalam hatinya dan menguatkan mereka dengan pertolongan dari-Nya. Dia akan memasukkan mereka ke dalam surga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai. Mereka kekal di dalamnya. Allah rida kepada mereka dan mereka pun rida kepada-Nya. Merekalah golongan Allah. Ingatlah, sesungguhnya golongan Allah itulah orang-orang yang beruntung.” (QS. Mujadilah: 22) Dari kisah beliau, kita bisa ambil pelajaran bahwa wala dan bara kita hanya kepada Islam, hanya kepada Allah dan Rasul-Nya. Ketika orang-orang terdekat kita menentang dan memerangi Islam, kita sebagai seorang muslim harus tetap membela Islam, walaupun mereka ayah atau ibu kita. Sebagaimana Abu Ubaidah bin Al-Jarrah yang melawan ayahnya sendiri di perang Badr karena ayahnya memerangi Islam. Abu Ubaidah bin Al-Jarrah lebih memilih Islam dibandingkan ayahnya. Ketahuilah, bahwasanya tidak mungkin seorang muslim bisa berkasih sayang dengan orang yang memusuhi Islam. Selayaknya bagi seorang muslim, kecintaan yang paling besar baginya adalah mencintai Allah. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman, قُلْ اِنْ كَانَ اٰبَاۤؤُكُمْ وَاَبْنَاۤؤُكُمْ وَاِخْوَانُكُمْ وَاَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيْرَتُكُمْ وَاَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوْهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسٰكِنُ تَرْضَوْنَهَآ اَحَبَّ اِلَيْكُمْ مِّنَ اللّٰهِ وَرَسُوْلِهٖ وَجِهَادٍ فِيْ سَبِيْلِهٖ فَتَرَبَّصُوْا حَتّٰى يَأْتِيَ اللّٰهُ بِاَمْرِهٖۗ وَاللّٰهُ لَا يَهْدِى الْقَوْمَ الْفٰسِقِيْنَ “Katakanlah (Nabi Muhammad), ‘Jika bapak-bapakmu, anak-anakmu, saudara-saudaramu, pasangan-pasanganmu, keluargamu, harta kekayaan yang kamu usahakan, dan perniagaan yang kamu khawatirkan kerugiannya, serta tempat tinggal yang kamu sukai lebih kamu cintai daripada Allah dan Rasul-Nya dan daripada berjihad di jalan-Nya, tunggulah sampai Allah mendatangkan keputusan-Nya.’ Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang fasik.” (QS. At-Taubah: 24) Baca juga: Biografi Singkat Sa’id bin Zaid Kasih sayang dan adab Abu Ubaidah bin Jarrah terhadap Rasulullah di perang Uhud Perang Uhud adalah perang di mana kaum muslimin dikalahkan oleh orang-orang musyrik Quraisy. Hal tersebut dikarenakan ketidaktaatan para pemanah atas perintah Rasulullah. Mereka mengabaikan perintah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam untuk tetap berada di atas bukit Uhud. Akan tetapi, mereka malah turun dari bukit karena tergoda harta rampasan perang yang ditinggalkan oleh kaum musyrikin yang ketika itu sudah terpukul mundur. Turunnya para pemanah ini memberi celah bagi kaum musyrikin untuk melakukan serangan balik. Ketika itu, Khalid bin Walid radhiyallahu ‘anhu yang masih belum masuk Islam mengambil inisiatif untuk menyerang balik kaum muslimin dan membalikkan keadaan. Ketika itu, kaum muslimin terpukul mundur dan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam diincar oleh kaum musyrikin untuk dibunuh. Pada saat itu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam terluka cukup parah. Bahu beliau tertebas pedang oleh seorang penunggang kuda yang terlaknat bernama Abdullah bin Qamiah. Walaupun terlindung dengan baju besinya, beliau masih terluka cukup parah. Lalu, Abdullah bin Qamiah menyerang Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dengan serangan yang sama kerasnya dengan serangan yang pertama. Serangan tersebut mengenai topi besi beliau sehingga menancaplah cincin besi pada topi besi beliau di pipinya. Melihat hal tersebut, Abu Ubaidah bin Al-Jarrah mencabut cincin topi besi tersebut dari pipi Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Akan tetapi, beliau radhiyallahu ‘anhu tidaklah mencabutnya dengan tangannya, melainkan menggunakan giginya. Hal itu ia lakukan agar ia tidak menyakiti Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam ketika ia mencabut cincin tersebut. Akibat keinginannya untuk bersikap lembut tersebut, tanggallah dua gigi Abu Ubaidah bin Al-Jarrah radhiyallahu ‘anhu ketika mencabut cincin tersebut dari pipi Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Walaupun gigi beliau tanggal demi berbuat lembut kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, tetapi beliau dibalas menjadi salah seorang yang paling dicintai Nabi. Dari Aisyah radhiyallahu ‘anha, beliau ditanya, أي أصحاب رسول الله -صلى الله عليه وسلم- كان أحب إليه؟ قالت: أبو بكر ثم عمر ثم أبو عبيدة بن الجراح “Siapakah sahabat Rasulullah shallallahu ‘alayhi wasallam yang paling dicintai?” Aisyah menjawab, “Abu Bakar, lalu Umar, lalu Abu Ubaidah bin Al-Jarrah.” (HR Tirmidzi) Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam juga bersabda, نِعْم الرجلُ أبو عبيدةَ بنَ الجرَّاحِ “Sebaik-baiknya laki-laki adalah Abu Ubaidah bin Al-Jarrah.” (HR. Tirmidzi) Tidak tertariknya Abu Ubaidah bin Jarrah pada kepemimpinan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam mengutus Amr bin Al-Ash untuk ekspedisi militer ke Dzatu Salasil. Ketika itu, Amr bin Al-Ash menimbang perlunya pasukan bantuan sehingga Rasulullah mengutus Abu Ubaidah bin Al-Jarrah untuk memimpin pasukan bantuan untuk Amr bin Al-Ash. Ketika kedua pasukan bertemu, terdapat perselisihan antara dua pasukan tentang siapa yang jadi imam. Melihat itu, Abu Ubaidah bin Al-Jarrah radiyallahu ‘anhu menyatakan tunduk atas komando Amr bin Al-Ash radiyallahu ‘anhu demi melaksanakan perintah Rasulullah agar mereka berdua tidak berselisih. Amr bin Al-Ash pun ketika itu mengimami salat dan memimpin pasukan. Demikianlah beberapa pelajaran yang kita bisa ambil dari kisah jihadnya Abu Ubaidah bin Al-Jarrah. [Bersambung] Lanjut ke bagian 2 *** Penulis: Firdian Ikhwansyah Artikel: Muslim.or.id   Referensi: Kitab Ashabu Rasulillah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam, karya Syekh Mahmud Al-Mishri.


Daftar Isi Toggle Pelajaran wala’ dan bara’ Abu Ubaidah bin Al-Jarrah ketika perang BadrKasih sayang dan adab Abu Ubaidah bin Jarrah terhadap Rasulullah di perang UhudTidak tertariknya Abu Ubaidah bin Jarrah pada kepemimpinan Abu Ubaidah bin Al-Jarrah radhiyallahu ‘anhu merupakan salah seorang sahabat Nabi Muhammad shallallahu ’alaihi wasallam. Beliau merupakan salah satu dari 10 sahabat yang telah dikabarkan masuk surga. Beliau juga termasuk dari orang-orang awal yang masuk Islam. Beliau masuk Islam lewat perantara dari Abu Bakar radhiyallahu ‘anhu ketika Abu Bakar mendakwahkan untuk beribadah hanya kepada Allah di awal-awal Islam. Abu Ubaidah bin Al-Jarrah radhiyallahu ‘anhu merupakan salah satu di antara para sahabat yang hijrah ke Habasyah. Ketika beliau dan para sahabat lainnya berada di Habasyah, rasa rindu mereka kepada Rasulullah sangatlah besar sehingga ketika ada berita bohong mengenai Islamnya penduduk Makkah, mereka pun langsung kembali ke Makkah. Setelah kembali ke Makkah dan mendapati ternyata kabar tersebut palsu, mereka pun kembali menerima kekejaman dari penduduk Makkah yang sudah menunggu kehadiran para muhajirin dari Habasyah. Setelah menerima perilaku yang buruk dari penduduk Makkah, akhirnya kaum muslimin hijrah menuju Madinah dan Abu Ubaidah bin Al-Jarrah termasuk dari orang-orang yang hijrah ke Madinah. Pelajaran wala’ dan bara’ Abu Ubaidah bin Al-Jarrah ketika perang Badr Ketika perang Badr berlangsung, Abu Ubaidah bin Al-Jarrah bertempur dengan gagah berani bagaikan seekor singa. Para pasukan kaum musyrikin mayoritas menjauhi beliau karena takut. Akan tetapi, ada satu prajurit kaum musyrikin yang terus-menerus mengincar Abu Ubaidah bin Al-Jarrah. Abu Ubaidah bin Al-Jarrah ketika itu berusaha untuk menghindari prajurit tersebut. Hingga akhirnya, beliau radhiyallahu ‘anhu menyerang prajurit tersebut dan membunuhnya. Ketahuilah, orang yang terbunuh tersebut adalah Abdullah bin Al-Jarrah, ayah dari Abu Ubaidah bin Al-Jarrah. Abu Ubaidah bin Al-Jarrah ketika perang Badr membunuh ayahnya sendiri yang memerangi Islam demi berjihad di jalan Allah. Atas kejadian tersebut, Allah pun menurunkan ayat, لَا تَجِدُ قَوْمًا يُّؤْمِنُوْنَ بِاللّٰهِ وَالْيَوْمِ الْاٰخِرِ يُوَاۤدُّوْنَ مَنْ حَاۤدَّ اللّٰهَ وَرَسُوْلَهٗ وَلَوْ كَانُوْٓا اٰبَاۤءَهُمْ اَوْ اَبْنَاۤءَهُمْ اَوْ اِخْوَانَهُمْ اَوْ عَشِيْرَتَهُمْۗ اُولٰۤىِٕكَ كَتَبَ فِيْ قُلُوْبِهِمُ الْاِيْمَانَ وَاَيَّدَهُمْ بِرُوْحٍ مِّنْهُۗ وَيُدْخِلُهُمْ جَنّٰتٍ تَجْرِيْ مِنْ تَحْتِهَا الْاَنْهٰرُ خٰلِدِيْنَ فِيْهَاۗ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُمْ وَرَضُوْا عَنْهُۗ اُولٰۤىِٕكَ حِزْبُ اللّٰهِۗ اَلَآ اِنَّ حِزْبَ اللّٰهِ هُمُ الْمُفْلِحُوْنَ “Engkau (Nabi Muhammad) tidak akan mendapatkan suatu kaum yang beriman kepada Allah dan hari akhir saling berkasih sayang dengan orang yang menentang Allah dan Rasul-Nya, sekalipun mereka itu bapaknya, anaknya, saudaranya, atau kerabatnya. Mereka itulah orang-orang yang telah Allah tetapkan keimanan di dalam hatinya dan menguatkan mereka dengan pertolongan dari-Nya. Dia akan memasukkan mereka ke dalam surga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai. Mereka kekal di dalamnya. Allah rida kepada mereka dan mereka pun rida kepada-Nya. Merekalah golongan Allah. Ingatlah, sesungguhnya golongan Allah itulah orang-orang yang beruntung.” (QS. Mujadilah: 22) Dari kisah beliau, kita bisa ambil pelajaran bahwa wala dan bara kita hanya kepada Islam, hanya kepada Allah dan Rasul-Nya. Ketika orang-orang terdekat kita menentang dan memerangi Islam, kita sebagai seorang muslim harus tetap membela Islam, walaupun mereka ayah atau ibu kita. Sebagaimana Abu Ubaidah bin Al-Jarrah yang melawan ayahnya sendiri di perang Badr karena ayahnya memerangi Islam. Abu Ubaidah bin Al-Jarrah lebih memilih Islam dibandingkan ayahnya. Ketahuilah, bahwasanya tidak mungkin seorang muslim bisa berkasih sayang dengan orang yang memusuhi Islam. Selayaknya bagi seorang muslim, kecintaan yang paling besar baginya adalah mencintai Allah. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman, قُلْ اِنْ كَانَ اٰبَاۤؤُكُمْ وَاَبْنَاۤؤُكُمْ وَاِخْوَانُكُمْ وَاَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيْرَتُكُمْ وَاَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوْهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسٰكِنُ تَرْضَوْنَهَآ اَحَبَّ اِلَيْكُمْ مِّنَ اللّٰهِ وَرَسُوْلِهٖ وَجِهَادٍ فِيْ سَبِيْلِهٖ فَتَرَبَّصُوْا حَتّٰى يَأْتِيَ اللّٰهُ بِاَمْرِهٖۗ وَاللّٰهُ لَا يَهْدِى الْقَوْمَ الْفٰسِقِيْنَ “Katakanlah (Nabi Muhammad), ‘Jika bapak-bapakmu, anak-anakmu, saudara-saudaramu, pasangan-pasanganmu, keluargamu, harta kekayaan yang kamu usahakan, dan perniagaan yang kamu khawatirkan kerugiannya, serta tempat tinggal yang kamu sukai lebih kamu cintai daripada Allah dan Rasul-Nya dan daripada berjihad di jalan-Nya, tunggulah sampai Allah mendatangkan keputusan-Nya.’ Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang fasik.” (QS. At-Taubah: 24) Baca juga: Biografi Singkat Sa’id bin Zaid Kasih sayang dan adab Abu Ubaidah bin Jarrah terhadap Rasulullah di perang Uhud Perang Uhud adalah perang di mana kaum muslimin dikalahkan oleh orang-orang musyrik Quraisy. Hal tersebut dikarenakan ketidaktaatan para pemanah atas perintah Rasulullah. Mereka mengabaikan perintah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam untuk tetap berada di atas bukit Uhud. Akan tetapi, mereka malah turun dari bukit karena tergoda harta rampasan perang yang ditinggalkan oleh kaum musyrikin yang ketika itu sudah terpukul mundur. Turunnya para pemanah ini memberi celah bagi kaum musyrikin untuk melakukan serangan balik. Ketika itu, Khalid bin Walid radhiyallahu ‘anhu yang masih belum masuk Islam mengambil inisiatif untuk menyerang balik kaum muslimin dan membalikkan keadaan. Ketika itu, kaum muslimin terpukul mundur dan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam diincar oleh kaum musyrikin untuk dibunuh. Pada saat itu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam terluka cukup parah. Bahu beliau tertebas pedang oleh seorang penunggang kuda yang terlaknat bernama Abdullah bin Qamiah. Walaupun terlindung dengan baju besinya, beliau masih terluka cukup parah. Lalu, Abdullah bin Qamiah menyerang Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dengan serangan yang sama kerasnya dengan serangan yang pertama. Serangan tersebut mengenai topi besi beliau sehingga menancaplah cincin besi pada topi besi beliau di pipinya. Melihat hal tersebut, Abu Ubaidah bin Al-Jarrah mencabut cincin topi besi tersebut dari pipi Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Akan tetapi, beliau radhiyallahu ‘anhu tidaklah mencabutnya dengan tangannya, melainkan menggunakan giginya. Hal itu ia lakukan agar ia tidak menyakiti Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam ketika ia mencabut cincin tersebut. Akibat keinginannya untuk bersikap lembut tersebut, tanggallah dua gigi Abu Ubaidah bin Al-Jarrah radhiyallahu ‘anhu ketika mencabut cincin tersebut dari pipi Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Walaupun gigi beliau tanggal demi berbuat lembut kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, tetapi beliau dibalas menjadi salah seorang yang paling dicintai Nabi. Dari Aisyah radhiyallahu ‘anha, beliau ditanya, أي أصحاب رسول الله -صلى الله عليه وسلم- كان أحب إليه؟ قالت: أبو بكر ثم عمر ثم أبو عبيدة بن الجراح “Siapakah sahabat Rasulullah shallallahu ‘alayhi wasallam yang paling dicintai?” Aisyah menjawab, “Abu Bakar, lalu Umar, lalu Abu Ubaidah bin Al-Jarrah.” (HR Tirmidzi) Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam juga bersabda, نِعْم الرجلُ أبو عبيدةَ بنَ الجرَّاحِ “Sebaik-baiknya laki-laki adalah Abu Ubaidah bin Al-Jarrah.” (HR. Tirmidzi) Tidak tertariknya Abu Ubaidah bin Jarrah pada kepemimpinan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam mengutus Amr bin Al-Ash untuk ekspedisi militer ke Dzatu Salasil. Ketika itu, Amr bin Al-Ash menimbang perlunya pasukan bantuan sehingga Rasulullah mengutus Abu Ubaidah bin Al-Jarrah untuk memimpin pasukan bantuan untuk Amr bin Al-Ash. Ketika kedua pasukan bertemu, terdapat perselisihan antara dua pasukan tentang siapa yang jadi imam. Melihat itu, Abu Ubaidah bin Al-Jarrah radiyallahu ‘anhu menyatakan tunduk atas komando Amr bin Al-Ash radiyallahu ‘anhu demi melaksanakan perintah Rasulullah agar mereka berdua tidak berselisih. Amr bin Al-Ash pun ketika itu mengimami salat dan memimpin pasukan. Demikianlah beberapa pelajaran yang kita bisa ambil dari kisah jihadnya Abu Ubaidah bin Al-Jarrah. [Bersambung] Lanjut ke bagian 2 *** Penulis: Firdian Ikhwansyah Artikel: Muslim.or.id   Referensi: Kitab Ashabu Rasulillah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam, karya Syekh Mahmud Al-Mishri.

Mengenal Nama Allah “Ar-Razzaaq” dan “Ar-Raaziq”

Daftar Isi Toggle Dalil nama Allah Ar-Razzaq dan Ar-RaziqKandungan makna nama Allah “Ar-Razzaq” dan “Ar-Raziq“Makna bahasa dari “Ar-Razzaq” dan “Ar-Raziq“Makna “Ar-Razzaq” dan “Ar-Raziq” dalam konteks AllahKonsekuensi dari nama Allah “Ar-Razzaq” dan “Ar-Raziq” bagi hambaPertama: Seorang hamba harus mengimani bahwasanya hanya Allah sebagai satu-satunya pemberi rezekiKedua: Seorang hamba harus mengimani bahwasanya hanya Allah Maha Mengatur rezeki hamba-NyaKetiga: Hendaknya seorang hamba tidak disibukkan oleh rezeki dunia yang fana dari rezeki akhirat yang kekal Segala puji bagi Allah Ta’ala, Zat Yang Maha Memberi rezeki, dan selawat serta salam semoga tercurah kepada Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam. Dalam Islam, mengenal nama-nama Allah bukan sekadar mengenal kata, tetapi juga memahami maknanya untuk meningkatkan keimanan. Nama Allah Ar-Razzaq dan Ar-Raziq mengajarkan bahwa Allah-lah yang mencukupi seluruh makhluk-Nya dengan rezeki, baik lahiriah maupun rohaniah. Dalam pembahasan ini, kita akan mengulas dalil, makna, dan implikasi dari kedua nama ini, agar semakin mendekatkan diri kita kepada Allah Ta’ala. Dalil nama Allah Ar-Razzaq dan Ar-Raziq Nama ini disebut dalam bentuk tunggal sekali saja, yaitu dalam QS. Adz-Dzariyat: 58. Allah Ta’ala berfirman, إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ “Sesungguhnya Allah, Dialah Maha pemberi rezeki, Pemilik kekuatan yang kokoh.” (QS. Adz-Dzariyat: 58) Ibnu Muhayshin dan lainnya membacanya sebagai Ar-Raziq (الرّازق). Nama ini juga disebut dalam bentuk jamak sebanyak lima kali, di antaranya: Dalam surah Al-Ma’idah ayat 114, Allah Ta’ala berfirman, وَارْزُقْنَا وَأَنتَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ “Dan berilah kami rezeki, karena Engkaulah sebaik-baik pemberi rezeki.” (QS. Al-Ma’idah: 114) Dalam surah Al-Jumu’ah ayat 11, Allah Ta’ala berfirman, وَاللَّهُ خَيْرُ الرَّازِقِينَ “Dan Allah adalah sebaik-baik pemberi rezeki.” (QS. Al-Jumu’ah: 11) [1] Nama Ar-Raziq juga disebut dalam sunah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Dalam kitab-kitab Sunan dan Musnad Imam Ahmad, dari Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu, ia berkata, “Harga barang melambung pada masa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Para sahabat berkata, ‘Wahai Rasulullah, tidakkah engkau tetapkan harga?’ Beliau bersabda, إنَّ الله هو الخالق القابض الباسط الرازق المسعر، وإني لأرجو أن ألقى الله ولا يطلبني أحد بمظلمة ظلمتها إياه في دم ولا مال ‘Sesungguhnya Allah adalah Sang Pencipta, Yang Menggenggam, Yang Melapangkan, Yang Maha Pemberi Rezeki, dan Yang Menetapkan harga. Aku berharap dapat bertemu Allah tanpa ada seorang pun yang menuntutku atas suatu kezaliman, baik dalam darah maupun harta.‘” (HR. Abu Dawud no. 3451, At-Tirmidzi no. 1314, dan Ahmad, 3: 156, serta lainnya dengan sanad yang sahih) [2] Kandungan makna nama Allah “Ar-Razzaq” dan “Ar-Raziq“ Untuk mengetahui kandungan makna dari nama Allah tersebut dengan menyeluruh, maka perlu kita ketahui terlebih dahulu makna kata “Ar-Razzaq” dan “Ar-Raziq” secara bahasa, kemudian dalam konteksnya sebagai nama Allah Ta’ala. Makna bahasa dari “Ar-Razzaq” dan “Ar-Raziq“ Ar-rizq (الرِّزْقُ): sesuatu yang dimanfaatkan. Bentuk jamaknya adalah arzaq (أرْزاق). Ar-Raziq (الرازق) merupakan isim fa’il (pelaku), sedangkan Ar-Razzaq (الرزّاق) termasuk dalam bentuk kata yang menunjukkan penekanan (sighat mubalaghah). [3] Makna “Ar-Razzaq” dan “Ar-Raziq” dalam konteks Allah Ibnu Jarir rahimahullah berkata ketika menafsirkan firman Allah di surah Adz-Dzariyat ayat 58, إن اللَّهَ هو الرزاقُ خلقَه، المُتَكَفِّلُ بأقواتِهم “Dialah yang memberikan rezeki kepada makhluk-Nya, yang menjamin kebutuhan makanan mereka.” [4] Al-Hulaimi menjelaskan makna nama Ar-Raziq, المُفيضُ على عباده؛ ما لم يجعل لأبْدانهم قواماً إلا به، والمُنْعم عليهم بإيصال حاجتهم مِنْ ذلك إليهم، لئلا تَتَنغَّص عليهم لذةُ الحياة بتأخّره عنهم، ولا يفقدوها أصْلاً لفقدهم إياه “Dia adalah Zat yang melimpahkan kepada hamba-hamba-Nya sesuatu yang membuat tubuh mereka tidak dapat bertahan hidup, kecuali dengannya. Dia adalah yang memberikan nikmat dengan menyampaikan kebutuhan mereka dari rezeki itu kepada mereka, agar tidak terganggu kenikmatan hidup mereka karena keterlambatannya dan agar mereka tidak kehilangannya sama sekali.” Sedangkan, mengenai makna Ar-Razzaq, ia berkata, وهو الرزّاق رزقاً بعدَ رزقٍ، والمُكْثِر المُوسّع له “Dia adalah yang memberikan rezeki berulang-ulang, melimpahkannya secara berkesinambungan, dan memperbanyak serta meluaskannya.” [5] Syekh Abdurrahman bin Nashir As-Si’diy mengatakan, “Ar-Razzaq” adalah pemberi rezeki kepada seluruh hamba-Nya, karena tidak ada satu makhluk pun di bumi, melainkan rezekinya ada di sisi Allah. Rezeki-Nya kepada hamba-hamba-Nya terbagi menjadi dua jenis: Pertama: Rezeki umum, yang mencakup orang baik maupun orang jahat, generasi terdahulu dan generasi belakangan. Ini adalah rezeki untuk kebutuhan jasmani. Kedua: Rezeki khusus, yaitu rezeki bagi hati, berupa pengisiannya dengan ilmu dan keimanan. Termasuk juga, rezeki halal yang membantu memperbaiki agama seseorang. Rezeki ini khusus diberikan kepada orang-orang beriman, sesuai dengan tingkatan mereka masing-masing, sebagaimana yang ditetapkan oleh hikmah dan rahmat-Nya. [6] Baca juga: Mengenal Nama Allah “Al-Ghaniy” Konsekuensi dari nama Allah “Ar-Razzaq” dan “Ar-Raziq” bagi hamba Penetapan nama “Ar-Razzaq” dan “Ar-Raziq” bagi Allah Ta’ala memiliki banyak konsekuensi, baik dari sisi sifat dan pengkhabaran terhadap Allah, maupun dari sisi hamba. Berikut ini beberapa konsekuensinya dari sisi hamba: Pertama: Seorang hamba harus mengimani bahwasanya hanya Allah sebagai satu-satunya pemberi rezeki Keyakinan bahwa hanya Allah, tanpa sekutu, yang menjadi satu-satunya pemberi rezeki. Allah berfirman, يَا أَيُّهَا النَّاسُ اذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ هَلْ مِنْ خَالِقٍ غَيْرُ اللَّهِ يَرْزُقُكُم مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ “Wahai manusia, ingatlah nikmat Allah atas kalian. Adakah pencipta selain Allah yang memberi rezeki kepada kalian dari langit dan bumi? Tidak ada sesembahan yang benar, selain Dia. Maka, bagaimana mungkin kalian dipalingkan?” (QS. Fathir: 3) Allah juga berfirman, قُلْ مَن يَرْزُقُكُم مِّنَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ قُلِ اللَّهُ وَإِنَّا أَوْ إِيَّاكُمْ لَعَلَى هُدًى أَوْ فِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ “Katakanlah, ‘Siapakah yang memberi rezeki kepada kalian dari langit dan bumi?’ Katakanlah, ‘Allah. Dan sesungguhnya kami atau kalian pasti berada dalam petunjuk atau dalam kesesatan yang nyata.’ ” (QS. Saba’: 24) Allah mengingatkan hamba-hamba-Nya untuk menggunakan akal dalam menyadari tauhid-Nya dan mengesakan-Nya dalam ibadah. Dia adalah satu-satunya yang menciptakan dan memberi rezeki, tanpa ada sekutu bagi-Nya. Karena itu, ibadah hanya boleh ditujukan kepada-Nya, dan tidak boleh ada sekutu, seperti berhala atau sembahan lainnya. Allah berfirman setelah itu, لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ “Tidak ada sesembahan yang benar selain Dia. Maka, bagaimana mungkin kalian dipalingkan?” Artinya, bagaimana kalian bisa berpaling dari ibadah kepada Allah semata setelah penjelasan ini?! [7] Kedua: Seorang hamba harus mengimani bahwasanya hanya Allah Maha Mengatur rezeki hamba-Nya Allah adalah satu-satunya yang mengatur rezeki hamba-hamba-Nya. Dia menjadikan siapa saja yang Dia kehendaki kaya dengan rezeki yang melimpah, dan menyempitkan rezeki bagi yang lain sesuai kehendak-Nya. Dalam semua itu, terdapat hikmah yang mendalam. Allah berfirman, وَاللّهُ فَضَّلَ بَعْضَكُمْ عَلَى بَعْضٍ فِي الْرِّزْقِ “Dan Allah melebihkan sebagian kamu atas sebagian yang lain dalam hal rezeki.” (QS. An-Nahl: 71) Allah juga berfirman, إِنَّ رَبَّكَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَن يَشَاءُ وَيَقْدِرُ إِنَّهُ كَانَ بِعِبَادِهِ خَبِيراً بَصِيراً “Sesungguhnya Tuhanmu melapangkan rezeki bagi siapa yang Dia kehendaki dan menyempitkannya. Sesungguhnya Dia Maha Mengetahui lagi Maha Melihat hamba-hamba-Nya.” (QS. Al-Isra’: 30) Ibnu Katsir rahimahullah menjelaskan bahwa ayat ini berarti Allah mengetahui siapa yang layak diberi kekayaan dan siapa yang layak diberi kefakiran. [8] Ketiga: Hendaknya seorang hamba tidak disibukkan oleh rezeki dunia yang fana dari rezeki akhirat yang kekal Allah telah memperingatkan hamba-hamba-Nya agar tidak sibuk dengan rezeki dunia yang fana hingga melupakan rezeki akhirat yang kekal. Allah berfirman, مَا عِندَكُمْ يَنفَدُّ وَمَا عِندَ اللَّهِ بَاقي “Apa yang ada di sisimu akan lenyap, dan apa yang ada di sisi Allah adalah kekal.” (QS. An-Nahl: 96) Allah juga berfirman, بَلْ تُؤْثِرُونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةُ خَيْرٌ وَأَبْقَى “Tetapi, kamu (orang-orang kafir) lebih mengutamakan kehidupan dunia. Padahal, kehidupan akhirat itu lebih baik dan lebih kekal.” (QS. Al-A’la: 16-17) Orang yang berakal tidak akan membiarkan rezeki dunia (walaupun melimpah) mengalihkan perhatiannya dari tujuan utama ia diciptakan, yaitu untuk beribadah kepada Allah dan mengikhlaskan agama untuk-Nya. [9] Semoga Allah menjadikan kita termasuk hamba-hamba-Nya yang bertakwa, dan dengan karunia serta kemurahan-Nya mewariskan kepada kita surga-surga kenikmatan. Sesungguhnya Dia Maha Mendengar lagi Maha Mengabulkan. Baca juga: Mengenal Nama Allah “Al-Mannan” *** Rumdin PPIA Sragen, 1 Jumadilakhir 1446 Penulis: Prasetyo Abu Ka’ab Artikel: Muslim.or.id   Referensi utama: Al-Badr, Abdur Razzaq. 2015. Fiqhul Asma’il Husna. Cet. ke-1. Mesir: Dar ‘Alamiyah. An-Najdi, Muhammad Al-Hamud. 2020. An-Nahjul Asma fi Syarhil Asma’il Husna. Cet. ke-8. Kuwait: Maktabah Imam Dzahabi.   Catatan kaki: [1] Al-Nahj Al-Asma, hal. 136. [2] Fiqh Al-Asma’ Al-Husna, hal. 119. [3] Al-Nahj Al-Asma, hal. 136, Lisanul ‘Arab, 10: 115. [4] Tafsir At-Thabari, 21: 556. [5] Dinukil dari Al-Nahj Al-Asma, hal. 137. [6] Taisir Al-Karim Ar-Rahman, hal. 947; lihat juga Fiqh Al-Asma’ Al-Husna, hal. 121-122. [7] Al-Nahj Al-Asma, hal. 138. [8] Al-Nahj Al-Asma, hal. 140. [9] Lihat Fiqhul Asma’ Al-Husna, hal. 122-123.

Mengenal Nama Allah “Ar-Razzaaq” dan “Ar-Raaziq”

Daftar Isi Toggle Dalil nama Allah Ar-Razzaq dan Ar-RaziqKandungan makna nama Allah “Ar-Razzaq” dan “Ar-Raziq“Makna bahasa dari “Ar-Razzaq” dan “Ar-Raziq“Makna “Ar-Razzaq” dan “Ar-Raziq” dalam konteks AllahKonsekuensi dari nama Allah “Ar-Razzaq” dan “Ar-Raziq” bagi hambaPertama: Seorang hamba harus mengimani bahwasanya hanya Allah sebagai satu-satunya pemberi rezekiKedua: Seorang hamba harus mengimani bahwasanya hanya Allah Maha Mengatur rezeki hamba-NyaKetiga: Hendaknya seorang hamba tidak disibukkan oleh rezeki dunia yang fana dari rezeki akhirat yang kekal Segala puji bagi Allah Ta’ala, Zat Yang Maha Memberi rezeki, dan selawat serta salam semoga tercurah kepada Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam. Dalam Islam, mengenal nama-nama Allah bukan sekadar mengenal kata, tetapi juga memahami maknanya untuk meningkatkan keimanan. Nama Allah Ar-Razzaq dan Ar-Raziq mengajarkan bahwa Allah-lah yang mencukupi seluruh makhluk-Nya dengan rezeki, baik lahiriah maupun rohaniah. Dalam pembahasan ini, kita akan mengulas dalil, makna, dan implikasi dari kedua nama ini, agar semakin mendekatkan diri kita kepada Allah Ta’ala. Dalil nama Allah Ar-Razzaq dan Ar-Raziq Nama ini disebut dalam bentuk tunggal sekali saja, yaitu dalam QS. Adz-Dzariyat: 58. Allah Ta’ala berfirman, إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ “Sesungguhnya Allah, Dialah Maha pemberi rezeki, Pemilik kekuatan yang kokoh.” (QS. Adz-Dzariyat: 58) Ibnu Muhayshin dan lainnya membacanya sebagai Ar-Raziq (الرّازق). Nama ini juga disebut dalam bentuk jamak sebanyak lima kali, di antaranya: Dalam surah Al-Ma’idah ayat 114, Allah Ta’ala berfirman, وَارْزُقْنَا وَأَنتَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ “Dan berilah kami rezeki, karena Engkaulah sebaik-baik pemberi rezeki.” (QS. Al-Ma’idah: 114) Dalam surah Al-Jumu’ah ayat 11, Allah Ta’ala berfirman, وَاللَّهُ خَيْرُ الرَّازِقِينَ “Dan Allah adalah sebaik-baik pemberi rezeki.” (QS. Al-Jumu’ah: 11) [1] Nama Ar-Raziq juga disebut dalam sunah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Dalam kitab-kitab Sunan dan Musnad Imam Ahmad, dari Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu, ia berkata, “Harga barang melambung pada masa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Para sahabat berkata, ‘Wahai Rasulullah, tidakkah engkau tetapkan harga?’ Beliau bersabda, إنَّ الله هو الخالق القابض الباسط الرازق المسعر، وإني لأرجو أن ألقى الله ولا يطلبني أحد بمظلمة ظلمتها إياه في دم ولا مال ‘Sesungguhnya Allah adalah Sang Pencipta, Yang Menggenggam, Yang Melapangkan, Yang Maha Pemberi Rezeki, dan Yang Menetapkan harga. Aku berharap dapat bertemu Allah tanpa ada seorang pun yang menuntutku atas suatu kezaliman, baik dalam darah maupun harta.‘” (HR. Abu Dawud no. 3451, At-Tirmidzi no. 1314, dan Ahmad, 3: 156, serta lainnya dengan sanad yang sahih) [2] Kandungan makna nama Allah “Ar-Razzaq” dan “Ar-Raziq“ Untuk mengetahui kandungan makna dari nama Allah tersebut dengan menyeluruh, maka perlu kita ketahui terlebih dahulu makna kata “Ar-Razzaq” dan “Ar-Raziq” secara bahasa, kemudian dalam konteksnya sebagai nama Allah Ta’ala. Makna bahasa dari “Ar-Razzaq” dan “Ar-Raziq“ Ar-rizq (الرِّزْقُ): sesuatu yang dimanfaatkan. Bentuk jamaknya adalah arzaq (أرْزاق). Ar-Raziq (الرازق) merupakan isim fa’il (pelaku), sedangkan Ar-Razzaq (الرزّاق) termasuk dalam bentuk kata yang menunjukkan penekanan (sighat mubalaghah). [3] Makna “Ar-Razzaq” dan “Ar-Raziq” dalam konteks Allah Ibnu Jarir rahimahullah berkata ketika menafsirkan firman Allah di surah Adz-Dzariyat ayat 58, إن اللَّهَ هو الرزاقُ خلقَه، المُتَكَفِّلُ بأقواتِهم “Dialah yang memberikan rezeki kepada makhluk-Nya, yang menjamin kebutuhan makanan mereka.” [4] Al-Hulaimi menjelaskan makna nama Ar-Raziq, المُفيضُ على عباده؛ ما لم يجعل لأبْدانهم قواماً إلا به، والمُنْعم عليهم بإيصال حاجتهم مِنْ ذلك إليهم، لئلا تَتَنغَّص عليهم لذةُ الحياة بتأخّره عنهم، ولا يفقدوها أصْلاً لفقدهم إياه “Dia adalah Zat yang melimpahkan kepada hamba-hamba-Nya sesuatu yang membuat tubuh mereka tidak dapat bertahan hidup, kecuali dengannya. Dia adalah yang memberikan nikmat dengan menyampaikan kebutuhan mereka dari rezeki itu kepada mereka, agar tidak terganggu kenikmatan hidup mereka karena keterlambatannya dan agar mereka tidak kehilangannya sama sekali.” Sedangkan, mengenai makna Ar-Razzaq, ia berkata, وهو الرزّاق رزقاً بعدَ رزقٍ، والمُكْثِر المُوسّع له “Dia adalah yang memberikan rezeki berulang-ulang, melimpahkannya secara berkesinambungan, dan memperbanyak serta meluaskannya.” [5] Syekh Abdurrahman bin Nashir As-Si’diy mengatakan, “Ar-Razzaq” adalah pemberi rezeki kepada seluruh hamba-Nya, karena tidak ada satu makhluk pun di bumi, melainkan rezekinya ada di sisi Allah. Rezeki-Nya kepada hamba-hamba-Nya terbagi menjadi dua jenis: Pertama: Rezeki umum, yang mencakup orang baik maupun orang jahat, generasi terdahulu dan generasi belakangan. Ini adalah rezeki untuk kebutuhan jasmani. Kedua: Rezeki khusus, yaitu rezeki bagi hati, berupa pengisiannya dengan ilmu dan keimanan. Termasuk juga, rezeki halal yang membantu memperbaiki agama seseorang. Rezeki ini khusus diberikan kepada orang-orang beriman, sesuai dengan tingkatan mereka masing-masing, sebagaimana yang ditetapkan oleh hikmah dan rahmat-Nya. [6] Baca juga: Mengenal Nama Allah “Al-Ghaniy” Konsekuensi dari nama Allah “Ar-Razzaq” dan “Ar-Raziq” bagi hamba Penetapan nama “Ar-Razzaq” dan “Ar-Raziq” bagi Allah Ta’ala memiliki banyak konsekuensi, baik dari sisi sifat dan pengkhabaran terhadap Allah, maupun dari sisi hamba. Berikut ini beberapa konsekuensinya dari sisi hamba: Pertama: Seorang hamba harus mengimani bahwasanya hanya Allah sebagai satu-satunya pemberi rezeki Keyakinan bahwa hanya Allah, tanpa sekutu, yang menjadi satu-satunya pemberi rezeki. Allah berfirman, يَا أَيُّهَا النَّاسُ اذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ هَلْ مِنْ خَالِقٍ غَيْرُ اللَّهِ يَرْزُقُكُم مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ “Wahai manusia, ingatlah nikmat Allah atas kalian. Adakah pencipta selain Allah yang memberi rezeki kepada kalian dari langit dan bumi? Tidak ada sesembahan yang benar, selain Dia. Maka, bagaimana mungkin kalian dipalingkan?” (QS. Fathir: 3) Allah juga berfirman, قُلْ مَن يَرْزُقُكُم مِّنَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ قُلِ اللَّهُ وَإِنَّا أَوْ إِيَّاكُمْ لَعَلَى هُدًى أَوْ فِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ “Katakanlah, ‘Siapakah yang memberi rezeki kepada kalian dari langit dan bumi?’ Katakanlah, ‘Allah. Dan sesungguhnya kami atau kalian pasti berada dalam petunjuk atau dalam kesesatan yang nyata.’ ” (QS. Saba’: 24) Allah mengingatkan hamba-hamba-Nya untuk menggunakan akal dalam menyadari tauhid-Nya dan mengesakan-Nya dalam ibadah. Dia adalah satu-satunya yang menciptakan dan memberi rezeki, tanpa ada sekutu bagi-Nya. Karena itu, ibadah hanya boleh ditujukan kepada-Nya, dan tidak boleh ada sekutu, seperti berhala atau sembahan lainnya. Allah berfirman setelah itu, لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ “Tidak ada sesembahan yang benar selain Dia. Maka, bagaimana mungkin kalian dipalingkan?” Artinya, bagaimana kalian bisa berpaling dari ibadah kepada Allah semata setelah penjelasan ini?! [7] Kedua: Seorang hamba harus mengimani bahwasanya hanya Allah Maha Mengatur rezeki hamba-Nya Allah adalah satu-satunya yang mengatur rezeki hamba-hamba-Nya. Dia menjadikan siapa saja yang Dia kehendaki kaya dengan rezeki yang melimpah, dan menyempitkan rezeki bagi yang lain sesuai kehendak-Nya. Dalam semua itu, terdapat hikmah yang mendalam. Allah berfirman, وَاللّهُ فَضَّلَ بَعْضَكُمْ عَلَى بَعْضٍ فِي الْرِّزْقِ “Dan Allah melebihkan sebagian kamu atas sebagian yang lain dalam hal rezeki.” (QS. An-Nahl: 71) Allah juga berfirman, إِنَّ رَبَّكَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَن يَشَاءُ وَيَقْدِرُ إِنَّهُ كَانَ بِعِبَادِهِ خَبِيراً بَصِيراً “Sesungguhnya Tuhanmu melapangkan rezeki bagi siapa yang Dia kehendaki dan menyempitkannya. Sesungguhnya Dia Maha Mengetahui lagi Maha Melihat hamba-hamba-Nya.” (QS. Al-Isra’: 30) Ibnu Katsir rahimahullah menjelaskan bahwa ayat ini berarti Allah mengetahui siapa yang layak diberi kekayaan dan siapa yang layak diberi kefakiran. [8] Ketiga: Hendaknya seorang hamba tidak disibukkan oleh rezeki dunia yang fana dari rezeki akhirat yang kekal Allah telah memperingatkan hamba-hamba-Nya agar tidak sibuk dengan rezeki dunia yang fana hingga melupakan rezeki akhirat yang kekal. Allah berfirman, مَا عِندَكُمْ يَنفَدُّ وَمَا عِندَ اللَّهِ بَاقي “Apa yang ada di sisimu akan lenyap, dan apa yang ada di sisi Allah adalah kekal.” (QS. An-Nahl: 96) Allah juga berfirman, بَلْ تُؤْثِرُونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةُ خَيْرٌ وَأَبْقَى “Tetapi, kamu (orang-orang kafir) lebih mengutamakan kehidupan dunia. Padahal, kehidupan akhirat itu lebih baik dan lebih kekal.” (QS. Al-A’la: 16-17) Orang yang berakal tidak akan membiarkan rezeki dunia (walaupun melimpah) mengalihkan perhatiannya dari tujuan utama ia diciptakan, yaitu untuk beribadah kepada Allah dan mengikhlaskan agama untuk-Nya. [9] Semoga Allah menjadikan kita termasuk hamba-hamba-Nya yang bertakwa, dan dengan karunia serta kemurahan-Nya mewariskan kepada kita surga-surga kenikmatan. Sesungguhnya Dia Maha Mendengar lagi Maha Mengabulkan. Baca juga: Mengenal Nama Allah “Al-Mannan” *** Rumdin PPIA Sragen, 1 Jumadilakhir 1446 Penulis: Prasetyo Abu Ka’ab Artikel: Muslim.or.id   Referensi utama: Al-Badr, Abdur Razzaq. 2015. Fiqhul Asma’il Husna. Cet. ke-1. Mesir: Dar ‘Alamiyah. An-Najdi, Muhammad Al-Hamud. 2020. An-Nahjul Asma fi Syarhil Asma’il Husna. Cet. ke-8. Kuwait: Maktabah Imam Dzahabi.   Catatan kaki: [1] Al-Nahj Al-Asma, hal. 136. [2] Fiqh Al-Asma’ Al-Husna, hal. 119. [3] Al-Nahj Al-Asma, hal. 136, Lisanul ‘Arab, 10: 115. [4] Tafsir At-Thabari, 21: 556. [5] Dinukil dari Al-Nahj Al-Asma, hal. 137. [6] Taisir Al-Karim Ar-Rahman, hal. 947; lihat juga Fiqh Al-Asma’ Al-Husna, hal. 121-122. [7] Al-Nahj Al-Asma, hal. 138. [8] Al-Nahj Al-Asma, hal. 140. [9] Lihat Fiqhul Asma’ Al-Husna, hal. 122-123.
Daftar Isi Toggle Dalil nama Allah Ar-Razzaq dan Ar-RaziqKandungan makna nama Allah “Ar-Razzaq” dan “Ar-Raziq“Makna bahasa dari “Ar-Razzaq” dan “Ar-Raziq“Makna “Ar-Razzaq” dan “Ar-Raziq” dalam konteks AllahKonsekuensi dari nama Allah “Ar-Razzaq” dan “Ar-Raziq” bagi hambaPertama: Seorang hamba harus mengimani bahwasanya hanya Allah sebagai satu-satunya pemberi rezekiKedua: Seorang hamba harus mengimani bahwasanya hanya Allah Maha Mengatur rezeki hamba-NyaKetiga: Hendaknya seorang hamba tidak disibukkan oleh rezeki dunia yang fana dari rezeki akhirat yang kekal Segala puji bagi Allah Ta’ala, Zat Yang Maha Memberi rezeki, dan selawat serta salam semoga tercurah kepada Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam. Dalam Islam, mengenal nama-nama Allah bukan sekadar mengenal kata, tetapi juga memahami maknanya untuk meningkatkan keimanan. Nama Allah Ar-Razzaq dan Ar-Raziq mengajarkan bahwa Allah-lah yang mencukupi seluruh makhluk-Nya dengan rezeki, baik lahiriah maupun rohaniah. Dalam pembahasan ini, kita akan mengulas dalil, makna, dan implikasi dari kedua nama ini, agar semakin mendekatkan diri kita kepada Allah Ta’ala. Dalil nama Allah Ar-Razzaq dan Ar-Raziq Nama ini disebut dalam bentuk tunggal sekali saja, yaitu dalam QS. Adz-Dzariyat: 58. Allah Ta’ala berfirman, إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ “Sesungguhnya Allah, Dialah Maha pemberi rezeki, Pemilik kekuatan yang kokoh.” (QS. Adz-Dzariyat: 58) Ibnu Muhayshin dan lainnya membacanya sebagai Ar-Raziq (الرّازق). Nama ini juga disebut dalam bentuk jamak sebanyak lima kali, di antaranya: Dalam surah Al-Ma’idah ayat 114, Allah Ta’ala berfirman, وَارْزُقْنَا وَأَنتَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ “Dan berilah kami rezeki, karena Engkaulah sebaik-baik pemberi rezeki.” (QS. Al-Ma’idah: 114) Dalam surah Al-Jumu’ah ayat 11, Allah Ta’ala berfirman, وَاللَّهُ خَيْرُ الرَّازِقِينَ “Dan Allah adalah sebaik-baik pemberi rezeki.” (QS. Al-Jumu’ah: 11) [1] Nama Ar-Raziq juga disebut dalam sunah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Dalam kitab-kitab Sunan dan Musnad Imam Ahmad, dari Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu, ia berkata, “Harga barang melambung pada masa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Para sahabat berkata, ‘Wahai Rasulullah, tidakkah engkau tetapkan harga?’ Beliau bersabda, إنَّ الله هو الخالق القابض الباسط الرازق المسعر، وإني لأرجو أن ألقى الله ولا يطلبني أحد بمظلمة ظلمتها إياه في دم ولا مال ‘Sesungguhnya Allah adalah Sang Pencipta, Yang Menggenggam, Yang Melapangkan, Yang Maha Pemberi Rezeki, dan Yang Menetapkan harga. Aku berharap dapat bertemu Allah tanpa ada seorang pun yang menuntutku atas suatu kezaliman, baik dalam darah maupun harta.‘” (HR. Abu Dawud no. 3451, At-Tirmidzi no. 1314, dan Ahmad, 3: 156, serta lainnya dengan sanad yang sahih) [2] Kandungan makna nama Allah “Ar-Razzaq” dan “Ar-Raziq“ Untuk mengetahui kandungan makna dari nama Allah tersebut dengan menyeluruh, maka perlu kita ketahui terlebih dahulu makna kata “Ar-Razzaq” dan “Ar-Raziq” secara bahasa, kemudian dalam konteksnya sebagai nama Allah Ta’ala. Makna bahasa dari “Ar-Razzaq” dan “Ar-Raziq“ Ar-rizq (الرِّزْقُ): sesuatu yang dimanfaatkan. Bentuk jamaknya adalah arzaq (أرْزاق). Ar-Raziq (الرازق) merupakan isim fa’il (pelaku), sedangkan Ar-Razzaq (الرزّاق) termasuk dalam bentuk kata yang menunjukkan penekanan (sighat mubalaghah). [3] Makna “Ar-Razzaq” dan “Ar-Raziq” dalam konteks Allah Ibnu Jarir rahimahullah berkata ketika menafsirkan firman Allah di surah Adz-Dzariyat ayat 58, إن اللَّهَ هو الرزاقُ خلقَه، المُتَكَفِّلُ بأقواتِهم “Dialah yang memberikan rezeki kepada makhluk-Nya, yang menjamin kebutuhan makanan mereka.” [4] Al-Hulaimi menjelaskan makna nama Ar-Raziq, المُفيضُ على عباده؛ ما لم يجعل لأبْدانهم قواماً إلا به، والمُنْعم عليهم بإيصال حاجتهم مِنْ ذلك إليهم، لئلا تَتَنغَّص عليهم لذةُ الحياة بتأخّره عنهم، ولا يفقدوها أصْلاً لفقدهم إياه “Dia adalah Zat yang melimpahkan kepada hamba-hamba-Nya sesuatu yang membuat tubuh mereka tidak dapat bertahan hidup, kecuali dengannya. Dia adalah yang memberikan nikmat dengan menyampaikan kebutuhan mereka dari rezeki itu kepada mereka, agar tidak terganggu kenikmatan hidup mereka karena keterlambatannya dan agar mereka tidak kehilangannya sama sekali.” Sedangkan, mengenai makna Ar-Razzaq, ia berkata, وهو الرزّاق رزقاً بعدَ رزقٍ، والمُكْثِر المُوسّع له “Dia adalah yang memberikan rezeki berulang-ulang, melimpahkannya secara berkesinambungan, dan memperbanyak serta meluaskannya.” [5] Syekh Abdurrahman bin Nashir As-Si’diy mengatakan, “Ar-Razzaq” adalah pemberi rezeki kepada seluruh hamba-Nya, karena tidak ada satu makhluk pun di bumi, melainkan rezekinya ada di sisi Allah. Rezeki-Nya kepada hamba-hamba-Nya terbagi menjadi dua jenis: Pertama: Rezeki umum, yang mencakup orang baik maupun orang jahat, generasi terdahulu dan generasi belakangan. Ini adalah rezeki untuk kebutuhan jasmani. Kedua: Rezeki khusus, yaitu rezeki bagi hati, berupa pengisiannya dengan ilmu dan keimanan. Termasuk juga, rezeki halal yang membantu memperbaiki agama seseorang. Rezeki ini khusus diberikan kepada orang-orang beriman, sesuai dengan tingkatan mereka masing-masing, sebagaimana yang ditetapkan oleh hikmah dan rahmat-Nya. [6] Baca juga: Mengenal Nama Allah “Al-Ghaniy” Konsekuensi dari nama Allah “Ar-Razzaq” dan “Ar-Raziq” bagi hamba Penetapan nama “Ar-Razzaq” dan “Ar-Raziq” bagi Allah Ta’ala memiliki banyak konsekuensi, baik dari sisi sifat dan pengkhabaran terhadap Allah, maupun dari sisi hamba. Berikut ini beberapa konsekuensinya dari sisi hamba: Pertama: Seorang hamba harus mengimani bahwasanya hanya Allah sebagai satu-satunya pemberi rezeki Keyakinan bahwa hanya Allah, tanpa sekutu, yang menjadi satu-satunya pemberi rezeki. Allah berfirman, يَا أَيُّهَا النَّاسُ اذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ هَلْ مِنْ خَالِقٍ غَيْرُ اللَّهِ يَرْزُقُكُم مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ “Wahai manusia, ingatlah nikmat Allah atas kalian. Adakah pencipta selain Allah yang memberi rezeki kepada kalian dari langit dan bumi? Tidak ada sesembahan yang benar, selain Dia. Maka, bagaimana mungkin kalian dipalingkan?” (QS. Fathir: 3) Allah juga berfirman, قُلْ مَن يَرْزُقُكُم مِّنَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ قُلِ اللَّهُ وَإِنَّا أَوْ إِيَّاكُمْ لَعَلَى هُدًى أَوْ فِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ “Katakanlah, ‘Siapakah yang memberi rezeki kepada kalian dari langit dan bumi?’ Katakanlah, ‘Allah. Dan sesungguhnya kami atau kalian pasti berada dalam petunjuk atau dalam kesesatan yang nyata.’ ” (QS. Saba’: 24) Allah mengingatkan hamba-hamba-Nya untuk menggunakan akal dalam menyadari tauhid-Nya dan mengesakan-Nya dalam ibadah. Dia adalah satu-satunya yang menciptakan dan memberi rezeki, tanpa ada sekutu bagi-Nya. Karena itu, ibadah hanya boleh ditujukan kepada-Nya, dan tidak boleh ada sekutu, seperti berhala atau sembahan lainnya. Allah berfirman setelah itu, لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ “Tidak ada sesembahan yang benar selain Dia. Maka, bagaimana mungkin kalian dipalingkan?” Artinya, bagaimana kalian bisa berpaling dari ibadah kepada Allah semata setelah penjelasan ini?! [7] Kedua: Seorang hamba harus mengimani bahwasanya hanya Allah Maha Mengatur rezeki hamba-Nya Allah adalah satu-satunya yang mengatur rezeki hamba-hamba-Nya. Dia menjadikan siapa saja yang Dia kehendaki kaya dengan rezeki yang melimpah, dan menyempitkan rezeki bagi yang lain sesuai kehendak-Nya. Dalam semua itu, terdapat hikmah yang mendalam. Allah berfirman, وَاللّهُ فَضَّلَ بَعْضَكُمْ عَلَى بَعْضٍ فِي الْرِّزْقِ “Dan Allah melebihkan sebagian kamu atas sebagian yang lain dalam hal rezeki.” (QS. An-Nahl: 71) Allah juga berfirman, إِنَّ رَبَّكَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَن يَشَاءُ وَيَقْدِرُ إِنَّهُ كَانَ بِعِبَادِهِ خَبِيراً بَصِيراً “Sesungguhnya Tuhanmu melapangkan rezeki bagi siapa yang Dia kehendaki dan menyempitkannya. Sesungguhnya Dia Maha Mengetahui lagi Maha Melihat hamba-hamba-Nya.” (QS. Al-Isra’: 30) Ibnu Katsir rahimahullah menjelaskan bahwa ayat ini berarti Allah mengetahui siapa yang layak diberi kekayaan dan siapa yang layak diberi kefakiran. [8] Ketiga: Hendaknya seorang hamba tidak disibukkan oleh rezeki dunia yang fana dari rezeki akhirat yang kekal Allah telah memperingatkan hamba-hamba-Nya agar tidak sibuk dengan rezeki dunia yang fana hingga melupakan rezeki akhirat yang kekal. Allah berfirman, مَا عِندَكُمْ يَنفَدُّ وَمَا عِندَ اللَّهِ بَاقي “Apa yang ada di sisimu akan lenyap, dan apa yang ada di sisi Allah adalah kekal.” (QS. An-Nahl: 96) Allah juga berfirman, بَلْ تُؤْثِرُونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةُ خَيْرٌ وَأَبْقَى “Tetapi, kamu (orang-orang kafir) lebih mengutamakan kehidupan dunia. Padahal, kehidupan akhirat itu lebih baik dan lebih kekal.” (QS. Al-A’la: 16-17) Orang yang berakal tidak akan membiarkan rezeki dunia (walaupun melimpah) mengalihkan perhatiannya dari tujuan utama ia diciptakan, yaitu untuk beribadah kepada Allah dan mengikhlaskan agama untuk-Nya. [9] Semoga Allah menjadikan kita termasuk hamba-hamba-Nya yang bertakwa, dan dengan karunia serta kemurahan-Nya mewariskan kepada kita surga-surga kenikmatan. Sesungguhnya Dia Maha Mendengar lagi Maha Mengabulkan. Baca juga: Mengenal Nama Allah “Al-Mannan” *** Rumdin PPIA Sragen, 1 Jumadilakhir 1446 Penulis: Prasetyo Abu Ka’ab Artikel: Muslim.or.id   Referensi utama: Al-Badr, Abdur Razzaq. 2015. Fiqhul Asma’il Husna. Cet. ke-1. Mesir: Dar ‘Alamiyah. An-Najdi, Muhammad Al-Hamud. 2020. An-Nahjul Asma fi Syarhil Asma’il Husna. Cet. ke-8. Kuwait: Maktabah Imam Dzahabi.   Catatan kaki: [1] Al-Nahj Al-Asma, hal. 136. [2] Fiqh Al-Asma’ Al-Husna, hal. 119. [3] Al-Nahj Al-Asma, hal. 136, Lisanul ‘Arab, 10: 115. [4] Tafsir At-Thabari, 21: 556. [5] Dinukil dari Al-Nahj Al-Asma, hal. 137. [6] Taisir Al-Karim Ar-Rahman, hal. 947; lihat juga Fiqh Al-Asma’ Al-Husna, hal. 121-122. [7] Al-Nahj Al-Asma, hal. 138. [8] Al-Nahj Al-Asma, hal. 140. [9] Lihat Fiqhul Asma’ Al-Husna, hal. 122-123.


Daftar Isi Toggle Dalil nama Allah Ar-Razzaq dan Ar-RaziqKandungan makna nama Allah “Ar-Razzaq” dan “Ar-Raziq“Makna bahasa dari “Ar-Razzaq” dan “Ar-Raziq“Makna “Ar-Razzaq” dan “Ar-Raziq” dalam konteks AllahKonsekuensi dari nama Allah “Ar-Razzaq” dan “Ar-Raziq” bagi hambaPertama: Seorang hamba harus mengimani bahwasanya hanya Allah sebagai satu-satunya pemberi rezekiKedua: Seorang hamba harus mengimani bahwasanya hanya Allah Maha Mengatur rezeki hamba-NyaKetiga: Hendaknya seorang hamba tidak disibukkan oleh rezeki dunia yang fana dari rezeki akhirat yang kekal Segala puji bagi Allah Ta’ala, Zat Yang Maha Memberi rezeki, dan selawat serta salam semoga tercurah kepada Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam. Dalam Islam, mengenal nama-nama Allah bukan sekadar mengenal kata, tetapi juga memahami maknanya untuk meningkatkan keimanan. Nama Allah Ar-Razzaq dan Ar-Raziq mengajarkan bahwa Allah-lah yang mencukupi seluruh makhluk-Nya dengan rezeki, baik lahiriah maupun rohaniah. Dalam pembahasan ini, kita akan mengulas dalil, makna, dan implikasi dari kedua nama ini, agar semakin mendekatkan diri kita kepada Allah Ta’ala. Dalil nama Allah Ar-Razzaq dan Ar-Raziq Nama ini disebut dalam bentuk tunggal sekali saja, yaitu dalam QS. Adz-Dzariyat: 58. Allah Ta’ala berfirman, إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ “Sesungguhnya Allah, Dialah Maha pemberi rezeki, Pemilik kekuatan yang kokoh.” (QS. Adz-Dzariyat: 58) Ibnu Muhayshin dan lainnya membacanya sebagai Ar-Raziq (الرّازق). Nama ini juga disebut dalam bentuk jamak sebanyak lima kali, di antaranya: Dalam surah Al-Ma’idah ayat 114, Allah Ta’ala berfirman, وَارْزُقْنَا وَأَنتَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ “Dan berilah kami rezeki, karena Engkaulah sebaik-baik pemberi rezeki.” (QS. Al-Ma’idah: 114) Dalam surah Al-Jumu’ah ayat 11, Allah Ta’ala berfirman, وَاللَّهُ خَيْرُ الرَّازِقِينَ “Dan Allah adalah sebaik-baik pemberi rezeki.” (QS. Al-Jumu’ah: 11) [1] Nama Ar-Raziq juga disebut dalam sunah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Dalam kitab-kitab Sunan dan Musnad Imam Ahmad, dari Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu, ia berkata, “Harga barang melambung pada masa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Para sahabat berkata, ‘Wahai Rasulullah, tidakkah engkau tetapkan harga?’ Beliau bersabda, إنَّ الله هو الخالق القابض الباسط الرازق المسعر، وإني لأرجو أن ألقى الله ولا يطلبني أحد بمظلمة ظلمتها إياه في دم ولا مال ‘Sesungguhnya Allah adalah Sang Pencipta, Yang Menggenggam, Yang Melapangkan, Yang Maha Pemberi Rezeki, dan Yang Menetapkan harga. Aku berharap dapat bertemu Allah tanpa ada seorang pun yang menuntutku atas suatu kezaliman, baik dalam darah maupun harta.‘” (HR. Abu Dawud no. 3451, At-Tirmidzi no. 1314, dan Ahmad, 3: 156, serta lainnya dengan sanad yang sahih) [2] Kandungan makna nama Allah “Ar-Razzaq” dan “Ar-Raziq“ Untuk mengetahui kandungan makna dari nama Allah tersebut dengan menyeluruh, maka perlu kita ketahui terlebih dahulu makna kata “Ar-Razzaq” dan “Ar-Raziq” secara bahasa, kemudian dalam konteksnya sebagai nama Allah Ta’ala. Makna bahasa dari “Ar-Razzaq” dan “Ar-Raziq“ Ar-rizq (الرِّزْقُ): sesuatu yang dimanfaatkan. Bentuk jamaknya adalah arzaq (أرْزاق). Ar-Raziq (الرازق) merupakan isim fa’il (pelaku), sedangkan Ar-Razzaq (الرزّاق) termasuk dalam bentuk kata yang menunjukkan penekanan (sighat mubalaghah). [3] Makna “Ar-Razzaq” dan “Ar-Raziq” dalam konteks Allah Ibnu Jarir rahimahullah berkata ketika menafsirkan firman Allah di surah Adz-Dzariyat ayat 58, إن اللَّهَ هو الرزاقُ خلقَه، المُتَكَفِّلُ بأقواتِهم “Dialah yang memberikan rezeki kepada makhluk-Nya, yang menjamin kebutuhan makanan mereka.” [4] Al-Hulaimi menjelaskan makna nama Ar-Raziq, المُفيضُ على عباده؛ ما لم يجعل لأبْدانهم قواماً إلا به، والمُنْعم عليهم بإيصال حاجتهم مِنْ ذلك إليهم، لئلا تَتَنغَّص عليهم لذةُ الحياة بتأخّره عنهم، ولا يفقدوها أصْلاً لفقدهم إياه “Dia adalah Zat yang melimpahkan kepada hamba-hamba-Nya sesuatu yang membuat tubuh mereka tidak dapat bertahan hidup, kecuali dengannya. Dia adalah yang memberikan nikmat dengan menyampaikan kebutuhan mereka dari rezeki itu kepada mereka, agar tidak terganggu kenikmatan hidup mereka karena keterlambatannya dan agar mereka tidak kehilangannya sama sekali.” Sedangkan, mengenai makna Ar-Razzaq, ia berkata, وهو الرزّاق رزقاً بعدَ رزقٍ، والمُكْثِر المُوسّع له “Dia adalah yang memberikan rezeki berulang-ulang, melimpahkannya secara berkesinambungan, dan memperbanyak serta meluaskannya.” [5] Syekh Abdurrahman bin Nashir As-Si’diy mengatakan, “Ar-Razzaq” adalah pemberi rezeki kepada seluruh hamba-Nya, karena tidak ada satu makhluk pun di bumi, melainkan rezekinya ada di sisi Allah. Rezeki-Nya kepada hamba-hamba-Nya terbagi menjadi dua jenis: Pertama: Rezeki umum, yang mencakup orang baik maupun orang jahat, generasi terdahulu dan generasi belakangan. Ini adalah rezeki untuk kebutuhan jasmani. Kedua: Rezeki khusus, yaitu rezeki bagi hati, berupa pengisiannya dengan ilmu dan keimanan. Termasuk juga, rezeki halal yang membantu memperbaiki agama seseorang. Rezeki ini khusus diberikan kepada orang-orang beriman, sesuai dengan tingkatan mereka masing-masing, sebagaimana yang ditetapkan oleh hikmah dan rahmat-Nya. [6] Baca juga: Mengenal Nama Allah “Al-Ghaniy” Konsekuensi dari nama Allah “Ar-Razzaq” dan “Ar-Raziq” bagi hamba Penetapan nama “Ar-Razzaq” dan “Ar-Raziq” bagi Allah Ta’ala memiliki banyak konsekuensi, baik dari sisi sifat dan pengkhabaran terhadap Allah, maupun dari sisi hamba. Berikut ini beberapa konsekuensinya dari sisi hamba: Pertama: Seorang hamba harus mengimani bahwasanya hanya Allah sebagai satu-satunya pemberi rezeki Keyakinan bahwa hanya Allah, tanpa sekutu, yang menjadi satu-satunya pemberi rezeki. Allah berfirman, يَا أَيُّهَا النَّاسُ اذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ هَلْ مِنْ خَالِقٍ غَيْرُ اللَّهِ يَرْزُقُكُم مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ “Wahai manusia, ingatlah nikmat Allah atas kalian. Adakah pencipta selain Allah yang memberi rezeki kepada kalian dari langit dan bumi? Tidak ada sesembahan yang benar, selain Dia. Maka, bagaimana mungkin kalian dipalingkan?” (QS. Fathir: 3) Allah juga berfirman, قُلْ مَن يَرْزُقُكُم مِّنَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ قُلِ اللَّهُ وَإِنَّا أَوْ إِيَّاكُمْ لَعَلَى هُدًى أَوْ فِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ “Katakanlah, ‘Siapakah yang memberi rezeki kepada kalian dari langit dan bumi?’ Katakanlah, ‘Allah. Dan sesungguhnya kami atau kalian pasti berada dalam petunjuk atau dalam kesesatan yang nyata.’ ” (QS. Saba’: 24) Allah mengingatkan hamba-hamba-Nya untuk menggunakan akal dalam menyadari tauhid-Nya dan mengesakan-Nya dalam ibadah. Dia adalah satu-satunya yang menciptakan dan memberi rezeki, tanpa ada sekutu bagi-Nya. Karena itu, ibadah hanya boleh ditujukan kepada-Nya, dan tidak boleh ada sekutu, seperti berhala atau sembahan lainnya. Allah berfirman setelah itu, لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ “Tidak ada sesembahan yang benar selain Dia. Maka, bagaimana mungkin kalian dipalingkan?” Artinya, bagaimana kalian bisa berpaling dari ibadah kepada Allah semata setelah penjelasan ini?! [7] Kedua: Seorang hamba harus mengimani bahwasanya hanya Allah Maha Mengatur rezeki hamba-Nya Allah adalah satu-satunya yang mengatur rezeki hamba-hamba-Nya. Dia menjadikan siapa saja yang Dia kehendaki kaya dengan rezeki yang melimpah, dan menyempitkan rezeki bagi yang lain sesuai kehendak-Nya. Dalam semua itu, terdapat hikmah yang mendalam. Allah berfirman, وَاللّهُ فَضَّلَ بَعْضَكُمْ عَلَى بَعْضٍ فِي الْرِّزْقِ “Dan Allah melebihkan sebagian kamu atas sebagian yang lain dalam hal rezeki.” (QS. An-Nahl: 71) Allah juga berfirman, إِنَّ رَبَّكَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَن يَشَاءُ وَيَقْدِرُ إِنَّهُ كَانَ بِعِبَادِهِ خَبِيراً بَصِيراً “Sesungguhnya Tuhanmu melapangkan rezeki bagi siapa yang Dia kehendaki dan menyempitkannya. Sesungguhnya Dia Maha Mengetahui lagi Maha Melihat hamba-hamba-Nya.” (QS. Al-Isra’: 30) Ibnu Katsir rahimahullah menjelaskan bahwa ayat ini berarti Allah mengetahui siapa yang layak diberi kekayaan dan siapa yang layak diberi kefakiran. [8] Ketiga: Hendaknya seorang hamba tidak disibukkan oleh rezeki dunia yang fana dari rezeki akhirat yang kekal Allah telah memperingatkan hamba-hamba-Nya agar tidak sibuk dengan rezeki dunia yang fana hingga melupakan rezeki akhirat yang kekal. Allah berfirman, مَا عِندَكُمْ يَنفَدُّ وَمَا عِندَ اللَّهِ بَاقي “Apa yang ada di sisimu akan lenyap, dan apa yang ada di sisi Allah adalah kekal.” (QS. An-Nahl: 96) Allah juga berfirman, بَلْ تُؤْثِرُونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةُ خَيْرٌ وَأَبْقَى “Tetapi, kamu (orang-orang kafir) lebih mengutamakan kehidupan dunia. Padahal, kehidupan akhirat itu lebih baik dan lebih kekal.” (QS. Al-A’la: 16-17) Orang yang berakal tidak akan membiarkan rezeki dunia (walaupun melimpah) mengalihkan perhatiannya dari tujuan utama ia diciptakan, yaitu untuk beribadah kepada Allah dan mengikhlaskan agama untuk-Nya. [9] Semoga Allah menjadikan kita termasuk hamba-hamba-Nya yang bertakwa, dan dengan karunia serta kemurahan-Nya mewariskan kepada kita surga-surga kenikmatan. Sesungguhnya Dia Maha Mendengar lagi Maha Mengabulkan. Baca juga: Mengenal Nama Allah “Al-Mannan” *** Rumdin PPIA Sragen, 1 Jumadilakhir 1446 Penulis: Prasetyo Abu Ka’ab Artikel: Muslim.or.id   Referensi utama: Al-Badr, Abdur Razzaq. 2015. Fiqhul Asma’il Husna. Cet. ke-1. Mesir: Dar ‘Alamiyah. An-Najdi, Muhammad Al-Hamud. 2020. An-Nahjul Asma fi Syarhil Asma’il Husna. Cet. ke-8. Kuwait: Maktabah Imam Dzahabi.   Catatan kaki: [1] Al-Nahj Al-Asma, hal. 136. [2] Fiqh Al-Asma’ Al-Husna, hal. 119. [3] Al-Nahj Al-Asma, hal. 136, Lisanul ‘Arab, 10: 115. [4] Tafsir At-Thabari, 21: 556. [5] Dinukil dari Al-Nahj Al-Asma, hal. 137. [6] Taisir Al-Karim Ar-Rahman, hal. 947; lihat juga Fiqh Al-Asma’ Al-Husna, hal. 121-122. [7] Al-Nahj Al-Asma, hal. 138. [8] Al-Nahj Al-Asma, hal. 140. [9] Lihat Fiqhul Asma’ Al-Husna, hal. 122-123.

Khutbah Jumat: Jangan Bangga Hanya dengan Nilai Akademik!

Jangan hanya bangga dengan nilai akademik yang tinggi, karena keberhasilan sejati tidak hanya diukur dari angka-angka di atas kertas. Anak-anak kita jauh lebih membutuhkan pendidikan agama dan pembentukan akhlak mulia yang akan menjadi bekal utama mereka dalam menghadapi kehidupan dunia dan akhirat. Akhlak yang baik serta keimanan yang kokoh adalah investasi terbaik yang lebih berharga daripada sekadar prestasi duniawi.  Daftar Isi tutup 1. Khutbah Pertama 2. Khutbah Kedua  Khutbah Pertama الحَمْدُ للهِ الْمَلِكِ الدَّيَّانِ، وَالصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ عَلَى مُحَمَّدٍ سَيِّدِ وَلَدِ عَدْنَانَ، وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ وَتَابِعِيْهِ عَلَى مَرِّ الزَّمَانِ.وَأَشْهَدُ أَنْ لَّا إِلهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيْكَ لَهُ ، وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُاَمَّا بَعْدُ، فَيَا أَيُّهَا الْحَاضِرُوْنَ، اِتَّقُوا اللهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوْتُنَّ اِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُوْنَ.قَالَ اللهُ تَعَالَى فِي الْقُرْاٰنِ الْعَظِيْمِ. أَعُوْذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيْمِ:يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًاMa’asyiral muslimin rahimani wa rahimakumullah …Mengawali khutbah pada siang hari yang penuh keberkahan ini, khatib berwasiat kepada kita semua terutama kepada diri khatib pribadi untuk senantiasa berusaha meningkatkan kualitas keimanan dan ketakwaan kita kepada Allah subhanahu wa ta’ala dengan melakukan semua kewajiban dan meninggalkan seluruh yang diharamkan. Di antara hal yang diperintahkan adalah Allah memerintahkan agar menjaga keluarga dan anak kita dari api neraka. Allah Ta’ala berfirman,يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ قُوٓا۟ أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا ٱلنَّاسُ وَٱلْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلَٰٓئِكَةٌ غِلَاظٌ شِدَادٌ لَّا يَعْصُونَ ٱللَّهَ مَآ أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ “Hai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu; penjaganya malaikat-malaikat yang kasar, keras, dan tidak mendurhakai Allah terhadap apa yang diperintahkan-Nya kepada mereka dan selalu mengerjakan apa yang diperintahkan.” (QS. At-Tahrim: 6)Shalawat dan salam semoga tercurah pada Nabi akhir zaman, suri tauladan kita, Nabi kita Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam.Jamaah Jumat yang dirahmati Allah …Pada akhir semester ini, banyak dari anak-anak kita yang baru saja menerima rapor hasil belajar mereka di sekolah. Bagi sebagian orang tua, momen ini adalah saat yang dinanti untuk mengetahui pencapaian akademik anak-anak.Namun, mari kita renungkan sejenak: Apakah kita hanya melihat angka-angka di atas kertas sebagai indikator keberhasilan anak kita? Atau justru momen ini bisa menjadi waktu refleksi yang lebih dalam, untuk mengevaluasi sejauh mana perkembangan spiritual, akhlak, dan keimanan mereka?Ingatlah, prestasi akademik itu penting, tetapi bukanlah segalanya. Nilai yang tinggi di sekolah tidak akan berarti banyak jika tidak disertai dengan akhlak yang mulia dan iman yang kokoh. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam telah mengingatkan kita betapa pentingnya memberikan perhatian kepada pendidikan agama. Sebagai orang tua, kita bertanggung jawab atas perkembangan iman dan akhlak anak-anak kita, lebih dari sekadar prestasi duniawi mereka. Makanya di awal khutbah telah diingatkan mengenai ayat,يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ قُوٓا۟ أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا“Hai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka.” (QS. At-Tahrim: 6)Dalam Tafsir Ibnu Katsir, Mujahid rahimahullah berkata tentang ayat ini: (peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka) yaitu bertakwalah kepada Allah dan perintahkanlah kepada keluarga kalian untuk bertakwa kepada-Nya.Maka, khutbah hari ini akan mengingatkan kita semua tentang pentingnya memprioritaskan pendidikan agama, karena inilah investasi terbaik yang akan mengantarkan anak-anak kita pada keberhasilan sejati, baik di dunia maupun di akhirat. Dalam konteks ini, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam memberikan panduan bahwa amal yang paling berharga dan terus mengalir pahalanya adalah amal yang berkaitan dengan kebaikan abadi, termasuk doa dari anak yang saleh.Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, ia berkata bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,إِذَا مَاتَ الْإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَمَلُهُ إِلَّا مِنْ ثَلَاثَةٍ مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ وَعِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ وَوَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ“Jika seseorang meninggal dunia, maka terputuslah amalannya kecuali tiga perkara (yaitu): sedekah jariyah, ilmu yang dimanfaatkan, atau do’a anak yang sholeh” (HR. Muslim no. 1631)Baca juga: Terputusnya Amalan Kecuali Tiga PerkaraHal ini menunjukkan bahwa pendidikan agama dan pembentukan akhlak pada anak bukan hanya tanggung jawab duniawi, tetapi juga memiliki dampak abadi yang terus mengalir hingga akhirat. Karena itu, dalam mendidik anak, orang tua juga perlu bijak dalam memanfaatkan nikmat duniawi yang diberikan Allah untuk mendukung bekal menuju akhirat.Allah Ta’ala berfirman,وَابْتَغِ فِيمَا آَتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآَخِرَةَ وَلَا تَنْسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا“Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu (kebahagiaan) negeri akhirat, dan janganlah kamu melupakan bahagianmu dari (kenikmatan) duniawi” (QS. Al Qashshash: 77).Dalam Tafsir Al-Jalalain (hlm. 405) dijelaskan bahwa ayat tersebut mengajarkan agar harta yang diberikan Allah dimanfaatkan sebagai bekal menuju akhirat, salah satunya dengan menginfakkannya untuk ketaatan di jalan Allah. Namun, bagian dari dunia juga tidak boleh diabaikan, karena hal-hal duniawi dapat dimanfaatkan untuk mendukung perjalanan menuju akhirat.Dengan kata lain, urusan dunia, seperti prestasi akademik, seharusnya dijadikan sarana untuk meningkatkan kualitas agama dan akhlak anak.Dalam surah Adz-Dzariyat juga disebutkan,قُتِلَ الْخَرَّاصُونَ (10) الَّذِينَ هُمْ فِي غَمْرَةٍ سَاهُونَ (11)“Terkutuklah orang-orang yang banyak berdusta, (yaitu) orang-orang yang terbenam dalam kebodohan yang lalai.” (QS. Adz-Dzariyat: 10-11)Yang dimaksud “alladzina hum fii ghomroh” adalah mereka buta dan jahil akan perkara akhirat. “Saahun” berarti lalai. As-sahwu itu berarti lalai dari sesuatu dan hati tidak memperhatikannya. Sebagaimana hal ini ditafsirkan dalam Zaad Al-Masir karya Ibnul Jauzi.Betapa banyak anak yang dididik dengan akademik yang bagus, tetapi tidak giat dalam melaksanakan shalat lima waktu, terutama shalat Subuh. Hal ini menjadi keprihatinan besar karena shalat adalah kewajiban yang paling utama dan harus diingatkan kepada anak-anak kita sejak dini. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam menekankan pentingnya pengajaran shalat sejak kecil. Dari Amr bin Syu’aib, dari bapaknya, dari kakeknya radhiyallahu ‘anhu, beliau meriwayatkan sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam,مُرُوا أَوْلاَدَكُمْ بِالصَّلاَةِ وَهُمْ أَبْنَاءُ سَبْعِ سِنِينَ وَاضْرِبُوهُمْ عَلَيْهَا وَهُمْ أَبْنَاءُ عَشْرِ سِنِينَ“Perintahkan anak-anak kalian untuk mengerjakan shalat ketika mereka berumur tujuh tahun. Pukul mereka jika tidak mengerjakannya ketika mereka berumur sepuluh tahun.” (HR. Abu Daud, no. 495).Hadits ini mengajarkan bahwa membiasakan anak dengan kewajiban agama adalah tugas orang tua, dan ini harus disertai doa agar Allah memberikan taufik kepada mereka. Tanpa doa, sulit bagi kita untuk mencapai tujuan memiliki anak yang shalih, karena kesalehan adalah anugerah Allah. Allah Ta’ala berfirman,مَنْ يَهْدِ اللَّهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِي وَمَنْ يُضْلِلْ فَأُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ“Barang siapa yang diberi petunjuk oleh Allah, maka dialah yang mendapat petunjuk; dan barang siapa yang disesatkan Allah, maka merekalah orang-orang yang merugi.” (QS. Al-A’raf: 178).Doa juga menjadi sunnah para nabi dalam mendidik anak. Nabi Ibrahim ‘alaihis salam memohon,رَبِّ هَبْ لِي مِنَ الصَّالِحِينَ“ROBBI HAB LII MINAASH-SHOOLIHIIN” (Artinya: Ya Rabbku, anugrahkanlah kepadaku (seorang anak) yang termasuk orang-orang yang saleh).” (QS. Ash-Shaffat: 100).Begitu pula Nabi Zakariya ‘alaihis salam yang berdoa,رَبِّ هَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ ذُرِّيَّةً طَيِّبَةً إِنَّكَ سَمِيعُ الدُّعَاءِ“ROBBI HAB LII MIN LADUNKA DZURRIYYATAN THOYYIBATAN INNAKA SAMII’UD DU’AA’.” (Artinya: Ya Rabbku, berilah aku dari sisi Engkau seorang anak yang baik. Sesungguhnya Engkau Maha Mendengar doa).” (QS. Ali Imran: 38).Bahkan doa ini diajarkan untuk meliputi keluarga secara keseluruhan, seperti dalam doa ‘ibadurrahman,رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا“ROBBANAA HAB LANAA MIN AZWAAJINAA WA DZURRIYYAATINAA QURROTA A’YUNIN WAJ’ALNAA LIL MUTTAQIINA IMAAMAA” (Artinya: Ya Rabb kami, anugerahkanlah kepada kami, istri-istri kami, dan keturunan kami sebagai penyejuk hati, dan jadikanlah kami pemimpin bagi orang-orang yang bertakwa).” (QS. Al-Furqan: 74).Selain doa, teladan juga sangat penting dalam mendidik anak. Orang tua adalah cermin yang paling dekat dengan anak-anaknya. Sa’id bin Al-Musayyib rahimahullah pernah berkata kepada anaknya,لَأَزِيْدَنَّ فِي صَلاَتِي مِنْ أَجْلِكَ“Wahai anakku, sungguh aku terus menambah shalatku ini karenamu (agar kamu menjadi saleh).” (Jami’ Al-‘Ulum wa Al-Hikam, 1:467)Kisah dalam Al-Qur’an tentang dua anak yatim yang mendapatkan penjagaan Allah karena ayah mereka adalah orang yang saleh menjadi bukti kuat pengaruh teladan ini. Allah Ta’ala berfirman,وَأَمَّا الْجِدَارُ فَكَانَ لِغُلَامَيْنِ يَتِيمَيْنِ فِي الْمَدِينَةِ وَكَانَ تَحْتَهُ كَنْزٌ لَهُمَا وَكَانَ أَبُوهُمَا صَالِحًا“Adapun dinding rumah adalah kepunyaan dua orang anak yatim di kota itu, dan di bawahnya ada harta benda simpanan bagi mereka berdua, sedang ayahnya adalah seorang yang saleh.” (QS. Al-Kahfi: 82).‘Umar bin ‘Abdil ‘Aziz menegaskan hal ini dengan mengatakan,مَا مِنْ مُؤْمِنٍ يَمُوْتُ إِلاَّ حَفِظَهُ اللهُ فِي عَقِبِهِ وَعَقِبِ عَقِبِهِ“Setiap mukmin yang meninggal dunia, maka Allah akan senantiasa menjaga anak dan keturunannya setelah itu.” (Jami’ Al-‘Ulum wa Al-Hikam, 1:467)Baca juga: Bagaimana Mendidik Anak Menjadi Saleh?Mendidik anak tidak hanya mengajarkan ilmu duniawi, tetapi juga membangun kesalehan melalui doa dan teladan.Semoga Allah menjadikan kita orang tua yang mampu mengantarkan anak-anak kita menjadi generasi yang saleh, penyejuk hati, dan pemimpin bagi umat.بَارَكَ اللهُ لِيْ وَلَكُمْ فِي الْقُرْاٰنِ الْعَظِيْمِ وَنَفَعَنِي وَاِيَّاكُمْ بِمَا فِيْهِ مِنَ الْاٰيَاتِ وَالذِّكْرِ الْحَكِيْمِ وَتَقَبَّلَ مِنِّيْ وَمِنْكُمْ تِلَاوَتَهُ اِنَّهُ هُوَ السَّمِيْعُ الْعَلِيْمُ. وَأَسْتَغْفِرُ اللهَ لِيْ وَلَكُمْ، فَاسْتَغْفِرُوْهُ، إِنَّهُ هُوَ الْغَفُوْرُ الرَّحِيْمُ.BAROKALLAHU LII WA LAKUM FIL QUR’ANIL ‘AZHIM WA NAFA’ANII WA IYYAKUM BIMAA FIIHI MINAL AYAATI WADZ DZIKRIL HAKIIM, WA TAQOBBAL MINNI WA MINKUM TILAAWATAHU, INNAHU HUWAS SAMII’UL ‘ALIIM. WA ASTAGHFIRULLAHA LII WA LAKUM FASTAGHFIRUUHU, INNAHU HUWAL GHAFURUR ROHIIM. Khutbah Keduaاَلْحَمْدُ لِلّٰهِ وَكَفَى، وَأُصَلِّيْ وَأُسَلِّمُ عَلَى مُحَمَّدٍ الْمُصْطَفَى، وَعَلَى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ أَهْلِ الْوَفَا. أَشْهَدُ أَنْ لَّا إلهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيْكَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ أَمَّا بَعْدُ،فَيَا أَيُّهَا الْمُسْلِمُوْنَ، أُوْصِيْكُمْ وَنَفْسِيْ بِتَقْوَى اللهِ الْعَلِيِّ الْعَظِيْمِ وَاعْلَمُوْا أَنَّ اللهَ أَمَرَكُمْ بِأَمْرٍ عَظِيْمٍ، أَمَرَكُمْ بِالصَّلَاةِ وَالسَّلَامِ عَلَى نَبِيِّهِ الْكَرِيْمِ فَقَالَ: إِنَّ اللهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ، يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا،اَللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى إِبْرَاهِيْمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيْمَ، إِنَّكَ حَمِيْدٌ مَجِيْدٌ. وَبَارِكْ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا بَارَكْتَ عَلَى إِبْرَاهِيْمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيْمَ، إِنَّكَ حَمِيْدٌ مَجِيْدٌاَللّٰهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُسْلِمِيْنَ وَالْمُسْلِمَاتِ والْمُؤْمِنِيْنَ وَالْمُؤْمِنَاتِ الْأَحْيَاءِ مِنْهُمْ وَالْأَمْوَاتِ،إِنَّكَ سَمِيْعٌ قَرِيْبٌ مُجِيْبُ الدَّعْوَةِاللَّهُمَّ إنَّا نَسْأَلُكَ الهُدَى ، والتُّقَى ، والعَفَافَ ، والغِنَىاللَّهُمَّ اكْفِنَا بِحَلاَلِكَ عَنْ حَرَامِكَ وَأَغْنِنَا بِفَضْلِكَ عَمَّنْ سِوَاكَاللَّهُمَّ إنَّا نَعُوْذُ بِكَ مِنْ زَوَالِ نِعْمَتِكَ وَتَحَوُّلِ عَافِيَتِكَ وَفُجَاءَةِ نِقْمَتِكَ وَجَمِيعِ سَخَطِكَاللَّهُمَّ إِنَّا نَعُوْذُ بِكَ مِنَ العَجْزِ وَالكَسَلِ ، والبُخْلِ والهَرَمِ ، وَعَذَابِ القَبْرِ ، اللَّهُمَّ آتِ نُفُوْسَنَا تَقْوَاهَا ، وَزَكِّها أَنْتَ خَيْرُ مَنْ زَكَّاهَا ، أَنْتَ وَلِيُّهَا وَمَوْلاَهَا ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَعُوْذُ بِكَ مِنْ عِلْمٍ لا يَنْفَعُ؛ وَمِنْ قَلْبٍ لاَ يَخْشَعُ ، وَمِنْ نَفْسٍ لاَ تَشْبَعُ ؛ وَمِنْ دَعْوَةٍ لاَ يُسْتَجَابُ لَهَارَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًااللهمّ أحْسِنْ عَاقِبَتَنَا فِي الأُمُورِ كُلِّهَا، وَأجِرْنَا مِنْ خِزْيِ الدُّنْيَا وَعَذَابِ الآخِرَةِرَبَنَا ءَاتِنَا فِي الدّنْيَا حَسَنَةً وَفِي اْلأَخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النّارِ.عِبَادَ اللّٰهِ اِنَّ اللّٰهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْاِحْسَانِ وَيَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ. يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُوْنَ.فَاذْكُرُوا اللّٰهَ الْعَظِيْمَ يَذْكُرْكُمْ. وَ اشْكُرُوْهُ عَلٰى نِعَمِهِ يَزِدْكُمْ. وَلَذِكْرُ اللّٰهِ اَكْبَرُ–Naskah Khutbah Jum’at pada 12 Jumadal Akhir 1446 H (13 Desember 2024)@ Darush Sholihin Panggang GunungkidulDr. Muhammad Abduh TuasikalArtikel Rumaysho.Com Tagsakhlak mulia anak saleh doa orang tua khutbah jumat mendidik anak Nilai Akademik vs Akhlak Pendidikan Agama pendidikan anak pendidikan Islam Shalat Lima Waktu Teladan Orang Tua

Khutbah Jumat: Jangan Bangga Hanya dengan Nilai Akademik!

Jangan hanya bangga dengan nilai akademik yang tinggi, karena keberhasilan sejati tidak hanya diukur dari angka-angka di atas kertas. Anak-anak kita jauh lebih membutuhkan pendidikan agama dan pembentukan akhlak mulia yang akan menjadi bekal utama mereka dalam menghadapi kehidupan dunia dan akhirat. Akhlak yang baik serta keimanan yang kokoh adalah investasi terbaik yang lebih berharga daripada sekadar prestasi duniawi.  Daftar Isi tutup 1. Khutbah Pertama 2. Khutbah Kedua  Khutbah Pertama الحَمْدُ للهِ الْمَلِكِ الدَّيَّانِ، وَالصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ عَلَى مُحَمَّدٍ سَيِّدِ وَلَدِ عَدْنَانَ، وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ وَتَابِعِيْهِ عَلَى مَرِّ الزَّمَانِ.وَأَشْهَدُ أَنْ لَّا إِلهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيْكَ لَهُ ، وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُاَمَّا بَعْدُ، فَيَا أَيُّهَا الْحَاضِرُوْنَ، اِتَّقُوا اللهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوْتُنَّ اِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُوْنَ.قَالَ اللهُ تَعَالَى فِي الْقُرْاٰنِ الْعَظِيْمِ. أَعُوْذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيْمِ:يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًاMa’asyiral muslimin rahimani wa rahimakumullah …Mengawali khutbah pada siang hari yang penuh keberkahan ini, khatib berwasiat kepada kita semua terutama kepada diri khatib pribadi untuk senantiasa berusaha meningkatkan kualitas keimanan dan ketakwaan kita kepada Allah subhanahu wa ta’ala dengan melakukan semua kewajiban dan meninggalkan seluruh yang diharamkan. Di antara hal yang diperintahkan adalah Allah memerintahkan agar menjaga keluarga dan anak kita dari api neraka. Allah Ta’ala berfirman,يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ قُوٓا۟ أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا ٱلنَّاسُ وَٱلْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلَٰٓئِكَةٌ غِلَاظٌ شِدَادٌ لَّا يَعْصُونَ ٱللَّهَ مَآ أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ “Hai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu; penjaganya malaikat-malaikat yang kasar, keras, dan tidak mendurhakai Allah terhadap apa yang diperintahkan-Nya kepada mereka dan selalu mengerjakan apa yang diperintahkan.” (QS. At-Tahrim: 6)Shalawat dan salam semoga tercurah pada Nabi akhir zaman, suri tauladan kita, Nabi kita Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam.Jamaah Jumat yang dirahmati Allah …Pada akhir semester ini, banyak dari anak-anak kita yang baru saja menerima rapor hasil belajar mereka di sekolah. Bagi sebagian orang tua, momen ini adalah saat yang dinanti untuk mengetahui pencapaian akademik anak-anak.Namun, mari kita renungkan sejenak: Apakah kita hanya melihat angka-angka di atas kertas sebagai indikator keberhasilan anak kita? Atau justru momen ini bisa menjadi waktu refleksi yang lebih dalam, untuk mengevaluasi sejauh mana perkembangan spiritual, akhlak, dan keimanan mereka?Ingatlah, prestasi akademik itu penting, tetapi bukanlah segalanya. Nilai yang tinggi di sekolah tidak akan berarti banyak jika tidak disertai dengan akhlak yang mulia dan iman yang kokoh. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam telah mengingatkan kita betapa pentingnya memberikan perhatian kepada pendidikan agama. Sebagai orang tua, kita bertanggung jawab atas perkembangan iman dan akhlak anak-anak kita, lebih dari sekadar prestasi duniawi mereka. Makanya di awal khutbah telah diingatkan mengenai ayat,يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ قُوٓا۟ أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا“Hai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka.” (QS. At-Tahrim: 6)Dalam Tafsir Ibnu Katsir, Mujahid rahimahullah berkata tentang ayat ini: (peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka) yaitu bertakwalah kepada Allah dan perintahkanlah kepada keluarga kalian untuk bertakwa kepada-Nya.Maka, khutbah hari ini akan mengingatkan kita semua tentang pentingnya memprioritaskan pendidikan agama, karena inilah investasi terbaik yang akan mengantarkan anak-anak kita pada keberhasilan sejati, baik di dunia maupun di akhirat. Dalam konteks ini, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam memberikan panduan bahwa amal yang paling berharga dan terus mengalir pahalanya adalah amal yang berkaitan dengan kebaikan abadi, termasuk doa dari anak yang saleh.Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, ia berkata bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,إِذَا مَاتَ الْإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَمَلُهُ إِلَّا مِنْ ثَلَاثَةٍ مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ وَعِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ وَوَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ“Jika seseorang meninggal dunia, maka terputuslah amalannya kecuali tiga perkara (yaitu): sedekah jariyah, ilmu yang dimanfaatkan, atau do’a anak yang sholeh” (HR. Muslim no. 1631)Baca juga: Terputusnya Amalan Kecuali Tiga PerkaraHal ini menunjukkan bahwa pendidikan agama dan pembentukan akhlak pada anak bukan hanya tanggung jawab duniawi, tetapi juga memiliki dampak abadi yang terus mengalir hingga akhirat. Karena itu, dalam mendidik anak, orang tua juga perlu bijak dalam memanfaatkan nikmat duniawi yang diberikan Allah untuk mendukung bekal menuju akhirat.Allah Ta’ala berfirman,وَابْتَغِ فِيمَا آَتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآَخِرَةَ وَلَا تَنْسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا“Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu (kebahagiaan) negeri akhirat, dan janganlah kamu melupakan bahagianmu dari (kenikmatan) duniawi” (QS. Al Qashshash: 77).Dalam Tafsir Al-Jalalain (hlm. 405) dijelaskan bahwa ayat tersebut mengajarkan agar harta yang diberikan Allah dimanfaatkan sebagai bekal menuju akhirat, salah satunya dengan menginfakkannya untuk ketaatan di jalan Allah. Namun, bagian dari dunia juga tidak boleh diabaikan, karena hal-hal duniawi dapat dimanfaatkan untuk mendukung perjalanan menuju akhirat.Dengan kata lain, urusan dunia, seperti prestasi akademik, seharusnya dijadikan sarana untuk meningkatkan kualitas agama dan akhlak anak.Dalam surah Adz-Dzariyat juga disebutkan,قُتِلَ الْخَرَّاصُونَ (10) الَّذِينَ هُمْ فِي غَمْرَةٍ سَاهُونَ (11)“Terkutuklah orang-orang yang banyak berdusta, (yaitu) orang-orang yang terbenam dalam kebodohan yang lalai.” (QS. Adz-Dzariyat: 10-11)Yang dimaksud “alladzina hum fii ghomroh” adalah mereka buta dan jahil akan perkara akhirat. “Saahun” berarti lalai. As-sahwu itu berarti lalai dari sesuatu dan hati tidak memperhatikannya. Sebagaimana hal ini ditafsirkan dalam Zaad Al-Masir karya Ibnul Jauzi.Betapa banyak anak yang dididik dengan akademik yang bagus, tetapi tidak giat dalam melaksanakan shalat lima waktu, terutama shalat Subuh. Hal ini menjadi keprihatinan besar karena shalat adalah kewajiban yang paling utama dan harus diingatkan kepada anak-anak kita sejak dini. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam menekankan pentingnya pengajaran shalat sejak kecil. Dari Amr bin Syu’aib, dari bapaknya, dari kakeknya radhiyallahu ‘anhu, beliau meriwayatkan sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam,مُرُوا أَوْلاَدَكُمْ بِالصَّلاَةِ وَهُمْ أَبْنَاءُ سَبْعِ سِنِينَ وَاضْرِبُوهُمْ عَلَيْهَا وَهُمْ أَبْنَاءُ عَشْرِ سِنِينَ“Perintahkan anak-anak kalian untuk mengerjakan shalat ketika mereka berumur tujuh tahun. Pukul mereka jika tidak mengerjakannya ketika mereka berumur sepuluh tahun.” (HR. Abu Daud, no. 495).Hadits ini mengajarkan bahwa membiasakan anak dengan kewajiban agama adalah tugas orang tua, dan ini harus disertai doa agar Allah memberikan taufik kepada mereka. Tanpa doa, sulit bagi kita untuk mencapai tujuan memiliki anak yang shalih, karena kesalehan adalah anugerah Allah. Allah Ta’ala berfirman,مَنْ يَهْدِ اللَّهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِي وَمَنْ يُضْلِلْ فَأُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ“Barang siapa yang diberi petunjuk oleh Allah, maka dialah yang mendapat petunjuk; dan barang siapa yang disesatkan Allah, maka merekalah orang-orang yang merugi.” (QS. Al-A’raf: 178).Doa juga menjadi sunnah para nabi dalam mendidik anak. Nabi Ibrahim ‘alaihis salam memohon,رَبِّ هَبْ لِي مِنَ الصَّالِحِينَ“ROBBI HAB LII MINAASH-SHOOLIHIIN” (Artinya: Ya Rabbku, anugrahkanlah kepadaku (seorang anak) yang termasuk orang-orang yang saleh).” (QS. Ash-Shaffat: 100).Begitu pula Nabi Zakariya ‘alaihis salam yang berdoa,رَبِّ هَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ ذُرِّيَّةً طَيِّبَةً إِنَّكَ سَمِيعُ الدُّعَاءِ“ROBBI HAB LII MIN LADUNKA DZURRIYYATAN THOYYIBATAN INNAKA SAMII’UD DU’AA’.” (Artinya: Ya Rabbku, berilah aku dari sisi Engkau seorang anak yang baik. Sesungguhnya Engkau Maha Mendengar doa).” (QS. Ali Imran: 38).Bahkan doa ini diajarkan untuk meliputi keluarga secara keseluruhan, seperti dalam doa ‘ibadurrahman,رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا“ROBBANAA HAB LANAA MIN AZWAAJINAA WA DZURRIYYAATINAA QURROTA A’YUNIN WAJ’ALNAA LIL MUTTAQIINA IMAAMAA” (Artinya: Ya Rabb kami, anugerahkanlah kepada kami, istri-istri kami, dan keturunan kami sebagai penyejuk hati, dan jadikanlah kami pemimpin bagi orang-orang yang bertakwa).” (QS. Al-Furqan: 74).Selain doa, teladan juga sangat penting dalam mendidik anak. Orang tua adalah cermin yang paling dekat dengan anak-anaknya. Sa’id bin Al-Musayyib rahimahullah pernah berkata kepada anaknya,لَأَزِيْدَنَّ فِي صَلاَتِي مِنْ أَجْلِكَ“Wahai anakku, sungguh aku terus menambah shalatku ini karenamu (agar kamu menjadi saleh).” (Jami’ Al-‘Ulum wa Al-Hikam, 1:467)Kisah dalam Al-Qur’an tentang dua anak yatim yang mendapatkan penjagaan Allah karena ayah mereka adalah orang yang saleh menjadi bukti kuat pengaruh teladan ini. Allah Ta’ala berfirman,وَأَمَّا الْجِدَارُ فَكَانَ لِغُلَامَيْنِ يَتِيمَيْنِ فِي الْمَدِينَةِ وَكَانَ تَحْتَهُ كَنْزٌ لَهُمَا وَكَانَ أَبُوهُمَا صَالِحًا“Adapun dinding rumah adalah kepunyaan dua orang anak yatim di kota itu, dan di bawahnya ada harta benda simpanan bagi mereka berdua, sedang ayahnya adalah seorang yang saleh.” (QS. Al-Kahfi: 82).‘Umar bin ‘Abdil ‘Aziz menegaskan hal ini dengan mengatakan,مَا مِنْ مُؤْمِنٍ يَمُوْتُ إِلاَّ حَفِظَهُ اللهُ فِي عَقِبِهِ وَعَقِبِ عَقِبِهِ“Setiap mukmin yang meninggal dunia, maka Allah akan senantiasa menjaga anak dan keturunannya setelah itu.” (Jami’ Al-‘Ulum wa Al-Hikam, 1:467)Baca juga: Bagaimana Mendidik Anak Menjadi Saleh?Mendidik anak tidak hanya mengajarkan ilmu duniawi, tetapi juga membangun kesalehan melalui doa dan teladan.Semoga Allah menjadikan kita orang tua yang mampu mengantarkan anak-anak kita menjadi generasi yang saleh, penyejuk hati, dan pemimpin bagi umat.بَارَكَ اللهُ لِيْ وَلَكُمْ فِي الْقُرْاٰنِ الْعَظِيْمِ وَنَفَعَنِي وَاِيَّاكُمْ بِمَا فِيْهِ مِنَ الْاٰيَاتِ وَالذِّكْرِ الْحَكِيْمِ وَتَقَبَّلَ مِنِّيْ وَمِنْكُمْ تِلَاوَتَهُ اِنَّهُ هُوَ السَّمِيْعُ الْعَلِيْمُ. وَأَسْتَغْفِرُ اللهَ لِيْ وَلَكُمْ، فَاسْتَغْفِرُوْهُ، إِنَّهُ هُوَ الْغَفُوْرُ الرَّحِيْمُ.BAROKALLAHU LII WA LAKUM FIL QUR’ANIL ‘AZHIM WA NAFA’ANII WA IYYAKUM BIMAA FIIHI MINAL AYAATI WADZ DZIKRIL HAKIIM, WA TAQOBBAL MINNI WA MINKUM TILAAWATAHU, INNAHU HUWAS SAMII’UL ‘ALIIM. WA ASTAGHFIRULLAHA LII WA LAKUM FASTAGHFIRUUHU, INNAHU HUWAL GHAFURUR ROHIIM. Khutbah Keduaاَلْحَمْدُ لِلّٰهِ وَكَفَى، وَأُصَلِّيْ وَأُسَلِّمُ عَلَى مُحَمَّدٍ الْمُصْطَفَى، وَعَلَى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ أَهْلِ الْوَفَا. أَشْهَدُ أَنْ لَّا إلهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيْكَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ أَمَّا بَعْدُ،فَيَا أَيُّهَا الْمُسْلِمُوْنَ، أُوْصِيْكُمْ وَنَفْسِيْ بِتَقْوَى اللهِ الْعَلِيِّ الْعَظِيْمِ وَاعْلَمُوْا أَنَّ اللهَ أَمَرَكُمْ بِأَمْرٍ عَظِيْمٍ، أَمَرَكُمْ بِالصَّلَاةِ وَالسَّلَامِ عَلَى نَبِيِّهِ الْكَرِيْمِ فَقَالَ: إِنَّ اللهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ، يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا،اَللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى إِبْرَاهِيْمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيْمَ، إِنَّكَ حَمِيْدٌ مَجِيْدٌ. وَبَارِكْ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا بَارَكْتَ عَلَى إِبْرَاهِيْمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيْمَ، إِنَّكَ حَمِيْدٌ مَجِيْدٌاَللّٰهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُسْلِمِيْنَ وَالْمُسْلِمَاتِ والْمُؤْمِنِيْنَ وَالْمُؤْمِنَاتِ الْأَحْيَاءِ مِنْهُمْ وَالْأَمْوَاتِ،إِنَّكَ سَمِيْعٌ قَرِيْبٌ مُجِيْبُ الدَّعْوَةِاللَّهُمَّ إنَّا نَسْأَلُكَ الهُدَى ، والتُّقَى ، والعَفَافَ ، والغِنَىاللَّهُمَّ اكْفِنَا بِحَلاَلِكَ عَنْ حَرَامِكَ وَأَغْنِنَا بِفَضْلِكَ عَمَّنْ سِوَاكَاللَّهُمَّ إنَّا نَعُوْذُ بِكَ مِنْ زَوَالِ نِعْمَتِكَ وَتَحَوُّلِ عَافِيَتِكَ وَفُجَاءَةِ نِقْمَتِكَ وَجَمِيعِ سَخَطِكَاللَّهُمَّ إِنَّا نَعُوْذُ بِكَ مِنَ العَجْزِ وَالكَسَلِ ، والبُخْلِ والهَرَمِ ، وَعَذَابِ القَبْرِ ، اللَّهُمَّ آتِ نُفُوْسَنَا تَقْوَاهَا ، وَزَكِّها أَنْتَ خَيْرُ مَنْ زَكَّاهَا ، أَنْتَ وَلِيُّهَا وَمَوْلاَهَا ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَعُوْذُ بِكَ مِنْ عِلْمٍ لا يَنْفَعُ؛ وَمِنْ قَلْبٍ لاَ يَخْشَعُ ، وَمِنْ نَفْسٍ لاَ تَشْبَعُ ؛ وَمِنْ دَعْوَةٍ لاَ يُسْتَجَابُ لَهَارَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًااللهمّ أحْسِنْ عَاقِبَتَنَا فِي الأُمُورِ كُلِّهَا، وَأجِرْنَا مِنْ خِزْيِ الدُّنْيَا وَعَذَابِ الآخِرَةِرَبَنَا ءَاتِنَا فِي الدّنْيَا حَسَنَةً وَفِي اْلأَخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النّارِ.عِبَادَ اللّٰهِ اِنَّ اللّٰهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْاِحْسَانِ وَيَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ. يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُوْنَ.فَاذْكُرُوا اللّٰهَ الْعَظِيْمَ يَذْكُرْكُمْ. وَ اشْكُرُوْهُ عَلٰى نِعَمِهِ يَزِدْكُمْ. وَلَذِكْرُ اللّٰهِ اَكْبَرُ–Naskah Khutbah Jum’at pada 12 Jumadal Akhir 1446 H (13 Desember 2024)@ Darush Sholihin Panggang GunungkidulDr. Muhammad Abduh TuasikalArtikel Rumaysho.Com Tagsakhlak mulia anak saleh doa orang tua khutbah jumat mendidik anak Nilai Akademik vs Akhlak Pendidikan Agama pendidikan anak pendidikan Islam Shalat Lima Waktu Teladan Orang Tua
Jangan hanya bangga dengan nilai akademik yang tinggi, karena keberhasilan sejati tidak hanya diukur dari angka-angka di atas kertas. Anak-anak kita jauh lebih membutuhkan pendidikan agama dan pembentukan akhlak mulia yang akan menjadi bekal utama mereka dalam menghadapi kehidupan dunia dan akhirat. Akhlak yang baik serta keimanan yang kokoh adalah investasi terbaik yang lebih berharga daripada sekadar prestasi duniawi.  Daftar Isi tutup 1. Khutbah Pertama 2. Khutbah Kedua  Khutbah Pertama الحَمْدُ للهِ الْمَلِكِ الدَّيَّانِ، وَالصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ عَلَى مُحَمَّدٍ سَيِّدِ وَلَدِ عَدْنَانَ، وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ وَتَابِعِيْهِ عَلَى مَرِّ الزَّمَانِ.وَأَشْهَدُ أَنْ لَّا إِلهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيْكَ لَهُ ، وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُاَمَّا بَعْدُ، فَيَا أَيُّهَا الْحَاضِرُوْنَ، اِتَّقُوا اللهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوْتُنَّ اِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُوْنَ.قَالَ اللهُ تَعَالَى فِي الْقُرْاٰنِ الْعَظِيْمِ. أَعُوْذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيْمِ:يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًاMa’asyiral muslimin rahimani wa rahimakumullah …Mengawali khutbah pada siang hari yang penuh keberkahan ini, khatib berwasiat kepada kita semua terutama kepada diri khatib pribadi untuk senantiasa berusaha meningkatkan kualitas keimanan dan ketakwaan kita kepada Allah subhanahu wa ta’ala dengan melakukan semua kewajiban dan meninggalkan seluruh yang diharamkan. Di antara hal yang diperintahkan adalah Allah memerintahkan agar menjaga keluarga dan anak kita dari api neraka. Allah Ta’ala berfirman,يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ قُوٓا۟ أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا ٱلنَّاسُ وَٱلْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلَٰٓئِكَةٌ غِلَاظٌ شِدَادٌ لَّا يَعْصُونَ ٱللَّهَ مَآ أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ “Hai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu; penjaganya malaikat-malaikat yang kasar, keras, dan tidak mendurhakai Allah terhadap apa yang diperintahkan-Nya kepada mereka dan selalu mengerjakan apa yang diperintahkan.” (QS. At-Tahrim: 6)Shalawat dan salam semoga tercurah pada Nabi akhir zaman, suri tauladan kita, Nabi kita Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam.Jamaah Jumat yang dirahmati Allah …Pada akhir semester ini, banyak dari anak-anak kita yang baru saja menerima rapor hasil belajar mereka di sekolah. Bagi sebagian orang tua, momen ini adalah saat yang dinanti untuk mengetahui pencapaian akademik anak-anak.Namun, mari kita renungkan sejenak: Apakah kita hanya melihat angka-angka di atas kertas sebagai indikator keberhasilan anak kita? Atau justru momen ini bisa menjadi waktu refleksi yang lebih dalam, untuk mengevaluasi sejauh mana perkembangan spiritual, akhlak, dan keimanan mereka?Ingatlah, prestasi akademik itu penting, tetapi bukanlah segalanya. Nilai yang tinggi di sekolah tidak akan berarti banyak jika tidak disertai dengan akhlak yang mulia dan iman yang kokoh. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam telah mengingatkan kita betapa pentingnya memberikan perhatian kepada pendidikan agama. Sebagai orang tua, kita bertanggung jawab atas perkembangan iman dan akhlak anak-anak kita, lebih dari sekadar prestasi duniawi mereka. Makanya di awal khutbah telah diingatkan mengenai ayat,يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ قُوٓا۟ أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا“Hai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka.” (QS. At-Tahrim: 6)Dalam Tafsir Ibnu Katsir, Mujahid rahimahullah berkata tentang ayat ini: (peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka) yaitu bertakwalah kepada Allah dan perintahkanlah kepada keluarga kalian untuk bertakwa kepada-Nya.Maka, khutbah hari ini akan mengingatkan kita semua tentang pentingnya memprioritaskan pendidikan agama, karena inilah investasi terbaik yang akan mengantarkan anak-anak kita pada keberhasilan sejati, baik di dunia maupun di akhirat. Dalam konteks ini, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam memberikan panduan bahwa amal yang paling berharga dan terus mengalir pahalanya adalah amal yang berkaitan dengan kebaikan abadi, termasuk doa dari anak yang saleh.Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, ia berkata bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,إِذَا مَاتَ الْإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَمَلُهُ إِلَّا مِنْ ثَلَاثَةٍ مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ وَعِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ وَوَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ“Jika seseorang meninggal dunia, maka terputuslah amalannya kecuali tiga perkara (yaitu): sedekah jariyah, ilmu yang dimanfaatkan, atau do’a anak yang sholeh” (HR. Muslim no. 1631)Baca juga: Terputusnya Amalan Kecuali Tiga PerkaraHal ini menunjukkan bahwa pendidikan agama dan pembentukan akhlak pada anak bukan hanya tanggung jawab duniawi, tetapi juga memiliki dampak abadi yang terus mengalir hingga akhirat. Karena itu, dalam mendidik anak, orang tua juga perlu bijak dalam memanfaatkan nikmat duniawi yang diberikan Allah untuk mendukung bekal menuju akhirat.Allah Ta’ala berfirman,وَابْتَغِ فِيمَا آَتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآَخِرَةَ وَلَا تَنْسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا“Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu (kebahagiaan) negeri akhirat, dan janganlah kamu melupakan bahagianmu dari (kenikmatan) duniawi” (QS. Al Qashshash: 77).Dalam Tafsir Al-Jalalain (hlm. 405) dijelaskan bahwa ayat tersebut mengajarkan agar harta yang diberikan Allah dimanfaatkan sebagai bekal menuju akhirat, salah satunya dengan menginfakkannya untuk ketaatan di jalan Allah. Namun, bagian dari dunia juga tidak boleh diabaikan, karena hal-hal duniawi dapat dimanfaatkan untuk mendukung perjalanan menuju akhirat.Dengan kata lain, urusan dunia, seperti prestasi akademik, seharusnya dijadikan sarana untuk meningkatkan kualitas agama dan akhlak anak.Dalam surah Adz-Dzariyat juga disebutkan,قُتِلَ الْخَرَّاصُونَ (10) الَّذِينَ هُمْ فِي غَمْرَةٍ سَاهُونَ (11)“Terkutuklah orang-orang yang banyak berdusta, (yaitu) orang-orang yang terbenam dalam kebodohan yang lalai.” (QS. Adz-Dzariyat: 10-11)Yang dimaksud “alladzina hum fii ghomroh” adalah mereka buta dan jahil akan perkara akhirat. “Saahun” berarti lalai. As-sahwu itu berarti lalai dari sesuatu dan hati tidak memperhatikannya. Sebagaimana hal ini ditafsirkan dalam Zaad Al-Masir karya Ibnul Jauzi.Betapa banyak anak yang dididik dengan akademik yang bagus, tetapi tidak giat dalam melaksanakan shalat lima waktu, terutama shalat Subuh. Hal ini menjadi keprihatinan besar karena shalat adalah kewajiban yang paling utama dan harus diingatkan kepada anak-anak kita sejak dini. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam menekankan pentingnya pengajaran shalat sejak kecil. Dari Amr bin Syu’aib, dari bapaknya, dari kakeknya radhiyallahu ‘anhu, beliau meriwayatkan sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam,مُرُوا أَوْلاَدَكُمْ بِالصَّلاَةِ وَهُمْ أَبْنَاءُ سَبْعِ سِنِينَ وَاضْرِبُوهُمْ عَلَيْهَا وَهُمْ أَبْنَاءُ عَشْرِ سِنِينَ“Perintahkan anak-anak kalian untuk mengerjakan shalat ketika mereka berumur tujuh tahun. Pukul mereka jika tidak mengerjakannya ketika mereka berumur sepuluh tahun.” (HR. Abu Daud, no. 495).Hadits ini mengajarkan bahwa membiasakan anak dengan kewajiban agama adalah tugas orang tua, dan ini harus disertai doa agar Allah memberikan taufik kepada mereka. Tanpa doa, sulit bagi kita untuk mencapai tujuan memiliki anak yang shalih, karena kesalehan adalah anugerah Allah. Allah Ta’ala berfirman,مَنْ يَهْدِ اللَّهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِي وَمَنْ يُضْلِلْ فَأُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ“Barang siapa yang diberi petunjuk oleh Allah, maka dialah yang mendapat petunjuk; dan barang siapa yang disesatkan Allah, maka merekalah orang-orang yang merugi.” (QS. Al-A’raf: 178).Doa juga menjadi sunnah para nabi dalam mendidik anak. Nabi Ibrahim ‘alaihis salam memohon,رَبِّ هَبْ لِي مِنَ الصَّالِحِينَ“ROBBI HAB LII MINAASH-SHOOLIHIIN” (Artinya: Ya Rabbku, anugrahkanlah kepadaku (seorang anak) yang termasuk orang-orang yang saleh).” (QS. Ash-Shaffat: 100).Begitu pula Nabi Zakariya ‘alaihis salam yang berdoa,رَبِّ هَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ ذُرِّيَّةً طَيِّبَةً إِنَّكَ سَمِيعُ الدُّعَاءِ“ROBBI HAB LII MIN LADUNKA DZURRIYYATAN THOYYIBATAN INNAKA SAMII’UD DU’AA’.” (Artinya: Ya Rabbku, berilah aku dari sisi Engkau seorang anak yang baik. Sesungguhnya Engkau Maha Mendengar doa).” (QS. Ali Imran: 38).Bahkan doa ini diajarkan untuk meliputi keluarga secara keseluruhan, seperti dalam doa ‘ibadurrahman,رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا“ROBBANAA HAB LANAA MIN AZWAAJINAA WA DZURRIYYAATINAA QURROTA A’YUNIN WAJ’ALNAA LIL MUTTAQIINA IMAAMAA” (Artinya: Ya Rabb kami, anugerahkanlah kepada kami, istri-istri kami, dan keturunan kami sebagai penyejuk hati, dan jadikanlah kami pemimpin bagi orang-orang yang bertakwa).” (QS. Al-Furqan: 74).Selain doa, teladan juga sangat penting dalam mendidik anak. Orang tua adalah cermin yang paling dekat dengan anak-anaknya. Sa’id bin Al-Musayyib rahimahullah pernah berkata kepada anaknya,لَأَزِيْدَنَّ فِي صَلاَتِي مِنْ أَجْلِكَ“Wahai anakku, sungguh aku terus menambah shalatku ini karenamu (agar kamu menjadi saleh).” (Jami’ Al-‘Ulum wa Al-Hikam, 1:467)Kisah dalam Al-Qur’an tentang dua anak yatim yang mendapatkan penjagaan Allah karena ayah mereka adalah orang yang saleh menjadi bukti kuat pengaruh teladan ini. Allah Ta’ala berfirman,وَأَمَّا الْجِدَارُ فَكَانَ لِغُلَامَيْنِ يَتِيمَيْنِ فِي الْمَدِينَةِ وَكَانَ تَحْتَهُ كَنْزٌ لَهُمَا وَكَانَ أَبُوهُمَا صَالِحًا“Adapun dinding rumah adalah kepunyaan dua orang anak yatim di kota itu, dan di bawahnya ada harta benda simpanan bagi mereka berdua, sedang ayahnya adalah seorang yang saleh.” (QS. Al-Kahfi: 82).‘Umar bin ‘Abdil ‘Aziz menegaskan hal ini dengan mengatakan,مَا مِنْ مُؤْمِنٍ يَمُوْتُ إِلاَّ حَفِظَهُ اللهُ فِي عَقِبِهِ وَعَقِبِ عَقِبِهِ“Setiap mukmin yang meninggal dunia, maka Allah akan senantiasa menjaga anak dan keturunannya setelah itu.” (Jami’ Al-‘Ulum wa Al-Hikam, 1:467)Baca juga: Bagaimana Mendidik Anak Menjadi Saleh?Mendidik anak tidak hanya mengajarkan ilmu duniawi, tetapi juga membangun kesalehan melalui doa dan teladan.Semoga Allah menjadikan kita orang tua yang mampu mengantarkan anak-anak kita menjadi generasi yang saleh, penyejuk hati, dan pemimpin bagi umat.بَارَكَ اللهُ لِيْ وَلَكُمْ فِي الْقُرْاٰنِ الْعَظِيْمِ وَنَفَعَنِي وَاِيَّاكُمْ بِمَا فِيْهِ مِنَ الْاٰيَاتِ وَالذِّكْرِ الْحَكِيْمِ وَتَقَبَّلَ مِنِّيْ وَمِنْكُمْ تِلَاوَتَهُ اِنَّهُ هُوَ السَّمِيْعُ الْعَلِيْمُ. وَأَسْتَغْفِرُ اللهَ لِيْ وَلَكُمْ، فَاسْتَغْفِرُوْهُ، إِنَّهُ هُوَ الْغَفُوْرُ الرَّحِيْمُ.BAROKALLAHU LII WA LAKUM FIL QUR’ANIL ‘AZHIM WA NAFA’ANII WA IYYAKUM BIMAA FIIHI MINAL AYAATI WADZ DZIKRIL HAKIIM, WA TAQOBBAL MINNI WA MINKUM TILAAWATAHU, INNAHU HUWAS SAMII’UL ‘ALIIM. WA ASTAGHFIRULLAHA LII WA LAKUM FASTAGHFIRUUHU, INNAHU HUWAL GHAFURUR ROHIIM. Khutbah Keduaاَلْحَمْدُ لِلّٰهِ وَكَفَى، وَأُصَلِّيْ وَأُسَلِّمُ عَلَى مُحَمَّدٍ الْمُصْطَفَى، وَعَلَى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ أَهْلِ الْوَفَا. أَشْهَدُ أَنْ لَّا إلهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيْكَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ أَمَّا بَعْدُ،فَيَا أَيُّهَا الْمُسْلِمُوْنَ، أُوْصِيْكُمْ وَنَفْسِيْ بِتَقْوَى اللهِ الْعَلِيِّ الْعَظِيْمِ وَاعْلَمُوْا أَنَّ اللهَ أَمَرَكُمْ بِأَمْرٍ عَظِيْمٍ، أَمَرَكُمْ بِالصَّلَاةِ وَالسَّلَامِ عَلَى نَبِيِّهِ الْكَرِيْمِ فَقَالَ: إِنَّ اللهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ، يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا،اَللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى إِبْرَاهِيْمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيْمَ، إِنَّكَ حَمِيْدٌ مَجِيْدٌ. وَبَارِكْ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا بَارَكْتَ عَلَى إِبْرَاهِيْمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيْمَ، إِنَّكَ حَمِيْدٌ مَجِيْدٌاَللّٰهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُسْلِمِيْنَ وَالْمُسْلِمَاتِ والْمُؤْمِنِيْنَ وَالْمُؤْمِنَاتِ الْأَحْيَاءِ مِنْهُمْ وَالْأَمْوَاتِ،إِنَّكَ سَمِيْعٌ قَرِيْبٌ مُجِيْبُ الدَّعْوَةِاللَّهُمَّ إنَّا نَسْأَلُكَ الهُدَى ، والتُّقَى ، والعَفَافَ ، والغِنَىاللَّهُمَّ اكْفِنَا بِحَلاَلِكَ عَنْ حَرَامِكَ وَأَغْنِنَا بِفَضْلِكَ عَمَّنْ سِوَاكَاللَّهُمَّ إنَّا نَعُوْذُ بِكَ مِنْ زَوَالِ نِعْمَتِكَ وَتَحَوُّلِ عَافِيَتِكَ وَفُجَاءَةِ نِقْمَتِكَ وَجَمِيعِ سَخَطِكَاللَّهُمَّ إِنَّا نَعُوْذُ بِكَ مِنَ العَجْزِ وَالكَسَلِ ، والبُخْلِ والهَرَمِ ، وَعَذَابِ القَبْرِ ، اللَّهُمَّ آتِ نُفُوْسَنَا تَقْوَاهَا ، وَزَكِّها أَنْتَ خَيْرُ مَنْ زَكَّاهَا ، أَنْتَ وَلِيُّهَا وَمَوْلاَهَا ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَعُوْذُ بِكَ مِنْ عِلْمٍ لا يَنْفَعُ؛ وَمِنْ قَلْبٍ لاَ يَخْشَعُ ، وَمِنْ نَفْسٍ لاَ تَشْبَعُ ؛ وَمِنْ دَعْوَةٍ لاَ يُسْتَجَابُ لَهَارَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًااللهمّ أحْسِنْ عَاقِبَتَنَا فِي الأُمُورِ كُلِّهَا، وَأجِرْنَا مِنْ خِزْيِ الدُّنْيَا وَعَذَابِ الآخِرَةِرَبَنَا ءَاتِنَا فِي الدّنْيَا حَسَنَةً وَفِي اْلأَخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النّارِ.عِبَادَ اللّٰهِ اِنَّ اللّٰهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْاِحْسَانِ وَيَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ. يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُوْنَ.فَاذْكُرُوا اللّٰهَ الْعَظِيْمَ يَذْكُرْكُمْ. وَ اشْكُرُوْهُ عَلٰى نِعَمِهِ يَزِدْكُمْ. وَلَذِكْرُ اللّٰهِ اَكْبَرُ–Naskah Khutbah Jum’at pada 12 Jumadal Akhir 1446 H (13 Desember 2024)@ Darush Sholihin Panggang GunungkidulDr. Muhammad Abduh TuasikalArtikel Rumaysho.Com Tagsakhlak mulia anak saleh doa orang tua khutbah jumat mendidik anak Nilai Akademik vs Akhlak Pendidikan Agama pendidikan anak pendidikan Islam Shalat Lima Waktu Teladan Orang Tua


Jangan hanya bangga dengan nilai akademik yang tinggi, karena keberhasilan sejati tidak hanya diukur dari angka-angka di atas kertas. Anak-anak kita jauh lebih membutuhkan pendidikan agama dan pembentukan akhlak mulia yang akan menjadi bekal utama mereka dalam menghadapi kehidupan dunia dan akhirat. Akhlak yang baik serta keimanan yang kokoh adalah investasi terbaik yang lebih berharga daripada sekadar prestasi duniawi.  Daftar Isi tutup 1. Khutbah Pertama 2. Khutbah Kedua  Khutbah Pertama الحَمْدُ للهِ الْمَلِكِ الدَّيَّانِ، وَالصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ عَلَى مُحَمَّدٍ سَيِّدِ وَلَدِ عَدْنَانَ، وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ وَتَابِعِيْهِ عَلَى مَرِّ الزَّمَانِ.وَأَشْهَدُ أَنْ لَّا إِلهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيْكَ لَهُ ، وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُاَمَّا بَعْدُ، فَيَا أَيُّهَا الْحَاضِرُوْنَ، اِتَّقُوا اللهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوْتُنَّ اِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُوْنَ.قَالَ اللهُ تَعَالَى فِي الْقُرْاٰنِ الْعَظِيْمِ. أَعُوْذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيْمِ:يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًاMa’asyiral muslimin rahimani wa rahimakumullah …Mengawali khutbah pada siang hari yang penuh keberkahan ini, khatib berwasiat kepada kita semua terutama kepada diri khatib pribadi untuk senantiasa berusaha meningkatkan kualitas keimanan dan ketakwaan kita kepada Allah subhanahu wa ta’ala dengan melakukan semua kewajiban dan meninggalkan seluruh yang diharamkan. Di antara hal yang diperintahkan adalah Allah memerintahkan agar menjaga keluarga dan anak kita dari api neraka. Allah Ta’ala berfirman,يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ قُوٓا۟ أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا ٱلنَّاسُ وَٱلْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلَٰٓئِكَةٌ غِلَاظٌ شِدَادٌ لَّا يَعْصُونَ ٱللَّهَ مَآ أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ “Hai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu; penjaganya malaikat-malaikat yang kasar, keras, dan tidak mendurhakai Allah terhadap apa yang diperintahkan-Nya kepada mereka dan selalu mengerjakan apa yang diperintahkan.” (QS. At-Tahrim: 6)Shalawat dan salam semoga tercurah pada Nabi akhir zaman, suri tauladan kita, Nabi kita Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam.Jamaah Jumat yang dirahmati Allah …Pada akhir semester ini, banyak dari anak-anak kita yang baru saja menerima rapor hasil belajar mereka di sekolah. Bagi sebagian orang tua, momen ini adalah saat yang dinanti untuk mengetahui pencapaian akademik anak-anak.Namun, mari kita renungkan sejenak: Apakah kita hanya melihat angka-angka di atas kertas sebagai indikator keberhasilan anak kita? Atau justru momen ini bisa menjadi waktu refleksi yang lebih dalam, untuk mengevaluasi sejauh mana perkembangan spiritual, akhlak, dan keimanan mereka?Ingatlah, prestasi akademik itu penting, tetapi bukanlah segalanya. Nilai yang tinggi di sekolah tidak akan berarti banyak jika tidak disertai dengan akhlak yang mulia dan iman yang kokoh. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam telah mengingatkan kita betapa pentingnya memberikan perhatian kepada pendidikan agama. Sebagai orang tua, kita bertanggung jawab atas perkembangan iman dan akhlak anak-anak kita, lebih dari sekadar prestasi duniawi mereka. Makanya di awal khutbah telah diingatkan mengenai ayat,يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ قُوٓا۟ أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا“Hai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka.” (QS. At-Tahrim: 6)Dalam Tafsir Ibnu Katsir, Mujahid rahimahullah berkata tentang ayat ini: (peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka) yaitu bertakwalah kepada Allah dan perintahkanlah kepada keluarga kalian untuk bertakwa kepada-Nya.Maka, khutbah hari ini akan mengingatkan kita semua tentang pentingnya memprioritaskan pendidikan agama, karena inilah investasi terbaik yang akan mengantarkan anak-anak kita pada keberhasilan sejati, baik di dunia maupun di akhirat. Dalam konteks ini, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam memberikan panduan bahwa amal yang paling berharga dan terus mengalir pahalanya adalah amal yang berkaitan dengan kebaikan abadi, termasuk doa dari anak yang saleh.Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, ia berkata bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,إِذَا مَاتَ الْإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَمَلُهُ إِلَّا مِنْ ثَلَاثَةٍ مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ وَعِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ وَوَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ“Jika seseorang meninggal dunia, maka terputuslah amalannya kecuali tiga perkara (yaitu): sedekah jariyah, ilmu yang dimanfaatkan, atau do’a anak yang sholeh” (HR. Muslim no. 1631)Baca juga: Terputusnya Amalan Kecuali Tiga PerkaraHal ini menunjukkan bahwa pendidikan agama dan pembentukan akhlak pada anak bukan hanya tanggung jawab duniawi, tetapi juga memiliki dampak abadi yang terus mengalir hingga akhirat. Karena itu, dalam mendidik anak, orang tua juga perlu bijak dalam memanfaatkan nikmat duniawi yang diberikan Allah untuk mendukung bekal menuju akhirat.Allah Ta’ala berfirman,وَابْتَغِ فِيمَا آَتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآَخِرَةَ وَلَا تَنْسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا“Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu (kebahagiaan) negeri akhirat, dan janganlah kamu melupakan bahagianmu dari (kenikmatan) duniawi” (QS. Al Qashshash: 77).Dalam Tafsir Al-Jalalain (hlm. 405) dijelaskan bahwa ayat tersebut mengajarkan agar harta yang diberikan Allah dimanfaatkan sebagai bekal menuju akhirat, salah satunya dengan menginfakkannya untuk ketaatan di jalan Allah. Namun, bagian dari dunia juga tidak boleh diabaikan, karena hal-hal duniawi dapat dimanfaatkan untuk mendukung perjalanan menuju akhirat.Dengan kata lain, urusan dunia, seperti prestasi akademik, seharusnya dijadikan sarana untuk meningkatkan kualitas agama dan akhlak anak.Dalam surah Adz-Dzariyat juga disebutkan,قُتِلَ الْخَرَّاصُونَ (10) الَّذِينَ هُمْ فِي غَمْرَةٍ سَاهُونَ (11)“Terkutuklah orang-orang yang banyak berdusta, (yaitu) orang-orang yang terbenam dalam kebodohan yang lalai.” (QS. Adz-Dzariyat: 10-11)Yang dimaksud “alladzina hum fii ghomroh” adalah mereka buta dan jahil akan perkara akhirat. “Saahun” berarti lalai. As-sahwu itu berarti lalai dari sesuatu dan hati tidak memperhatikannya. Sebagaimana hal ini ditafsirkan dalam Zaad Al-Masir karya Ibnul Jauzi.Betapa banyak anak yang dididik dengan akademik yang bagus, tetapi tidak giat dalam melaksanakan shalat lima waktu, terutama shalat Subuh. Hal ini menjadi keprihatinan besar karena shalat adalah kewajiban yang paling utama dan harus diingatkan kepada anak-anak kita sejak dini. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam menekankan pentingnya pengajaran shalat sejak kecil. Dari Amr bin Syu’aib, dari bapaknya, dari kakeknya radhiyallahu ‘anhu, beliau meriwayatkan sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam,مُرُوا أَوْلاَدَكُمْ بِالصَّلاَةِ وَهُمْ أَبْنَاءُ سَبْعِ سِنِينَ وَاضْرِبُوهُمْ عَلَيْهَا وَهُمْ أَبْنَاءُ عَشْرِ سِنِينَ“Perintahkan anak-anak kalian untuk mengerjakan shalat ketika mereka berumur tujuh tahun. Pukul mereka jika tidak mengerjakannya ketika mereka berumur sepuluh tahun.” (HR. Abu Daud, no. 495).Hadits ini mengajarkan bahwa membiasakan anak dengan kewajiban agama adalah tugas orang tua, dan ini harus disertai doa agar Allah memberikan taufik kepada mereka. Tanpa doa, sulit bagi kita untuk mencapai tujuan memiliki anak yang shalih, karena kesalehan adalah anugerah Allah. Allah Ta’ala berfirman,مَنْ يَهْدِ اللَّهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِي وَمَنْ يُضْلِلْ فَأُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ“Barang siapa yang diberi petunjuk oleh Allah, maka dialah yang mendapat petunjuk; dan barang siapa yang disesatkan Allah, maka merekalah orang-orang yang merugi.” (QS. Al-A’raf: 178).Doa juga menjadi sunnah para nabi dalam mendidik anak. Nabi Ibrahim ‘alaihis salam memohon,رَبِّ هَبْ لِي مِنَ الصَّالِحِينَ“ROBBI HAB LII MINAASH-SHOOLIHIIN” (Artinya: Ya Rabbku, anugrahkanlah kepadaku (seorang anak) yang termasuk orang-orang yang saleh).” (QS. Ash-Shaffat: 100).Begitu pula Nabi Zakariya ‘alaihis salam yang berdoa,رَبِّ هَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ ذُرِّيَّةً طَيِّبَةً إِنَّكَ سَمِيعُ الدُّعَاءِ“ROBBI HAB LII MIN LADUNKA DZURRIYYATAN THOYYIBATAN INNAKA SAMII’UD DU’AA’.” (Artinya: Ya Rabbku, berilah aku dari sisi Engkau seorang anak yang baik. Sesungguhnya Engkau Maha Mendengar doa).” (QS. Ali Imran: 38).Bahkan doa ini diajarkan untuk meliputi keluarga secara keseluruhan, seperti dalam doa ‘ibadurrahman,رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا“ROBBANAA HAB LANAA MIN AZWAAJINAA WA DZURRIYYAATINAA QURROTA A’YUNIN WAJ’ALNAA LIL MUTTAQIINA IMAAMAA” (Artinya: Ya Rabb kami, anugerahkanlah kepada kami, istri-istri kami, dan keturunan kami sebagai penyejuk hati, dan jadikanlah kami pemimpin bagi orang-orang yang bertakwa).” (QS. Al-Furqan: 74).Selain doa, teladan juga sangat penting dalam mendidik anak. Orang tua adalah cermin yang paling dekat dengan anak-anaknya. Sa’id bin Al-Musayyib rahimahullah pernah berkata kepada anaknya,لَأَزِيْدَنَّ فِي صَلاَتِي مِنْ أَجْلِكَ“Wahai anakku, sungguh aku terus menambah shalatku ini karenamu (agar kamu menjadi saleh).” (Jami’ Al-‘Ulum wa Al-Hikam, 1:467)Kisah dalam Al-Qur’an tentang dua anak yatim yang mendapatkan penjagaan Allah karena ayah mereka adalah orang yang saleh menjadi bukti kuat pengaruh teladan ini. Allah Ta’ala berfirman,وَأَمَّا الْجِدَارُ فَكَانَ لِغُلَامَيْنِ يَتِيمَيْنِ فِي الْمَدِينَةِ وَكَانَ تَحْتَهُ كَنْزٌ لَهُمَا وَكَانَ أَبُوهُمَا صَالِحًا“Adapun dinding rumah adalah kepunyaan dua orang anak yatim di kota itu, dan di bawahnya ada harta benda simpanan bagi mereka berdua, sedang ayahnya adalah seorang yang saleh.” (QS. Al-Kahfi: 82).‘Umar bin ‘Abdil ‘Aziz menegaskan hal ini dengan mengatakan,مَا مِنْ مُؤْمِنٍ يَمُوْتُ إِلاَّ حَفِظَهُ اللهُ فِي عَقِبِهِ وَعَقِبِ عَقِبِهِ“Setiap mukmin yang meninggal dunia, maka Allah akan senantiasa menjaga anak dan keturunannya setelah itu.” (Jami’ Al-‘Ulum wa Al-Hikam, 1:467)Baca juga: Bagaimana Mendidik Anak Menjadi Saleh?Mendidik anak tidak hanya mengajarkan ilmu duniawi, tetapi juga membangun kesalehan melalui doa dan teladan.Semoga Allah menjadikan kita orang tua yang mampu mengantarkan anak-anak kita menjadi generasi yang saleh, penyejuk hati, dan pemimpin bagi umat.بَارَكَ اللهُ لِيْ وَلَكُمْ فِي الْقُرْاٰنِ الْعَظِيْمِ وَنَفَعَنِي وَاِيَّاكُمْ بِمَا فِيْهِ مِنَ الْاٰيَاتِ وَالذِّكْرِ الْحَكِيْمِ وَتَقَبَّلَ مِنِّيْ وَمِنْكُمْ تِلَاوَتَهُ اِنَّهُ هُوَ السَّمِيْعُ الْعَلِيْمُ. وَأَسْتَغْفِرُ اللهَ لِيْ وَلَكُمْ، فَاسْتَغْفِرُوْهُ، إِنَّهُ هُوَ الْغَفُوْرُ الرَّحِيْمُ.BAROKALLAHU LII WA LAKUM FIL QUR’ANIL ‘AZHIM WA NAFA’ANII WA IYYAKUM BIMAA FIIHI MINAL AYAATI WADZ DZIKRIL HAKIIM, WA TAQOBBAL MINNI WA MINKUM TILAAWATAHU, INNAHU HUWAS SAMII’UL ‘ALIIM. WA ASTAGHFIRULLAHA LII WA LAKUM FASTAGHFIRUUHU, INNAHU HUWAL GHAFURUR ROHIIM. Khutbah Keduaاَلْحَمْدُ لِلّٰهِ وَكَفَى، وَأُصَلِّيْ وَأُسَلِّمُ عَلَى مُحَمَّدٍ الْمُصْطَفَى، وَعَلَى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ أَهْلِ الْوَفَا. أَشْهَدُ أَنْ لَّا إلهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيْكَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ أَمَّا بَعْدُ،فَيَا أَيُّهَا الْمُسْلِمُوْنَ، أُوْصِيْكُمْ وَنَفْسِيْ بِتَقْوَى اللهِ الْعَلِيِّ الْعَظِيْمِ وَاعْلَمُوْا أَنَّ اللهَ أَمَرَكُمْ بِأَمْرٍ عَظِيْمٍ، أَمَرَكُمْ بِالصَّلَاةِ وَالسَّلَامِ عَلَى نَبِيِّهِ الْكَرِيْمِ فَقَالَ: إِنَّ اللهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ، يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا،اَللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى إِبْرَاهِيْمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيْمَ، إِنَّكَ حَمِيْدٌ مَجِيْدٌ. وَبَارِكْ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا بَارَكْتَ عَلَى إِبْرَاهِيْمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيْمَ، إِنَّكَ حَمِيْدٌ مَجِيْدٌاَللّٰهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُسْلِمِيْنَ وَالْمُسْلِمَاتِ والْمُؤْمِنِيْنَ وَالْمُؤْمِنَاتِ الْأَحْيَاءِ مِنْهُمْ وَالْأَمْوَاتِ،إِنَّكَ سَمِيْعٌ قَرِيْبٌ مُجِيْبُ الدَّعْوَةِاللَّهُمَّ إنَّا نَسْأَلُكَ الهُدَى ، والتُّقَى ، والعَفَافَ ، والغِنَىاللَّهُمَّ اكْفِنَا بِحَلاَلِكَ عَنْ حَرَامِكَ وَأَغْنِنَا بِفَضْلِكَ عَمَّنْ سِوَاكَاللَّهُمَّ إنَّا نَعُوْذُ بِكَ مِنْ زَوَالِ نِعْمَتِكَ وَتَحَوُّلِ عَافِيَتِكَ وَفُجَاءَةِ نِقْمَتِكَ وَجَمِيعِ سَخَطِكَاللَّهُمَّ إِنَّا نَعُوْذُ بِكَ مِنَ العَجْزِ وَالكَسَلِ ، والبُخْلِ والهَرَمِ ، وَعَذَابِ القَبْرِ ، اللَّهُمَّ آتِ نُفُوْسَنَا تَقْوَاهَا ، وَزَكِّها أَنْتَ خَيْرُ مَنْ زَكَّاهَا ، أَنْتَ وَلِيُّهَا وَمَوْلاَهَا ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَعُوْذُ بِكَ مِنْ عِلْمٍ لا يَنْفَعُ؛ وَمِنْ قَلْبٍ لاَ يَخْشَعُ ، وَمِنْ نَفْسٍ لاَ تَشْبَعُ ؛ وَمِنْ دَعْوَةٍ لاَ يُسْتَجَابُ لَهَارَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًااللهمّ أحْسِنْ عَاقِبَتَنَا فِي الأُمُورِ كُلِّهَا، وَأجِرْنَا مِنْ خِزْيِ الدُّنْيَا وَعَذَابِ الآخِرَةِرَبَنَا ءَاتِنَا فِي الدّنْيَا حَسَنَةً وَفِي اْلأَخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النّارِ.عِبَادَ اللّٰهِ اِنَّ اللّٰهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْاِحْسَانِ وَيَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ. يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُوْنَ.فَاذْكُرُوا اللّٰهَ الْعَظِيْمَ يَذْكُرْكُمْ. وَ اشْكُرُوْهُ عَلٰى نِعَمِهِ يَزِدْكُمْ. وَلَذِكْرُ اللّٰهِ اَكْبَرُ–Naskah Khutbah Jum’at pada 12 Jumadal Akhir 1446 H (13 Desember 2024)@ Darush Sholihin Panggang GunungkidulDr. Muhammad Abduh TuasikalArtikel Rumaysho.Com Tagsakhlak mulia anak saleh doa orang tua khutbah jumat mendidik anak Nilai Akademik vs Akhlak Pendidikan Agama pendidikan anak pendidikan Islam Shalat Lima Waktu Teladan Orang Tua

Hukum-Hukum terkait Walimah (Pesta Pernikahan) (Bag. 5)

Daftar Isi Toggle Teks Hadis KetujuhTeks Hadis KedelapanKandungan HadisBolehkah menyelenggarakan walimah lebih dari dua hari? Teks Hadis Ketujuh Dari sahabat Ibnu Mas’ud radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, طَعَامُ أَوَّلِ يَوْمٍ حَقٌّ، وَطَعَامُ يَوْمِ الثَّانِي سُنَّةٌ، وَطَعَامُ يَوْمِ الثَّالِثِ سُمْعَةٌ “Makanan (walimah) pada hari pertama adalah haq, makanan pada hari kedua adalah sunah, dan makanan pada hari ketiga adalah sum’ah (riya atau pamer).” (HR. Tirmidzi no. 1097. Namun, hadis ini dinilai dha’if oleh Al-Albani) Teks Hadis Kedelapan Dari sahabat Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, الْوَلِيمَةُ أَوَّلَ يَوْمٍ حَقٌّ، وَالثَّانِيَ مَعْرُوفٌ، وَالثَّالِثَ رِيَاءٌ وَسُمْعَةٌ “Walimah pada hari pertama adalah haq, pada hari kedua adalah ma’ruf (baik dan dianjurkan), dan pada hari ketiga adalah riya’ dan sum’ah (pamer).” (HR. Ibnu Majah no. 1915. Namun, hadis ini dinilai dha’if oleh Al-Albani) Setelah menyebutkan hadis-hadis tersebut dan juga hadis lain yang semakna, Syekh Abdullah Al-Fauzan berkata, وبالجملة فحديث الباب ضعيف، وما ورد عن أبي هريرة وأنس كذلك؛ لشدة ضعفها، ولا يرتقي بها الحديث إلى درجة الحسن، قال الشيخ عبد العزيز بن باز: والنفس تميل إلى أن الحديث ليس بصحيح، وأن هذه الأسانيد الضعيفة لا تقويه ولا تجعله في قسم المقبول. “Secara keseluruhan, hadis-hadis dalam masalah ini statusnya lemah (dha’if), demikian pula hadis yang diriwayatkan dari Abu Hurairah dan Anas, karena sanadnya sangat lemah. Hadis ini tidak bisa (naik statusnya) mencapai derajat hasan. Syekh Abdul Aziz bin Baz rahimahullah mengatakan, ‘Dan jiwa ini cenderung untuk meyakini bahwa hadis ini tidak sahih, dan sanad-sanad yang lemah ini tidak bisa menguatkannya, dan tidak bisa menjadikannya termasuk dalam kategori hadis yang diterima.’” (Lihat Minhatul ‘Allam, 7: 428) Kandungan Hadis Bolehkah menyelenggarakan walimah lebih dari dua hari? Dalam hadis ini terdapat dalil tentang disyariatkannya jamuan pada walimah selama dua hari. Pada hari pertama, hukumnya wajib berdasarkan sabda Nabi, “Haq”; dan “haq” berarti sesuatu yang tetap dan wajib. Pada hari kedua, hukumnya sunah, yaitu sebuah kebiasaan yang dianjurkan. Sedangkan pada hari ketiga, hukumnya menjadi riya’ dan sum’ah, sehingga menyelenggarakan walimah sampai lebih dari dua hari (hari ketiga dan seterusnya) hukumnya haram, begitu pula menghadirinya. Hal itu berdasarkan pendapat ulama yang berpegang pada hadis ini dan yang semakna dengannya. Demikian pula karena melihat bahwa meskipun setiap hadis tersebut tidak lepas dari kritikan, namun secara keseluruhan menunjukkan bahwa hadis-hadis ini memiliki dasar. Ini adalah pendapat Al-Hafizh Ibnu Hajar [1], diikuti oleh Asy-Syaukani [2], dan juga pendapat para fuqaha mazhab Syafi’i dan Hanbali rahimahumullah. Mereka mengatakan bahwa hadis-hadis ini menunjukkan untuk tidak menyelenggarakan walimah lebih dari dua hari (hari ketiga dan seterusnya), dan yang lebih utama serta lebih baik adalah tidak menambah lebih dari dua hari, agar pengundang tidak jatuh ke dalam hal yang dicela. Imam Bukhari rahimahullah berpendapat bahwa diperbolehkan mengadakan walimah selama tujuh hari, dengan berdalil pada perintah untuk memenuhi undangan yang bersifat umum dan tidak dibatasi sampai berapa hari. Dalam Shahih-nya, beliau rahimahullah memberi judul bab, باب حقِّ إجابة الوليمة والدعوة، ومن أو لم سبعة أيام ونحوه، ولم يوقِّت النبي – صلى الله عليه وسلم – يومًا ولا يومين “Bab kewajiban memenuhi (undangan) walimah dan undangan (lainnya), serta orang yang mengadakan walimah selama tujuh hari dan sejenisnya, dan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam tidak membatasi sehari atau dua hari.” [3] Pendapat ini diikuti oleh mazhab Maliki. Al-Qadhi ‘Iyadh rahimahullah berkata, واستحب أصحابنا لأهل السعة كونها أسبوعًا “Para ulama mazhab kami (Malikiyah) menganjurkan bagi orang yang memiliki kelapangan rezeki untuk mengadakan walimah selama seminggu.” [4] Ibnu Abi Syaibah meriwayatkan melalui jalur Hafshah binti Sirin, yang berkata, لما تزوج أبي سيرين دعا أصحاب رسول الله – صلى الله عليه وسلم – سبعة أيام “Ketika ayahku, Sirin, menikah, ia mengundang para sahabat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam selama tujuh hari … “ [5] Riwayat lain dari Abdur Razzaq menyebutkan. ثمانية أيام “Delapan hari.” [6] Kemungkinan hal ini dapat dipahami bahwa beliau membagi tamu undangan sampai tujuh atau delapan hari walimah, tidak diundang di satu hari sekaligus. Sejumlah fuqaha, seperti sebagian ulama dari mazhab Maliki dan Syafi’i, serta pendapat yang dipilih oleh Ash-Shan’ani, Ibnu Baz, dan Ibnu Utsaimin rahimahumullah, berpendapat bahwa diperbolehkan mengadakan walimah pada hari ketiga jika terdapat hajat (kebutuhan). Misalnya, jika tamu undangan sangat banyak, atau waktu memang tidak memungkinkan untuk mengumpulkan mereka semua dalam satu hari karena sempitnya tempat, atau alasan-alasan lainnya. Dalam kondisi tersebut, tamu dapat dibagi menjadi tiga atau empat hari, atau jika terdapat kerabat pengundang yang hanya bisa hadir pada hari ketiga, dan alasan-alasan serupa lainnya. [7] Pendapat ini pendapat adalah yang paling kuat, yang menyelaraskan dalil-dalil yang ada dalam masalah ini. Sebab, jika terdapat alasan-alasan seperti yang disebutkan, maka tidak ada unsur pemborosan atau pamer ketika menyelenggarakan walimah selama beberapa hari. Namun, pada umumnya di zaman kita saat ini, tidak ada kebutuhan untuk mengadakan walimah lebih dari sehari. Sehingga yang lebih hati-hati adalah mencukupkan walimah pada satu hari saja, untuk menghindari pemborosan yang telah menjadi kebiasaan sebagian masyarakat dalam berbagai aspek kehidupan mereka. Hanya kepada Allah tempat memohon pertolongan. Namun bagi yang memenuhi undangan, sebaiknya hanya cukup hadir pada undangan pertama, agar tidak terkesan rendah diri dengan hadir berulang kali, kecuali jika ada alasan khusus yang menghilangkan kesan tidak baik tersebut. Misalnya, dia adalah seorang kerabat atau pemilik undangan memang merasa senang dengan kehadirannya beberapa kali. Wallahu Ta’ala a’lam. [8] [Bersambung] Kembali ke bagian 4 Lanjut ke bagian 6 *** @Fall, 19 Jumadil awal 1446/ 21 November 2024 Penulis: M. Saifudin Hakim Artikel Muslim.or.id   Catatan kaki: [1] Fathul Baari, 9: 243. [2] Nailul Authar, 6: 206. [3] Lihat Al-Mutawari, karya Ibnu al-Munir, hal. 287; Munasabat Tarajim al-Bukhari, karya Ibnu Jama’ah, hal. 99; Fathul Baari, 9: 240. [4] Ikmaalul Mu’lim, 4: 588. [5] Al-Mushannaf, 4: 313. [6] Al-Mushannaf, 10: 448. [7] Jawahir al-Iklil, 1: 325; Nihayah al-Muhtaj, 6: 373; Subulus Salam, 3: 278; Syarh al-Mumti’, 12: 333. [8] Disarikan dari kitab Minhatul ‘Allam fi Syarhi Buluughil Maraam (7: 426-429). Kutipan-kutipan dalam tulisan di atas adalah melalui perantaraan kitab tersebut.

Hukum-Hukum terkait Walimah (Pesta Pernikahan) (Bag. 5)

Daftar Isi Toggle Teks Hadis KetujuhTeks Hadis KedelapanKandungan HadisBolehkah menyelenggarakan walimah lebih dari dua hari? Teks Hadis Ketujuh Dari sahabat Ibnu Mas’ud radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, طَعَامُ أَوَّلِ يَوْمٍ حَقٌّ، وَطَعَامُ يَوْمِ الثَّانِي سُنَّةٌ، وَطَعَامُ يَوْمِ الثَّالِثِ سُمْعَةٌ “Makanan (walimah) pada hari pertama adalah haq, makanan pada hari kedua adalah sunah, dan makanan pada hari ketiga adalah sum’ah (riya atau pamer).” (HR. Tirmidzi no. 1097. Namun, hadis ini dinilai dha’if oleh Al-Albani) Teks Hadis Kedelapan Dari sahabat Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, الْوَلِيمَةُ أَوَّلَ يَوْمٍ حَقٌّ، وَالثَّانِيَ مَعْرُوفٌ، وَالثَّالِثَ رِيَاءٌ وَسُمْعَةٌ “Walimah pada hari pertama adalah haq, pada hari kedua adalah ma’ruf (baik dan dianjurkan), dan pada hari ketiga adalah riya’ dan sum’ah (pamer).” (HR. Ibnu Majah no. 1915. Namun, hadis ini dinilai dha’if oleh Al-Albani) Setelah menyebutkan hadis-hadis tersebut dan juga hadis lain yang semakna, Syekh Abdullah Al-Fauzan berkata, وبالجملة فحديث الباب ضعيف، وما ورد عن أبي هريرة وأنس كذلك؛ لشدة ضعفها، ولا يرتقي بها الحديث إلى درجة الحسن، قال الشيخ عبد العزيز بن باز: والنفس تميل إلى أن الحديث ليس بصحيح، وأن هذه الأسانيد الضعيفة لا تقويه ولا تجعله في قسم المقبول. “Secara keseluruhan, hadis-hadis dalam masalah ini statusnya lemah (dha’if), demikian pula hadis yang diriwayatkan dari Abu Hurairah dan Anas, karena sanadnya sangat lemah. Hadis ini tidak bisa (naik statusnya) mencapai derajat hasan. Syekh Abdul Aziz bin Baz rahimahullah mengatakan, ‘Dan jiwa ini cenderung untuk meyakini bahwa hadis ini tidak sahih, dan sanad-sanad yang lemah ini tidak bisa menguatkannya, dan tidak bisa menjadikannya termasuk dalam kategori hadis yang diterima.’” (Lihat Minhatul ‘Allam, 7: 428) Kandungan Hadis Bolehkah menyelenggarakan walimah lebih dari dua hari? Dalam hadis ini terdapat dalil tentang disyariatkannya jamuan pada walimah selama dua hari. Pada hari pertama, hukumnya wajib berdasarkan sabda Nabi, “Haq”; dan “haq” berarti sesuatu yang tetap dan wajib. Pada hari kedua, hukumnya sunah, yaitu sebuah kebiasaan yang dianjurkan. Sedangkan pada hari ketiga, hukumnya menjadi riya’ dan sum’ah, sehingga menyelenggarakan walimah sampai lebih dari dua hari (hari ketiga dan seterusnya) hukumnya haram, begitu pula menghadirinya. Hal itu berdasarkan pendapat ulama yang berpegang pada hadis ini dan yang semakna dengannya. Demikian pula karena melihat bahwa meskipun setiap hadis tersebut tidak lepas dari kritikan, namun secara keseluruhan menunjukkan bahwa hadis-hadis ini memiliki dasar. Ini adalah pendapat Al-Hafizh Ibnu Hajar [1], diikuti oleh Asy-Syaukani [2], dan juga pendapat para fuqaha mazhab Syafi’i dan Hanbali rahimahumullah. Mereka mengatakan bahwa hadis-hadis ini menunjukkan untuk tidak menyelenggarakan walimah lebih dari dua hari (hari ketiga dan seterusnya), dan yang lebih utama serta lebih baik adalah tidak menambah lebih dari dua hari, agar pengundang tidak jatuh ke dalam hal yang dicela. Imam Bukhari rahimahullah berpendapat bahwa diperbolehkan mengadakan walimah selama tujuh hari, dengan berdalil pada perintah untuk memenuhi undangan yang bersifat umum dan tidak dibatasi sampai berapa hari. Dalam Shahih-nya, beliau rahimahullah memberi judul bab, باب حقِّ إجابة الوليمة والدعوة، ومن أو لم سبعة أيام ونحوه، ولم يوقِّت النبي – صلى الله عليه وسلم – يومًا ولا يومين “Bab kewajiban memenuhi (undangan) walimah dan undangan (lainnya), serta orang yang mengadakan walimah selama tujuh hari dan sejenisnya, dan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam tidak membatasi sehari atau dua hari.” [3] Pendapat ini diikuti oleh mazhab Maliki. Al-Qadhi ‘Iyadh rahimahullah berkata, واستحب أصحابنا لأهل السعة كونها أسبوعًا “Para ulama mazhab kami (Malikiyah) menganjurkan bagi orang yang memiliki kelapangan rezeki untuk mengadakan walimah selama seminggu.” [4] Ibnu Abi Syaibah meriwayatkan melalui jalur Hafshah binti Sirin, yang berkata, لما تزوج أبي سيرين دعا أصحاب رسول الله – صلى الله عليه وسلم – سبعة أيام “Ketika ayahku, Sirin, menikah, ia mengundang para sahabat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam selama tujuh hari … “ [5] Riwayat lain dari Abdur Razzaq menyebutkan. ثمانية أيام “Delapan hari.” [6] Kemungkinan hal ini dapat dipahami bahwa beliau membagi tamu undangan sampai tujuh atau delapan hari walimah, tidak diundang di satu hari sekaligus. Sejumlah fuqaha, seperti sebagian ulama dari mazhab Maliki dan Syafi’i, serta pendapat yang dipilih oleh Ash-Shan’ani, Ibnu Baz, dan Ibnu Utsaimin rahimahumullah, berpendapat bahwa diperbolehkan mengadakan walimah pada hari ketiga jika terdapat hajat (kebutuhan). Misalnya, jika tamu undangan sangat banyak, atau waktu memang tidak memungkinkan untuk mengumpulkan mereka semua dalam satu hari karena sempitnya tempat, atau alasan-alasan lainnya. Dalam kondisi tersebut, tamu dapat dibagi menjadi tiga atau empat hari, atau jika terdapat kerabat pengundang yang hanya bisa hadir pada hari ketiga, dan alasan-alasan serupa lainnya. [7] Pendapat ini pendapat adalah yang paling kuat, yang menyelaraskan dalil-dalil yang ada dalam masalah ini. Sebab, jika terdapat alasan-alasan seperti yang disebutkan, maka tidak ada unsur pemborosan atau pamer ketika menyelenggarakan walimah selama beberapa hari. Namun, pada umumnya di zaman kita saat ini, tidak ada kebutuhan untuk mengadakan walimah lebih dari sehari. Sehingga yang lebih hati-hati adalah mencukupkan walimah pada satu hari saja, untuk menghindari pemborosan yang telah menjadi kebiasaan sebagian masyarakat dalam berbagai aspek kehidupan mereka. Hanya kepada Allah tempat memohon pertolongan. Namun bagi yang memenuhi undangan, sebaiknya hanya cukup hadir pada undangan pertama, agar tidak terkesan rendah diri dengan hadir berulang kali, kecuali jika ada alasan khusus yang menghilangkan kesan tidak baik tersebut. Misalnya, dia adalah seorang kerabat atau pemilik undangan memang merasa senang dengan kehadirannya beberapa kali. Wallahu Ta’ala a’lam. [8] [Bersambung] Kembali ke bagian 4 Lanjut ke bagian 6 *** @Fall, 19 Jumadil awal 1446/ 21 November 2024 Penulis: M. Saifudin Hakim Artikel Muslim.or.id   Catatan kaki: [1] Fathul Baari, 9: 243. [2] Nailul Authar, 6: 206. [3] Lihat Al-Mutawari, karya Ibnu al-Munir, hal. 287; Munasabat Tarajim al-Bukhari, karya Ibnu Jama’ah, hal. 99; Fathul Baari, 9: 240. [4] Ikmaalul Mu’lim, 4: 588. [5] Al-Mushannaf, 4: 313. [6] Al-Mushannaf, 10: 448. [7] Jawahir al-Iklil, 1: 325; Nihayah al-Muhtaj, 6: 373; Subulus Salam, 3: 278; Syarh al-Mumti’, 12: 333. [8] Disarikan dari kitab Minhatul ‘Allam fi Syarhi Buluughil Maraam (7: 426-429). Kutipan-kutipan dalam tulisan di atas adalah melalui perantaraan kitab tersebut.
Daftar Isi Toggle Teks Hadis KetujuhTeks Hadis KedelapanKandungan HadisBolehkah menyelenggarakan walimah lebih dari dua hari? Teks Hadis Ketujuh Dari sahabat Ibnu Mas’ud radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, طَعَامُ أَوَّلِ يَوْمٍ حَقٌّ، وَطَعَامُ يَوْمِ الثَّانِي سُنَّةٌ، وَطَعَامُ يَوْمِ الثَّالِثِ سُمْعَةٌ “Makanan (walimah) pada hari pertama adalah haq, makanan pada hari kedua adalah sunah, dan makanan pada hari ketiga adalah sum’ah (riya atau pamer).” (HR. Tirmidzi no. 1097. Namun, hadis ini dinilai dha’if oleh Al-Albani) Teks Hadis Kedelapan Dari sahabat Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, الْوَلِيمَةُ أَوَّلَ يَوْمٍ حَقٌّ، وَالثَّانِيَ مَعْرُوفٌ، وَالثَّالِثَ رِيَاءٌ وَسُمْعَةٌ “Walimah pada hari pertama adalah haq, pada hari kedua adalah ma’ruf (baik dan dianjurkan), dan pada hari ketiga adalah riya’ dan sum’ah (pamer).” (HR. Ibnu Majah no. 1915. Namun, hadis ini dinilai dha’if oleh Al-Albani) Setelah menyebutkan hadis-hadis tersebut dan juga hadis lain yang semakna, Syekh Abdullah Al-Fauzan berkata, وبالجملة فحديث الباب ضعيف، وما ورد عن أبي هريرة وأنس كذلك؛ لشدة ضعفها، ولا يرتقي بها الحديث إلى درجة الحسن، قال الشيخ عبد العزيز بن باز: والنفس تميل إلى أن الحديث ليس بصحيح، وأن هذه الأسانيد الضعيفة لا تقويه ولا تجعله في قسم المقبول. “Secara keseluruhan, hadis-hadis dalam masalah ini statusnya lemah (dha’if), demikian pula hadis yang diriwayatkan dari Abu Hurairah dan Anas, karena sanadnya sangat lemah. Hadis ini tidak bisa (naik statusnya) mencapai derajat hasan. Syekh Abdul Aziz bin Baz rahimahullah mengatakan, ‘Dan jiwa ini cenderung untuk meyakini bahwa hadis ini tidak sahih, dan sanad-sanad yang lemah ini tidak bisa menguatkannya, dan tidak bisa menjadikannya termasuk dalam kategori hadis yang diterima.’” (Lihat Minhatul ‘Allam, 7: 428) Kandungan Hadis Bolehkah menyelenggarakan walimah lebih dari dua hari? Dalam hadis ini terdapat dalil tentang disyariatkannya jamuan pada walimah selama dua hari. Pada hari pertama, hukumnya wajib berdasarkan sabda Nabi, “Haq”; dan “haq” berarti sesuatu yang tetap dan wajib. Pada hari kedua, hukumnya sunah, yaitu sebuah kebiasaan yang dianjurkan. Sedangkan pada hari ketiga, hukumnya menjadi riya’ dan sum’ah, sehingga menyelenggarakan walimah sampai lebih dari dua hari (hari ketiga dan seterusnya) hukumnya haram, begitu pula menghadirinya. Hal itu berdasarkan pendapat ulama yang berpegang pada hadis ini dan yang semakna dengannya. Demikian pula karena melihat bahwa meskipun setiap hadis tersebut tidak lepas dari kritikan, namun secara keseluruhan menunjukkan bahwa hadis-hadis ini memiliki dasar. Ini adalah pendapat Al-Hafizh Ibnu Hajar [1], diikuti oleh Asy-Syaukani [2], dan juga pendapat para fuqaha mazhab Syafi’i dan Hanbali rahimahumullah. Mereka mengatakan bahwa hadis-hadis ini menunjukkan untuk tidak menyelenggarakan walimah lebih dari dua hari (hari ketiga dan seterusnya), dan yang lebih utama serta lebih baik adalah tidak menambah lebih dari dua hari, agar pengundang tidak jatuh ke dalam hal yang dicela. Imam Bukhari rahimahullah berpendapat bahwa diperbolehkan mengadakan walimah selama tujuh hari, dengan berdalil pada perintah untuk memenuhi undangan yang bersifat umum dan tidak dibatasi sampai berapa hari. Dalam Shahih-nya, beliau rahimahullah memberi judul bab, باب حقِّ إجابة الوليمة والدعوة، ومن أو لم سبعة أيام ونحوه، ولم يوقِّت النبي – صلى الله عليه وسلم – يومًا ولا يومين “Bab kewajiban memenuhi (undangan) walimah dan undangan (lainnya), serta orang yang mengadakan walimah selama tujuh hari dan sejenisnya, dan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam tidak membatasi sehari atau dua hari.” [3] Pendapat ini diikuti oleh mazhab Maliki. Al-Qadhi ‘Iyadh rahimahullah berkata, واستحب أصحابنا لأهل السعة كونها أسبوعًا “Para ulama mazhab kami (Malikiyah) menganjurkan bagi orang yang memiliki kelapangan rezeki untuk mengadakan walimah selama seminggu.” [4] Ibnu Abi Syaibah meriwayatkan melalui jalur Hafshah binti Sirin, yang berkata, لما تزوج أبي سيرين دعا أصحاب رسول الله – صلى الله عليه وسلم – سبعة أيام “Ketika ayahku, Sirin, menikah, ia mengundang para sahabat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam selama tujuh hari … “ [5] Riwayat lain dari Abdur Razzaq menyebutkan. ثمانية أيام “Delapan hari.” [6] Kemungkinan hal ini dapat dipahami bahwa beliau membagi tamu undangan sampai tujuh atau delapan hari walimah, tidak diundang di satu hari sekaligus. Sejumlah fuqaha, seperti sebagian ulama dari mazhab Maliki dan Syafi’i, serta pendapat yang dipilih oleh Ash-Shan’ani, Ibnu Baz, dan Ibnu Utsaimin rahimahumullah, berpendapat bahwa diperbolehkan mengadakan walimah pada hari ketiga jika terdapat hajat (kebutuhan). Misalnya, jika tamu undangan sangat banyak, atau waktu memang tidak memungkinkan untuk mengumpulkan mereka semua dalam satu hari karena sempitnya tempat, atau alasan-alasan lainnya. Dalam kondisi tersebut, tamu dapat dibagi menjadi tiga atau empat hari, atau jika terdapat kerabat pengundang yang hanya bisa hadir pada hari ketiga, dan alasan-alasan serupa lainnya. [7] Pendapat ini pendapat adalah yang paling kuat, yang menyelaraskan dalil-dalil yang ada dalam masalah ini. Sebab, jika terdapat alasan-alasan seperti yang disebutkan, maka tidak ada unsur pemborosan atau pamer ketika menyelenggarakan walimah selama beberapa hari. Namun, pada umumnya di zaman kita saat ini, tidak ada kebutuhan untuk mengadakan walimah lebih dari sehari. Sehingga yang lebih hati-hati adalah mencukupkan walimah pada satu hari saja, untuk menghindari pemborosan yang telah menjadi kebiasaan sebagian masyarakat dalam berbagai aspek kehidupan mereka. Hanya kepada Allah tempat memohon pertolongan. Namun bagi yang memenuhi undangan, sebaiknya hanya cukup hadir pada undangan pertama, agar tidak terkesan rendah diri dengan hadir berulang kali, kecuali jika ada alasan khusus yang menghilangkan kesan tidak baik tersebut. Misalnya, dia adalah seorang kerabat atau pemilik undangan memang merasa senang dengan kehadirannya beberapa kali. Wallahu Ta’ala a’lam. [8] [Bersambung] Kembali ke bagian 4 Lanjut ke bagian 6 *** @Fall, 19 Jumadil awal 1446/ 21 November 2024 Penulis: M. Saifudin Hakim Artikel Muslim.or.id   Catatan kaki: [1] Fathul Baari, 9: 243. [2] Nailul Authar, 6: 206. [3] Lihat Al-Mutawari, karya Ibnu al-Munir, hal. 287; Munasabat Tarajim al-Bukhari, karya Ibnu Jama’ah, hal. 99; Fathul Baari, 9: 240. [4] Ikmaalul Mu’lim, 4: 588. [5] Al-Mushannaf, 4: 313. [6] Al-Mushannaf, 10: 448. [7] Jawahir al-Iklil, 1: 325; Nihayah al-Muhtaj, 6: 373; Subulus Salam, 3: 278; Syarh al-Mumti’, 12: 333. [8] Disarikan dari kitab Minhatul ‘Allam fi Syarhi Buluughil Maraam (7: 426-429). Kutipan-kutipan dalam tulisan di atas adalah melalui perantaraan kitab tersebut.


Daftar Isi Toggle Teks Hadis KetujuhTeks Hadis KedelapanKandungan HadisBolehkah menyelenggarakan walimah lebih dari dua hari? Teks Hadis Ketujuh Dari sahabat Ibnu Mas’ud radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, طَعَامُ أَوَّلِ يَوْمٍ حَقٌّ، وَطَعَامُ يَوْمِ الثَّانِي سُنَّةٌ، وَطَعَامُ يَوْمِ الثَّالِثِ سُمْعَةٌ “Makanan (walimah) pada hari pertama adalah haq, makanan pada hari kedua adalah sunah, dan makanan pada hari ketiga adalah sum’ah (riya atau pamer).” (HR. Tirmidzi no. 1097. Namun, hadis ini dinilai dha’if oleh Al-Albani) Teks Hadis Kedelapan Dari sahabat Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, الْوَلِيمَةُ أَوَّلَ يَوْمٍ حَقٌّ، وَالثَّانِيَ مَعْرُوفٌ، وَالثَّالِثَ رِيَاءٌ وَسُمْعَةٌ “Walimah pada hari pertama adalah haq, pada hari kedua adalah ma’ruf (baik dan dianjurkan), dan pada hari ketiga adalah riya’ dan sum’ah (pamer).” (HR. Ibnu Majah no. 1915. Namun, hadis ini dinilai dha’if oleh Al-Albani) Setelah menyebutkan hadis-hadis tersebut dan juga hadis lain yang semakna, Syekh Abdullah Al-Fauzan berkata, وبالجملة فحديث الباب ضعيف، وما ورد عن أبي هريرة وأنس كذلك؛ لشدة ضعفها، ولا يرتقي بها الحديث إلى درجة الحسن، قال الشيخ عبد العزيز بن باز: والنفس تميل إلى أن الحديث ليس بصحيح، وأن هذه الأسانيد الضعيفة لا تقويه ولا تجعله في قسم المقبول. “Secara keseluruhan, hadis-hadis dalam masalah ini statusnya lemah (dha’if), demikian pula hadis yang diriwayatkan dari Abu Hurairah dan Anas, karena sanadnya sangat lemah. Hadis ini tidak bisa (naik statusnya) mencapai derajat hasan. Syekh Abdul Aziz bin Baz rahimahullah mengatakan, ‘Dan jiwa ini cenderung untuk meyakini bahwa hadis ini tidak sahih, dan sanad-sanad yang lemah ini tidak bisa menguatkannya, dan tidak bisa menjadikannya termasuk dalam kategori hadis yang diterima.’” (Lihat Minhatul ‘Allam, 7: 428) Kandungan Hadis Bolehkah menyelenggarakan walimah lebih dari dua hari? Dalam hadis ini terdapat dalil tentang disyariatkannya jamuan pada walimah selama dua hari. Pada hari pertama, hukumnya wajib berdasarkan sabda Nabi, “Haq”; dan “haq” berarti sesuatu yang tetap dan wajib. Pada hari kedua, hukumnya sunah, yaitu sebuah kebiasaan yang dianjurkan. Sedangkan pada hari ketiga, hukumnya menjadi riya’ dan sum’ah, sehingga menyelenggarakan walimah sampai lebih dari dua hari (hari ketiga dan seterusnya) hukumnya haram, begitu pula menghadirinya. Hal itu berdasarkan pendapat ulama yang berpegang pada hadis ini dan yang semakna dengannya. Demikian pula karena melihat bahwa meskipun setiap hadis tersebut tidak lepas dari kritikan, namun secara keseluruhan menunjukkan bahwa hadis-hadis ini memiliki dasar. Ini adalah pendapat Al-Hafizh Ibnu Hajar [1], diikuti oleh Asy-Syaukani [2], dan juga pendapat para fuqaha mazhab Syafi’i dan Hanbali rahimahumullah. Mereka mengatakan bahwa hadis-hadis ini menunjukkan untuk tidak menyelenggarakan walimah lebih dari dua hari (hari ketiga dan seterusnya), dan yang lebih utama serta lebih baik adalah tidak menambah lebih dari dua hari, agar pengundang tidak jatuh ke dalam hal yang dicela. Imam Bukhari rahimahullah berpendapat bahwa diperbolehkan mengadakan walimah selama tujuh hari, dengan berdalil pada perintah untuk memenuhi undangan yang bersifat umum dan tidak dibatasi sampai berapa hari. Dalam Shahih-nya, beliau rahimahullah memberi judul bab, باب حقِّ إجابة الوليمة والدعوة، ومن أو لم سبعة أيام ونحوه، ولم يوقِّت النبي – صلى الله عليه وسلم – يومًا ولا يومين “Bab kewajiban memenuhi (undangan) walimah dan undangan (lainnya), serta orang yang mengadakan walimah selama tujuh hari dan sejenisnya, dan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam tidak membatasi sehari atau dua hari.” [3] Pendapat ini diikuti oleh mazhab Maliki. Al-Qadhi ‘Iyadh rahimahullah berkata, واستحب أصحابنا لأهل السعة كونها أسبوعًا “Para ulama mazhab kami (Malikiyah) menganjurkan bagi orang yang memiliki kelapangan rezeki untuk mengadakan walimah selama seminggu.” [4] Ibnu Abi Syaibah meriwayatkan melalui jalur Hafshah binti Sirin, yang berkata, لما تزوج أبي سيرين دعا أصحاب رسول الله – صلى الله عليه وسلم – سبعة أيام “Ketika ayahku, Sirin, menikah, ia mengundang para sahabat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam selama tujuh hari … “ [5] Riwayat lain dari Abdur Razzaq menyebutkan. ثمانية أيام “Delapan hari.” [6] Kemungkinan hal ini dapat dipahami bahwa beliau membagi tamu undangan sampai tujuh atau delapan hari walimah, tidak diundang di satu hari sekaligus. Sejumlah fuqaha, seperti sebagian ulama dari mazhab Maliki dan Syafi’i, serta pendapat yang dipilih oleh Ash-Shan’ani, Ibnu Baz, dan Ibnu Utsaimin rahimahumullah, berpendapat bahwa diperbolehkan mengadakan walimah pada hari ketiga jika terdapat hajat (kebutuhan). Misalnya, jika tamu undangan sangat banyak, atau waktu memang tidak memungkinkan untuk mengumpulkan mereka semua dalam satu hari karena sempitnya tempat, atau alasan-alasan lainnya. Dalam kondisi tersebut, tamu dapat dibagi menjadi tiga atau empat hari, atau jika terdapat kerabat pengundang yang hanya bisa hadir pada hari ketiga, dan alasan-alasan serupa lainnya. [7] Pendapat ini pendapat adalah yang paling kuat, yang menyelaraskan dalil-dalil yang ada dalam masalah ini. Sebab, jika terdapat alasan-alasan seperti yang disebutkan, maka tidak ada unsur pemborosan atau pamer ketika menyelenggarakan walimah selama beberapa hari. Namun, pada umumnya di zaman kita saat ini, tidak ada kebutuhan untuk mengadakan walimah lebih dari sehari. Sehingga yang lebih hati-hati adalah mencukupkan walimah pada satu hari saja, untuk menghindari pemborosan yang telah menjadi kebiasaan sebagian masyarakat dalam berbagai aspek kehidupan mereka. Hanya kepada Allah tempat memohon pertolongan. Namun bagi yang memenuhi undangan, sebaiknya hanya cukup hadir pada undangan pertama, agar tidak terkesan rendah diri dengan hadir berulang kali, kecuali jika ada alasan khusus yang menghilangkan kesan tidak baik tersebut. Misalnya, dia adalah seorang kerabat atau pemilik undangan memang merasa senang dengan kehadirannya beberapa kali. Wallahu Ta’ala a’lam. [8] [Bersambung] Kembali ke bagian 4 Lanjut ke bagian 6 *** @Fall, 19 Jumadil awal 1446/ 21 November 2024 Penulis: M. Saifudin Hakim Artikel Muslim.or.id   Catatan kaki: [1] Fathul Baari, 9: 243. [2] Nailul Authar, 6: 206. [3] Lihat Al-Mutawari, karya Ibnu al-Munir, hal. 287; Munasabat Tarajim al-Bukhari, karya Ibnu Jama’ah, hal. 99; Fathul Baari, 9: 240. [4] Ikmaalul Mu’lim, 4: 588. [5] Al-Mushannaf, 4: 313. [6] Al-Mushannaf, 10: 448. [7] Jawahir al-Iklil, 1: 325; Nihayah al-Muhtaj, 6: 373; Subulus Salam, 3: 278; Syarh al-Mumti’, 12: 333. [8] Disarikan dari kitab Minhatul ‘Allam fi Syarhi Buluughil Maraam (7: 426-429). Kutipan-kutipan dalam tulisan di atas adalah melalui perantaraan kitab tersebut.
Prev     Next