Hendaklah yang mendengarkan kumandang azan mengulang kalimat azan tersebut tanpa   1. Hadits Pertama   Dari ‘Abdullah bin ‘Amr bin Al-‘Ash radhiyallahu ‘anhuma, ia mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, إِذَا سَمِعْتُمُ الْمُؤَذِّنَ فَقُولُوا مِثْلَ مَا يَقُولُ ثُمَّ صَلُّوا عَلَىَّ فَإِنَّهُ مَنْ صَلَّى عَلَىَّ صَلاَةً صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ بِهَا عَشْرًا ثُمَّ سَلُوا اللَّهَ لِىَ الْوَسِيلَةَ فَإِنَّهَا مَنْزِلَةٌ فِى الْجَنَّةِ لاَ تَنْبَغِى إِلاَّ لِعَبْدٍ مِنْ عِبَادِ اللَّهِ وَأَرْجُو أَنْ أَكُونَ أَنَا هُوَ فَمَنْ سَأَلَ لِىَ الْوَسِيلَةَ حَلَّتْ لَهُ الشَّفَاعَةُ “Apabila kalian mendengar azan, maka ucapkanlah seperti apa yang diucapkan muazin. Kemudian bershalawatlah kalian kepadaku. Karena siapa saja yang bershalawat kepadaku satu kali shalawat, Allah pasti memberikan kesejahteraan kepadanya sepuluh kali lipat. Kemudian mintakanlah kepada Allah wasilah untukku, karena ia adalah satu kedudukan di surga yang tidak layak kecuali untuk seorang hamba Allah, dan aku berharap akulah hamba Allah itu. Barangsiapa yang memintakan untukku wasilah, ia pasti mendapatkan syafa’at.” (HR. Muslim, no. 384)   2. Hadits Kedua   Dari Abu Sa’id Al-Khudri radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, إِذَا سَمِعْتُمُ النِّدَاءَ فَقُولُوا مِثْلَ مَا يَقُولُ الْمُؤَذِّنُ “Apabila kajian mendengar azan, maka ucapkanlah seperti yang diucapkan oleh muazin.” (HR. Bukhari, no. 611; Muslim, no. 383)   2.1. Mengucapkan Seperti Muazin Kecuali pada Hayya ‘Alash Shalah, Hayya ‘Alal Falah   Dari ‘Umar bin Al-Khattab radhiyallahu ‘anhu, ia berkata bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, إِذَا قَالَ الْمُؤَذِّنُ اللَّهُ أَكْبَرُ اللَّهُ أَكْبَرُ. فَقَالَ أَحَدُكُمُ اللَّهُ أَكْبَرُ اللَّهُ أَكْبَرُ. ثُمَّ قَالَ أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ. قَالَ أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ ثُمَّ قَالَ أَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ. قَالَ أَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ. ثُمَّ قَالَ حَىَّ عَلَى الصَّلاَةِ. قَالَ لاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللَّهِ. ثُمَّ قَالَ حَىَّ عَلَى الْفَلاَحِ. قَالَ لاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللَّهِ. ثُمَّ قَالَ اللَّهُ أَكْبَرُ اللَّهُ أَكْبَرُ.قَالَ اللَّهُ أَكْبَرُ اللَّهُ أَكْبَرُ. ثُمَّ قَالَ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ. قَالَ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ. مِنْ قَلْبِهِ دَخَلَ الْجَنَّةَ “Jika muazin mengucapkan Allahu Akbar, Allahu Akbar, maka salah seorang di antara kalian hendaklah mengucapkan Allahu Akbar, Allahu Akbar. Kemudian jika muazin mengucapkan Asyhadu alla ilaha illallah, maka hendaklah yang mendengar mengucapkan Asyhadu alla ilaha illallah. Kemudian jika muazin mengucapkan Asyhadu anna Muhammadar Rasulullah, maka hendaklah yang mendengar mengucapkan Asyhadu anna Muhammadar Rasulullah.  Kemudian jika muazin mengucapkan Hayya ‘alash shalah, maka hendaklah yang mendengar mengucapkan Laa hawla wa laa quwwata illa billah. Kemudian jika muazin mengucapkan Hayya ‘alal falah, maka hendaklah yang mendengar mengucapkan Laa hawla wa laa quwwata illa billah. Kemudian jika muazin mengucapkan Allahu Akbar, Allahu Akbar, maka hendaklah yang mendengar mengucapkan Allahu Akbar, Allahu Akbar. Kemudian jika muazin mengucapkan Laa ilaha illallah, maka hendaklah yang mendengar mengucapkan Laa ilaha illallah. Jika diucapkan seperti tadi dari dalam hati, maka yang mengucapkannya (menjawabnya) akan masuk surga.” (HR. Muslim, no. 385)   2.2. Kandungan Laa Hawla Laa Quwwata Illa Billah   Kalimat ini adalah kalimat yang ringkas, namun syarat makna dan memiliki keutamaan yang luar biasa. Kata Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam pada ‘Abdullah bin Qois, يَا عَبْدَ اللَّهِ بْنَ قَيْسٍ قُلْ لاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللَّهِ . فَإِنَّهَا كَنْزٌ مِنْ كُنُوزِ الْجَنَّةِ “Wahai ‘Abdullah bin Qois, katakanlah ‘laa hawla wa laa quwwata illa billah’, karena ia merupakan simpanan pahala berharga di surga.” (HR. Bukhari, no. 7386) Kalimat “laa hawla wa laa quwwata illa billah” adalah kalimat yang berisi penyerahan diri dalam segala urusan kepada Allah Ta’ala. Hamba tidaklah bisa berbuat apa-apa dan tidak bisa menolak sesuatu, juga tidak bisa memiliki sesuatu selain kehendak Allah. Ada ulama yang menafsirkan kalimat tersebut, “Tidak ada kuasa bagi hamba untuk menolak kejelekan dan tidak ada kekuatan untuk meraih kebaikan selain dengan kuasa Allah.” Ulama lain menafsirkan, “Tidak ada usaha, kekuatan dan upaya selain dengan kehendak Allah.” Ibnu Mas’ud berkata, لاَ حَوْلَ عَنْ مَعْصِيَةِ اللهِ إِلاَّ بِعِصْمَتِهِ، وَلاَ قُوَّةَ عَلَى طَاعَتِهِ إِلاَّ بِمَعُوْنَتِهِ “Tidak ada daya untuk menghindarkan diri dari maksiat selain dengan perlindugan dari Allah. Tidak ada kekuatan untuk melaksanakan ketaatan selain dengan pertolongan Allah.” Imam Nawawi menyebutkan berbagai tafsiran di atas dalam Syarh Shahih Muslim dan beliau katakan, “Semua tafsiran tersebut hampir sama maknanya.” (Syarh Shahih Muslim, 17: 26-27)   Menarik Faedah   Faedah-faedah menarik dari hadits dua hadits di atas: Disunnahkan untuk mengulang kumandang azan seperti yang diucapkan oleh muazin setelah setiap kalimat azan yang diucapkan. Kecuali untuk kalimat azan hay’alatain (yaitu hayya ‘alash shalah dan hayya ‘alal falah) dijawab dengan laa hawla quwwata illa billah. Disunnahkan membaca do’a setelah azan dengan bacaan yang sudah dicontohkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. Kemuliaan shalawat pada Nabi kita Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam, bacaan shalawat tersebut disunnahkan bagi yang mendengar azan, juga bagi muazin. Walaupun sebagian ulama menyatakan yang mengucapkannya khusus yang mendengar azan saja. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam yang tentu lebih mulia dari kita mendapatkan manfaat dari do’a kita setelah azan tadi. Ini tanda bahwa yang lebih mulia (al-fadhil) tetap mendapatkan manfaat dari do’a yang kurang mulia di bawahnya (al-mafdhul). Kedua-duanya akan mendapatkan manfaat. Allah melipatgandakan pahala bagi hambanya sebagai rahmat dan ingin memuliakannya. Shalawat dari Allah artinya rahmat dan ampunan. Shalawat dari malaikat artinya permohonan ampunan. Shalawat dari hamba artinya do’a. Al-wasilah adalah kedudukan tertinggi di surga yang dikhususkan hanya pada Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam, tidak pada yang lainnya. Para Nabi itu ada yang dimulaikan dari yang lainnya. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam memiliki syafa’at yang khusus diberikan bagi orang yang mengucapkan seperti yang dimaksud dalam hadits. Syafa’at artinya meminta agar dihapuskannya dosa dan kesalahan atau perantara kebaikan dari yang lain kepada yang lain.   Semoga bermanfaat dan bisa diamalkan. — @ Darush Sholihin, Panggang, Gunungkidul, 16 Syawal 1437 H Oleh: Muhammad Abduh Tuasikal Rumaysho.Com, Channel Telegram @RumayshoCom, @DarushSholihin, @UntaianNasihat, @RemajaIslam Tagsazan syafa'at

Pentingnya Adab Sebelum Mempelajari Ilmu قال ابن المبارك رحمه الله: “تعلمنا الأدب ثلاثين عاماً،وتعلمنا العلم عشرين”، Ibnu Mubarok mengatakan, “Kami mempelajari adab selama 30 tahun, dan kami mempelajari ilmu selama 20 tahun.” وقال ابن سرين: “كانوا يتعلمون الهديَ كما يتعلمون العلم” .. Ibnu sirin berkata, “Dulu kami mempelajari bimbingan adab sebagaimana mempelajari ilmu.” وروى ابن المبارك عن ابن الحسن قال: “نحن إلى كثير من الأدب أحوج منا إلى كثير من حديث” Ibnu Mubarok meriwayatkan dari Ibnul Hasan, beliau mengatakan, “Kami lebih membutuhkan banyak adab daripada banyaknya hadis” وجاء في السير للذهبي عن عبد الله بن وهب قال: ما نقلنا من أدب مالك أكثر مما تعلمنا من علمه. Dalam kitab Siyar A’lam an-Nubala, karya Ad-Dzahabi  dari Abdullah bin Wahab, beliau mengatakan, “Apa yang kami catat dari Adab Imam Malik lebih dari apa yang kami pelajari dari ilmunya.” ولقد كان أئمة السلف يوجهون طلابهم إلى تعلم الأدب قبل الخوض في غوالي العلم والخلاف، فهذا إمام دار Dan sungguh ulama salaf mengarahkan muridnya untuk mempelajari adab sebelum memasuki ilmu tingkat lanjut dan khilafiyah. Dan ini dilakukan oleh oleh Imam Darul Hijrah (imam Malik) ketika mengatakan kepada pemuda Quraiys, ” Wahai anak saudaraku, pelajarilah Adab sebelum mempelajari Ilmu.” Diterjemahkan oleh Abu Najmah Syahidah Murajaah: Ustadz Ammi Nur Baits

IBADAH INI BERSAMBUNG DI SURGA Allah berfirman, menceritakan kondisi penduduk surga, وَهُدُوا إِلَى الطَّيِّبِ مِنَ الْقَوْلِ mereka diberi petunjuk untuk mengucapkan ucapan-ucapan yang baik.. (al-Hajj: 24) Ibnu Katsir menyebutkan keterangan beberapa ahli tafsir, Bahwa penduduk diberi petunjuk untuk membaca al-Quran, kalimat laa ilaaha illallaah, dan dzikir lainnya yang disyariatkan. (Tafsir Ibnu Katsir, 5/408). Karena itu, penduduk surga hanya mendengarkan kebaikan… لا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا وَلا تَأْثِيمًا * إِلا قِيلا سَلامًا سَلامًا Mereka tidak mendengar di dalamnya perkataan yang sia-sia dan tidak pula perkataan yang menimbulkan dosa, . akan tetapi mereka mendengar ucapan salam. (al-Waqi’ah: 25-26) Itulah dzikir… Satu-satunya ibadah yang bersambung sampai ke surga.. Dzikir dengan membaca al-Quran.. Dzikir dengan membaca tahlil, tasbih, tahmid atau dzikir lainnya… Karena semua isi surga adalah kenikmatan, berarti dzikir adalah nikmat.. Sudah selayaknya kita membiasakan kenikmatan surga ini sebelum memasukinya… _menyimpulkan pelajaran dari Dr. Sulaiman ar-Ruhaili #Daurah_Batu_1427

Bolehkah mengazani bayi yang baru lahir lewat telepon? Misal, karena bapak si bayi tidak bisa hadir ketika bayi tersebut lahir.   Mengazani Bayi yang Baru Lahir Guru kami, Syaikh Ath-Thorifi ditanya mengenai keshahihan hadits adzan dan iqamah pada bayi ketika lahir. Ia menjawab, “Hadits yang menjelaskan tentang adzan pada telinga bayi ketika lahir tidaklah shahih. Hadits tersebut dikeluarkan oleh Imam Ahmad dalam musnadnya, Abu Daud dalam sunannya, Tirmidzi dan Al-Bazzar dalam musnadnya, Ath-Thabrani dalam Majmu’nya, Al- Baihaqi dalam Syu’ab Al-Iman, ‘Abdurrozaq dalam Mushannafnya dari jalur ‘Ashim bin ‘Ubaidillah, dari ‘Ubaidillah bin ‘Abu Rofi’, dari ayahnya, ia berkata, “Aku pernah melihat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mengadzani di telinga Al-Hasan bin ‘Ali ketika dilahirkan oleh Fathimah seperti adzan untuk shalat.” Dalam rantai sanadnya terdapat ‘Ashim bin ‘Ubaidillah, di mana Abu Hatim menilainya, ” ‘Ashim itu munkarul hadits, mudhthorib hadits, hadits yang ia riwayatkan tidak bisa dijadikan sandaran. Ibnu Ma’in mendhaifkan haditsnya. Imam Bukhari menilai, dia itu munkarul hadits.” Dikeluarkan pula oleh Abu Ya’la dari Husain, ia berkata bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Bayi mana saja yang dilahirkan lalu diadzankan di telinga kanan dan diiqamahkan di telinga kiri, maka setan pun tidak akan mendatangkan mudharat untuknya.” (HR. Abu Ya’la dalam musnadnya 6780). Di dalam rantai sanad tersebut terdapat Marwan bin Salim Al Ghifariy, ia adalah perawi matruk. Hadits tersebut dikeluarkan pula oleh Al-Baihaqi dalam Syu’ab Al-Iman, dari jalur Al-Hasan bin ‘Amr, dari Al-Qasim bin Muth’im, dari Manshur bin Shafiyah, dari Abu Ma’bad, dari Ibnu ‘Abbas, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah mengadzani Al-Hasan bin ‘Ali ketika hari lahirnya. Beliau mengadzankannya di telinga kanan dan mengiqamahkan di telinga kiri. Hadits di atas pun munkar. Al-Hasan bin ‘Amr dikatakan pendusta oleh Imam Bukhari. Intinya, tidak ada hadits shahih yang mendukung tuntunan adzan di telinga bayi.” (Fatwa Syaikh Abdul Aziz Ath Thorifi di website resmi beliau). Kesunnahan mengadzankan bayi saat lahir bukanlah suatu hal yang disepakati oleh para ulama. Sebagian ulama menyatakan makruh (terlarang) mengadzankan. Inilah pendapat dari Imam Malik rahimahullah. Telah disebutkan dalam Mawahibul Jalil karya Al-Hithab Al-Maliki rahimahullah, “Imam Malik memakruhkan adzan di telinga bayi saat lahir.” Disebutkan pula dalam An-Nawadir tentang masalah akikah pada permasalahan khitan dan khidhob, “Imam Malik mengingkari adanya adzan di telinga bayi saat lahir.” Al-Jazuli menyebutkan dalam Syarh Ar-Risalah bahwa sebagian ulama menganjurkan adzan di telinga bayi saat lahir, begitu pula iqamah. Telah ada amalan dari kaum muslimin mengenai hal itu. Lihat bahasan lengkap di Rumaysho.Com: Kritik Anjuran Azan di Telinga Bayi dan Alasan Tidak Mengazankan Bayi yang Lahir.   Lewat Telepon Handphone Adapun mengazani bayi yang baru lahir bagi yang meyakini ada sunnahnya, hendaklah mengazani secara langsung di telinga. Di sini tidak disyaratkan orang tua, bisa jadi orang lain untuk menggantikan. Namun kalau mau mengazani via telepon (handphone) tidaklah masalah. Misalnya karena orang tua bayi berada di daerah yang berbeda. Tidak ada dalil yang melarang hal ini. Namun perlu jadi catatan penting, tidak boleh ada keyakinan hanya orang tertentu saja yang boleh mengazani dan punya keistimewaan khusus dibanding lainnya. Demikian penjelasan dari Syaikh Muhammad Shalih Al-Munajjid dalam Fatwa Al-Islam Sual wa Jawab, no. 183640 (https://islamqa.info/ar/183640) Semoga bermanfaat. — Disusun @ Darush Sholihin, Panggang, Gunungkidul, 14 Syawal 1437 H Oleh: Muhammad Abduh Tuasikal Rumaysho.Com, Channel Telegram @RumayshoCom, @DarushSholihin, @UntaianNasihat, @RemajaIslam Tagsazan hadiah hari lahir

Khotbah Jum’at, 10 – Syawal – 1437 HKhotib : Syekh Abdul Bari Bin Awadh Al-TsubaitiKhotbah PertamaSegala puji bagi Allah sebagai pujian orang-orang yang bersyukur. Semoga shalawat dan salam tercurah kepada penghulu para rasul beserta seluruh keluarga dan sahabatnya.Selanjutnya . . . Firman Allah :اللَّهُ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الأرْضَ قَرَارًا [ غافر / 64 ]“Allah-lah yang menjadikan bumi bagi kamu sebagai tempat menetap (yang stabil)”. Qs Ghafir : 64Artinya bumi diciptakan oleh Allah untuk kalian sebagai tempat tinggal yang stabil agar layak untuk kehidupan kalian; Kalian hidup di atasnya, bergerak dan berusaha serta berkeliling di semua permukaannya.Semua urusan hidup sangat bergantung pada stabilitas. Kehidupan tidak mungkin tegak tanpa stabilitas. Sebab stabilitas merupakan hajat hidup yang didambakan, kebutuhan yang amat mendesak dan tidak seorang pun yang bisa hidup dengan baik tanpa stabilitas. Manusia tidak bisa menikmati kelezatan hidup, tidak dapat mengenyam suatu kebahagiaan, tidak dapat melaksanakan kegiatan apapun untuk memakmurkan lingkungan kecuali dalam kondisi yang stabil yang merupakan hajat hidup termahal dan salah satu nikmat terpenting yang Allah anugerahkan.Firman Allah :وَقُلْنَا اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ وَلَكُمْ فِي الأرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَى حِينٍ [ البقرة / 36 ]“Dan Kami berfirman: “Turunlah kamu! sebagian kamu menjadi musuh bagi sebagian yang lain, dan bagi kamu ada tempat kediaman (stabil) di bumi, dan kesenangan hidup sampai waktu yang ditentukan.” Qs Al-Baqarah : 36Terhimpunnya segala kenikmatan dan kesenangan duniawi serta tercapainya segala kebahagiaan dan kemakmuran sangat ditentukan oleh kemantapan sendi-sendi stabilitas itu. Rasulullah –shallallahu alaihi wa sallam- bersabda :مَنْ أصْبَحَ آمِناً في سِرْبهِ ، مُعَافى في بَدَنِهِ ، عِنْدَهُ قوْتُ يَوْمِه ، فكأنما حِيْزَتْ لهُ الدنْيَا بِحَذَافِيْرِهَا“Barangsiapa di antara kalian yang memasuki waktu pagi dalam keadaan aman pada dirinya, sehat jasmaninya dan memiliki makanan pada hari itu, maka seolah olah dirinya telah diberi seluruh dunia seisinya”.Seorang mukmin diperintahkan untuk berikhtiar di bumi untuk mewujudkan stabilitas dan keamanan. Firman Allah:إِنَّ الَّذِينَ تَوَفَّاهُمُ الْمَلائِكَةُ ظَالِمِي أَنْفُسِهِمْ قَالُوا فِيمَ كُنْتُمْ قَالُوا كُنَّا مُسْتَضْعَفِينَ فِي الأرْضِ قَالُوا أَلَمْ تَكُنْ أَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَةً فَتُهَاجِرُوا فِيهَا [ النساء/97]“Sesungguhnya orang-orang yang diwafatkan Malaikat dalam Keadaan menganiaya diri sendiri, (kepada mereka) Malaikat bertanya : “Dalam keadaan bagaimana kamu ini?”. mereka menjawab: “Adalah kami orang-orang yang tertindas di negeri”. Para Malaikat berkata: “Bukankah bumi Allah itu luas, sehingga kamu dapat berhijrah di bumi itu?”.Qs An-Nisa’ : 97Stabilitas mempunyai peranan penting dan kedudukan tinggi. Allah menyebut stabilitas ini dalam menggambarkan pahala dan kenikmatan yang diterima penghuni surga. Firman Allah :أَصْحَابُ الْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُسْتَقَرًّا وَأَحْسَنُ مَقِيْلًا [ الفرقان/24]“Penghuni-penghuni surga pada hari itu paling baik stabilitas (tempat tinggalnya) dan paling indah tempat peristirahatannya”. Qs Al-Furqan : 24Firman Allah :خَالِدِينَ فِيهَا حَسُنَتْ مُسْتَقَرًّا وَمُقَامًا [ الفرقان/ 76 ]“mereka kekal di dalamnya. surga itu sebaik-baik tempat menetap (yang stabil) dan tempat kediaman (yang abadi)”. Qs Al-Furqan:76Islam mengancam sekeras-kerasnya perbuatan pengerusakan di bumi setelah sebelumnya tercapai stabilitas dan kemantapan kondisi. Firman Allah:وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيُشْهِدُ اللَّهَ عَلَى مَا فِي قَلْبِهِ وَهُوَ أَلَدُّ الْخِصَامِ ، وَإِذَا تَوَلَّى سَعَى فِي الْأَرْضِ لِيُفْسِدَ فِيهَا وَيُهْلِكَ الْحَرْثَ وَالنَّسْلَ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ الْفَسَادَ ، وَإِذَا قِيلَ لَهُ اتَّقِ اللَّهَ أَخَذَتْهُ الْعِزَّةُ بِالْإِثْمِ فَحَسْبُهُ جَهَنَّمُ وَلَبِئْسَ الْمِهَادُ [ البقرة/204 – 206 ]“Dan di antara manusia ada orang yang ucapannya tentang kehidupan dunia menarik hatimu, dan dipersaksikannya kepada Allah (atas kebenaran) isi hatinya, padahal ia adalah penantang yang paling keras. Dan apabila ia berpaling (dari kamu), ia berjalan di bumi untuk mengadakan kerusakan di atasnya, dengan menghancurkan tanam-tanaman dan binatang ternak, dan Allah tidak menyukai pengerusakan. Dan apabila dikatakan kepadanya: “Bertakwalah kepada Allah”, muncul-lah arogansinya yang mendorongnya berbuat dosa. Maka cukuplah neraka Jahanam sebagai balasannya. Dan sungguh neraka Jahanam itu seburuk-buruk tempat tinggal”. Qs Al-Baqarah : 204-206Orang yang berbuat kerusakan di bumi dan menggoyahkan nilai-nilai stabilitas dengan dalih melakukan perbaikan dan reformasi serta menganggap dirinya berada di pihak yang benar, sungguh dia itu hakikatnya adalah perusak. Firman Allah :وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ لا تُفْسِدُوا فِي الأرْضِ قَالُوا إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ ، أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ وَلَكِنْ لَا يَشْعُرُونَ  [ البقرة /  11- 12 ]“Dan bila dikatakan kepada mereka: “Janganlah kamu berbuat kerusakan di muka bumi”. mereka menjawab: “Sesungguhnya kami orang-orang yang mengadakan perbaikan. Ingat, sesungguhnya mereka adalah orang-orang yang berbuat kerusakan, tetapi mereka tidak merasa” Qs Al-Baqarah:11-12Islam sebagai sistem ketetapan Allah merupakan sumber stabilitas, meliputi stabilitas kejiwaan, keamanan dan kemasyarakatan, dan karena itulah Islam dapat mengatasi asal-muasal ketegangan dan kegelisahan.فَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يَهدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلإسْلامِ وَمَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ كَذَلِكَ يَجْعَلُ اللَّهُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ [ الأنعام / 125 ]“Barangsiapa yang Allah kehendaki untuk memberinya petunjuk, niscaya Dia melapangkan dadanya untuk (memeluk agama) Islam. Dan Barangsiapa yang Allah kehendaki untuk menyesatkannya, niscaya Allah jadikan dadanya sesak dan sempit, seolah-olah ia sedang mendaki ke langit. Begitulah Allah menimpakan siksa kepada orang-orang yang tidak beriman”.Qs Al-An’am: 125Allah –subhanahu wa ta’ala- telah menyediakan segala potensi dan kekayaan di bumi serta melengkapkan segala sumber daya luar biasa yang dapat dikelola oleh manusia. Semua itu dalam rangka mewujudkan stabilitas di bumi. Firman Allah :هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الأرْضَ ذَلُولا فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِنْ رِزْقِهِ وَإِلَيْهِ النُّشُورُ [ الملك / 15 ]“Dialah yang menjadikan bumi itu mudah bagi kamu, maka berjalanlah di segala penjurunya dan makanlah sebagian dari rezeki-Nya, dan hanya kepada-Nya-lah kamu (kembali setelah) dibangkitkan.” Qs Al-Mulk : 15Semua pelaksanaan hukum syariat, sesungguhnya bermaksud untuk memantapkan sendi-sendi stabilitas tersebut dalam kehidupan manusia. Sebab hukum-hukum syariat itu ditetapkan untuk menjamin tercapainya tujuan pokoknya terkait dengan ketertiban urusan makhluk, yaitu tegaknya urusan agama dan kepentingan dunia. Seandainya hal itu tidak terwujud, maka urusan dunia tidak dapat berjalan dengan baik, bahkan cenderung memunculkan kerusakan, kekacauan dan ketiadaan kehidupan, di samping kelak di akhirat mereka kehilangan keamanan, keselamatan dan kenikmatan serta menanggung kerugian yang nyata. Itulah sebabnya maka pembebanan hukum syariat dimaksudkan untuk melindungi agama, jiwa, keturunan, harta benda dan akal pikiran.Masyarakat manapun yang mendambakan kebangkitan dan kemajuan haruslah memulai langkahnya dari peletakan dasar-dasar stabilitas. Inilah awal persoalan yang diserukan oleh Rasulullah –shallallahu alaihi wa sallam- ketika memasuki Madinah dalam hijrahnya.Beliau meletakkan dasar-dasar dan nilai-nilai stabilitas melalui penyebaran rasa saling menyayangi dan salam kedamaian. Beliau katakan :يَا أيُّهَا النّاسُ أفْشُوا السَّلام، وَأْطعِمُوا الطْعَامَ، وَصِلُوا الأْرحامَ، وَصَلُّوا بِاللّيْلِ والنَّاس نيامٌ، تَدْخُلوا الجُنَّة بسلام .“Hai manusia, sebarkanlah salam damai, berikanlah makanan, sambunglah tali persaudaraan, dirikanlah shalat malam ketika orang-orang sedang tidur, niscaya kalian akan masuk surga dengan selamat”.Di sini beliau meletakkan sistem stabilitas, yang intinya adalah menjalin hubungan antar sesama atas dasar persaudaraan, jauh dari kekerasan dan tindakan ekstrem dalam upaya pemantapan hidup saling tolong menolong, sehingga masyarakat madinah menjadi teladan bagi kehidupan yang damai, rukun dan stabil.Kalau kita amati kondisi masyarakat yang kehilangan stabilitas, dapat kita saksikan betapa merebaknya kekacauan dan ketegangan. Mereka merasa tidak aman dalam melindungi harta benda dan kehormatan diri mereka.Yang paling tahu nilai stabilitas hanyalah orang yang kehilangan stabilitas itu sendiri; dia terasing dari tanah airnya, terusir dari keluarganya, merasakan pahitnya kelaparan dan kemiskinan akibat kekacauan dalam negerinya, pertumpahan darah di tanah airnya, jatuhnya kurban, terlihat jenazah dan potongan tubuh manusia berserakan di atas tanah serta merebaknya penjambretan dan perampokan di sana-sini.Dengan demikian sadarlah kita bahwa stabilitas keamanan dalam negeri terkait keamanan jiwa, harta dan kehormatan adalah surga yang Allah anugerahkan kepada umat yang beriman dalam hidup di dunia ini, bahkan termasuk anugerah termahal bagi bangsa-bangsa seluruhnya. Firman Allah :فَلْيَعْبُدُوا رَبَّ هَذَا الْبَيْتِ ،الَّذِي أَطْعَمَهُمْ مِنْ جُوعٍ وَآمَنَهُمْ مِنْ خَوْفٍ ،أَرَأَيْتَ الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ ، [ قريش / 3 – 5 ]“Maka hendaklah mereka menyembah Tuhan Pemilik rumah ini (Ka’bah), yang telah memberi makanan kepada mereka untuk menghilangkan lapar dan mengamankan mereka dari ketakutan”. Qs Quraisy : 3-4Tidak diragukan lagi bahwa stabilitas merupakan dasar utama kemakmuran dan kejayaan serta lahan yang sangat subur bagi pertumbuhan dan pembangunan di atas bumi.    Salah satu faktor yang dapat menggoyahkan dan mengancam pilar-pilar keimanan adalah sikap menyebar luaskan desas-desus dan menyiarkan kabar burung serta menelannya begitu saja tanpa mengeceknya secara mendalam. Tentu hal itu dapat menimbulkan petaka serta menebar perpecahan dan keretakan persatuan.    Demikian pula kekeliruan dalam menggunakan media sosial modern yang saat ini menempati baris terdepan dalam perhatian publik telah menimbulkan kontradiksi dalam pendidikan, menggoyahkan akidah, menumbangkan prinsip-prinsip dan nilai-nilai dasar, sehingga dengan persepsi yang keliru itu, kini media sosial telah berubah fungsi menjadi alat berat yang menghancurkan stabilitas.    Sikap acuh yang tidak mempedulikan larangan agama, mengenyangkan perut dengan uang riba, dapat melemahkan pondasi stabilitas di bidang ekonomi. Firman Allah :يَمْحَقُ اللَّهُ الرِّبَا وَيُرْبِي الصَّدَقَاتِ وَاللَّهُ لا يُحِبُّ كُلَّ كَفَّارٍ أَثِيمٍ [ البقرة/ 276 ]“Allah memusnahkan riba dan menumbuhkan sedekah, dan Allah tidak menyukai setiap orang yang tetap dalam kekafiran, dan selalu berbuat dosa”. Qs Al-Baqarah : 276Sikap berlebihan dan cenderung melanggar aturan dalam menggunakan nikmat serta kurangnya mensyukuri nikmat bahkan menghamburkan nikmat atau kikir untuk berbagi nikmat merupakan ancaman bagi stabilitas sosial. Firman Allah :وَكَمْ أَهْلَكْنَا مِنْ قَرْيَةٍ بَطِرَتْ مَعِيشَتَهَا فَتِلْكَ مَسَاكِنُهُمْ لَمْ تُسْكَنْ مِنْ بَعْدِهِمْ إِلا قَلِيلا وَكُنَّا نَحْنُ الْوَارِثِينَ [ القصص/ 58]“Dan berapa banyaknya (penduduk) negeri yang telah Kami binasakan, yang sudah bersenang-senang dalam kehidupannya; maka itulah tempat kediaman mereka yang tiada di diami lagi sesudah mereka, kecuali sebagian kecil saja. dan Kami adalah Pewaris(nya)”. Qs Al-Qashash : 58Peristiwa-peristiwa yang terjadi di sekitar kita memberikan pelajaran bagi kita bahwa mempertahankan stabilitas adalah suatu keniscayaan yang harus dilakukan. Demikian pula upaya memperkokoh sendi-sendi stabilitas dan memperkuat pilar-pilarnya serta menjatuhkan hukuman seberat-beratnya terhadap pelaku sabotase dan pengerusakan, merupakan kewajiban dan tanggung jawab terhadap agama dan negara.Mempertahankan stabilitas dapat terwujud melalui pemantapan keimanan, berpegang teguh dengan kitab dan sunnah serta menerapkan prinsip-prinsip persatuan dan kesatuan, berikut membuang jauh-jauh semua penyebab perpecahan. Firman Allahوَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الأرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا يَعْبُدُونَنِي لا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا [ النور/ 55 ]“Dan Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman di antara kamu dan mengerjakan amal-amal yang saleh bahwa Dia sungguh akan menjadikan mereka berkuasa di muka bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang sebelum mereka berkuasa, dan sungguh Dia akan meneguhkan bagi mereka agama yang telah diridhai-Nya untuk mereka, dan Dia benar-benar akan merubah (keadaan) mereka, sesudah mereka dalam ketakutan menjadi aman sentausa, mereka tetap menyembahku-Ku dengan tiada mempersekutukan sesuatu apapun dengan Aku”.Qs An-Nur : 55Firman Allah :وَمَنْ يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيرًا [ النساء/ 115]“Dan Barangsiapa yang menentang Rasul sesudah jelas kebenaran baginya, dan mengikuti jalan yang bukan jalan orang-orang mukmin, Kami biarkan ia leluasa terhadap kesesatan yang telah dikuasainya itu, dan Kami masukkan ia ke dalam Jahanam, dan Jahanam itu seburuk-buruk tempat kembali”. Qs An-Nisa : 115Stabilitas akan terwujud secara permanen dengan penyebaran ilmu yang dapat menyinari kegelapan, menghilangkan kesedihan, menggelorakan semangat, membentengi seseorang dari pemikiran sesat dan syubhat agar tidak terjatuh dalam sikap ekstrem kanan dan ekstrem kiri. Sebab, ilmu adalah sendi kebahagiaan setiap individu dan kesejahteraan rakyat banyak. Firman Allah :قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ [ الزمر / 9 ]“Katakanlah: “Adakah sama orang-orang yang mengetahui dengan orang-orang yang tidak mengetahui?” Qs Az-Zumar : 9Nikmat stabilitas akan terus berlangsung dengan menghargai anugerah Allah itu dan mensyukurinya. Firman Allah :وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لأزِيدَنَّكُمْ وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ [ إبراهيم / 7 ]“Dan (ingatlah juga), ketika Tuhanmu memaklumkan; “Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah (nikmat) kepadamu, dan jika kamu mengingkari (nikmat-Ku), Maka sesungguhnya azab-Ku sangat pedih”.Qs Ibrahim :7***Khotbah KeduaSelanjutnya . . .Stabilitas dapat terwujud secara permanen jika masyarakat menaruh perhatian terhadap tugas kontrol sosial melalui beramar makmur dan nahi munkar serta menumbuh kembangkan berbagai amal sosial. Firman Allah :وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ [ آل عمران/ 104]“Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyeru kepada kebaikan, menyuruh kepada yang ma’ruf dan mencegah dari yang munkar, merekalah orang-orang yang beruntung”.Qs Ali Imran : 104    Di sini Allah –subhanahu wa ta’ala- mensyaratkan kebaikan ( Al-Khairiyah ) yang melekat pada umat yang merupakan dasar utama bagi stabilitas dengan terwujudnya usaha nyata mereka, yaitu sikap saling bahu membahu, bersinergi, saling menyantuni dan menyayangi. Sebab amal sosial adalah sumber terciptanya kesejahteraan, kejayaan dan stabilitas suatu masyarakat.    Dalam kondisi yang demikianlah kehidupan akan stabil dan kondusif bagi anak yatim, orang miskin, wanita janda dan orang yang sedang sakit. Dengan amal sosial pula akan tercegah pertikaian dan perasaan saling mendendam dan mendengki antara lapisan masyarakat. Hal itu dikarenakan amal sosial dapat membimbing semua orang untuk hidup secara produktif dan berpikiran yang konstruktif. Firman Allah :مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ [ النحل / 97]“Barangsiapa yang mengerjakan amal saleh, baik laki-laki maupun perempuan dalam keadaan beriman, maka sungguh akan Kami berikan kepadanya kehidupan yang baik, dan sungguh akan Kami beri balasan kepada mereka dengan pahala yang lebih baik dari apa yang telah mereka kerjakan itu”. Qs An-Nahl : 97====  Doa Penutup ==== Penerjemah: Usman Hatim

Apa hukum menggabungkan puasa Syawal dan puasa ayyamul bidh (13, 14, 15 Syawal atau setiap bulan Hijriyah)? Keutamaan puasa Syawal disebutkan dalam hadits Abu Ayyub Al-Anshari radhiyallahu ‘anhu, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, مَنْ صَامَ رَمَضَانَ ثُمَّ أَتْبَعَهُ سِتًّا مِنْ شَوَّالٍ كَانَ كَصِيَامِ الدَّهْرِ “Barangsiapa yang berpuasa Ramadhan kemudian berpuasa enam hari di bulan Syawal, maka dia berpuasa seperti setahun penuh.” (HR. Muslim, no. 1164) Tentang keutamaan puasa ayyamul bidh disebutkan dalam hadits berikut. Dari Ibnu Milhan Al-Qoisiy, dari ayahnya, ia berkata, كَانَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- يَأْمُرُنَا أَنْ نَصُومَ الْبِيضَ ثَلاَثَ عَشْرَةَ وَأَرْبَعَ عَشْرَةَ وَخَمْسَ عَشْرَةَ . وَقَالَ « هُنَّ كَهَيْئَةِ الدَّهْرِ » “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam biasa memerintahkan pada kami untuk berpuasa pada ayyamul bidh yaitu 13, 14 dan 15 (dari bulan Hijriyah).” Dan beliau bersabda, “Puasa ayyamul bidh itu seperti puasa setahun.” (HR. Abu Daud, no. 2449; An-Nasa’i, no. 2434. Syaikh Al-Albani mengatakan bahwa hadits ini shahih) Kalau seseorang lakukan puasa Syawal yang tiga harinya satu niat dengan puasa ayyamul bidh, masih dibolehkan dan diharapkan ia bisa mendapatkan pahala puasa syawal dan puasa ayyamul bidh sekaligus. Demikian jawaban dari Syaikh ‘Abdul ‘Aziz bin Baz rahimahullah ketika ditanya oleh Syaikh Muhammad Shalih Al-Munajjid hafizhahullah. Sedangkan Syaikh Muhammad bin Shalih Al-‘Utsaimin rahimahullah menyebutkan bahwa jika seseorang sudah melakukan puasa Syawal, maka puasa ayyamul bidh-nya menjadi gugur, baik ia melakukan puasa Syawal tadi bertepatan dengan ayyamul bidh (13, 14, 15 Syawal) atau ia melakukan sebelum atau sesudah ayyamul bidh. Karena kalau sudah melakukan puasa Syawal sebanyak enam hari berarti sudah memenuhi anjuran puasa tiga hari setiap bulannya, bahkan sudah lebih dari tiga hari yang diperintahkan. Syaikh Ibnu ‘Utsaimin menganggap itu sama seperti orang yang melakukan tahiyatul masjid di mana shalat tersebut bisa gugur dengan melakukan shalat sunnah rawatib. Atau maksud Syaikh Ibnu ‘Utsaimin rahimahullah, shalat tahiyatul masjid sudah masuk dalam shalat sunnah rawatib. Sebagaimana disebutkan dalam hadits dari Abu Qatadah bin Rib’iy Al-Anshari radhiyallahu ‘anhu, ia berkata bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, إِذَا دَخَلَ أَحَدُكُمُ الْمَسْجِدَ فَلاَ يَجْلِسْ حَتَّى يُصَلِّىَ رَكْعَتَيْنِ “Jika salah seorang di antara kalian masuk masjid, maka janganlah duduk sampai ia melaksanakan shalat dua raka’at.” (HR. Bukhari, no. 1163; Muslim, no. 714). Shalat tahiyatul masjid ini bisa dipenuhi dengan dua raka’at shalat sunnah rawatib. Demikian maksud Syaikh Muhammad Al-‘Utsaimin rahimahullah. Kesimpulannya, boleh saja menggabungkan puasa Syawal dengan puasa ayyamul bidh. Baca juga penjelasan: Sudah Puasa Syawal, Bolehkah Puasa Ayyamul Bidh? Lihat bahasan Syaikh Muhammad Shalih Al-Munajjid dalam Fatwa Al-Islam Sual wa Jawab, no. 4015. Semoga manfaat. Wallahu waliyyut taufiq. — Disusun @ Darush Sholihin, Panggang, Gunungkidul, 12 Syawal 1437 H Penulis: Muhammad Abduh Tuasikal Kunjungi terus update artikel terbaru di Rumaysho.Com, Channel Telegram @RumayshoCom, @DarushSholihin, @UntaianNasihat, @RemajaIslam Tagspuasa ayyamul bidh puasa syawal

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا لِلَّذِينَ كَفَرُوا امْرَأَتَ نُوحٍ وَامْرَأَتَ لُوطٍ ۖ كَانَتَا تَحْتَ عَبْدَيْنِ مِنْ عِبَادِنَا صَالِحَيْنِ فَخَانَتَاهُمَا“Allah membuat isteri Nuh dan isteri Luth sebagai perumpamaan bagi orang-orang kafir. Keduanya berada di bawah pengawasan dua orang hamba yang saleh di antara hamba-hamba Kami; lalu kedua isteri itu berkhianat kepada suaminya (masing-masing)” (QS. At Tahrim 10).Ibnu Abbas radhiallahu ‘anhuma berkata mengenai firman Allah di atas, “Pengkhianatan yang dimaksud bukanlah perbuatan zina (mereka serong atau selingkuh, pent.). Pengkhianatan istri Nabi Nuh yaitu ia mengatakan kepada kaumnya bahwa suaminya gila.Sedangkan pengkhianatan istri Nabi Luth adalah ia memberitahukan kedatangan tamu-tamu Nabi Luth (malaikat yang berwujud manusia tampan rupawan) kepada kaumnya” (Lihat Tafsir Ibnu Katsir & Tafsir Thobari Surat Tahrim: 10).Pelajaran yang bisa diambil dari ayat di atas adalah hendaknya seorang istri tidak menjelek-jelekkan suaminya kepada orang lain karena dikhawatirkan itu termasuk bentuk khianat sebagaimana yang dilakukan oleh istri Nabi Nuh yang menjelek-jelekkan suaminya dengan sebutan gila.Karena khianat itu artinya:أن يُؤْتَمَنَ الإِنْسانُ فلا يَنْصَحَ“seseorang dipercayai namun ia tidak memenuhi kepercayaan tersebut dengan baik” (Qamus Al Muhith).Padahal pernikahan adalah sebuah perjanjian yang tidak boleh dikhianati, bahkan bukan sekedar perjanjian, namun perjanjian yang kuat. Demikian yang Allah sebutkan dalam firman-Nya:وَكَيْفَ تَأْخُذُونَهُ وَقَدْ أَفْضَى بَعْضُكُمْ إِلَى بَعْضٍ وَأَخَذْنَ مِنْكُمْ مِيثَاقًا غَلِيظًا“Bagaimana kamu akan mengambilnya kembali, padahal sebagian kamu telah bergaul (bercampur) dengan yang lain sebagai suami-isteri. Dan mereka (isteri-isterimu) telah mengambil dari kamu perjanjian yang kuat.” (QS. An Nisa: 24).Wallahu a’lam.***Penulis: Boris Tanesia, dengan sedikit penambahan dari redaksiArtikel Muslim.or.id🔍 Zakat Pertanian, Aliran Islam Salafi, Wanita Penggoda Suami Orang Menurut Islam, Shohih Bukhari, Subhanallah Keajaiban Terus Terjadi Di Gaza