Utang Bank dengan Niat tidak Dikembalikan Apa hukumnya utang bank dengan niat tidak dikembalikan? Apakah uangnya boleh dimanfaatkan? Jawab: Bismillah was shalatu was salamu ‘ala Rasulillah, wa ba’du, Dalam aktivitas manusia, niat sangat menentukan hasil. Allah melihat hati manusia. Dia memberikan kemudahan bagi siapa saja yang berusaha jujur dalam niat. Termasuk ketika berutang. Ketika orang yang berutang mempunyai tekad dan niat yang kuat untuk melunasi utangnya, niscaya Allah akan membantunya untuk melunasi utangnya. Sebaliknya ketika ada orang berutang dan berniat untuk tidak mengembalikannya, Allah akan membinasakan hartanya, tidak memberikan keberkahan pada hartanya dan tidak membantunya untuk melunasi utangnya. Janji dan ancaman ini, ditegaskan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam agar umatnya tidak meremehkan masalah hak orang lain. Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, مَنْ أَخَذَ أَمْوَالَ النَّاسِ يُرِيدُ أَدَاءَهَا أَدَّى اللَّهُ عَنْهُ، وَمَنْ أَخَذَ يُرِيدُ إِتْلاَفَهَا أَتْلَفَهُ اللَّهُ “Siapa saja yang meminjam harta orang lain dengan niat mengembalikannya, niscaya Allah akan melunasi utangnya. Siapa yang meminjam harta orang lain untuk dia habiskan maka Allah akan memusnahkannya.” (HR. Bukhari 18 & Ibn Majah 2504) Dalam riwayat lain, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam juga bersabda, مَا مِنْ مُسْلِمٍ يَدَّانُ دَيْنًا، يَعْلَمُ اللَّهُ مِنْهُ أَنَّهُ يُرِيدُ أَدَاءَهُ، إِلَّا أَدَّاهُ اللَّهُ عَنْهُ فِي الدُّنْيَا “Tidaklah ada orang yang berutang, dan Allah mengetahui bahwa ia berniat melunasi utangnya, melainkan Allah akan melunasinya di dunia.” (HR. Ibnu Majah 2500 dan disahihkan al-Albani) Yang menjadi kunci di sana adalah niat dan semangat. Sehingga, jika dia mampu melunasi, pasti akan segera dilunasi. Jika tidak mampu sampai mati, Allah yang akan menjaminnya. As-Syaukani menjelaskan hadis di atas, وهذا مقيد بمن له مال يقضى منه دينه وأما من لا مال له ومات عازمًا على القضاء فقد ورد في الأحاديث ما يدل على أن اللَّه تعالى يقضي عنه “Ini terikat pada siapa saja yang memiliki harta yang dapat melunasi hutangnya. Ada pun orang yang tidak memiliki harta dan dia bertekad melunaskannya, maka telah ada beberapa hadits yang menunjukkan bahwa Allah Ta’ala akan melunasi untuknya.” (Nailul Authar, 4/30) Niat Tidak Mengembalikan, Dihukumi Pencuri Bagi yang berniat untuk tidak mengembalikan sampai mati, maka di akhirat dia dihukumi sebagai pencuri. Dari Shuhaib al-Khair radhiyallahu ‘anhu, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, أَيُّمَا رَجُلٍ تَدَيَّنَ دَيْنًا، وَهُوَ مُجْمِعٌ أَنْ لَا يُوَفِّيَهُ إِيَّاهُ، لَقِيَ اللَّهَ سَارِقًا “Siapapun yang berutang, dan dia berniat untuk tidak mengembalikannya, maka ketika mati, dia akan ketemu Allah sebagai pencuri.” (Ibn Majah 2502 dan dishahihkan al-Albani) Hukum ini berlaku di akhirat. Artinya, dengan hanya memiliki niat semacam ini, dia telah berdosa. Meskipun ketika di dunia, dia tidak terhitung pencuri. Karena utang ini diambil dengan cara yang legal. Salah satu prinsip berbahaya di masyarakat kita, ada sebagian orang yang menekankan, jangan menggunakan uang pribadi untuk menjalankan bisnis, gunakan uang orang lain. Ketika usaha itu bangkrut, kerugian tidak ditanggung sendiri, tapi juga para pemodal. Sementara akad yang dilakukan adalah utang piutang. Bahkan Ibnu Hajar al-Haitamy dalam bukunya “Az-Zawajir” mengategorikan perbuatan ini termasuk salah satu dosa besar, الكبيرة الخامسة بعد المائتين: الاستدانة مع نيته عدم الوفاء أو عدم رجائه بأن لم يضطر ولا كان له جهة ظاهرة يفي منها والدائن جاهل بحاله “Dosa besar ke-205: berutang dengan niat tidak melunasi utangnya, atau ada niat tidak mengembalikannya, sementara saat berutang dia telah memperkirakan tidak ada harta yang dia miliki untuk melunasinya, dan dia berutang bukan untuk keperluan yang bersifat darurat, padahal pemberi utang tidak tahu keadaan peminjam.” (az-Zawajir, 1/410) Dan hukum ini berlaku bagi siapapun. Termasuk utang ke sumber riba, yaitu bank. Siapapun yang utang bank, berkewajiban untuk mengembalikan pokoknya saja, karena itulah kewajibannya. Sementara bunganya, tidak boleh dia berikan ke bank, karena termasuk memberi makan riba. Demikian, Allahu a’lam. Dijawab oleh Ustadz Ammi Nur Baits (Dewan Pembina Konsultasisyariah.com) Anda bisa membaca artikel ini melalui aplikasi Tanya Ustadz untuk Android. Download Sekarang !! KonsultasiSyariah.com didukung oleh Zahir Accounting Software Akuntansi Terbaik di Indonesia. Dukung Yufid dengan menjadi SPONSOR dan DONATUR. SPONSOR hubungi: 081 326 333 328 DONASI hubungi: 087 882 888 727 REKENING DONASI : BNI SYARIAH 0381346658 / BANK SYARIAH MANDIRI 7086882242 a.n. YAYASAN YUFID NETWORK 🔍 Hari Ibu Dalam Islam, Puasa Tanpa Sahur, Pengertian Shalat Arbain, Azab Meninggalkan Shalat, Hukum Puasa Sunnah, Amalan Agar Dapat Jodoh Yang Diinginkan Visited 37 times, 1 visit(s) today Post Views: 297

Baca pembahasan sebelumnya Sifat Kalam: antara ‘Aqidah Ahlus Sunnah, Jahmiyyah dan Asy’ariyyah (Bag. 3)Kemunculan Jahmiyyah dan Mu’tazilah yang Mengatakan, “Al-Qur’an adalah Makhluk”Mulai abad ke dua hijriyah, muncullah kelompok-kelompok yang menyimpang dari aqidah ahlus sunnah, di antaranya Jahmiyyah dan Mu’tazilah. Aqidah mereka dalam masalah sifat kalam adalah mereka meyakini bahwa Allah Ta’ala berbicara dengan kalam yang bisa didengar, dengan huruf, kapan saja dan dengan bahasa apa saja yang Allah kehendaki. Sekilas, perkataan ini mirip dengan ‘aqidah ahlus sunnah.Akan tetapi, yang mereka maksudkan adalah kalam tersebut adalah makhluk Allah Ta’ala yang terpisah dari Dzat Allah Ta’ala. Allah Ta’ala menciptakan kalam (suara) di udara atau di arah tertentu, untuk bisa didengar. Mereka (Jahmiyyah dan Mu’tazilah) mengatakan, disebut “kalamullah” itu sebagai bentuk pemuliaan dari Allah Ta’ala terhadap makhluk-Nya, dan bukan sebagai sifat Allah Ta’ala. Hal ini sebagaimana makhluk Allah Ta’ala lainnya yang disebut dengan “baitullah” (rumah Allah), “masaajidallah” (masjid Allah), ‘abdullah (hamba Allah), atau “Rasulullah” (Rasul Allah). Keempat hal ini semuanya adalah makhluk, seperti halnya “kalamullah” (kalam Allah).Menurut Jahmiyyah dan Mu’tazilah, disebut ”kalamullah” bukan karena Allah Ta’ala benar-benar berbicara, akan tetapi karena kalam tersebut adalah makhluk Allah Ta’ala yang mulia (sebagaimana “Rasulullah”). Adapun Allah Ta’ala, Allah itu mustahil berbicara. Akan tetapi, Allah menciptakan suara di luar diri-Nya dan makhluk berupa suara itulah yang didengar oleh makhluk-Nya yang lain.Adapun tentang panggilan Allah Ta’ala kepada Musa ‘alaihissalaam,وَنَادَيْنَاهُ مِنْ جَانِبِ الطُّورِ الْأَيْمَنِ وَقَرَّبْنَاهُ نَجِيًّا“Dan Kami telah memanggilnya dari sebelah kanan gunung Thur.” (QS. Maryam [19]: 52)Mereka mengatakan bahwa Allah Ta’ala menciptakan suara di sisi gunung Thur yang memanggil Musa dari arah sebuah pohon,فَلَمَّا أَتَاهَا نُودِيَ مِنْ شَاطِئِ الْوَادِ الْأَيْمَنِ فِي الْبُقْعَةِ الْمُبَارَكَةِ مِنَ الشَّجَرَةِ أَنْ يَا مُوسَى إِنِّي أَنَا اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ“Maka ketika Musa sampai ke (tempat) api itu, diserulah dia dari (arah) pinggir lembah yang diberkahi, dari sebatang pohon kayu, yaitu, “Wahai Musa, sesungghnya Aku adalah Allah, Tuhan semesta alam.” (QS. Al-Qashash [28]: 30)Mereka meyakini bahwa Allah Ta’ala menciptakan suara di sebuah pohon yang kemudian didengar oleh Musa ‘alaihissalaam. Lihatlah betapa rusaknya aqidah Jahmiyyah dan Mu’tazilah ini. Bagaimana mungkin Allah Ta’ala menyandarkan suara itu kepada diri-Nya sendiri ketika berbicara dengan Musa, lalu mereka mengatakan bahwa itu adalah suara pohon? Sama saja mereka ingin merendahkan Nabi Musa ‘alaihissalaam.Berdasarkan kaidah mereka ini, maka konsekuensinya adalah semua jenis suara bisa saja adalah kalamullah, meskipun diucapkan oleh manusia. Karena suara tersebut adalah makhluk yang muncul dari manusia. Bahkan, suara yang berasal dari manusia itu tentu lebih mulia daripada suara yang berasal dari pohon. Dari sinilah, orang-orang yang memiliki aqidah hulul (Dzat Allah bersatu dengan dzat makhluk-Nya) berkata bahwa semua suara (ucapan) adalah kalamullah (!!). Meskipun itu adalah suara kicauan seekor burung (!!).Berdasarkan hal ini, pada hakikatnya mereka (Jahmiyyah dan Mu’tazilah ) mengatakan bahwa Allah Ta’ala itu tidak berbicara (alias bisu). Akan tetapi, Allah Ta’ala menciptakan makhluk berupa suara. Dari sini, mereka pun melangkah lebih jauh lagi sebagai derivat (turunan) dari aqidah mereka tentang kalamullah, dengan mengatakan bahwa Al-Qur’an itu makhluk, bukan firman Allah Ta’ala yang hakiki. [1]Mengenal Al-Ja’d bin Dirham dan Jahm bin ShafwanOrang yang pertama kali mengatakan bahwa Al-Qur’an itu makhluk adalah Al-Ja’d bin Dirham, dia pula yang mengatakan bahwa Allah Ta’ala tidak berbicara kepada Musa ‘alaihissalaam. Al-Ja’d bin Dirham mengambil aqidah ini dari Bayaan bin Sam’an, dari Thalut yang merupakan keponakan sekaligus menantu dari Labid bin A’sham. Labid bin A’sham ini adalah seorang Yahudi dari Bani Zuraiq yang pernah menyihir Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Labid bin A’sham sendiri mengambil aqidah ini dari orang-orang Yahudi yang ada di Yaman.Al-Ja’d bin Dirham menampakkan aqidah ini di kota Damaskus, sehingga dia pun diburu oleh kekhalifahan Bani Umayyah dan pindah ke kota Kufah. Akhirnya, dia ditangkap oleh Khalid bin ‘Abdullah Al-Qasri dan disembelih pada hari raya Idul Adha, di hadapan jamaah shalat ‘id penduduk kota Wasith.Akan tetapi, sebagian orang justru membenarkan pemikirannya, dan di antaranya adalah Jahm bin Shafwan (Abu Muhriz As-Samarqandi), yang berasal dari Kufah. Dia lah yang akhirnya menyebarkan pemikiran gurunya, Al-Ja’d bin Dirham, sehingga pemikiran ini menjadi terkenal dan memiliki banyak pengikut. Jadilah aqidah ini pun dinisbatkan kepada namanya, menjadi ‘aqidah Jahmiyyah. Jahm bin Shafwan sendiri akhirnya dihukum mati pada tahun 128 H di tangan Salam bin Ahwaz, yaitu pimpinan aparat (semacam kepolisian) pada masa khalifah Marwan bin Muhammad. Dari sini, tampaklah bahwa nenek moyang dari aqidah Jahmiyyah ini adalah orang-orang Yahudi. Al-Ja’d bin Dirham dan Jahm bin Shafwan memang sudah mati. Akan tetapi, pemikirannya tidak pernah mati dan kemudian diadopsi oleh para pengikut Asy’ariyyah, meskipun tidak sama persis. Berbeda diksi, namun sama dari sisi substansi. [2]Ketika Jahmiyyah dan Mu’tazilah Menguasai Negara (Pemerintahan) dan Memaksa Imam Ahmad dan Semua Ulama Ahlus Sunnah Lainnya untuk Meyakini dan Mengatakan sebagaimana Aqidah dan Keyakinan MerekaKisah ini sangatlah memilukan, yaitu ketika terjadi fitnah Mu’tazilah yang mengatakan bahwa Al-Qur’an itu makhluk, bukan kalamullah yang hakiki. Fitnah ini terjadi ketika Jahmiyyah dan Mu’tazilah menjadi ideologi negara pada masa tiga khalifah Dinasti ‘Abbasiyah, yaitu khalifah Al-Ma’mun, Al-Mu’tashim dan khalifah Al-Waatsiq. Tokoh-tokoh Jahmiyyah dan Mu’tazilah mereka jadikan sebagai ulama (penasihat) kerajaan. Mereka bertiga memenjarakan, menyiksa dan membunuh para ulama ahlus sunnah yang tidak mau mengikuti keyakinan mereka tentang Al-Qur’an. Dan di antara ulama ahlus sunnah yang mendapatkan ujian terbesar adalah Imam Ahmad bin Hanbal rahimahullahu Ta’ala yang dipenjara dan disiksa selama tiga periode kepemimpinan khalifah tersebut.Imam Ahmad bersabar dengan menanggung penderitaan tersebut demi mempertahankan aqidah beliau ini. Karena jika beliau mengikuti keinginan sang penguasa, maka dikhawatirkan akan terjadi fitnah yang lebih besar lagi, yaitu kaum muslimin menyangka bahwa beliau beraqidah sebagaimana aqidah Mu’tazilah.Oleh karena itulah, Allah Ta’ala kemudian mengangkat derajat dan kedudukan beliau di dunia ini, sehingga jadilah beliau sebagai salah satu dari imam ahlus sunnah di masanya yang dicintai oleh kaum muslimin. Sebagian ulama salaf berkata,أعز الله الإسلام بأبي بكر يوم الردة، وبأحمد يوم المحنة“Allah Ta’ala memuliakan Islam melalui Abu Bakr pada saat fitnah riddah (banyaknya orang yang murtad, keluar dari Islam, pen.) dan melalui Imam Ahmad pada saat terjadi fitnah (ujian Mu’tazilah, pen.)” [3]Fitnah ini berakhir ketika ulama kerajaan yang notabene beraqidah Mu’tazilah kalah debat dan hujjah (argumentasi) dengan Imam Ahmad. Akhirnya, beliau pun dibebaskan oleh pada masa khalifah Al-Waatsiq dalam kondisi fisik yang sangat-sangat lemah. Semoga Allah Ta’ala merahmati beliau dan para ulama ahlus sunnah lainnya.Keyakinan yang Benar: Al-Qur’an adalah Kalamullah dan Bukan Makhluk AllahAhlus sunnah meyakini bahwa Al-Qur’an adalah kalamullah, Allah Ta’ala berbicara dan disampaikan kepada Jibril ‘alaihissalaam, kemudian diwahyukan kepada Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam. Hal ini karena Allah Ta’ala berbicara kapan saja Allah Ta’ala berkehendak.  Dan apabila lautan itu bagaikan tinta, niscaya tidak akan cukup menuliskan semua firman Allah Ta’ala.Allah Ta’ala berfirman,قُلْ لَوْ كَانَ الْبَحْرُ مِدَادًا لِكَلِمَاتِ رَبِّي لَنَفِدَ الْبَحْرُ قَبْلَ أَنْ تَنْفَدَ كَلِمَاتُ رَبِّي وَلَوْ جِئْنَا بِمِثْلِهِ مَدَدًا“Katakanlah, “Kalau sekiranya lautan menjadi tinta untuk (menulis) kalimat-kalimat Tuhanku, sungguh habislah lautan itu sebelum habis (ditulis) kalimat-kalimat Tuhanku, meskipun Kami datangkan tambahan sebanyak itu (pula).”” (QS. Al-Kahfi [18]: 109)Dan di antara kalimat Allah adalah kitab-kitab yang diturunkan untuk maslahat umat manusia dan memberikan hidayah kepada mereka, juga untuk menyelamatkan mereka dari kesesatan. Ini di antara kesempurnaan kasih sayang (rahmat) dan hikmah yang dimiliki oleh Allah Ta’ala.Oleh karena itu, barangsiapa yang menolak untuk meyakini sifat kalam yang hakiki bagi Allah Ta’ala, sungguh mereka telah merendahkan dan mencela Allah Ta’ala. Di antaranya dengan mengatakan bahwa Al-Qur’an ini tidak lain hanyalah sihir dan ucapan manusia. Ketika salah seorang kafir Quraisy berkata,فَقَالَ إِنْ هَذَا إِلَّا سِحْرٌ يُؤْثَرُ إِنْ هَذَا إِلَّا قَوْلُ الْبَشَرِ“Lalu dia berkata, “(Al-Qur’an) ini tidak lain hanyalah sihir yang dipelajari (dari orang-orang dahulu). Ini tidak lain hanyalah perkataan manusia.” (QS. Al-Muddatstsir [74]: 24-25)Maka Allah Ta’ala pun mengatakan sebagai balasan atas apa yang mereka katakan,سَأُصْلِيهِ سَقَرَ“Aku akan memasukkan ke dalam (neraka) Saqar.” (QS. Al- Muddatstsir [74]: 26)“Perkataan (ucapan) manusia” maksudnya adalah “makhluk”, sehingga Allah Ta’ala pun mengancam dengan ancaman yang sangat keras ketika mereka berkata bahwa Al-Qur’an adalah perkataan manusia atau hanyalah sihir yang dipelajari dari nenek moyang terdahulu. Hal ini adalah celaan terhadap Al-Qur’an yang merupakan firman Allah, yang Allah Ta’ala turunkan untuk memberikan hidayah kepada manusia, dan bukan makhluk.Oleh karena itu, sejak kemunculan fitnah Jahmiyyah dan Mu’tazilah yang mengatakan Al-Qur’an adalah kalamullah, namun maksud mereka adalah kalam tersebut makhluk (bukan kalamullah sebagai sifat Allah Ta’ala), para ulama ahlus sunnah pun menegaskan dalam kitab-kitab aqidah mereka untuk mengatakan, “Al-Qur’an adalah kalamullah, dan bukan makhluk.” Hal ini sebagai pembeda antara aqidah ahlus sunnah dengan aqidah Jahmiyyah dan Mu’tazilah. Ahlus sunnah tidak mencukupkan diri dengan mengatakan, “Al-Qur’an adalah kalamullah” karena secara sekilas akan mirip dengan aqidah Jahmiyyah dan Mu’tazilah.Imam Malik bin Anas rahimahullah berkata,الْقُرْآنُ كَلَامُ اللَّهِ، وَيَسْتَفْظِعُ قَوْلَ مَنْ يَقُولُ: الْقُرْآنُ مَخْلُوقٌ ، قَالَ مَالِكٌ: يُوجَعُ ضَرْبًا، وَيُحْبَسُ حَتَّى يَمُوتَ“Al-Qur’an adalah kalamullah ‘Azza wa Jalla. Amat mengerikan orang yang mengatakan, “Al-Qur’an adalah makhluk.” Imam Malik berkata, “Orang itu (hendaknya) dipukuli dan dipenjara sampai mati.” [4]Imam Ahmad rahimahullah berkata dalam Ushuulus Sunnah,وَالْقُرْآن كَلَام الله وَلَيْسَ بمخلوق؛ وَلَا يَضعف أَن يَقُول: لَيْسَ بمخلوق؛ فَإِن كَلَام الله لَيْسَ ببائن مِنْهُ، وَلَيْسَ مِنْهُ شَيْء مخلوق، وَإِيَّاك ومناظرة من أحدث فِيهِ“Al-Qur’an adalah kalamullah, bukan makhluk, dan jangan merasa lemah (ragu) untuk mengatakan, ‘bukan makhluk.’ Sesungguhnya kalamullah itu bukanlah sesuatu yang terpisah dari Dzat Allah, dan sesuatu yang berasal dari Dzat-Nya itu bukanlah makhluk. Jauhilah berdebat dengan orang-orang yang mengatakan demikian (bahwa Al-Qur’an itu makhluk, pen.)” Abu Ibrahim Isma’il bin Yahya Al-Muzanni rahimahullah (salah seorang murid senior Imam Asy-Syafi’i rahimahullah), ketika menjelaskan prinsip-prinsip pokok aqidah ahlus sunnah di kitab beliau Syarhus Sunnah, beliau berkata,والقرآن كلام الله عز وجل، ومن لدنه، وليس بمخلوق فيبيد“Al-Qur’an adalah kalam Allah ‘Azza wa Jalla dan dari sisi-Nya, bukan makhluk, sehingga tidak akan binasa.” [5]Imam Abu Ja’far Muhammad bin Jarir Ath-Thabari rahimahullah (wafat tahun 310 H) juga menegaskan di kitab beliau, Shariih As-Sunnah,فَأَوَّلُ مَا نَبْدَأُ بِالْقَوْلِ فِيهِ مِنْ ذَلِكَ عِنْدَنَا: الْقُرْآنُ كَلَامُ اللَّهِ وَتَنْزِيلُهُ؛ إِذْ كَانَ مِنْ مَعَانِي تَوْحِيدِهِ، فَالصَّوَابُ مِنَ الْقَوْلِ فِي ذَلِكَ عِنْدَنَا أَنَّهُ: كَلَامُ اللَّهِ غَيْرُ مَخْلُوقٍ … “Kami memulai dengan menyebutkan aqidah kami (yaitu) Al-Qur’an adalah kalam Allah dan diturunkan dari-Nya, karena hal itu termasuk makna mentauhidkan-Nya. Aqidah yang benar berkaitan dengan hal itu menurut kami adalah: kalam Allah itu bukan makhluk.”Kemudian beliau rahimahullah mengatakan,  فَمَنْ قَالَ غَيْرَ ذَلِكَ أَوِ ادَّعَى أَنَّ قُرْآنًا فِي الْأَرْضِ أَوْ فِي السَّمَاءِ سِوَى الْقُرْآنِ الَّذِي نَتْلُوهُ بِأَلْسِنَتِنَا وَنَكْتُبُهُ فِي مَصَاحِفِنَا، أَوِ اعْتَقَدَ غَيْرَ ذَلِكَ بِقَلْبِهِ، أَوْ أَضْمَرَهُ فِي نَفْسِهِ، أَوْ قَالَهُ بِلِسَانِهِ دَائِنًا بِهِ، فَهُوَ بِاللَّهِ كَافِرٌ، حَلَالُ الدَّمِ، بَرِيءٌ مِنَ اللَّهِ، وَاللَّهُ مِنْهُ بَرِيءٌ، “Barangsiapa yang mengatakan selain itu, atau mengklaim adanya Al-Qur’an -baik di bumi atau di langit- selain Al-Qur’an yang kita baca dengan lisan-lisan kita atau yang kita tulis di lembaran-lembaran, atau meyakini selain keyakinan itu dalam hatinya (Al-Qur’an adalah kalam Allah dan bukan makhluk, pen.), atau menyembunyikannya dalam dirinya, atau mengucapkannya dengan lisan dalam kondisi dia meyakini apa yang dia ucapkan, maka dia telah kafir kepada Allah, halal darahnya, dia telah berlepas diri dari Allah, dan Allah pun berlepas diri darinya.” [6][Bersambung]***Diselesaikan menjelang maghrib, Rotterdam NL, 24 Rajab 1439/11 April 2018Penulis: M. Saifudin Hakim Catatan kaki:[1]    Disarikan dari: Syarh Al-‘Aqidah As-Safariyaniyyah, karya Syaikh Muhammad bin Shalih Al-‘Utsaimin rahimahullahu Ta’ala, penerbit Madaarul Wathan KSA tahun 1434, hal. 175-177.[2]    Dirangkum dari: Diraasaatun fil Bid’ati wal Mubtadi’in, karya Syaikh Dr. Muhammad bin Sa’id Raslan, penerbit Daarul Minhaj tahun 1436, hal. 187-189.[3]     Lihat: Syarh Ushuulus Sunnah lil Imam Ahmad bin Muhammad bin Hambal, karya Syaikh Rabi’ bin Hadi Al-Wadi’i, penerbit Daar Al-Mirats An-Nabawi tahun 1436, hal. 37-38.[4]    Diriwayatkan oleh Al-Ajurri dalam Asy-Syari’ah (162) dan ‘Abdullah bin Ahmad bin Hanbal dalam As-Sunnah (11) dengan sanad yang shahih.[5]     Fathu Ar-Rabbil Ghani bi Taudhiih Syarhis Sunnah lil Muzanni, karya Syaikh Ahmad bin Yahya An-Najmi, penerbit Daarul Minhaaj Mesir tahun 1434, hal. 60.[6]    Rafiiqul Junnah bi Syarhi Shariih As-Sunnah lil Imam Ath-Athabari, karya Syaikh Zaid bin Muhammad bin Hadi Al-Madkhali, penerbit Daar Al-Mirats An-Nabawi tahun 1435, hal. 27.🔍 Kuasa Allah Swt Di Dunia, Hemat Air Wudhu, Bid Ah Yang Dianggap Sunnah, Dzikir, Arti Kata Masya Allah Tabarakallah

Wali Nikah untuk Wanita Muallaf Jika ada wanita mullaf yang ingin menikah, sementara semua keluarganya kafir, apa yang harus dilakukan? Siapa walinya? Jawab: Bismillah was shalatu was salamu ‘ala Rasulillah, wa ba’du, Terkait perwalian wanita muallaf sementara keluarganya masih kafir, ada 3 hal yang perlu diperhatikan dalam hal ini, Pertama, Ulama sepakat bahwa yang boleh menjadi wali harus memiliki kesamaan agama. Wali seorang muslimah, harus seorang muslim. Sementara non muslim tidak bisa menjadi wali bagi muslim, meskipun itu ayahnya sendiri. Allah berfirman, وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاء بَعْضٍ Mukmin lelaki dan mukmin wanita, satu sama lain menjadi wali. (QS. at-Taubah: 71) Allah juga berfirman, وَلَن يَجْعَلَ اللّهُ لِلْكَافِرِينَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ سَبِيلاً Allah tidak akan memberikan celah bagi orang kafir untuk menguasai orang yang beriman. (QS. an-Nisa: 141). Kedua, Orang yang berhak jadi wali bagi wanita urutannya adalah ayahnya, kakek dari ayah, anaknya, cucu lelaki dari anak lelaki, saudara lelaki kandung, saudara lelaki sebapak, keponakan lelaki dari saudara lelaki sekandung atau sebapak, lalu paman.. Sehingga dia mengikuti urutan kedekatan sesuai urutan yang mendapat asabah dalam pembagian warisan. Penjelasan selengkapnya, bisa anda pelajari di: Urutan Wali Nikah Karena itu, jika ada wali yang muslim bagi wanita mullaf di antara urutan di atas, maka dia yang paling berhak jadi wali. Misalnya, seorang wanita muallaf, semua keluarga ayahnya  kafir, tapi dia punya saudara lelaki kandung yang muslim, maka saudara lelakinya yang menjadi wali baginya. Ketiga, jika tidak ada satupun anggota keluarga yang berhak jadi wali karena beda agama, maka hak perwalian dialihkan ke pemerintah muslim. Dari Aisyah Radhiyallahu ‘anha, Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam bersabda, لَا نِكَاحَ إِلَّا بِوَلِيٍّ، وَالسُّلْطَانُ وَلِيُّ مَنْ لَا وَلِيَّ لَهُ Tidak ada nikah kecuali denga wali. Dan sultan (pemerintah) merupakan wali bagi orang yang tidak memiliki wali. (HR. Ahmad 26235, Ibn Majah 1880 dan dishahihkan Syuaib al-Arnauth). Bagaimana jika wanita mullaf ini tinggal di negeri kafir? Wanita muallaf yang tinggal di negeri kafir, semua keluarganya tidak ada yang muslim, siapa yang bisa menjadi wali pernikahannya? Siapapun muslim tidak dihalangi untuk melakukan pernikahan, hanya karena latar belakang posisi dan lingkungannya. Islam memberikan kemudahan baginya. Wanita ini tetap bisa menikah, dan yang menjadi walinya adalah tokoh muslim yang terpercaya di daerahnya, seperti imam masjid di negerinya. Ibnu Qudamah mengatakan, فإنْ لم يوجَدْ لِلمرأة وليٌّ ولا ذو سُلطان، فَعَنْ أحْمَد ما يدلُّ على أنَّه يزوِّجها رجلٌ عدْلٌ بِإِذْنِها Untuk wanita yang tidak memiliki wali (di keluarganya) dan tidak pula pemerintah yang muslim, ada salah satu riwayat dari Imam Ahmad, yang menunjukkan bahwa dia dinikahkan dengan lelaki adil (terpercaya), atas izin si wanita itu. (al-Mughni, 7/18). Demikian, Allahu a’lam. Dijawab oleh Ustadz Ammi Nur Baits (Dewan Pembina Konsultasisyariah.com) Anda bisa membaca artikel ini melalui aplikasi Tanya Ustadz untuk Android. Download Sekarang !! KonsultasiSyariah.com didukung oleh Zahir Accounting Software Akuntansi Terbaik di Indonesia. Dukung Yufid dengan menjadi SPONSOR dan DONATUR. SPONSOR hubungi: 081 326 333 328 DONASI hubungi: 087 882 888 727 REKENING DONASI : BNI SYARIAH 0381346658 / BANK SYARIAH MANDIRI 7086882242 a.n. YAYASAN YUFID NETWORK 🔍 Siapa Imam Mahdi Sebenarnya, Bayi Yang Meninggal Menurut Islam, Gambaran Surga Di Dunia, Nikah Mut'ah Halal, Do'a Qunut Dan Artinya Visited 234 times, 1 visit(s) today Post Views: 283

Bagaimana puasa Ramadhan bisa bawa berkah? Apa yang dimaksud berkah?   Apa yang Dimaksud Berkah? Dalam bahasa Arab, barakah bermakna tetapnya sesuatu, dan bisa juga bermakna bertambah atau berkembangnya sesuatu. Tabriik adalah mendoakan seseorang agar mendapatkan keberkahan. Sedangkan tabarrukadalah istilah untuk meraup berkah atau “ngalap berkah”.   Barakah Ramadhan Puasa di bulan Ramadhan itu wajib berdasarkan surah Al-Baqarah ayat 183, lalu diwajibkan untuk memilih puasa saja pada surah Al-Baqarah ayat 185. Ramadhan sendiri berdiri ‘turmadhu fiihi adz-dzunuub’, terbakarnya dosa-dosa. Bulan Ramadhan punya banyak keberkahan dibanding dengan bulan-bulan lainnya, di antaranya: Puasa yang dilakukan adalah sebab mendapatkan ampunan dosa. Pada bulan Ramadhan terdapat Lailatul Qadar yang lebih baik dari seribu bulan. Ketika bulan Ramadhan tiba, pintu surga dibuka dan pintu neraka ditutup, setan-setan dibelenggu. Diperoleh manfaat diniyyah dan duniawiyah di dalamnya.   Pahala yang Berlipat pada Bulan Ramadhan Ada hadits yang menyebutkan berlipatnya pahala amalan di bulan Ramadhan dengan bilangan tertentu seperti hadits, يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ أَظَلَّكُمْ شَهْر عَظِيْم ، شَهْرٌ فِيْهِ لَيْلَة خَيْر مِنْ أَلْف شَهْر ، جَعَلَ اللهُ صِيَامَهُ فَرِيْضَةً، وَقِيَامَ لَيْلِهِ تَطَوُّعًا ، مَنْ تَقَرَّبَ فِيْهِ بِخَصْلَة مِنَ الخَيْر كَانَ كَمَنْ أَدَّى فَرِيْضَة فِيْمَا سِوَاه، وَمَنْ أَدَّى فِيْهِ فَرِيْضَة كَانَ كَمَنْ أَدَّى سَبْعِيْنَ فَرِيْضَةً فِيْمَا سِوَاه “Wahai sekalian manusia, telah datang pada kalian bulan yang mulia. Di bulan tersebut terdapat malam yang lebih baik dari seribu bulan. Puasanya dijadikan sebagai suatu kewajiban. Shalat malamnya adalah suatu amalan sunnah. Siapa yang melakukan kebaikan pada bulan tersebut seperti ia melakukan kewajiban di waktu lainnya. Siapa yang melaksanakan kewajiban pada bulan tersebut seperti menunaikan tujuh puluh kewajiban di waktu lainnya.” (HR. Al-Mahamili dalam Al-Amali5: 50 dan Ibnu Khuzaimah dalam shahihnya 1887. Syaikh Al-Albani mengatakan bahwa hadits ini munkar seperti dalam Silsilah Al-Ahadits Adh-Dha’ifah, no. 870) Contoh perkataan ulama yang menyatakan bahwa pahala amalan di bulan Ramadhan berlipat-lipat dengan lipatan bilangan tertentu. Guru-guru dari Abu Bakr bin Maryam rahimahumullahpernah mengatakan, “Jika tiba bulan Ramadhan, bersemangatlah untuk bersedekah. Karena bersedekah di bulan tersebut lebih berlipat pahalanya seperti seseorang sedekah di jalan Allah (fii sabilillah). Pahala bacaaan tasbih (berdzikir “subhanallah”) lebih afdhal dari seribubacaan tasbih di bulan lainnya.” (Lathaif Al-Ma’arif, hlm. 270) An-Nakha’i rahimahullahmengatakan, “Puasa sehari di bulan Ramadhan lebih afdhal dari puasa di seribu hari lainnya. Begitu pula satu bacaan tasbih (berdzikir “subhanallah”) di bulan Ramadhan lebih afdhal dari seribu bacaan tasbih di hari lainnya. Begitu juga pahala satu raka’at shalat di bulan Ramadhan lebih baik dari seribu raka’at di bulan lainnya.” (Lathaif Al-Ma’arif, hlm. 270) Kesimpulannya, berlipatnya pahala amalan dengan bilangan tertentu di bulan Ramadhan tidak disebut secara rinci dalam dalil. Sehingga setiap muslim hendaknya bersungguh-sungguh untuk melakukan amalan shalih di bulan Ramadhan sehingga bisa mengumpulkan berbagai keutamaan.   Beberapa amalan yang menunjukkan berlipatnya pahala di bulan Ramadhan: Pertama: Qiyamul lail Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallambersabda, مَنْ قَامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ “Barangsiapa melakukan qiyam Ramadhan karena iman dan mencari pahala, maka dosa-dosanya yang telah lalu akan diampuni” (HR. Bukhari, no. 37 dan Muslim, no. 759)   Kedua: Sedekah Dalam shahihain, dari Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma, ia berkata, كَانَ النَّبِىُّ – صلى الله عليه وسلم – أَجْوَدَ النَّاسِ ، وَأَجْوَدُ مَا يَكُونُ فِى رَمَضَانَ ، حِينَ يَلْقَاهُ جِبْرِيلُ ، وَكَانَ جِبْرِيلُ – عَلَيْهِ السَّلاَمُ – يَلْقَاهُ فِى كُلِّ لَيْلَةٍ مِنْ رَمَضَانَ ، فَيُدَارِسُهُ الْقُرْآنَ فَلَرَسُولُ اللَّهِ – صلى الله عليه وسلم – أَجْوَدُ بِالْخَيْرِ مِنَ الرِّيحِ الْمُرْسَلَةِ “Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah orang yang paling gemar bersedekah. Semangat beliau dalam bersedekah lebih membara lagi ketika bulan Ramadhan tatkala itu Jibril menemui beliau. Jibril menemui beliau setiap malamnya di bulan Ramadhan. Jibril mengajarkan Al-Qur’an kala itu. Dan Rasul shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah yang paling semangat dalam melakukan kebaikan bagai angin yang bertiup.” (HR. Bukhari, no. 3554; Muslim no. 2307)   Ketiga: Tilawah Al-Qur’an Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, ia berkata, كَانَ يَعْرِضُ عَلَى النَّبِىِّ – صلى الله عليه وسلم – الْقُرْآنَ كُلَّ عَامٍ مَرَّةً ، فَعَرَضَ عَلَيْهِ مَرَّتَيْنِ فِى الْعَامِ الَّذِى قُبِضَ ، وَكَانَ يَعْتَكِفُ كُلَّ عَامٍ عَشْرًا فَاعْتَكَفَ عِشْرِينَ فِى الْعَامِ الَّذِى قُبِضَ فِيهِ “Jibril itu (saling) belajar Al-Qur’an dengan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam setiap tahun sekali (khatam). Ketika di tahun beliau akan meninggal dunia dua kali khatam. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam biasa pula beri’tikaf setiap tahunnya selama sepuluh hari. Namun di tahun saat beliau akan meninggal dunia, beliau beri’tikaf selama dua puluh hari.” (HR. Bukhari, no. 4998)   Keempat: I’tikaf Dalam hadits muttafaqun ‘alaihdisebutkan, عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ – رضى الله عنهما – قَالَ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ – صلى الله عليه وسلم – يَعْتَكِفُ الْعَشْرَ الأَوَاخِرَ مِنْ رَمَضَانَ Dari ‘Abdullah bin ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma, ia berkata bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam biasa beri’tikaf di sepuluh hari terakhir dari bulan Ramadhan. (HR. Bukhari, no. 2025; Muslim, no. 1171) Mengenati aturan i’tikaf disebutkan dalam ayat, وَلَا تُبَاشِرُوهُنَّ وَأَنْتُمْ عَاكِفُونَ فِي الْمَسَاجِدِ “(Tetapi) janganlah kamu campuri mereka sedang kamu beri’tikaf dalam masjid“(QS. Al-Baqarah: 187).   Kelima: Umrah Ramadhan Dari Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma, ia berkata bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallampernah bertanya pada seorang wanita, “Apa alasanmu sehingga tidak ikut berhaji bersama kami?” Wanita itu menjawab, “Aku punya tugas untuk memberi minum pada seekor unta di mana unta tersebut ditunggangi oleh ayah fulan dan anaknya–ditunggangi suami dan anaknya–. Ia meninggalkan unta tadi tanpa diberi minum, lantas kamilah yang bertugas membawakan air pada unta tersebut. Lantas Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallambersabda, فَإِذَا كَانَ رَمَضَانُ اعْتَمِرِى فِيهِ فَإِنَّ عُمْرَةً فِى رَمَضَانَ حَجَّةٌ “Jika Ramadhan tiba, berumrahlah saat itu karena umrah Ramadhan senilai dengan haji.” (HR. Bukhari, no. 1782; Muslim, no. 1256). Semoga Allah beri keberkahan pada Ramadhan kita tahun ini.   Referensi: At-Tabarruk Anwa’uhu wa Ahkamuhu. Cetakan kesembilan, Tahun 1432 H. Dr. Nashir bin ‘Abdurrahman bin Muhammad Al-Judai’. Penerbit Maktabah Ar-Rusyd. — Artikel Kajian Terminal Baru Wonosari Gunungkidul, 12 Sya’ban 1439 H, 28 April 2018 Oleh: Muhammad Abduh Tuasikal Artikel Rumaysho.Com Tagsbarakah berkah berkah ramadhan hukum puasa puasa ramadhan

Perkataan Para Ulama Ahlus Sunnah tentang Penetapan Sifat KalamImam Ahlus Sunnah, Imam Ahmad bin Hanbal rahimahullah (wafat tahun 241 H)‘Abdullah bin Ahmad bin Hanbal rahimahullah (putra Imam Ahmad) berkata,سَأَلْتُ أَبِي رَحِمَهُ اللَّهُ عَنْ قَوْمٍ، يَقُولُونَ: لَمَّا كَلَّمَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ مُوسَى لَمْ يَتَكَلَّمْ بِصَوْتٍ فَقَالَ أَبِي: بَلَى إِنَّ رَبَّكَ عَزَّ وَجَلَّ تَكَلَّمَ بِصَوْتٍ هَذِهِ الْأَحَادِيثُ نَرْوِيهَا كَمَا جَاءَتْ“Aku bertanya kepada ayahku tentang satu golongan yang berkata, “Ketika Allah Ta’ala berbicara dengan Musa, Allah tidaklah berbicara dengan suara?” Maka ayahku (yaitu Imam Ahmad bin Hanbal)  berkata, “Justru sesungguhnya Rabbmu ‘Azza wa Jalla telah berbicara dengan suara. Inilah hadits-haditsnya yang kami riwayatkan sebagaimana datangnya.” (As-Sunnah, 1/280)‘Abdullah bin Ahmad bin Hanbal rahimahullah juga berkata,وَقَالَ أَبِي رَحِمَهُ اللَّهُ: «حَدِيثُ ابْنِ مَسْعُودٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ» إِذَا تَكَلَّمَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ سُمِعَ لَهُ صَوْتٌ كَجَرِّ السِّلْسِلَةِ عَلَى الصَّفْوَانِ ” قَالَ أَبِي: وَهَذَا الْجَهْمِيَّةُ تُنْكِرُهُ وَقَالَ أَبِي: هَؤُلَاءِ كُفَّارٌ يُرِيدُونَ أَنْ يُمَوِّهُوا عَلَى النَّاسِ، مَنْ زَعَمَ أَنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ لَمْ يَتَكَلَّمْ فَهُوَ كَافِرٌ، أَلَا إِنَّا نَرْوِي هَذِهِ الْأَحَادِيثَ كَمَا جَاءَتْ“Dan ayahku -semoga Allah merahmatinya- berkata, “Hadits Ibnu Mas’ud radhiyallahu ‘anhu, (tentang sabda Nabi), “Jika Allah ‘Azza wa Jalla berbicara, maka terdengarlah suara-Nya seperti gesekan rantai besi di atas batu yang licin.” Ayahku berkata, “Hadits ini diingkari oleh Jahmiyyah.” Beliau berkata lagi, “Mereka itu (Jahmiyah) adalah kafir, mereka ingin mengelabui manusia. Barangsiapa yang menyangka bahwa Allah tidak berbicara, maka dia telah kafir. Dan kami meriwayatkan hadits-hadits ini sebagaimana datangnya.” (As-Sunnah, 1/281)Abu Bakr bin Al-Khallal Al-Marwazi rahimahullah berkata,سمعت أبا عبد الله وقيل له : إن عبد الوهاب قد تكلم و قال : من زعم أن الله كلم موسى بلا صوت فهو جهمي عدو الله و عدو الإسلام، فتبسم أبو عبد الله وقال : ما أحسن ما قال عافاه الله“Aku mendengar Abu ‘Abdillah (Imam Ahmad), dikatakan kepada beliau, “Sesungguhnya Abdul Wahhab berbicara dan mengatakan, “Barangsiapa yang menyangka bahwa Allah berbicara kepada Musa tanpa suara, maka dia adalah pengikut Jahmiyyah, (mereka adalah) musuh Allah dan musuh Islam.” Abu ‘Abdillah (Imam Ahmad) pun tersenyum dan berkata, “Betapa bagusnya ucapanmu, semoga Allah membaguskan dirimu.“ (Dikutip oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah di Syarh Al-Ashfahaniyyah, hal 64; Dar’ut Ta’aarudh, 2/39 dan Al-Fataawa Al-Kubra, 5/165)Muhammad bin Isma’il Al-Bukhari (Imam Al-Bukhari) rahimahullah (wafat tahun 256 H)Imam Bukhari rahimahullah berkata,وَإِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ يُنَادِي بِصَوْتٍ يَسْمَعُهُ مَنْ بَعُدَ كَمَا يَسْمَعُهُ مَنْ قَرُبَ، فَلَيْسَ هَذَا لِغَيْرِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ ذِكْرُهُ. قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ: ” وَفِي هَذَا دَلِيلٌ أَنَّ صَوْتَ اللَّهِ لَا يُشْبِهُ أَصْوَاتَ الْخَلْقِ، لِأَنَّ صَوْتَ اللَّهِ جَلَّ ذِكْرُهُ يُسْمَعُ مِنْ بُعْدٍ كَمَا يُسْمَعُ مِنْ قُرْبِ، وَأَنَّ الْمَلَائِكَةَ يُصْعَقُونَ مِنْ صَوْتِهِ، فَإِذَا تَنَادَى الْمَلَائِكَةُ لَمْ يُصْعَقُوا، وَقَالَ عَزَّ وَجَلَّ: {فَلَا تَجْعَلُوا لِلِّهِ أَنْدَادًا} فَلَيْسَ لِصِفَةِ اللَّهِ نِدٌّ، وَلَا مِثْلٌ، وَلَا يوجدُ شَيْءٌ مِنْ صِفَاتِهِ فِي الْمَخْلُوقِينَ“Dan sesungguhnya Allah menyeru dengan suara yang bisa didengar oleh orang-orang yang berada di kejauhan sebagaimana yang didengar oleh orang-orang yang dekat. (Suara) seperti ini tidaklah mungkin ada untuk selain Allah. Dan ini adalah dalil bahwa suara Allah Ta’ala itu tidak sama seperti suara makhluk. Karena suara Allah didengar oleh orang-orang yang jauh sebagaimana yang didengar oleh orang yang dekat. Jika para malaikat mendengar suara Allah, maka mereka jatuh pingsan. Dan jika para malaikat saling memanggil di antara mereka, mereka tidak jatuh pingsan. Allah Ta’ala telah berfirman,فَلا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا“Karena itu, janganlah kamu mengadakan tandingan-tandingan bagi Allah.” (QS. Al-Baqarah [2]: 22)Maka tidak ada tandingan bagi sifat Allah, tidak ada yang menyamai, dan tidak ada satu sifat Allah pun yang terdapat pada diri makhluk.” (Kholqu Af’aalil ‘Ibaad, hal 137)Perkataan Imam Bukhari rahimahullah di atas menunjukkan perbedaan antara suara Allah dengan suara makhluk, yaitu: Suara Allah didengar oleh orang-orang yang berada di kejauhan sebagaimana yang didengar oleh orang-orang yang dekat, berbeda dengan suara makhluk. Suara Allah jika didengar oleh malaikat, maka mereka pingsan. Namun, jika malaikat mendengar suara malaikat yang lain, mereka tidak pingsan. Abul ‘Abbas Ahmad bin ‘Umar bin Suraij (Ibnu Suraij) rahimahullah (wafat tahun 303 H)Ibnu Suraij rahimahullah berkata ketika menyebutkan sejumlah sifat Allah Ta’ala yang terdapat dalam Al-Qur’an dan As-Sunnah, beliau menyebutkan sifat al-maji’ (datang), al-ityaan (datang), dan sifat fauqiyyah (ketinggian), lalu beliau berkata,وإثبات الكلام بالحرف، والصوت، وباللغات، والكلمات، والسور“Dan menetapkan sifat kalam dengan huruf, suara, dengan bahasa, kalimat dan surat-surat.” (Dikutip oleh Ibnul Qayyim rahimahullah di Ijtima’ Al-Juyuusy Al-Islamiyyah, hal. 174)Ibnu Suraij rahimahullah adalah salah satu guru dari Abul Hasan Al-Asy’ari rahimahullah (wafat tahun 324 H) di akhir kehidupannya. Sehingga Abul Hasan Al-Asy’ari rahimahullah pun kembali ke pangkuan aqidah ahlus sunnah.Abu Muhammad Al-Hasan bin ‘Ali Al-Barbahari rahimahullah (wafat tahun 329 H)Imam Al-Barbahari rahimahullah berkata,والإيمان بأن الله تبارك وتعالى هو الذي كلم موسى بن عمران يوم الطور وموسى يسمع من الله الكلام بصوت وقع في مسامعه منه لا من غيره، فمن قال غير هذا فقد كفر بالله العظيم“Dan keimanan bahwa Allah Ta’ala, Dia-lah yang berbicara kepada Musa bin ‘Imran ketika di bukit Thur. Sedangkan Musa mendengar kalam Allah tersebut dengan suara yang dia tangkap melalui pendengarannya sendiri, bukan melalui yang lainnya. Barangsiapa yang mengucapkan selain (keyakinan) ini, sungguh dia telah kafir kepada Allah Yang Maha agung.” (Syarhus Sunnah, hal. 90)Al-Qadhi ‘Ali bin ‘Ali bin Muhammad bin Abil ‘Izzi Al-Hanafi rahimahullah (wafat tahun 792 H)Beliau rahimahullah berkata ketika menyebutkan berbagai perselisihan manusia tentang sifat kalam menjadi sembilan pendapat, lalu beliau berkata setelah menyebutkan pendapat yang ke delapan,وَتَاسِعُهَا: أَنَّهُ تَعَالَى لَمْ يَزَلْ مُتَكَلِّمًا إِذَا شَاءَ وَمَتَى شَاءَ وَكَيْفَ شَاءَ، وَهُوَ يَتَكَلَّمُ بِهِ بِصَوْتٍ يُسْمَعُ، وَأَنَّ نَوْعَ الْكَلَامِ قَدِيمٌ وَإِنْ لَمْ يَكُنِ الصَّوْتُ الْمُعَيَّنُ قَدِيمًا، وَهَذَا الْمَأْثُورُ عَنْ أَئِمَّةِ الْحَدِيثِ وَالسُّنَّةِ“Yang ke sembilan, sesungguhnya Allah Ta’ala terus-menerus memiliki sifat berbicara (tidak bisu, pen.). (Allah berbicara) jika Allah menghendaki, kapan saja Allah kehendaki, dan dengan bahasa apa saja yang Alllah kehendaki. Allah berbicara dengan suara yang bisa didengar. Allah memiliki sifat berbicara sejak zaman azali (qadim) (berbeda dengan manusia yang baru bisa berbicara pada umur tertentu setelah sebelumnya belum bisa bicara, pen.), meskipun suara Allah ketika berbicara tidak qadim (insidental, karena Allah berbicara kapan saja yang Allah kehendaki, pen.). Inilah yang pendapat yang diriwayatkan oleh para imam ahli hadits dan para imam ahlus sunnah.” (Syarh Al-‘Aqidah Ath-Thahawiyyah, 1/168)Kami mencukupkan diri untuk menyebutkan perkataan para ulama ahlus sunnah di atas, untuk menghindari panjangnya tulisan ini. Akan tetapi, kutipan-kutipan di atas sudah menunjukkan satunya aqidah mereka dalam memahami sifat kalam Allah.***Diselesaikan di malam hari, Rotterdam NL, 22 Rajab 1439/9 April 2018Penulis: M. Saifudin Hakim Catatan kaki:  Al-Asyaa’iroh fil Mizaani Ahlis SunnahKutipan-kutipan perkataan para ulama ahlus sunnah dalam tulisan di atas adalah melalui perantaraan kitab tersebut, ditambah dengan pengecekan melalui software Maktabah Asy-Syamilah.🔍 Sihir Adalah, Kaya Miskin Menurut Islam, Bertawakal Adalah, Berbagi Ilmu Dalam Islam, Tanda Allah Sayang Kita

Ahlus sunnah bersepakat (ijma’) sesuai dengan petunjuk dalil dari Al-Qur’an dan As-Sunnah bahwa Allah Ta’ala memiliki sifat kalam (Maha berbicara). Yaitu, Allah Ta’ala berbicara kapan saja yang Allah kehendaki, dengan bahasa yang Allah kehendaki, dengan topik apa saja yang Allah kehendaki, dengan siapa saja yang Allah kehendaki (baik malaikat, rasul-Nya, atau yang lain), serta dengan huruf dan suara yang bisa didengar oleh makhluk-Nya. Akan tetapi, kalam Allah tidak sama dengan (sifat) berbicara yang ada pada makhluk. Sifat kalam Allah adalah sebagaimana sifat-sifat Allah Ta’ala yang lainnya, yaitu sesuai dengan keagungan, kebesaran dan kemuliaan Allah Ta’ala. Dan juga sesuai dengan apa yang layak bagi Allah Ta’ala.Kalam Allah adalah salah satu sifat Allah, kita beriman dengan sifat tersebut, menetapkan dan meyakininya. Namun, kita tidak memvisualisasikannya (tanpa takyif), dan tidak pula menyamakannya dengan sifat makhluk (tanpa tasybih).Dalil-Dalil dari Al-Qur’an tentang Penetapan Sifat KalamAllah Ta’ala berfirman,وَكَلَّمَ اللَّهُ مُوسَى تَكْلِيمًا“Dan Allah telah berbicara kepada Musa secara langsung.” (QS. An-Nisa’ [4] : 163-164)Allah Ta’ala berfirman,وَلَمَّا جَاءَ مُوسَى لِمِيقَاتِنَا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ“Dan ketika Musa datang untuk (munajat dengan kami) pada waktu yang telah kami tentukan dan Tuhan telah berfirman (secara langsung) kepadanya.” (QS. Al-A’raf [7]: 143)Adapun “kalam” dari sisi bahasa, tidaklah terjadi kecuali dengan huruf dan suara. Adapun orang yang (maaf) bisu, tidak bisa disifati sebagai “bisa berbicara”, meskipun dia bisa saja berbicara dalam hatinya.Ketika Allah Ta’ala menetapkan sifat kalam untuk diri-Nya, maka hal ini menunjukkan bahwa kalam tersebut adalah dengan huruf dan suara. Hal ini karena Allah Ta’ala telah menjelaskan bahwa Al-Qur’an diturunkan dalam bahasa Arab yang jelas.Allah Ta’ala berfirman,بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُبِينٍ“Dengan bahasa Arab yang jelas.” (QS. Asy-Syu’ara: 195)Oleh karena itu, Allah Ta’ala membedakan (mengistimewakan) Nabi Musa ‘alaihis salaam di antara nabi-nabi yang lain, bahwa Nabi Musa langsung diajak berbicara secara langsung oleh Allah Ta’ala, sementara sebagian nabi-nabi yang lain adalah dengan wahyu tanpa adanya pembicaraan langsung. Sehingga Nabi Musa memiliki gelar sebagai Kaliimullah (yang diajak berbicara dengan Allah secara langsung).Abu Nashr As-Sijzi rahimahullah (wafat tahun 444 H) berkata,وقالت العرب : الكلام: اسم وفعل وحرف جاء لمعنى فالاسم مثل: زيد، وعمرو، وحامد، والفعل مثل: جاء، وذهب، وقام، وقعد، والحرف الذي يجيء لمعنى مثل: هل، و بل، وما شاكل ذلك. فالإجماع منعقد بين العقلاء على كون الكلام حرفاً وصوتاً“Orang Arab berkata, “Kalam terdiri dari isim, fi’il dan huruf yang memiliki makna tertentu. Contoh isim adalah Zaid, ‘Amr, dan Hamid. (Contoh) fi’il adalah: datang, pergi, berdiri, dan duduk. (Contoh) huruf yang memiliki makna adalah هل (apakah), بل (bahkan), dan sejenisnya.” Ijma’ (kesepakatan) telah berlaku di antara orang yang berakal bahwa kalam itu dengan huruf dan suara.” (Risaalah As-Sijzi ila Ahli Zabid fi Ar-Radd ‘ala Man Ankara Al-Harf wa Ash-Shawt, hal. 81)Salah seorang ulama ahlus sunnah, Abul Qasim At-Taimi Al-Ashbahani rahimahullah berkata,وقد أجمع أهل العربية أن ماعدا الحروف والأصوات ليس بكلام حقيقة“Bangsa Arab bersepakat bahwa selain huruf dan suara bukanlah kalam (berbicara) secara hakiki.” (Al-Hujjahfii Bayaan Al-Mahajjah 1/399)Sehingga, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam menjelaskan bahwa Al-Qur’an (kalamullah) terdiri dari huruf-huruf. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,مَنْ قَرَأَ حَرْفًا مِنْ كِتَابِ اللَّهِ فَلَهُ بِهِ حَسَنَةٌ، وَالحَسَنَةُ بِعَشْرِ أَمْثَالِهَا، لَا أَقُولُ الم حَرْفٌ، وَلَكِنْ أَلِفٌ حَرْفٌ وَلَامٌ حَرْفٌ وَمِيمٌ حَرْفٌ“Siapa saja yang membaca satu huruf dari Al–Qur’an, maka baginya satu kebaikan dengan bacaan tersebut, satu kebaikan dilipatgandakan menjadi sepuluh kebaikan semisalnya. Dan aku tidak mengatakan الم itu satu huruf. Akan tetapi Alif satu huruf, Laam satu huruf dan Miim satu huruf.” (HR. Tirmidzi no. 2910, hadits shahih)Allah Ta’ala berfirman,وَإِنْ أَحَدٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ اسْتَجَارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّى يَسْمَعَ كَلَامَ اللَّهِ“Dan jika seorang di antara orang-orang musyrikin itu meminta perlindungan kepadamu, maka lindungilah dia supaya dia sempat mendengar firman Allah.” (QS. At-Taubah [9]: 6)Sebagaimana kita ketahui, orang yang mendengar, tentunya dia mendengar huruf dan suara.Kemudian dalam banyak ayat, Allah Ta’ala mengabarkan bahwa Allah memanggil hamba-Nya.Allah Ta’ala berfirman,وَإِذْ نَادَى رَبُّكَ مُوسَى أَنِ ائْتِ الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ“Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu menyeru Musa (dengan firman-Nya), “Datangilah kaum yang zalim itu.” (QS. Asy-Syu’ara [26]: 10)هَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ مُوسَى إِذْ نَادَاهُ رَبُّهُ بِالْوَادِ الْمُقَدَّسِ طُوًى“Sudah sampaikah kepadamu (wahai Muhammad) (tentang) kisah Musa. Ketika Tuhannya memanggilnya di lembah suci, yaitu lembah Thuwa.” (QS. An-Naazi’at [79]: 15-16)وَيَوْمَ يُنَادِيهِمْ فَيَقُولُ أَيْنَ شُرَكَائِيَ الَّذِينَ كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ“Dan ingatlah hari pada waktu Allah menyeru mereka, seraya berkata, “Di manakah sekutu-sekutu-Ku yang dahulu kamu katakan?” (QS. Al-Qashash [28]: 62)Abu Nashr As-Sijzi rahimahullah berkata,والنداء عند العرب صوت لاغير، ولم يرد عن الله تعالى ولا عن رسوله صلى الله عليه و سلم أنه من غير صوت“Nida’ (panggilan) menurut orang Arab adalah dengan suara, tidak yang lainnya. Tidak terdapat penjelasan dari Allah Ta’ala dan Rasul-Nya bahwa panggilan itu bukan dengan suara.” (Risaalah As-Sijzi ila Ahli Zabid fi Ar-Radd ‘ala Man Ankara Al-Harf wa Ash-Shawt, hal. 166)Ibnul Mandzur rahimahullah (salah seorang ulama pakar bahasa Arab) berkata,النداء : الصوت“An-nida’ (panggilan) adalah (dengan) suara.” (Lisaanul ‘Arab)Allah Ta’ala pun mensifati suara-Nya dengan suara yang meninggi dan suara yang berbisik. Allah Ta’ala berfirman,وَنَادَيْنَاهُ مِنْ جَانِبِ الطُّورِ الْأَيْمَنِ وَقَرَّبْنَاهُ نَجِيًّا“Dan kami Telah memanggilnya dari sebelah kanan gunung Thur dan kami telah mendekatkannya kepada Kami di waktu dia munajat (kepada Kami).” (QS. Maryam [19]: 52)Syaikh Muhammad bin Shalih Al-‘Utsaimin rahimahullah berkata,فالمناداة بصوت مرتفع، والمناجاة بصوت منخفض، وكل ذلك وصف الله به نفسه“’Memanggil’ adalah dengan suara yang meninggi. Sedangkan ‘munajat’ adalah dengan suara yang lirih. Semua ini telah Allah Ta’ala sifatkan untuk diri-Nya sendiri.” (Syarh Al-‘Aqidah As-Safariyaniyyah, hal. 172-173)***Diselesaikan di sore hari, Rotterdam NL, 22 Rajab 1439/9 April 2018Penulis: M. Saifudin Hakim Catatan kaki:Al-Asyaa’iroh fil Mizaani Ahlis Sunnah🔍 Apa Itu Mahram, Hukum Gay, Adab Berdoa Sesuai Sunnah, Kisah Teladan Menuntut Ilmu, Tentang Ibnu Sina

Download   Ada larangan-larangan bagi yang berhadats kecil. Hadats adalah dalam keadaan tidak suci.   Syaikh ‘Abdurrahman bin Nashir As-Sa’di rahimahullahberkata: Siapa saja yang mendapati hadats ashghar (hadats kecil), maka dilarang baginya: (1) shalat, (2) thawaf keliling Ka’bah, (3) menyentuh mushaf.   Dilarang Shalat dan Thawaf bagi yang Berhadats Dalil yang menunjukkan bahwa shalat tidak diterima dalam keadaan berhadats. Dari Ibnu ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallambersabda, لاَ تُقْبَلُ صَلاَةٌ بِغَيْرِ طُهُورٍ وَلاَ صَدَقَةٌ مِنْ غُلُولٍ “Tidaklah diterima shalat tanpa bersuci, tidak pula sedekah dari ghulul (harta haram).” (HR. Muslim, no. 224). Adapun thawaf dipersyaratkan suci dari hadats, disebutkan dalam hadits dari Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallambersabda, الطَّوَافُ حَوْلَ الْبَيْتِ مِثْلُ الصَّلاَةِ إِلاَّ أَنَّكُمْ تَتَكَلَّمُونَ فِيهِ فَمَنْ تَكَلَّمَ فِيهِ فَلاَ يَتَكَلَّمَنَّ إِلاَّ بِخَيْرٍ “Thawaf mengelilingi Ka’bah seperti shalat. Namun dalam thawaf kalian boleh berbicara. Barangsiapa yang berbicara ketika thawaf hendaklah ia berbicara dengan perkataan yang baik.” (HR. Tirmidzi, no. 960. Al-Hafizh Abu Thahir mengatakan bahwa hadits ini hasan)   Dilarang Menyentuh Mushaf bagi yang Berhadats Allah Ta’alaberfirman, لَا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ “Tidak menyentuhnya kecuali orang-orang yang disucikan.” (QS. Al-Waqi’ah: 79) Begitu pula sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, لاَ تَمُسُّ القُرْآن إِلاَّ وَأَنْتَ طَاهِرٌ “Tidak boleh menyentuh Al-Qur’an kecuali engkau dalam keadaan suci.” (HR. Al Hakim dalam Al-Mustadrak, beliau mengatakan bahwa sanad hadits ini shahih) Ibnu Taimiyyah rahimahullahberkata, “Pendapat imam mazhab yang empat, mushaf al Qur’an tidak boleh disentuh melainkan oleh orang yang suci sebagaimana dalam surat yang dikirimkan oleh Rasulullah kepada ‘Amr bin Hazm, أَنْ لَا يَمَسَّ الْقُرْآنَ إلَّا طَاهِرٌ ‘Tidak boleh menyentuh mushaf melainkan orang yang suci.’ Imam Ahmad mengatakan, ‘Tidaklah diragukan bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallamtelah menuliskan surat tersebut kepada ‘Amr bin Hazm.” Inilah pendapat Salman Al-Farisi, Abdullah bin ‘Umar, dan yang lainnya. Tidak diketahui adanya sahabat lain yang menyelisihi pendapat dua sahabat ini.’” (Majmu’ah Al-Fatawa, 21:266) Ibnu Taimiyah juga mengatakan, “Adapun menyentuh mushaf maka pendapat yang benar wajib berwudhu sebelum menyentuh mushaf sebagaimana pendapat jumhur fuqaha. Inilah pendapat yang diketahui dari para sahabat, seperti Sa’ad, Salman, dan Ibnu Umar.” (Majmu’ah Al-Fatawa, 21:288) Semoga bermanfaat.   Referensi: Majmu’ah Al-Fatawa. Cetakan keempat, tahun 1432 H. Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah. Penerbit Dar Al-Wafa’; Syarh Manhaj As–Salikin. Cetakan kedua, Tahun 1435 H. Dr. Sulaiman bin ‘Abdillah Al-Qushair. Penerbit Maktabah Dar Al-Minhaj, hlm. 65-66.   — Artikel Kajian MPD, 11 Sya’ban 1439 H, 26 April 2018 Oleh: Muhammad Abduh Tuasikal Artikel Rumaysho.Com   Tagsdilarang shalat hadats mandi manhajus salikin menyentuh mushaf suci tayamum thawaf wudhu