Selamat Datang Ramadhan! – Syaikh Abdurrazzaq al-Badr #NasehatUlama

Sebagaimana diketahui semuanya, Ramadan telah di ambang pintu. Hari-harinya telah dekat dan malam-malamnya pun segera tiba. Itulah bulan yang agung, yang Allah Tabāraka wa Taʿālā telah berikan kekhususan yang agung dan keistimewaan yang mulia padanya. Allah Jalla wa ʿAlā Memuliakannya dan Mengistimewakannya daripada bulan-bulan lainnya. “Dan Tuhanmu Menciptakan apa yang dikehendaki-Nya dan Memilih.” (QS Al-Qashash: 68) Allah ʿAzza wa Jalla menjadikan bulan yang diberkahi ini sebagai bulan terbaik dan paling afdal, yang paling agung kedudukannya dan paling tinggi derajatnya. Di bulan ini, Allah menurunkan wahyu-Nya yang penuh hikmah dan peringatan-Nya yang agung, yaitu Al-Quran yang mulia. “Bulan Ramadan adalah bulan diturunkan Al-Quran, sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu serta pembeda (antara yang hak dan yang batil).” (QS Al-Baqarah: 185) ==== كَمَا يَعْلَمُ الْجَمِيعُ رَمَضَانُ عَلَى مَشَارِفِ الدُّخُولِ دَنَتْ أَيَّامُهُ وَقَرُبَتْ لَيَالِيهِ ذَلِكُمُ الشَّهْرُ الْعَظِيمُ الَّذِي خَصَّهُ اللهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى بِخَصَائِصَ عَظِيمَةٍ وَمَيِّزَاتٍ كَرِيمَةٍ شَرَّفَهُ جَلَّ وَعَلَا وَمَيَّزَهُ عَنْ غَيْرِهِ مِنَ الشُّهُورِ وَرَبُّكَ يَخْلُقُ مَا يَشَاۤءُ وَيَخْتَارُ فَاللهُ عَزَّ وَجَلَّ جَعَلَ هَذَا الشَّهْرَ الْمُبَارَكَ خَيْرَ الشُّهُورِ وَأَفْضَلَهَا وَأَعْظَمَهَا شَأْنًا وَأَعْلَاهَا مَكَانَةً أَنْزَلَ فِيهِ وَحْيَهُ الْحَكِيمَ وَذِكْرَهُ الْعَظِيمَ الْقُرْآنَ الْكَرِيمَ شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِّنَ الْهُدَىٰ وَالْفُرْقَانِ

Selamat Datang Ramadhan! – Syaikh Abdurrazzaq al-Badr #NasehatUlama

Sebagaimana diketahui semuanya, Ramadan telah di ambang pintu. Hari-harinya telah dekat dan malam-malamnya pun segera tiba. Itulah bulan yang agung, yang Allah Tabāraka wa Taʿālā telah berikan kekhususan yang agung dan keistimewaan yang mulia padanya. Allah Jalla wa ʿAlā Memuliakannya dan Mengistimewakannya daripada bulan-bulan lainnya. “Dan Tuhanmu Menciptakan apa yang dikehendaki-Nya dan Memilih.” (QS Al-Qashash: 68) Allah ʿAzza wa Jalla menjadikan bulan yang diberkahi ini sebagai bulan terbaik dan paling afdal, yang paling agung kedudukannya dan paling tinggi derajatnya. Di bulan ini, Allah menurunkan wahyu-Nya yang penuh hikmah dan peringatan-Nya yang agung, yaitu Al-Quran yang mulia. “Bulan Ramadan adalah bulan diturunkan Al-Quran, sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu serta pembeda (antara yang hak dan yang batil).” (QS Al-Baqarah: 185) ==== كَمَا يَعْلَمُ الْجَمِيعُ رَمَضَانُ عَلَى مَشَارِفِ الدُّخُولِ دَنَتْ أَيَّامُهُ وَقَرُبَتْ لَيَالِيهِ ذَلِكُمُ الشَّهْرُ الْعَظِيمُ الَّذِي خَصَّهُ اللهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى بِخَصَائِصَ عَظِيمَةٍ وَمَيِّزَاتٍ كَرِيمَةٍ شَرَّفَهُ جَلَّ وَعَلَا وَمَيَّزَهُ عَنْ غَيْرِهِ مِنَ الشُّهُورِ وَرَبُّكَ يَخْلُقُ مَا يَشَاۤءُ وَيَخْتَارُ فَاللهُ عَزَّ وَجَلَّ جَعَلَ هَذَا الشَّهْرَ الْمُبَارَكَ خَيْرَ الشُّهُورِ وَأَفْضَلَهَا وَأَعْظَمَهَا شَأْنًا وَأَعْلَاهَا مَكَانَةً أَنْزَلَ فِيهِ وَحْيَهُ الْحَكِيمَ وَذِكْرَهُ الْعَظِيمَ الْقُرْآنَ الْكَرِيمَ شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِّنَ الْهُدَىٰ وَالْفُرْقَانِ
Sebagaimana diketahui semuanya, Ramadan telah di ambang pintu. Hari-harinya telah dekat dan malam-malamnya pun segera tiba. Itulah bulan yang agung, yang Allah Tabāraka wa Taʿālā telah berikan kekhususan yang agung dan keistimewaan yang mulia padanya. Allah Jalla wa ʿAlā Memuliakannya dan Mengistimewakannya daripada bulan-bulan lainnya. “Dan Tuhanmu Menciptakan apa yang dikehendaki-Nya dan Memilih.” (QS Al-Qashash: 68) Allah ʿAzza wa Jalla menjadikan bulan yang diberkahi ini sebagai bulan terbaik dan paling afdal, yang paling agung kedudukannya dan paling tinggi derajatnya. Di bulan ini, Allah menurunkan wahyu-Nya yang penuh hikmah dan peringatan-Nya yang agung, yaitu Al-Quran yang mulia. “Bulan Ramadan adalah bulan diturunkan Al-Quran, sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu serta pembeda (antara yang hak dan yang batil).” (QS Al-Baqarah: 185) ==== كَمَا يَعْلَمُ الْجَمِيعُ رَمَضَانُ عَلَى مَشَارِفِ الدُّخُولِ دَنَتْ أَيَّامُهُ وَقَرُبَتْ لَيَالِيهِ ذَلِكُمُ الشَّهْرُ الْعَظِيمُ الَّذِي خَصَّهُ اللهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى بِخَصَائِصَ عَظِيمَةٍ وَمَيِّزَاتٍ كَرِيمَةٍ شَرَّفَهُ جَلَّ وَعَلَا وَمَيَّزَهُ عَنْ غَيْرِهِ مِنَ الشُّهُورِ وَرَبُّكَ يَخْلُقُ مَا يَشَاۤءُ وَيَخْتَارُ فَاللهُ عَزَّ وَجَلَّ جَعَلَ هَذَا الشَّهْرَ الْمُبَارَكَ خَيْرَ الشُّهُورِ وَأَفْضَلَهَا وَأَعْظَمَهَا شَأْنًا وَأَعْلَاهَا مَكَانَةً أَنْزَلَ فِيهِ وَحْيَهُ الْحَكِيمَ وَذِكْرَهُ الْعَظِيمَ الْقُرْآنَ الْكَرِيمَ شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِّنَ الْهُدَىٰ وَالْفُرْقَانِ


Sebagaimana diketahui semuanya, Ramadan telah di ambang pintu. Hari-harinya telah dekat dan malam-malamnya pun segera tiba. Itulah bulan yang agung, yang Allah Tabāraka wa Taʿālā telah berikan kekhususan yang agung dan keistimewaan yang mulia padanya. Allah Jalla wa ʿAlā Memuliakannya dan Mengistimewakannya daripada bulan-bulan lainnya. “Dan Tuhanmu Menciptakan apa yang dikehendaki-Nya dan Memilih.” (QS Al-Qashash: 68) Allah ʿAzza wa Jalla menjadikan bulan yang diberkahi ini sebagai bulan terbaik dan paling afdal, yang paling agung kedudukannya dan paling tinggi derajatnya. Di bulan ini, Allah menurunkan wahyu-Nya yang penuh hikmah dan peringatan-Nya yang agung, yaitu Al-Quran yang mulia. “Bulan Ramadan adalah bulan diturunkan Al-Quran, sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu serta pembeda (antara yang hak dan yang batil).” (QS Al-Baqarah: 185) ==== كَمَا يَعْلَمُ الْجَمِيعُ رَمَضَانُ عَلَى مَشَارِفِ الدُّخُولِ دَنَتْ أَيَّامُهُ وَقَرُبَتْ لَيَالِيهِ ذَلِكُمُ الشَّهْرُ الْعَظِيمُ الَّذِي خَصَّهُ اللهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى بِخَصَائِصَ عَظِيمَةٍ وَمَيِّزَاتٍ كَرِيمَةٍ شَرَّفَهُ جَلَّ وَعَلَا وَمَيَّزَهُ عَنْ غَيْرِهِ مِنَ الشُّهُورِ وَرَبُّكَ يَخْلُقُ مَا يَشَاۤءُ وَيَخْتَارُ فَاللهُ عَزَّ وَجَلَّ جَعَلَ هَذَا الشَّهْرَ الْمُبَارَكَ خَيْرَ الشُّهُورِ وَأَفْضَلَهَا وَأَعْظَمَهَا شَأْنًا وَأَعْلَاهَا مَكَانَةً أَنْزَلَ فِيهِ وَحْيَهُ الْحَكِيمَ وَذِكْرَهُ الْعَظِيمَ الْقُرْآنَ الْكَرِيمَ شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِّنَ الْهُدَىٰ وَالْفُرْقَانِ

Jazirah Arab dalam Sejarah (Bag. 3): Pemerintahan dan Kekuasaan sebelum Islam

Daftar Isi Toggle Kerajaan Yaman dan jejak peradaban Arab tertuaSebelum tahun 650 SMTahun 650 SM – 115 SMTahun 115 SM – 300 MTahun 300 M – Masuknya Islam ke YamanDinamika kekuasaan Arab di Syam Bagaimana sistem pemerintahan di Jazirah Arab sebelum datangnya Islam? Apakah wilayah ini benar-benar tanpa kepemimpinan, atau justru memiliki kerajaan dan penguasa yang berkontribusi besar dalam sejarah? Pada artikel sebelumnya, kita telah membahas posisi dan penduduk Jazirah Arab. Kini, kita akan menelusuri bagaimana pemerintahan dan kepemimpinan Arab berkembang sebelum diutusnya Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam. Memahami sejarah ini, akan membantu kita melihat bagaimana situasi politik dan sosial saat Islam datang. Dalam artikel ini, kita akan membahas berbagai kerajaan di Jazirah Arab dan sekitarnya yang memiliki pengaruh besar terhadap kondisi wilayah tersebut. Kerajaan Yaman dan jejak peradaban Arab tertua Salah satu bangsa tertua yang dikenal di Yaman berasal dari Arab ‘āribah adalah kaum Saba’. Peradaban mereka mencapai puncak kejayaan, pengaruh, dan kekuatan politiknya sekitar 11 abad sebelum masehi. Sejarah mereka dapat dibagi menjadi beberapa periode: sebelum tahun 650 SM, tahun 650 SM-115 SM, tahun 115 SM-300 M, dan tahun 300 M sampai masuknya Islam ke Yaman. Sebelum tahun 650 SM Pada masa tersebut, para raja mereka digelari dengan Mukarrib Saba’ dan beribu kota di Shirwah (صرواح). Pada masa tersebut, pembangunan bendungan Ma’rib dimulai. Pembangunan bendungan tersebut menjadi bagian penting dalam sejarah Yaman. Tahun 650 SM – 115 SM Pada masa ini, gelar Mukarrib sudah tidak digunakan dan penguasa Saba’ dikenal dengan Mulūk Saba’ (Raja Saba’). Pada periode ini, ibu kota berpindah dari Shirwah ke Ma’rib (مأرب). Tahun 115 SM – 300 M Kabilah Himyar mengambil alih kekuasaan dari Kerajaan Saba’ dan memindahkan ibu kota dari Ma’rib ke Raidan (ريدان). Setelah itu, Raidan berganti nama menjadi Zhafar (ظفار). Pada masa ini, mulai terjadi kemunduran. Penyebabnya adalah pengaruh Nabatea yang menguasai jalur perdagangan di utara Hijaz; dominasi Romawi atas perdagangan laut setelah mengusai Mesir, Suriah, dan utara Hijaz; dan persaingan antar kabilah mereka. Hal ini juga menyebabkan perpecahan suku-suku dari Qahthān dan mendorong mereka bermigrasi ke berbagai wilayah yang lebih luas. Tahun 300 M – Masuknya Islam ke Yaman Pada masa ini, Yaman mengalami berbagai kekacauan dan pergolakan, diikuti oleh kudeta dan perang saudara yang menjadikannya rentan diintervensi bangsa asing dan kehilangan kemerdekaan. Pada tahun 340 M, Romawi memasuki kota Aden (عدن). Habasyah juga berhasil menduduki Yaman untuk pertama kalinya atas bantuan Romawi. Mereka memanfaatkan sibuknya suku Hamdān dan Himyar dengan persaingan. Pendudukan Habasyah ini terus berlangsung hingga tahun 376 M. Setelah itu, Yaman mendapatkan kemerdekaannya. Namun, setelah merdeka, bendungan Ma’rib mulai retak sampai akhirnya jebol dan terjadi banjir besar yang disebut dalam Al-Qur’an sebagai sail al-‘arim (سيل العرم) [1] pada tahun 450 M atau 451 M. Bencana besar tersebut menghancurkan peradaban dan menyebabkan penduduk Yaman bermigrasi secara besar-besaran. Pada tahun 523 M, seorang raja Yahudi, Dzu Nuwas (ذو نواس) memimpin serangan kejam terhadap penduduk Nasrani Najran (نجران). Ia berusaha memaksa mereka untuk meninggalkan agama Nasrani, tetapi mereka menolak. Sebagai hukuman, Dzu Nuwas menggali parit besar lalu melemparkan penduduk Nasrani tersebut ke dalam parit yang dipenuhi dengan nyala api. Inilah yang diisyaratkan dalam Al-Qur’an Surah Al-Burūj, قُتِلَ اَصۡحٰبُ الۡاُخۡدُوۡدِۙ‏ “Binasalah orang-orang yang membuat parit.” (QS. Al-Buruj: 4) Peristiwa kejam tersebut memicu kemarahan besar di kalangan umat Nasrani, terutama di bawah pengaruh Kekaisaran Romawi. Hal ini menyebabkan Romawi memprovokasi pasukan Habasyah untuk menyerang Yaman. Atas dukungan Romawi, Habasyah menyiapkan armada laut dan mengirimkan 70.000 pasukan. Akhirnya Habasyah berhasil menduduki Yaman untuk kedua kalinya di bawah kepemimpinan Aryath (أرياط) pada tahun 525 M. Aryath menjadi gubernur Yaman atas nama Raja Habasyah. Akan tetapi, ia kemudian dibunuh oleh Abrahah, salah satu panglimanya sendiri. Setelah pembunuhan tersebut, Abrahah mengambil alih pemerintahan Yaman setelah mendapatkan restu dari Raja Habasyah. Abrahah inilah yang mengerahkan pasukan untuk menghancurkan Ka’bah. Abrahah dan pasukan ini kemudian dikenal dengan ashhābul fīl (أصحاب الفيل) yang berarti ‘pasukan gajah’. Setelah peristiwa pasukah gajah, penduduk Yaman meminta bantuan kepada bangsa Persia untuk membebaskan negeri mereka dari pendudukan Habasyah. Kekaisaran Persia akhirnya membantu mereka mengusir pasukan Habasyah dari Yaman dan Yaman berhasil memperoleh kemerdekaan di bawah kepemimpinan Ma’dikarib bin Saif Dzu Yazan Al-Himyari (معد يكرب بن سيف ذو يزن الحميري) pada tahun 575 M. Setelah itu, penduduk Yaman menjadikan Ma’dikarib sebagai raja Yaman. Namun, setelah menjadi raja, ia tetap mempertahankan sejumlah pasukan Habasyah sebagai pelayan dan pengawal pribadinya. Sayangnya, mereka berkhianat dan membunuh Ma’dikarib. Hal ini menyebabkan berakhirnya kekuasaan dinasti Dzu Yazan di Yaman. Setelah kematian Ma’dikarib, Kaisar Persia Kisra menunjuk seorang gubernur Persia untuk memerintah Yaman dan menjadikannya sebagai provinsi di bawah kekuasaan Kekaisaran Persia. Para gubernur Persia memerintah Yaman secara bergantian, sampai akhirnya gubernur terakhir mereka Badzan (باذان) memeluk Islam pada tahun 638 M. Dengan masuk Islamnya Badzan, pengaruh Persia di Yaman berakhir, dan wilayah tersebut menjadi bagian dari kekuasaan Islam. Selain di Yaman, ada kerajaan lain yang memiliki keterkaitan erat dengan kekuatan dunia saat itu, yaitu di wilayah Syam. Dinamika kekuasaan Arab di Syam Pada periode migrasi besar-besaran kabilah Arab ke berbagai wilayah, beberapa cabang kabilah Qudhā’ah bermigrasi ke perbatasan Syām dan menetap di sana. Di antaranya adalah Bani Sulaih bin Hulwan (بني سليح بن حلوان) yang kemudian melahirkan Bani Dhaj’am bin Sulaih (بنو ضجعم بن سليح) yang dikenal dengan Ad-Dhaja’imah (الضجاعمة). Bangsa Romawi menjadikan kabilah Dhajā’imah sebagai sekutu mereka dengan tujuan menahan serangan bangsa Arab badui dan menjadi perisai melawan Persia. Sebagai bentuk dukungan, Romawi mengangkat raja dari suku ini dan mereka memegang kekuasaan selama bertahun-tahun. Di antara raja terkenal mereka adalah Ziyad bin Al-Hubulah (زياد بن الهبولة). Masa pemerintahan mereka diperkirakan berlangsung dari awal sampai akhir abad ke-2 M. Kekuasaan mereka berakhir setelah datangnya Bani Ghassan (غسان) yang berhasil mengalahkan Dhajā’imah dan merebut kekuasaan mereka. Romawi kemudian mengangkat mereka sebagai raja Arab di Syam menggantikan Dhajā’imah. Dengan demikian, Bani Ghassān menjadi penguasa di Syam sebagai perwakilan Romawi sampai akhirnya terjadi Perang Yarmuk pada tahun 13 H yang berujung kekalahan besar Romawi. Setelah kekalahan tersebut, raja terakhir Bani Ghassān, Jabalah bin Aiham (جبلة بن الأيهم) tunduk kepada Islam pada masa pemerintahan Amirul Mukminin Umar bin Khattab radhiyallāhu ‘anhu. Sejarah pemerintahan Jazirah Arab belum berakhir di sini. Masih ada satu kerajaan penting yang berperan dalam membentuk kondisi Arab sebelum datangnya Islam. Selain itu, para pemimpin kabilah memainkan peran penting meski tidak bergelar raja. Apa peran mereka dalam membentuk sejarah Arab? Temukan jawabannya insyaallah di bagian selanjutnya! [Bersambung] Kembali ke bagian 2 *** Penulis: Fajar Rianto Artikel: Muslim.or.id   Referensi: Disarikan dari kitab Ar-Rahīq Al-Makhtūm, karya Syekh Shafiyurrahmān Al-Mubārakfūri dengan sedikit penambahan.   Catatan kaki: [1] QS. Saba’: 16

Jazirah Arab dalam Sejarah (Bag. 3): Pemerintahan dan Kekuasaan sebelum Islam

Daftar Isi Toggle Kerajaan Yaman dan jejak peradaban Arab tertuaSebelum tahun 650 SMTahun 650 SM – 115 SMTahun 115 SM – 300 MTahun 300 M – Masuknya Islam ke YamanDinamika kekuasaan Arab di Syam Bagaimana sistem pemerintahan di Jazirah Arab sebelum datangnya Islam? Apakah wilayah ini benar-benar tanpa kepemimpinan, atau justru memiliki kerajaan dan penguasa yang berkontribusi besar dalam sejarah? Pada artikel sebelumnya, kita telah membahas posisi dan penduduk Jazirah Arab. Kini, kita akan menelusuri bagaimana pemerintahan dan kepemimpinan Arab berkembang sebelum diutusnya Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam. Memahami sejarah ini, akan membantu kita melihat bagaimana situasi politik dan sosial saat Islam datang. Dalam artikel ini, kita akan membahas berbagai kerajaan di Jazirah Arab dan sekitarnya yang memiliki pengaruh besar terhadap kondisi wilayah tersebut. Kerajaan Yaman dan jejak peradaban Arab tertua Salah satu bangsa tertua yang dikenal di Yaman berasal dari Arab ‘āribah adalah kaum Saba’. Peradaban mereka mencapai puncak kejayaan, pengaruh, dan kekuatan politiknya sekitar 11 abad sebelum masehi. Sejarah mereka dapat dibagi menjadi beberapa periode: sebelum tahun 650 SM, tahun 650 SM-115 SM, tahun 115 SM-300 M, dan tahun 300 M sampai masuknya Islam ke Yaman. Sebelum tahun 650 SM Pada masa tersebut, para raja mereka digelari dengan Mukarrib Saba’ dan beribu kota di Shirwah (صرواح). Pada masa tersebut, pembangunan bendungan Ma’rib dimulai. Pembangunan bendungan tersebut menjadi bagian penting dalam sejarah Yaman. Tahun 650 SM – 115 SM Pada masa ini, gelar Mukarrib sudah tidak digunakan dan penguasa Saba’ dikenal dengan Mulūk Saba’ (Raja Saba’). Pada periode ini, ibu kota berpindah dari Shirwah ke Ma’rib (مأرب). Tahun 115 SM – 300 M Kabilah Himyar mengambil alih kekuasaan dari Kerajaan Saba’ dan memindahkan ibu kota dari Ma’rib ke Raidan (ريدان). Setelah itu, Raidan berganti nama menjadi Zhafar (ظفار). Pada masa ini, mulai terjadi kemunduran. Penyebabnya adalah pengaruh Nabatea yang menguasai jalur perdagangan di utara Hijaz; dominasi Romawi atas perdagangan laut setelah mengusai Mesir, Suriah, dan utara Hijaz; dan persaingan antar kabilah mereka. Hal ini juga menyebabkan perpecahan suku-suku dari Qahthān dan mendorong mereka bermigrasi ke berbagai wilayah yang lebih luas. Tahun 300 M – Masuknya Islam ke Yaman Pada masa ini, Yaman mengalami berbagai kekacauan dan pergolakan, diikuti oleh kudeta dan perang saudara yang menjadikannya rentan diintervensi bangsa asing dan kehilangan kemerdekaan. Pada tahun 340 M, Romawi memasuki kota Aden (عدن). Habasyah juga berhasil menduduki Yaman untuk pertama kalinya atas bantuan Romawi. Mereka memanfaatkan sibuknya suku Hamdān dan Himyar dengan persaingan. Pendudukan Habasyah ini terus berlangsung hingga tahun 376 M. Setelah itu, Yaman mendapatkan kemerdekaannya. Namun, setelah merdeka, bendungan Ma’rib mulai retak sampai akhirnya jebol dan terjadi banjir besar yang disebut dalam Al-Qur’an sebagai sail al-‘arim (سيل العرم) [1] pada tahun 450 M atau 451 M. Bencana besar tersebut menghancurkan peradaban dan menyebabkan penduduk Yaman bermigrasi secara besar-besaran. Pada tahun 523 M, seorang raja Yahudi, Dzu Nuwas (ذو نواس) memimpin serangan kejam terhadap penduduk Nasrani Najran (نجران). Ia berusaha memaksa mereka untuk meninggalkan agama Nasrani, tetapi mereka menolak. Sebagai hukuman, Dzu Nuwas menggali parit besar lalu melemparkan penduduk Nasrani tersebut ke dalam parit yang dipenuhi dengan nyala api. Inilah yang diisyaratkan dalam Al-Qur’an Surah Al-Burūj, قُتِلَ اَصۡحٰبُ الۡاُخۡدُوۡدِۙ‏ “Binasalah orang-orang yang membuat parit.” (QS. Al-Buruj: 4) Peristiwa kejam tersebut memicu kemarahan besar di kalangan umat Nasrani, terutama di bawah pengaruh Kekaisaran Romawi. Hal ini menyebabkan Romawi memprovokasi pasukan Habasyah untuk menyerang Yaman. Atas dukungan Romawi, Habasyah menyiapkan armada laut dan mengirimkan 70.000 pasukan. Akhirnya Habasyah berhasil menduduki Yaman untuk kedua kalinya di bawah kepemimpinan Aryath (أرياط) pada tahun 525 M. Aryath menjadi gubernur Yaman atas nama Raja Habasyah. Akan tetapi, ia kemudian dibunuh oleh Abrahah, salah satu panglimanya sendiri. Setelah pembunuhan tersebut, Abrahah mengambil alih pemerintahan Yaman setelah mendapatkan restu dari Raja Habasyah. Abrahah inilah yang mengerahkan pasukan untuk menghancurkan Ka’bah. Abrahah dan pasukan ini kemudian dikenal dengan ashhābul fīl (أصحاب الفيل) yang berarti ‘pasukan gajah’. Setelah peristiwa pasukah gajah, penduduk Yaman meminta bantuan kepada bangsa Persia untuk membebaskan negeri mereka dari pendudukan Habasyah. Kekaisaran Persia akhirnya membantu mereka mengusir pasukan Habasyah dari Yaman dan Yaman berhasil memperoleh kemerdekaan di bawah kepemimpinan Ma’dikarib bin Saif Dzu Yazan Al-Himyari (معد يكرب بن سيف ذو يزن الحميري) pada tahun 575 M. Setelah itu, penduduk Yaman menjadikan Ma’dikarib sebagai raja Yaman. Namun, setelah menjadi raja, ia tetap mempertahankan sejumlah pasukan Habasyah sebagai pelayan dan pengawal pribadinya. Sayangnya, mereka berkhianat dan membunuh Ma’dikarib. Hal ini menyebabkan berakhirnya kekuasaan dinasti Dzu Yazan di Yaman. Setelah kematian Ma’dikarib, Kaisar Persia Kisra menunjuk seorang gubernur Persia untuk memerintah Yaman dan menjadikannya sebagai provinsi di bawah kekuasaan Kekaisaran Persia. Para gubernur Persia memerintah Yaman secara bergantian, sampai akhirnya gubernur terakhir mereka Badzan (باذان) memeluk Islam pada tahun 638 M. Dengan masuk Islamnya Badzan, pengaruh Persia di Yaman berakhir, dan wilayah tersebut menjadi bagian dari kekuasaan Islam. Selain di Yaman, ada kerajaan lain yang memiliki keterkaitan erat dengan kekuatan dunia saat itu, yaitu di wilayah Syam. Dinamika kekuasaan Arab di Syam Pada periode migrasi besar-besaran kabilah Arab ke berbagai wilayah, beberapa cabang kabilah Qudhā’ah bermigrasi ke perbatasan Syām dan menetap di sana. Di antaranya adalah Bani Sulaih bin Hulwan (بني سليح بن حلوان) yang kemudian melahirkan Bani Dhaj’am bin Sulaih (بنو ضجعم بن سليح) yang dikenal dengan Ad-Dhaja’imah (الضجاعمة). Bangsa Romawi menjadikan kabilah Dhajā’imah sebagai sekutu mereka dengan tujuan menahan serangan bangsa Arab badui dan menjadi perisai melawan Persia. Sebagai bentuk dukungan, Romawi mengangkat raja dari suku ini dan mereka memegang kekuasaan selama bertahun-tahun. Di antara raja terkenal mereka adalah Ziyad bin Al-Hubulah (زياد بن الهبولة). Masa pemerintahan mereka diperkirakan berlangsung dari awal sampai akhir abad ke-2 M. Kekuasaan mereka berakhir setelah datangnya Bani Ghassan (غسان) yang berhasil mengalahkan Dhajā’imah dan merebut kekuasaan mereka. Romawi kemudian mengangkat mereka sebagai raja Arab di Syam menggantikan Dhajā’imah. Dengan demikian, Bani Ghassān menjadi penguasa di Syam sebagai perwakilan Romawi sampai akhirnya terjadi Perang Yarmuk pada tahun 13 H yang berujung kekalahan besar Romawi. Setelah kekalahan tersebut, raja terakhir Bani Ghassān, Jabalah bin Aiham (جبلة بن الأيهم) tunduk kepada Islam pada masa pemerintahan Amirul Mukminin Umar bin Khattab radhiyallāhu ‘anhu. Sejarah pemerintahan Jazirah Arab belum berakhir di sini. Masih ada satu kerajaan penting yang berperan dalam membentuk kondisi Arab sebelum datangnya Islam. Selain itu, para pemimpin kabilah memainkan peran penting meski tidak bergelar raja. Apa peran mereka dalam membentuk sejarah Arab? Temukan jawabannya insyaallah di bagian selanjutnya! [Bersambung] Kembali ke bagian 2 *** Penulis: Fajar Rianto Artikel: Muslim.or.id   Referensi: Disarikan dari kitab Ar-Rahīq Al-Makhtūm, karya Syekh Shafiyurrahmān Al-Mubārakfūri dengan sedikit penambahan.   Catatan kaki: [1] QS. Saba’: 16
Daftar Isi Toggle Kerajaan Yaman dan jejak peradaban Arab tertuaSebelum tahun 650 SMTahun 650 SM – 115 SMTahun 115 SM – 300 MTahun 300 M – Masuknya Islam ke YamanDinamika kekuasaan Arab di Syam Bagaimana sistem pemerintahan di Jazirah Arab sebelum datangnya Islam? Apakah wilayah ini benar-benar tanpa kepemimpinan, atau justru memiliki kerajaan dan penguasa yang berkontribusi besar dalam sejarah? Pada artikel sebelumnya, kita telah membahas posisi dan penduduk Jazirah Arab. Kini, kita akan menelusuri bagaimana pemerintahan dan kepemimpinan Arab berkembang sebelum diutusnya Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam. Memahami sejarah ini, akan membantu kita melihat bagaimana situasi politik dan sosial saat Islam datang. Dalam artikel ini, kita akan membahas berbagai kerajaan di Jazirah Arab dan sekitarnya yang memiliki pengaruh besar terhadap kondisi wilayah tersebut. Kerajaan Yaman dan jejak peradaban Arab tertua Salah satu bangsa tertua yang dikenal di Yaman berasal dari Arab ‘āribah adalah kaum Saba’. Peradaban mereka mencapai puncak kejayaan, pengaruh, dan kekuatan politiknya sekitar 11 abad sebelum masehi. Sejarah mereka dapat dibagi menjadi beberapa periode: sebelum tahun 650 SM, tahun 650 SM-115 SM, tahun 115 SM-300 M, dan tahun 300 M sampai masuknya Islam ke Yaman. Sebelum tahun 650 SM Pada masa tersebut, para raja mereka digelari dengan Mukarrib Saba’ dan beribu kota di Shirwah (صرواح). Pada masa tersebut, pembangunan bendungan Ma’rib dimulai. Pembangunan bendungan tersebut menjadi bagian penting dalam sejarah Yaman. Tahun 650 SM – 115 SM Pada masa ini, gelar Mukarrib sudah tidak digunakan dan penguasa Saba’ dikenal dengan Mulūk Saba’ (Raja Saba’). Pada periode ini, ibu kota berpindah dari Shirwah ke Ma’rib (مأرب). Tahun 115 SM – 300 M Kabilah Himyar mengambil alih kekuasaan dari Kerajaan Saba’ dan memindahkan ibu kota dari Ma’rib ke Raidan (ريدان). Setelah itu, Raidan berganti nama menjadi Zhafar (ظفار). Pada masa ini, mulai terjadi kemunduran. Penyebabnya adalah pengaruh Nabatea yang menguasai jalur perdagangan di utara Hijaz; dominasi Romawi atas perdagangan laut setelah mengusai Mesir, Suriah, dan utara Hijaz; dan persaingan antar kabilah mereka. Hal ini juga menyebabkan perpecahan suku-suku dari Qahthān dan mendorong mereka bermigrasi ke berbagai wilayah yang lebih luas. Tahun 300 M – Masuknya Islam ke Yaman Pada masa ini, Yaman mengalami berbagai kekacauan dan pergolakan, diikuti oleh kudeta dan perang saudara yang menjadikannya rentan diintervensi bangsa asing dan kehilangan kemerdekaan. Pada tahun 340 M, Romawi memasuki kota Aden (عدن). Habasyah juga berhasil menduduki Yaman untuk pertama kalinya atas bantuan Romawi. Mereka memanfaatkan sibuknya suku Hamdān dan Himyar dengan persaingan. Pendudukan Habasyah ini terus berlangsung hingga tahun 376 M. Setelah itu, Yaman mendapatkan kemerdekaannya. Namun, setelah merdeka, bendungan Ma’rib mulai retak sampai akhirnya jebol dan terjadi banjir besar yang disebut dalam Al-Qur’an sebagai sail al-‘arim (سيل العرم) [1] pada tahun 450 M atau 451 M. Bencana besar tersebut menghancurkan peradaban dan menyebabkan penduduk Yaman bermigrasi secara besar-besaran. Pada tahun 523 M, seorang raja Yahudi, Dzu Nuwas (ذو نواس) memimpin serangan kejam terhadap penduduk Nasrani Najran (نجران). Ia berusaha memaksa mereka untuk meninggalkan agama Nasrani, tetapi mereka menolak. Sebagai hukuman, Dzu Nuwas menggali parit besar lalu melemparkan penduduk Nasrani tersebut ke dalam parit yang dipenuhi dengan nyala api. Inilah yang diisyaratkan dalam Al-Qur’an Surah Al-Burūj, قُتِلَ اَصۡحٰبُ الۡاُخۡدُوۡدِۙ‏ “Binasalah orang-orang yang membuat parit.” (QS. Al-Buruj: 4) Peristiwa kejam tersebut memicu kemarahan besar di kalangan umat Nasrani, terutama di bawah pengaruh Kekaisaran Romawi. Hal ini menyebabkan Romawi memprovokasi pasukan Habasyah untuk menyerang Yaman. Atas dukungan Romawi, Habasyah menyiapkan armada laut dan mengirimkan 70.000 pasukan. Akhirnya Habasyah berhasil menduduki Yaman untuk kedua kalinya di bawah kepemimpinan Aryath (أرياط) pada tahun 525 M. Aryath menjadi gubernur Yaman atas nama Raja Habasyah. Akan tetapi, ia kemudian dibunuh oleh Abrahah, salah satu panglimanya sendiri. Setelah pembunuhan tersebut, Abrahah mengambil alih pemerintahan Yaman setelah mendapatkan restu dari Raja Habasyah. Abrahah inilah yang mengerahkan pasukan untuk menghancurkan Ka’bah. Abrahah dan pasukan ini kemudian dikenal dengan ashhābul fīl (أصحاب الفيل) yang berarti ‘pasukan gajah’. Setelah peristiwa pasukah gajah, penduduk Yaman meminta bantuan kepada bangsa Persia untuk membebaskan negeri mereka dari pendudukan Habasyah. Kekaisaran Persia akhirnya membantu mereka mengusir pasukan Habasyah dari Yaman dan Yaman berhasil memperoleh kemerdekaan di bawah kepemimpinan Ma’dikarib bin Saif Dzu Yazan Al-Himyari (معد يكرب بن سيف ذو يزن الحميري) pada tahun 575 M. Setelah itu, penduduk Yaman menjadikan Ma’dikarib sebagai raja Yaman. Namun, setelah menjadi raja, ia tetap mempertahankan sejumlah pasukan Habasyah sebagai pelayan dan pengawal pribadinya. Sayangnya, mereka berkhianat dan membunuh Ma’dikarib. Hal ini menyebabkan berakhirnya kekuasaan dinasti Dzu Yazan di Yaman. Setelah kematian Ma’dikarib, Kaisar Persia Kisra menunjuk seorang gubernur Persia untuk memerintah Yaman dan menjadikannya sebagai provinsi di bawah kekuasaan Kekaisaran Persia. Para gubernur Persia memerintah Yaman secara bergantian, sampai akhirnya gubernur terakhir mereka Badzan (باذان) memeluk Islam pada tahun 638 M. Dengan masuk Islamnya Badzan, pengaruh Persia di Yaman berakhir, dan wilayah tersebut menjadi bagian dari kekuasaan Islam. Selain di Yaman, ada kerajaan lain yang memiliki keterkaitan erat dengan kekuatan dunia saat itu, yaitu di wilayah Syam. Dinamika kekuasaan Arab di Syam Pada periode migrasi besar-besaran kabilah Arab ke berbagai wilayah, beberapa cabang kabilah Qudhā’ah bermigrasi ke perbatasan Syām dan menetap di sana. Di antaranya adalah Bani Sulaih bin Hulwan (بني سليح بن حلوان) yang kemudian melahirkan Bani Dhaj’am bin Sulaih (بنو ضجعم بن سليح) yang dikenal dengan Ad-Dhaja’imah (الضجاعمة). Bangsa Romawi menjadikan kabilah Dhajā’imah sebagai sekutu mereka dengan tujuan menahan serangan bangsa Arab badui dan menjadi perisai melawan Persia. Sebagai bentuk dukungan, Romawi mengangkat raja dari suku ini dan mereka memegang kekuasaan selama bertahun-tahun. Di antara raja terkenal mereka adalah Ziyad bin Al-Hubulah (زياد بن الهبولة). Masa pemerintahan mereka diperkirakan berlangsung dari awal sampai akhir abad ke-2 M. Kekuasaan mereka berakhir setelah datangnya Bani Ghassan (غسان) yang berhasil mengalahkan Dhajā’imah dan merebut kekuasaan mereka. Romawi kemudian mengangkat mereka sebagai raja Arab di Syam menggantikan Dhajā’imah. Dengan demikian, Bani Ghassān menjadi penguasa di Syam sebagai perwakilan Romawi sampai akhirnya terjadi Perang Yarmuk pada tahun 13 H yang berujung kekalahan besar Romawi. Setelah kekalahan tersebut, raja terakhir Bani Ghassān, Jabalah bin Aiham (جبلة بن الأيهم) tunduk kepada Islam pada masa pemerintahan Amirul Mukminin Umar bin Khattab radhiyallāhu ‘anhu. Sejarah pemerintahan Jazirah Arab belum berakhir di sini. Masih ada satu kerajaan penting yang berperan dalam membentuk kondisi Arab sebelum datangnya Islam. Selain itu, para pemimpin kabilah memainkan peran penting meski tidak bergelar raja. Apa peran mereka dalam membentuk sejarah Arab? Temukan jawabannya insyaallah di bagian selanjutnya! [Bersambung] Kembali ke bagian 2 *** Penulis: Fajar Rianto Artikel: Muslim.or.id   Referensi: Disarikan dari kitab Ar-Rahīq Al-Makhtūm, karya Syekh Shafiyurrahmān Al-Mubārakfūri dengan sedikit penambahan.   Catatan kaki: [1] QS. Saba’: 16


Daftar Isi Toggle Kerajaan Yaman dan jejak peradaban Arab tertuaSebelum tahun 650 SMTahun 650 SM – 115 SMTahun 115 SM – 300 MTahun 300 M – Masuknya Islam ke YamanDinamika kekuasaan Arab di Syam Bagaimana sistem pemerintahan di Jazirah Arab sebelum datangnya Islam? Apakah wilayah ini benar-benar tanpa kepemimpinan, atau justru memiliki kerajaan dan penguasa yang berkontribusi besar dalam sejarah? Pada artikel sebelumnya, kita telah membahas posisi dan penduduk Jazirah Arab. Kini, kita akan menelusuri bagaimana pemerintahan dan kepemimpinan Arab berkembang sebelum diutusnya Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam. Memahami sejarah ini, akan membantu kita melihat bagaimana situasi politik dan sosial saat Islam datang. Dalam artikel ini, kita akan membahas berbagai kerajaan di Jazirah Arab dan sekitarnya yang memiliki pengaruh besar terhadap kondisi wilayah tersebut. Kerajaan Yaman dan jejak peradaban Arab tertua Salah satu bangsa tertua yang dikenal di Yaman berasal dari Arab ‘āribah adalah kaum Saba’. Peradaban mereka mencapai puncak kejayaan, pengaruh, dan kekuatan politiknya sekitar 11 abad sebelum masehi. Sejarah mereka dapat dibagi menjadi beberapa periode: sebelum tahun 650 SM, tahun 650 SM-115 SM, tahun 115 SM-300 M, dan tahun 300 M sampai masuknya Islam ke Yaman. Sebelum tahun 650 SM Pada masa tersebut, para raja mereka digelari dengan Mukarrib Saba’ dan beribu kota di Shirwah (صرواح). Pada masa tersebut, pembangunan bendungan Ma’rib dimulai. Pembangunan bendungan tersebut menjadi bagian penting dalam sejarah Yaman. Tahun 650 SM – 115 SM Pada masa ini, gelar Mukarrib sudah tidak digunakan dan penguasa Saba’ dikenal dengan Mulūk Saba’ (Raja Saba’). Pada periode ini, ibu kota berpindah dari Shirwah ke Ma’rib (مأرب). Tahun 115 SM – 300 M Kabilah Himyar mengambil alih kekuasaan dari Kerajaan Saba’ dan memindahkan ibu kota dari Ma’rib ke Raidan (ريدان). Setelah itu, Raidan berganti nama menjadi Zhafar (ظفار). Pada masa ini, mulai terjadi kemunduran. Penyebabnya adalah pengaruh Nabatea yang menguasai jalur perdagangan di utara Hijaz; dominasi Romawi atas perdagangan laut setelah mengusai Mesir, Suriah, dan utara Hijaz; dan persaingan antar kabilah mereka. Hal ini juga menyebabkan perpecahan suku-suku dari Qahthān dan mendorong mereka bermigrasi ke berbagai wilayah yang lebih luas. Tahun 300 M – Masuknya Islam ke Yaman Pada masa ini, Yaman mengalami berbagai kekacauan dan pergolakan, diikuti oleh kudeta dan perang saudara yang menjadikannya rentan diintervensi bangsa asing dan kehilangan kemerdekaan. Pada tahun 340 M, Romawi memasuki kota Aden (عدن). Habasyah juga berhasil menduduki Yaman untuk pertama kalinya atas bantuan Romawi. Mereka memanfaatkan sibuknya suku Hamdān dan Himyar dengan persaingan. Pendudukan Habasyah ini terus berlangsung hingga tahun 376 M. Setelah itu, Yaman mendapatkan kemerdekaannya. Namun, setelah merdeka, bendungan Ma’rib mulai retak sampai akhirnya jebol dan terjadi banjir besar yang disebut dalam Al-Qur’an sebagai sail al-‘arim (سيل العرم) [1] pada tahun 450 M atau 451 M. Bencana besar tersebut menghancurkan peradaban dan menyebabkan penduduk Yaman bermigrasi secara besar-besaran. Pada tahun 523 M, seorang raja Yahudi, Dzu Nuwas (ذو نواس) memimpin serangan kejam terhadap penduduk Nasrani Najran (نجران). Ia berusaha memaksa mereka untuk meninggalkan agama Nasrani, tetapi mereka menolak. Sebagai hukuman, Dzu Nuwas menggali parit besar lalu melemparkan penduduk Nasrani tersebut ke dalam parit yang dipenuhi dengan nyala api. Inilah yang diisyaratkan dalam Al-Qur’an Surah Al-Burūj, قُتِلَ اَصۡحٰبُ الۡاُخۡدُوۡدِۙ‏ “Binasalah orang-orang yang membuat parit.” (QS. Al-Buruj: 4) Peristiwa kejam tersebut memicu kemarahan besar di kalangan umat Nasrani, terutama di bawah pengaruh Kekaisaran Romawi. Hal ini menyebabkan Romawi memprovokasi pasukan Habasyah untuk menyerang Yaman. Atas dukungan Romawi, Habasyah menyiapkan armada laut dan mengirimkan 70.000 pasukan. Akhirnya Habasyah berhasil menduduki Yaman untuk kedua kalinya di bawah kepemimpinan Aryath (أرياط) pada tahun 525 M. Aryath menjadi gubernur Yaman atas nama Raja Habasyah. Akan tetapi, ia kemudian dibunuh oleh Abrahah, salah satu panglimanya sendiri. Setelah pembunuhan tersebut, Abrahah mengambil alih pemerintahan Yaman setelah mendapatkan restu dari Raja Habasyah. Abrahah inilah yang mengerahkan pasukan untuk menghancurkan Ka’bah. Abrahah dan pasukan ini kemudian dikenal dengan ashhābul fīl (أصحاب الفيل) yang berarti ‘pasukan gajah’. Setelah peristiwa pasukah gajah, penduduk Yaman meminta bantuan kepada bangsa Persia untuk membebaskan negeri mereka dari pendudukan Habasyah. Kekaisaran Persia akhirnya membantu mereka mengusir pasukan Habasyah dari Yaman dan Yaman berhasil memperoleh kemerdekaan di bawah kepemimpinan Ma’dikarib bin Saif Dzu Yazan Al-Himyari (معد يكرب بن سيف ذو يزن الحميري) pada tahun 575 M. Setelah itu, penduduk Yaman menjadikan Ma’dikarib sebagai raja Yaman. Namun, setelah menjadi raja, ia tetap mempertahankan sejumlah pasukan Habasyah sebagai pelayan dan pengawal pribadinya. Sayangnya, mereka berkhianat dan membunuh Ma’dikarib. Hal ini menyebabkan berakhirnya kekuasaan dinasti Dzu Yazan di Yaman. Setelah kematian Ma’dikarib, Kaisar Persia Kisra menunjuk seorang gubernur Persia untuk memerintah Yaman dan menjadikannya sebagai provinsi di bawah kekuasaan Kekaisaran Persia. Para gubernur Persia memerintah Yaman secara bergantian, sampai akhirnya gubernur terakhir mereka Badzan (باذان) memeluk Islam pada tahun 638 M. Dengan masuk Islamnya Badzan, pengaruh Persia di Yaman berakhir, dan wilayah tersebut menjadi bagian dari kekuasaan Islam. Selain di Yaman, ada kerajaan lain yang memiliki keterkaitan erat dengan kekuatan dunia saat itu, yaitu di wilayah Syam. Dinamika kekuasaan Arab di Syam Pada periode migrasi besar-besaran kabilah Arab ke berbagai wilayah, beberapa cabang kabilah Qudhā’ah bermigrasi ke perbatasan Syām dan menetap di sana. Di antaranya adalah Bani Sulaih bin Hulwan (بني سليح بن حلوان) yang kemudian melahirkan Bani Dhaj’am bin Sulaih (بنو ضجعم بن سليح) yang dikenal dengan Ad-Dhaja’imah (الضجاعمة). Bangsa Romawi menjadikan kabilah Dhajā’imah sebagai sekutu mereka dengan tujuan menahan serangan bangsa Arab badui dan menjadi perisai melawan Persia. Sebagai bentuk dukungan, Romawi mengangkat raja dari suku ini dan mereka memegang kekuasaan selama bertahun-tahun. Di antara raja terkenal mereka adalah Ziyad bin Al-Hubulah (زياد بن الهبولة). Masa pemerintahan mereka diperkirakan berlangsung dari awal sampai akhir abad ke-2 M. Kekuasaan mereka berakhir setelah datangnya Bani Ghassan (غسان) yang berhasil mengalahkan Dhajā’imah dan merebut kekuasaan mereka. Romawi kemudian mengangkat mereka sebagai raja Arab di Syam menggantikan Dhajā’imah. Dengan demikian, Bani Ghassān menjadi penguasa di Syam sebagai perwakilan Romawi sampai akhirnya terjadi Perang Yarmuk pada tahun 13 H yang berujung kekalahan besar Romawi. Setelah kekalahan tersebut, raja terakhir Bani Ghassān, Jabalah bin Aiham (جبلة بن الأيهم) tunduk kepada Islam pada masa pemerintahan Amirul Mukminin Umar bin Khattab radhiyallāhu ‘anhu. Sejarah pemerintahan Jazirah Arab belum berakhir di sini. Masih ada satu kerajaan penting yang berperan dalam membentuk kondisi Arab sebelum datangnya Islam. Selain itu, para pemimpin kabilah memainkan peran penting meski tidak bergelar raja. Apa peran mereka dalam membentuk sejarah Arab? Temukan jawabannya insyaallah di bagian selanjutnya! [Bersambung] Kembali ke bagian 2 *** Penulis: Fajar Rianto Artikel: Muslim.or.id   Referensi: Disarikan dari kitab Ar-Rahīq Al-Makhtūm, karya Syekh Shafiyurrahmān Al-Mubārakfūri dengan sedikit penambahan.   Catatan kaki: [1] QS. Saba’: 16

Yuk, Kita Bersiap-siap Membersamai Al-Quran di Bulan Al-Quran – Syaikh Abdurrazzaq al-Badr

Jika Ramadan adalah bulan Al-Quran, lantas apa yang telah Anda siapkan untuk membersamai Al-Quran? Perhatikan ini baik-baik! Apa yang telah Anda siapkan untuk membersamai Al-Quran (Kalamullah)? “Bulan Ramadan adalah bulan diturunkannya Al-Quran.” (QS Al-Baqarah: 185) Dahulu Jibril mendatangi Nabi kita ʿAlaihiṣ ṣalātu was salām di bulan Ramadan untuk mempelajari Al-Quran bersama beliau. Apa yang telah Anda siapkan untuk mempelajari Al-Quran, membaca, dan menadaburinya? Oleh karena itu, jika Ramadan tiba, hadirkan dalam diri Anda keistimewaan agung bulan Ramadan bersama Al-Quran. Dahulu, ada seorang Salaf yang ketika Ramadan tiba, ia memfokuskan diri dengan Al-Quran, dan berkata: “Ini adalah bulan khusus untuk memberi makan dan membaca Al-Quran.” Kebersamaan para Salaf dengan Al-Quran sangatlah menakjubkan, dan siapa saja yang membaca sejarah hidup mereka, niscaya akan mengetahuinya. === وَإِذَا كَانَ شَهْرُ رَمَضَانَ شَهْرَ الْقُرْآنِ فَمَاذَا أَعْدَدتَّ لِنَفْسِكَ مَعَ الْقُرْآنِ؟ وَانْتَبِهْ لِهَذَا جَيِّدًا مَاذَا أَعْدَدتَّ لِنَفْسِكَ مَعَ الْقُرْآنِ كَلَامِ اللهِ؟ شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ وَكَانَ جِبْرِيلُ يَأْتِي نَبِيَّنَا عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلامُ فِي رَمَضَانَ يُدَارِسُهُ الْقُرْآنَ فَمَاذَا أَعْدَدتَّ لِنَفْسِكَ مِنْ مُدَارَسَةِ الْقُرْآنِ وَتِلَاوَتِهِ وَتَدَبُّرِهِ؟ وَلِهَذَا إِذَا دَخَلَ رَمَضَانُ اسْتَحْضِرْ مَا لِرَمَضَانَ مِنْ خُصُوصِيَّةٍ عَظِيمَةٍ مَعَ الْقُرْآنِ وَكَانَ بَعْضُ السَّلَفِ إِذَا دَخَلَ رَمَضَانُ أَقْبَلَ عَلَى الْقُرْآنِ وَقَالَ إِنَّمَا هُوَ إِطْعَامُ الطَّعَامِ وَقِرَاءَةِ الْقُرْآنِ أَوْ وَتِلَاوَةِ الْقُرْآنِ وَشَأْنُ السَّلَفِ مَعَ الْقُرْآنِ شَأْنٌ عَجِيبٌ وَمَنْ يَقْرَأُ سِيَرَهُمْ يَعْلَمُ ذَلِكَ

Yuk, Kita Bersiap-siap Membersamai Al-Quran di Bulan Al-Quran – Syaikh Abdurrazzaq al-Badr

Jika Ramadan adalah bulan Al-Quran, lantas apa yang telah Anda siapkan untuk membersamai Al-Quran? Perhatikan ini baik-baik! Apa yang telah Anda siapkan untuk membersamai Al-Quran (Kalamullah)? “Bulan Ramadan adalah bulan diturunkannya Al-Quran.” (QS Al-Baqarah: 185) Dahulu Jibril mendatangi Nabi kita ʿAlaihiṣ ṣalātu was salām di bulan Ramadan untuk mempelajari Al-Quran bersama beliau. Apa yang telah Anda siapkan untuk mempelajari Al-Quran, membaca, dan menadaburinya? Oleh karena itu, jika Ramadan tiba, hadirkan dalam diri Anda keistimewaan agung bulan Ramadan bersama Al-Quran. Dahulu, ada seorang Salaf yang ketika Ramadan tiba, ia memfokuskan diri dengan Al-Quran, dan berkata: “Ini adalah bulan khusus untuk memberi makan dan membaca Al-Quran.” Kebersamaan para Salaf dengan Al-Quran sangatlah menakjubkan, dan siapa saja yang membaca sejarah hidup mereka, niscaya akan mengetahuinya. === وَإِذَا كَانَ شَهْرُ رَمَضَانَ شَهْرَ الْقُرْآنِ فَمَاذَا أَعْدَدتَّ لِنَفْسِكَ مَعَ الْقُرْآنِ؟ وَانْتَبِهْ لِهَذَا جَيِّدًا مَاذَا أَعْدَدتَّ لِنَفْسِكَ مَعَ الْقُرْآنِ كَلَامِ اللهِ؟ شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ وَكَانَ جِبْرِيلُ يَأْتِي نَبِيَّنَا عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلامُ فِي رَمَضَانَ يُدَارِسُهُ الْقُرْآنَ فَمَاذَا أَعْدَدتَّ لِنَفْسِكَ مِنْ مُدَارَسَةِ الْقُرْآنِ وَتِلَاوَتِهِ وَتَدَبُّرِهِ؟ وَلِهَذَا إِذَا دَخَلَ رَمَضَانُ اسْتَحْضِرْ مَا لِرَمَضَانَ مِنْ خُصُوصِيَّةٍ عَظِيمَةٍ مَعَ الْقُرْآنِ وَكَانَ بَعْضُ السَّلَفِ إِذَا دَخَلَ رَمَضَانُ أَقْبَلَ عَلَى الْقُرْآنِ وَقَالَ إِنَّمَا هُوَ إِطْعَامُ الطَّعَامِ وَقِرَاءَةِ الْقُرْآنِ أَوْ وَتِلَاوَةِ الْقُرْآنِ وَشَأْنُ السَّلَفِ مَعَ الْقُرْآنِ شَأْنٌ عَجِيبٌ وَمَنْ يَقْرَأُ سِيَرَهُمْ يَعْلَمُ ذَلِكَ
Jika Ramadan adalah bulan Al-Quran, lantas apa yang telah Anda siapkan untuk membersamai Al-Quran? Perhatikan ini baik-baik! Apa yang telah Anda siapkan untuk membersamai Al-Quran (Kalamullah)? “Bulan Ramadan adalah bulan diturunkannya Al-Quran.” (QS Al-Baqarah: 185) Dahulu Jibril mendatangi Nabi kita ʿAlaihiṣ ṣalātu was salām di bulan Ramadan untuk mempelajari Al-Quran bersama beliau. Apa yang telah Anda siapkan untuk mempelajari Al-Quran, membaca, dan menadaburinya? Oleh karena itu, jika Ramadan tiba, hadirkan dalam diri Anda keistimewaan agung bulan Ramadan bersama Al-Quran. Dahulu, ada seorang Salaf yang ketika Ramadan tiba, ia memfokuskan diri dengan Al-Quran, dan berkata: “Ini adalah bulan khusus untuk memberi makan dan membaca Al-Quran.” Kebersamaan para Salaf dengan Al-Quran sangatlah menakjubkan, dan siapa saja yang membaca sejarah hidup mereka, niscaya akan mengetahuinya. === وَإِذَا كَانَ شَهْرُ رَمَضَانَ شَهْرَ الْقُرْآنِ فَمَاذَا أَعْدَدتَّ لِنَفْسِكَ مَعَ الْقُرْآنِ؟ وَانْتَبِهْ لِهَذَا جَيِّدًا مَاذَا أَعْدَدتَّ لِنَفْسِكَ مَعَ الْقُرْآنِ كَلَامِ اللهِ؟ شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ وَكَانَ جِبْرِيلُ يَأْتِي نَبِيَّنَا عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلامُ فِي رَمَضَانَ يُدَارِسُهُ الْقُرْآنَ فَمَاذَا أَعْدَدتَّ لِنَفْسِكَ مِنْ مُدَارَسَةِ الْقُرْآنِ وَتِلَاوَتِهِ وَتَدَبُّرِهِ؟ وَلِهَذَا إِذَا دَخَلَ رَمَضَانُ اسْتَحْضِرْ مَا لِرَمَضَانَ مِنْ خُصُوصِيَّةٍ عَظِيمَةٍ مَعَ الْقُرْآنِ وَكَانَ بَعْضُ السَّلَفِ إِذَا دَخَلَ رَمَضَانُ أَقْبَلَ عَلَى الْقُرْآنِ وَقَالَ إِنَّمَا هُوَ إِطْعَامُ الطَّعَامِ وَقِرَاءَةِ الْقُرْآنِ أَوْ وَتِلَاوَةِ الْقُرْآنِ وَشَأْنُ السَّلَفِ مَعَ الْقُرْآنِ شَأْنٌ عَجِيبٌ وَمَنْ يَقْرَأُ سِيَرَهُمْ يَعْلَمُ ذَلِكَ


Jika Ramadan adalah bulan Al-Quran, lantas apa yang telah Anda siapkan untuk membersamai Al-Quran? Perhatikan ini baik-baik! Apa yang telah Anda siapkan untuk membersamai Al-Quran (Kalamullah)? “Bulan Ramadan adalah bulan diturunkannya Al-Quran.” (QS Al-Baqarah: 185) Dahulu Jibril mendatangi Nabi kita ʿAlaihiṣ ṣalātu was salām di bulan Ramadan untuk mempelajari Al-Quran bersama beliau. Apa yang telah Anda siapkan untuk mempelajari Al-Quran, membaca, dan menadaburinya? Oleh karena itu, jika Ramadan tiba, hadirkan dalam diri Anda keistimewaan agung bulan Ramadan bersama Al-Quran. Dahulu, ada seorang Salaf yang ketika Ramadan tiba, ia memfokuskan diri dengan Al-Quran, dan berkata: “Ini adalah bulan khusus untuk memberi makan dan membaca Al-Quran.” Kebersamaan para Salaf dengan Al-Quran sangatlah menakjubkan, dan siapa saja yang membaca sejarah hidup mereka, niscaya akan mengetahuinya. === وَإِذَا كَانَ شَهْرُ رَمَضَانَ شَهْرَ الْقُرْآنِ فَمَاذَا أَعْدَدتَّ لِنَفْسِكَ مَعَ الْقُرْآنِ؟ وَانْتَبِهْ لِهَذَا جَيِّدًا مَاذَا أَعْدَدتَّ لِنَفْسِكَ مَعَ الْقُرْآنِ كَلَامِ اللهِ؟ شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ وَكَانَ جِبْرِيلُ يَأْتِي نَبِيَّنَا عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلامُ فِي رَمَضَانَ يُدَارِسُهُ الْقُرْآنَ فَمَاذَا أَعْدَدتَّ لِنَفْسِكَ مِنْ مُدَارَسَةِ الْقُرْآنِ وَتِلَاوَتِهِ وَتَدَبُّرِهِ؟ وَلِهَذَا إِذَا دَخَلَ رَمَضَانُ اسْتَحْضِرْ مَا لِرَمَضَانَ مِنْ خُصُوصِيَّةٍ عَظِيمَةٍ مَعَ الْقُرْآنِ وَكَانَ بَعْضُ السَّلَفِ إِذَا دَخَلَ رَمَضَانُ أَقْبَلَ عَلَى الْقُرْآنِ وَقَالَ إِنَّمَا هُوَ إِطْعَامُ الطَّعَامِ وَقِرَاءَةِ الْقُرْآنِ أَوْ وَتِلَاوَةِ الْقُرْآنِ وَشَأْنُ السَّلَفِ مَعَ الْقُرْآنِ شَأْنٌ عَجِيبٌ وَمَنْ يَقْرَأُ سِيَرَهُمْ يَعْلَمُ ذَلِكَ

Bunuh Diri dalam Paradigma Islam (Bag. 2)

Daftar Isi Toggle Apakah orang bunuh diri kafir?Pertama: Bunuh diri aktifKedua: Bunuh diri pasifLantas, apakah pelaku bunuh diri dapat dihukumi dengan kekufuran dan dapat dikategorikan sebagai seorang kafir? Apakah orang bunuh diri kafir? Keharaman pada bunuh diri adalah predikat hukum dalam Islam yang tidak dapat terhindarkan, sudah terlalu banyak dalil yang menunjukkannya, baik menyiratkannya secara umum ataupun menyuratkannya secara jelas. Akan tetapi, timbul pertanyaan, apakah orang yang membunuh dirinya sendiri dapat dihukumi sebagai kafir? Atau juga, apakah setiap bunuh diri benar-benar mempunyai hukum haram dan tidak bisa dibenarkan dalam kondisi apa pun? Sebelumnya perlu diperjelas dan diketahui bersama bahwa dalam Islam, para ulama yang membahas bunuh diri membagi bunuh diri menjadi beberapa bagian berdasarkan klasifikasinya. Seperti: sengaja, semi-sengaja, dan tidak sengaja; juga bunuh diri sendiri dan bunuh diri bersama. Dan yang perlu sedikit diulik di sini adalah pembagiannya menjadi aktif dan pasif. Pertama: Bunuh diri aktif Yang diklasifikasikan ke dalam bunuh diri aktif adalah bunuh diri yang berupa perilaku dan tindakan secara langsung dan dengan kesadaran penuh untuk mempercepat kematian. Di antaranya seperti dengan membunuh menggunakan senjata, meminum racun, dan juga melompat atau terjun dari tempat tinggi. Dalam hadis yang disabdakan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dan diriwayatkan dari sahabat Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, مَن قَتَلَ نَفْسَهُ بحَدِيدَةٍ فَحَدِيدَتُهُ في يَدِهِ يَتَوَجَّأُ بها في بَطْنِهِ في نارِ جَهَنَّمَ خالِدًا مُخَلَّدًا فيها أبَدًا، ومَن شَرِبَ سُمًّا فَقَتَلَ نَفْسَهُ فَهو يَتَحَسّاهُ في نارِ جَهَنَّمَ خالِدًا مُخَلَّدًا فيها أبَدًا، ومَن تَرَدّى مِن جَبَلٍ فَقَتَلَ نَفْسَهُ فَهو يَتَرَدّى في نارِ جَهَنَّمَ خالِدًا مُخَلَّدًا فيها أبَدًا. “Barangsiapa yang membunuh dirinya sendiri dengan sebuah pisau yang tajam, maka kelak pisau tajam itu akan berada di tangannya, dan ia akan menusukkannya ke dalam perutnya di neraka Jahanam selamanya. Dan barangsiapa yang meminum racun hingga membunuhnya, maka kelak ia akan menenggak racun itu di dalam neraka Jahanam selamanya. Dan barangsiapa yang terjun dari atas gunung hingga membunuhnya, maka kelak ia akan menerjunkan dirinya ke dalam neraka Jahanam dan selamanya berada di sana.” (HR. Muslim no. 109, dan Bukhari no. 5778) Kedua: Bunuh diri pasif Adapun yang dimaksudkan dan termasuk ke dalam kategori bunuh diri pasif adalah pengabaian hak-hak diri yang menunjang keberlangsungan dan keberlanjutan hidup, bisa pula disebut pembunuhan secara halus. Di antaranya seperti menolak dan menahan diri dari hal-hal mubah yang diperlukan untuk keberlangsungan nyawa dalam tingkatan yang ekstrem. Seperti mengabaikan kebutuhan tubuh akan makanan, tidak makan ataupun minum dalam waktu yang lama sampai akhirnya mati. Maka, ini dapat disebut bunuh diri juga, sebagaimana dijelaskan oleh Abu Bakar Al-Jasshash sebagai penafsiran firman Allah Ta’ala, وَلَا تَقْتُلُوٓا۟ أَنفُسَكُمْ “… dan janganlah kamu membunuh dirimu…” (QS. An-Nisa: 29)[1] Termasuk pula bila seseorang dengan penyakit berat dan kronis atau luka yang parah menolak penyembuhan dan tidak mau melakukan perawatan hingga pada akhirnya menyebabkan kematian karena tindakan menolak perawatan medisnya itu, maka ini juga adalah bunuh diri, bunuh diri secara pasif. Bilamana seorang dengan keadaan darurat dan diharuskan oleh dokter untuk dilakukan sebuah tindakan yang dapat menyelamatkan nyawanya, tetapi ia menolaknya, yang seperti ini dapat dikatakan bunuh diri juga. Meskipun begitu, masih ada perselisihan ulama dalam hal ini dan mengkategorikannya sebagai tawakal, sementara ulama lainnya mengkategorikannya sebagai penjerumusan diri ke dalam kebinasaan dan kematian.[2] Lantas, apakah pelaku bunuh diri dapat dihukumi dengan kekufuran dan dapat dikategorikan sebagai seorang kafir? Maka, jawaban yang benar adalah tidak. Seseorang yang melakukan bunuh diri tidak dihukumi sebagai seorang kafir dan tindakan bunuh dirinya tidak menghapus status keislamannya. Hal ini berdasarkan argumen-argumen para ulama dalam menafsirkan dan memahami, sehingga mensarikan dari dalil-dalil syar’i yang ada Mungkin bagian yang mengganjal dari bagaimana seorang pelaku bunuh diri tidak dihukumi kafir, padahal dalil-dalil yang sudah disebutkan bahkan menggariskan nasibnya di akhirat dengan kekekalan di dalam neraka dalam azab yang sangat pedih dan juga diharamkan dari surga. Ancaman itu seharusnya hanyalah ditujukan untuk orang kafir. Pertama-tama, satu ayat yang perlu dirujuk adalah tentang pengampunan Allah dan yang dikecualikan dari pengampunan hanyalah syirik. Allah Ta’ala berfirman, إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِۦ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَن يَشَآءُ ۚ “Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni (dosa) karena mempersekutukan-Nya (syirik), dan Dia mengampuni apa (dosa) yang selain (syirik) itu bagi siapa yang Dia kehendaki.” (QS. An-Nisa: 48) Ibnu Jarir At-Thabari rahimahullah menjelaskan dalam Tafsir-nya, menukil perkataan Abu Ja’far, bahwa sesungguhnya Allah tidak mengampuni dosa kesyirikan dan kekufuran. Adapun selain itu, dosa-dosa dari para pendosa, maka akan diampuni oleh-Nya jika Allah berkehendak. Ia juga kemudian melanjutkan dengan mengatakan bahwa pelaku dosa besar sekalipun tetaplah berada di bawah kehendak Allah, di mana Allah berkehendak untuk mengampuninya ataupun mengazabnya.[3] Sedangkan bunuh diri termasuk ke dalam kategori dosa besar. Sahabat Jabir bin Abdillah radhiyallahu ‘anhu meriwayatkan sebuah kisah dalam hadisnya, فَلَمّا هاجَرَ النبيُّ ﷺ إلى المَدِينَةِ، هاجَرَ إلَيْهِ الطُّفَيْلُ بنُ عَمْرٍو وهاجَرَ معهُ رَجُلٌ مِن قَوْمِهِ، فاجْتَوَوُا المَدِينَةَ، فَمَرِضَ، فَجَزِعَ، فأخَذَ مَشاقِصَ له، فَقَطَعَ بها بَراجِمَهُ، فَشَخَبَتْ يَداهُ حتّى ماتَ، فَرَآهُ الطُّفَيْلُ بنُ عَمْرٍو في مَنامِهِ، فَرَآهُ وهَيْئَتُهُ حَسَنَةٌ، ورَآهُ مُغَطِّيًا يَدَيْهِ، فقالَ له: ما صَنَعَ بكَ رَبُّكَ؟ فقالَ: غَفَرَ لي بهِجْرَتي إلى نَبِيِّهِ ﷺ، فقالَ: ما لي أراكَ مُغَطِّيًا يَدَيْكَ؟ قالَ: قيلَ لِي: لَنْ نُصْلِحَ مِنْكَ ما أفْسَدْتَ، فَقَصَّها الطُّفَيْلُ على رَسولِ اللهِ ﷺ، فقالَ رَسولُ اللهِ ﷺ: اللَّهُمَّ ولِيَدَيْهِ فاغْفِرْ. “Ketika Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam hijrah ke Madinah, Ath-Thufail bin Amr dan seorang lelaki dari kaumnya ikut hijrah. Namun, lelaki itu tidak tahan dengan iklim Madinah hingga jatuh sakit. Ia pun panik, mengambil pisau kecilnya, dan memotong urat nadinya sendiri. Kedua tangannya mengeluarkan darah deras hingga ia meninggal. Suatu malam, Ath-Thufail bermimpi melihat lelaki itu dalam rupa yang baik, tetapi kedua tangannya tertutup. Ath-Thufail bertanya, ‘Apa yang dilakukan Allah padamu?’ Lelaki itu menjawab, ‘Aku diampuni karena hijrahku kepada Nabi-Nya shallallahu ‘alaihi wasallam.’ Ath-Thufail bertanya lagi, ‘Mengapa tanganmu tertutup?’ Ia berkata, ‘Dikatakan kepadaku, ‘Kami tidak akan memperbaiki apa yang kau rusak (dengan bunuh diri).’ ‘ Ath-Thufail menceritakan mimpi ini kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, lalu beliau berdoa, ‘Ya Allah, ampunilah kedua tangannya!’ ” (HR. Muslim no. 116) Ada beberapa hal menarik dalam hadis yang menunjukkan pelaku bunuh diri bukanlah seorang kafir, yaitu: Pertama: Ia (orang melakukan bunuh diri), ia mengatakan bahwa ia diampuni oleh Allah Ta’ala karena ia berhijrah kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Kalaulah ia kafir, tidak akan Allah mengampuninya. Kedua: Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam mendoakan pengampunan atas apa yang telah diperbuat oleh tangan pelaku bunuh diri itu. Ini jelas sekali menjelaskan bahwa ia bukanlah kafir, karena seorang nabi tidak diperkenankan untuk mendoakan pengampunan untuk orang musyrik kafir. (Lihat QS. At-Taubah: 113) Dalam hadis lain yang diriwayatkan oleh Sahabat Jabir bin Samurah radhiyallahu ‘anhu, أن رجلًا قتل نفسَه بِمَشاقصٍ فقال رسولُ اللهِ ﷺ أما أنا فلا أصلّي عليه “Ada seorang lelaki yang membunuh dirinya sendiri dengan sebuah senjata tajam. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam pun bersabda, ‘Adapun aku tidak mensalatkan jenazahnya.’ ” (HR. Muslim no. 978, An-Nasa’i no. 1964, dan Abu Dawud no. 3185) Bagaimana hadis ini dijadikan dalil atas tidak kafirnya orang yang melakukan tindakan bunuh diri? Ya, dengan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang tidak mensalatkannya. Ia shallallahu ‘alaihi wasallam hanya tidak mau mensalatkan jenazahnya, dan tidak melarangnya. Adapun kalau ia dianggap sebagai kafir, maka Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam akan melarang seluruh sahabat dan umat untuk mensalatkannya, karena seorang kafir tidak disalatkan jenazahnya. Seorang pelaku bunuh diri memang akan dibalas karena tindakannya yang sangat berat dan besar. Meskipun begitu, selama ia melakukan juga amalan-amalan saleh, maka ia tetap akan mendapatkan ganjarannya, dan Allah akan memberi ganjaran dan balasan untuk setiap amalan baik itu saleh ataupun dosa dengan sangat teliti. Karena ia tidak dikategorikan sebagai kafir, maka amalannya tidak terhapus. Dan anggapan bahwa pelaku bunuh diri langsung mendapat predikat kafir adalah anggapan yang salah. Allah Ta’ala berfirman, فَلَا تُظْلَمُ نَفْسٌۭ شَيْـًۭٔا ۖ وَإِن كَانَ مِثْقَالَ حَبَّةٍۢ مِّنْ خَرْدَلٍ أَتَيْنَا بِهَا ۗ وَكَفَىٰ بِنَا حَـٰسِبِينَ “… maka tidak seorang pun dirugikan walaupun sedikit. Sekalipun hanya seberat biji sawi, pasti Kami mendatangkannya (pahala). Dan cukuplah Kami yang membuat perhitungan.” (QS. Al-Anbiya: 47)[4] Meski demikian, status keislaman pelaku bunuh diri yang tidak hilang, perlu diperhatikan pula bahwa pelaku bunuh diri bisa mendapat ancaman kekufuran, bilamana ia dengan yakin dan sadar meyakini bahwa bunuh diri yang Allah haramkan itu adalah halal. Ia melegalkan apa yang dengan jelas Allah larang dan kecam tindakannya, sedangkan pada sebenarnya ia tahu bahwa itu haram, maka yang seperti ini dapat kehilangan status keislamannya dan dianggap kafir dengan menghalalkan apa yang Allah Ta’ala haramkan dan melakukannya. Sebagian ulama berpendapat bahwa untuk orang yang seperti inilah ancaman kekal di dalam neraka di hadis Abu Hurairah (yang telah disebutkan) diperuntukkan.[5] Semoga tren bunuh diri di kalangan umat ini semakin menurun dan semakin banyak orang-orang yang dilapangkan kehidupannya oleh Allah Ta’ala dan diberi pula kelapangan jiwa sehingga terhindar dari godaan mengakhiri hidup secara tragis untuk melanjutkan kehidupan yang lebih tragis lagi. Wallahu Ta’ala A’lam bis-shawab. [Selesai] Kembali ke bagian 1 *** Penulis: Abdurrahman Waridi Sarpad Artikel: Muslim.or.id   Catatan kaki: [1] Al-Jasshash, Ahkam Al-Qur’an, 1: 155. [2] Syamsuddin bin Muflih, Al-Adab As-Syar’iyyah wa Al-Minah Al-Mar’iyyah, 2: 349. [3] Ibnu Jarir Ath-Thabari, Jami’ Al-Bayan ‘an Ta’wil Ayi Al-Qur’an, 8: 448. [4] Ibnu Rusyd Al-Qurthubi, Al-Muqaddimat wa Al-Mumahhidat, 3: 277. [5] Abdul Aziz bin Fauzan bin Shalih Al-Fauzan, Atsar Al-’Ilm Asy-Syar’i fii Muwajahat Al-‘unf wa Al-’Udwan, hal. 23.

Bunuh Diri dalam Paradigma Islam (Bag. 2)

Daftar Isi Toggle Apakah orang bunuh diri kafir?Pertama: Bunuh diri aktifKedua: Bunuh diri pasifLantas, apakah pelaku bunuh diri dapat dihukumi dengan kekufuran dan dapat dikategorikan sebagai seorang kafir? Apakah orang bunuh diri kafir? Keharaman pada bunuh diri adalah predikat hukum dalam Islam yang tidak dapat terhindarkan, sudah terlalu banyak dalil yang menunjukkannya, baik menyiratkannya secara umum ataupun menyuratkannya secara jelas. Akan tetapi, timbul pertanyaan, apakah orang yang membunuh dirinya sendiri dapat dihukumi sebagai kafir? Atau juga, apakah setiap bunuh diri benar-benar mempunyai hukum haram dan tidak bisa dibenarkan dalam kondisi apa pun? Sebelumnya perlu diperjelas dan diketahui bersama bahwa dalam Islam, para ulama yang membahas bunuh diri membagi bunuh diri menjadi beberapa bagian berdasarkan klasifikasinya. Seperti: sengaja, semi-sengaja, dan tidak sengaja; juga bunuh diri sendiri dan bunuh diri bersama. Dan yang perlu sedikit diulik di sini adalah pembagiannya menjadi aktif dan pasif. Pertama: Bunuh diri aktif Yang diklasifikasikan ke dalam bunuh diri aktif adalah bunuh diri yang berupa perilaku dan tindakan secara langsung dan dengan kesadaran penuh untuk mempercepat kematian. Di antaranya seperti dengan membunuh menggunakan senjata, meminum racun, dan juga melompat atau terjun dari tempat tinggi. Dalam hadis yang disabdakan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dan diriwayatkan dari sahabat Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, مَن قَتَلَ نَفْسَهُ بحَدِيدَةٍ فَحَدِيدَتُهُ في يَدِهِ يَتَوَجَّأُ بها في بَطْنِهِ في نارِ جَهَنَّمَ خالِدًا مُخَلَّدًا فيها أبَدًا، ومَن شَرِبَ سُمًّا فَقَتَلَ نَفْسَهُ فَهو يَتَحَسّاهُ في نارِ جَهَنَّمَ خالِدًا مُخَلَّدًا فيها أبَدًا، ومَن تَرَدّى مِن جَبَلٍ فَقَتَلَ نَفْسَهُ فَهو يَتَرَدّى في نارِ جَهَنَّمَ خالِدًا مُخَلَّدًا فيها أبَدًا. “Barangsiapa yang membunuh dirinya sendiri dengan sebuah pisau yang tajam, maka kelak pisau tajam itu akan berada di tangannya, dan ia akan menusukkannya ke dalam perutnya di neraka Jahanam selamanya. Dan barangsiapa yang meminum racun hingga membunuhnya, maka kelak ia akan menenggak racun itu di dalam neraka Jahanam selamanya. Dan barangsiapa yang terjun dari atas gunung hingga membunuhnya, maka kelak ia akan menerjunkan dirinya ke dalam neraka Jahanam dan selamanya berada di sana.” (HR. Muslim no. 109, dan Bukhari no. 5778) Kedua: Bunuh diri pasif Adapun yang dimaksudkan dan termasuk ke dalam kategori bunuh diri pasif adalah pengabaian hak-hak diri yang menunjang keberlangsungan dan keberlanjutan hidup, bisa pula disebut pembunuhan secara halus. Di antaranya seperti menolak dan menahan diri dari hal-hal mubah yang diperlukan untuk keberlangsungan nyawa dalam tingkatan yang ekstrem. Seperti mengabaikan kebutuhan tubuh akan makanan, tidak makan ataupun minum dalam waktu yang lama sampai akhirnya mati. Maka, ini dapat disebut bunuh diri juga, sebagaimana dijelaskan oleh Abu Bakar Al-Jasshash sebagai penafsiran firman Allah Ta’ala, وَلَا تَقْتُلُوٓا۟ أَنفُسَكُمْ “… dan janganlah kamu membunuh dirimu…” (QS. An-Nisa: 29)[1] Termasuk pula bila seseorang dengan penyakit berat dan kronis atau luka yang parah menolak penyembuhan dan tidak mau melakukan perawatan hingga pada akhirnya menyebabkan kematian karena tindakan menolak perawatan medisnya itu, maka ini juga adalah bunuh diri, bunuh diri secara pasif. Bilamana seorang dengan keadaan darurat dan diharuskan oleh dokter untuk dilakukan sebuah tindakan yang dapat menyelamatkan nyawanya, tetapi ia menolaknya, yang seperti ini dapat dikatakan bunuh diri juga. Meskipun begitu, masih ada perselisihan ulama dalam hal ini dan mengkategorikannya sebagai tawakal, sementara ulama lainnya mengkategorikannya sebagai penjerumusan diri ke dalam kebinasaan dan kematian.[2] Lantas, apakah pelaku bunuh diri dapat dihukumi dengan kekufuran dan dapat dikategorikan sebagai seorang kafir? Maka, jawaban yang benar adalah tidak. Seseorang yang melakukan bunuh diri tidak dihukumi sebagai seorang kafir dan tindakan bunuh dirinya tidak menghapus status keislamannya. Hal ini berdasarkan argumen-argumen para ulama dalam menafsirkan dan memahami, sehingga mensarikan dari dalil-dalil syar’i yang ada Mungkin bagian yang mengganjal dari bagaimana seorang pelaku bunuh diri tidak dihukumi kafir, padahal dalil-dalil yang sudah disebutkan bahkan menggariskan nasibnya di akhirat dengan kekekalan di dalam neraka dalam azab yang sangat pedih dan juga diharamkan dari surga. Ancaman itu seharusnya hanyalah ditujukan untuk orang kafir. Pertama-tama, satu ayat yang perlu dirujuk adalah tentang pengampunan Allah dan yang dikecualikan dari pengampunan hanyalah syirik. Allah Ta’ala berfirman, إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِۦ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَن يَشَآءُ ۚ “Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni (dosa) karena mempersekutukan-Nya (syirik), dan Dia mengampuni apa (dosa) yang selain (syirik) itu bagi siapa yang Dia kehendaki.” (QS. An-Nisa: 48) Ibnu Jarir At-Thabari rahimahullah menjelaskan dalam Tafsir-nya, menukil perkataan Abu Ja’far, bahwa sesungguhnya Allah tidak mengampuni dosa kesyirikan dan kekufuran. Adapun selain itu, dosa-dosa dari para pendosa, maka akan diampuni oleh-Nya jika Allah berkehendak. Ia juga kemudian melanjutkan dengan mengatakan bahwa pelaku dosa besar sekalipun tetaplah berada di bawah kehendak Allah, di mana Allah berkehendak untuk mengampuninya ataupun mengazabnya.[3] Sedangkan bunuh diri termasuk ke dalam kategori dosa besar. Sahabat Jabir bin Abdillah radhiyallahu ‘anhu meriwayatkan sebuah kisah dalam hadisnya, فَلَمّا هاجَرَ النبيُّ ﷺ إلى المَدِينَةِ، هاجَرَ إلَيْهِ الطُّفَيْلُ بنُ عَمْرٍو وهاجَرَ معهُ رَجُلٌ مِن قَوْمِهِ، فاجْتَوَوُا المَدِينَةَ، فَمَرِضَ، فَجَزِعَ، فأخَذَ مَشاقِصَ له، فَقَطَعَ بها بَراجِمَهُ، فَشَخَبَتْ يَداهُ حتّى ماتَ، فَرَآهُ الطُّفَيْلُ بنُ عَمْرٍو في مَنامِهِ، فَرَآهُ وهَيْئَتُهُ حَسَنَةٌ، ورَآهُ مُغَطِّيًا يَدَيْهِ، فقالَ له: ما صَنَعَ بكَ رَبُّكَ؟ فقالَ: غَفَرَ لي بهِجْرَتي إلى نَبِيِّهِ ﷺ، فقالَ: ما لي أراكَ مُغَطِّيًا يَدَيْكَ؟ قالَ: قيلَ لِي: لَنْ نُصْلِحَ مِنْكَ ما أفْسَدْتَ، فَقَصَّها الطُّفَيْلُ على رَسولِ اللهِ ﷺ، فقالَ رَسولُ اللهِ ﷺ: اللَّهُمَّ ولِيَدَيْهِ فاغْفِرْ. “Ketika Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam hijrah ke Madinah, Ath-Thufail bin Amr dan seorang lelaki dari kaumnya ikut hijrah. Namun, lelaki itu tidak tahan dengan iklim Madinah hingga jatuh sakit. Ia pun panik, mengambil pisau kecilnya, dan memotong urat nadinya sendiri. Kedua tangannya mengeluarkan darah deras hingga ia meninggal. Suatu malam, Ath-Thufail bermimpi melihat lelaki itu dalam rupa yang baik, tetapi kedua tangannya tertutup. Ath-Thufail bertanya, ‘Apa yang dilakukan Allah padamu?’ Lelaki itu menjawab, ‘Aku diampuni karena hijrahku kepada Nabi-Nya shallallahu ‘alaihi wasallam.’ Ath-Thufail bertanya lagi, ‘Mengapa tanganmu tertutup?’ Ia berkata, ‘Dikatakan kepadaku, ‘Kami tidak akan memperbaiki apa yang kau rusak (dengan bunuh diri).’ ‘ Ath-Thufail menceritakan mimpi ini kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, lalu beliau berdoa, ‘Ya Allah, ampunilah kedua tangannya!’ ” (HR. Muslim no. 116) Ada beberapa hal menarik dalam hadis yang menunjukkan pelaku bunuh diri bukanlah seorang kafir, yaitu: Pertama: Ia (orang melakukan bunuh diri), ia mengatakan bahwa ia diampuni oleh Allah Ta’ala karena ia berhijrah kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Kalaulah ia kafir, tidak akan Allah mengampuninya. Kedua: Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam mendoakan pengampunan atas apa yang telah diperbuat oleh tangan pelaku bunuh diri itu. Ini jelas sekali menjelaskan bahwa ia bukanlah kafir, karena seorang nabi tidak diperkenankan untuk mendoakan pengampunan untuk orang musyrik kafir. (Lihat QS. At-Taubah: 113) Dalam hadis lain yang diriwayatkan oleh Sahabat Jabir bin Samurah radhiyallahu ‘anhu, أن رجلًا قتل نفسَه بِمَشاقصٍ فقال رسولُ اللهِ ﷺ أما أنا فلا أصلّي عليه “Ada seorang lelaki yang membunuh dirinya sendiri dengan sebuah senjata tajam. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam pun bersabda, ‘Adapun aku tidak mensalatkan jenazahnya.’ ” (HR. Muslim no. 978, An-Nasa’i no. 1964, dan Abu Dawud no. 3185) Bagaimana hadis ini dijadikan dalil atas tidak kafirnya orang yang melakukan tindakan bunuh diri? Ya, dengan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang tidak mensalatkannya. Ia shallallahu ‘alaihi wasallam hanya tidak mau mensalatkan jenazahnya, dan tidak melarangnya. Adapun kalau ia dianggap sebagai kafir, maka Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam akan melarang seluruh sahabat dan umat untuk mensalatkannya, karena seorang kafir tidak disalatkan jenazahnya. Seorang pelaku bunuh diri memang akan dibalas karena tindakannya yang sangat berat dan besar. Meskipun begitu, selama ia melakukan juga amalan-amalan saleh, maka ia tetap akan mendapatkan ganjarannya, dan Allah akan memberi ganjaran dan balasan untuk setiap amalan baik itu saleh ataupun dosa dengan sangat teliti. Karena ia tidak dikategorikan sebagai kafir, maka amalannya tidak terhapus. Dan anggapan bahwa pelaku bunuh diri langsung mendapat predikat kafir adalah anggapan yang salah. Allah Ta’ala berfirman, فَلَا تُظْلَمُ نَفْسٌۭ شَيْـًۭٔا ۖ وَإِن كَانَ مِثْقَالَ حَبَّةٍۢ مِّنْ خَرْدَلٍ أَتَيْنَا بِهَا ۗ وَكَفَىٰ بِنَا حَـٰسِبِينَ “… maka tidak seorang pun dirugikan walaupun sedikit. Sekalipun hanya seberat biji sawi, pasti Kami mendatangkannya (pahala). Dan cukuplah Kami yang membuat perhitungan.” (QS. Al-Anbiya: 47)[4] Meski demikian, status keislaman pelaku bunuh diri yang tidak hilang, perlu diperhatikan pula bahwa pelaku bunuh diri bisa mendapat ancaman kekufuran, bilamana ia dengan yakin dan sadar meyakini bahwa bunuh diri yang Allah haramkan itu adalah halal. Ia melegalkan apa yang dengan jelas Allah larang dan kecam tindakannya, sedangkan pada sebenarnya ia tahu bahwa itu haram, maka yang seperti ini dapat kehilangan status keislamannya dan dianggap kafir dengan menghalalkan apa yang Allah Ta’ala haramkan dan melakukannya. Sebagian ulama berpendapat bahwa untuk orang yang seperti inilah ancaman kekal di dalam neraka di hadis Abu Hurairah (yang telah disebutkan) diperuntukkan.[5] Semoga tren bunuh diri di kalangan umat ini semakin menurun dan semakin banyak orang-orang yang dilapangkan kehidupannya oleh Allah Ta’ala dan diberi pula kelapangan jiwa sehingga terhindar dari godaan mengakhiri hidup secara tragis untuk melanjutkan kehidupan yang lebih tragis lagi. Wallahu Ta’ala A’lam bis-shawab. [Selesai] Kembali ke bagian 1 *** Penulis: Abdurrahman Waridi Sarpad Artikel: Muslim.or.id   Catatan kaki: [1] Al-Jasshash, Ahkam Al-Qur’an, 1: 155. [2] Syamsuddin bin Muflih, Al-Adab As-Syar’iyyah wa Al-Minah Al-Mar’iyyah, 2: 349. [3] Ibnu Jarir Ath-Thabari, Jami’ Al-Bayan ‘an Ta’wil Ayi Al-Qur’an, 8: 448. [4] Ibnu Rusyd Al-Qurthubi, Al-Muqaddimat wa Al-Mumahhidat, 3: 277. [5] Abdul Aziz bin Fauzan bin Shalih Al-Fauzan, Atsar Al-’Ilm Asy-Syar’i fii Muwajahat Al-‘unf wa Al-’Udwan, hal. 23.
Daftar Isi Toggle Apakah orang bunuh diri kafir?Pertama: Bunuh diri aktifKedua: Bunuh diri pasifLantas, apakah pelaku bunuh diri dapat dihukumi dengan kekufuran dan dapat dikategorikan sebagai seorang kafir? Apakah orang bunuh diri kafir? Keharaman pada bunuh diri adalah predikat hukum dalam Islam yang tidak dapat terhindarkan, sudah terlalu banyak dalil yang menunjukkannya, baik menyiratkannya secara umum ataupun menyuratkannya secara jelas. Akan tetapi, timbul pertanyaan, apakah orang yang membunuh dirinya sendiri dapat dihukumi sebagai kafir? Atau juga, apakah setiap bunuh diri benar-benar mempunyai hukum haram dan tidak bisa dibenarkan dalam kondisi apa pun? Sebelumnya perlu diperjelas dan diketahui bersama bahwa dalam Islam, para ulama yang membahas bunuh diri membagi bunuh diri menjadi beberapa bagian berdasarkan klasifikasinya. Seperti: sengaja, semi-sengaja, dan tidak sengaja; juga bunuh diri sendiri dan bunuh diri bersama. Dan yang perlu sedikit diulik di sini adalah pembagiannya menjadi aktif dan pasif. Pertama: Bunuh diri aktif Yang diklasifikasikan ke dalam bunuh diri aktif adalah bunuh diri yang berupa perilaku dan tindakan secara langsung dan dengan kesadaran penuh untuk mempercepat kematian. Di antaranya seperti dengan membunuh menggunakan senjata, meminum racun, dan juga melompat atau terjun dari tempat tinggi. Dalam hadis yang disabdakan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dan diriwayatkan dari sahabat Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, مَن قَتَلَ نَفْسَهُ بحَدِيدَةٍ فَحَدِيدَتُهُ في يَدِهِ يَتَوَجَّأُ بها في بَطْنِهِ في نارِ جَهَنَّمَ خالِدًا مُخَلَّدًا فيها أبَدًا، ومَن شَرِبَ سُمًّا فَقَتَلَ نَفْسَهُ فَهو يَتَحَسّاهُ في نارِ جَهَنَّمَ خالِدًا مُخَلَّدًا فيها أبَدًا، ومَن تَرَدّى مِن جَبَلٍ فَقَتَلَ نَفْسَهُ فَهو يَتَرَدّى في نارِ جَهَنَّمَ خالِدًا مُخَلَّدًا فيها أبَدًا. “Barangsiapa yang membunuh dirinya sendiri dengan sebuah pisau yang tajam, maka kelak pisau tajam itu akan berada di tangannya, dan ia akan menusukkannya ke dalam perutnya di neraka Jahanam selamanya. Dan barangsiapa yang meminum racun hingga membunuhnya, maka kelak ia akan menenggak racun itu di dalam neraka Jahanam selamanya. Dan barangsiapa yang terjun dari atas gunung hingga membunuhnya, maka kelak ia akan menerjunkan dirinya ke dalam neraka Jahanam dan selamanya berada di sana.” (HR. Muslim no. 109, dan Bukhari no. 5778) Kedua: Bunuh diri pasif Adapun yang dimaksudkan dan termasuk ke dalam kategori bunuh diri pasif adalah pengabaian hak-hak diri yang menunjang keberlangsungan dan keberlanjutan hidup, bisa pula disebut pembunuhan secara halus. Di antaranya seperti menolak dan menahan diri dari hal-hal mubah yang diperlukan untuk keberlangsungan nyawa dalam tingkatan yang ekstrem. Seperti mengabaikan kebutuhan tubuh akan makanan, tidak makan ataupun minum dalam waktu yang lama sampai akhirnya mati. Maka, ini dapat disebut bunuh diri juga, sebagaimana dijelaskan oleh Abu Bakar Al-Jasshash sebagai penafsiran firman Allah Ta’ala, وَلَا تَقْتُلُوٓا۟ أَنفُسَكُمْ “… dan janganlah kamu membunuh dirimu…” (QS. An-Nisa: 29)[1] Termasuk pula bila seseorang dengan penyakit berat dan kronis atau luka yang parah menolak penyembuhan dan tidak mau melakukan perawatan hingga pada akhirnya menyebabkan kematian karena tindakan menolak perawatan medisnya itu, maka ini juga adalah bunuh diri, bunuh diri secara pasif. Bilamana seorang dengan keadaan darurat dan diharuskan oleh dokter untuk dilakukan sebuah tindakan yang dapat menyelamatkan nyawanya, tetapi ia menolaknya, yang seperti ini dapat dikatakan bunuh diri juga. Meskipun begitu, masih ada perselisihan ulama dalam hal ini dan mengkategorikannya sebagai tawakal, sementara ulama lainnya mengkategorikannya sebagai penjerumusan diri ke dalam kebinasaan dan kematian.[2] Lantas, apakah pelaku bunuh diri dapat dihukumi dengan kekufuran dan dapat dikategorikan sebagai seorang kafir? Maka, jawaban yang benar adalah tidak. Seseorang yang melakukan bunuh diri tidak dihukumi sebagai seorang kafir dan tindakan bunuh dirinya tidak menghapus status keislamannya. Hal ini berdasarkan argumen-argumen para ulama dalam menafsirkan dan memahami, sehingga mensarikan dari dalil-dalil syar’i yang ada Mungkin bagian yang mengganjal dari bagaimana seorang pelaku bunuh diri tidak dihukumi kafir, padahal dalil-dalil yang sudah disebutkan bahkan menggariskan nasibnya di akhirat dengan kekekalan di dalam neraka dalam azab yang sangat pedih dan juga diharamkan dari surga. Ancaman itu seharusnya hanyalah ditujukan untuk orang kafir. Pertama-tama, satu ayat yang perlu dirujuk adalah tentang pengampunan Allah dan yang dikecualikan dari pengampunan hanyalah syirik. Allah Ta’ala berfirman, إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِۦ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَن يَشَآءُ ۚ “Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni (dosa) karena mempersekutukan-Nya (syirik), dan Dia mengampuni apa (dosa) yang selain (syirik) itu bagi siapa yang Dia kehendaki.” (QS. An-Nisa: 48) Ibnu Jarir At-Thabari rahimahullah menjelaskan dalam Tafsir-nya, menukil perkataan Abu Ja’far, bahwa sesungguhnya Allah tidak mengampuni dosa kesyirikan dan kekufuran. Adapun selain itu, dosa-dosa dari para pendosa, maka akan diampuni oleh-Nya jika Allah berkehendak. Ia juga kemudian melanjutkan dengan mengatakan bahwa pelaku dosa besar sekalipun tetaplah berada di bawah kehendak Allah, di mana Allah berkehendak untuk mengampuninya ataupun mengazabnya.[3] Sedangkan bunuh diri termasuk ke dalam kategori dosa besar. Sahabat Jabir bin Abdillah radhiyallahu ‘anhu meriwayatkan sebuah kisah dalam hadisnya, فَلَمّا هاجَرَ النبيُّ ﷺ إلى المَدِينَةِ، هاجَرَ إلَيْهِ الطُّفَيْلُ بنُ عَمْرٍو وهاجَرَ معهُ رَجُلٌ مِن قَوْمِهِ، فاجْتَوَوُا المَدِينَةَ، فَمَرِضَ، فَجَزِعَ، فأخَذَ مَشاقِصَ له، فَقَطَعَ بها بَراجِمَهُ، فَشَخَبَتْ يَداهُ حتّى ماتَ، فَرَآهُ الطُّفَيْلُ بنُ عَمْرٍو في مَنامِهِ، فَرَآهُ وهَيْئَتُهُ حَسَنَةٌ، ورَآهُ مُغَطِّيًا يَدَيْهِ، فقالَ له: ما صَنَعَ بكَ رَبُّكَ؟ فقالَ: غَفَرَ لي بهِجْرَتي إلى نَبِيِّهِ ﷺ، فقالَ: ما لي أراكَ مُغَطِّيًا يَدَيْكَ؟ قالَ: قيلَ لِي: لَنْ نُصْلِحَ مِنْكَ ما أفْسَدْتَ، فَقَصَّها الطُّفَيْلُ على رَسولِ اللهِ ﷺ، فقالَ رَسولُ اللهِ ﷺ: اللَّهُمَّ ولِيَدَيْهِ فاغْفِرْ. “Ketika Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam hijrah ke Madinah, Ath-Thufail bin Amr dan seorang lelaki dari kaumnya ikut hijrah. Namun, lelaki itu tidak tahan dengan iklim Madinah hingga jatuh sakit. Ia pun panik, mengambil pisau kecilnya, dan memotong urat nadinya sendiri. Kedua tangannya mengeluarkan darah deras hingga ia meninggal. Suatu malam, Ath-Thufail bermimpi melihat lelaki itu dalam rupa yang baik, tetapi kedua tangannya tertutup. Ath-Thufail bertanya, ‘Apa yang dilakukan Allah padamu?’ Lelaki itu menjawab, ‘Aku diampuni karena hijrahku kepada Nabi-Nya shallallahu ‘alaihi wasallam.’ Ath-Thufail bertanya lagi, ‘Mengapa tanganmu tertutup?’ Ia berkata, ‘Dikatakan kepadaku, ‘Kami tidak akan memperbaiki apa yang kau rusak (dengan bunuh diri).’ ‘ Ath-Thufail menceritakan mimpi ini kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, lalu beliau berdoa, ‘Ya Allah, ampunilah kedua tangannya!’ ” (HR. Muslim no. 116) Ada beberapa hal menarik dalam hadis yang menunjukkan pelaku bunuh diri bukanlah seorang kafir, yaitu: Pertama: Ia (orang melakukan bunuh diri), ia mengatakan bahwa ia diampuni oleh Allah Ta’ala karena ia berhijrah kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Kalaulah ia kafir, tidak akan Allah mengampuninya. Kedua: Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam mendoakan pengampunan atas apa yang telah diperbuat oleh tangan pelaku bunuh diri itu. Ini jelas sekali menjelaskan bahwa ia bukanlah kafir, karena seorang nabi tidak diperkenankan untuk mendoakan pengampunan untuk orang musyrik kafir. (Lihat QS. At-Taubah: 113) Dalam hadis lain yang diriwayatkan oleh Sahabat Jabir bin Samurah radhiyallahu ‘anhu, أن رجلًا قتل نفسَه بِمَشاقصٍ فقال رسولُ اللهِ ﷺ أما أنا فلا أصلّي عليه “Ada seorang lelaki yang membunuh dirinya sendiri dengan sebuah senjata tajam. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam pun bersabda, ‘Adapun aku tidak mensalatkan jenazahnya.’ ” (HR. Muslim no. 978, An-Nasa’i no. 1964, dan Abu Dawud no. 3185) Bagaimana hadis ini dijadikan dalil atas tidak kafirnya orang yang melakukan tindakan bunuh diri? Ya, dengan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang tidak mensalatkannya. Ia shallallahu ‘alaihi wasallam hanya tidak mau mensalatkan jenazahnya, dan tidak melarangnya. Adapun kalau ia dianggap sebagai kafir, maka Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam akan melarang seluruh sahabat dan umat untuk mensalatkannya, karena seorang kafir tidak disalatkan jenazahnya. Seorang pelaku bunuh diri memang akan dibalas karena tindakannya yang sangat berat dan besar. Meskipun begitu, selama ia melakukan juga amalan-amalan saleh, maka ia tetap akan mendapatkan ganjarannya, dan Allah akan memberi ganjaran dan balasan untuk setiap amalan baik itu saleh ataupun dosa dengan sangat teliti. Karena ia tidak dikategorikan sebagai kafir, maka amalannya tidak terhapus. Dan anggapan bahwa pelaku bunuh diri langsung mendapat predikat kafir adalah anggapan yang salah. Allah Ta’ala berfirman, فَلَا تُظْلَمُ نَفْسٌۭ شَيْـًۭٔا ۖ وَإِن كَانَ مِثْقَالَ حَبَّةٍۢ مِّنْ خَرْدَلٍ أَتَيْنَا بِهَا ۗ وَكَفَىٰ بِنَا حَـٰسِبِينَ “… maka tidak seorang pun dirugikan walaupun sedikit. Sekalipun hanya seberat biji sawi, pasti Kami mendatangkannya (pahala). Dan cukuplah Kami yang membuat perhitungan.” (QS. Al-Anbiya: 47)[4] Meski demikian, status keislaman pelaku bunuh diri yang tidak hilang, perlu diperhatikan pula bahwa pelaku bunuh diri bisa mendapat ancaman kekufuran, bilamana ia dengan yakin dan sadar meyakini bahwa bunuh diri yang Allah haramkan itu adalah halal. Ia melegalkan apa yang dengan jelas Allah larang dan kecam tindakannya, sedangkan pada sebenarnya ia tahu bahwa itu haram, maka yang seperti ini dapat kehilangan status keislamannya dan dianggap kafir dengan menghalalkan apa yang Allah Ta’ala haramkan dan melakukannya. Sebagian ulama berpendapat bahwa untuk orang yang seperti inilah ancaman kekal di dalam neraka di hadis Abu Hurairah (yang telah disebutkan) diperuntukkan.[5] Semoga tren bunuh diri di kalangan umat ini semakin menurun dan semakin banyak orang-orang yang dilapangkan kehidupannya oleh Allah Ta’ala dan diberi pula kelapangan jiwa sehingga terhindar dari godaan mengakhiri hidup secara tragis untuk melanjutkan kehidupan yang lebih tragis lagi. Wallahu Ta’ala A’lam bis-shawab. [Selesai] Kembali ke bagian 1 *** Penulis: Abdurrahman Waridi Sarpad Artikel: Muslim.or.id   Catatan kaki: [1] Al-Jasshash, Ahkam Al-Qur’an, 1: 155. [2] Syamsuddin bin Muflih, Al-Adab As-Syar’iyyah wa Al-Minah Al-Mar’iyyah, 2: 349. [3] Ibnu Jarir Ath-Thabari, Jami’ Al-Bayan ‘an Ta’wil Ayi Al-Qur’an, 8: 448. [4] Ibnu Rusyd Al-Qurthubi, Al-Muqaddimat wa Al-Mumahhidat, 3: 277. [5] Abdul Aziz bin Fauzan bin Shalih Al-Fauzan, Atsar Al-’Ilm Asy-Syar’i fii Muwajahat Al-‘unf wa Al-’Udwan, hal. 23.


Daftar Isi Toggle Apakah orang bunuh diri kafir?Pertama: Bunuh diri aktifKedua: Bunuh diri pasifLantas, apakah pelaku bunuh diri dapat dihukumi dengan kekufuran dan dapat dikategorikan sebagai seorang kafir? Apakah orang bunuh diri kafir? Keharaman pada bunuh diri adalah predikat hukum dalam Islam yang tidak dapat terhindarkan, sudah terlalu banyak dalil yang menunjukkannya, baik menyiratkannya secara umum ataupun menyuratkannya secara jelas. Akan tetapi, timbul pertanyaan, apakah orang yang membunuh dirinya sendiri dapat dihukumi sebagai kafir? Atau juga, apakah setiap bunuh diri benar-benar mempunyai hukum haram dan tidak bisa dibenarkan dalam kondisi apa pun? Sebelumnya perlu diperjelas dan diketahui bersama bahwa dalam Islam, para ulama yang membahas bunuh diri membagi bunuh diri menjadi beberapa bagian berdasarkan klasifikasinya. Seperti: sengaja, semi-sengaja, dan tidak sengaja; juga bunuh diri sendiri dan bunuh diri bersama. Dan yang perlu sedikit diulik di sini adalah pembagiannya menjadi aktif dan pasif. Pertama: Bunuh diri aktif Yang diklasifikasikan ke dalam bunuh diri aktif adalah bunuh diri yang berupa perilaku dan tindakan secara langsung dan dengan kesadaran penuh untuk mempercepat kematian. Di antaranya seperti dengan membunuh menggunakan senjata, meminum racun, dan juga melompat atau terjun dari tempat tinggi. Dalam hadis yang disabdakan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dan diriwayatkan dari sahabat Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, مَن قَتَلَ نَفْسَهُ بحَدِيدَةٍ فَحَدِيدَتُهُ في يَدِهِ يَتَوَجَّأُ بها في بَطْنِهِ في نارِ جَهَنَّمَ خالِدًا مُخَلَّدًا فيها أبَدًا، ومَن شَرِبَ سُمًّا فَقَتَلَ نَفْسَهُ فَهو يَتَحَسّاهُ في نارِ جَهَنَّمَ خالِدًا مُخَلَّدًا فيها أبَدًا، ومَن تَرَدّى مِن جَبَلٍ فَقَتَلَ نَفْسَهُ فَهو يَتَرَدّى في نارِ جَهَنَّمَ خالِدًا مُخَلَّدًا فيها أبَدًا. “Barangsiapa yang membunuh dirinya sendiri dengan sebuah pisau yang tajam, maka kelak pisau tajam itu akan berada di tangannya, dan ia akan menusukkannya ke dalam perutnya di neraka Jahanam selamanya. Dan barangsiapa yang meminum racun hingga membunuhnya, maka kelak ia akan menenggak racun itu di dalam neraka Jahanam selamanya. Dan barangsiapa yang terjun dari atas gunung hingga membunuhnya, maka kelak ia akan menerjunkan dirinya ke dalam neraka Jahanam dan selamanya berada di sana.” (HR. Muslim no. 109, dan Bukhari no. 5778) Kedua: Bunuh diri pasif Adapun yang dimaksudkan dan termasuk ke dalam kategori bunuh diri pasif adalah pengabaian hak-hak diri yang menunjang keberlangsungan dan keberlanjutan hidup, bisa pula disebut pembunuhan secara halus. Di antaranya seperti menolak dan menahan diri dari hal-hal mubah yang diperlukan untuk keberlangsungan nyawa dalam tingkatan yang ekstrem. Seperti mengabaikan kebutuhan tubuh akan makanan, tidak makan ataupun minum dalam waktu yang lama sampai akhirnya mati. Maka, ini dapat disebut bunuh diri juga, sebagaimana dijelaskan oleh Abu Bakar Al-Jasshash sebagai penafsiran firman Allah Ta’ala, وَلَا تَقْتُلُوٓا۟ أَنفُسَكُمْ “… dan janganlah kamu membunuh dirimu…” (QS. An-Nisa: 29)[1] Termasuk pula bila seseorang dengan penyakit berat dan kronis atau luka yang parah menolak penyembuhan dan tidak mau melakukan perawatan hingga pada akhirnya menyebabkan kematian karena tindakan menolak perawatan medisnya itu, maka ini juga adalah bunuh diri, bunuh diri secara pasif. Bilamana seorang dengan keadaan darurat dan diharuskan oleh dokter untuk dilakukan sebuah tindakan yang dapat menyelamatkan nyawanya, tetapi ia menolaknya, yang seperti ini dapat dikatakan bunuh diri juga. Meskipun begitu, masih ada perselisihan ulama dalam hal ini dan mengkategorikannya sebagai tawakal, sementara ulama lainnya mengkategorikannya sebagai penjerumusan diri ke dalam kebinasaan dan kematian.[2] Lantas, apakah pelaku bunuh diri dapat dihukumi dengan kekufuran dan dapat dikategorikan sebagai seorang kafir? Maka, jawaban yang benar adalah tidak. Seseorang yang melakukan bunuh diri tidak dihukumi sebagai seorang kafir dan tindakan bunuh dirinya tidak menghapus status keislamannya. Hal ini berdasarkan argumen-argumen para ulama dalam menafsirkan dan memahami, sehingga mensarikan dari dalil-dalil syar’i yang ada Mungkin bagian yang mengganjal dari bagaimana seorang pelaku bunuh diri tidak dihukumi kafir, padahal dalil-dalil yang sudah disebutkan bahkan menggariskan nasibnya di akhirat dengan kekekalan di dalam neraka dalam azab yang sangat pedih dan juga diharamkan dari surga. Ancaman itu seharusnya hanyalah ditujukan untuk orang kafir. Pertama-tama, satu ayat yang perlu dirujuk adalah tentang pengampunan Allah dan yang dikecualikan dari pengampunan hanyalah syirik. Allah Ta’ala berfirman, إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِۦ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَن يَشَآءُ ۚ “Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni (dosa) karena mempersekutukan-Nya (syirik), dan Dia mengampuni apa (dosa) yang selain (syirik) itu bagi siapa yang Dia kehendaki.” (QS. An-Nisa: 48) Ibnu Jarir At-Thabari rahimahullah menjelaskan dalam Tafsir-nya, menukil perkataan Abu Ja’far, bahwa sesungguhnya Allah tidak mengampuni dosa kesyirikan dan kekufuran. Adapun selain itu, dosa-dosa dari para pendosa, maka akan diampuni oleh-Nya jika Allah berkehendak. Ia juga kemudian melanjutkan dengan mengatakan bahwa pelaku dosa besar sekalipun tetaplah berada di bawah kehendak Allah, di mana Allah berkehendak untuk mengampuninya ataupun mengazabnya.[3] Sedangkan bunuh diri termasuk ke dalam kategori dosa besar. Sahabat Jabir bin Abdillah radhiyallahu ‘anhu meriwayatkan sebuah kisah dalam hadisnya, فَلَمّا هاجَرَ النبيُّ ﷺ إلى المَدِينَةِ، هاجَرَ إلَيْهِ الطُّفَيْلُ بنُ عَمْرٍو وهاجَرَ معهُ رَجُلٌ مِن قَوْمِهِ، فاجْتَوَوُا المَدِينَةَ، فَمَرِضَ، فَجَزِعَ، فأخَذَ مَشاقِصَ له، فَقَطَعَ بها بَراجِمَهُ، فَشَخَبَتْ يَداهُ حتّى ماتَ، فَرَآهُ الطُّفَيْلُ بنُ عَمْرٍو في مَنامِهِ، فَرَآهُ وهَيْئَتُهُ حَسَنَةٌ، ورَآهُ مُغَطِّيًا يَدَيْهِ، فقالَ له: ما صَنَعَ بكَ رَبُّكَ؟ فقالَ: غَفَرَ لي بهِجْرَتي إلى نَبِيِّهِ ﷺ، فقالَ: ما لي أراكَ مُغَطِّيًا يَدَيْكَ؟ قالَ: قيلَ لِي: لَنْ نُصْلِحَ مِنْكَ ما أفْسَدْتَ، فَقَصَّها الطُّفَيْلُ على رَسولِ اللهِ ﷺ، فقالَ رَسولُ اللهِ ﷺ: اللَّهُمَّ ولِيَدَيْهِ فاغْفِرْ. “Ketika Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam hijrah ke Madinah, Ath-Thufail bin Amr dan seorang lelaki dari kaumnya ikut hijrah. Namun, lelaki itu tidak tahan dengan iklim Madinah hingga jatuh sakit. Ia pun panik, mengambil pisau kecilnya, dan memotong urat nadinya sendiri. Kedua tangannya mengeluarkan darah deras hingga ia meninggal. Suatu malam, Ath-Thufail bermimpi melihat lelaki itu dalam rupa yang baik, tetapi kedua tangannya tertutup. Ath-Thufail bertanya, ‘Apa yang dilakukan Allah padamu?’ Lelaki itu menjawab, ‘Aku diampuni karena hijrahku kepada Nabi-Nya shallallahu ‘alaihi wasallam.’ Ath-Thufail bertanya lagi, ‘Mengapa tanganmu tertutup?’ Ia berkata, ‘Dikatakan kepadaku, ‘Kami tidak akan memperbaiki apa yang kau rusak (dengan bunuh diri).’ ‘ Ath-Thufail menceritakan mimpi ini kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, lalu beliau berdoa, ‘Ya Allah, ampunilah kedua tangannya!’ ” (HR. Muslim no. 116) Ada beberapa hal menarik dalam hadis yang menunjukkan pelaku bunuh diri bukanlah seorang kafir, yaitu: Pertama: Ia (orang melakukan bunuh diri), ia mengatakan bahwa ia diampuni oleh Allah Ta’ala karena ia berhijrah kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Kalaulah ia kafir, tidak akan Allah mengampuninya. Kedua: Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam mendoakan pengampunan atas apa yang telah diperbuat oleh tangan pelaku bunuh diri itu. Ini jelas sekali menjelaskan bahwa ia bukanlah kafir, karena seorang nabi tidak diperkenankan untuk mendoakan pengampunan untuk orang musyrik kafir. (Lihat QS. At-Taubah: 113) Dalam hadis lain yang diriwayatkan oleh Sahabat Jabir bin Samurah radhiyallahu ‘anhu, أن رجلًا قتل نفسَه بِمَشاقصٍ فقال رسولُ اللهِ ﷺ أما أنا فلا أصلّي عليه “Ada seorang lelaki yang membunuh dirinya sendiri dengan sebuah senjata tajam. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam pun bersabda, ‘Adapun aku tidak mensalatkan jenazahnya.’ ” (HR. Muslim no. 978, An-Nasa’i no. 1964, dan Abu Dawud no. 3185) Bagaimana hadis ini dijadikan dalil atas tidak kafirnya orang yang melakukan tindakan bunuh diri? Ya, dengan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang tidak mensalatkannya. Ia shallallahu ‘alaihi wasallam hanya tidak mau mensalatkan jenazahnya, dan tidak melarangnya. Adapun kalau ia dianggap sebagai kafir, maka Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam akan melarang seluruh sahabat dan umat untuk mensalatkannya, karena seorang kafir tidak disalatkan jenazahnya. Seorang pelaku bunuh diri memang akan dibalas karena tindakannya yang sangat berat dan besar. Meskipun begitu, selama ia melakukan juga amalan-amalan saleh, maka ia tetap akan mendapatkan ganjarannya, dan Allah akan memberi ganjaran dan balasan untuk setiap amalan baik itu saleh ataupun dosa dengan sangat teliti. Karena ia tidak dikategorikan sebagai kafir, maka amalannya tidak terhapus. Dan anggapan bahwa pelaku bunuh diri langsung mendapat predikat kafir adalah anggapan yang salah. Allah Ta’ala berfirman, فَلَا تُظْلَمُ نَفْسٌۭ شَيْـًۭٔا ۖ وَإِن كَانَ مِثْقَالَ حَبَّةٍۢ مِّنْ خَرْدَلٍ أَتَيْنَا بِهَا ۗ وَكَفَىٰ بِنَا حَـٰسِبِينَ “… maka tidak seorang pun dirugikan walaupun sedikit. Sekalipun hanya seberat biji sawi, pasti Kami mendatangkannya (pahala). Dan cukuplah Kami yang membuat perhitungan.” (QS. Al-Anbiya: 47)[4] Meski demikian, status keislaman pelaku bunuh diri yang tidak hilang, perlu diperhatikan pula bahwa pelaku bunuh diri bisa mendapat ancaman kekufuran, bilamana ia dengan yakin dan sadar meyakini bahwa bunuh diri yang Allah haramkan itu adalah halal. Ia melegalkan apa yang dengan jelas Allah larang dan kecam tindakannya, sedangkan pada sebenarnya ia tahu bahwa itu haram, maka yang seperti ini dapat kehilangan status keislamannya dan dianggap kafir dengan menghalalkan apa yang Allah Ta’ala haramkan dan melakukannya. Sebagian ulama berpendapat bahwa untuk orang yang seperti inilah ancaman kekal di dalam neraka di hadis Abu Hurairah (yang telah disebutkan) diperuntukkan.[5] Semoga tren bunuh diri di kalangan umat ini semakin menurun dan semakin banyak orang-orang yang dilapangkan kehidupannya oleh Allah Ta’ala dan diberi pula kelapangan jiwa sehingga terhindar dari godaan mengakhiri hidup secara tragis untuk melanjutkan kehidupan yang lebih tragis lagi. Wallahu Ta’ala A’lam bis-shawab. [Selesai] Kembali ke bagian 1 *** Penulis: Abdurrahman Waridi Sarpad Artikel: Muslim.or.id   Catatan kaki: [1] Al-Jasshash, Ahkam Al-Qur’an, 1: 155. [2] Syamsuddin bin Muflih, Al-Adab As-Syar’iyyah wa Al-Minah Al-Mar’iyyah, 2: 349. [3] Ibnu Jarir Ath-Thabari, Jami’ Al-Bayan ‘an Ta’wil Ayi Al-Qur’an, 8: 448. [4] Ibnu Rusyd Al-Qurthubi, Al-Muqaddimat wa Al-Mumahhidat, 3: 277. [5] Abdul Aziz bin Fauzan bin Shalih Al-Fauzan, Atsar Al-’Ilm Asy-Syar’i fii Muwajahat Al-‘unf wa Al-’Udwan, hal. 23.

Beginikah Kita Bersiap untuk Ramadhan? – Syaikh Abdurrazzaq al-Badr #NasehatUlama

Apa itu persiapan untuk Ramadan? Apa yang dimaksud persiapan untuk Ramadan? Bagaimana semestinya persiapan untuk bulan yang mulia ini? Saya sudah singgung beberapa poin dalam topik ini. Subḥānallāh! Ini adalah realitas yang ada di tengah kita! Mungkin saja atau terkadang karena realitas ini, ada yang berpikir bahwa Ramadan adalah bulan makan. Ketika Ramadan tiba, orang-orang mulai mengumpulkan berbagai makanan yang tidak pernah mereka kumpulkan di luar Ramadan; beli ini itu, seolah-olah mereka memasuki bulan makan dan minum. Tidak mengapa seseorang menyiapkan makanan dan yang lainnya, tapi itu bukan tujuan utama. “Makan dan minumlah namun jangan berlebihan.” (QS. Al-A’raf: 31). Jadi, persiapan untuk Ramadan adalah menyiapkan diri untuk keistimewaan dan keutamaan di bulan ini, apa yang ada di dalamnya berupa keberkahan dan kebaikan. Seseorang menyiapkan dirinya untuk amal-amal yang sesuai dengan bulan ini, dan pantas dengan kedudukannya yang mulia. Ini hanya akan tercapai dengan menyiapkan diri dengan amal saleh, dengan membaca Al-Quran, berzikir, berdoa, dan beribadah, serta berbagai jenis ibadah lainnya. ==== وَمَا هُوَ الْاِسْتِعْدَادُ لِرَمَضَانَ؟ مَا هُوَ الْاِسْتِعْدَادُ لِرَمَضَانَ؟ كَيْفَ يَكُونُ الْاِسْتِعْدَادُ لِهَذَا الشَّهْرِ الْكَرِيمِ؟ أَشَرْتُ إِلَى بَعْضِ الْمَعَانِي فِي هَذَا الْبَابِ وَسُبْحَانَ اللهِ! يَعْنِي هَذِهِ ظَاهِرَةٌ عِنْدَنَا رُبَّمَا أَحْيَانًا يَعْنِي مِنْ هَذِهِ الظَّاهِرَةِ يُتَصَوَّرُ أَنَّ رَمَضَانَ شَهْرُ أَكْلٍ إِذَا أَقْبَلَ رَمَضَانُ بَدَأَ النَّاسُ يَجْمَعُونَ أَطْعِمَةً مَا كَانُوا يَجْمَعُونَهَا فِي غَيْرِ رَمَضَانَ وَيَشْتَرُونَ كَأَنَّهُمْ لَا … يَعْنِي فِي دُخُولِ الشَهْرِ يَعْنِي أَكْلٌ وَرَوَاءٌ وَمَا هُنَاكَ مَانِعَ مِنَ الْإِنْسَانِ يُهَيِّءُ طَعَامًا وَيُهَيِّءُ لَكِنْ لَيْسَ هَذَا الْمُرَادُ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلَا تُسْرِفُوا فَالتَّهَيُّؤُ لِرَمَضَانَ بِالتَّهَيُّؤِ لِمَا فِي هَذَا الشَّهْرِ مِنْ خَصَائِصَ فِي هَذَا الشَّهْرِ مِنْ فَضَائِلِ مَا فِيهِ مِنْ بَرَكَاتٍ مَا فِيهِ مِنْ خَيْرَاتٍ يُهَيِّءُ نَفْسَهُ لِلْأَعْمَالِ الَّتِي تُنَاسِبُ هَذَا الشَّهْرَ وَتَلِيقُ بِمَقَامِهَا الْكَرِيمِ وَهَذَا إِنَّمَا يَكُونُ بِتَهْيِئَةِ نَفْسِهِ بِالْعَمَلِ الصَّالِحِ بِالْقُرْآنِ بِالذِّكْرِ بِالدُّعَاءِ بِالْعِبَادَةِ بِغَيْرِ ذَلِكَ مِنْ أَنْوَاعِ الْقُرُبَاتِ

Beginikah Kita Bersiap untuk Ramadhan? – Syaikh Abdurrazzaq al-Badr #NasehatUlama

Apa itu persiapan untuk Ramadan? Apa yang dimaksud persiapan untuk Ramadan? Bagaimana semestinya persiapan untuk bulan yang mulia ini? Saya sudah singgung beberapa poin dalam topik ini. Subḥānallāh! Ini adalah realitas yang ada di tengah kita! Mungkin saja atau terkadang karena realitas ini, ada yang berpikir bahwa Ramadan adalah bulan makan. Ketika Ramadan tiba, orang-orang mulai mengumpulkan berbagai makanan yang tidak pernah mereka kumpulkan di luar Ramadan; beli ini itu, seolah-olah mereka memasuki bulan makan dan minum. Tidak mengapa seseorang menyiapkan makanan dan yang lainnya, tapi itu bukan tujuan utama. “Makan dan minumlah namun jangan berlebihan.” (QS. Al-A’raf: 31). Jadi, persiapan untuk Ramadan adalah menyiapkan diri untuk keistimewaan dan keutamaan di bulan ini, apa yang ada di dalamnya berupa keberkahan dan kebaikan. Seseorang menyiapkan dirinya untuk amal-amal yang sesuai dengan bulan ini, dan pantas dengan kedudukannya yang mulia. Ini hanya akan tercapai dengan menyiapkan diri dengan amal saleh, dengan membaca Al-Quran, berzikir, berdoa, dan beribadah, serta berbagai jenis ibadah lainnya. ==== وَمَا هُوَ الْاِسْتِعْدَادُ لِرَمَضَانَ؟ مَا هُوَ الْاِسْتِعْدَادُ لِرَمَضَانَ؟ كَيْفَ يَكُونُ الْاِسْتِعْدَادُ لِهَذَا الشَّهْرِ الْكَرِيمِ؟ أَشَرْتُ إِلَى بَعْضِ الْمَعَانِي فِي هَذَا الْبَابِ وَسُبْحَانَ اللهِ! يَعْنِي هَذِهِ ظَاهِرَةٌ عِنْدَنَا رُبَّمَا أَحْيَانًا يَعْنِي مِنْ هَذِهِ الظَّاهِرَةِ يُتَصَوَّرُ أَنَّ رَمَضَانَ شَهْرُ أَكْلٍ إِذَا أَقْبَلَ رَمَضَانُ بَدَأَ النَّاسُ يَجْمَعُونَ أَطْعِمَةً مَا كَانُوا يَجْمَعُونَهَا فِي غَيْرِ رَمَضَانَ وَيَشْتَرُونَ كَأَنَّهُمْ لَا … يَعْنِي فِي دُخُولِ الشَهْرِ يَعْنِي أَكْلٌ وَرَوَاءٌ وَمَا هُنَاكَ مَانِعَ مِنَ الْإِنْسَانِ يُهَيِّءُ طَعَامًا وَيُهَيِّءُ لَكِنْ لَيْسَ هَذَا الْمُرَادُ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلَا تُسْرِفُوا فَالتَّهَيُّؤُ لِرَمَضَانَ بِالتَّهَيُّؤِ لِمَا فِي هَذَا الشَّهْرِ مِنْ خَصَائِصَ فِي هَذَا الشَّهْرِ مِنْ فَضَائِلِ مَا فِيهِ مِنْ بَرَكَاتٍ مَا فِيهِ مِنْ خَيْرَاتٍ يُهَيِّءُ نَفْسَهُ لِلْأَعْمَالِ الَّتِي تُنَاسِبُ هَذَا الشَّهْرَ وَتَلِيقُ بِمَقَامِهَا الْكَرِيمِ وَهَذَا إِنَّمَا يَكُونُ بِتَهْيِئَةِ نَفْسِهِ بِالْعَمَلِ الصَّالِحِ بِالْقُرْآنِ بِالذِّكْرِ بِالدُّعَاءِ بِالْعِبَادَةِ بِغَيْرِ ذَلِكَ مِنْ أَنْوَاعِ الْقُرُبَاتِ
Apa itu persiapan untuk Ramadan? Apa yang dimaksud persiapan untuk Ramadan? Bagaimana semestinya persiapan untuk bulan yang mulia ini? Saya sudah singgung beberapa poin dalam topik ini. Subḥānallāh! Ini adalah realitas yang ada di tengah kita! Mungkin saja atau terkadang karena realitas ini, ada yang berpikir bahwa Ramadan adalah bulan makan. Ketika Ramadan tiba, orang-orang mulai mengumpulkan berbagai makanan yang tidak pernah mereka kumpulkan di luar Ramadan; beli ini itu, seolah-olah mereka memasuki bulan makan dan minum. Tidak mengapa seseorang menyiapkan makanan dan yang lainnya, tapi itu bukan tujuan utama. “Makan dan minumlah namun jangan berlebihan.” (QS. Al-A’raf: 31). Jadi, persiapan untuk Ramadan adalah menyiapkan diri untuk keistimewaan dan keutamaan di bulan ini, apa yang ada di dalamnya berupa keberkahan dan kebaikan. Seseorang menyiapkan dirinya untuk amal-amal yang sesuai dengan bulan ini, dan pantas dengan kedudukannya yang mulia. Ini hanya akan tercapai dengan menyiapkan diri dengan amal saleh, dengan membaca Al-Quran, berzikir, berdoa, dan beribadah, serta berbagai jenis ibadah lainnya. ==== وَمَا هُوَ الْاِسْتِعْدَادُ لِرَمَضَانَ؟ مَا هُوَ الْاِسْتِعْدَادُ لِرَمَضَانَ؟ كَيْفَ يَكُونُ الْاِسْتِعْدَادُ لِهَذَا الشَّهْرِ الْكَرِيمِ؟ أَشَرْتُ إِلَى بَعْضِ الْمَعَانِي فِي هَذَا الْبَابِ وَسُبْحَانَ اللهِ! يَعْنِي هَذِهِ ظَاهِرَةٌ عِنْدَنَا رُبَّمَا أَحْيَانًا يَعْنِي مِنْ هَذِهِ الظَّاهِرَةِ يُتَصَوَّرُ أَنَّ رَمَضَانَ شَهْرُ أَكْلٍ إِذَا أَقْبَلَ رَمَضَانُ بَدَأَ النَّاسُ يَجْمَعُونَ أَطْعِمَةً مَا كَانُوا يَجْمَعُونَهَا فِي غَيْرِ رَمَضَانَ وَيَشْتَرُونَ كَأَنَّهُمْ لَا … يَعْنِي فِي دُخُولِ الشَهْرِ يَعْنِي أَكْلٌ وَرَوَاءٌ وَمَا هُنَاكَ مَانِعَ مِنَ الْإِنْسَانِ يُهَيِّءُ طَعَامًا وَيُهَيِّءُ لَكِنْ لَيْسَ هَذَا الْمُرَادُ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلَا تُسْرِفُوا فَالتَّهَيُّؤُ لِرَمَضَانَ بِالتَّهَيُّؤِ لِمَا فِي هَذَا الشَّهْرِ مِنْ خَصَائِصَ فِي هَذَا الشَّهْرِ مِنْ فَضَائِلِ مَا فِيهِ مِنْ بَرَكَاتٍ مَا فِيهِ مِنْ خَيْرَاتٍ يُهَيِّءُ نَفْسَهُ لِلْأَعْمَالِ الَّتِي تُنَاسِبُ هَذَا الشَّهْرَ وَتَلِيقُ بِمَقَامِهَا الْكَرِيمِ وَهَذَا إِنَّمَا يَكُونُ بِتَهْيِئَةِ نَفْسِهِ بِالْعَمَلِ الصَّالِحِ بِالْقُرْآنِ بِالذِّكْرِ بِالدُّعَاءِ بِالْعِبَادَةِ بِغَيْرِ ذَلِكَ مِنْ أَنْوَاعِ الْقُرُبَاتِ


Apa itu persiapan untuk Ramadan? Apa yang dimaksud persiapan untuk Ramadan? Bagaimana semestinya persiapan untuk bulan yang mulia ini? Saya sudah singgung beberapa poin dalam topik ini. Subḥānallāh! Ini adalah realitas yang ada di tengah kita! Mungkin saja atau terkadang karena realitas ini, ada yang berpikir bahwa Ramadan adalah bulan makan. Ketika Ramadan tiba, orang-orang mulai mengumpulkan berbagai makanan yang tidak pernah mereka kumpulkan di luar Ramadan; beli ini itu, seolah-olah mereka memasuki bulan makan dan minum. Tidak mengapa seseorang menyiapkan makanan dan yang lainnya, tapi itu bukan tujuan utama. “Makan dan minumlah namun jangan berlebihan.” (QS. Al-A’raf: 31). Jadi, persiapan untuk Ramadan adalah menyiapkan diri untuk keistimewaan dan keutamaan di bulan ini, apa yang ada di dalamnya berupa keberkahan dan kebaikan. Seseorang menyiapkan dirinya untuk amal-amal yang sesuai dengan bulan ini, dan pantas dengan kedudukannya yang mulia. Ini hanya akan tercapai dengan menyiapkan diri dengan amal saleh, dengan membaca Al-Quran, berzikir, berdoa, dan beribadah, serta berbagai jenis ibadah lainnya. ==== وَمَا هُوَ الْاِسْتِعْدَادُ لِرَمَضَانَ؟ مَا هُوَ الْاِسْتِعْدَادُ لِرَمَضَانَ؟ كَيْفَ يَكُونُ الْاِسْتِعْدَادُ لِهَذَا الشَّهْرِ الْكَرِيمِ؟ أَشَرْتُ إِلَى بَعْضِ الْمَعَانِي فِي هَذَا الْبَابِ وَسُبْحَانَ اللهِ! يَعْنِي هَذِهِ ظَاهِرَةٌ عِنْدَنَا رُبَّمَا أَحْيَانًا يَعْنِي مِنْ هَذِهِ الظَّاهِرَةِ يُتَصَوَّرُ أَنَّ رَمَضَانَ شَهْرُ أَكْلٍ إِذَا أَقْبَلَ رَمَضَانُ بَدَأَ النَّاسُ يَجْمَعُونَ أَطْعِمَةً مَا كَانُوا يَجْمَعُونَهَا فِي غَيْرِ رَمَضَانَ وَيَشْتَرُونَ كَأَنَّهُمْ لَا … يَعْنِي فِي دُخُولِ الشَهْرِ يَعْنِي أَكْلٌ وَرَوَاءٌ وَمَا هُنَاكَ مَانِعَ مِنَ الْإِنْسَانِ يُهَيِّءُ طَعَامًا وَيُهَيِّءُ لَكِنْ لَيْسَ هَذَا الْمُرَادُ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلَا تُسْرِفُوا فَالتَّهَيُّؤُ لِرَمَضَانَ بِالتَّهَيُّؤِ لِمَا فِي هَذَا الشَّهْرِ مِنْ خَصَائِصَ فِي هَذَا الشَّهْرِ مِنْ فَضَائِلِ مَا فِيهِ مِنْ بَرَكَاتٍ مَا فِيهِ مِنْ خَيْرَاتٍ يُهَيِّءُ نَفْسَهُ لِلْأَعْمَالِ الَّتِي تُنَاسِبُ هَذَا الشَّهْرَ وَتَلِيقُ بِمَقَامِهَا الْكَرِيمِ وَهَذَا إِنَّمَا يَكُونُ بِتَهْيِئَةِ نَفْسِهِ بِالْعَمَلِ الصَّالِحِ بِالْقُرْآنِ بِالذِّكْرِ بِالدُّعَاءِ بِالْعِبَادَةِ بِغَيْرِ ذَلِكَ مِنْ أَنْوَاعِ الْقُرُبَاتِ

Dimana Allah? Dialog Syaikh Abdurrazzaq al-Badr dengan Mualaf – Syaikh Abdurrazzaq al-Badr

Suatu ketika aku bertemu dengan seorang tamu, yang dulunya seorang nasrani, lalu dia masuk Islam, sebagaimana dia sendiri yang bercerita padaku. Setelah itu, ia bergabung dengan satu lembaga yang mengajarkan akidah dengan metodologi ahli kalam. Lalu aku bertanya kepadanya: “Apa yang kamu pelajari tentang sifat al-ʿUluw (Kemahatinggian Allah)?” Dia menjawab: “Kami mempelajarinya sebagaimana yang dijelaskan oleh guru kami bahwa Allah itu tidak di atas dan tidak pula di bawah…” dan seterusnya. Aku tanya: “Apa saja dalil yang dikatakan padamu tentang ini?” Dia berkata: “Dia menyebutkan dalil-dalil logika yang kuat dan meyakinkan.” Aku tanya kembali: “Ada yang kamu ingat dalil-dalil itu?” Dia jawab: “Tidak.” Dia hanya berkata: “Ucapan logis yang meyakinkan.” Aku lalu bertanya: “Dia tidak menyebutkan satu pun dalil dari al-Quran dan Hadis?” Dia jawab: “Tidak.”Lantas aku katakan: “Agama Islam ini sumbernya adalah al-Quran dan Hadis.” Aku mulai membacakan kepadanya beberapa ayat al-Quran yang berkaitan dengan penetapan sifat Kemahatinggian Allah, serta beberapa Hadis tentang hal tersebut. Aku juga menjelaskan maknanya sesuai kebutuhan agar bisa ia pahami. Akhirnya, makna sifat Kemahatinggian Allah itu menjadi jelas baginya. Dia adalah seorang laki-laki yang tampak jujur dalam keislamannya. Seseorang yang sepanjang hidupnya mencari kebenaran. Lalu dia bertanya: “Mengapa mereka menyembunyikan al-Quran dan Hadis dariku?” “Padahal aku menginginkan agama Allah sebagaimana yang ada dalam Kitab-Nya dan Sunah Nabi-Nya Ṣallallāhu ʿalaihi wa sallam.” “Mengapa mereka menyembunyikan al-Quran dan Hadis dariku?” Aku jawab: “Jangan tanyakan itu padaku, tanyakan pada mereka.” “Biar bagaimanapun, inilah agama Allah. Firman Allah dan sabda Rasul-Nya Ṣallallāhu ʿalaihi wa sallam.” Intinya, diskusiku dengannya cukup lama, tapi poin pentingnya adalah satu pertanyaan yang aku tanyakan kepadanya: “Ketika kamu masih Nasrani apa yang kamu yakini dalam masalah di mana Allah?” Dia jawab: “Di langit,” tapi setelah dia masuk Islam, keyakinan ini diubah berdasarkan kaidah-kaidah batil ala ahli kalam. Semoga Allah Melindungi kita. Demikian. ===== مَرَّةً لَقِيتُ زَائِرًا كَانَ نَصْرَانِيَّا كَمَا أَخْبَرَنِي وَأَسْلَمَ وَالْتَحَقَ بِمَكَانٍ تُدَرَّسُ فِيهِ الْعَقِيدَةُ عَلَى طَرِيقَةِ الْمُتَكَلِّمِينَ فَتَبَاحَتُّ مَعَهُ مَاذَا أَخَذْتَ فِي مَسْأَلَةِ الْعُلُوِّ قَالَ أَخَذْنَا فِيهَا كَمَا بَيَّنَ الْأُسْتَاذُ أَنَّ اللهَ لَا فَوْقَ وَلَا تَحْتَ وَإِلَى آخِرِهِ قُلْتُ لَهُ: مَاذَا ذَكَرَ لَكَ مِنَ الْأَدِلَّةِ عَلَى ذَلِكَ؟ فَقَالَ لِي: ذَكَرَ أَدِلَّةً عَقْلِيَّةً قَوِّيَّةً مُقْنِعَةً قُلْتُ: يَحْضُرُكَ شَيْءٌ مِنْهَا ؟ قَالَ: لَا قَالَ: كَلَامٌ مُقْنِعٌ عَقْلِيٌّ قُلْتُ: مَا ذُكِرَ لَكَ مِنَ الْقُرْآنِ وَالسُّنَّةِ شَيْءٌ؟ قَالَ: لَا. قُلْتُ: الدِّينُ الْكِتَابُ وَالسُّنَّةُ وَأَخْذْتُ أَقْرَأُ عَلَيْهِ آيَاتٍ عَدِيدَةً مِنَ الْقُرْآنِ فِي إِثْبَاتِ الْعُلُوِّ وَأَحَادِيثَ عَدِيدَةً فِي إِثْبَاتِ الْعُلُوِّ وَمَا احْتَاجَ إِلَى تَوْضِيحٍ يُوَضِّحُ لَهُ مَعْنَاهُ فَاتَّضَحَ لَهُ الْمَعْنَى وَهُوَ رَجُلٌ يَعْنِي يَظْهَرُ أَنَّهُ أَسْلَمَ وَفِي حَيَاتِهِ تَحَرَّى الْحَقَّ وَيَبْحَثُ عَنِ الْحَقِّ فَقَالَ: لِمَاذَا كَتَمُوا عَنِّي الْكِتَابَ وَالسُّنَّةَ؟ أَنَا أُرِيدُ دِيْنَ اللهِ الَّذِي جَاءَ بِهِ كِتَابُهُ وَسُنَّةُ نَبِيِّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِمَاذَا كَتَمُوا عَنِّي الْكِتَابَ وَالسُّنَّةَ؟ قُلْتُ: لَا تَسْأَلْنِي عَنْهُ اسْأَلْهُمْ وَإِلَّا هَذَا هُوَ دِيْنُ اللهِ، قَالَ الله قَالَ رَسُولُهُ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَوْضِعُ الشَّاهِدِ طَالَ حَدِيثِي مَعَهُ لَكِنْ مَوْضِعُ الشَّاهِدِ سَأَلْتُهُ سُؤَالًا قُلْتُ لَهُ: لَمَّا كُنْتَ نَصْرَانِيًّا مَاذَا تَعْتَقِدُ فِي هَذِهِ الْمَسْأَلَةِ أَيْنَ اللهِ؟ قَالَ: فِي السَّمَاءِ. فَلَمَّا أَسْلَمَ حُرِفَتْ هَذِهِ الْعَقِيدَةُ بِنَاءً عَلَى الْقَوَاعِدِ الْبَاطِلَةِ قَوَاعِدِ الْمُتَكَلِّمِينَ وَالْعِيَاذُ بِاللَّهِ نَعَمْ

Dimana Allah? Dialog Syaikh Abdurrazzaq al-Badr dengan Mualaf – Syaikh Abdurrazzaq al-Badr

Suatu ketika aku bertemu dengan seorang tamu, yang dulunya seorang nasrani, lalu dia masuk Islam, sebagaimana dia sendiri yang bercerita padaku. Setelah itu, ia bergabung dengan satu lembaga yang mengajarkan akidah dengan metodologi ahli kalam. Lalu aku bertanya kepadanya: “Apa yang kamu pelajari tentang sifat al-ʿUluw (Kemahatinggian Allah)?” Dia menjawab: “Kami mempelajarinya sebagaimana yang dijelaskan oleh guru kami bahwa Allah itu tidak di atas dan tidak pula di bawah…” dan seterusnya. Aku tanya: “Apa saja dalil yang dikatakan padamu tentang ini?” Dia berkata: “Dia menyebutkan dalil-dalil logika yang kuat dan meyakinkan.” Aku tanya kembali: “Ada yang kamu ingat dalil-dalil itu?” Dia jawab: “Tidak.” Dia hanya berkata: “Ucapan logis yang meyakinkan.” Aku lalu bertanya: “Dia tidak menyebutkan satu pun dalil dari al-Quran dan Hadis?” Dia jawab: “Tidak.”Lantas aku katakan: “Agama Islam ini sumbernya adalah al-Quran dan Hadis.” Aku mulai membacakan kepadanya beberapa ayat al-Quran yang berkaitan dengan penetapan sifat Kemahatinggian Allah, serta beberapa Hadis tentang hal tersebut. Aku juga menjelaskan maknanya sesuai kebutuhan agar bisa ia pahami. Akhirnya, makna sifat Kemahatinggian Allah itu menjadi jelas baginya. Dia adalah seorang laki-laki yang tampak jujur dalam keislamannya. Seseorang yang sepanjang hidupnya mencari kebenaran. Lalu dia bertanya: “Mengapa mereka menyembunyikan al-Quran dan Hadis dariku?” “Padahal aku menginginkan agama Allah sebagaimana yang ada dalam Kitab-Nya dan Sunah Nabi-Nya Ṣallallāhu ʿalaihi wa sallam.” “Mengapa mereka menyembunyikan al-Quran dan Hadis dariku?” Aku jawab: “Jangan tanyakan itu padaku, tanyakan pada mereka.” “Biar bagaimanapun, inilah agama Allah. Firman Allah dan sabda Rasul-Nya Ṣallallāhu ʿalaihi wa sallam.” Intinya, diskusiku dengannya cukup lama, tapi poin pentingnya adalah satu pertanyaan yang aku tanyakan kepadanya: “Ketika kamu masih Nasrani apa yang kamu yakini dalam masalah di mana Allah?” Dia jawab: “Di langit,” tapi setelah dia masuk Islam, keyakinan ini diubah berdasarkan kaidah-kaidah batil ala ahli kalam. Semoga Allah Melindungi kita. Demikian. ===== مَرَّةً لَقِيتُ زَائِرًا كَانَ نَصْرَانِيَّا كَمَا أَخْبَرَنِي وَأَسْلَمَ وَالْتَحَقَ بِمَكَانٍ تُدَرَّسُ فِيهِ الْعَقِيدَةُ عَلَى طَرِيقَةِ الْمُتَكَلِّمِينَ فَتَبَاحَتُّ مَعَهُ مَاذَا أَخَذْتَ فِي مَسْأَلَةِ الْعُلُوِّ قَالَ أَخَذْنَا فِيهَا كَمَا بَيَّنَ الْأُسْتَاذُ أَنَّ اللهَ لَا فَوْقَ وَلَا تَحْتَ وَإِلَى آخِرِهِ قُلْتُ لَهُ: مَاذَا ذَكَرَ لَكَ مِنَ الْأَدِلَّةِ عَلَى ذَلِكَ؟ فَقَالَ لِي: ذَكَرَ أَدِلَّةً عَقْلِيَّةً قَوِّيَّةً مُقْنِعَةً قُلْتُ: يَحْضُرُكَ شَيْءٌ مِنْهَا ؟ قَالَ: لَا قَالَ: كَلَامٌ مُقْنِعٌ عَقْلِيٌّ قُلْتُ: مَا ذُكِرَ لَكَ مِنَ الْقُرْآنِ وَالسُّنَّةِ شَيْءٌ؟ قَالَ: لَا. قُلْتُ: الدِّينُ الْكِتَابُ وَالسُّنَّةُ وَأَخْذْتُ أَقْرَأُ عَلَيْهِ آيَاتٍ عَدِيدَةً مِنَ الْقُرْآنِ فِي إِثْبَاتِ الْعُلُوِّ وَأَحَادِيثَ عَدِيدَةً فِي إِثْبَاتِ الْعُلُوِّ وَمَا احْتَاجَ إِلَى تَوْضِيحٍ يُوَضِّحُ لَهُ مَعْنَاهُ فَاتَّضَحَ لَهُ الْمَعْنَى وَهُوَ رَجُلٌ يَعْنِي يَظْهَرُ أَنَّهُ أَسْلَمَ وَفِي حَيَاتِهِ تَحَرَّى الْحَقَّ وَيَبْحَثُ عَنِ الْحَقِّ فَقَالَ: لِمَاذَا كَتَمُوا عَنِّي الْكِتَابَ وَالسُّنَّةَ؟ أَنَا أُرِيدُ دِيْنَ اللهِ الَّذِي جَاءَ بِهِ كِتَابُهُ وَسُنَّةُ نَبِيِّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِمَاذَا كَتَمُوا عَنِّي الْكِتَابَ وَالسُّنَّةَ؟ قُلْتُ: لَا تَسْأَلْنِي عَنْهُ اسْأَلْهُمْ وَإِلَّا هَذَا هُوَ دِيْنُ اللهِ، قَالَ الله قَالَ رَسُولُهُ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَوْضِعُ الشَّاهِدِ طَالَ حَدِيثِي مَعَهُ لَكِنْ مَوْضِعُ الشَّاهِدِ سَأَلْتُهُ سُؤَالًا قُلْتُ لَهُ: لَمَّا كُنْتَ نَصْرَانِيًّا مَاذَا تَعْتَقِدُ فِي هَذِهِ الْمَسْأَلَةِ أَيْنَ اللهِ؟ قَالَ: فِي السَّمَاءِ. فَلَمَّا أَسْلَمَ حُرِفَتْ هَذِهِ الْعَقِيدَةُ بِنَاءً عَلَى الْقَوَاعِدِ الْبَاطِلَةِ قَوَاعِدِ الْمُتَكَلِّمِينَ وَالْعِيَاذُ بِاللَّهِ نَعَمْ
Suatu ketika aku bertemu dengan seorang tamu, yang dulunya seorang nasrani, lalu dia masuk Islam, sebagaimana dia sendiri yang bercerita padaku. Setelah itu, ia bergabung dengan satu lembaga yang mengajarkan akidah dengan metodologi ahli kalam. Lalu aku bertanya kepadanya: “Apa yang kamu pelajari tentang sifat al-ʿUluw (Kemahatinggian Allah)?” Dia menjawab: “Kami mempelajarinya sebagaimana yang dijelaskan oleh guru kami bahwa Allah itu tidak di atas dan tidak pula di bawah…” dan seterusnya. Aku tanya: “Apa saja dalil yang dikatakan padamu tentang ini?” Dia berkata: “Dia menyebutkan dalil-dalil logika yang kuat dan meyakinkan.” Aku tanya kembali: “Ada yang kamu ingat dalil-dalil itu?” Dia jawab: “Tidak.” Dia hanya berkata: “Ucapan logis yang meyakinkan.” Aku lalu bertanya: “Dia tidak menyebutkan satu pun dalil dari al-Quran dan Hadis?” Dia jawab: “Tidak.”Lantas aku katakan: “Agama Islam ini sumbernya adalah al-Quran dan Hadis.” Aku mulai membacakan kepadanya beberapa ayat al-Quran yang berkaitan dengan penetapan sifat Kemahatinggian Allah, serta beberapa Hadis tentang hal tersebut. Aku juga menjelaskan maknanya sesuai kebutuhan agar bisa ia pahami. Akhirnya, makna sifat Kemahatinggian Allah itu menjadi jelas baginya. Dia adalah seorang laki-laki yang tampak jujur dalam keislamannya. Seseorang yang sepanjang hidupnya mencari kebenaran. Lalu dia bertanya: “Mengapa mereka menyembunyikan al-Quran dan Hadis dariku?” “Padahal aku menginginkan agama Allah sebagaimana yang ada dalam Kitab-Nya dan Sunah Nabi-Nya Ṣallallāhu ʿalaihi wa sallam.” “Mengapa mereka menyembunyikan al-Quran dan Hadis dariku?” Aku jawab: “Jangan tanyakan itu padaku, tanyakan pada mereka.” “Biar bagaimanapun, inilah agama Allah. Firman Allah dan sabda Rasul-Nya Ṣallallāhu ʿalaihi wa sallam.” Intinya, diskusiku dengannya cukup lama, tapi poin pentingnya adalah satu pertanyaan yang aku tanyakan kepadanya: “Ketika kamu masih Nasrani apa yang kamu yakini dalam masalah di mana Allah?” Dia jawab: “Di langit,” tapi setelah dia masuk Islam, keyakinan ini diubah berdasarkan kaidah-kaidah batil ala ahli kalam. Semoga Allah Melindungi kita. Demikian. ===== مَرَّةً لَقِيتُ زَائِرًا كَانَ نَصْرَانِيَّا كَمَا أَخْبَرَنِي وَأَسْلَمَ وَالْتَحَقَ بِمَكَانٍ تُدَرَّسُ فِيهِ الْعَقِيدَةُ عَلَى طَرِيقَةِ الْمُتَكَلِّمِينَ فَتَبَاحَتُّ مَعَهُ مَاذَا أَخَذْتَ فِي مَسْأَلَةِ الْعُلُوِّ قَالَ أَخَذْنَا فِيهَا كَمَا بَيَّنَ الْأُسْتَاذُ أَنَّ اللهَ لَا فَوْقَ وَلَا تَحْتَ وَإِلَى آخِرِهِ قُلْتُ لَهُ: مَاذَا ذَكَرَ لَكَ مِنَ الْأَدِلَّةِ عَلَى ذَلِكَ؟ فَقَالَ لِي: ذَكَرَ أَدِلَّةً عَقْلِيَّةً قَوِّيَّةً مُقْنِعَةً قُلْتُ: يَحْضُرُكَ شَيْءٌ مِنْهَا ؟ قَالَ: لَا قَالَ: كَلَامٌ مُقْنِعٌ عَقْلِيٌّ قُلْتُ: مَا ذُكِرَ لَكَ مِنَ الْقُرْآنِ وَالسُّنَّةِ شَيْءٌ؟ قَالَ: لَا. قُلْتُ: الدِّينُ الْكِتَابُ وَالسُّنَّةُ وَأَخْذْتُ أَقْرَأُ عَلَيْهِ آيَاتٍ عَدِيدَةً مِنَ الْقُرْآنِ فِي إِثْبَاتِ الْعُلُوِّ وَأَحَادِيثَ عَدِيدَةً فِي إِثْبَاتِ الْعُلُوِّ وَمَا احْتَاجَ إِلَى تَوْضِيحٍ يُوَضِّحُ لَهُ مَعْنَاهُ فَاتَّضَحَ لَهُ الْمَعْنَى وَهُوَ رَجُلٌ يَعْنِي يَظْهَرُ أَنَّهُ أَسْلَمَ وَفِي حَيَاتِهِ تَحَرَّى الْحَقَّ وَيَبْحَثُ عَنِ الْحَقِّ فَقَالَ: لِمَاذَا كَتَمُوا عَنِّي الْكِتَابَ وَالسُّنَّةَ؟ أَنَا أُرِيدُ دِيْنَ اللهِ الَّذِي جَاءَ بِهِ كِتَابُهُ وَسُنَّةُ نَبِيِّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِمَاذَا كَتَمُوا عَنِّي الْكِتَابَ وَالسُّنَّةَ؟ قُلْتُ: لَا تَسْأَلْنِي عَنْهُ اسْأَلْهُمْ وَإِلَّا هَذَا هُوَ دِيْنُ اللهِ، قَالَ الله قَالَ رَسُولُهُ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَوْضِعُ الشَّاهِدِ طَالَ حَدِيثِي مَعَهُ لَكِنْ مَوْضِعُ الشَّاهِدِ سَأَلْتُهُ سُؤَالًا قُلْتُ لَهُ: لَمَّا كُنْتَ نَصْرَانِيًّا مَاذَا تَعْتَقِدُ فِي هَذِهِ الْمَسْأَلَةِ أَيْنَ اللهِ؟ قَالَ: فِي السَّمَاءِ. فَلَمَّا أَسْلَمَ حُرِفَتْ هَذِهِ الْعَقِيدَةُ بِنَاءً عَلَى الْقَوَاعِدِ الْبَاطِلَةِ قَوَاعِدِ الْمُتَكَلِّمِينَ وَالْعِيَاذُ بِاللَّهِ نَعَمْ


Suatu ketika aku bertemu dengan seorang tamu, yang dulunya seorang nasrani, lalu dia masuk Islam, sebagaimana dia sendiri yang bercerita padaku. Setelah itu, ia bergabung dengan satu lembaga yang mengajarkan akidah dengan metodologi ahli kalam. Lalu aku bertanya kepadanya: “Apa yang kamu pelajari tentang sifat al-ʿUluw (Kemahatinggian Allah)?” Dia menjawab: “Kami mempelajarinya sebagaimana yang dijelaskan oleh guru kami bahwa Allah itu tidak di atas dan tidak pula di bawah…” dan seterusnya. Aku tanya: “Apa saja dalil yang dikatakan padamu tentang ini?” Dia berkata: “Dia menyebutkan dalil-dalil logika yang kuat dan meyakinkan.” Aku tanya kembali: “Ada yang kamu ingat dalil-dalil itu?” Dia jawab: “Tidak.” Dia hanya berkata: “Ucapan logis yang meyakinkan.” Aku lalu bertanya: “Dia tidak menyebutkan satu pun dalil dari al-Quran dan Hadis?” Dia jawab: “Tidak.”Lantas aku katakan: “Agama Islam ini sumbernya adalah al-Quran dan Hadis.” Aku mulai membacakan kepadanya beberapa ayat al-Quran yang berkaitan dengan penetapan sifat Kemahatinggian Allah, serta beberapa Hadis tentang hal tersebut. Aku juga menjelaskan maknanya sesuai kebutuhan agar bisa ia pahami. Akhirnya, makna sifat Kemahatinggian Allah itu menjadi jelas baginya. Dia adalah seorang laki-laki yang tampak jujur dalam keislamannya. Seseorang yang sepanjang hidupnya mencari kebenaran. Lalu dia bertanya: “Mengapa mereka menyembunyikan al-Quran dan Hadis dariku?” “Padahal aku menginginkan agama Allah sebagaimana yang ada dalam Kitab-Nya dan Sunah Nabi-Nya Ṣallallāhu ʿalaihi wa sallam.” “Mengapa mereka menyembunyikan al-Quran dan Hadis dariku?” Aku jawab: “Jangan tanyakan itu padaku, tanyakan pada mereka.” “Biar bagaimanapun, inilah agama Allah. Firman Allah dan sabda Rasul-Nya Ṣallallāhu ʿalaihi wa sallam.” Intinya, diskusiku dengannya cukup lama, tapi poin pentingnya adalah satu pertanyaan yang aku tanyakan kepadanya: “Ketika kamu masih Nasrani apa yang kamu yakini dalam masalah di mana Allah?” Dia jawab: “Di langit,” tapi setelah dia masuk Islam, keyakinan ini diubah berdasarkan kaidah-kaidah batil ala ahli kalam. Semoga Allah Melindungi kita. Demikian. ===== مَرَّةً لَقِيتُ زَائِرًا كَانَ نَصْرَانِيَّا كَمَا أَخْبَرَنِي وَأَسْلَمَ وَالْتَحَقَ بِمَكَانٍ تُدَرَّسُ فِيهِ الْعَقِيدَةُ عَلَى طَرِيقَةِ الْمُتَكَلِّمِينَ فَتَبَاحَتُّ مَعَهُ مَاذَا أَخَذْتَ فِي مَسْأَلَةِ الْعُلُوِّ قَالَ أَخَذْنَا فِيهَا كَمَا بَيَّنَ الْأُسْتَاذُ أَنَّ اللهَ لَا فَوْقَ وَلَا تَحْتَ وَإِلَى آخِرِهِ قُلْتُ لَهُ: مَاذَا ذَكَرَ لَكَ مِنَ الْأَدِلَّةِ عَلَى ذَلِكَ؟ فَقَالَ لِي: ذَكَرَ أَدِلَّةً عَقْلِيَّةً قَوِّيَّةً مُقْنِعَةً قُلْتُ: يَحْضُرُكَ شَيْءٌ مِنْهَا ؟ قَالَ: لَا قَالَ: كَلَامٌ مُقْنِعٌ عَقْلِيٌّ قُلْتُ: مَا ذُكِرَ لَكَ مِنَ الْقُرْآنِ وَالسُّنَّةِ شَيْءٌ؟ قَالَ: لَا. قُلْتُ: الدِّينُ الْكِتَابُ وَالسُّنَّةُ وَأَخْذْتُ أَقْرَأُ عَلَيْهِ آيَاتٍ عَدِيدَةً مِنَ الْقُرْآنِ فِي إِثْبَاتِ الْعُلُوِّ وَأَحَادِيثَ عَدِيدَةً فِي إِثْبَاتِ الْعُلُوِّ وَمَا احْتَاجَ إِلَى تَوْضِيحٍ يُوَضِّحُ لَهُ مَعْنَاهُ فَاتَّضَحَ لَهُ الْمَعْنَى وَهُوَ رَجُلٌ يَعْنِي يَظْهَرُ أَنَّهُ أَسْلَمَ وَفِي حَيَاتِهِ تَحَرَّى الْحَقَّ وَيَبْحَثُ عَنِ الْحَقِّ فَقَالَ: لِمَاذَا كَتَمُوا عَنِّي الْكِتَابَ وَالسُّنَّةَ؟ أَنَا أُرِيدُ دِيْنَ اللهِ الَّذِي جَاءَ بِهِ كِتَابُهُ وَسُنَّةُ نَبِيِّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِمَاذَا كَتَمُوا عَنِّي الْكِتَابَ وَالسُّنَّةَ؟ قُلْتُ: لَا تَسْأَلْنِي عَنْهُ اسْأَلْهُمْ وَإِلَّا هَذَا هُوَ دِيْنُ اللهِ، قَالَ الله قَالَ رَسُولُهُ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَوْضِعُ الشَّاهِدِ طَالَ حَدِيثِي مَعَهُ لَكِنْ مَوْضِعُ الشَّاهِدِ سَأَلْتُهُ سُؤَالًا قُلْتُ لَهُ: لَمَّا كُنْتَ نَصْرَانِيًّا مَاذَا تَعْتَقِدُ فِي هَذِهِ الْمَسْأَلَةِ أَيْنَ اللهِ؟ قَالَ: فِي السَّمَاءِ. فَلَمَّا أَسْلَمَ حُرِفَتْ هَذِهِ الْعَقِيدَةُ بِنَاءً عَلَى الْقَوَاعِدِ الْبَاطِلَةِ قَوَاعِدِ الْمُتَكَلِّمِينَ وَالْعِيَاذُ بِاللَّهِ نَعَمْ

Asuransi Dalam Timbangan Syariat

Daftar Isi Toggle Asuransi komersilAsuransi sosial Di antara transaksi yang telah makruf dan tersebar adalah asuransi. Yang dikenal di dalam bahasa Arab dengan التأمين. Transaksi ini telah lama dikenal di dunia peradaban manusia. Dikatakan dalam sejarah, asuransi telah ada pada abad ke 14 masehi. Dan yang pertama kali dikenal adalah asuransi yang berkaitan dengan laut, yakni asuransi barang yang diangkat melalui jalur laut. [1] Dunia asuransi ini terus berkembang sampai saat ini hingga digunakan sebagai jaminan untuk segala hal. Seperti menanggung risiko yang bersifat finansial atau keuangan, kecelakaan, menjamin kesehatan, kehilangan harta benda, dan lain sebagainya. Demikianlah hal yang terlintas jika disebutkan asuransi. Berangkat dari hal ini, ada berbagai macam jenis asuransi. Seperti asuransi kesehatan, kecelakaan, properti, elektronik, dan lainnya. Menjadi sesuatu yang menjamur, lantaran di balik asuransi itu ada keuntungan yang sangat besar bagi penyedia asuransi tersebut. Perlu diketahui bahwasanya jenis akad asuransi ada yang bentuknya konvensional dan ada yang bentuknya sesuai dengan syariat Islam. Ada yang sifatnya haram dan ada yang sifatnya halal atau mubah. Oleh karena itu, akad asuransi yang ada setidaknya terbagi menjadi dua: Pertama: Asuransi komersil Kedua: Asuransi sosial Keduanya tentu memiliki jenis akad dan hukum yang berbeda. Asuransi komersil Adalah asuransi yang umum terjadi saat ini dan tersebar di masyarakat, dalam bentuk yang berbagai macam. Telah disebutkan di atas, di antara macam-macam bentuknya. Yang pada intinya adalah pada akad asuransi komersil ini “menjamin” suatu hal yang belum pasti terjadi dengan membayar iuran tiap bulan atau tahunnya. Dengan membayar iuran, maka seseorang “dijamin” dari hal-hal yang tidak terduga atau tidak diinginkan terjadi. Jika diperhatikan dengan seksama, ada suatu hal yang janggal pada akad ini. Berikut beberapa kejanggalan dari skema akad asuransi komersil [2], Pertama, pada asuransi komersil terdapat akad riba yang terselubung. Jika dilihat, pada asuransi komersil ini tidak ubahnya seperti membeli uang dengan uang, baik dengan jumlah uang yang banyak, sedikit atau sama rata, bersamaan dengan adanya waktu tempo yang disepakati. Yang sejatinya pada akad asuransi komersil ini ada riba fadhl dan riba nasi’ah. Mengingat pada akad ini, perusahaan atau jasa asuransi akan mengambil iuran kepada nasabahnya yang kemudian mengganti dengan jumlah yang tidak sesuai. Bisa lebih banyak atau lebih sedikit, sesuai dengan bentuk musibah atau kecelakaan yang terjadi. Ini adalah akad riba, dan riba telah disepakati akan keharamannya. Jelas hukumnya pada Al-Qur’an dan hadis. Kedua, bentuk akad asuransi komersil adalah akad yang mengandung unsur perjudian. Mengingat tidak jelasnya hak kedua belah pihak yang harus diperoleh dan kapan dapat diperoleh. Terdapat sebuah kaidah dalam bab muamalah, كُلُّ مُعَامَلَةٍ دَائِرَة بَيْنَ الغُرْمِ وَالغُنْمِ فَهُوَ المَيْسِرُ “Setiap akad muamalah yang kerugian dan keuntungannya bersifat spekulasi, maka itu adalah judi.” Pada asuransi komersil, jelas sekali bahwa keuntungan dan kerugian bentuknya adalah spekulasi dan tidak pasti. Sehingga, hal tersebut tidak ubahnya seperti perjudian. Dan judi hukumnya adalah haram. Ketiga, akad asuransi komersil adalah akad yang gharar (mengandung unsur ketidakjelasan). Gharar dalam segi bentuk nominal yang perlu dikeluarkan ketika terjadi kecelakaan. Karena sifatnya “belum terjadi”. Dan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam melarang jual beli seperti ini, Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu berkata, نَهَى رَسُوْلُ اللهِ صَلى الله عليه وسلم عَنْ بَيْعِ الحَصَاةِ ، وَعَنْ بَيْعِ الغَرَرِ “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam melarang jual beli hashah (jual beli dengan cara melempar kerikil) dan jual beli gharar.” (HR. Muslim) Keempat, akad asuransi komersil adalah sebagai bentuk memakan harta orang lain dengan cara yang batil. Allah Ta’ala telah melarang ini di dalam Al-Qur’an, Allah Ta’ala berfirman, يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ لَا تَأْكُلُوٓا۟ أَمْوَٰلَكُم بَيْنَكُم بِٱلْبَٰطِلِ “Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu saling memakan harta sesamamu dengan jalan yang batil.” (QS. An-Nisa: 29) Dan masih banyak lagi poin-poin yang membuat asuransi komersil menjadi haram hukumnya. Asuransi sosial Maksud dari asuransi ini bukanlah riba ataupun gharar. Maksud dari asuransi ini adalah murni sosial dan tolong menolong. Yakni, dengan berkumpulnya suatu masyarakat pada desa atau suatu tempat untuk mengeluarkan iuran, misalnya per bulan 50.000 atau 100.000. Di mana uang itu nantinya akan dikumpulkan kemudian digunakan jika ada yang terkena musibah. Maka, tidak ada pada bentuk akad ini, kecuali adalah untuk tujuan menolong. Bukan untuk bertujuan mengambil keuntungan. Adapun terkait dengan memberikan upah bagi orang yang mengelolanya, Syekh Bin Baz rahimahullah mengatakan, وَإِذَا جَعَلُوهُ بِيَدِ إِنْسَانٍ يَعْمَلُ فِيْهِ وَيُنْمِيْهِ وَيَتَّجِرُ فِيْهِ فَلاَ بَأْسَ بِجُزْءٍ مِنْ رِبْحِهِ “Jika masyarakat menyerahkan kepada seseorang (pengelola) yang ingin bekerja, mengelola, mengembangkan harta tersebut, maka tidak mengapa ia mengambil sedikit keuntungan dari harta itu.” [3] Tentunya hal itu sebagai bentuk mudharabah (kerja sama), tidak serta merta harta itu diambil dan digunakan sebagai keuntungan bagi pengelola. Dan tentunya akad ini dibangun dalam bentuk ta’awun (tolong menolong dalam kebaikan). Sehingga, jelaslah antara akad asuransi komersil yang sifatnya mencari keuntungan dengan menempuh jalan yang haram, dengan akad yang sesuai dengan syariat, yaitu asuransi yang sifatnya sosial, bertujuan untuk menolong dan tidak mencari keuntungan pada hal tersebut. Sebagai penutup, tentunya sebagai seorang muslim harus berhati-hati terkait dengan asuransi-asuransi yang menjamur pada saat ini. Terkadang sebagian orang mengganti penamaan asuransi karena sudah diketahui akan hakikat aslinya. Di sebagian keadaan, penyebutan asuransi diganti penyebutan namanya dengan istilah “garansi”. Tentu hal ini adalah bentuk pengelabuan bagi konsumen. Setelah diselami, ternyata pada garansi itu dikenai iuran di awal dengan membayar sekian. Tentunya ini adalah asuransi yang terselubung. Kaidah dalam hal ini yang penting untuk diketahui, العِبْرَةُ بِالحَقَائِقِ وَالمَعَانِي لاَ بِالأَسْمَاءِ وَالمَبَانِي “Yang jadi standar (hukum) adalah hakikat dan makna yang tersirat, bukan dari sekadar penamaan dan kosa kata saja.” Oleh karena itu, jangan sampai tertipu dengan penamaan-penamaan yang disematkan. Wallahu a’lam. Baca juga: Fikih Ringkas Seputar Profesi Broker atau Makelar *** Depok, 17 Sya’ban 1446 H / 16 Februari 2024 M Penulis: Zia Abdurrofi Artikel: Muslim.or.id   Referensi: Al-Mukhtashar fil Mu’amalat, karya Khalid Al-Musayqih   Catatan kaki: [1] Lihat: https://ar.wikipedia.org/wiki/ dan https://www.islamweb.net/ar/fatwa/472 [2] Lihat: https://islamqa.info/ar/answers/8889 [3] Lihat: https://binbaz.org.sa/fatwas/20603

Asuransi Dalam Timbangan Syariat

Daftar Isi Toggle Asuransi komersilAsuransi sosial Di antara transaksi yang telah makruf dan tersebar adalah asuransi. Yang dikenal di dalam bahasa Arab dengan التأمين. Transaksi ini telah lama dikenal di dunia peradaban manusia. Dikatakan dalam sejarah, asuransi telah ada pada abad ke 14 masehi. Dan yang pertama kali dikenal adalah asuransi yang berkaitan dengan laut, yakni asuransi barang yang diangkat melalui jalur laut. [1] Dunia asuransi ini terus berkembang sampai saat ini hingga digunakan sebagai jaminan untuk segala hal. Seperti menanggung risiko yang bersifat finansial atau keuangan, kecelakaan, menjamin kesehatan, kehilangan harta benda, dan lain sebagainya. Demikianlah hal yang terlintas jika disebutkan asuransi. Berangkat dari hal ini, ada berbagai macam jenis asuransi. Seperti asuransi kesehatan, kecelakaan, properti, elektronik, dan lainnya. Menjadi sesuatu yang menjamur, lantaran di balik asuransi itu ada keuntungan yang sangat besar bagi penyedia asuransi tersebut. Perlu diketahui bahwasanya jenis akad asuransi ada yang bentuknya konvensional dan ada yang bentuknya sesuai dengan syariat Islam. Ada yang sifatnya haram dan ada yang sifatnya halal atau mubah. Oleh karena itu, akad asuransi yang ada setidaknya terbagi menjadi dua: Pertama: Asuransi komersil Kedua: Asuransi sosial Keduanya tentu memiliki jenis akad dan hukum yang berbeda. Asuransi komersil Adalah asuransi yang umum terjadi saat ini dan tersebar di masyarakat, dalam bentuk yang berbagai macam. Telah disebutkan di atas, di antara macam-macam bentuknya. Yang pada intinya adalah pada akad asuransi komersil ini “menjamin” suatu hal yang belum pasti terjadi dengan membayar iuran tiap bulan atau tahunnya. Dengan membayar iuran, maka seseorang “dijamin” dari hal-hal yang tidak terduga atau tidak diinginkan terjadi. Jika diperhatikan dengan seksama, ada suatu hal yang janggal pada akad ini. Berikut beberapa kejanggalan dari skema akad asuransi komersil [2], Pertama, pada asuransi komersil terdapat akad riba yang terselubung. Jika dilihat, pada asuransi komersil ini tidak ubahnya seperti membeli uang dengan uang, baik dengan jumlah uang yang banyak, sedikit atau sama rata, bersamaan dengan adanya waktu tempo yang disepakati. Yang sejatinya pada akad asuransi komersil ini ada riba fadhl dan riba nasi’ah. Mengingat pada akad ini, perusahaan atau jasa asuransi akan mengambil iuran kepada nasabahnya yang kemudian mengganti dengan jumlah yang tidak sesuai. Bisa lebih banyak atau lebih sedikit, sesuai dengan bentuk musibah atau kecelakaan yang terjadi. Ini adalah akad riba, dan riba telah disepakati akan keharamannya. Jelas hukumnya pada Al-Qur’an dan hadis. Kedua, bentuk akad asuransi komersil adalah akad yang mengandung unsur perjudian. Mengingat tidak jelasnya hak kedua belah pihak yang harus diperoleh dan kapan dapat diperoleh. Terdapat sebuah kaidah dalam bab muamalah, كُلُّ مُعَامَلَةٍ دَائِرَة بَيْنَ الغُرْمِ وَالغُنْمِ فَهُوَ المَيْسِرُ “Setiap akad muamalah yang kerugian dan keuntungannya bersifat spekulasi, maka itu adalah judi.” Pada asuransi komersil, jelas sekali bahwa keuntungan dan kerugian bentuknya adalah spekulasi dan tidak pasti. Sehingga, hal tersebut tidak ubahnya seperti perjudian. Dan judi hukumnya adalah haram. Ketiga, akad asuransi komersil adalah akad yang gharar (mengandung unsur ketidakjelasan). Gharar dalam segi bentuk nominal yang perlu dikeluarkan ketika terjadi kecelakaan. Karena sifatnya “belum terjadi”. Dan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam melarang jual beli seperti ini, Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu berkata, نَهَى رَسُوْلُ اللهِ صَلى الله عليه وسلم عَنْ بَيْعِ الحَصَاةِ ، وَعَنْ بَيْعِ الغَرَرِ “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam melarang jual beli hashah (jual beli dengan cara melempar kerikil) dan jual beli gharar.” (HR. Muslim) Keempat, akad asuransi komersil adalah sebagai bentuk memakan harta orang lain dengan cara yang batil. Allah Ta’ala telah melarang ini di dalam Al-Qur’an, Allah Ta’ala berfirman, يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ لَا تَأْكُلُوٓا۟ أَمْوَٰلَكُم بَيْنَكُم بِٱلْبَٰطِلِ “Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu saling memakan harta sesamamu dengan jalan yang batil.” (QS. An-Nisa: 29) Dan masih banyak lagi poin-poin yang membuat asuransi komersil menjadi haram hukumnya. Asuransi sosial Maksud dari asuransi ini bukanlah riba ataupun gharar. Maksud dari asuransi ini adalah murni sosial dan tolong menolong. Yakni, dengan berkumpulnya suatu masyarakat pada desa atau suatu tempat untuk mengeluarkan iuran, misalnya per bulan 50.000 atau 100.000. Di mana uang itu nantinya akan dikumpulkan kemudian digunakan jika ada yang terkena musibah. Maka, tidak ada pada bentuk akad ini, kecuali adalah untuk tujuan menolong. Bukan untuk bertujuan mengambil keuntungan. Adapun terkait dengan memberikan upah bagi orang yang mengelolanya, Syekh Bin Baz rahimahullah mengatakan, وَإِذَا جَعَلُوهُ بِيَدِ إِنْسَانٍ يَعْمَلُ فِيْهِ وَيُنْمِيْهِ وَيَتَّجِرُ فِيْهِ فَلاَ بَأْسَ بِجُزْءٍ مِنْ رِبْحِهِ “Jika masyarakat menyerahkan kepada seseorang (pengelola) yang ingin bekerja, mengelola, mengembangkan harta tersebut, maka tidak mengapa ia mengambil sedikit keuntungan dari harta itu.” [3] Tentunya hal itu sebagai bentuk mudharabah (kerja sama), tidak serta merta harta itu diambil dan digunakan sebagai keuntungan bagi pengelola. Dan tentunya akad ini dibangun dalam bentuk ta’awun (tolong menolong dalam kebaikan). Sehingga, jelaslah antara akad asuransi komersil yang sifatnya mencari keuntungan dengan menempuh jalan yang haram, dengan akad yang sesuai dengan syariat, yaitu asuransi yang sifatnya sosial, bertujuan untuk menolong dan tidak mencari keuntungan pada hal tersebut. Sebagai penutup, tentunya sebagai seorang muslim harus berhati-hati terkait dengan asuransi-asuransi yang menjamur pada saat ini. Terkadang sebagian orang mengganti penamaan asuransi karena sudah diketahui akan hakikat aslinya. Di sebagian keadaan, penyebutan asuransi diganti penyebutan namanya dengan istilah “garansi”. Tentu hal ini adalah bentuk pengelabuan bagi konsumen. Setelah diselami, ternyata pada garansi itu dikenai iuran di awal dengan membayar sekian. Tentunya ini adalah asuransi yang terselubung. Kaidah dalam hal ini yang penting untuk diketahui, العِبْرَةُ بِالحَقَائِقِ وَالمَعَانِي لاَ بِالأَسْمَاءِ وَالمَبَانِي “Yang jadi standar (hukum) adalah hakikat dan makna yang tersirat, bukan dari sekadar penamaan dan kosa kata saja.” Oleh karena itu, jangan sampai tertipu dengan penamaan-penamaan yang disematkan. Wallahu a’lam. Baca juga: Fikih Ringkas Seputar Profesi Broker atau Makelar *** Depok, 17 Sya’ban 1446 H / 16 Februari 2024 M Penulis: Zia Abdurrofi Artikel: Muslim.or.id   Referensi: Al-Mukhtashar fil Mu’amalat, karya Khalid Al-Musayqih   Catatan kaki: [1] Lihat: https://ar.wikipedia.org/wiki/ dan https://www.islamweb.net/ar/fatwa/472 [2] Lihat: https://islamqa.info/ar/answers/8889 [3] Lihat: https://binbaz.org.sa/fatwas/20603
Daftar Isi Toggle Asuransi komersilAsuransi sosial Di antara transaksi yang telah makruf dan tersebar adalah asuransi. Yang dikenal di dalam bahasa Arab dengan التأمين. Transaksi ini telah lama dikenal di dunia peradaban manusia. Dikatakan dalam sejarah, asuransi telah ada pada abad ke 14 masehi. Dan yang pertama kali dikenal adalah asuransi yang berkaitan dengan laut, yakni asuransi barang yang diangkat melalui jalur laut. [1] Dunia asuransi ini terus berkembang sampai saat ini hingga digunakan sebagai jaminan untuk segala hal. Seperti menanggung risiko yang bersifat finansial atau keuangan, kecelakaan, menjamin kesehatan, kehilangan harta benda, dan lain sebagainya. Demikianlah hal yang terlintas jika disebutkan asuransi. Berangkat dari hal ini, ada berbagai macam jenis asuransi. Seperti asuransi kesehatan, kecelakaan, properti, elektronik, dan lainnya. Menjadi sesuatu yang menjamur, lantaran di balik asuransi itu ada keuntungan yang sangat besar bagi penyedia asuransi tersebut. Perlu diketahui bahwasanya jenis akad asuransi ada yang bentuknya konvensional dan ada yang bentuknya sesuai dengan syariat Islam. Ada yang sifatnya haram dan ada yang sifatnya halal atau mubah. Oleh karena itu, akad asuransi yang ada setidaknya terbagi menjadi dua: Pertama: Asuransi komersil Kedua: Asuransi sosial Keduanya tentu memiliki jenis akad dan hukum yang berbeda. Asuransi komersil Adalah asuransi yang umum terjadi saat ini dan tersebar di masyarakat, dalam bentuk yang berbagai macam. Telah disebutkan di atas, di antara macam-macam bentuknya. Yang pada intinya adalah pada akad asuransi komersil ini “menjamin” suatu hal yang belum pasti terjadi dengan membayar iuran tiap bulan atau tahunnya. Dengan membayar iuran, maka seseorang “dijamin” dari hal-hal yang tidak terduga atau tidak diinginkan terjadi. Jika diperhatikan dengan seksama, ada suatu hal yang janggal pada akad ini. Berikut beberapa kejanggalan dari skema akad asuransi komersil [2], Pertama, pada asuransi komersil terdapat akad riba yang terselubung. Jika dilihat, pada asuransi komersil ini tidak ubahnya seperti membeli uang dengan uang, baik dengan jumlah uang yang banyak, sedikit atau sama rata, bersamaan dengan adanya waktu tempo yang disepakati. Yang sejatinya pada akad asuransi komersil ini ada riba fadhl dan riba nasi’ah. Mengingat pada akad ini, perusahaan atau jasa asuransi akan mengambil iuran kepada nasabahnya yang kemudian mengganti dengan jumlah yang tidak sesuai. Bisa lebih banyak atau lebih sedikit, sesuai dengan bentuk musibah atau kecelakaan yang terjadi. Ini adalah akad riba, dan riba telah disepakati akan keharamannya. Jelas hukumnya pada Al-Qur’an dan hadis. Kedua, bentuk akad asuransi komersil adalah akad yang mengandung unsur perjudian. Mengingat tidak jelasnya hak kedua belah pihak yang harus diperoleh dan kapan dapat diperoleh. Terdapat sebuah kaidah dalam bab muamalah, كُلُّ مُعَامَلَةٍ دَائِرَة بَيْنَ الغُرْمِ وَالغُنْمِ فَهُوَ المَيْسِرُ “Setiap akad muamalah yang kerugian dan keuntungannya bersifat spekulasi, maka itu adalah judi.” Pada asuransi komersil, jelas sekali bahwa keuntungan dan kerugian bentuknya adalah spekulasi dan tidak pasti. Sehingga, hal tersebut tidak ubahnya seperti perjudian. Dan judi hukumnya adalah haram. Ketiga, akad asuransi komersil adalah akad yang gharar (mengandung unsur ketidakjelasan). Gharar dalam segi bentuk nominal yang perlu dikeluarkan ketika terjadi kecelakaan. Karena sifatnya “belum terjadi”. Dan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam melarang jual beli seperti ini, Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu berkata, نَهَى رَسُوْلُ اللهِ صَلى الله عليه وسلم عَنْ بَيْعِ الحَصَاةِ ، وَعَنْ بَيْعِ الغَرَرِ “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam melarang jual beli hashah (jual beli dengan cara melempar kerikil) dan jual beli gharar.” (HR. Muslim) Keempat, akad asuransi komersil adalah sebagai bentuk memakan harta orang lain dengan cara yang batil. Allah Ta’ala telah melarang ini di dalam Al-Qur’an, Allah Ta’ala berfirman, يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ لَا تَأْكُلُوٓا۟ أَمْوَٰلَكُم بَيْنَكُم بِٱلْبَٰطِلِ “Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu saling memakan harta sesamamu dengan jalan yang batil.” (QS. An-Nisa: 29) Dan masih banyak lagi poin-poin yang membuat asuransi komersil menjadi haram hukumnya. Asuransi sosial Maksud dari asuransi ini bukanlah riba ataupun gharar. Maksud dari asuransi ini adalah murni sosial dan tolong menolong. Yakni, dengan berkumpulnya suatu masyarakat pada desa atau suatu tempat untuk mengeluarkan iuran, misalnya per bulan 50.000 atau 100.000. Di mana uang itu nantinya akan dikumpulkan kemudian digunakan jika ada yang terkena musibah. Maka, tidak ada pada bentuk akad ini, kecuali adalah untuk tujuan menolong. Bukan untuk bertujuan mengambil keuntungan. Adapun terkait dengan memberikan upah bagi orang yang mengelolanya, Syekh Bin Baz rahimahullah mengatakan, وَإِذَا جَعَلُوهُ بِيَدِ إِنْسَانٍ يَعْمَلُ فِيْهِ وَيُنْمِيْهِ وَيَتَّجِرُ فِيْهِ فَلاَ بَأْسَ بِجُزْءٍ مِنْ رِبْحِهِ “Jika masyarakat menyerahkan kepada seseorang (pengelola) yang ingin bekerja, mengelola, mengembangkan harta tersebut, maka tidak mengapa ia mengambil sedikit keuntungan dari harta itu.” [3] Tentunya hal itu sebagai bentuk mudharabah (kerja sama), tidak serta merta harta itu diambil dan digunakan sebagai keuntungan bagi pengelola. Dan tentunya akad ini dibangun dalam bentuk ta’awun (tolong menolong dalam kebaikan). Sehingga, jelaslah antara akad asuransi komersil yang sifatnya mencari keuntungan dengan menempuh jalan yang haram, dengan akad yang sesuai dengan syariat, yaitu asuransi yang sifatnya sosial, bertujuan untuk menolong dan tidak mencari keuntungan pada hal tersebut. Sebagai penutup, tentunya sebagai seorang muslim harus berhati-hati terkait dengan asuransi-asuransi yang menjamur pada saat ini. Terkadang sebagian orang mengganti penamaan asuransi karena sudah diketahui akan hakikat aslinya. Di sebagian keadaan, penyebutan asuransi diganti penyebutan namanya dengan istilah “garansi”. Tentu hal ini adalah bentuk pengelabuan bagi konsumen. Setelah diselami, ternyata pada garansi itu dikenai iuran di awal dengan membayar sekian. Tentunya ini adalah asuransi yang terselubung. Kaidah dalam hal ini yang penting untuk diketahui, العِبْرَةُ بِالحَقَائِقِ وَالمَعَانِي لاَ بِالأَسْمَاءِ وَالمَبَانِي “Yang jadi standar (hukum) adalah hakikat dan makna yang tersirat, bukan dari sekadar penamaan dan kosa kata saja.” Oleh karena itu, jangan sampai tertipu dengan penamaan-penamaan yang disematkan. Wallahu a’lam. Baca juga: Fikih Ringkas Seputar Profesi Broker atau Makelar *** Depok, 17 Sya’ban 1446 H / 16 Februari 2024 M Penulis: Zia Abdurrofi Artikel: Muslim.or.id   Referensi: Al-Mukhtashar fil Mu’amalat, karya Khalid Al-Musayqih   Catatan kaki: [1] Lihat: https://ar.wikipedia.org/wiki/ dan https://www.islamweb.net/ar/fatwa/472 [2] Lihat: https://islamqa.info/ar/answers/8889 [3] Lihat: https://binbaz.org.sa/fatwas/20603


Daftar Isi Toggle Asuransi komersilAsuransi sosial Di antara transaksi yang telah makruf dan tersebar adalah asuransi. Yang dikenal di dalam bahasa Arab dengan التأمين. Transaksi ini telah lama dikenal di dunia peradaban manusia. Dikatakan dalam sejarah, asuransi telah ada pada abad ke 14 masehi. Dan yang pertama kali dikenal adalah asuransi yang berkaitan dengan laut, yakni asuransi barang yang diangkat melalui jalur laut. [1] Dunia asuransi ini terus berkembang sampai saat ini hingga digunakan sebagai jaminan untuk segala hal. Seperti menanggung risiko yang bersifat finansial atau keuangan, kecelakaan, menjamin kesehatan, kehilangan harta benda, dan lain sebagainya. Demikianlah hal yang terlintas jika disebutkan asuransi. Berangkat dari hal ini, ada berbagai macam jenis asuransi. Seperti asuransi kesehatan, kecelakaan, properti, elektronik, dan lainnya. Menjadi sesuatu yang menjamur, lantaran di balik asuransi itu ada keuntungan yang sangat besar bagi penyedia asuransi tersebut. Perlu diketahui bahwasanya jenis akad asuransi ada yang bentuknya konvensional dan ada yang bentuknya sesuai dengan syariat Islam. Ada yang sifatnya haram dan ada yang sifatnya halal atau mubah. Oleh karena itu, akad asuransi yang ada setidaknya terbagi menjadi dua: Pertama: Asuransi komersil Kedua: Asuransi sosial Keduanya tentu memiliki jenis akad dan hukum yang berbeda. Asuransi komersil Adalah asuransi yang umum terjadi saat ini dan tersebar di masyarakat, dalam bentuk yang berbagai macam. Telah disebutkan di atas, di antara macam-macam bentuknya. Yang pada intinya adalah pada akad asuransi komersil ini “menjamin” suatu hal yang belum pasti terjadi dengan membayar iuran tiap bulan atau tahunnya. Dengan membayar iuran, maka seseorang “dijamin” dari hal-hal yang tidak terduga atau tidak diinginkan terjadi. Jika diperhatikan dengan seksama, ada suatu hal yang janggal pada akad ini. Berikut beberapa kejanggalan dari skema akad asuransi komersil [2], Pertama, pada asuransi komersil terdapat akad riba yang terselubung. Jika dilihat, pada asuransi komersil ini tidak ubahnya seperti membeli uang dengan uang, baik dengan jumlah uang yang banyak, sedikit atau sama rata, bersamaan dengan adanya waktu tempo yang disepakati. Yang sejatinya pada akad asuransi komersil ini ada riba fadhl dan riba nasi’ah. Mengingat pada akad ini, perusahaan atau jasa asuransi akan mengambil iuran kepada nasabahnya yang kemudian mengganti dengan jumlah yang tidak sesuai. Bisa lebih banyak atau lebih sedikit, sesuai dengan bentuk musibah atau kecelakaan yang terjadi. Ini adalah akad riba, dan riba telah disepakati akan keharamannya. Jelas hukumnya pada Al-Qur’an dan hadis. Kedua, bentuk akad asuransi komersil adalah akad yang mengandung unsur perjudian. Mengingat tidak jelasnya hak kedua belah pihak yang harus diperoleh dan kapan dapat diperoleh. Terdapat sebuah kaidah dalam bab muamalah, كُلُّ مُعَامَلَةٍ دَائِرَة بَيْنَ الغُرْمِ وَالغُنْمِ فَهُوَ المَيْسِرُ “Setiap akad muamalah yang kerugian dan keuntungannya bersifat spekulasi, maka itu adalah judi.” Pada asuransi komersil, jelas sekali bahwa keuntungan dan kerugian bentuknya adalah spekulasi dan tidak pasti. Sehingga, hal tersebut tidak ubahnya seperti perjudian. Dan judi hukumnya adalah haram. Ketiga, akad asuransi komersil adalah akad yang gharar (mengandung unsur ketidakjelasan). Gharar dalam segi bentuk nominal yang perlu dikeluarkan ketika terjadi kecelakaan. Karena sifatnya “belum terjadi”. Dan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam melarang jual beli seperti ini, Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu berkata, نَهَى رَسُوْلُ اللهِ صَلى الله عليه وسلم عَنْ بَيْعِ الحَصَاةِ ، وَعَنْ بَيْعِ الغَرَرِ “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam melarang jual beli hashah (jual beli dengan cara melempar kerikil) dan jual beli gharar.” (HR. Muslim) Keempat, akad asuransi komersil adalah sebagai bentuk memakan harta orang lain dengan cara yang batil. Allah Ta’ala telah melarang ini di dalam Al-Qur’an, Allah Ta’ala berfirman, يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ لَا تَأْكُلُوٓا۟ أَمْوَٰلَكُم بَيْنَكُم بِٱلْبَٰطِلِ “Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu saling memakan harta sesamamu dengan jalan yang batil.” (QS. An-Nisa: 29) Dan masih banyak lagi poin-poin yang membuat asuransi komersil menjadi haram hukumnya. Asuransi sosial Maksud dari asuransi ini bukanlah riba ataupun gharar. Maksud dari asuransi ini adalah murni sosial dan tolong menolong. Yakni, dengan berkumpulnya suatu masyarakat pada desa atau suatu tempat untuk mengeluarkan iuran, misalnya per bulan 50.000 atau 100.000. Di mana uang itu nantinya akan dikumpulkan kemudian digunakan jika ada yang terkena musibah. Maka, tidak ada pada bentuk akad ini, kecuali adalah untuk tujuan menolong. Bukan untuk bertujuan mengambil keuntungan. Adapun terkait dengan memberikan upah bagi orang yang mengelolanya, Syekh Bin Baz rahimahullah mengatakan, وَإِذَا جَعَلُوهُ بِيَدِ إِنْسَانٍ يَعْمَلُ فِيْهِ وَيُنْمِيْهِ وَيَتَّجِرُ فِيْهِ فَلاَ بَأْسَ بِجُزْءٍ مِنْ رِبْحِهِ “Jika masyarakat menyerahkan kepada seseorang (pengelola) yang ingin bekerja, mengelola, mengembangkan harta tersebut, maka tidak mengapa ia mengambil sedikit keuntungan dari harta itu.” [3] Tentunya hal itu sebagai bentuk mudharabah (kerja sama), tidak serta merta harta itu diambil dan digunakan sebagai keuntungan bagi pengelola. Dan tentunya akad ini dibangun dalam bentuk ta’awun (tolong menolong dalam kebaikan). Sehingga, jelaslah antara akad asuransi komersil yang sifatnya mencari keuntungan dengan menempuh jalan yang haram, dengan akad yang sesuai dengan syariat, yaitu asuransi yang sifatnya sosial, bertujuan untuk menolong dan tidak mencari keuntungan pada hal tersebut. Sebagai penutup, tentunya sebagai seorang muslim harus berhati-hati terkait dengan asuransi-asuransi yang menjamur pada saat ini. Terkadang sebagian orang mengganti penamaan asuransi karena sudah diketahui akan hakikat aslinya. Di sebagian keadaan, penyebutan asuransi diganti penyebutan namanya dengan istilah “garansi”. Tentu hal ini adalah bentuk pengelabuan bagi konsumen. Setelah diselami, ternyata pada garansi itu dikenai iuran di awal dengan membayar sekian. Tentunya ini adalah asuransi yang terselubung. Kaidah dalam hal ini yang penting untuk diketahui, العِبْرَةُ بِالحَقَائِقِ وَالمَعَانِي لاَ بِالأَسْمَاءِ وَالمَبَانِي “Yang jadi standar (hukum) adalah hakikat dan makna yang tersirat, bukan dari sekadar penamaan dan kosa kata saja.” Oleh karena itu, jangan sampai tertipu dengan penamaan-penamaan yang disematkan. Wallahu a’lam. Baca juga: Fikih Ringkas Seputar Profesi Broker atau Makelar *** Depok, 17 Sya’ban 1446 H / 16 Februari 2024 M Penulis: Zia Abdurrofi Artikel: Muslim.or.id   Referensi: Al-Mukhtashar fil Mu’amalat, karya Khalid Al-Musayqih   Catatan kaki: [1] Lihat: https://ar.wikipedia.org/wiki/ dan https://www.islamweb.net/ar/fatwa/472 [2] Lihat: https://islamqa.info/ar/answers/8889 [3] Lihat: https://binbaz.org.sa/fatwas/20603

Fatwa Ulama: Hukum Menikah dengan Lelaki yang Tidak Sekufu

Fatwa Syekh Abu Abdillah Musthafa bin Al-‘Adawi   Pertanyaan: Apakah menikah dengan pasangan yang tidak sekufu itu diharamkan? Jawaban: Menikah dengan pasangan yang tidak sekufu tidaklah diharamkan karena Allah Ta’ala menyebutkan wanita-wanita yang haram dinikahi dalam kitab-Nya yang mulia, kemudian mengatakan, وَأُحِلَّ لَكُم مَّا وَرَاء ذَلِكُمْ أَن تَبْتَغُواْ بِأَمْوَالِكُم مُّحْصِنِينَ غَيْرَ مُسَافِحِينَ “Dan dihalalkan bagi kamu selain yang demikian (yaitu) mencari isteri-isteri dengan hartamu untuk dinikahi bukan untuk berzina.” (QS. An-Nisa’: 24) Sehingga maksimal hukum dalam masalah menikah dengan pasangan (lelaki) yang tidak sekufu adalah bahwa hal itu dapat dianggap sebagai kekurangan (aib atau cela) bagi pihak wanita dan walinya. Adapun jika pihak mempelai wanita dan walinya rida dengan kekurangan tersebut, maka pernikahan tersebut tidak masalah. Ini menurut mayoritas ulama yang berpendapat bahwa al-kafa’ah (sekufu) adalah perkara yang dianggap/dipertimbangkan (dalam pernikahan).   Pertanyaan: Apakah al-kafa’ah juga dianggap (dinilai) dari pihak (calon mempelai) wanita? Jawaban: Al-kafa’ah -bagi ulama yang berpendapat bahwa itu perkara yang perlu dianggap (dipertimbangkan) dalam pernikahan- itu hanya berlaku untuk pihak lelaki, bukan dari pihak wanita. Jika seorang lelaki menikah dengan wanita yang tidak sekufu dengannya, maka hal itu tidak masalah (tidak ada cela) sama sekali. Hal ini karena kepemimpinan (rumah tangga) ada di tangannya dan juga anak-anaknya akan dinasabkan kepadanya. Dalilnya adalah bahwa tidak ada yang sekufu dengan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Namun, beliau menikah dengan wanita dari suku-suku Arab, serta menikahi Shafiyyah binti Huyay, dan juga memiliki hubungan dengan para budak wanita. Baca juga: Panduan Menikah dengan Pasangan yang Sekufu (Bag. 1) *** @Unayzah, 7 Sya’ban 1446/ 6 Februari 2025 Penerjemah: M. Saifudin Hakim Artikel Muslim.or.id   Catatan kaki: Diterjemahkan dari Ahkaamun Nikah waz Zifaf, hal. 82-83.

Fatwa Ulama: Hukum Menikah dengan Lelaki yang Tidak Sekufu

Fatwa Syekh Abu Abdillah Musthafa bin Al-‘Adawi   Pertanyaan: Apakah menikah dengan pasangan yang tidak sekufu itu diharamkan? Jawaban: Menikah dengan pasangan yang tidak sekufu tidaklah diharamkan karena Allah Ta’ala menyebutkan wanita-wanita yang haram dinikahi dalam kitab-Nya yang mulia, kemudian mengatakan, وَأُحِلَّ لَكُم مَّا وَرَاء ذَلِكُمْ أَن تَبْتَغُواْ بِأَمْوَالِكُم مُّحْصِنِينَ غَيْرَ مُسَافِحِينَ “Dan dihalalkan bagi kamu selain yang demikian (yaitu) mencari isteri-isteri dengan hartamu untuk dinikahi bukan untuk berzina.” (QS. An-Nisa’: 24) Sehingga maksimal hukum dalam masalah menikah dengan pasangan (lelaki) yang tidak sekufu adalah bahwa hal itu dapat dianggap sebagai kekurangan (aib atau cela) bagi pihak wanita dan walinya. Adapun jika pihak mempelai wanita dan walinya rida dengan kekurangan tersebut, maka pernikahan tersebut tidak masalah. Ini menurut mayoritas ulama yang berpendapat bahwa al-kafa’ah (sekufu) adalah perkara yang dianggap/dipertimbangkan (dalam pernikahan).   Pertanyaan: Apakah al-kafa’ah juga dianggap (dinilai) dari pihak (calon mempelai) wanita? Jawaban: Al-kafa’ah -bagi ulama yang berpendapat bahwa itu perkara yang perlu dianggap (dipertimbangkan) dalam pernikahan- itu hanya berlaku untuk pihak lelaki, bukan dari pihak wanita. Jika seorang lelaki menikah dengan wanita yang tidak sekufu dengannya, maka hal itu tidak masalah (tidak ada cela) sama sekali. Hal ini karena kepemimpinan (rumah tangga) ada di tangannya dan juga anak-anaknya akan dinasabkan kepadanya. Dalilnya adalah bahwa tidak ada yang sekufu dengan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Namun, beliau menikah dengan wanita dari suku-suku Arab, serta menikahi Shafiyyah binti Huyay, dan juga memiliki hubungan dengan para budak wanita. Baca juga: Panduan Menikah dengan Pasangan yang Sekufu (Bag. 1) *** @Unayzah, 7 Sya’ban 1446/ 6 Februari 2025 Penerjemah: M. Saifudin Hakim Artikel Muslim.or.id   Catatan kaki: Diterjemahkan dari Ahkaamun Nikah waz Zifaf, hal. 82-83.
Fatwa Syekh Abu Abdillah Musthafa bin Al-‘Adawi   Pertanyaan: Apakah menikah dengan pasangan yang tidak sekufu itu diharamkan? Jawaban: Menikah dengan pasangan yang tidak sekufu tidaklah diharamkan karena Allah Ta’ala menyebutkan wanita-wanita yang haram dinikahi dalam kitab-Nya yang mulia, kemudian mengatakan, وَأُحِلَّ لَكُم مَّا وَرَاء ذَلِكُمْ أَن تَبْتَغُواْ بِأَمْوَالِكُم مُّحْصِنِينَ غَيْرَ مُسَافِحِينَ “Dan dihalalkan bagi kamu selain yang demikian (yaitu) mencari isteri-isteri dengan hartamu untuk dinikahi bukan untuk berzina.” (QS. An-Nisa’: 24) Sehingga maksimal hukum dalam masalah menikah dengan pasangan (lelaki) yang tidak sekufu adalah bahwa hal itu dapat dianggap sebagai kekurangan (aib atau cela) bagi pihak wanita dan walinya. Adapun jika pihak mempelai wanita dan walinya rida dengan kekurangan tersebut, maka pernikahan tersebut tidak masalah. Ini menurut mayoritas ulama yang berpendapat bahwa al-kafa’ah (sekufu) adalah perkara yang dianggap/dipertimbangkan (dalam pernikahan).   Pertanyaan: Apakah al-kafa’ah juga dianggap (dinilai) dari pihak (calon mempelai) wanita? Jawaban: Al-kafa’ah -bagi ulama yang berpendapat bahwa itu perkara yang perlu dianggap (dipertimbangkan) dalam pernikahan- itu hanya berlaku untuk pihak lelaki, bukan dari pihak wanita. Jika seorang lelaki menikah dengan wanita yang tidak sekufu dengannya, maka hal itu tidak masalah (tidak ada cela) sama sekali. Hal ini karena kepemimpinan (rumah tangga) ada di tangannya dan juga anak-anaknya akan dinasabkan kepadanya. Dalilnya adalah bahwa tidak ada yang sekufu dengan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Namun, beliau menikah dengan wanita dari suku-suku Arab, serta menikahi Shafiyyah binti Huyay, dan juga memiliki hubungan dengan para budak wanita. Baca juga: Panduan Menikah dengan Pasangan yang Sekufu (Bag. 1) *** @Unayzah, 7 Sya’ban 1446/ 6 Februari 2025 Penerjemah: M. Saifudin Hakim Artikel Muslim.or.id   Catatan kaki: Diterjemahkan dari Ahkaamun Nikah waz Zifaf, hal. 82-83.


Fatwa Syekh Abu Abdillah Musthafa bin Al-‘Adawi   Pertanyaan: Apakah menikah dengan pasangan yang tidak sekufu itu diharamkan? Jawaban: Menikah dengan pasangan yang tidak sekufu tidaklah diharamkan karena Allah Ta’ala menyebutkan wanita-wanita yang haram dinikahi dalam kitab-Nya yang mulia, kemudian mengatakan, وَأُحِلَّ لَكُم مَّا وَرَاء ذَلِكُمْ أَن تَبْتَغُواْ بِأَمْوَالِكُم مُّحْصِنِينَ غَيْرَ مُسَافِحِينَ “Dan dihalalkan bagi kamu selain yang demikian (yaitu) mencari isteri-isteri dengan hartamu untuk dinikahi bukan untuk berzina.” (QS. An-Nisa’: 24) Sehingga maksimal hukum dalam masalah menikah dengan pasangan (lelaki) yang tidak sekufu adalah bahwa hal itu dapat dianggap sebagai kekurangan (aib atau cela) bagi pihak wanita dan walinya. Adapun jika pihak mempelai wanita dan walinya rida dengan kekurangan tersebut, maka pernikahan tersebut tidak masalah. Ini menurut mayoritas ulama yang berpendapat bahwa al-kafa’ah (sekufu) adalah perkara yang dianggap/dipertimbangkan (dalam pernikahan).   Pertanyaan: Apakah al-kafa’ah juga dianggap (dinilai) dari pihak (calon mempelai) wanita? Jawaban: Al-kafa’ah -bagi ulama yang berpendapat bahwa itu perkara yang perlu dianggap (dipertimbangkan) dalam pernikahan- itu hanya berlaku untuk pihak lelaki, bukan dari pihak wanita. Jika seorang lelaki menikah dengan wanita yang tidak sekufu dengannya, maka hal itu tidak masalah (tidak ada cela) sama sekali. Hal ini karena kepemimpinan (rumah tangga) ada di tangannya dan juga anak-anaknya akan dinasabkan kepadanya. Dalilnya adalah bahwa tidak ada yang sekufu dengan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Namun, beliau menikah dengan wanita dari suku-suku Arab, serta menikahi Shafiyyah binti Huyay, dan juga memiliki hubungan dengan para budak wanita. Baca juga: Panduan Menikah dengan Pasangan yang Sekufu (Bag. 1) *** @Unayzah, 7 Sya’ban 1446/ 6 Februari 2025 Penerjemah: M. Saifudin Hakim Artikel Muslim.or.id   Catatan kaki: Diterjemahkan dari Ahkaamun Nikah waz Zifaf, hal. 82-83.

Gantilah Waktu Anda yang Terbuang dengan Kegiatan Ini – Syaikh Khalid Ismail #NasehatUlama

Para Salaf raẖimahumullāh dahulu memberi perhatian dengan perhatian penuh terhadap Al-Quran. Aku katakan bahwa inilah pelajaran besar bagi kita. Pelajarannya adalah Anda harus memberi perhatian sepenuhnya kepada Al-Quran, sesuai kemampuan Anda. Ya, berikanlah kepada orang yang berhak, sesuatu yang menjadi haknya. Anda punya pekerjaan, istri, anak-anak, dan diri Anda sendiri. Jangan abaikan semuanya, dan jangan menyia-nyiakan hak orang lain. Namun, jangan pula Anda sibuk dengan sesuatu yang sebenarnya tidak Anda perlukan, atau urusan sekunder. Hentikan segala sesuatu yang tidak penting di bulan Ramadan! Semisal menonton video dan mengikuti berita terkini. Demi Allah, semuanya itu tidak banyak manfaatnya untuk Anda. Gantilah waktu-waktu yang terbuang itu dengan Al-Quran, Kalamullah Jalla wa ʿAlā. Luangkanlah dirimu di waktu-waktumu untuk Al-Quran yang mulia. ==== السَّلَفُ رَحِمَهُمُ اللهُ تَعَالَى كَانُوا يُقْبِلُونَ إِقْبَالًا تَامًّا عَلَى الْقُرْآنِ أَقُولُ هَذِهِ الْعِبْرَةُ الْعِبْرَةُ أَنْ تُقْبِلَ بِكُلِّيَّتِكَ عَلَى الْقُرْآنِ بِقَدْرِ اسْتِطَاعَتِكَ نَعَمْ أَعْطِ كُلَّ ذِي حَقٍّ حَقَّهُ عِنْدَكَ وَظِيفَةٌ عِنْدَكَ زَوْجَةٌ عِنْدَكَ أَوْلَادٌ عِنْدَكَ نَفْسُكَ مَا تُغْلِقْهَا وَلَا تُضَيِّعْ حُقُوقَ الْآخَرِيْنَ لَكِنْ لَا تَتَشَاغَلْ بِشَيْءٍ مَا تَحْتَاجُ إِلَيْهِ أَوْ بِشَيْءٍ ثَانَوِيٍّ أَلْغِ كُلَّ شَيْءٍ فِي شَهْرِ رَمَضَانَ حَتَّى أَنَّكَ تَنْظُرُ إِلَى بَعْضِ الْمَقَاطِعِ وَتُتَابِعُ بَعْضَ الْأَخْبَارِ وَاللهِ مَا تَنْفَعُكَ النَّفْعَ الْعَظِيمَ اجْعَلْ بَدَلَ هَذِهِ الْأُمُورِ الْقُرْآنَ كَلَامَ اللهِ جَلَّ وَعَلَا فَرِّغْ نَفْسَكَ فِي أَوْقَاتِكَ لِلْقُرْآنِ الْكَرِيمِ

Gantilah Waktu Anda yang Terbuang dengan Kegiatan Ini – Syaikh Khalid Ismail #NasehatUlama

Para Salaf raẖimahumullāh dahulu memberi perhatian dengan perhatian penuh terhadap Al-Quran. Aku katakan bahwa inilah pelajaran besar bagi kita. Pelajarannya adalah Anda harus memberi perhatian sepenuhnya kepada Al-Quran, sesuai kemampuan Anda. Ya, berikanlah kepada orang yang berhak, sesuatu yang menjadi haknya. Anda punya pekerjaan, istri, anak-anak, dan diri Anda sendiri. Jangan abaikan semuanya, dan jangan menyia-nyiakan hak orang lain. Namun, jangan pula Anda sibuk dengan sesuatu yang sebenarnya tidak Anda perlukan, atau urusan sekunder. Hentikan segala sesuatu yang tidak penting di bulan Ramadan! Semisal menonton video dan mengikuti berita terkini. Demi Allah, semuanya itu tidak banyak manfaatnya untuk Anda. Gantilah waktu-waktu yang terbuang itu dengan Al-Quran, Kalamullah Jalla wa ʿAlā. Luangkanlah dirimu di waktu-waktumu untuk Al-Quran yang mulia. ==== السَّلَفُ رَحِمَهُمُ اللهُ تَعَالَى كَانُوا يُقْبِلُونَ إِقْبَالًا تَامًّا عَلَى الْقُرْآنِ أَقُولُ هَذِهِ الْعِبْرَةُ الْعِبْرَةُ أَنْ تُقْبِلَ بِكُلِّيَّتِكَ عَلَى الْقُرْآنِ بِقَدْرِ اسْتِطَاعَتِكَ نَعَمْ أَعْطِ كُلَّ ذِي حَقٍّ حَقَّهُ عِنْدَكَ وَظِيفَةٌ عِنْدَكَ زَوْجَةٌ عِنْدَكَ أَوْلَادٌ عِنْدَكَ نَفْسُكَ مَا تُغْلِقْهَا وَلَا تُضَيِّعْ حُقُوقَ الْآخَرِيْنَ لَكِنْ لَا تَتَشَاغَلْ بِشَيْءٍ مَا تَحْتَاجُ إِلَيْهِ أَوْ بِشَيْءٍ ثَانَوِيٍّ أَلْغِ كُلَّ شَيْءٍ فِي شَهْرِ رَمَضَانَ حَتَّى أَنَّكَ تَنْظُرُ إِلَى بَعْضِ الْمَقَاطِعِ وَتُتَابِعُ بَعْضَ الْأَخْبَارِ وَاللهِ مَا تَنْفَعُكَ النَّفْعَ الْعَظِيمَ اجْعَلْ بَدَلَ هَذِهِ الْأُمُورِ الْقُرْآنَ كَلَامَ اللهِ جَلَّ وَعَلَا فَرِّغْ نَفْسَكَ فِي أَوْقَاتِكَ لِلْقُرْآنِ الْكَرِيمِ
Para Salaf raẖimahumullāh dahulu memberi perhatian dengan perhatian penuh terhadap Al-Quran. Aku katakan bahwa inilah pelajaran besar bagi kita. Pelajarannya adalah Anda harus memberi perhatian sepenuhnya kepada Al-Quran, sesuai kemampuan Anda. Ya, berikanlah kepada orang yang berhak, sesuatu yang menjadi haknya. Anda punya pekerjaan, istri, anak-anak, dan diri Anda sendiri. Jangan abaikan semuanya, dan jangan menyia-nyiakan hak orang lain. Namun, jangan pula Anda sibuk dengan sesuatu yang sebenarnya tidak Anda perlukan, atau urusan sekunder. Hentikan segala sesuatu yang tidak penting di bulan Ramadan! Semisal menonton video dan mengikuti berita terkini. Demi Allah, semuanya itu tidak banyak manfaatnya untuk Anda. Gantilah waktu-waktu yang terbuang itu dengan Al-Quran, Kalamullah Jalla wa ʿAlā. Luangkanlah dirimu di waktu-waktumu untuk Al-Quran yang mulia. ==== السَّلَفُ رَحِمَهُمُ اللهُ تَعَالَى كَانُوا يُقْبِلُونَ إِقْبَالًا تَامًّا عَلَى الْقُرْآنِ أَقُولُ هَذِهِ الْعِبْرَةُ الْعِبْرَةُ أَنْ تُقْبِلَ بِكُلِّيَّتِكَ عَلَى الْقُرْآنِ بِقَدْرِ اسْتِطَاعَتِكَ نَعَمْ أَعْطِ كُلَّ ذِي حَقٍّ حَقَّهُ عِنْدَكَ وَظِيفَةٌ عِنْدَكَ زَوْجَةٌ عِنْدَكَ أَوْلَادٌ عِنْدَكَ نَفْسُكَ مَا تُغْلِقْهَا وَلَا تُضَيِّعْ حُقُوقَ الْآخَرِيْنَ لَكِنْ لَا تَتَشَاغَلْ بِشَيْءٍ مَا تَحْتَاجُ إِلَيْهِ أَوْ بِشَيْءٍ ثَانَوِيٍّ أَلْغِ كُلَّ شَيْءٍ فِي شَهْرِ رَمَضَانَ حَتَّى أَنَّكَ تَنْظُرُ إِلَى بَعْضِ الْمَقَاطِعِ وَتُتَابِعُ بَعْضَ الْأَخْبَارِ وَاللهِ مَا تَنْفَعُكَ النَّفْعَ الْعَظِيمَ اجْعَلْ بَدَلَ هَذِهِ الْأُمُورِ الْقُرْآنَ كَلَامَ اللهِ جَلَّ وَعَلَا فَرِّغْ نَفْسَكَ فِي أَوْقَاتِكَ لِلْقُرْآنِ الْكَرِيمِ


Para Salaf raẖimahumullāh dahulu memberi perhatian dengan perhatian penuh terhadap Al-Quran. Aku katakan bahwa inilah pelajaran besar bagi kita. Pelajarannya adalah Anda harus memberi perhatian sepenuhnya kepada Al-Quran, sesuai kemampuan Anda. Ya, berikanlah kepada orang yang berhak, sesuatu yang menjadi haknya. Anda punya pekerjaan, istri, anak-anak, dan diri Anda sendiri. Jangan abaikan semuanya, dan jangan menyia-nyiakan hak orang lain. Namun, jangan pula Anda sibuk dengan sesuatu yang sebenarnya tidak Anda perlukan, atau urusan sekunder. Hentikan segala sesuatu yang tidak penting di bulan Ramadan! Semisal menonton video dan mengikuti berita terkini. Demi Allah, semuanya itu tidak banyak manfaatnya untuk Anda. Gantilah waktu-waktu yang terbuang itu dengan Al-Quran, Kalamullah Jalla wa ʿAlā. Luangkanlah dirimu di waktu-waktumu untuk Al-Quran yang mulia. ==== السَّلَفُ رَحِمَهُمُ اللهُ تَعَالَى كَانُوا يُقْبِلُونَ إِقْبَالًا تَامًّا عَلَى الْقُرْآنِ أَقُولُ هَذِهِ الْعِبْرَةُ الْعِبْرَةُ أَنْ تُقْبِلَ بِكُلِّيَّتِكَ عَلَى الْقُرْآنِ بِقَدْرِ اسْتِطَاعَتِكَ نَعَمْ أَعْطِ كُلَّ ذِي حَقٍّ حَقَّهُ عِنْدَكَ وَظِيفَةٌ عِنْدَكَ زَوْجَةٌ عِنْدَكَ أَوْلَادٌ عِنْدَكَ نَفْسُكَ مَا تُغْلِقْهَا وَلَا تُضَيِّعْ حُقُوقَ الْآخَرِيْنَ لَكِنْ لَا تَتَشَاغَلْ بِشَيْءٍ مَا تَحْتَاجُ إِلَيْهِ أَوْ بِشَيْءٍ ثَانَوِيٍّ أَلْغِ كُلَّ شَيْءٍ فِي شَهْرِ رَمَضَانَ حَتَّى أَنَّكَ تَنْظُرُ إِلَى بَعْضِ الْمَقَاطِعِ وَتُتَابِعُ بَعْضَ الْأَخْبَارِ وَاللهِ مَا تَنْفَعُكَ النَّفْعَ الْعَظِيمَ اجْعَلْ بَدَلَ هَذِهِ الْأُمُورِ الْقُرْآنَ كَلَامَ اللهِ جَلَّ وَعَلَا فَرِّغْ نَفْسَكَ فِي أَوْقَاتِكَ لِلْقُرْآنِ الْكَرِيمِ

Biografi Ringkas Imam Abu Abdirrahman An-Nasa’i

Daftar Isi Toggle Nama dan kelahiranPerjalanan An-Nasa’i dalam mencari ilmuSifat fisik dan kepribadianAkidahKedudukan ilmiah Imam An-Nasa’iGuru-guruMurid-muridKarya-karya Imam An-Nasa’iPujian para ulama terhadap Imam An-Nasa’iWafat Nama dan kelahiran Beliau adalah imam, hafiz, terpercaya, ahli hadis terkemuka, Abu Abdirrahman Ahmad bin Syu’aib bin Ali bin Sinan bin Bahr Al-Khurasani An-Nasa’i, pengarang kitab As-Sunan. Beliau lahir di kota Nasa’ pada tahun 215 Hijriah. Perjalanan An-Nasa’i dalam mencari ilmu An-Nasa’i menempuh perjalanan untuk menuntut ilmu ke Khurasan, Hijaz, Mesir, Irak, Jazirah, Syam, dan daerah perbatasan. Beliau banyak melakukan perjalanan dalam mencari ilmu, hingga menetap di Mesir. Namun, karena adanya rasa iri dari sebagian ulama di Mesir, beliau kemudian pergi ke Ramlah di Palestina. Sifat fisik dan kepribadian Imam Adz-Dzahabi menyatakan bahwa An-Nasa’i adalah seorang syekh yang berwibawa, berparas rupawan, dengan kulit yang terlihat segar, dan jenggot yang indah. Diceritakan pula bahwa beliau berwajah cerah, meski di usia lanjut, mengenakan pakaian nubi berwarna hijau, serta memiliki empat istri. Abu Husain Muhammad bin Muzhaffar Al-Hafizh berkata, “Aku mendengar para ulama Mesir mengakui keutamaan dan kedudukannya sebagai imam, serta menceritakan kesungguhannya dalam beribadah siang dan malam, juga kegemarannya untuk menunaikan ibadah haji dan berjihad.” Akidah Imam An-Nasa’i رحمه الله memiliki akidah yang selaras dengan akidah ahli sunah waljamaah, yang terlihat jelas dalam karya-karya beliau. Qadhi Mesir, Abu Al-Qasim Abdullah bin Muhammad bin Abi Al-Awwam As-Sa’di, meriwayatkan bahwa An-Nasa’i berkata sebagaimana perkataan ulama besar. “Jika seseorang meyakini bahwa firman Allah, إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدْنِي ‘Sesungguhnya Aku adalah Allah, tiada Tuhan (yang berhak disembah) selain Aku, maka sembahlah Aku.’ (QS. Thaha: 14) adalah makhluk, maka orang itu kafir.” Kedudukan ilmiah Imam An-Nasa’i Imam An-Nasa’i adalah salah satu ulama besar yang ahli dalam ilmu hadis, dikenal dengan pemahaman mendalam, ketelitian, serta kemampuannya dalam menilai perawi dan menyusun kitab. Beliau mengembara untuk menuntut ilmu ke berbagai wilayah seperti Khurasan, Hijaz, Mesir, Irak, Jazirah, Syam, dan perbatasan negeri-negeri muslim, hingga akhirnya menetap di Mesir, di mana para ahli hadis datang berguru kepadanya. Beliau diakui sebagai tokoh yang tiada tanding dalam bidang ini. Di antara murid yang meriwayatkan darinya adalah Abu Bisyir Ad-Dulabi, Abu Ja’far Ath-Thahawi, dan Abu Ali An-Naisaburi. Al-Hafizh Ibnu Thahir menuturkan, “Aku bertanya kepada Sa’ad bin Ali Az-Zanjani tentang seorang perawi, ia menilainya tsiqah (terpercaya). Namun, ketika aku katakan bahwa An-Nasa’i men-dha’if-kannya, ia menjawab, ‘Wahai anakku, syarat Abu Abdurrahman dalam menilai perawi lebih ketat daripada syarat Bukhari dan Muslim.'” Al-Hakim juga mengatakan, “Komentar An-Nasa’i tentang fikih hadis begitu banyak, dan siapa yang memperhatikan kitab Sunan-nya pasti kagum dengan bagusnya kata-katanya.” Ibnu Atsir juga menulis di awal kitab Jami’ul Ushul, “Beliau seorang Syafi’i yang memiliki panduan manasik (ibadah haji) sesuai mazhab Syafi’i, dan dikenal sangat wara’ dan berhati-hati.” Baca juga: Biografi Ringkas Imam Abu Dawud Guru-guru An-Nasa’i belajar dari Ishaq bin Rahawaih, Hisyam bin Ammar, Muhammad bin Nadhr bin Musawar, Suwaid bin Nashr, Isa bin Hamad Zaghabah, Ahmad bin Abdah Adh-Dhabiy, Abu Thahir bin As-Sarh, Ahmad bin Mani’, Ishaq bin Syahin, Basyar bin Ma’adz Al-Aqadi, Basyar bin Hilal Ash-Shawaf, Tamim bin Al-Muntashir, dan banyak lagi. Murid-murid Murid-murid beliau di antaranya: Abu Bisyr Ad-Daulabi, Abu Ja’far Ath-Thahawi, Abu Ali An-Naisaburi, Hamzah bin Muhammad Al-Kanani, Abu Ja’far Ahmad bin Muhammad bin Ismail An-Nahhas An-Nahwi, Abu Bakr Muhammad bin Ahmad bin Al-Haddad Asy-Syafi’i, Abdul Karim bin Abi Abdurrahman An-Nasa’i, Al-Hasan bin Al-Khadhir Al-Asyuthi, Abu Bakr Ahmad bin Muhammad bin As-Sunni, Abu Qasim Sulaiman bin Ahmad At-Thabrani, dan banyak lagi Karya-karya Imam An-Nasa’i Imam An-Nasa’i meninggalkan beberapa karya yang penting, di antaranya: Pertama: Kitab As-Sunan Al-Kubra dalam ilmu hadis, yang paling dikenal. Kedua: Kitab Al-Mujtaba atau As-Sunan As-Sughra, salah satu dari enam kitab hadis utama. Ketiga: Musnad ‘Ali yang berisi hadis-hadis terkait Ali bin Abi Thalib. Keempat: Kitab Tafsir dalam satu jilid. Kelima: Adh-Dhu’afa wal Matrukun, mengenai perawi hadis yang lemah dan ditinggalkan. Pujian para ulama terhadap Imam An-Nasa’i Para ulama besar memberikan pujian yang tinggi terhadap keilmuan dan kedudukan Imam An-Nasa’i dalam ilmu hadis. Ibnu Katsir dalam kitab Al-Bidayah wan Nihayah menyebutkan, “Ahmad bin Ali bin Syu’aib bin Ali bin Sinan bin Bahr bin Dinar, Abu Abdurrahman An-Nasa’i, pemilik kitab Sunan, adalah seorang imam di zamannya, lebih unggul di antara rekan-rekannya dan para cendekiawan di masanya. Ia mengembara ke berbagai negeri, mempelajari hadis, dan bertemu dengan para ulama ahli hadis yang tajam pemahamannya.” Imam Adz-Dzahabi berkata, “Ia lebih hafal hadis daripada Imam Muslim.” Ibnu ‘Adi menyatakan bahwa ia mendengar Manshur Al-Faqih dan Ahmad bin Muhammad bin Salamah Ath-Thahawi berkata, “Abu Abdurrahman An-Nasa’i adalah seorang imam dari para imam kaum muslimin.” Al-Hafizh Abu Abdurrahman An-Naisaburi menegaskan, “Abu Abdurrahman An-Nasa’i adalah imam dalam ilmu hadis tanpa ada keraguan.” Abu Al-Hasan Ad-Daraquthni berkata, “Abu Abdurrahman (An-Nasa’i) lebih unggul daripada siapa pun yang dikenal dalam ilmu hadis di zamannya.” Beliau juga meyebutnya sebagai yang paling paham dari guru-guru Mesir pada masanya dan paling ahli dalam memilah antara riwayat sahih dan lemah, serta yang paling paham tentang perawi hadis. Al-Hakim berkata, كلام النَّسَائي على فقه الحديث كثيرٌ، ومن نظر في سننه تحيَّر في حسن كلامه “Penjelasan An-Nasa’i tentang fikih hadis banyak sekali, dan siapa saja yang mempelajari kitab As-Sunan, maka pasti terkagum akan penuturannya.” Wafat Terdapat perbedaan pendapat tentang tempat dan waktu wafatnya Imam An-Nasa’i. Sebagian riwayat menyatakan bahwa beliau wafat di Makkah pada tahun 303 H.  Pendapat lain menyebutkan beliau wafat di Palestina pada tahun 302 H. Ibnu Katsir menyebutkan dalam kitabnya Al-Bidayah wa An-Nihayah bahwa Imam Abu Abdurrahman An-Nasa’i wafat di Ramlah, Palestina pada hari Senin, 13 malam berlalu dari bulan Safar tahun 303 H, dan dimakamkan di Baitul Maqdis. Baca juga: Biografi Ringkas Syekh Islam Ibnu Taimiyah (Bag. 1) *** Penulis: Gazzeta Raka Putra Setyawan Artikel: Muslim.or.id   Referensi: Diterjemahkan dan disusun ulang oleh penulis dari web: Pertama: https://www.alukah.net/culture/0/100646/ الإمام-الحافظ-أبو-عبدالرحمن-النسائي/ Kedua: https://ar.islamway.net/article/70496/ ترجمة-الإمام-النسائي

Biografi Ringkas Imam Abu Abdirrahman An-Nasa’i

Daftar Isi Toggle Nama dan kelahiranPerjalanan An-Nasa’i dalam mencari ilmuSifat fisik dan kepribadianAkidahKedudukan ilmiah Imam An-Nasa’iGuru-guruMurid-muridKarya-karya Imam An-Nasa’iPujian para ulama terhadap Imam An-Nasa’iWafat Nama dan kelahiran Beliau adalah imam, hafiz, terpercaya, ahli hadis terkemuka, Abu Abdirrahman Ahmad bin Syu’aib bin Ali bin Sinan bin Bahr Al-Khurasani An-Nasa’i, pengarang kitab As-Sunan. Beliau lahir di kota Nasa’ pada tahun 215 Hijriah. Perjalanan An-Nasa’i dalam mencari ilmu An-Nasa’i menempuh perjalanan untuk menuntut ilmu ke Khurasan, Hijaz, Mesir, Irak, Jazirah, Syam, dan daerah perbatasan. Beliau banyak melakukan perjalanan dalam mencari ilmu, hingga menetap di Mesir. Namun, karena adanya rasa iri dari sebagian ulama di Mesir, beliau kemudian pergi ke Ramlah di Palestina. Sifat fisik dan kepribadian Imam Adz-Dzahabi menyatakan bahwa An-Nasa’i adalah seorang syekh yang berwibawa, berparas rupawan, dengan kulit yang terlihat segar, dan jenggot yang indah. Diceritakan pula bahwa beliau berwajah cerah, meski di usia lanjut, mengenakan pakaian nubi berwarna hijau, serta memiliki empat istri. Abu Husain Muhammad bin Muzhaffar Al-Hafizh berkata, “Aku mendengar para ulama Mesir mengakui keutamaan dan kedudukannya sebagai imam, serta menceritakan kesungguhannya dalam beribadah siang dan malam, juga kegemarannya untuk menunaikan ibadah haji dan berjihad.” Akidah Imam An-Nasa’i رحمه الله memiliki akidah yang selaras dengan akidah ahli sunah waljamaah, yang terlihat jelas dalam karya-karya beliau. Qadhi Mesir, Abu Al-Qasim Abdullah bin Muhammad bin Abi Al-Awwam As-Sa’di, meriwayatkan bahwa An-Nasa’i berkata sebagaimana perkataan ulama besar. “Jika seseorang meyakini bahwa firman Allah, إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدْنِي ‘Sesungguhnya Aku adalah Allah, tiada Tuhan (yang berhak disembah) selain Aku, maka sembahlah Aku.’ (QS. Thaha: 14) adalah makhluk, maka orang itu kafir.” Kedudukan ilmiah Imam An-Nasa’i Imam An-Nasa’i adalah salah satu ulama besar yang ahli dalam ilmu hadis, dikenal dengan pemahaman mendalam, ketelitian, serta kemampuannya dalam menilai perawi dan menyusun kitab. Beliau mengembara untuk menuntut ilmu ke berbagai wilayah seperti Khurasan, Hijaz, Mesir, Irak, Jazirah, Syam, dan perbatasan negeri-negeri muslim, hingga akhirnya menetap di Mesir, di mana para ahli hadis datang berguru kepadanya. Beliau diakui sebagai tokoh yang tiada tanding dalam bidang ini. Di antara murid yang meriwayatkan darinya adalah Abu Bisyir Ad-Dulabi, Abu Ja’far Ath-Thahawi, dan Abu Ali An-Naisaburi. Al-Hafizh Ibnu Thahir menuturkan, “Aku bertanya kepada Sa’ad bin Ali Az-Zanjani tentang seorang perawi, ia menilainya tsiqah (terpercaya). Namun, ketika aku katakan bahwa An-Nasa’i men-dha’if-kannya, ia menjawab, ‘Wahai anakku, syarat Abu Abdurrahman dalam menilai perawi lebih ketat daripada syarat Bukhari dan Muslim.'” Al-Hakim juga mengatakan, “Komentar An-Nasa’i tentang fikih hadis begitu banyak, dan siapa yang memperhatikan kitab Sunan-nya pasti kagum dengan bagusnya kata-katanya.” Ibnu Atsir juga menulis di awal kitab Jami’ul Ushul, “Beliau seorang Syafi’i yang memiliki panduan manasik (ibadah haji) sesuai mazhab Syafi’i, dan dikenal sangat wara’ dan berhati-hati.” Baca juga: Biografi Ringkas Imam Abu Dawud Guru-guru An-Nasa’i belajar dari Ishaq bin Rahawaih, Hisyam bin Ammar, Muhammad bin Nadhr bin Musawar, Suwaid bin Nashr, Isa bin Hamad Zaghabah, Ahmad bin Abdah Adh-Dhabiy, Abu Thahir bin As-Sarh, Ahmad bin Mani’, Ishaq bin Syahin, Basyar bin Ma’adz Al-Aqadi, Basyar bin Hilal Ash-Shawaf, Tamim bin Al-Muntashir, dan banyak lagi. Murid-murid Murid-murid beliau di antaranya: Abu Bisyr Ad-Daulabi, Abu Ja’far Ath-Thahawi, Abu Ali An-Naisaburi, Hamzah bin Muhammad Al-Kanani, Abu Ja’far Ahmad bin Muhammad bin Ismail An-Nahhas An-Nahwi, Abu Bakr Muhammad bin Ahmad bin Al-Haddad Asy-Syafi’i, Abdul Karim bin Abi Abdurrahman An-Nasa’i, Al-Hasan bin Al-Khadhir Al-Asyuthi, Abu Bakr Ahmad bin Muhammad bin As-Sunni, Abu Qasim Sulaiman bin Ahmad At-Thabrani, dan banyak lagi Karya-karya Imam An-Nasa’i Imam An-Nasa’i meninggalkan beberapa karya yang penting, di antaranya: Pertama: Kitab As-Sunan Al-Kubra dalam ilmu hadis, yang paling dikenal. Kedua: Kitab Al-Mujtaba atau As-Sunan As-Sughra, salah satu dari enam kitab hadis utama. Ketiga: Musnad ‘Ali yang berisi hadis-hadis terkait Ali bin Abi Thalib. Keempat: Kitab Tafsir dalam satu jilid. Kelima: Adh-Dhu’afa wal Matrukun, mengenai perawi hadis yang lemah dan ditinggalkan. Pujian para ulama terhadap Imam An-Nasa’i Para ulama besar memberikan pujian yang tinggi terhadap keilmuan dan kedudukan Imam An-Nasa’i dalam ilmu hadis. Ibnu Katsir dalam kitab Al-Bidayah wan Nihayah menyebutkan, “Ahmad bin Ali bin Syu’aib bin Ali bin Sinan bin Bahr bin Dinar, Abu Abdurrahman An-Nasa’i, pemilik kitab Sunan, adalah seorang imam di zamannya, lebih unggul di antara rekan-rekannya dan para cendekiawan di masanya. Ia mengembara ke berbagai negeri, mempelajari hadis, dan bertemu dengan para ulama ahli hadis yang tajam pemahamannya.” Imam Adz-Dzahabi berkata, “Ia lebih hafal hadis daripada Imam Muslim.” Ibnu ‘Adi menyatakan bahwa ia mendengar Manshur Al-Faqih dan Ahmad bin Muhammad bin Salamah Ath-Thahawi berkata, “Abu Abdurrahman An-Nasa’i adalah seorang imam dari para imam kaum muslimin.” Al-Hafizh Abu Abdurrahman An-Naisaburi menegaskan, “Abu Abdurrahman An-Nasa’i adalah imam dalam ilmu hadis tanpa ada keraguan.” Abu Al-Hasan Ad-Daraquthni berkata, “Abu Abdurrahman (An-Nasa’i) lebih unggul daripada siapa pun yang dikenal dalam ilmu hadis di zamannya.” Beliau juga meyebutnya sebagai yang paling paham dari guru-guru Mesir pada masanya dan paling ahli dalam memilah antara riwayat sahih dan lemah, serta yang paling paham tentang perawi hadis. Al-Hakim berkata, كلام النَّسَائي على فقه الحديث كثيرٌ، ومن نظر في سننه تحيَّر في حسن كلامه “Penjelasan An-Nasa’i tentang fikih hadis banyak sekali, dan siapa saja yang mempelajari kitab As-Sunan, maka pasti terkagum akan penuturannya.” Wafat Terdapat perbedaan pendapat tentang tempat dan waktu wafatnya Imam An-Nasa’i. Sebagian riwayat menyatakan bahwa beliau wafat di Makkah pada tahun 303 H.  Pendapat lain menyebutkan beliau wafat di Palestina pada tahun 302 H. Ibnu Katsir menyebutkan dalam kitabnya Al-Bidayah wa An-Nihayah bahwa Imam Abu Abdurrahman An-Nasa’i wafat di Ramlah, Palestina pada hari Senin, 13 malam berlalu dari bulan Safar tahun 303 H, dan dimakamkan di Baitul Maqdis. Baca juga: Biografi Ringkas Syekh Islam Ibnu Taimiyah (Bag. 1) *** Penulis: Gazzeta Raka Putra Setyawan Artikel: Muslim.or.id   Referensi: Diterjemahkan dan disusun ulang oleh penulis dari web: Pertama: https://www.alukah.net/culture/0/100646/ الإمام-الحافظ-أبو-عبدالرحمن-النسائي/ Kedua: https://ar.islamway.net/article/70496/ ترجمة-الإمام-النسائي
Daftar Isi Toggle Nama dan kelahiranPerjalanan An-Nasa’i dalam mencari ilmuSifat fisik dan kepribadianAkidahKedudukan ilmiah Imam An-Nasa’iGuru-guruMurid-muridKarya-karya Imam An-Nasa’iPujian para ulama terhadap Imam An-Nasa’iWafat Nama dan kelahiran Beliau adalah imam, hafiz, terpercaya, ahli hadis terkemuka, Abu Abdirrahman Ahmad bin Syu’aib bin Ali bin Sinan bin Bahr Al-Khurasani An-Nasa’i, pengarang kitab As-Sunan. Beliau lahir di kota Nasa’ pada tahun 215 Hijriah. Perjalanan An-Nasa’i dalam mencari ilmu An-Nasa’i menempuh perjalanan untuk menuntut ilmu ke Khurasan, Hijaz, Mesir, Irak, Jazirah, Syam, dan daerah perbatasan. Beliau banyak melakukan perjalanan dalam mencari ilmu, hingga menetap di Mesir. Namun, karena adanya rasa iri dari sebagian ulama di Mesir, beliau kemudian pergi ke Ramlah di Palestina. Sifat fisik dan kepribadian Imam Adz-Dzahabi menyatakan bahwa An-Nasa’i adalah seorang syekh yang berwibawa, berparas rupawan, dengan kulit yang terlihat segar, dan jenggot yang indah. Diceritakan pula bahwa beliau berwajah cerah, meski di usia lanjut, mengenakan pakaian nubi berwarna hijau, serta memiliki empat istri. Abu Husain Muhammad bin Muzhaffar Al-Hafizh berkata, “Aku mendengar para ulama Mesir mengakui keutamaan dan kedudukannya sebagai imam, serta menceritakan kesungguhannya dalam beribadah siang dan malam, juga kegemarannya untuk menunaikan ibadah haji dan berjihad.” Akidah Imam An-Nasa’i رحمه الله memiliki akidah yang selaras dengan akidah ahli sunah waljamaah, yang terlihat jelas dalam karya-karya beliau. Qadhi Mesir, Abu Al-Qasim Abdullah bin Muhammad bin Abi Al-Awwam As-Sa’di, meriwayatkan bahwa An-Nasa’i berkata sebagaimana perkataan ulama besar. “Jika seseorang meyakini bahwa firman Allah, إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدْنِي ‘Sesungguhnya Aku adalah Allah, tiada Tuhan (yang berhak disembah) selain Aku, maka sembahlah Aku.’ (QS. Thaha: 14) adalah makhluk, maka orang itu kafir.” Kedudukan ilmiah Imam An-Nasa’i Imam An-Nasa’i adalah salah satu ulama besar yang ahli dalam ilmu hadis, dikenal dengan pemahaman mendalam, ketelitian, serta kemampuannya dalam menilai perawi dan menyusun kitab. Beliau mengembara untuk menuntut ilmu ke berbagai wilayah seperti Khurasan, Hijaz, Mesir, Irak, Jazirah, Syam, dan perbatasan negeri-negeri muslim, hingga akhirnya menetap di Mesir, di mana para ahli hadis datang berguru kepadanya. Beliau diakui sebagai tokoh yang tiada tanding dalam bidang ini. Di antara murid yang meriwayatkan darinya adalah Abu Bisyir Ad-Dulabi, Abu Ja’far Ath-Thahawi, dan Abu Ali An-Naisaburi. Al-Hafizh Ibnu Thahir menuturkan, “Aku bertanya kepada Sa’ad bin Ali Az-Zanjani tentang seorang perawi, ia menilainya tsiqah (terpercaya). Namun, ketika aku katakan bahwa An-Nasa’i men-dha’if-kannya, ia menjawab, ‘Wahai anakku, syarat Abu Abdurrahman dalam menilai perawi lebih ketat daripada syarat Bukhari dan Muslim.'” Al-Hakim juga mengatakan, “Komentar An-Nasa’i tentang fikih hadis begitu banyak, dan siapa yang memperhatikan kitab Sunan-nya pasti kagum dengan bagusnya kata-katanya.” Ibnu Atsir juga menulis di awal kitab Jami’ul Ushul, “Beliau seorang Syafi’i yang memiliki panduan manasik (ibadah haji) sesuai mazhab Syafi’i, dan dikenal sangat wara’ dan berhati-hati.” Baca juga: Biografi Ringkas Imam Abu Dawud Guru-guru An-Nasa’i belajar dari Ishaq bin Rahawaih, Hisyam bin Ammar, Muhammad bin Nadhr bin Musawar, Suwaid bin Nashr, Isa bin Hamad Zaghabah, Ahmad bin Abdah Adh-Dhabiy, Abu Thahir bin As-Sarh, Ahmad bin Mani’, Ishaq bin Syahin, Basyar bin Ma’adz Al-Aqadi, Basyar bin Hilal Ash-Shawaf, Tamim bin Al-Muntashir, dan banyak lagi. Murid-murid Murid-murid beliau di antaranya: Abu Bisyr Ad-Daulabi, Abu Ja’far Ath-Thahawi, Abu Ali An-Naisaburi, Hamzah bin Muhammad Al-Kanani, Abu Ja’far Ahmad bin Muhammad bin Ismail An-Nahhas An-Nahwi, Abu Bakr Muhammad bin Ahmad bin Al-Haddad Asy-Syafi’i, Abdul Karim bin Abi Abdurrahman An-Nasa’i, Al-Hasan bin Al-Khadhir Al-Asyuthi, Abu Bakr Ahmad bin Muhammad bin As-Sunni, Abu Qasim Sulaiman bin Ahmad At-Thabrani, dan banyak lagi Karya-karya Imam An-Nasa’i Imam An-Nasa’i meninggalkan beberapa karya yang penting, di antaranya: Pertama: Kitab As-Sunan Al-Kubra dalam ilmu hadis, yang paling dikenal. Kedua: Kitab Al-Mujtaba atau As-Sunan As-Sughra, salah satu dari enam kitab hadis utama. Ketiga: Musnad ‘Ali yang berisi hadis-hadis terkait Ali bin Abi Thalib. Keempat: Kitab Tafsir dalam satu jilid. Kelima: Adh-Dhu’afa wal Matrukun, mengenai perawi hadis yang lemah dan ditinggalkan. Pujian para ulama terhadap Imam An-Nasa’i Para ulama besar memberikan pujian yang tinggi terhadap keilmuan dan kedudukan Imam An-Nasa’i dalam ilmu hadis. Ibnu Katsir dalam kitab Al-Bidayah wan Nihayah menyebutkan, “Ahmad bin Ali bin Syu’aib bin Ali bin Sinan bin Bahr bin Dinar, Abu Abdurrahman An-Nasa’i, pemilik kitab Sunan, adalah seorang imam di zamannya, lebih unggul di antara rekan-rekannya dan para cendekiawan di masanya. Ia mengembara ke berbagai negeri, mempelajari hadis, dan bertemu dengan para ulama ahli hadis yang tajam pemahamannya.” Imam Adz-Dzahabi berkata, “Ia lebih hafal hadis daripada Imam Muslim.” Ibnu ‘Adi menyatakan bahwa ia mendengar Manshur Al-Faqih dan Ahmad bin Muhammad bin Salamah Ath-Thahawi berkata, “Abu Abdurrahman An-Nasa’i adalah seorang imam dari para imam kaum muslimin.” Al-Hafizh Abu Abdurrahman An-Naisaburi menegaskan, “Abu Abdurrahman An-Nasa’i adalah imam dalam ilmu hadis tanpa ada keraguan.” Abu Al-Hasan Ad-Daraquthni berkata, “Abu Abdurrahman (An-Nasa’i) lebih unggul daripada siapa pun yang dikenal dalam ilmu hadis di zamannya.” Beliau juga meyebutnya sebagai yang paling paham dari guru-guru Mesir pada masanya dan paling ahli dalam memilah antara riwayat sahih dan lemah, serta yang paling paham tentang perawi hadis. Al-Hakim berkata, كلام النَّسَائي على فقه الحديث كثيرٌ، ومن نظر في سننه تحيَّر في حسن كلامه “Penjelasan An-Nasa’i tentang fikih hadis banyak sekali, dan siapa saja yang mempelajari kitab As-Sunan, maka pasti terkagum akan penuturannya.” Wafat Terdapat perbedaan pendapat tentang tempat dan waktu wafatnya Imam An-Nasa’i. Sebagian riwayat menyatakan bahwa beliau wafat di Makkah pada tahun 303 H.  Pendapat lain menyebutkan beliau wafat di Palestina pada tahun 302 H. Ibnu Katsir menyebutkan dalam kitabnya Al-Bidayah wa An-Nihayah bahwa Imam Abu Abdurrahman An-Nasa’i wafat di Ramlah, Palestina pada hari Senin, 13 malam berlalu dari bulan Safar tahun 303 H, dan dimakamkan di Baitul Maqdis. Baca juga: Biografi Ringkas Syekh Islam Ibnu Taimiyah (Bag. 1) *** Penulis: Gazzeta Raka Putra Setyawan Artikel: Muslim.or.id   Referensi: Diterjemahkan dan disusun ulang oleh penulis dari web: Pertama: https://www.alukah.net/culture/0/100646/ الإمام-الحافظ-أبو-عبدالرحمن-النسائي/ Kedua: https://ar.islamway.net/article/70496/ ترجمة-الإمام-النسائي


Daftar Isi Toggle Nama dan kelahiranPerjalanan An-Nasa’i dalam mencari ilmuSifat fisik dan kepribadianAkidahKedudukan ilmiah Imam An-Nasa’iGuru-guruMurid-muridKarya-karya Imam An-Nasa’iPujian para ulama terhadap Imam An-Nasa’iWafat Nama dan kelahiran Beliau adalah imam, hafiz, terpercaya, ahli hadis terkemuka, Abu Abdirrahman Ahmad bin Syu’aib bin Ali bin Sinan bin Bahr Al-Khurasani An-Nasa’i, pengarang kitab As-Sunan. Beliau lahir di kota Nasa’ pada tahun 215 Hijriah. Perjalanan An-Nasa’i dalam mencari ilmu An-Nasa’i menempuh perjalanan untuk menuntut ilmu ke Khurasan, Hijaz, Mesir, Irak, Jazirah, Syam, dan daerah perbatasan. Beliau banyak melakukan perjalanan dalam mencari ilmu, hingga menetap di Mesir. Namun, karena adanya rasa iri dari sebagian ulama di Mesir, beliau kemudian pergi ke Ramlah di Palestina. Sifat fisik dan kepribadian Imam Adz-Dzahabi menyatakan bahwa An-Nasa’i adalah seorang syekh yang berwibawa, berparas rupawan, dengan kulit yang terlihat segar, dan jenggot yang indah. Diceritakan pula bahwa beliau berwajah cerah, meski di usia lanjut, mengenakan pakaian nubi berwarna hijau, serta memiliki empat istri. Abu Husain Muhammad bin Muzhaffar Al-Hafizh berkata, “Aku mendengar para ulama Mesir mengakui keutamaan dan kedudukannya sebagai imam, serta menceritakan kesungguhannya dalam beribadah siang dan malam, juga kegemarannya untuk menunaikan ibadah haji dan berjihad.” Akidah Imam An-Nasa’i رحمه الله memiliki akidah yang selaras dengan akidah ahli sunah waljamaah, yang terlihat jelas dalam karya-karya beliau. Qadhi Mesir, Abu Al-Qasim Abdullah bin Muhammad bin Abi Al-Awwam As-Sa’di, meriwayatkan bahwa An-Nasa’i berkata sebagaimana perkataan ulama besar. “Jika seseorang meyakini bahwa firman Allah, إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدْنِي ‘Sesungguhnya Aku adalah Allah, tiada Tuhan (yang berhak disembah) selain Aku, maka sembahlah Aku.’ (QS. Thaha: 14) adalah makhluk, maka orang itu kafir.” Kedudukan ilmiah Imam An-Nasa’i Imam An-Nasa’i adalah salah satu ulama besar yang ahli dalam ilmu hadis, dikenal dengan pemahaman mendalam, ketelitian, serta kemampuannya dalam menilai perawi dan menyusun kitab. Beliau mengembara untuk menuntut ilmu ke berbagai wilayah seperti Khurasan, Hijaz, Mesir, Irak, Jazirah, Syam, dan perbatasan negeri-negeri muslim, hingga akhirnya menetap di Mesir, di mana para ahli hadis datang berguru kepadanya. Beliau diakui sebagai tokoh yang tiada tanding dalam bidang ini. Di antara murid yang meriwayatkan darinya adalah Abu Bisyir Ad-Dulabi, Abu Ja’far Ath-Thahawi, dan Abu Ali An-Naisaburi. Al-Hafizh Ibnu Thahir menuturkan, “Aku bertanya kepada Sa’ad bin Ali Az-Zanjani tentang seorang perawi, ia menilainya tsiqah (terpercaya). Namun, ketika aku katakan bahwa An-Nasa’i men-dha’if-kannya, ia menjawab, ‘Wahai anakku, syarat Abu Abdurrahman dalam menilai perawi lebih ketat daripada syarat Bukhari dan Muslim.'” Al-Hakim juga mengatakan, “Komentar An-Nasa’i tentang fikih hadis begitu banyak, dan siapa yang memperhatikan kitab Sunan-nya pasti kagum dengan bagusnya kata-katanya.” Ibnu Atsir juga menulis di awal kitab Jami’ul Ushul, “Beliau seorang Syafi’i yang memiliki panduan manasik (ibadah haji) sesuai mazhab Syafi’i, dan dikenal sangat wara’ dan berhati-hati.” Baca juga: Biografi Ringkas Imam Abu Dawud Guru-guru An-Nasa’i belajar dari Ishaq bin Rahawaih, Hisyam bin Ammar, Muhammad bin Nadhr bin Musawar, Suwaid bin Nashr, Isa bin Hamad Zaghabah, Ahmad bin Abdah Adh-Dhabiy, Abu Thahir bin As-Sarh, Ahmad bin Mani’, Ishaq bin Syahin, Basyar bin Ma’adz Al-Aqadi, Basyar bin Hilal Ash-Shawaf, Tamim bin Al-Muntashir, dan banyak lagi. Murid-murid Murid-murid beliau di antaranya: Abu Bisyr Ad-Daulabi, Abu Ja’far Ath-Thahawi, Abu Ali An-Naisaburi, Hamzah bin Muhammad Al-Kanani, Abu Ja’far Ahmad bin Muhammad bin Ismail An-Nahhas An-Nahwi, Abu Bakr Muhammad bin Ahmad bin Al-Haddad Asy-Syafi’i, Abdul Karim bin Abi Abdurrahman An-Nasa’i, Al-Hasan bin Al-Khadhir Al-Asyuthi, Abu Bakr Ahmad bin Muhammad bin As-Sunni, Abu Qasim Sulaiman bin Ahmad At-Thabrani, dan banyak lagi Karya-karya Imam An-Nasa’i Imam An-Nasa’i meninggalkan beberapa karya yang penting, di antaranya: Pertama: Kitab As-Sunan Al-Kubra dalam ilmu hadis, yang paling dikenal. Kedua: Kitab Al-Mujtaba atau As-Sunan As-Sughra, salah satu dari enam kitab hadis utama. Ketiga: Musnad ‘Ali yang berisi hadis-hadis terkait Ali bin Abi Thalib. Keempat: Kitab Tafsir dalam satu jilid. Kelima: Adh-Dhu’afa wal Matrukun, mengenai perawi hadis yang lemah dan ditinggalkan. Pujian para ulama terhadap Imam An-Nasa’i Para ulama besar memberikan pujian yang tinggi terhadap keilmuan dan kedudukan Imam An-Nasa’i dalam ilmu hadis. Ibnu Katsir dalam kitab Al-Bidayah wan Nihayah menyebutkan, “Ahmad bin Ali bin Syu’aib bin Ali bin Sinan bin Bahr bin Dinar, Abu Abdurrahman An-Nasa’i, pemilik kitab Sunan, adalah seorang imam di zamannya, lebih unggul di antara rekan-rekannya dan para cendekiawan di masanya. Ia mengembara ke berbagai negeri, mempelajari hadis, dan bertemu dengan para ulama ahli hadis yang tajam pemahamannya.” Imam Adz-Dzahabi berkata, “Ia lebih hafal hadis daripada Imam Muslim.” Ibnu ‘Adi menyatakan bahwa ia mendengar Manshur Al-Faqih dan Ahmad bin Muhammad bin Salamah Ath-Thahawi berkata, “Abu Abdurrahman An-Nasa’i adalah seorang imam dari para imam kaum muslimin.” Al-Hafizh Abu Abdurrahman An-Naisaburi menegaskan, “Abu Abdurrahman An-Nasa’i adalah imam dalam ilmu hadis tanpa ada keraguan.” Abu Al-Hasan Ad-Daraquthni berkata, “Abu Abdurrahman (An-Nasa’i) lebih unggul daripada siapa pun yang dikenal dalam ilmu hadis di zamannya.” Beliau juga meyebutnya sebagai yang paling paham dari guru-guru Mesir pada masanya dan paling ahli dalam memilah antara riwayat sahih dan lemah, serta yang paling paham tentang perawi hadis. Al-Hakim berkata, كلام النَّسَائي على فقه الحديث كثيرٌ، ومن نظر في سننه تحيَّر في حسن كلامه “Penjelasan An-Nasa’i tentang fikih hadis banyak sekali, dan siapa saja yang mempelajari kitab As-Sunan, maka pasti terkagum akan penuturannya.” Wafat Terdapat perbedaan pendapat tentang tempat dan waktu wafatnya Imam An-Nasa’i. Sebagian riwayat menyatakan bahwa beliau wafat di Makkah pada tahun 303 H.  Pendapat lain menyebutkan beliau wafat di Palestina pada tahun 302 H. Ibnu Katsir menyebutkan dalam kitabnya Al-Bidayah wa An-Nihayah bahwa Imam Abu Abdurrahman An-Nasa’i wafat di Ramlah, Palestina pada hari Senin, 13 malam berlalu dari bulan Safar tahun 303 H, dan dimakamkan di Baitul Maqdis. Baca juga: Biografi Ringkas Syekh Islam Ibnu Taimiyah (Bag. 1) *** Penulis: Gazzeta Raka Putra Setyawan Artikel: Muslim.or.id   Referensi: Diterjemahkan dan disusun ulang oleh penulis dari web: Pertama: https://www.alukah.net/culture/0/100646/ الإمام-الحافظ-أبو-عبدالرحمن-النسائي/ Kedua: https://ar.islamway.net/article/70496/ ترجمة-الإمام-النسائي

Ubah Mindset Anda tentang Kehidupan dan Kematian Sekarang! – Syaikh Khalid Ismail #NasehatUlama

Sebagaimana perkataan seorang Sahabat Nabi kepada seorang komandan kafir: “Aku datang kepadamu bersama pasukan yang mereka mencintai kematian lebih dari kalian mencintai kehidupan.” Artinya, ia keluar dengan keyakinan penuh, bahwa keluarnya untuk perang tidaklah mempercepat atau memperlambat ajalnya sedikit pun. “Jika ajalnya tiba, mereka tidak dapat meminta penundaan sesaat pun dan tidak dapat (pula) meminta percepatan.” (QS. Al-A’raf: 34) Hakikat ini, saudara-saudara, adalah keyakinan yang paling berguna bagi muslim, bahkan jika dia tidak dalam medan perang. Betapa banyak muslim menderita bencana, musibah, dan penyakit, lalu ia berkata: “Inilah saat kehancuranku, aku tak mungkin bertahan hidup!” Namun, Allah Yang Menghidupkan dan Mematikan, sehingga seorang muslim tidak perlu takut dengan kematian. Tak perlu takut! Kita semua pasti mati. “Sesungguhnya engkau akan mati dan sesungguhnya mereka akan mati pula.” (QS. Zumar: 30). Jika Anda yakin bahwa hidup dan mati ada di tangan Allah, Anda tidak perlu takut dengan penyakit atau rasa sakit, apa pun kata orang padamu! Anda diberitahu: “Ini penyakit yang tidak ada obatnya.” Maka putuslah harapan kepada makhluk, tapi harapan kepada Allah tetap besar dan mengagumkan. Karena hanya “Allah Yang Menghidupkan dan Mematikan.” (QS. Ali Imran: 156) Namun yang sangat disayangkan, hingga saat ini masih saja ada sebagian orang sakit atau orang lanjut usia, ketika merasa bahwa kondisinya sudah parah–namun sayangnya–hidupnya ditutup dengan akhir yang penuh amarah dan tidak terima, malah mengatakan: “Aku akan mati!” Ia bersedih dan resah, sampai ia mati dalam keyakinan seperti itu. Padahal Nabi ṣallallāhu ʿalaihi wa sallam bersabda: “Janganlah salah seorang di antara kalian mati, melainkan ia dalam keadaan berbaik sangka kepada Allah.” (HR. Muslim) Seorang Muslim, ketika memiliki keyakinan yang benar seperti ini, maka dia akan merasa ridha dan menyerahkan sepenuhnya urusan kepada Allah. Ia tidak takut dan berkata: “Jika aku mati, maka Allah memilihkan yang terbaik untukku.” “Ya Allah, hidupkanlah aku apabila hidup itu lebih baik bagiku, dan wafatkanlah aku jika kematian lebih baik bagiku.” (HR. Bukhari dan Muslim). Karena bisa jadi kematian lebih baik bagiku. Karena bisa jadi jika aku diberi umur panjang, aku justru akan terfitnah dalam agamaku. Karena bisa jadi Allah ingin menutup hidupku sekarang dengan husnul khatimah dalam sakit ini, mengangkat derajatku, dan menghapus dosa-dosaku, sehingga itu menjadi kesudahan yang baik bagiku. Oleh karena itu, seorang muslim tidak akan gelisah, justru ridha dan menyerahkan urusannya kepada Allah, dan fokus menjalankan kewajibannya di waktu itu: “Ketika aku sedang sakit sekarang, aku memuji Allah dan berzikir kepada-Nya.” Jika memang Allah berkehendak untuk menyembuhkan Anda, Allah akan memulihkan kesehatan Anda, bahkan memberi Anda kehidupan baru. Maka, pujilah Allah Yang telah Memberikan nikmat kesehatan pada Anda! “Allah-lah Yang Menghidupkan dan Mematikan.” (QS. Ali Imran: 156) ==== كَمَا قَالَ بَعْضُ الصَّحَابَةِ لِبَعْضِ قَادَةِ الْكُفْرِ جِئْتُكَ بِأُنَاسٍ يَعْنِي يُحِبُّونَ الْمَوْتَ أَكْثَرَ مِمَّا تُحِبُّونَ الْحَيَاةَ يَعْنِي خَلَاصٌ هُوَ خَرَجَ وَيُوقِنُ أَنَّ الْخُرُوجَ هَذَا لَا يُقَدِّمُ وَلَا يُؤَخِّرُ شَيْئًا مِنْ أَجَلِهِ فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلا يَسْتَقْدِمُونَ هَذِهِ الْحَقِيقَةُ يَا إِخْوَةُ مِنْ أَنْفَعِ مَا يَكُونُ لِلْمُسْلِمِ حَتَّى وَإِنْ لَمْ يَكُن فِي الْغَزْوَةِ كَمْ تَعْتَرِي الْمُسْلِمُ مِنْ نَكَبَاتٍ مِنْ مَصَائِبَ مِنْ أَمْرَاضٍ يَقُولُ: هَذِهِ مُهْلِكَتِي خَلَاصٌ مَا مُمْكِنٌ أَنْ أَعِيشَ لَكِنَّ اللهَ يُحْيِي وَيُمِيتُ فَمَا يَكُونُ عِنْدَ الْمُسْلِمِ جَزَعٌ مِنَ الْمَوْتِ لَا! كُلُّنَا سَنَمُوتُ إِنَّكَ مَيِّتٌ وَإِنَّهُم مَّيِّتُونَ فَإِذَا تَيَقَّنْتَ أَنَّ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ بِيَدِ اللهِ مَا تَجْزَعُ مِنْ مَرَضٍ وَمِنْ أَلَمٍ مَهْمَا قِيلَ قِيلَ لَكَ: هَذَا مَرَضٌ لَا شِفَاءَ لَهُ فَيَنْقَطِعُ الْأَمَلُ مِنَ الْمَخْلُوقِينَ لَكِنَّ الرَّجَاءَ فِي اللهِ عَظِيمٌ وَكَبِيرٌ وَاللَّهُ يُحْيِي وَيُمِيتُ وَإِلَى الْآنَ لِلْأَسَفِ يُوجَدُ هَذَا مِنْ بَعْضِ الْمَرْضَى أَوْ كِبَارِ السِّنِّ عِنْدَمَا يَجِدُ أَنَّ حَالَتَهُ خَطِيرَةٌ فَلِلْأَسَفِ يُخْتَمُ لَهُ بِخَاتِمَةٍ فِيهَا تَضَجُّرٌ وَتَسَخُّطٌ وَأَنَا سَأَمُوتُ وَيَحَزْنُ وَيَقْلَقُ إِلَى أَنْ يَمُوتَ عَلَى هَذِهِ الْعَقِيدَةِ وَالنَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ لا يَمُوتَنَّ أَحَدُكُمْ إِلَّا وَهُوَ يُحْسِنُ الظَّنَّ بِرَبِّهِ (إلّا وَهو يُحْسِنُ باللَّهِ الظَّنَّ) فَالْمُسْلِمُ عِنْدَمَا تَكَونُ عِنْدَ هَذَهِ الْعَقِيدَةِ يَرْضَى وَيُسَلِّمُ الْأَمْرَ لِلهِ مَا يَجْزَعُ يَقُولُ: إِذَا مِتُّ اللهُ تَعَالَى يَخْتَارُ لِي الْخَيْرَ اللَّهُمَّ أَحْيِنِي مَا كَانَتِ الْحَيَاةُ خَيْرًا لِي وَتَوَفَّنِي إِذَا كَانَتِ الْوَفَاةُ خَيْرًا لِي الْمَوْتُ يُمْكِنُ يَكُونُ خَيْرًا لِي يُمْكِنُ إِذَا عُمِّرْتُ أُفْتِنُ فِي دِينِي يُمْكِنُ اللهُ يُرِيدُ أَنْ يَخْتِمَ لِي الْآنَ بِخَاتِمَةٍ حَسَنَةٍ فِي هَذَا الْمَرَضِ أَنْ يَرْفَعَ دَرَجَاتِي وَيُكَفِّرَ سَيِّئَاتِي وَتَكُونَ هَذِهِ خَاتِمَةً حَسَنَةً بِالنِّسْبَةِ لِي فَمَا يَجْزَعُ يَرْضَى وَيُسَلِّمُ الْأَمْرَ لِلهِ وَهُوَ يَعْتَنِي بِوَاجِبِ وَقْتِهِ أَنَا الْآنَ فِي مَرَضِي أَحْمَدُ اللهَ وَأَذْكُرُ اللهَ وَإِذَا شَاءَ اللهُ أَنْ يَشْفِيَكَ شَفَاكَ عَافَاكَ وَأَعْطَاكَ عُمْرًا جَدِيدًا فَتَحْمَدُ اللهُ عَلَى عَافِيَتِكَ وَاللَّهُ يُحْيِي وَيُمِيتُ

Ubah Mindset Anda tentang Kehidupan dan Kematian Sekarang! – Syaikh Khalid Ismail #NasehatUlama

Sebagaimana perkataan seorang Sahabat Nabi kepada seorang komandan kafir: “Aku datang kepadamu bersama pasukan yang mereka mencintai kematian lebih dari kalian mencintai kehidupan.” Artinya, ia keluar dengan keyakinan penuh, bahwa keluarnya untuk perang tidaklah mempercepat atau memperlambat ajalnya sedikit pun. “Jika ajalnya tiba, mereka tidak dapat meminta penundaan sesaat pun dan tidak dapat (pula) meminta percepatan.” (QS. Al-A’raf: 34) Hakikat ini, saudara-saudara, adalah keyakinan yang paling berguna bagi muslim, bahkan jika dia tidak dalam medan perang. Betapa banyak muslim menderita bencana, musibah, dan penyakit, lalu ia berkata: “Inilah saat kehancuranku, aku tak mungkin bertahan hidup!” Namun, Allah Yang Menghidupkan dan Mematikan, sehingga seorang muslim tidak perlu takut dengan kematian. Tak perlu takut! Kita semua pasti mati. “Sesungguhnya engkau akan mati dan sesungguhnya mereka akan mati pula.” (QS. Zumar: 30). Jika Anda yakin bahwa hidup dan mati ada di tangan Allah, Anda tidak perlu takut dengan penyakit atau rasa sakit, apa pun kata orang padamu! Anda diberitahu: “Ini penyakit yang tidak ada obatnya.” Maka putuslah harapan kepada makhluk, tapi harapan kepada Allah tetap besar dan mengagumkan. Karena hanya “Allah Yang Menghidupkan dan Mematikan.” (QS. Ali Imran: 156) Namun yang sangat disayangkan, hingga saat ini masih saja ada sebagian orang sakit atau orang lanjut usia, ketika merasa bahwa kondisinya sudah parah–namun sayangnya–hidupnya ditutup dengan akhir yang penuh amarah dan tidak terima, malah mengatakan: “Aku akan mati!” Ia bersedih dan resah, sampai ia mati dalam keyakinan seperti itu. Padahal Nabi ṣallallāhu ʿalaihi wa sallam bersabda: “Janganlah salah seorang di antara kalian mati, melainkan ia dalam keadaan berbaik sangka kepada Allah.” (HR. Muslim) Seorang Muslim, ketika memiliki keyakinan yang benar seperti ini, maka dia akan merasa ridha dan menyerahkan sepenuhnya urusan kepada Allah. Ia tidak takut dan berkata: “Jika aku mati, maka Allah memilihkan yang terbaik untukku.” “Ya Allah, hidupkanlah aku apabila hidup itu lebih baik bagiku, dan wafatkanlah aku jika kematian lebih baik bagiku.” (HR. Bukhari dan Muslim). Karena bisa jadi kematian lebih baik bagiku. Karena bisa jadi jika aku diberi umur panjang, aku justru akan terfitnah dalam agamaku. Karena bisa jadi Allah ingin menutup hidupku sekarang dengan husnul khatimah dalam sakit ini, mengangkat derajatku, dan menghapus dosa-dosaku, sehingga itu menjadi kesudahan yang baik bagiku. Oleh karena itu, seorang muslim tidak akan gelisah, justru ridha dan menyerahkan urusannya kepada Allah, dan fokus menjalankan kewajibannya di waktu itu: “Ketika aku sedang sakit sekarang, aku memuji Allah dan berzikir kepada-Nya.” Jika memang Allah berkehendak untuk menyembuhkan Anda, Allah akan memulihkan kesehatan Anda, bahkan memberi Anda kehidupan baru. Maka, pujilah Allah Yang telah Memberikan nikmat kesehatan pada Anda! “Allah-lah Yang Menghidupkan dan Mematikan.” (QS. Ali Imran: 156) ==== كَمَا قَالَ بَعْضُ الصَّحَابَةِ لِبَعْضِ قَادَةِ الْكُفْرِ جِئْتُكَ بِأُنَاسٍ يَعْنِي يُحِبُّونَ الْمَوْتَ أَكْثَرَ مِمَّا تُحِبُّونَ الْحَيَاةَ يَعْنِي خَلَاصٌ هُوَ خَرَجَ وَيُوقِنُ أَنَّ الْخُرُوجَ هَذَا لَا يُقَدِّمُ وَلَا يُؤَخِّرُ شَيْئًا مِنْ أَجَلِهِ فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلا يَسْتَقْدِمُونَ هَذِهِ الْحَقِيقَةُ يَا إِخْوَةُ مِنْ أَنْفَعِ مَا يَكُونُ لِلْمُسْلِمِ حَتَّى وَإِنْ لَمْ يَكُن فِي الْغَزْوَةِ كَمْ تَعْتَرِي الْمُسْلِمُ مِنْ نَكَبَاتٍ مِنْ مَصَائِبَ مِنْ أَمْرَاضٍ يَقُولُ: هَذِهِ مُهْلِكَتِي خَلَاصٌ مَا مُمْكِنٌ أَنْ أَعِيشَ لَكِنَّ اللهَ يُحْيِي وَيُمِيتُ فَمَا يَكُونُ عِنْدَ الْمُسْلِمِ جَزَعٌ مِنَ الْمَوْتِ لَا! كُلُّنَا سَنَمُوتُ إِنَّكَ مَيِّتٌ وَإِنَّهُم مَّيِّتُونَ فَإِذَا تَيَقَّنْتَ أَنَّ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ بِيَدِ اللهِ مَا تَجْزَعُ مِنْ مَرَضٍ وَمِنْ أَلَمٍ مَهْمَا قِيلَ قِيلَ لَكَ: هَذَا مَرَضٌ لَا شِفَاءَ لَهُ فَيَنْقَطِعُ الْأَمَلُ مِنَ الْمَخْلُوقِينَ لَكِنَّ الرَّجَاءَ فِي اللهِ عَظِيمٌ وَكَبِيرٌ وَاللَّهُ يُحْيِي وَيُمِيتُ وَإِلَى الْآنَ لِلْأَسَفِ يُوجَدُ هَذَا مِنْ بَعْضِ الْمَرْضَى أَوْ كِبَارِ السِّنِّ عِنْدَمَا يَجِدُ أَنَّ حَالَتَهُ خَطِيرَةٌ فَلِلْأَسَفِ يُخْتَمُ لَهُ بِخَاتِمَةٍ فِيهَا تَضَجُّرٌ وَتَسَخُّطٌ وَأَنَا سَأَمُوتُ وَيَحَزْنُ وَيَقْلَقُ إِلَى أَنْ يَمُوتَ عَلَى هَذِهِ الْعَقِيدَةِ وَالنَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ لا يَمُوتَنَّ أَحَدُكُمْ إِلَّا وَهُوَ يُحْسِنُ الظَّنَّ بِرَبِّهِ (إلّا وَهو يُحْسِنُ باللَّهِ الظَّنَّ) فَالْمُسْلِمُ عِنْدَمَا تَكَونُ عِنْدَ هَذَهِ الْعَقِيدَةِ يَرْضَى وَيُسَلِّمُ الْأَمْرَ لِلهِ مَا يَجْزَعُ يَقُولُ: إِذَا مِتُّ اللهُ تَعَالَى يَخْتَارُ لِي الْخَيْرَ اللَّهُمَّ أَحْيِنِي مَا كَانَتِ الْحَيَاةُ خَيْرًا لِي وَتَوَفَّنِي إِذَا كَانَتِ الْوَفَاةُ خَيْرًا لِي الْمَوْتُ يُمْكِنُ يَكُونُ خَيْرًا لِي يُمْكِنُ إِذَا عُمِّرْتُ أُفْتِنُ فِي دِينِي يُمْكِنُ اللهُ يُرِيدُ أَنْ يَخْتِمَ لِي الْآنَ بِخَاتِمَةٍ حَسَنَةٍ فِي هَذَا الْمَرَضِ أَنْ يَرْفَعَ دَرَجَاتِي وَيُكَفِّرَ سَيِّئَاتِي وَتَكُونَ هَذِهِ خَاتِمَةً حَسَنَةً بِالنِّسْبَةِ لِي فَمَا يَجْزَعُ يَرْضَى وَيُسَلِّمُ الْأَمْرَ لِلهِ وَهُوَ يَعْتَنِي بِوَاجِبِ وَقْتِهِ أَنَا الْآنَ فِي مَرَضِي أَحْمَدُ اللهَ وَأَذْكُرُ اللهَ وَإِذَا شَاءَ اللهُ أَنْ يَشْفِيَكَ شَفَاكَ عَافَاكَ وَأَعْطَاكَ عُمْرًا جَدِيدًا فَتَحْمَدُ اللهُ عَلَى عَافِيَتِكَ وَاللَّهُ يُحْيِي وَيُمِيتُ
Sebagaimana perkataan seorang Sahabat Nabi kepada seorang komandan kafir: “Aku datang kepadamu bersama pasukan yang mereka mencintai kematian lebih dari kalian mencintai kehidupan.” Artinya, ia keluar dengan keyakinan penuh, bahwa keluarnya untuk perang tidaklah mempercepat atau memperlambat ajalnya sedikit pun. “Jika ajalnya tiba, mereka tidak dapat meminta penundaan sesaat pun dan tidak dapat (pula) meminta percepatan.” (QS. Al-A’raf: 34) Hakikat ini, saudara-saudara, adalah keyakinan yang paling berguna bagi muslim, bahkan jika dia tidak dalam medan perang. Betapa banyak muslim menderita bencana, musibah, dan penyakit, lalu ia berkata: “Inilah saat kehancuranku, aku tak mungkin bertahan hidup!” Namun, Allah Yang Menghidupkan dan Mematikan, sehingga seorang muslim tidak perlu takut dengan kematian. Tak perlu takut! Kita semua pasti mati. “Sesungguhnya engkau akan mati dan sesungguhnya mereka akan mati pula.” (QS. Zumar: 30). Jika Anda yakin bahwa hidup dan mati ada di tangan Allah, Anda tidak perlu takut dengan penyakit atau rasa sakit, apa pun kata orang padamu! Anda diberitahu: “Ini penyakit yang tidak ada obatnya.” Maka putuslah harapan kepada makhluk, tapi harapan kepada Allah tetap besar dan mengagumkan. Karena hanya “Allah Yang Menghidupkan dan Mematikan.” (QS. Ali Imran: 156) Namun yang sangat disayangkan, hingga saat ini masih saja ada sebagian orang sakit atau orang lanjut usia, ketika merasa bahwa kondisinya sudah parah–namun sayangnya–hidupnya ditutup dengan akhir yang penuh amarah dan tidak terima, malah mengatakan: “Aku akan mati!” Ia bersedih dan resah, sampai ia mati dalam keyakinan seperti itu. Padahal Nabi ṣallallāhu ʿalaihi wa sallam bersabda: “Janganlah salah seorang di antara kalian mati, melainkan ia dalam keadaan berbaik sangka kepada Allah.” (HR. Muslim) Seorang Muslim, ketika memiliki keyakinan yang benar seperti ini, maka dia akan merasa ridha dan menyerahkan sepenuhnya urusan kepada Allah. Ia tidak takut dan berkata: “Jika aku mati, maka Allah memilihkan yang terbaik untukku.” “Ya Allah, hidupkanlah aku apabila hidup itu lebih baik bagiku, dan wafatkanlah aku jika kematian lebih baik bagiku.” (HR. Bukhari dan Muslim). Karena bisa jadi kematian lebih baik bagiku. Karena bisa jadi jika aku diberi umur panjang, aku justru akan terfitnah dalam agamaku. Karena bisa jadi Allah ingin menutup hidupku sekarang dengan husnul khatimah dalam sakit ini, mengangkat derajatku, dan menghapus dosa-dosaku, sehingga itu menjadi kesudahan yang baik bagiku. Oleh karena itu, seorang muslim tidak akan gelisah, justru ridha dan menyerahkan urusannya kepada Allah, dan fokus menjalankan kewajibannya di waktu itu: “Ketika aku sedang sakit sekarang, aku memuji Allah dan berzikir kepada-Nya.” Jika memang Allah berkehendak untuk menyembuhkan Anda, Allah akan memulihkan kesehatan Anda, bahkan memberi Anda kehidupan baru. Maka, pujilah Allah Yang telah Memberikan nikmat kesehatan pada Anda! “Allah-lah Yang Menghidupkan dan Mematikan.” (QS. Ali Imran: 156) ==== كَمَا قَالَ بَعْضُ الصَّحَابَةِ لِبَعْضِ قَادَةِ الْكُفْرِ جِئْتُكَ بِأُنَاسٍ يَعْنِي يُحِبُّونَ الْمَوْتَ أَكْثَرَ مِمَّا تُحِبُّونَ الْحَيَاةَ يَعْنِي خَلَاصٌ هُوَ خَرَجَ وَيُوقِنُ أَنَّ الْخُرُوجَ هَذَا لَا يُقَدِّمُ وَلَا يُؤَخِّرُ شَيْئًا مِنْ أَجَلِهِ فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلا يَسْتَقْدِمُونَ هَذِهِ الْحَقِيقَةُ يَا إِخْوَةُ مِنْ أَنْفَعِ مَا يَكُونُ لِلْمُسْلِمِ حَتَّى وَإِنْ لَمْ يَكُن فِي الْغَزْوَةِ كَمْ تَعْتَرِي الْمُسْلِمُ مِنْ نَكَبَاتٍ مِنْ مَصَائِبَ مِنْ أَمْرَاضٍ يَقُولُ: هَذِهِ مُهْلِكَتِي خَلَاصٌ مَا مُمْكِنٌ أَنْ أَعِيشَ لَكِنَّ اللهَ يُحْيِي وَيُمِيتُ فَمَا يَكُونُ عِنْدَ الْمُسْلِمِ جَزَعٌ مِنَ الْمَوْتِ لَا! كُلُّنَا سَنَمُوتُ إِنَّكَ مَيِّتٌ وَإِنَّهُم مَّيِّتُونَ فَإِذَا تَيَقَّنْتَ أَنَّ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ بِيَدِ اللهِ مَا تَجْزَعُ مِنْ مَرَضٍ وَمِنْ أَلَمٍ مَهْمَا قِيلَ قِيلَ لَكَ: هَذَا مَرَضٌ لَا شِفَاءَ لَهُ فَيَنْقَطِعُ الْأَمَلُ مِنَ الْمَخْلُوقِينَ لَكِنَّ الرَّجَاءَ فِي اللهِ عَظِيمٌ وَكَبِيرٌ وَاللَّهُ يُحْيِي وَيُمِيتُ وَإِلَى الْآنَ لِلْأَسَفِ يُوجَدُ هَذَا مِنْ بَعْضِ الْمَرْضَى أَوْ كِبَارِ السِّنِّ عِنْدَمَا يَجِدُ أَنَّ حَالَتَهُ خَطِيرَةٌ فَلِلْأَسَفِ يُخْتَمُ لَهُ بِخَاتِمَةٍ فِيهَا تَضَجُّرٌ وَتَسَخُّطٌ وَأَنَا سَأَمُوتُ وَيَحَزْنُ وَيَقْلَقُ إِلَى أَنْ يَمُوتَ عَلَى هَذِهِ الْعَقِيدَةِ وَالنَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ لا يَمُوتَنَّ أَحَدُكُمْ إِلَّا وَهُوَ يُحْسِنُ الظَّنَّ بِرَبِّهِ (إلّا وَهو يُحْسِنُ باللَّهِ الظَّنَّ) فَالْمُسْلِمُ عِنْدَمَا تَكَونُ عِنْدَ هَذَهِ الْعَقِيدَةِ يَرْضَى وَيُسَلِّمُ الْأَمْرَ لِلهِ مَا يَجْزَعُ يَقُولُ: إِذَا مِتُّ اللهُ تَعَالَى يَخْتَارُ لِي الْخَيْرَ اللَّهُمَّ أَحْيِنِي مَا كَانَتِ الْحَيَاةُ خَيْرًا لِي وَتَوَفَّنِي إِذَا كَانَتِ الْوَفَاةُ خَيْرًا لِي الْمَوْتُ يُمْكِنُ يَكُونُ خَيْرًا لِي يُمْكِنُ إِذَا عُمِّرْتُ أُفْتِنُ فِي دِينِي يُمْكِنُ اللهُ يُرِيدُ أَنْ يَخْتِمَ لِي الْآنَ بِخَاتِمَةٍ حَسَنَةٍ فِي هَذَا الْمَرَضِ أَنْ يَرْفَعَ دَرَجَاتِي وَيُكَفِّرَ سَيِّئَاتِي وَتَكُونَ هَذِهِ خَاتِمَةً حَسَنَةً بِالنِّسْبَةِ لِي فَمَا يَجْزَعُ يَرْضَى وَيُسَلِّمُ الْأَمْرَ لِلهِ وَهُوَ يَعْتَنِي بِوَاجِبِ وَقْتِهِ أَنَا الْآنَ فِي مَرَضِي أَحْمَدُ اللهَ وَأَذْكُرُ اللهَ وَإِذَا شَاءَ اللهُ أَنْ يَشْفِيَكَ شَفَاكَ عَافَاكَ وَأَعْطَاكَ عُمْرًا جَدِيدًا فَتَحْمَدُ اللهُ عَلَى عَافِيَتِكَ وَاللَّهُ يُحْيِي وَيُمِيتُ


Sebagaimana perkataan seorang Sahabat Nabi kepada seorang komandan kafir: “Aku datang kepadamu bersama pasukan yang mereka mencintai kematian lebih dari kalian mencintai kehidupan.” Artinya, ia keluar dengan keyakinan penuh, bahwa keluarnya untuk perang tidaklah mempercepat atau memperlambat ajalnya sedikit pun. “Jika ajalnya tiba, mereka tidak dapat meminta penundaan sesaat pun dan tidak dapat (pula) meminta percepatan.” (QS. Al-A’raf: 34) Hakikat ini, saudara-saudara, adalah keyakinan yang paling berguna bagi muslim, bahkan jika dia tidak dalam medan perang. Betapa banyak muslim menderita bencana, musibah, dan penyakit, lalu ia berkata: “Inilah saat kehancuranku, aku tak mungkin bertahan hidup!” Namun, Allah Yang Menghidupkan dan Mematikan, sehingga seorang muslim tidak perlu takut dengan kematian. Tak perlu takut! Kita semua pasti mati. “Sesungguhnya engkau akan mati dan sesungguhnya mereka akan mati pula.” (QS. Zumar: 30). Jika Anda yakin bahwa hidup dan mati ada di tangan Allah, Anda tidak perlu takut dengan penyakit atau rasa sakit, apa pun kata orang padamu! Anda diberitahu: “Ini penyakit yang tidak ada obatnya.” Maka putuslah harapan kepada makhluk, tapi harapan kepada Allah tetap besar dan mengagumkan. Karena hanya “Allah Yang Menghidupkan dan Mematikan.” (QS. Ali Imran: 156) Namun yang sangat disayangkan, hingga saat ini masih saja ada sebagian orang sakit atau orang lanjut usia, ketika merasa bahwa kondisinya sudah parah–namun sayangnya–hidupnya ditutup dengan akhir yang penuh amarah dan tidak terima, malah mengatakan: “Aku akan mati!” Ia bersedih dan resah, sampai ia mati dalam keyakinan seperti itu. Padahal Nabi ṣallallāhu ʿalaihi wa sallam bersabda: “Janganlah salah seorang di antara kalian mati, melainkan ia dalam keadaan berbaik sangka kepada Allah.” (HR. Muslim) Seorang Muslim, ketika memiliki keyakinan yang benar seperti ini, maka dia akan merasa ridha dan menyerahkan sepenuhnya urusan kepada Allah. Ia tidak takut dan berkata: “Jika aku mati, maka Allah memilihkan yang terbaik untukku.” “Ya Allah, hidupkanlah aku apabila hidup itu lebih baik bagiku, dan wafatkanlah aku jika kematian lebih baik bagiku.” (HR. Bukhari dan Muslim). Karena bisa jadi kematian lebih baik bagiku. Karena bisa jadi jika aku diberi umur panjang, aku justru akan terfitnah dalam agamaku. Karena bisa jadi Allah ingin menutup hidupku sekarang dengan husnul khatimah dalam sakit ini, mengangkat derajatku, dan menghapus dosa-dosaku, sehingga itu menjadi kesudahan yang baik bagiku. Oleh karena itu, seorang muslim tidak akan gelisah, justru ridha dan menyerahkan urusannya kepada Allah, dan fokus menjalankan kewajibannya di waktu itu: “Ketika aku sedang sakit sekarang, aku memuji Allah dan berzikir kepada-Nya.” Jika memang Allah berkehendak untuk menyembuhkan Anda, Allah akan memulihkan kesehatan Anda, bahkan memberi Anda kehidupan baru. Maka, pujilah Allah Yang telah Memberikan nikmat kesehatan pada Anda! “Allah-lah Yang Menghidupkan dan Mematikan.” (QS. Ali Imran: 156) ==== كَمَا قَالَ بَعْضُ الصَّحَابَةِ لِبَعْضِ قَادَةِ الْكُفْرِ جِئْتُكَ بِأُنَاسٍ يَعْنِي يُحِبُّونَ الْمَوْتَ أَكْثَرَ مِمَّا تُحِبُّونَ الْحَيَاةَ يَعْنِي خَلَاصٌ هُوَ خَرَجَ وَيُوقِنُ أَنَّ الْخُرُوجَ هَذَا لَا يُقَدِّمُ وَلَا يُؤَخِّرُ شَيْئًا مِنْ أَجَلِهِ فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلا يَسْتَقْدِمُونَ هَذِهِ الْحَقِيقَةُ يَا إِخْوَةُ مِنْ أَنْفَعِ مَا يَكُونُ لِلْمُسْلِمِ حَتَّى وَإِنْ لَمْ يَكُن فِي الْغَزْوَةِ كَمْ تَعْتَرِي الْمُسْلِمُ مِنْ نَكَبَاتٍ مِنْ مَصَائِبَ مِنْ أَمْرَاضٍ يَقُولُ: هَذِهِ مُهْلِكَتِي خَلَاصٌ مَا مُمْكِنٌ أَنْ أَعِيشَ لَكِنَّ اللهَ يُحْيِي وَيُمِيتُ فَمَا يَكُونُ عِنْدَ الْمُسْلِمِ جَزَعٌ مِنَ الْمَوْتِ لَا! كُلُّنَا سَنَمُوتُ إِنَّكَ مَيِّتٌ وَإِنَّهُم مَّيِّتُونَ فَإِذَا تَيَقَّنْتَ أَنَّ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ بِيَدِ اللهِ مَا تَجْزَعُ مِنْ مَرَضٍ وَمِنْ أَلَمٍ مَهْمَا قِيلَ قِيلَ لَكَ: هَذَا مَرَضٌ لَا شِفَاءَ لَهُ فَيَنْقَطِعُ الْأَمَلُ مِنَ الْمَخْلُوقِينَ لَكِنَّ الرَّجَاءَ فِي اللهِ عَظِيمٌ وَكَبِيرٌ وَاللَّهُ يُحْيِي وَيُمِيتُ وَإِلَى الْآنَ لِلْأَسَفِ يُوجَدُ هَذَا مِنْ بَعْضِ الْمَرْضَى أَوْ كِبَارِ السِّنِّ عِنْدَمَا يَجِدُ أَنَّ حَالَتَهُ خَطِيرَةٌ فَلِلْأَسَفِ يُخْتَمُ لَهُ بِخَاتِمَةٍ فِيهَا تَضَجُّرٌ وَتَسَخُّطٌ وَأَنَا سَأَمُوتُ وَيَحَزْنُ وَيَقْلَقُ إِلَى أَنْ يَمُوتَ عَلَى هَذِهِ الْعَقِيدَةِ وَالنَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ لا يَمُوتَنَّ أَحَدُكُمْ إِلَّا وَهُوَ يُحْسِنُ الظَّنَّ بِرَبِّهِ (إلّا وَهو يُحْسِنُ باللَّهِ الظَّنَّ) فَالْمُسْلِمُ عِنْدَمَا تَكَونُ عِنْدَ هَذَهِ الْعَقِيدَةِ يَرْضَى وَيُسَلِّمُ الْأَمْرَ لِلهِ مَا يَجْزَعُ يَقُولُ: إِذَا مِتُّ اللهُ تَعَالَى يَخْتَارُ لِي الْخَيْرَ اللَّهُمَّ أَحْيِنِي مَا كَانَتِ الْحَيَاةُ خَيْرًا لِي وَتَوَفَّنِي إِذَا كَانَتِ الْوَفَاةُ خَيْرًا لِي الْمَوْتُ يُمْكِنُ يَكُونُ خَيْرًا لِي يُمْكِنُ إِذَا عُمِّرْتُ أُفْتِنُ فِي دِينِي يُمْكِنُ اللهُ يُرِيدُ أَنْ يَخْتِمَ لِي الْآنَ بِخَاتِمَةٍ حَسَنَةٍ فِي هَذَا الْمَرَضِ أَنْ يَرْفَعَ دَرَجَاتِي وَيُكَفِّرَ سَيِّئَاتِي وَتَكُونَ هَذِهِ خَاتِمَةً حَسَنَةً بِالنِّسْبَةِ لِي فَمَا يَجْزَعُ يَرْضَى وَيُسَلِّمُ الْأَمْرَ لِلهِ وَهُوَ يَعْتَنِي بِوَاجِبِ وَقْتِهِ أَنَا الْآنَ فِي مَرَضِي أَحْمَدُ اللهَ وَأَذْكُرُ اللهَ وَإِذَا شَاءَ اللهُ أَنْ يَشْفِيَكَ شَفَاكَ عَافَاكَ وَأَعْطَاكَ عُمْرًا جَدِيدًا فَتَحْمَدُ اللهُ عَلَى عَافِيَتِكَ وَاللَّهُ يُحْيِي وَيُمِيتُ

Zuhud Terhadap Akhirat: Alasan Kamu Dipanggil Alim, Padahal Cuma Salat 5 Waktu

Daftar Isi Toggle Zuhud yang kita kenalZuhud terhadap akhiratBentuk-bentuk zuhud terhadap akhiratMasyarakat yang zuhud terhadap akhiratSikap kita Mungkin kamu pernah merasa heran ketika berada di tongkrongan atau lingkungan sosial lainnya, karena kamu bisa digelari “alim” atau “saleh” cukup dengan salat 5 waktu setiap hari dan bisa mengaji, meskipun kamu tidak merutinkannya. Teman-temanmu mungkin akan lebih heran, mempertanyakan kenormalanmu, hingga memanggilmu ustaz (baik serius maupun bercanda) ketika mengetahui komitmenmu untuk tidak merokok, tidak pacaran, atau menjauhi PMO (porn, masturbation, orgasm), meskipun mereka tahu alasanmu murni karena pertimbangan duniawi, dan akan lebih getol lagi jika ternyata yang menjadi pertimbanganmu adalah faktor agama. Fenomena sosial ini sudah dirasa lumrah, khususnya pada kalangan muda akhir-akhir ini. Salah satu faktor yang mungkin menjadi alasan di baliknya adalah kondisi mayoritas masyarakat, terutama pemuda yang zuhud terhadap akhirat. Tulisan ini akan mengulas faktor ini, mulai dari akar pengaruhnya secara personal, hingga sebagian dampaknya pada pergaulan sosial. Zuhud yang kita kenal Zuhud terhadap akhirat berbeda dengan konsep zuhud yang banyak dipahami selama ini, yaitu zuhud terhadap dunia. Secara bahasa, zuhud berarti meninggalkan. Syekh Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah menjelaskan pengertian zuhud dengan mengatakan, الزُّهْدُ تَرْكُ مَا لاَ يَنْفَعُ فِي الآخِرَةِ “Zuhud (terhadap dunia) adalah meninggalkan segala hal yang tidak bermanfaat bagi akhirat.” [1] Imam Al-Junaid rahimahullah menggambarkan kondisi orang yang zuhud dengan menjelaskan, فَالزَّاهِدُ لَا يَفرَح مِن الدُّنيَا بِمَوجُودٍ وَلَا يَأسَف مِنهَا عَلَى مَفقُودٍ “Orang yang zuhud tidak bergembira karena memiliki dunia, dan tidak bersedih karena kehilangan dunia.” [2] Berdasarkan keterangan di atas, dapat disimpulkan dua hal. Pertama, zuhud adalah sebuah sikap hidup yang tidak memiliki minat dan kebutuhan berlebih pada suatu perkara. Alhasil, zuhud terhadap dunia adalah sikap meninggalkan atau tidak berminat, dan merasa tidak butuh pada perkara dunia yang tidak membuahkan kemaslahatan di akhirat. Selanjutnya, zuhud merupakan amalan hati, sehingga kita tidak harus menjadi miskin dahulu untuk bisa zuhud terhadap dunia. Niatkan segala ikhtiar kita dalam mencari perkara duniawi yang halal untuk mencapai kemaslahatan akhirat. Dengan menjadikan dunia berada di tangan, bukan di hati, kita bisa menjadi seorang yang zuhud terhadap dunia, walaupun kita hidup berkecukupan. Ibrahim bin Adham rahimahullah membagi zuhud terhadap dunia menjadi 3 jenis, yakni: zuhud fardhu, zuhud fadhl, dan zuhud salamah. [3] Kita wajib menerapkan zuhud fardhu dan zuhud salamah karena keduanya berkaitan dengan batasan syariat, dan akan semakin baik bila turut mengamalkan zuhud fadhl. Zuhud terhadap akhirat Zuhud terhadap akhirat adalah sikap meninggalkan atau tidak berminat, dan merasa tidak butuh pada perkara akhirat. Sikap ini berkebalikan dengan zuhud terhadap dunia. Sebagaimana zuhud terhadap dunia bisa dijalani tanpa harus hidup melarat, demikian pula zuhud terhadap akhirat, berlaku sebaliknya. Sedihnya, banyak orang yang mampu zuhud terhadap akhirat tanpa harus menjadi orang kaya. Faktanya, tak mesti jadi konglomerat dulu untuk melupakan akhirat. Syekh Dr. Ahmad Farid hafidzahullah menyampaikan kaidah pembeda antara orang yang zuhud terhadap dunia dan orang yang zuhud terhadap akhirat, كُلُّ مَن بَاعَ الدُّنيَا بِالآخِرَةِ فَهُوَ زَاهِدٌ فِي الدُّنيَا , وَكُلُّ مَن بَاعَ الآخِرَةَ بِالدُّنيَا فَهُوَ زَاهِدٌ أَيضًا , وَلَكِن فِي الآخِرَةِ “Siapa saja yang rela menjual dunianya untuk akhirat, maka ia seorang yang zuhud terhadap dunia. Dan siapa saja yang rela menjual akhiratnya untuk dunia, ia juga seorang yang zuhud, namun terhadap akhirat.” [4] Apabila kita mengacu pada kaidah ini, maka dapat kita katakan bahwa semua manusia adalah ahli zuhud. Pertanyaannya, zuhud jenis manakah yang ada pada diri kita selama ini? Baca juga: Zuhud untuk Meraih Cinta Allah ‘Azza Wajalla Bentuk-bentuk zuhud terhadap akhirat Untuk menggambarkan bentuk-bentuk zuhud terhadap akhirat, kita bisa membandingkannya dengan zuhud terhadap dunia dalam beberapa indikator berikut, *indikator bukan batasan. [5] Ringkasnya, orang yang zuhud terhadap akhirat tidak memiliki atensi dan antusiasme terhadap amal saleh, maupun segala hal yang dapat mendatangkan kebaikan di akhirat kelak. Hal ini berbanding terbalik dengan orang yang zuhud terhadap dunia. Masyarakat yang zuhud terhadap akhirat Intisari zuhud terhadap akhirat adalah kurangnya minat dan kebutuhan akan perkara yang dapat mendatangkan kebaikan di akhirat. Salah satu indikasi seorang yang mengalaminya adalah standar ideal amal salehnya yang rendah, baik secara kuantitas maupun kualitas. Alhasil, wajar saja apabila muncul keheranan ketika muncul orang yang memenuhi kewajibannya dalam beragama, di tengah mereka (para ahli zuhud terhadap akhirat) yang meninggalkan kewajiban tersebut. Sedihnya, realitas menunjukkan bahwa orang yang zuhud terhadap akhirat bukan hanya satu orang atau satu keluarga saja. Fenomena ini sudah menyatu ke dalam sendi masyarakat. Demikianlah awal terbentuknya standar ideal amal yang minimalis, berbanding terbalik dengan tingginya standar untuk menjadi “orang” di muka dunia. Lantas, lahirlah banyak label “alim”, “saleh”, maupun “ustaz” di bawah standar syariat yang sebenarnya. Sekali lagi, baik hal itu muncul dalam konteks serius maupun bercanda. Sikap kita Mungkin kamu merasa bahwa amalmu itu bukan standar untuk mendapat gelar-gelar di atas, melainkan sebatas batas minimum untuk menjadi muslim yang normal, muslim yang sudah selesai dengan dirinya sendiri karena memenuhi fungsi eksistensinya untuk menghamba kepada Allah Ta’ala sebagaimana firman-Nya, وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْاِنْسَ اِلَّا لِيَعْبُدُوْنِ “Tidaklah Aku menciptakan jin dan manusia, kecuali untuk beribadah kepada-Ku.” (QS. Adz-Dzariyat: 56) Tetap istikamah, bersabar, dan bercengkrama dengan hikmah. Kita tidak diberi tugas untuk berdalam-dalam menyalahkan keadaan. Mungkin di balik dunia yang sedang tidak baik-baik saja, Allah ingin memberi ganjaran terbaik untukmu dengan menjadi jalan hidayah untuk mereka yang belum terbiasa melangkah di atas jalan kebaikan. Baca juga: Tambah Miskin, Tambah Zuhud? *** Penulis: Reza Mahendra Artikel: Muslim.or.id   Referensi: [1] Madarijus Salikin, 2: 10, dinukil dari Minhatul ‘Allam, 3: 138. (Sumber: di sini) [2] Madarijus Salikin, 2: 10, Darul Kitab Al-Arabiy, Syamilah. (Sumber: di sini) [3] Tazkiyatun Nufus, hal. 67, Darul Qalam Beirut [4] Ibid [5] Dihimpun dari perkataan Yunus bin Maisarah rahimahullah dalam kitab Tazkiyatun Nufus, hal. 65; Darul Qalam Beirut. Penulis menambahkan beberapa poin indikator berdasarkan penjelasan nukilan-nukilan sebelumnya).

Zuhud Terhadap Akhirat: Alasan Kamu Dipanggil Alim, Padahal Cuma Salat 5 Waktu

Daftar Isi Toggle Zuhud yang kita kenalZuhud terhadap akhiratBentuk-bentuk zuhud terhadap akhiratMasyarakat yang zuhud terhadap akhiratSikap kita Mungkin kamu pernah merasa heran ketika berada di tongkrongan atau lingkungan sosial lainnya, karena kamu bisa digelari “alim” atau “saleh” cukup dengan salat 5 waktu setiap hari dan bisa mengaji, meskipun kamu tidak merutinkannya. Teman-temanmu mungkin akan lebih heran, mempertanyakan kenormalanmu, hingga memanggilmu ustaz (baik serius maupun bercanda) ketika mengetahui komitmenmu untuk tidak merokok, tidak pacaran, atau menjauhi PMO (porn, masturbation, orgasm), meskipun mereka tahu alasanmu murni karena pertimbangan duniawi, dan akan lebih getol lagi jika ternyata yang menjadi pertimbanganmu adalah faktor agama. Fenomena sosial ini sudah dirasa lumrah, khususnya pada kalangan muda akhir-akhir ini. Salah satu faktor yang mungkin menjadi alasan di baliknya adalah kondisi mayoritas masyarakat, terutama pemuda yang zuhud terhadap akhirat. Tulisan ini akan mengulas faktor ini, mulai dari akar pengaruhnya secara personal, hingga sebagian dampaknya pada pergaulan sosial. Zuhud yang kita kenal Zuhud terhadap akhirat berbeda dengan konsep zuhud yang banyak dipahami selama ini, yaitu zuhud terhadap dunia. Secara bahasa, zuhud berarti meninggalkan. Syekh Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah menjelaskan pengertian zuhud dengan mengatakan, الزُّهْدُ تَرْكُ مَا لاَ يَنْفَعُ فِي الآخِرَةِ “Zuhud (terhadap dunia) adalah meninggalkan segala hal yang tidak bermanfaat bagi akhirat.” [1] Imam Al-Junaid rahimahullah menggambarkan kondisi orang yang zuhud dengan menjelaskan, فَالزَّاهِدُ لَا يَفرَح مِن الدُّنيَا بِمَوجُودٍ وَلَا يَأسَف مِنهَا عَلَى مَفقُودٍ “Orang yang zuhud tidak bergembira karena memiliki dunia, dan tidak bersedih karena kehilangan dunia.” [2] Berdasarkan keterangan di atas, dapat disimpulkan dua hal. Pertama, zuhud adalah sebuah sikap hidup yang tidak memiliki minat dan kebutuhan berlebih pada suatu perkara. Alhasil, zuhud terhadap dunia adalah sikap meninggalkan atau tidak berminat, dan merasa tidak butuh pada perkara dunia yang tidak membuahkan kemaslahatan di akhirat. Selanjutnya, zuhud merupakan amalan hati, sehingga kita tidak harus menjadi miskin dahulu untuk bisa zuhud terhadap dunia. Niatkan segala ikhtiar kita dalam mencari perkara duniawi yang halal untuk mencapai kemaslahatan akhirat. Dengan menjadikan dunia berada di tangan, bukan di hati, kita bisa menjadi seorang yang zuhud terhadap dunia, walaupun kita hidup berkecukupan. Ibrahim bin Adham rahimahullah membagi zuhud terhadap dunia menjadi 3 jenis, yakni: zuhud fardhu, zuhud fadhl, dan zuhud salamah. [3] Kita wajib menerapkan zuhud fardhu dan zuhud salamah karena keduanya berkaitan dengan batasan syariat, dan akan semakin baik bila turut mengamalkan zuhud fadhl. Zuhud terhadap akhirat Zuhud terhadap akhirat adalah sikap meninggalkan atau tidak berminat, dan merasa tidak butuh pada perkara akhirat. Sikap ini berkebalikan dengan zuhud terhadap dunia. Sebagaimana zuhud terhadap dunia bisa dijalani tanpa harus hidup melarat, demikian pula zuhud terhadap akhirat, berlaku sebaliknya. Sedihnya, banyak orang yang mampu zuhud terhadap akhirat tanpa harus menjadi orang kaya. Faktanya, tak mesti jadi konglomerat dulu untuk melupakan akhirat. Syekh Dr. Ahmad Farid hafidzahullah menyampaikan kaidah pembeda antara orang yang zuhud terhadap dunia dan orang yang zuhud terhadap akhirat, كُلُّ مَن بَاعَ الدُّنيَا بِالآخِرَةِ فَهُوَ زَاهِدٌ فِي الدُّنيَا , وَكُلُّ مَن بَاعَ الآخِرَةَ بِالدُّنيَا فَهُوَ زَاهِدٌ أَيضًا , وَلَكِن فِي الآخِرَةِ “Siapa saja yang rela menjual dunianya untuk akhirat, maka ia seorang yang zuhud terhadap dunia. Dan siapa saja yang rela menjual akhiratnya untuk dunia, ia juga seorang yang zuhud, namun terhadap akhirat.” [4] Apabila kita mengacu pada kaidah ini, maka dapat kita katakan bahwa semua manusia adalah ahli zuhud. Pertanyaannya, zuhud jenis manakah yang ada pada diri kita selama ini? Baca juga: Zuhud untuk Meraih Cinta Allah ‘Azza Wajalla Bentuk-bentuk zuhud terhadap akhirat Untuk menggambarkan bentuk-bentuk zuhud terhadap akhirat, kita bisa membandingkannya dengan zuhud terhadap dunia dalam beberapa indikator berikut, *indikator bukan batasan. [5] Ringkasnya, orang yang zuhud terhadap akhirat tidak memiliki atensi dan antusiasme terhadap amal saleh, maupun segala hal yang dapat mendatangkan kebaikan di akhirat kelak. Hal ini berbanding terbalik dengan orang yang zuhud terhadap dunia. Masyarakat yang zuhud terhadap akhirat Intisari zuhud terhadap akhirat adalah kurangnya minat dan kebutuhan akan perkara yang dapat mendatangkan kebaikan di akhirat. Salah satu indikasi seorang yang mengalaminya adalah standar ideal amal salehnya yang rendah, baik secara kuantitas maupun kualitas. Alhasil, wajar saja apabila muncul keheranan ketika muncul orang yang memenuhi kewajibannya dalam beragama, di tengah mereka (para ahli zuhud terhadap akhirat) yang meninggalkan kewajiban tersebut. Sedihnya, realitas menunjukkan bahwa orang yang zuhud terhadap akhirat bukan hanya satu orang atau satu keluarga saja. Fenomena ini sudah menyatu ke dalam sendi masyarakat. Demikianlah awal terbentuknya standar ideal amal yang minimalis, berbanding terbalik dengan tingginya standar untuk menjadi “orang” di muka dunia. Lantas, lahirlah banyak label “alim”, “saleh”, maupun “ustaz” di bawah standar syariat yang sebenarnya. Sekali lagi, baik hal itu muncul dalam konteks serius maupun bercanda. Sikap kita Mungkin kamu merasa bahwa amalmu itu bukan standar untuk mendapat gelar-gelar di atas, melainkan sebatas batas minimum untuk menjadi muslim yang normal, muslim yang sudah selesai dengan dirinya sendiri karena memenuhi fungsi eksistensinya untuk menghamba kepada Allah Ta’ala sebagaimana firman-Nya, وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْاِنْسَ اِلَّا لِيَعْبُدُوْنِ “Tidaklah Aku menciptakan jin dan manusia, kecuali untuk beribadah kepada-Ku.” (QS. Adz-Dzariyat: 56) Tetap istikamah, bersabar, dan bercengkrama dengan hikmah. Kita tidak diberi tugas untuk berdalam-dalam menyalahkan keadaan. Mungkin di balik dunia yang sedang tidak baik-baik saja, Allah ingin memberi ganjaran terbaik untukmu dengan menjadi jalan hidayah untuk mereka yang belum terbiasa melangkah di atas jalan kebaikan. Baca juga: Tambah Miskin, Tambah Zuhud? *** Penulis: Reza Mahendra Artikel: Muslim.or.id   Referensi: [1] Madarijus Salikin, 2: 10, dinukil dari Minhatul ‘Allam, 3: 138. (Sumber: di sini) [2] Madarijus Salikin, 2: 10, Darul Kitab Al-Arabiy, Syamilah. (Sumber: di sini) [3] Tazkiyatun Nufus, hal. 67, Darul Qalam Beirut [4] Ibid [5] Dihimpun dari perkataan Yunus bin Maisarah rahimahullah dalam kitab Tazkiyatun Nufus, hal. 65; Darul Qalam Beirut. Penulis menambahkan beberapa poin indikator berdasarkan penjelasan nukilan-nukilan sebelumnya).
Daftar Isi Toggle Zuhud yang kita kenalZuhud terhadap akhiratBentuk-bentuk zuhud terhadap akhiratMasyarakat yang zuhud terhadap akhiratSikap kita Mungkin kamu pernah merasa heran ketika berada di tongkrongan atau lingkungan sosial lainnya, karena kamu bisa digelari “alim” atau “saleh” cukup dengan salat 5 waktu setiap hari dan bisa mengaji, meskipun kamu tidak merutinkannya. Teman-temanmu mungkin akan lebih heran, mempertanyakan kenormalanmu, hingga memanggilmu ustaz (baik serius maupun bercanda) ketika mengetahui komitmenmu untuk tidak merokok, tidak pacaran, atau menjauhi PMO (porn, masturbation, orgasm), meskipun mereka tahu alasanmu murni karena pertimbangan duniawi, dan akan lebih getol lagi jika ternyata yang menjadi pertimbanganmu adalah faktor agama. Fenomena sosial ini sudah dirasa lumrah, khususnya pada kalangan muda akhir-akhir ini. Salah satu faktor yang mungkin menjadi alasan di baliknya adalah kondisi mayoritas masyarakat, terutama pemuda yang zuhud terhadap akhirat. Tulisan ini akan mengulas faktor ini, mulai dari akar pengaruhnya secara personal, hingga sebagian dampaknya pada pergaulan sosial. Zuhud yang kita kenal Zuhud terhadap akhirat berbeda dengan konsep zuhud yang banyak dipahami selama ini, yaitu zuhud terhadap dunia. Secara bahasa, zuhud berarti meninggalkan. Syekh Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah menjelaskan pengertian zuhud dengan mengatakan, الزُّهْدُ تَرْكُ مَا لاَ يَنْفَعُ فِي الآخِرَةِ “Zuhud (terhadap dunia) adalah meninggalkan segala hal yang tidak bermanfaat bagi akhirat.” [1] Imam Al-Junaid rahimahullah menggambarkan kondisi orang yang zuhud dengan menjelaskan, فَالزَّاهِدُ لَا يَفرَح مِن الدُّنيَا بِمَوجُودٍ وَلَا يَأسَف مِنهَا عَلَى مَفقُودٍ “Orang yang zuhud tidak bergembira karena memiliki dunia, dan tidak bersedih karena kehilangan dunia.” [2] Berdasarkan keterangan di atas, dapat disimpulkan dua hal. Pertama, zuhud adalah sebuah sikap hidup yang tidak memiliki minat dan kebutuhan berlebih pada suatu perkara. Alhasil, zuhud terhadap dunia adalah sikap meninggalkan atau tidak berminat, dan merasa tidak butuh pada perkara dunia yang tidak membuahkan kemaslahatan di akhirat. Selanjutnya, zuhud merupakan amalan hati, sehingga kita tidak harus menjadi miskin dahulu untuk bisa zuhud terhadap dunia. Niatkan segala ikhtiar kita dalam mencari perkara duniawi yang halal untuk mencapai kemaslahatan akhirat. Dengan menjadikan dunia berada di tangan, bukan di hati, kita bisa menjadi seorang yang zuhud terhadap dunia, walaupun kita hidup berkecukupan. Ibrahim bin Adham rahimahullah membagi zuhud terhadap dunia menjadi 3 jenis, yakni: zuhud fardhu, zuhud fadhl, dan zuhud salamah. [3] Kita wajib menerapkan zuhud fardhu dan zuhud salamah karena keduanya berkaitan dengan batasan syariat, dan akan semakin baik bila turut mengamalkan zuhud fadhl. Zuhud terhadap akhirat Zuhud terhadap akhirat adalah sikap meninggalkan atau tidak berminat, dan merasa tidak butuh pada perkara akhirat. Sikap ini berkebalikan dengan zuhud terhadap dunia. Sebagaimana zuhud terhadap dunia bisa dijalani tanpa harus hidup melarat, demikian pula zuhud terhadap akhirat, berlaku sebaliknya. Sedihnya, banyak orang yang mampu zuhud terhadap akhirat tanpa harus menjadi orang kaya. Faktanya, tak mesti jadi konglomerat dulu untuk melupakan akhirat. Syekh Dr. Ahmad Farid hafidzahullah menyampaikan kaidah pembeda antara orang yang zuhud terhadap dunia dan orang yang zuhud terhadap akhirat, كُلُّ مَن بَاعَ الدُّنيَا بِالآخِرَةِ فَهُوَ زَاهِدٌ فِي الدُّنيَا , وَكُلُّ مَن بَاعَ الآخِرَةَ بِالدُّنيَا فَهُوَ زَاهِدٌ أَيضًا , وَلَكِن فِي الآخِرَةِ “Siapa saja yang rela menjual dunianya untuk akhirat, maka ia seorang yang zuhud terhadap dunia. Dan siapa saja yang rela menjual akhiratnya untuk dunia, ia juga seorang yang zuhud, namun terhadap akhirat.” [4] Apabila kita mengacu pada kaidah ini, maka dapat kita katakan bahwa semua manusia adalah ahli zuhud. Pertanyaannya, zuhud jenis manakah yang ada pada diri kita selama ini? Baca juga: Zuhud untuk Meraih Cinta Allah ‘Azza Wajalla Bentuk-bentuk zuhud terhadap akhirat Untuk menggambarkan bentuk-bentuk zuhud terhadap akhirat, kita bisa membandingkannya dengan zuhud terhadap dunia dalam beberapa indikator berikut, *indikator bukan batasan. [5] Ringkasnya, orang yang zuhud terhadap akhirat tidak memiliki atensi dan antusiasme terhadap amal saleh, maupun segala hal yang dapat mendatangkan kebaikan di akhirat kelak. Hal ini berbanding terbalik dengan orang yang zuhud terhadap dunia. Masyarakat yang zuhud terhadap akhirat Intisari zuhud terhadap akhirat adalah kurangnya minat dan kebutuhan akan perkara yang dapat mendatangkan kebaikan di akhirat. Salah satu indikasi seorang yang mengalaminya adalah standar ideal amal salehnya yang rendah, baik secara kuantitas maupun kualitas. Alhasil, wajar saja apabila muncul keheranan ketika muncul orang yang memenuhi kewajibannya dalam beragama, di tengah mereka (para ahli zuhud terhadap akhirat) yang meninggalkan kewajiban tersebut. Sedihnya, realitas menunjukkan bahwa orang yang zuhud terhadap akhirat bukan hanya satu orang atau satu keluarga saja. Fenomena ini sudah menyatu ke dalam sendi masyarakat. Demikianlah awal terbentuknya standar ideal amal yang minimalis, berbanding terbalik dengan tingginya standar untuk menjadi “orang” di muka dunia. Lantas, lahirlah banyak label “alim”, “saleh”, maupun “ustaz” di bawah standar syariat yang sebenarnya. Sekali lagi, baik hal itu muncul dalam konteks serius maupun bercanda. Sikap kita Mungkin kamu merasa bahwa amalmu itu bukan standar untuk mendapat gelar-gelar di atas, melainkan sebatas batas minimum untuk menjadi muslim yang normal, muslim yang sudah selesai dengan dirinya sendiri karena memenuhi fungsi eksistensinya untuk menghamba kepada Allah Ta’ala sebagaimana firman-Nya, وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْاِنْسَ اِلَّا لِيَعْبُدُوْنِ “Tidaklah Aku menciptakan jin dan manusia, kecuali untuk beribadah kepada-Ku.” (QS. Adz-Dzariyat: 56) Tetap istikamah, bersabar, dan bercengkrama dengan hikmah. Kita tidak diberi tugas untuk berdalam-dalam menyalahkan keadaan. Mungkin di balik dunia yang sedang tidak baik-baik saja, Allah ingin memberi ganjaran terbaik untukmu dengan menjadi jalan hidayah untuk mereka yang belum terbiasa melangkah di atas jalan kebaikan. Baca juga: Tambah Miskin, Tambah Zuhud? *** Penulis: Reza Mahendra Artikel: Muslim.or.id   Referensi: [1] Madarijus Salikin, 2: 10, dinukil dari Minhatul ‘Allam, 3: 138. (Sumber: di sini) [2] Madarijus Salikin, 2: 10, Darul Kitab Al-Arabiy, Syamilah. (Sumber: di sini) [3] Tazkiyatun Nufus, hal. 67, Darul Qalam Beirut [4] Ibid [5] Dihimpun dari perkataan Yunus bin Maisarah rahimahullah dalam kitab Tazkiyatun Nufus, hal. 65; Darul Qalam Beirut. Penulis menambahkan beberapa poin indikator berdasarkan penjelasan nukilan-nukilan sebelumnya).


Daftar Isi Toggle Zuhud yang kita kenalZuhud terhadap akhiratBentuk-bentuk zuhud terhadap akhiratMasyarakat yang zuhud terhadap akhiratSikap kita Mungkin kamu pernah merasa heran ketika berada di tongkrongan atau lingkungan sosial lainnya, karena kamu bisa digelari “alim” atau “saleh” cukup dengan salat 5 waktu setiap hari dan bisa mengaji, meskipun kamu tidak merutinkannya. Teman-temanmu mungkin akan lebih heran, mempertanyakan kenormalanmu, hingga memanggilmu ustaz (baik serius maupun bercanda) ketika mengetahui komitmenmu untuk tidak merokok, tidak pacaran, atau menjauhi PMO (porn, masturbation, orgasm), meskipun mereka tahu alasanmu murni karena pertimbangan duniawi, dan akan lebih getol lagi jika ternyata yang menjadi pertimbanganmu adalah faktor agama. Fenomena sosial ini sudah dirasa lumrah, khususnya pada kalangan muda akhir-akhir ini. Salah satu faktor yang mungkin menjadi alasan di baliknya adalah kondisi mayoritas masyarakat, terutama pemuda yang zuhud terhadap akhirat. Tulisan ini akan mengulas faktor ini, mulai dari akar pengaruhnya secara personal, hingga sebagian dampaknya pada pergaulan sosial. Zuhud yang kita kenal Zuhud terhadap akhirat berbeda dengan konsep zuhud yang banyak dipahami selama ini, yaitu zuhud terhadap dunia. Secara bahasa, zuhud berarti meninggalkan. Syekh Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah menjelaskan pengertian zuhud dengan mengatakan, الزُّهْدُ تَرْكُ مَا لاَ يَنْفَعُ فِي الآخِرَةِ “Zuhud (terhadap dunia) adalah meninggalkan segala hal yang tidak bermanfaat bagi akhirat.” [1] Imam Al-Junaid rahimahullah menggambarkan kondisi orang yang zuhud dengan menjelaskan, فَالزَّاهِدُ لَا يَفرَح مِن الدُّنيَا بِمَوجُودٍ وَلَا يَأسَف مِنهَا عَلَى مَفقُودٍ “Orang yang zuhud tidak bergembira karena memiliki dunia, dan tidak bersedih karena kehilangan dunia.” [2] Berdasarkan keterangan di atas, dapat disimpulkan dua hal. Pertama, zuhud adalah sebuah sikap hidup yang tidak memiliki minat dan kebutuhan berlebih pada suatu perkara. Alhasil, zuhud terhadap dunia adalah sikap meninggalkan atau tidak berminat, dan merasa tidak butuh pada perkara dunia yang tidak membuahkan kemaslahatan di akhirat. Selanjutnya, zuhud merupakan amalan hati, sehingga kita tidak harus menjadi miskin dahulu untuk bisa zuhud terhadap dunia. Niatkan segala ikhtiar kita dalam mencari perkara duniawi yang halal untuk mencapai kemaslahatan akhirat. Dengan menjadikan dunia berada di tangan, bukan di hati, kita bisa menjadi seorang yang zuhud terhadap dunia, walaupun kita hidup berkecukupan. Ibrahim bin Adham rahimahullah membagi zuhud terhadap dunia menjadi 3 jenis, yakni: zuhud fardhu, zuhud fadhl, dan zuhud salamah. [3] Kita wajib menerapkan zuhud fardhu dan zuhud salamah karena keduanya berkaitan dengan batasan syariat, dan akan semakin baik bila turut mengamalkan zuhud fadhl. Zuhud terhadap akhirat Zuhud terhadap akhirat adalah sikap meninggalkan atau tidak berminat, dan merasa tidak butuh pada perkara akhirat. Sikap ini berkebalikan dengan zuhud terhadap dunia. Sebagaimana zuhud terhadap dunia bisa dijalani tanpa harus hidup melarat, demikian pula zuhud terhadap akhirat, berlaku sebaliknya. Sedihnya, banyak orang yang mampu zuhud terhadap akhirat tanpa harus menjadi orang kaya. Faktanya, tak mesti jadi konglomerat dulu untuk melupakan akhirat. Syekh Dr. Ahmad Farid hafidzahullah menyampaikan kaidah pembeda antara orang yang zuhud terhadap dunia dan orang yang zuhud terhadap akhirat, كُلُّ مَن بَاعَ الدُّنيَا بِالآخِرَةِ فَهُوَ زَاهِدٌ فِي الدُّنيَا , وَكُلُّ مَن بَاعَ الآخِرَةَ بِالدُّنيَا فَهُوَ زَاهِدٌ أَيضًا , وَلَكِن فِي الآخِرَةِ “Siapa saja yang rela menjual dunianya untuk akhirat, maka ia seorang yang zuhud terhadap dunia. Dan siapa saja yang rela menjual akhiratnya untuk dunia, ia juga seorang yang zuhud, namun terhadap akhirat.” [4] Apabila kita mengacu pada kaidah ini, maka dapat kita katakan bahwa semua manusia adalah ahli zuhud. Pertanyaannya, zuhud jenis manakah yang ada pada diri kita selama ini? Baca juga: Zuhud untuk Meraih Cinta Allah ‘Azza Wajalla Bentuk-bentuk zuhud terhadap akhirat Untuk menggambarkan bentuk-bentuk zuhud terhadap akhirat, kita bisa membandingkannya dengan zuhud terhadap dunia dalam beberapa indikator berikut, *indikator bukan batasan. [5] Ringkasnya, orang yang zuhud terhadap akhirat tidak memiliki atensi dan antusiasme terhadap amal saleh, maupun segala hal yang dapat mendatangkan kebaikan di akhirat kelak. Hal ini berbanding terbalik dengan orang yang zuhud terhadap dunia. Masyarakat yang zuhud terhadap akhirat Intisari zuhud terhadap akhirat adalah kurangnya minat dan kebutuhan akan perkara yang dapat mendatangkan kebaikan di akhirat. Salah satu indikasi seorang yang mengalaminya adalah standar ideal amal salehnya yang rendah, baik secara kuantitas maupun kualitas. Alhasil, wajar saja apabila muncul keheranan ketika muncul orang yang memenuhi kewajibannya dalam beragama, di tengah mereka (para ahli zuhud terhadap akhirat) yang meninggalkan kewajiban tersebut. Sedihnya, realitas menunjukkan bahwa orang yang zuhud terhadap akhirat bukan hanya satu orang atau satu keluarga saja. Fenomena ini sudah menyatu ke dalam sendi masyarakat. Demikianlah awal terbentuknya standar ideal amal yang minimalis, berbanding terbalik dengan tingginya standar untuk menjadi “orang” di muka dunia. Lantas, lahirlah banyak label “alim”, “saleh”, maupun “ustaz” di bawah standar syariat yang sebenarnya. Sekali lagi, baik hal itu muncul dalam konteks serius maupun bercanda. Sikap kita Mungkin kamu merasa bahwa amalmu itu bukan standar untuk mendapat gelar-gelar di atas, melainkan sebatas batas minimum untuk menjadi muslim yang normal, muslim yang sudah selesai dengan dirinya sendiri karena memenuhi fungsi eksistensinya untuk menghamba kepada Allah Ta’ala sebagaimana firman-Nya, وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْاِنْسَ اِلَّا لِيَعْبُدُوْنِ “Tidaklah Aku menciptakan jin dan manusia, kecuali untuk beribadah kepada-Ku.” (QS. Adz-Dzariyat: 56) Tetap istikamah, bersabar, dan bercengkrama dengan hikmah. Kita tidak diberi tugas untuk berdalam-dalam menyalahkan keadaan. Mungkin di balik dunia yang sedang tidak baik-baik saja, Allah ingin memberi ganjaran terbaik untukmu dengan menjadi jalan hidayah untuk mereka yang belum terbiasa melangkah di atas jalan kebaikan. Baca juga: Tambah Miskin, Tambah Zuhud? *** Penulis: Reza Mahendra Artikel: Muslim.or.id   Referensi: [1] Madarijus Salikin, 2: 10, dinukil dari Minhatul ‘Allam, 3: 138. (Sumber: di sini) [2] Madarijus Salikin, 2: 10, Darul Kitab Al-Arabiy, Syamilah. (Sumber: di sini) [3] Tazkiyatun Nufus, hal. 67, Darul Qalam Beirut [4] Ibid [5] Dihimpun dari perkataan Yunus bin Maisarah rahimahullah dalam kitab Tazkiyatun Nufus, hal. 65; Darul Qalam Beirut. Penulis menambahkan beberapa poin indikator berdasarkan penjelasan nukilan-nukilan sebelumnya).

Gerbang Ramadan Menuju Kejayaan

Daftar Isi Toggle Bukan sekadar puasaPuasa perlu pondasiIni kewajiban besar!Puasa itu ibadahAgungnya ibadah puasa Bismillah. Di antara perkara yang sangat menggembirakan adalah berita hadirnya bulan Ramadan di hadapan kita, tidak lama lagi insyaAllah. Apa yang sudah kita siapkan untuk memasukinya? Apa yang perlu kita lakukan sebelum menjumpainya? Bukan sekadar puasa Perlu kita ingat, bahwa Ramadan yang kita temui bukan sekadar waktu untuk berpuasa, menahan haus dan lapar saja. Lebih daripada itu, puasa yang dikehendaki adalah yang dilakukan dengan penuh keimanan dan mengharap pahala. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, مَنْ صَامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ “Barangsiapa yang berpuasa Ramadan dalam keadaan beriman dan mengharapkan pahala, niscaya akan diampuni dosa-dosanya yang telah berlalu.” (HR. Bukhari dan Muslim) Puasa ini akan membuahkan pahala dan surga apabila dibangun di atas keimanan, di atas tauhid, dan dengan senantiasa berpegang-teguh dengan sunah (ajaran) Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dalam melaksanakannya. Sebab, amal yang tidak dituntunkan tidak akan diterima. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, مَنْ عَمِلَ عَمَلاً لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَهُوَ رَدٌّ “Barangsiapa yang mengada-adakan dalam urusan (agama) kami ini sesuatu yang bukan berasal darinya, maka hal itu pasti tertolak/tidak diterima.” (HR. Bukhari dan Muslim) Puasa perlu pondasi Sebagaimana amal ibadah yang lainnya, puasa membutuhkan pondasi tegaknya amalan, yaitu: keikhlasan, iman, dan tauhid kepada Allah. Sebab, Allah tidak akan menerima amal dari orang kafir dan musyrik. Allah Ta’ala berfirman, وَلَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ “Dan sungguh telah diwahyukan kepadamu dan kepada orang-orang sebelum kamu, ‘Sungguh, apabila kamu berbuat syirik, maka pasti lenyap semua amalmu dan benar-benar kamu akan termasuk golongan orang-orang yang merugi.’ ” (QS. Az-Zumar: 65) Karena itulah, puasa bukan sekadar menahan haus dan lapar atau hubungan biologis. Puasa dibangun di atas nilai-nilai takwa. Puasa ditegakkan di atas ittiba’ atau kesetiaan untuk mengikuti ajaran Rasul shallallahu ‘alaihi wasallam. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Semua umatku pasti masuk surga, kecuali orang yang enggan.” Orang-orang pun bertanya kepada beliau, “Siapakah orang yang enggan itu, wahai Rasulullah?” Beliau menjawab, مَنْ أَطَاعَنِي دَخَلَ الْجَنَّةَ وَمَنْ عَصَانِي فَقَدْ أَبَى “Barangsiapa taat kepadaku, maka masuk surga, dan barangsiapa yang durhaka kepadaku, maka dialah orang yang enggan.” (HR. Bukhari) Baca juga: Nasihat Jelang Ramadan: Mari Makmurkan Masjid-Masjid di Sekitar Kita Ini kewajiban besar! Sebagaimana telah kita ketahui, bahwa puasa Ramadan termasuk dalam rukun Islam. Hal ini menunjukkan kepada kita bahwa kita tidak boleh meremehkannya, sebagaimana kita pun tidak boleh meremehkan amal-amal yang lain. Agungnya ibadah puasa dapat kita petik dari agungnya hikmah disyariatkannya puasa. Allah Ta’ala berfirman, يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ “Wahai orang-orang yang beriman, telah diwajibkan kepada kalian berpuasa, sebagaimana telah diwajibkan kepada orang-orang sebelum kalian, mudah-mudahan kalian bertakwa.” (QS. Al-Baqarah: 183) Allah tujukan panggilan ini kepada mereka yang Allah berikan nikmat iman di dalam hatinya. Allah seolah mengingatkan bahwa di antara bentuk mensyukuri nikmat iman itu adalah dengan menjalankan ibadah puasa. Sebuah kewajiban yang ditetapkan untuk umat ini dan umat-umat sebelumnya, demi menggapai sebuah tujuan agung nan mulia, yaitu takwa. Dan di antara bentuk keindahan dan keajaiban kalamullah, Allah jadikan perintah puasa demi meraih takwa, sebagaimana Allah jadikan perintah tauhid (kewajiban terbesar) juga untuk meraih takwa. Allah Ta’ala berfirman, يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُواْ رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ “Wahai manusia, sembahlah Rabb kalian, Yang menciptakan kalian dan menciptakan orang-orang sebelum kalian, mudah-mudahan kalian bertakwa.” (QS. Al-Baqarah: 21) Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, حَقُّ اللهِ عَلَى الْعِبَادِ أَنْ يَعْبُدُوْهُ وَلَا يُشْرِكُوْا بِهِ شَيْئًا “Hak Allah atas segenap hamba adalah hendaknya mereka beribadah kepada-Nya dan tidak mempersekutukan dengan-Nya sesuatu apa pun.” (HR. Bukhari dan Muslim) Puasa itu ibadah Sebagaimana juga yang telah sering disampaikan oleh para ustaz bahwa hakikat ibadah adalah segala hal yang dicintai oleh Allah dan diridai-Nya, baik berupa ucapan dan perbuatan, yang lahir maupun yang batin. Inilah definisi ibadah yang dipaparkan oleh Syekh Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah dalam kitabnya Al-’Ubudiyah. Allah memerintahkan ibadah puasa. Hal itu menunjukkan bahwa Allah mencintai dan meridai-Nya. Oleh sebab itu, Allah juga menjanjikan pahala dan ampunan bagi kaum muslimin yang menjalankan puasa sesuai dengan syariat-Nya. Ibadah kepada Allah dibangun di atas kecintaan dan pengagungan kepada-Nya. Ibnul Qayyim rahimahullah dalam Nuniyah-nya juga menyampaikan bahwa hakikat ibadah adalah perpaduan antara puncak perendahan diri dengan puncak kecintaan. Allah Ta’ala berfirman, قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ بِالْأَخْسَرِينَ أَعْمَالاً  الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعاً “Katakanlah, maukah aku beritakan kepada kalian mengenai orang-orang yang paling merugi amalnya, yaitu orang-orang yang sia-sia amal usahanya di dalam kehidupan dunia, sedangkan mereka mengira bahwa mereka telah melakukan kebaikan dengan sebaik-baiknya.” (QS. Al-Kahfi: 103-104) Agungnya ibadah puasa Dari Abu Hurairah radhiyallahu ’anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Puasa adalah perisai. Oleh sebab itu, janganlah berkata-kata kotor dan berbuat bodoh. Apabila ada orang yang memerangi atau mencacinya, hendaklah dia berkata, ‘Aku puasa.’ sebanyak dua kali.” (HR. Bukhari dan Muslim) Dari Jabir radhiyallahu ’anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Rabb kita ‘Azza Wajalla berkata, ‘Puasa adalah perisai yang melindungi diri seorang hamba dari neraka. Dan puasa itu untuk-Ku. Akulah yang akan membalasnya.’ ” (HR. Ahmad) Dari Abu Hurairah radhiyallahu ’anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Puasa adalah perisai dan benteng kokoh yang melindungi dari api neraka.” (HR. Ahmad) Dari Abu Hurairah radhiyallahu ’anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Orang yang berpuasa akan meraih dua kegembiraan. Gembira ketika berbuka (berhari raya), dan gembira ketika berjumpa dengan Rabbnya.” (HR. Bukhari dan Muslim) Dari Sahl bin Sa’ad radhiyallahu ’anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Sesungguhnya surga itu memiliki delapan pintu gerbang. Di antaranya ada sebuah pintu bernama’ Ar-Rayyan’. Tidaklah memasukinya, kecuali orang-orang yang berpuasa.” (HR. Bukhari) Dari Abu Hurairah radhiyallahu ’anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Tiga golongan yang tidak akan ditolak doanya: seorang pemimpin yang adil; orang yang berpuasa sampai dia berbuka; dan doanya orang yang terzalimi…” (HR. Ibnu Majah) Dari Ibnu Umar radhiyallahu ’anhuma, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Sesungguhnya ketika berbuka, orang yang berpuasa memiliki kesempatan memanjatkan doa yang tidak akan ditolak.” (HR. Ibnu Majah dan Al-Hakim) Dari Hudzaifah radhiyallahu ’anhu, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Barangsiapa berpuasa pada suatu hari demi mencari wajah Allah dan dia mati dalam keadaan itu, niscaya akan masuk surga.” (HR. Ahmad) Dari Abu Umamah radhiyallahu ’anhu, dia berkata kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, “Wahai Rasulullah, tunjukkanlah kepadaku suatu amalan yang dengan itu aku bisa masuk surga.” Beliau menjawab, “Hendaklah kamu berpuasa, sesungguhnya tidak ada yang serupa dengannya.” (HR. Ibnu Hibban) Dari Abu Hurairah radhiyallahu ’anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Allah berfirman, ‘Semua amal anak Adam untuk dirinya, kecuali puasa. Sesungguhnya puasa itu untuk-Ku dan Aku sendiri yang akan membalasnya.’ ” (HR. Bukhari dan Muslim) Dari Abu Hurairah radhiyallahu ’anhu, bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Barangsiapa yang tidak meninggalkan ucapan dusta dan tindakan dusta serta perilaku bodoh, maka Allah tidak butuh dia meninggalkan makanan dan minumannya.” (HR. Bukhari dan Abu Dawud, lafal milik Abu Dawud) Ash-Shan’ani rahimahullah menjelaskan bahwa hadis ini merupakan dalil diharamkannya berkata-kata dusta dan bertindak bohong serta diharamkannya berperilaku bodoh (dungu) bagi orang yang berpuasa. Dan kedua bentuk perbuatan ini juga diharamkan bagi orang yang sedang tidak berpuasa. Hanya saja, pengharaman hal itu bagi orang yang berpuasa lebih ditekankan, seperti pengharaman zina bagi orang yang sudah tua renta dan diharamkannya sombong bagi orang miskin. (lihat Subul As-Salam, 2: 876) Baca juga: Buah Manis Ramadan *** Penulis: Ari Wahyudi Artikel: Muslim.or.id

Gerbang Ramadan Menuju Kejayaan

Daftar Isi Toggle Bukan sekadar puasaPuasa perlu pondasiIni kewajiban besar!Puasa itu ibadahAgungnya ibadah puasa Bismillah. Di antara perkara yang sangat menggembirakan adalah berita hadirnya bulan Ramadan di hadapan kita, tidak lama lagi insyaAllah. Apa yang sudah kita siapkan untuk memasukinya? Apa yang perlu kita lakukan sebelum menjumpainya? Bukan sekadar puasa Perlu kita ingat, bahwa Ramadan yang kita temui bukan sekadar waktu untuk berpuasa, menahan haus dan lapar saja. Lebih daripada itu, puasa yang dikehendaki adalah yang dilakukan dengan penuh keimanan dan mengharap pahala. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, مَنْ صَامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ “Barangsiapa yang berpuasa Ramadan dalam keadaan beriman dan mengharapkan pahala, niscaya akan diampuni dosa-dosanya yang telah berlalu.” (HR. Bukhari dan Muslim) Puasa ini akan membuahkan pahala dan surga apabila dibangun di atas keimanan, di atas tauhid, dan dengan senantiasa berpegang-teguh dengan sunah (ajaran) Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dalam melaksanakannya. Sebab, amal yang tidak dituntunkan tidak akan diterima. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, مَنْ عَمِلَ عَمَلاً لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَهُوَ رَدٌّ “Barangsiapa yang mengada-adakan dalam urusan (agama) kami ini sesuatu yang bukan berasal darinya, maka hal itu pasti tertolak/tidak diterima.” (HR. Bukhari dan Muslim) Puasa perlu pondasi Sebagaimana amal ibadah yang lainnya, puasa membutuhkan pondasi tegaknya amalan, yaitu: keikhlasan, iman, dan tauhid kepada Allah. Sebab, Allah tidak akan menerima amal dari orang kafir dan musyrik. Allah Ta’ala berfirman, وَلَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ “Dan sungguh telah diwahyukan kepadamu dan kepada orang-orang sebelum kamu, ‘Sungguh, apabila kamu berbuat syirik, maka pasti lenyap semua amalmu dan benar-benar kamu akan termasuk golongan orang-orang yang merugi.’ ” (QS. Az-Zumar: 65) Karena itulah, puasa bukan sekadar menahan haus dan lapar atau hubungan biologis. Puasa dibangun di atas nilai-nilai takwa. Puasa ditegakkan di atas ittiba’ atau kesetiaan untuk mengikuti ajaran Rasul shallallahu ‘alaihi wasallam. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Semua umatku pasti masuk surga, kecuali orang yang enggan.” Orang-orang pun bertanya kepada beliau, “Siapakah orang yang enggan itu, wahai Rasulullah?” Beliau menjawab, مَنْ أَطَاعَنِي دَخَلَ الْجَنَّةَ وَمَنْ عَصَانِي فَقَدْ أَبَى “Barangsiapa taat kepadaku, maka masuk surga, dan barangsiapa yang durhaka kepadaku, maka dialah orang yang enggan.” (HR. Bukhari) Baca juga: Nasihat Jelang Ramadan: Mari Makmurkan Masjid-Masjid di Sekitar Kita Ini kewajiban besar! Sebagaimana telah kita ketahui, bahwa puasa Ramadan termasuk dalam rukun Islam. Hal ini menunjukkan kepada kita bahwa kita tidak boleh meremehkannya, sebagaimana kita pun tidak boleh meremehkan amal-amal yang lain. Agungnya ibadah puasa dapat kita petik dari agungnya hikmah disyariatkannya puasa. Allah Ta’ala berfirman, يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ “Wahai orang-orang yang beriman, telah diwajibkan kepada kalian berpuasa, sebagaimana telah diwajibkan kepada orang-orang sebelum kalian, mudah-mudahan kalian bertakwa.” (QS. Al-Baqarah: 183) Allah tujukan panggilan ini kepada mereka yang Allah berikan nikmat iman di dalam hatinya. Allah seolah mengingatkan bahwa di antara bentuk mensyukuri nikmat iman itu adalah dengan menjalankan ibadah puasa. Sebuah kewajiban yang ditetapkan untuk umat ini dan umat-umat sebelumnya, demi menggapai sebuah tujuan agung nan mulia, yaitu takwa. Dan di antara bentuk keindahan dan keajaiban kalamullah, Allah jadikan perintah puasa demi meraih takwa, sebagaimana Allah jadikan perintah tauhid (kewajiban terbesar) juga untuk meraih takwa. Allah Ta’ala berfirman, يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُواْ رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ “Wahai manusia, sembahlah Rabb kalian, Yang menciptakan kalian dan menciptakan orang-orang sebelum kalian, mudah-mudahan kalian bertakwa.” (QS. Al-Baqarah: 21) Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, حَقُّ اللهِ عَلَى الْعِبَادِ أَنْ يَعْبُدُوْهُ وَلَا يُشْرِكُوْا بِهِ شَيْئًا “Hak Allah atas segenap hamba adalah hendaknya mereka beribadah kepada-Nya dan tidak mempersekutukan dengan-Nya sesuatu apa pun.” (HR. Bukhari dan Muslim) Puasa itu ibadah Sebagaimana juga yang telah sering disampaikan oleh para ustaz bahwa hakikat ibadah adalah segala hal yang dicintai oleh Allah dan diridai-Nya, baik berupa ucapan dan perbuatan, yang lahir maupun yang batin. Inilah definisi ibadah yang dipaparkan oleh Syekh Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah dalam kitabnya Al-’Ubudiyah. Allah memerintahkan ibadah puasa. Hal itu menunjukkan bahwa Allah mencintai dan meridai-Nya. Oleh sebab itu, Allah juga menjanjikan pahala dan ampunan bagi kaum muslimin yang menjalankan puasa sesuai dengan syariat-Nya. Ibadah kepada Allah dibangun di atas kecintaan dan pengagungan kepada-Nya. Ibnul Qayyim rahimahullah dalam Nuniyah-nya juga menyampaikan bahwa hakikat ibadah adalah perpaduan antara puncak perendahan diri dengan puncak kecintaan. Allah Ta’ala berfirman, قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ بِالْأَخْسَرِينَ أَعْمَالاً  الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعاً “Katakanlah, maukah aku beritakan kepada kalian mengenai orang-orang yang paling merugi amalnya, yaitu orang-orang yang sia-sia amal usahanya di dalam kehidupan dunia, sedangkan mereka mengira bahwa mereka telah melakukan kebaikan dengan sebaik-baiknya.” (QS. Al-Kahfi: 103-104) Agungnya ibadah puasa Dari Abu Hurairah radhiyallahu ’anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Puasa adalah perisai. Oleh sebab itu, janganlah berkata-kata kotor dan berbuat bodoh. Apabila ada orang yang memerangi atau mencacinya, hendaklah dia berkata, ‘Aku puasa.’ sebanyak dua kali.” (HR. Bukhari dan Muslim) Dari Jabir radhiyallahu ’anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Rabb kita ‘Azza Wajalla berkata, ‘Puasa adalah perisai yang melindungi diri seorang hamba dari neraka. Dan puasa itu untuk-Ku. Akulah yang akan membalasnya.’ ” (HR. Ahmad) Dari Abu Hurairah radhiyallahu ’anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Puasa adalah perisai dan benteng kokoh yang melindungi dari api neraka.” (HR. Ahmad) Dari Abu Hurairah radhiyallahu ’anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Orang yang berpuasa akan meraih dua kegembiraan. Gembira ketika berbuka (berhari raya), dan gembira ketika berjumpa dengan Rabbnya.” (HR. Bukhari dan Muslim) Dari Sahl bin Sa’ad radhiyallahu ’anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Sesungguhnya surga itu memiliki delapan pintu gerbang. Di antaranya ada sebuah pintu bernama’ Ar-Rayyan’. Tidaklah memasukinya, kecuali orang-orang yang berpuasa.” (HR. Bukhari) Dari Abu Hurairah radhiyallahu ’anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Tiga golongan yang tidak akan ditolak doanya: seorang pemimpin yang adil; orang yang berpuasa sampai dia berbuka; dan doanya orang yang terzalimi…” (HR. Ibnu Majah) Dari Ibnu Umar radhiyallahu ’anhuma, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Sesungguhnya ketika berbuka, orang yang berpuasa memiliki kesempatan memanjatkan doa yang tidak akan ditolak.” (HR. Ibnu Majah dan Al-Hakim) Dari Hudzaifah radhiyallahu ’anhu, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Barangsiapa berpuasa pada suatu hari demi mencari wajah Allah dan dia mati dalam keadaan itu, niscaya akan masuk surga.” (HR. Ahmad) Dari Abu Umamah radhiyallahu ’anhu, dia berkata kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, “Wahai Rasulullah, tunjukkanlah kepadaku suatu amalan yang dengan itu aku bisa masuk surga.” Beliau menjawab, “Hendaklah kamu berpuasa, sesungguhnya tidak ada yang serupa dengannya.” (HR. Ibnu Hibban) Dari Abu Hurairah radhiyallahu ’anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Allah berfirman, ‘Semua amal anak Adam untuk dirinya, kecuali puasa. Sesungguhnya puasa itu untuk-Ku dan Aku sendiri yang akan membalasnya.’ ” (HR. Bukhari dan Muslim) Dari Abu Hurairah radhiyallahu ’anhu, bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Barangsiapa yang tidak meninggalkan ucapan dusta dan tindakan dusta serta perilaku bodoh, maka Allah tidak butuh dia meninggalkan makanan dan minumannya.” (HR. Bukhari dan Abu Dawud, lafal milik Abu Dawud) Ash-Shan’ani rahimahullah menjelaskan bahwa hadis ini merupakan dalil diharamkannya berkata-kata dusta dan bertindak bohong serta diharamkannya berperilaku bodoh (dungu) bagi orang yang berpuasa. Dan kedua bentuk perbuatan ini juga diharamkan bagi orang yang sedang tidak berpuasa. Hanya saja, pengharaman hal itu bagi orang yang berpuasa lebih ditekankan, seperti pengharaman zina bagi orang yang sudah tua renta dan diharamkannya sombong bagi orang miskin. (lihat Subul As-Salam, 2: 876) Baca juga: Buah Manis Ramadan *** Penulis: Ari Wahyudi Artikel: Muslim.or.id
Daftar Isi Toggle Bukan sekadar puasaPuasa perlu pondasiIni kewajiban besar!Puasa itu ibadahAgungnya ibadah puasa Bismillah. Di antara perkara yang sangat menggembirakan adalah berita hadirnya bulan Ramadan di hadapan kita, tidak lama lagi insyaAllah. Apa yang sudah kita siapkan untuk memasukinya? Apa yang perlu kita lakukan sebelum menjumpainya? Bukan sekadar puasa Perlu kita ingat, bahwa Ramadan yang kita temui bukan sekadar waktu untuk berpuasa, menahan haus dan lapar saja. Lebih daripada itu, puasa yang dikehendaki adalah yang dilakukan dengan penuh keimanan dan mengharap pahala. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, مَنْ صَامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ “Barangsiapa yang berpuasa Ramadan dalam keadaan beriman dan mengharapkan pahala, niscaya akan diampuni dosa-dosanya yang telah berlalu.” (HR. Bukhari dan Muslim) Puasa ini akan membuahkan pahala dan surga apabila dibangun di atas keimanan, di atas tauhid, dan dengan senantiasa berpegang-teguh dengan sunah (ajaran) Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dalam melaksanakannya. Sebab, amal yang tidak dituntunkan tidak akan diterima. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, مَنْ عَمِلَ عَمَلاً لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَهُوَ رَدٌّ “Barangsiapa yang mengada-adakan dalam urusan (agama) kami ini sesuatu yang bukan berasal darinya, maka hal itu pasti tertolak/tidak diterima.” (HR. Bukhari dan Muslim) Puasa perlu pondasi Sebagaimana amal ibadah yang lainnya, puasa membutuhkan pondasi tegaknya amalan, yaitu: keikhlasan, iman, dan tauhid kepada Allah. Sebab, Allah tidak akan menerima amal dari orang kafir dan musyrik. Allah Ta’ala berfirman, وَلَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ “Dan sungguh telah diwahyukan kepadamu dan kepada orang-orang sebelum kamu, ‘Sungguh, apabila kamu berbuat syirik, maka pasti lenyap semua amalmu dan benar-benar kamu akan termasuk golongan orang-orang yang merugi.’ ” (QS. Az-Zumar: 65) Karena itulah, puasa bukan sekadar menahan haus dan lapar atau hubungan biologis. Puasa dibangun di atas nilai-nilai takwa. Puasa ditegakkan di atas ittiba’ atau kesetiaan untuk mengikuti ajaran Rasul shallallahu ‘alaihi wasallam. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Semua umatku pasti masuk surga, kecuali orang yang enggan.” Orang-orang pun bertanya kepada beliau, “Siapakah orang yang enggan itu, wahai Rasulullah?” Beliau menjawab, مَنْ أَطَاعَنِي دَخَلَ الْجَنَّةَ وَمَنْ عَصَانِي فَقَدْ أَبَى “Barangsiapa taat kepadaku, maka masuk surga, dan barangsiapa yang durhaka kepadaku, maka dialah orang yang enggan.” (HR. Bukhari) Baca juga: Nasihat Jelang Ramadan: Mari Makmurkan Masjid-Masjid di Sekitar Kita Ini kewajiban besar! Sebagaimana telah kita ketahui, bahwa puasa Ramadan termasuk dalam rukun Islam. Hal ini menunjukkan kepada kita bahwa kita tidak boleh meremehkannya, sebagaimana kita pun tidak boleh meremehkan amal-amal yang lain. Agungnya ibadah puasa dapat kita petik dari agungnya hikmah disyariatkannya puasa. Allah Ta’ala berfirman, يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ “Wahai orang-orang yang beriman, telah diwajibkan kepada kalian berpuasa, sebagaimana telah diwajibkan kepada orang-orang sebelum kalian, mudah-mudahan kalian bertakwa.” (QS. Al-Baqarah: 183) Allah tujukan panggilan ini kepada mereka yang Allah berikan nikmat iman di dalam hatinya. Allah seolah mengingatkan bahwa di antara bentuk mensyukuri nikmat iman itu adalah dengan menjalankan ibadah puasa. Sebuah kewajiban yang ditetapkan untuk umat ini dan umat-umat sebelumnya, demi menggapai sebuah tujuan agung nan mulia, yaitu takwa. Dan di antara bentuk keindahan dan keajaiban kalamullah, Allah jadikan perintah puasa demi meraih takwa, sebagaimana Allah jadikan perintah tauhid (kewajiban terbesar) juga untuk meraih takwa. Allah Ta’ala berfirman, يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُواْ رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ “Wahai manusia, sembahlah Rabb kalian, Yang menciptakan kalian dan menciptakan orang-orang sebelum kalian, mudah-mudahan kalian bertakwa.” (QS. Al-Baqarah: 21) Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, حَقُّ اللهِ عَلَى الْعِبَادِ أَنْ يَعْبُدُوْهُ وَلَا يُشْرِكُوْا بِهِ شَيْئًا “Hak Allah atas segenap hamba adalah hendaknya mereka beribadah kepada-Nya dan tidak mempersekutukan dengan-Nya sesuatu apa pun.” (HR. Bukhari dan Muslim) Puasa itu ibadah Sebagaimana juga yang telah sering disampaikan oleh para ustaz bahwa hakikat ibadah adalah segala hal yang dicintai oleh Allah dan diridai-Nya, baik berupa ucapan dan perbuatan, yang lahir maupun yang batin. Inilah definisi ibadah yang dipaparkan oleh Syekh Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah dalam kitabnya Al-’Ubudiyah. Allah memerintahkan ibadah puasa. Hal itu menunjukkan bahwa Allah mencintai dan meridai-Nya. Oleh sebab itu, Allah juga menjanjikan pahala dan ampunan bagi kaum muslimin yang menjalankan puasa sesuai dengan syariat-Nya. Ibadah kepada Allah dibangun di atas kecintaan dan pengagungan kepada-Nya. Ibnul Qayyim rahimahullah dalam Nuniyah-nya juga menyampaikan bahwa hakikat ibadah adalah perpaduan antara puncak perendahan diri dengan puncak kecintaan. Allah Ta’ala berfirman, قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ بِالْأَخْسَرِينَ أَعْمَالاً  الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعاً “Katakanlah, maukah aku beritakan kepada kalian mengenai orang-orang yang paling merugi amalnya, yaitu orang-orang yang sia-sia amal usahanya di dalam kehidupan dunia, sedangkan mereka mengira bahwa mereka telah melakukan kebaikan dengan sebaik-baiknya.” (QS. Al-Kahfi: 103-104) Agungnya ibadah puasa Dari Abu Hurairah radhiyallahu ’anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Puasa adalah perisai. Oleh sebab itu, janganlah berkata-kata kotor dan berbuat bodoh. Apabila ada orang yang memerangi atau mencacinya, hendaklah dia berkata, ‘Aku puasa.’ sebanyak dua kali.” (HR. Bukhari dan Muslim) Dari Jabir radhiyallahu ’anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Rabb kita ‘Azza Wajalla berkata, ‘Puasa adalah perisai yang melindungi diri seorang hamba dari neraka. Dan puasa itu untuk-Ku. Akulah yang akan membalasnya.’ ” (HR. Ahmad) Dari Abu Hurairah radhiyallahu ’anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Puasa adalah perisai dan benteng kokoh yang melindungi dari api neraka.” (HR. Ahmad) Dari Abu Hurairah radhiyallahu ’anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Orang yang berpuasa akan meraih dua kegembiraan. Gembira ketika berbuka (berhari raya), dan gembira ketika berjumpa dengan Rabbnya.” (HR. Bukhari dan Muslim) Dari Sahl bin Sa’ad radhiyallahu ’anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Sesungguhnya surga itu memiliki delapan pintu gerbang. Di antaranya ada sebuah pintu bernama’ Ar-Rayyan’. Tidaklah memasukinya, kecuali orang-orang yang berpuasa.” (HR. Bukhari) Dari Abu Hurairah radhiyallahu ’anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Tiga golongan yang tidak akan ditolak doanya: seorang pemimpin yang adil; orang yang berpuasa sampai dia berbuka; dan doanya orang yang terzalimi…” (HR. Ibnu Majah) Dari Ibnu Umar radhiyallahu ’anhuma, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Sesungguhnya ketika berbuka, orang yang berpuasa memiliki kesempatan memanjatkan doa yang tidak akan ditolak.” (HR. Ibnu Majah dan Al-Hakim) Dari Hudzaifah radhiyallahu ’anhu, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Barangsiapa berpuasa pada suatu hari demi mencari wajah Allah dan dia mati dalam keadaan itu, niscaya akan masuk surga.” (HR. Ahmad) Dari Abu Umamah radhiyallahu ’anhu, dia berkata kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, “Wahai Rasulullah, tunjukkanlah kepadaku suatu amalan yang dengan itu aku bisa masuk surga.” Beliau menjawab, “Hendaklah kamu berpuasa, sesungguhnya tidak ada yang serupa dengannya.” (HR. Ibnu Hibban) Dari Abu Hurairah radhiyallahu ’anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Allah berfirman, ‘Semua amal anak Adam untuk dirinya, kecuali puasa. Sesungguhnya puasa itu untuk-Ku dan Aku sendiri yang akan membalasnya.’ ” (HR. Bukhari dan Muslim) Dari Abu Hurairah radhiyallahu ’anhu, bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Barangsiapa yang tidak meninggalkan ucapan dusta dan tindakan dusta serta perilaku bodoh, maka Allah tidak butuh dia meninggalkan makanan dan minumannya.” (HR. Bukhari dan Abu Dawud, lafal milik Abu Dawud) Ash-Shan’ani rahimahullah menjelaskan bahwa hadis ini merupakan dalil diharamkannya berkata-kata dusta dan bertindak bohong serta diharamkannya berperilaku bodoh (dungu) bagi orang yang berpuasa. Dan kedua bentuk perbuatan ini juga diharamkan bagi orang yang sedang tidak berpuasa. Hanya saja, pengharaman hal itu bagi orang yang berpuasa lebih ditekankan, seperti pengharaman zina bagi orang yang sudah tua renta dan diharamkannya sombong bagi orang miskin. (lihat Subul As-Salam, 2: 876) Baca juga: Buah Manis Ramadan *** Penulis: Ari Wahyudi Artikel: Muslim.or.id


Daftar Isi Toggle Bukan sekadar puasaPuasa perlu pondasiIni kewajiban besar!Puasa itu ibadahAgungnya ibadah puasa Bismillah. Di antara perkara yang sangat menggembirakan adalah berita hadirnya bulan Ramadan di hadapan kita, tidak lama lagi insyaAllah. Apa yang sudah kita siapkan untuk memasukinya? Apa yang perlu kita lakukan sebelum menjumpainya? Bukan sekadar puasa Perlu kita ingat, bahwa Ramadan yang kita temui bukan sekadar waktu untuk berpuasa, menahan haus dan lapar saja. Lebih daripada itu, puasa yang dikehendaki adalah yang dilakukan dengan penuh keimanan dan mengharap pahala. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, مَنْ صَامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ “Barangsiapa yang berpuasa Ramadan dalam keadaan beriman dan mengharapkan pahala, niscaya akan diampuni dosa-dosanya yang telah berlalu.” (HR. Bukhari dan Muslim) Puasa ini akan membuahkan pahala dan surga apabila dibangun di atas keimanan, di atas tauhid, dan dengan senantiasa berpegang-teguh dengan sunah (ajaran) Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dalam melaksanakannya. Sebab, amal yang tidak dituntunkan tidak akan diterima. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, مَنْ عَمِلَ عَمَلاً لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَهُوَ رَدٌّ “Barangsiapa yang mengada-adakan dalam urusan (agama) kami ini sesuatu yang bukan berasal darinya, maka hal itu pasti tertolak/tidak diterima.” (HR. Bukhari dan Muslim) Puasa perlu pondasi Sebagaimana amal ibadah yang lainnya, puasa membutuhkan pondasi tegaknya amalan, yaitu: keikhlasan, iman, dan tauhid kepada Allah. Sebab, Allah tidak akan menerima amal dari orang kafir dan musyrik. Allah Ta’ala berfirman, وَلَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ “Dan sungguh telah diwahyukan kepadamu dan kepada orang-orang sebelum kamu, ‘Sungguh, apabila kamu berbuat syirik, maka pasti lenyap semua amalmu dan benar-benar kamu akan termasuk golongan orang-orang yang merugi.’ ” (QS. Az-Zumar: 65) Karena itulah, puasa bukan sekadar menahan haus dan lapar atau hubungan biologis. Puasa dibangun di atas nilai-nilai takwa. Puasa ditegakkan di atas ittiba’ atau kesetiaan untuk mengikuti ajaran Rasul shallallahu ‘alaihi wasallam. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Semua umatku pasti masuk surga, kecuali orang yang enggan.” Orang-orang pun bertanya kepada beliau, “Siapakah orang yang enggan itu, wahai Rasulullah?” Beliau menjawab, مَنْ أَطَاعَنِي دَخَلَ الْجَنَّةَ وَمَنْ عَصَانِي فَقَدْ أَبَى “Barangsiapa taat kepadaku, maka masuk surga, dan barangsiapa yang durhaka kepadaku, maka dialah orang yang enggan.” (HR. Bukhari) Baca juga: Nasihat Jelang Ramadan: Mari Makmurkan Masjid-Masjid di Sekitar Kita Ini kewajiban besar! Sebagaimana telah kita ketahui, bahwa puasa Ramadan termasuk dalam rukun Islam. Hal ini menunjukkan kepada kita bahwa kita tidak boleh meremehkannya, sebagaimana kita pun tidak boleh meremehkan amal-amal yang lain. Agungnya ibadah puasa dapat kita petik dari agungnya hikmah disyariatkannya puasa. Allah Ta’ala berfirman, يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ “Wahai orang-orang yang beriman, telah diwajibkan kepada kalian berpuasa, sebagaimana telah diwajibkan kepada orang-orang sebelum kalian, mudah-mudahan kalian bertakwa.” (QS. Al-Baqarah: 183) Allah tujukan panggilan ini kepada mereka yang Allah berikan nikmat iman di dalam hatinya. Allah seolah mengingatkan bahwa di antara bentuk mensyukuri nikmat iman itu adalah dengan menjalankan ibadah puasa. Sebuah kewajiban yang ditetapkan untuk umat ini dan umat-umat sebelumnya, demi menggapai sebuah tujuan agung nan mulia, yaitu takwa. Dan di antara bentuk keindahan dan keajaiban kalamullah, Allah jadikan perintah puasa demi meraih takwa, sebagaimana Allah jadikan perintah tauhid (kewajiban terbesar) juga untuk meraih takwa. Allah Ta’ala berfirman, يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُواْ رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ “Wahai manusia, sembahlah Rabb kalian, Yang menciptakan kalian dan menciptakan orang-orang sebelum kalian, mudah-mudahan kalian bertakwa.” (QS. Al-Baqarah: 21) Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, حَقُّ اللهِ عَلَى الْعِبَادِ أَنْ يَعْبُدُوْهُ وَلَا يُشْرِكُوْا بِهِ شَيْئًا “Hak Allah atas segenap hamba adalah hendaknya mereka beribadah kepada-Nya dan tidak mempersekutukan dengan-Nya sesuatu apa pun.” (HR. Bukhari dan Muslim) Puasa itu ibadah Sebagaimana juga yang telah sering disampaikan oleh para ustaz bahwa hakikat ibadah adalah segala hal yang dicintai oleh Allah dan diridai-Nya, baik berupa ucapan dan perbuatan, yang lahir maupun yang batin. Inilah definisi ibadah yang dipaparkan oleh Syekh Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah dalam kitabnya Al-’Ubudiyah. Allah memerintahkan ibadah puasa. Hal itu menunjukkan bahwa Allah mencintai dan meridai-Nya. Oleh sebab itu, Allah juga menjanjikan pahala dan ampunan bagi kaum muslimin yang menjalankan puasa sesuai dengan syariat-Nya. Ibadah kepada Allah dibangun di atas kecintaan dan pengagungan kepada-Nya. Ibnul Qayyim rahimahullah dalam Nuniyah-nya juga menyampaikan bahwa hakikat ibadah adalah perpaduan antara puncak perendahan diri dengan puncak kecintaan. Allah Ta’ala berfirman, قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ بِالْأَخْسَرِينَ أَعْمَالاً  الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعاً “Katakanlah, maukah aku beritakan kepada kalian mengenai orang-orang yang paling merugi amalnya, yaitu orang-orang yang sia-sia amal usahanya di dalam kehidupan dunia, sedangkan mereka mengira bahwa mereka telah melakukan kebaikan dengan sebaik-baiknya.” (QS. Al-Kahfi: 103-104) Agungnya ibadah puasa Dari Abu Hurairah radhiyallahu ’anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Puasa adalah perisai. Oleh sebab itu, janganlah berkata-kata kotor dan berbuat bodoh. Apabila ada orang yang memerangi atau mencacinya, hendaklah dia berkata, ‘Aku puasa.’ sebanyak dua kali.” (HR. Bukhari dan Muslim) Dari Jabir radhiyallahu ’anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Rabb kita ‘Azza Wajalla berkata, ‘Puasa adalah perisai yang melindungi diri seorang hamba dari neraka. Dan puasa itu untuk-Ku. Akulah yang akan membalasnya.’ ” (HR. Ahmad) Dari Abu Hurairah radhiyallahu ’anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Puasa adalah perisai dan benteng kokoh yang melindungi dari api neraka.” (HR. Ahmad) Dari Abu Hurairah radhiyallahu ’anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Orang yang berpuasa akan meraih dua kegembiraan. Gembira ketika berbuka (berhari raya), dan gembira ketika berjumpa dengan Rabbnya.” (HR. Bukhari dan Muslim) Dari Sahl bin Sa’ad radhiyallahu ’anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Sesungguhnya surga itu memiliki delapan pintu gerbang. Di antaranya ada sebuah pintu bernama’ Ar-Rayyan’. Tidaklah memasukinya, kecuali orang-orang yang berpuasa.” (HR. Bukhari) Dari Abu Hurairah radhiyallahu ’anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Tiga golongan yang tidak akan ditolak doanya: seorang pemimpin yang adil; orang yang berpuasa sampai dia berbuka; dan doanya orang yang terzalimi…” (HR. Ibnu Majah) Dari Ibnu Umar radhiyallahu ’anhuma, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Sesungguhnya ketika berbuka, orang yang berpuasa memiliki kesempatan memanjatkan doa yang tidak akan ditolak.” (HR. Ibnu Majah dan Al-Hakim) Dari Hudzaifah radhiyallahu ’anhu, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Barangsiapa berpuasa pada suatu hari demi mencari wajah Allah dan dia mati dalam keadaan itu, niscaya akan masuk surga.” (HR. Ahmad) Dari Abu Umamah radhiyallahu ’anhu, dia berkata kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, “Wahai Rasulullah, tunjukkanlah kepadaku suatu amalan yang dengan itu aku bisa masuk surga.” Beliau menjawab, “Hendaklah kamu berpuasa, sesungguhnya tidak ada yang serupa dengannya.” (HR. Ibnu Hibban) Dari Abu Hurairah radhiyallahu ’anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Allah berfirman, ‘Semua amal anak Adam untuk dirinya, kecuali puasa. Sesungguhnya puasa itu untuk-Ku dan Aku sendiri yang akan membalasnya.’ ” (HR. Bukhari dan Muslim) Dari Abu Hurairah radhiyallahu ’anhu, bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Barangsiapa yang tidak meninggalkan ucapan dusta dan tindakan dusta serta perilaku bodoh, maka Allah tidak butuh dia meninggalkan makanan dan minumannya.” (HR. Bukhari dan Abu Dawud, lafal milik Abu Dawud) Ash-Shan’ani rahimahullah menjelaskan bahwa hadis ini merupakan dalil diharamkannya berkata-kata dusta dan bertindak bohong serta diharamkannya berperilaku bodoh (dungu) bagi orang yang berpuasa. Dan kedua bentuk perbuatan ini juga diharamkan bagi orang yang sedang tidak berpuasa. Hanya saja, pengharaman hal itu bagi orang yang berpuasa lebih ditekankan, seperti pengharaman zina bagi orang yang sudah tua renta dan diharamkannya sombong bagi orang miskin. (lihat Subul As-Salam, 2: 876) Baca juga: Buah Manis Ramadan *** Penulis: Ari Wahyudi Artikel: Muslim.or.id

Keutamaan dan Buah dari Shalat Malam

فضائل وثمرات قيام الليل Oleh: Dr. Abu al-Hasan Ali bin Muhammad at-Mathari الدكتور أبو الحسن علي بن محمد المطري الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف المرسلين، سيدنا محمد، وعلى آله وصحبه، ومن اتَّبع هدْيَه إلى يوم الدين، أمَّا بعد: فضائل وثمرات قيام الليل: • هو إقامة للروح على معارج القدس، وإقامة للحياة وترويحٌ للنفس، ومناجاة للمولى وكلام همس، حيث يحلو القرب من الله والأنس، هذه السنة والعبادة التي أصبحت منسيةً، فتسلط علينا كل وسواس خناس، فاضطربت الأحوال وضاقت الحياة على الناس، هل عرفتم عن ماذا أتحدث؟ إنها (قيام الليل)، وهذه كلماتٌ وقطوف من دوحة القانتين والذاكرين، نستشعر بها معاني الصلاة في جوف الليل. Segala puji hanya bagi Allah, Tuhan semesta alam. Selawat dan salam semoga senantiasa terlimpah kepada Rasul yang paling mulia, Nabi kita, Muhammad, dan kepada para keluarga dan sahabat beliau, serta orang yang mengikuti ajaran beliau hingga Hari Kiamat. Amma ba’du: Keutamaan dan buah dari Shalat Malam: Shalat Malam merupakan kegiatan menapakkan jiwa di atas derajat-derajat suci, menegakkan hidup dan mendamaikan jiwa, serta munajat dan bisikan kepada Sang Kuasa. Ketika itulah akan terasa manis dan damainya kedekatan kepada Allah. Sunah dan ibadah ini menjadi sesuatu yang terlupakan. Kita dikuasai oleh segala bisikan setan, sehingga keadaan menjadi tidak menentu, dan kehidupan menjadi terasa sulit bagi manusia.  Apakah kalian mengetahui, tentang apa aku berbicara? Ini adalah tentang “Shalat Malam”. Berikut ini adalah untaian kalimat dan ranting-ranting dari pohon tempat bernaung para orang-orang khusyuk dan ahli zikir. Dengan kalimat ini, kita mencoba mendalami makna-makna salat pada pertengahan malam. فضائل قيام الليل: يقول الله تعالى مادحًا عباده المؤمنين بخصالٍ جميلة وأعمالٍ جليلة: ﴿ تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ ﴾ [السجدة: 16]. ومن أخص هذه الصفات (قيام الليل) الذي هو طريق الأولياء إلى الله، الولاية تلك المنزلة التي يتمناها كل مسلم؛ منزلة القرب والعناية، فندخل في قوله تعالى: ﴿ أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ ﴾ [يونس: 62]. Keutamaan Shalat Malam: Allah Ta’ala berfirman sebagai pujian bagi para hamba-Nya yang beriman, yang memiliki sifat-sifat mulia dan amalan-amalan agung: تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ “Lambung mereka jauh dari tempat tidurnya dan mereka selalu berdoa kepada Rabbnya dengan penuh rasa takut dan harap, serta mereka menginfakkan rezeki yang telah Kami berikan.” (QS. As-Sajdah: 16). Di antara sifat yang paling istimewa dari Shalat Malam – yang merupakan jalan para wali (kekasih) Allah menuju kepada-Nya; dan kewalian adalah derajat yang diharapkan setiap Muslim – adalah menjadi status kedekatan kepada Allah dan perhatian dari-Nya; sehingga kita dapat tercakup dalam cakupan firman Allah Ta’ala: أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ “Ketahuilah bahwa sesungguhnya (bagi) para wali Allah itu tidak ada rasa takut yang menimpa mereka dan mereka pun tidak bersedih.” (QS. Yunus: 62). فطريق الأولياء إلى الله هو: الابتعاد عن المُحرَّمات، وأداء الفرائض، والتقرُّب بالنوافل، كلٌّ بحسب استطاعته وإقباله، وأفضل النوافل قيام الليل، جاء في صحيح مسلم من حديث أبي هريرة رضي الله تعالى عنه، قال صلى الله تعالى عليه وآله وسلم: “أفضل الصلاة بعد الفريضة صلاة الليل”. وهذا الفضل الكبير لقيام الليل؛ لأنه أقرب إلى الإخلاص فهو عبادة سرية لا يعلم بها أحد، وفيه مشقة على النفس، فالمؤمن يقوم من فراشه ونومه وراحته، وهو أقرب إلى التدبُّر والخشوع.. ولهذا سميَ قيام الليل (شرف المؤمن)، قال عليه الصلاة والسلام: “أتاني جبريل، فقال يا محمد، عِشْ ما شئت فإنك ميت، وأحبب من شئت فإنك مفارقه، واعمل ما شئت فإنك مجزي به، واعلم أن شرف المؤمن قيامه بالليل، وعزه استغناؤه عن الناس”. Jalan kewalian menuju Allah adalah dengan menjauhi hal-hal yang diharamkan, menjalankan kewajiban-kewajiban, dan mendekatkan diri dengan amalan-amalan sunah. Setiap mereka melaksanakannya sesuai dengan kemampuan dan kecondongan mereka masing-masing. Adapun ibadah sunah yang paling utama adalah Shalat Malam. Diriwayatkan dalam “Shahih Muslim” dari riwayat Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: أَفْضَلُ الصَّلَاةِ بَعْدَ الْفَرِيْضَةِ صَلَاةُ اللَّيْلِ “Salat yang paling utama setelah shalat fardhu adalah Shalat Malam.” (HR. Muslim). Ini merupakan keutamaan besar yang dimiliki Shalat Malam, karena ia lebih mudah untuk dilaksanakan dengan ikhlas; sebab ia menjadi ibadah rahasia yang tidak diketahui orang lain. Dalam Shalat Malam juga terasa berat bagi hawa nafsu; karena seorang mukmin harus bangun dari tempat tidurnya, serta bangkit dari tidur dan kenyamanannya. Ia juga menjadikan tadabur dan kekhusyukan lebih mudah dilakukan. Oleh sebab itu, Shalat Malam disebut sebagai “Kemuliaan seorang mukmin”. Nabi ‘alaihis shalatu wassalam, “Malaikat Jibril pernah datang kepadaku dan berkata, ‘Wahai Muhammad! Hiduplah sesukamu, karena sungguh kamu akan mati; cintai siapa pun sesukamu, karena kamu pasti akan meninggalkannya; dan lakukanlah apa saja sesukamu, karena kamu pasti mendapatkan balasannya; serta ketahuilah bahwa kemuliaan seorang mukmin adalah dengan Shalat Malamnya, sedangkan kehormatan dirinya adalah dengan tidak bergantung kepada orang lain.’” فوائد وثمرات قيام الليل: وفوائد قيام الليل عظيمة، وثمراته كثيرة، أذكر لكم بعضها: • تكفير الذنوب: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((ينزل ربنا تبارك وتعالى كل ليلة إلى السماء الدنيا حين يبقى ثلث الليل الآخر يقول: من يدعوني، فأستجيب له، من يسألني فأعطيه، من يستغفرني فأغفر له)). Manfaat dan Buah dari Shalat Malam Manfaat Shalat Malam sangat besar dan buah yang banyak; dan saya akan menyebutkan kepada kalian beberapa di antaranya: Menggugurkan dosa. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Tuhan kita Tabaraka wa Ta’ala turun setiap malam ke langit paling bawah saat waktu malam tersisa sepertiga terakhir. Lalu Dia berfirman, ‘Siapa yang berdoa kepada-Ku, sehingga Aku akan mengabulkannya? Siapa yang meminta kepada-Ku, sehingga Aku akan memberinya? Dan siapa yang memohon ampun kepada-Ku, sehingga Aku akan mengampuni-Nya?’” • استجابة الدعاء: إن كنت تريد قضاء الحاجات، وتفريج الهموم وتيسير الأمور وتحقيق الأمنيات، فعليك بالدعاء في قيام الليل، قال رسول الله صلى الله تعالى عليه وآله وسلم: ((إنَّ من اللَّيل ساعة لا يوافقها عبد مسلم يسأل الله خيرًا إلا أعطاه إياه، وذلك كل ليلة)). Dikabulkannya doa. Apabila kamu ingin kebutuhanmu terpenuhi, masalahmu terselesaikan, urusanmu dimudahkan, dan tujuanmu tercapai; maka hendaklah kamu berdoa dalam Shalat Malam. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Sesungguhnya pada sebagian malam itu terdapat waktu yang tidaklah seorang muslim meminta kebaikan kepada Allah yang bertepatan dengan waktu itu, melainkan Allah pasti akan mengabulkannya; dan waktu ini ada pada setiap malam.” • يطرد العجز والكسل وداء الجسد: قال صلى الله تعالى عليه وآله وسلم: ((عليكم بقيام الليل؛ فإنَّه دأْبُ الصالحين قبلكم؛ فإنَّ قيامَ الليل قُرْبَةٌ إلى الله عز وجل، وتكفيرٌ للذُّنوب، ومَطْرَدَةٌ للدَّاء عن الجسد، ومنهاة عن الإثم))، وقال العراقيُّ: إسنادُه حسنٌ. Mengusir sifat lemah dan malas serta penyakit jasmani. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Hendaklah kalian mendirikan Shalat Malam, karena ia adalah jalan orang-orang saleh sebelum kalian. Sesungguhnya Shalat Malam merupakan ibadah yang mendekatkan pelakunya kepada Allah ‘Azza wa Jalla, penghapus dosa-dosa, mengusir penyakit dari badan, dan penghalang dari perbuatan dosa.” Al-Iraqi berkata bahwa sanadnya hasan. • صلاح الأبناء والأسرة: فعندما يراك أهلك وأولادك تقوم الليل فإن هذا السلوك سيؤثر فيهم، ويُحبِّب إليهم الدين والعبادة فيقتدون بك، والله سبحانه وتعالى يتولَّى ذريته حتى بعد مماته، قال تعالى: ﴿ وَأَمَّا الْجِدَارُ فَكَانَ لِغُلَامَيْنِ يَتِيمَيْنِ فِي الْمَدِينَةِ وَكَانَ تَحْتَهُ كَنْزٌ لَهُمَا وَكَانَ أَبُوهُمَا صَالِحًا فَأَرَادَ رَبُّكَ أَنْ يَبْلُغَا أَشُدَّهُمَا وَيَسْتَخْرِجَا كَنْزَهُمَا رَحْمَةً مِنْ رَبِّكَ ﴾ [الكهف: 82]. Menjadi sebab kesalehan anak-anak dan istri. Ketika istri dan anak-anakmu melihatmu sedang mendirikan Shalat Malam, ini akan menjadi perilaku yang memberi pengaruh terhadap mereka, dan membuat mereka ikut mencintai agama dan ibadah, sehingga mereka mencontohmu. Allah Subhanahu wa Ta’ala juga akan menjaga keturunan orang itu hingga setelah kematiannya. Dia berfirman: وَأَمَّا الْجِدَارُ فَكَانَ لِغُلَامَيْنِ يَتِيمَيْنِ فِي الْمَدِينَةِ وَكَانَ تَحْتَهُ كَنْزٌ لَهُمَا وَكَانَ أَبُوهُمَا صَالِحًا فَأَرَادَ رَبُّكَ أَنْ يَبْلُغَا أَشُدَّهُمَا وَيَسْتَخْرِجَا كَنْزَهُمَا رَحْمَةً مِنْ رَبِّكَ “Adapun tembok itu adalah punya dua anak yatim yang ada di kota; dan di bawah tembok itu terdapat harta mereka berdua. Dan ayah mereka berdua adalah orang yang saleh, sehingga Tuhanmu berkehendak agar mereka berdua mencapai usia dewasa lalu mereka mengeluarkan harta mereka sebagai rahmat dari Tuhanmu.”  (QS. Al-Kahfi: 82). • سبب الرحمة: قال صلى الله تعالى عليه وآله وسلم: ((رَحِم اللهُ رجلًا قام من الليل فصلَّى وأيقظَ امرأتَه، فإن أَبَتْ نضح في وجهها الماءَ، ورحم اللهُ امرأةً قامت من اللَّيل فصلَّت وأيقظت زوجَها، فإن أبى نضحت في وجهه الماء)). Menjadi sebab diraihnya rahmat. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa alihi wa sallam bersabda, “Allah merahmati seorang laki-laki yang bangun pada malam hari, lalu mendirikan salat dan membangunkan istrinya. Apabila istrinya enggan, ia memercikkan air ke wajahnya. Dan Allah merahmati seorang wanita yang bangun pada malam hari, lalu mendirikan salat dan membangunkan suaminya. Apabila suaminya enggan, ia memercikkan air ke wajahnya.” • دخول الجنة: قال صلى الله تعالى عليه وآله وسلم: ((يا أيها الناس، أفشوا السلام، وأطعموا الطعام، وصِلُوا الأرحام، وصَلُّوا بالليل والناس نيام، تدخلوا الجنة بسلام)). Menjadi sebab masuk surga. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa alihi wa sallam bersabda, “Wahai segenap manusia! Tebarkanlah salam, berilah makan, dan sambunglah silaturahmi, serta dirikanlah Shalat Malam ketika orang-orang terlelap; niscaya kalian akan masuk surga dengan selamat.” حال السلف مع قيام الليل: • ولهذه الفضائل والفوائد صار قيام الليل حال الصالحين ودَأْب العابدين، فكان عمر بن الخطاب رضي الله عنه يَمُرُّ بالآية من وِرْده بالليل فيسقط، حتى يُعاد منها أيَّامًا كثيرةً كما يُعادُ المريضُ. • وكان ابنُ مسعود رضي الله عنه إذا هدأت العيونُ قام فيُسْمَعُ له دَوِيٌّ كَدَويِّ النَّحْل حتى يصبحَ. Keadaan Para Salaf Bersama Shalat Malam Karena berbagai keutamaan dan manfaat tersebut, Shalat Malam menjadi kegiatan orang-orang saleh dan kebiasaan para ahli ibadah. Dulu Umar bin Khattab radhiyallahu ‘anhu membaca satu ayat dari wirid malamnya hingga pingsan; hingga beliau dijenguk berhari-hari karena hal itu, sebagaimana dijenguknya orang sakit. Dulu Ibnu Mas’ud radhiyallahu ‘anhu apabila mata orang-orang telah terlelap, beliau segera mendirikan shalat, sehingga terdengar dari beliau dengungan seperti suara dengungan lebah hingga pagi hari.  كل ذلك الحرص على قيام الليل خوفًا من عذاب الله سبحانه، ورجاء لرضا الله سبحانه، قال المغيرةُ بن حبيب: رمقتُ مالك بن دينار رحمه اللهُ فتوضَّأ بعد العشاء ثم قام إلى مُصَلَّاه فقبضَ على لحيته فخنقته العبرةُ، فجعل يقول: اللهم حَرِّمْ شيبةَ مالك على النار، إلهي قد علمت ساكن الجنة من ساكن النار، فأيُّ الرجلين مالك، وأيُّ الدَّارين دار مالك؟! فلم يزل ذلك قوله حتى طلع الفجر. سبحان الله! هذا حال الولي الصالح والرجل العابد مالك بن دينار، فما حالنا نحن اليوم الذين غرقنا في الذنوب والغفلة؟! Kesungguhan mereka dalam menjalankan Shalat Malam ini merupakan bentuk ketakutan mereka terhadap azab Allah, dan harapan terhadap keridhaan-Nya. Al-Mughirah bin Habib berkata, “Aku pernah memperhatikan Malik bin Dinar rahimahullah. Beliau berwudu setelah Isya, lalu berdiri menuju tempat salatnya. Beliau kemudian menggenggam jenggotnya dan menangis tersedu-sedu, beliau berkata, ‘Ya Allah, haramkanlah Malik dari neraka! Ya Tuhanku, aku telah mengetahui siapa yang layak menjadi penghuni surga dan siapa yang layak menjadi penghuni neraka. Lalu Malik termasuk dari golongan mana? Dan mana tempat bagi Malik?!’ Beliau terus mengucapkan itu hingga terbit fajar. Subhanallah! Demikianlah keadaan seorang wali yang saleh dan ahli ibadah, Malik bin Dinar. Lalu bagaimana keadaan kita hari ini, yang tenggelam dalam dosa-dosa dan kelalaian?! وكما أن الطعام لنا أمر لا نتركه في كل يوم، فكذلك كان حال سلفنا الصالح رضوان الله تعالى عليهم أجمعين مع قيام الليل، ويندر أن تجد أحدًا في ذلك الزمان لا يصلي في جوف الليل، وإن وجد فهو أمرٌ منكرٌ مستغرب، كان للحسن بن صالح جاريةٌ فباعها من قوم، فلما كان في جوف الليل قامت الجاريةُ فقالت: يا أهلَ الدار، الصلاة الصلاة، فقالوا: أصبحنا؟ أَطَلَعَ الفجرُ؟ فقالت: وما تُصَلُّون إلا المكتوبة؟! قالوا: نعم، فرجعت إلى الحسن فقالت: يا مولاي، بعتني من قوم لا يُصَلُّون إلا المكتوبة؛ رُدَّني، فَرَدَّها. • وعن مسعر عن رجل قال: أتى طاووس رجلًا في السحر، فقالوا: هو نائم، فقال: ما كنت أرى أن أحدًا ينام في السحر؟ Sebagaimana makanan bagi kita adalah perkara yang tidak mungkin kita tinggalkan setiap hari; demikianlah keadaan para Salafus Saleh terhadap Shalat Malam. Hampir jarang sekali ada orang pada zaman itu yang tidak mendirikan salat pada tengah malam; dan jika memang ada, maka itu adalah hal yang nyeleneh. Dulu al-Hasan bin Shalih memiliki seorang budak wanita, lalu menjualnya kepada suatu kaum. Pada saat pertengahan malam, budak wanita itu bangun dan berkata, “Wahai para penghuni rumah! Waktunya salat!” Mereka pun bertanya, “Apakah sudah subuh? Apakah sudah terbit waktu fajar?” Budak wanita itu menjawab, “Apakah kalian tidak mendirikan salat kecuali Shalat Fardhu?” Mereka menjawab, “Ya!” Budak wanita itu lalu kembali kepada al-Hasan bin Shalih dan berkata, “Wahai tuanku, Anda telah menjualku kepada kaum yang tidak mendirikan salat kecuali yang wajib saja, tolong kembalikanlah aku kepadamu!” Akhirnya al-Hasan pun mengembalikannya. Diriwayatkan dari Mus’ir dari seseorang, ia berkata bahwa Thawus pernah datang pada waktu sahur untuk mencari seseorang. Lalu orang-orang menjawab, “Orang itu sedang tidur.” Thawus lalu berkata, “Aku tidak pernah melihat seseorang tidur pada waktu sahur!” الحث على قيام الليل: إن قيام الليل هو السبيل الأوفى للإصلاح للفرد والأسرة والمجتمع، والمنزل الأكرم للسعادة والرضا والعلاج الأنجع للحفظ من الفتن، وبعد أن استعرضنا بعض الفضائل والفوائد لقيام الليل، فحريٌّ بنا أن نسارع إلى امتثال هذه العبادة العظيمة، لما يترتب عليها من مهنأة في العيش وسعة في الرزق، ورضا الرحمن ومسارعة الدخول إلى الجنان بسلام، كل هذه الخيرات الدنيوية والأخروية مفتاح بابها الصلاة في جوف الليل، فهل يليق بمسلمٍ أن يتأخر عنها؟ هل يليق بمسلم أن يقصر فيها؟ إن الإنسان فُطِرَ على حب الخير والسعادة، وها نحن الآن نتعرف على مفتاح الخير كله (قيام الليل) فهيا لنشمر عن ساعد الجد، ونسعى لنكون من أهل القرب، ونسارع لنخرج من الغفلة ونكتب مع الذاكرين، قال صلى الله تعالى عليه وآله وسلم: ((من قام بعشر آيات لم يُكتب من الغافلين، ومن قام بمائة آية كتب من القانتين، ومن قام بألف آية كتب من المقنطرين)). Anjuran untuk Melaksanakan Shalat Malam Shalat Malam merupakan jalan yang paling sempurna untuk perbaikan diri, keluarga, dan masyarakat; dan ia merupakan kedudukan yang tinggi untuk mencapai kebahagiaan, keridhaan, dan obat yang manjur untuk menjaga diri dari segala ujian.  Setelah kita memaparkan keutamaan dan manfaat dari Shalat malam, sekarang saat kita untuk segera mengamalkan ibadah yang agung ini; karena ia dapat menghadirkan kedamaian hidup, kelapangan rezeki, keridhaan Allah, dan percepatan untuk masuk surga dengan selamat. Semua kebaikan dunia dan akhirat ini, kuncinya adalah salat pada malam hari; sehingga apakah layak bagi seorang Muslim untuk terlambat mengamalkannya? Apakah pantas bagi seorang Muslim untuk lalai dalam melaksanakannya? Manusia diciptakan dengan tabiat menyukai kebaikan dan kebahagiaan. Dan sekarang kita telah mengetahui kunci segala kebaikan, yaitu Shalat Malam. Oleh sebab itu, marilah kita bergegas dengan penuh semangat, dan berusaha untuk menjadi termasuk orang-orang yang dekat dengan Allah, segera keluar dari kelalaian, dan dicatat bersama golongan orang-orang yang banyak berzikir. Nabi shallallahu ‘alaihi wa alihi wa sallam bersabda, “Barang siapa yang mendirikan Shalat Malam dengan membaca sepuluh ayat, maka dia tidak dicatat termasuk golongan orang-orang yang lalai; barang siapa yang mendirikan Shalat Malam dengan membaca seratus ayat, maka dia dicatat termasuk golongan orang-orang yang khusyuk; dan barang siapa yang mendirikan Shalat Malam dengan membaca seribu ayat, maka dia dicatat termasuk golongan orang-orang yang memperoleh pahala amat besar.” ومن الأسباب التي تعيننا على قيام الليل: ترك المعاصي، والحرص على الأكل الحلال، وتجنُّب الحرام، الاستعانة والتقوِّي بقيلولة في النهار، والإكثار من ذكر الله في النهار، عسى نحظى برضا التواب الغفار، وندخل في فريق أتباع المختار صلى الله تعالى عليه وآله وسلم. Di antara hal-hal yang dapat memudahkan kita untuk melaksanakan Shalat Malam: Meninggalkan kemaksiatan, berusaha selalu mengonsumsi makanan yang halal, menjauhi perkara yang haram, mengumpulkan tenaga dengan melakukan tidur singkat pada siang hari, dan memperbanyak zikir kepada Allah pada siang hari. Semoga dengan ini kita dapat meraih keridhaan Allah Yang Maha Penerima Taubat lagi Maha Pengampun; dan kita dapat termasuk golongan para pengikut Nabi shallallahu ‘alaihi wa alihi wa sallam. صلاة قيام الليل وطريقة تأديتها: ويندب أن تكون صلاة الليل في آخره، فهو أفضل الأوقات، وأقل ما ينبغي أن يتنفل بالليل ثمانٍ ركعات، والأفضل أن يصليها أربعًا أربعًا، وطول القيام فيها أفضل، هذا مذهب الإمام أبي حنيفة رحمه الله تعالى. Shalat Malam dan Tata Caranya Shalat Malam disunahkan untuk dilaksanakan pada akhir malam, karena itulah waktunya yang paling utama. Jumlah rakaat minimal yang sebaiknya dilakukan pada Shalat Malam adalah delapan rakaat; dan lebih baik dikerjakan satu salam setiap empat rakaat. Dan durasi berdiri yang lama lebih utama dalam salat ini. Inilah pendapat yang menjadi mazhab Imam Abu Hanifah rahimahullahu Ta’ala. فيا أيها المسلم، اشددْ مئزرك واسْعَ لإرضاء الله تعالى، وقف بين يدي ربك متواضعًا وخاضعًا في جوف الليل، وكن من المستغفرين بالأسحار، فلن يخيب أملك ولن يُبعدك عن رحمته؛ بل سيُدْنيك منه ويُكرمك بالخير الكثير ويمُنُّ عليك بالنِّعَم الوفيرة. نسأل الله سبحانه وتعالى أن يوفقنا لقيام الليل، ويجعلنا من الذين يعبدونه آناء الليل وأطراف النهار. وصلى الله وسلم على سيدنا محمد وآله وصحبه أجمعين، والحمد لله رب العالمين. Wahai Muslim! Kencangkanlah tali kekangmu dan berusahalah untuk meraih keridhaan Allah Ta’ala. Berdirilah di hadapan Tuhanmu dengan penuh ketundukan dan kerendahan diri di pertengahan malam. Jadilah termasuk orang-orang yang memohon ampun pada waktu sahur. Niscaya Allah tidak akan mengecewakan harapanmu dan tidak akan menjauhkanmu dari rahmat-Nya. Bahkan, justru Allah akan mendekatkanmu kepada-Nya, memuliakanmu dengan kebaikan yang banyak, dan mengaruniakan kepadamu kenikmatan yang melimpah. Kita memohon kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala agar memberi kita taufik untuk menjalankan Shalat Malam, dan menjadikan kita termasuk orang-orang yang beribadah kepada-Nya pada tengah malam, serta pagi dan sore. Semoga Allah senantiasa melimpahkan selawat dan salam kepada Nabi kita, Muhammad, dan kepada keluarga dan seluruh sahabat beliau. Segala puji hanya bagi Allah, Tuhan semesta alam. Sumber: https://www.alukah.net/sharia/11875/167549/فضائل-وثمرات-قيام-الليل/PDF Sumber Artikel. Diterjemahkan oleh tim penerjemah Yufid. 🔍 Pria Memakai Pakaian Wanita, Cara Mengobati Kerasukan, Mushaf Untuk Hafalan, Injil Yg Asli, Bacaan Atahiat Akhir Visited 1,072 times, 1 visit(s) today Post Views: 835 QRIS donasi Yufid

Keutamaan dan Buah dari Shalat Malam

فضائل وثمرات قيام الليل Oleh: Dr. Abu al-Hasan Ali bin Muhammad at-Mathari الدكتور أبو الحسن علي بن محمد المطري الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف المرسلين، سيدنا محمد، وعلى آله وصحبه، ومن اتَّبع هدْيَه إلى يوم الدين، أمَّا بعد: فضائل وثمرات قيام الليل: • هو إقامة للروح على معارج القدس، وإقامة للحياة وترويحٌ للنفس، ومناجاة للمولى وكلام همس، حيث يحلو القرب من الله والأنس، هذه السنة والعبادة التي أصبحت منسيةً، فتسلط علينا كل وسواس خناس، فاضطربت الأحوال وضاقت الحياة على الناس، هل عرفتم عن ماذا أتحدث؟ إنها (قيام الليل)، وهذه كلماتٌ وقطوف من دوحة القانتين والذاكرين، نستشعر بها معاني الصلاة في جوف الليل. Segala puji hanya bagi Allah, Tuhan semesta alam. Selawat dan salam semoga senantiasa terlimpah kepada Rasul yang paling mulia, Nabi kita, Muhammad, dan kepada para keluarga dan sahabat beliau, serta orang yang mengikuti ajaran beliau hingga Hari Kiamat. Amma ba’du: Keutamaan dan buah dari Shalat Malam: Shalat Malam merupakan kegiatan menapakkan jiwa di atas derajat-derajat suci, menegakkan hidup dan mendamaikan jiwa, serta munajat dan bisikan kepada Sang Kuasa. Ketika itulah akan terasa manis dan damainya kedekatan kepada Allah. Sunah dan ibadah ini menjadi sesuatu yang terlupakan. Kita dikuasai oleh segala bisikan setan, sehingga keadaan menjadi tidak menentu, dan kehidupan menjadi terasa sulit bagi manusia.  Apakah kalian mengetahui, tentang apa aku berbicara? Ini adalah tentang “Shalat Malam”. Berikut ini adalah untaian kalimat dan ranting-ranting dari pohon tempat bernaung para orang-orang khusyuk dan ahli zikir. Dengan kalimat ini, kita mencoba mendalami makna-makna salat pada pertengahan malam. فضائل قيام الليل: يقول الله تعالى مادحًا عباده المؤمنين بخصالٍ جميلة وأعمالٍ جليلة: ﴿ تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ ﴾ [السجدة: 16]. ومن أخص هذه الصفات (قيام الليل) الذي هو طريق الأولياء إلى الله، الولاية تلك المنزلة التي يتمناها كل مسلم؛ منزلة القرب والعناية، فندخل في قوله تعالى: ﴿ أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ ﴾ [يونس: 62]. Keutamaan Shalat Malam: Allah Ta’ala berfirman sebagai pujian bagi para hamba-Nya yang beriman, yang memiliki sifat-sifat mulia dan amalan-amalan agung: تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ “Lambung mereka jauh dari tempat tidurnya dan mereka selalu berdoa kepada Rabbnya dengan penuh rasa takut dan harap, serta mereka menginfakkan rezeki yang telah Kami berikan.” (QS. As-Sajdah: 16). Di antara sifat yang paling istimewa dari Shalat Malam – yang merupakan jalan para wali (kekasih) Allah menuju kepada-Nya; dan kewalian adalah derajat yang diharapkan setiap Muslim – adalah menjadi status kedekatan kepada Allah dan perhatian dari-Nya; sehingga kita dapat tercakup dalam cakupan firman Allah Ta’ala: أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ “Ketahuilah bahwa sesungguhnya (bagi) para wali Allah itu tidak ada rasa takut yang menimpa mereka dan mereka pun tidak bersedih.” (QS. Yunus: 62). فطريق الأولياء إلى الله هو: الابتعاد عن المُحرَّمات، وأداء الفرائض، والتقرُّب بالنوافل، كلٌّ بحسب استطاعته وإقباله، وأفضل النوافل قيام الليل، جاء في صحيح مسلم من حديث أبي هريرة رضي الله تعالى عنه، قال صلى الله تعالى عليه وآله وسلم: “أفضل الصلاة بعد الفريضة صلاة الليل”. وهذا الفضل الكبير لقيام الليل؛ لأنه أقرب إلى الإخلاص فهو عبادة سرية لا يعلم بها أحد، وفيه مشقة على النفس، فالمؤمن يقوم من فراشه ونومه وراحته، وهو أقرب إلى التدبُّر والخشوع.. ولهذا سميَ قيام الليل (شرف المؤمن)، قال عليه الصلاة والسلام: “أتاني جبريل، فقال يا محمد، عِشْ ما شئت فإنك ميت، وأحبب من شئت فإنك مفارقه، واعمل ما شئت فإنك مجزي به، واعلم أن شرف المؤمن قيامه بالليل، وعزه استغناؤه عن الناس”. Jalan kewalian menuju Allah adalah dengan menjauhi hal-hal yang diharamkan, menjalankan kewajiban-kewajiban, dan mendekatkan diri dengan amalan-amalan sunah. Setiap mereka melaksanakannya sesuai dengan kemampuan dan kecondongan mereka masing-masing. Adapun ibadah sunah yang paling utama adalah Shalat Malam. Diriwayatkan dalam “Shahih Muslim” dari riwayat Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: أَفْضَلُ الصَّلَاةِ بَعْدَ الْفَرِيْضَةِ صَلَاةُ اللَّيْلِ “Salat yang paling utama setelah shalat fardhu adalah Shalat Malam.” (HR. Muslim). Ini merupakan keutamaan besar yang dimiliki Shalat Malam, karena ia lebih mudah untuk dilaksanakan dengan ikhlas; sebab ia menjadi ibadah rahasia yang tidak diketahui orang lain. Dalam Shalat Malam juga terasa berat bagi hawa nafsu; karena seorang mukmin harus bangun dari tempat tidurnya, serta bangkit dari tidur dan kenyamanannya. Ia juga menjadikan tadabur dan kekhusyukan lebih mudah dilakukan. Oleh sebab itu, Shalat Malam disebut sebagai “Kemuliaan seorang mukmin”. Nabi ‘alaihis shalatu wassalam, “Malaikat Jibril pernah datang kepadaku dan berkata, ‘Wahai Muhammad! Hiduplah sesukamu, karena sungguh kamu akan mati; cintai siapa pun sesukamu, karena kamu pasti akan meninggalkannya; dan lakukanlah apa saja sesukamu, karena kamu pasti mendapatkan balasannya; serta ketahuilah bahwa kemuliaan seorang mukmin adalah dengan Shalat Malamnya, sedangkan kehormatan dirinya adalah dengan tidak bergantung kepada orang lain.’” فوائد وثمرات قيام الليل: وفوائد قيام الليل عظيمة، وثمراته كثيرة، أذكر لكم بعضها: • تكفير الذنوب: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((ينزل ربنا تبارك وتعالى كل ليلة إلى السماء الدنيا حين يبقى ثلث الليل الآخر يقول: من يدعوني، فأستجيب له، من يسألني فأعطيه، من يستغفرني فأغفر له)). Manfaat dan Buah dari Shalat Malam Manfaat Shalat Malam sangat besar dan buah yang banyak; dan saya akan menyebutkan kepada kalian beberapa di antaranya: Menggugurkan dosa. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Tuhan kita Tabaraka wa Ta’ala turun setiap malam ke langit paling bawah saat waktu malam tersisa sepertiga terakhir. Lalu Dia berfirman, ‘Siapa yang berdoa kepada-Ku, sehingga Aku akan mengabulkannya? Siapa yang meminta kepada-Ku, sehingga Aku akan memberinya? Dan siapa yang memohon ampun kepada-Ku, sehingga Aku akan mengampuni-Nya?’” • استجابة الدعاء: إن كنت تريد قضاء الحاجات، وتفريج الهموم وتيسير الأمور وتحقيق الأمنيات، فعليك بالدعاء في قيام الليل، قال رسول الله صلى الله تعالى عليه وآله وسلم: ((إنَّ من اللَّيل ساعة لا يوافقها عبد مسلم يسأل الله خيرًا إلا أعطاه إياه، وذلك كل ليلة)). Dikabulkannya doa. Apabila kamu ingin kebutuhanmu terpenuhi, masalahmu terselesaikan, urusanmu dimudahkan, dan tujuanmu tercapai; maka hendaklah kamu berdoa dalam Shalat Malam. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Sesungguhnya pada sebagian malam itu terdapat waktu yang tidaklah seorang muslim meminta kebaikan kepada Allah yang bertepatan dengan waktu itu, melainkan Allah pasti akan mengabulkannya; dan waktu ini ada pada setiap malam.” • يطرد العجز والكسل وداء الجسد: قال صلى الله تعالى عليه وآله وسلم: ((عليكم بقيام الليل؛ فإنَّه دأْبُ الصالحين قبلكم؛ فإنَّ قيامَ الليل قُرْبَةٌ إلى الله عز وجل، وتكفيرٌ للذُّنوب، ومَطْرَدَةٌ للدَّاء عن الجسد، ومنهاة عن الإثم))، وقال العراقيُّ: إسنادُه حسنٌ. Mengusir sifat lemah dan malas serta penyakit jasmani. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Hendaklah kalian mendirikan Shalat Malam, karena ia adalah jalan orang-orang saleh sebelum kalian. Sesungguhnya Shalat Malam merupakan ibadah yang mendekatkan pelakunya kepada Allah ‘Azza wa Jalla, penghapus dosa-dosa, mengusir penyakit dari badan, dan penghalang dari perbuatan dosa.” Al-Iraqi berkata bahwa sanadnya hasan. • صلاح الأبناء والأسرة: فعندما يراك أهلك وأولادك تقوم الليل فإن هذا السلوك سيؤثر فيهم، ويُحبِّب إليهم الدين والعبادة فيقتدون بك، والله سبحانه وتعالى يتولَّى ذريته حتى بعد مماته، قال تعالى: ﴿ وَأَمَّا الْجِدَارُ فَكَانَ لِغُلَامَيْنِ يَتِيمَيْنِ فِي الْمَدِينَةِ وَكَانَ تَحْتَهُ كَنْزٌ لَهُمَا وَكَانَ أَبُوهُمَا صَالِحًا فَأَرَادَ رَبُّكَ أَنْ يَبْلُغَا أَشُدَّهُمَا وَيَسْتَخْرِجَا كَنْزَهُمَا رَحْمَةً مِنْ رَبِّكَ ﴾ [الكهف: 82]. Menjadi sebab kesalehan anak-anak dan istri. Ketika istri dan anak-anakmu melihatmu sedang mendirikan Shalat Malam, ini akan menjadi perilaku yang memberi pengaruh terhadap mereka, dan membuat mereka ikut mencintai agama dan ibadah, sehingga mereka mencontohmu. Allah Subhanahu wa Ta’ala juga akan menjaga keturunan orang itu hingga setelah kematiannya. Dia berfirman: وَأَمَّا الْجِدَارُ فَكَانَ لِغُلَامَيْنِ يَتِيمَيْنِ فِي الْمَدِينَةِ وَكَانَ تَحْتَهُ كَنْزٌ لَهُمَا وَكَانَ أَبُوهُمَا صَالِحًا فَأَرَادَ رَبُّكَ أَنْ يَبْلُغَا أَشُدَّهُمَا وَيَسْتَخْرِجَا كَنْزَهُمَا رَحْمَةً مِنْ رَبِّكَ “Adapun tembok itu adalah punya dua anak yatim yang ada di kota; dan di bawah tembok itu terdapat harta mereka berdua. Dan ayah mereka berdua adalah orang yang saleh, sehingga Tuhanmu berkehendak agar mereka berdua mencapai usia dewasa lalu mereka mengeluarkan harta mereka sebagai rahmat dari Tuhanmu.”  (QS. Al-Kahfi: 82). • سبب الرحمة: قال صلى الله تعالى عليه وآله وسلم: ((رَحِم اللهُ رجلًا قام من الليل فصلَّى وأيقظَ امرأتَه، فإن أَبَتْ نضح في وجهها الماءَ، ورحم اللهُ امرأةً قامت من اللَّيل فصلَّت وأيقظت زوجَها، فإن أبى نضحت في وجهه الماء)). Menjadi sebab diraihnya rahmat. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa alihi wa sallam bersabda, “Allah merahmati seorang laki-laki yang bangun pada malam hari, lalu mendirikan salat dan membangunkan istrinya. Apabila istrinya enggan, ia memercikkan air ke wajahnya. Dan Allah merahmati seorang wanita yang bangun pada malam hari, lalu mendirikan salat dan membangunkan suaminya. Apabila suaminya enggan, ia memercikkan air ke wajahnya.” • دخول الجنة: قال صلى الله تعالى عليه وآله وسلم: ((يا أيها الناس، أفشوا السلام، وأطعموا الطعام، وصِلُوا الأرحام، وصَلُّوا بالليل والناس نيام، تدخلوا الجنة بسلام)). Menjadi sebab masuk surga. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa alihi wa sallam bersabda, “Wahai segenap manusia! Tebarkanlah salam, berilah makan, dan sambunglah silaturahmi, serta dirikanlah Shalat Malam ketika orang-orang terlelap; niscaya kalian akan masuk surga dengan selamat.” حال السلف مع قيام الليل: • ولهذه الفضائل والفوائد صار قيام الليل حال الصالحين ودَأْب العابدين، فكان عمر بن الخطاب رضي الله عنه يَمُرُّ بالآية من وِرْده بالليل فيسقط، حتى يُعاد منها أيَّامًا كثيرةً كما يُعادُ المريضُ. • وكان ابنُ مسعود رضي الله عنه إذا هدأت العيونُ قام فيُسْمَعُ له دَوِيٌّ كَدَويِّ النَّحْل حتى يصبحَ. Keadaan Para Salaf Bersama Shalat Malam Karena berbagai keutamaan dan manfaat tersebut, Shalat Malam menjadi kegiatan orang-orang saleh dan kebiasaan para ahli ibadah. Dulu Umar bin Khattab radhiyallahu ‘anhu membaca satu ayat dari wirid malamnya hingga pingsan; hingga beliau dijenguk berhari-hari karena hal itu, sebagaimana dijenguknya orang sakit. Dulu Ibnu Mas’ud radhiyallahu ‘anhu apabila mata orang-orang telah terlelap, beliau segera mendirikan shalat, sehingga terdengar dari beliau dengungan seperti suara dengungan lebah hingga pagi hari.  كل ذلك الحرص على قيام الليل خوفًا من عذاب الله سبحانه، ورجاء لرضا الله سبحانه، قال المغيرةُ بن حبيب: رمقتُ مالك بن دينار رحمه اللهُ فتوضَّأ بعد العشاء ثم قام إلى مُصَلَّاه فقبضَ على لحيته فخنقته العبرةُ، فجعل يقول: اللهم حَرِّمْ شيبةَ مالك على النار، إلهي قد علمت ساكن الجنة من ساكن النار، فأيُّ الرجلين مالك، وأيُّ الدَّارين دار مالك؟! فلم يزل ذلك قوله حتى طلع الفجر. سبحان الله! هذا حال الولي الصالح والرجل العابد مالك بن دينار، فما حالنا نحن اليوم الذين غرقنا في الذنوب والغفلة؟! Kesungguhan mereka dalam menjalankan Shalat Malam ini merupakan bentuk ketakutan mereka terhadap azab Allah, dan harapan terhadap keridhaan-Nya. Al-Mughirah bin Habib berkata, “Aku pernah memperhatikan Malik bin Dinar rahimahullah. Beliau berwudu setelah Isya, lalu berdiri menuju tempat salatnya. Beliau kemudian menggenggam jenggotnya dan menangis tersedu-sedu, beliau berkata, ‘Ya Allah, haramkanlah Malik dari neraka! Ya Tuhanku, aku telah mengetahui siapa yang layak menjadi penghuni surga dan siapa yang layak menjadi penghuni neraka. Lalu Malik termasuk dari golongan mana? Dan mana tempat bagi Malik?!’ Beliau terus mengucapkan itu hingga terbit fajar. Subhanallah! Demikianlah keadaan seorang wali yang saleh dan ahli ibadah, Malik bin Dinar. Lalu bagaimana keadaan kita hari ini, yang tenggelam dalam dosa-dosa dan kelalaian?! وكما أن الطعام لنا أمر لا نتركه في كل يوم، فكذلك كان حال سلفنا الصالح رضوان الله تعالى عليهم أجمعين مع قيام الليل، ويندر أن تجد أحدًا في ذلك الزمان لا يصلي في جوف الليل، وإن وجد فهو أمرٌ منكرٌ مستغرب، كان للحسن بن صالح جاريةٌ فباعها من قوم، فلما كان في جوف الليل قامت الجاريةُ فقالت: يا أهلَ الدار، الصلاة الصلاة، فقالوا: أصبحنا؟ أَطَلَعَ الفجرُ؟ فقالت: وما تُصَلُّون إلا المكتوبة؟! قالوا: نعم، فرجعت إلى الحسن فقالت: يا مولاي، بعتني من قوم لا يُصَلُّون إلا المكتوبة؛ رُدَّني، فَرَدَّها. • وعن مسعر عن رجل قال: أتى طاووس رجلًا في السحر، فقالوا: هو نائم، فقال: ما كنت أرى أن أحدًا ينام في السحر؟ Sebagaimana makanan bagi kita adalah perkara yang tidak mungkin kita tinggalkan setiap hari; demikianlah keadaan para Salafus Saleh terhadap Shalat Malam. Hampir jarang sekali ada orang pada zaman itu yang tidak mendirikan salat pada tengah malam; dan jika memang ada, maka itu adalah hal yang nyeleneh. Dulu al-Hasan bin Shalih memiliki seorang budak wanita, lalu menjualnya kepada suatu kaum. Pada saat pertengahan malam, budak wanita itu bangun dan berkata, “Wahai para penghuni rumah! Waktunya salat!” Mereka pun bertanya, “Apakah sudah subuh? Apakah sudah terbit waktu fajar?” Budak wanita itu menjawab, “Apakah kalian tidak mendirikan salat kecuali Shalat Fardhu?” Mereka menjawab, “Ya!” Budak wanita itu lalu kembali kepada al-Hasan bin Shalih dan berkata, “Wahai tuanku, Anda telah menjualku kepada kaum yang tidak mendirikan salat kecuali yang wajib saja, tolong kembalikanlah aku kepadamu!” Akhirnya al-Hasan pun mengembalikannya. Diriwayatkan dari Mus’ir dari seseorang, ia berkata bahwa Thawus pernah datang pada waktu sahur untuk mencari seseorang. Lalu orang-orang menjawab, “Orang itu sedang tidur.” Thawus lalu berkata, “Aku tidak pernah melihat seseorang tidur pada waktu sahur!” الحث على قيام الليل: إن قيام الليل هو السبيل الأوفى للإصلاح للفرد والأسرة والمجتمع، والمنزل الأكرم للسعادة والرضا والعلاج الأنجع للحفظ من الفتن، وبعد أن استعرضنا بعض الفضائل والفوائد لقيام الليل، فحريٌّ بنا أن نسارع إلى امتثال هذه العبادة العظيمة، لما يترتب عليها من مهنأة في العيش وسعة في الرزق، ورضا الرحمن ومسارعة الدخول إلى الجنان بسلام، كل هذه الخيرات الدنيوية والأخروية مفتاح بابها الصلاة في جوف الليل، فهل يليق بمسلمٍ أن يتأخر عنها؟ هل يليق بمسلم أن يقصر فيها؟ إن الإنسان فُطِرَ على حب الخير والسعادة، وها نحن الآن نتعرف على مفتاح الخير كله (قيام الليل) فهيا لنشمر عن ساعد الجد، ونسعى لنكون من أهل القرب، ونسارع لنخرج من الغفلة ونكتب مع الذاكرين، قال صلى الله تعالى عليه وآله وسلم: ((من قام بعشر آيات لم يُكتب من الغافلين، ومن قام بمائة آية كتب من القانتين، ومن قام بألف آية كتب من المقنطرين)). Anjuran untuk Melaksanakan Shalat Malam Shalat Malam merupakan jalan yang paling sempurna untuk perbaikan diri, keluarga, dan masyarakat; dan ia merupakan kedudukan yang tinggi untuk mencapai kebahagiaan, keridhaan, dan obat yang manjur untuk menjaga diri dari segala ujian.  Setelah kita memaparkan keutamaan dan manfaat dari Shalat malam, sekarang saat kita untuk segera mengamalkan ibadah yang agung ini; karena ia dapat menghadirkan kedamaian hidup, kelapangan rezeki, keridhaan Allah, dan percepatan untuk masuk surga dengan selamat. Semua kebaikan dunia dan akhirat ini, kuncinya adalah salat pada malam hari; sehingga apakah layak bagi seorang Muslim untuk terlambat mengamalkannya? Apakah pantas bagi seorang Muslim untuk lalai dalam melaksanakannya? Manusia diciptakan dengan tabiat menyukai kebaikan dan kebahagiaan. Dan sekarang kita telah mengetahui kunci segala kebaikan, yaitu Shalat Malam. Oleh sebab itu, marilah kita bergegas dengan penuh semangat, dan berusaha untuk menjadi termasuk orang-orang yang dekat dengan Allah, segera keluar dari kelalaian, dan dicatat bersama golongan orang-orang yang banyak berzikir. Nabi shallallahu ‘alaihi wa alihi wa sallam bersabda, “Barang siapa yang mendirikan Shalat Malam dengan membaca sepuluh ayat, maka dia tidak dicatat termasuk golongan orang-orang yang lalai; barang siapa yang mendirikan Shalat Malam dengan membaca seratus ayat, maka dia dicatat termasuk golongan orang-orang yang khusyuk; dan barang siapa yang mendirikan Shalat Malam dengan membaca seribu ayat, maka dia dicatat termasuk golongan orang-orang yang memperoleh pahala amat besar.” ومن الأسباب التي تعيننا على قيام الليل: ترك المعاصي، والحرص على الأكل الحلال، وتجنُّب الحرام، الاستعانة والتقوِّي بقيلولة في النهار، والإكثار من ذكر الله في النهار، عسى نحظى برضا التواب الغفار، وندخل في فريق أتباع المختار صلى الله تعالى عليه وآله وسلم. Di antara hal-hal yang dapat memudahkan kita untuk melaksanakan Shalat Malam: Meninggalkan kemaksiatan, berusaha selalu mengonsumsi makanan yang halal, menjauhi perkara yang haram, mengumpulkan tenaga dengan melakukan tidur singkat pada siang hari, dan memperbanyak zikir kepada Allah pada siang hari. Semoga dengan ini kita dapat meraih keridhaan Allah Yang Maha Penerima Taubat lagi Maha Pengampun; dan kita dapat termasuk golongan para pengikut Nabi shallallahu ‘alaihi wa alihi wa sallam. صلاة قيام الليل وطريقة تأديتها: ويندب أن تكون صلاة الليل في آخره، فهو أفضل الأوقات، وأقل ما ينبغي أن يتنفل بالليل ثمانٍ ركعات، والأفضل أن يصليها أربعًا أربعًا، وطول القيام فيها أفضل، هذا مذهب الإمام أبي حنيفة رحمه الله تعالى. Shalat Malam dan Tata Caranya Shalat Malam disunahkan untuk dilaksanakan pada akhir malam, karena itulah waktunya yang paling utama. Jumlah rakaat minimal yang sebaiknya dilakukan pada Shalat Malam adalah delapan rakaat; dan lebih baik dikerjakan satu salam setiap empat rakaat. Dan durasi berdiri yang lama lebih utama dalam salat ini. Inilah pendapat yang menjadi mazhab Imam Abu Hanifah rahimahullahu Ta’ala. فيا أيها المسلم، اشددْ مئزرك واسْعَ لإرضاء الله تعالى، وقف بين يدي ربك متواضعًا وخاضعًا في جوف الليل، وكن من المستغفرين بالأسحار، فلن يخيب أملك ولن يُبعدك عن رحمته؛ بل سيُدْنيك منه ويُكرمك بالخير الكثير ويمُنُّ عليك بالنِّعَم الوفيرة. نسأل الله سبحانه وتعالى أن يوفقنا لقيام الليل، ويجعلنا من الذين يعبدونه آناء الليل وأطراف النهار. وصلى الله وسلم على سيدنا محمد وآله وصحبه أجمعين، والحمد لله رب العالمين. Wahai Muslim! Kencangkanlah tali kekangmu dan berusahalah untuk meraih keridhaan Allah Ta’ala. Berdirilah di hadapan Tuhanmu dengan penuh ketundukan dan kerendahan diri di pertengahan malam. Jadilah termasuk orang-orang yang memohon ampun pada waktu sahur. Niscaya Allah tidak akan mengecewakan harapanmu dan tidak akan menjauhkanmu dari rahmat-Nya. Bahkan, justru Allah akan mendekatkanmu kepada-Nya, memuliakanmu dengan kebaikan yang banyak, dan mengaruniakan kepadamu kenikmatan yang melimpah. Kita memohon kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala agar memberi kita taufik untuk menjalankan Shalat Malam, dan menjadikan kita termasuk orang-orang yang beribadah kepada-Nya pada tengah malam, serta pagi dan sore. Semoga Allah senantiasa melimpahkan selawat dan salam kepada Nabi kita, Muhammad, dan kepada keluarga dan seluruh sahabat beliau. Segala puji hanya bagi Allah, Tuhan semesta alam. Sumber: https://www.alukah.net/sharia/11875/167549/فضائل-وثمرات-قيام-الليل/PDF Sumber Artikel. Diterjemahkan oleh tim penerjemah Yufid. 🔍 Pria Memakai Pakaian Wanita, Cara Mengobati Kerasukan, Mushaf Untuk Hafalan, Injil Yg Asli, Bacaan Atahiat Akhir Visited 1,072 times, 1 visit(s) today Post Views: 835 QRIS donasi Yufid
فضائل وثمرات قيام الليل Oleh: Dr. Abu al-Hasan Ali bin Muhammad at-Mathari الدكتور أبو الحسن علي بن محمد المطري الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف المرسلين، سيدنا محمد، وعلى آله وصحبه، ومن اتَّبع هدْيَه إلى يوم الدين، أمَّا بعد: فضائل وثمرات قيام الليل: • هو إقامة للروح على معارج القدس، وإقامة للحياة وترويحٌ للنفس، ومناجاة للمولى وكلام همس، حيث يحلو القرب من الله والأنس، هذه السنة والعبادة التي أصبحت منسيةً، فتسلط علينا كل وسواس خناس، فاضطربت الأحوال وضاقت الحياة على الناس، هل عرفتم عن ماذا أتحدث؟ إنها (قيام الليل)، وهذه كلماتٌ وقطوف من دوحة القانتين والذاكرين، نستشعر بها معاني الصلاة في جوف الليل. Segala puji hanya bagi Allah, Tuhan semesta alam. Selawat dan salam semoga senantiasa terlimpah kepada Rasul yang paling mulia, Nabi kita, Muhammad, dan kepada para keluarga dan sahabat beliau, serta orang yang mengikuti ajaran beliau hingga Hari Kiamat. Amma ba’du: Keutamaan dan buah dari Shalat Malam: Shalat Malam merupakan kegiatan menapakkan jiwa di atas derajat-derajat suci, menegakkan hidup dan mendamaikan jiwa, serta munajat dan bisikan kepada Sang Kuasa. Ketika itulah akan terasa manis dan damainya kedekatan kepada Allah. Sunah dan ibadah ini menjadi sesuatu yang terlupakan. Kita dikuasai oleh segala bisikan setan, sehingga keadaan menjadi tidak menentu, dan kehidupan menjadi terasa sulit bagi manusia.  Apakah kalian mengetahui, tentang apa aku berbicara? Ini adalah tentang “Shalat Malam”. Berikut ini adalah untaian kalimat dan ranting-ranting dari pohon tempat bernaung para orang-orang khusyuk dan ahli zikir. Dengan kalimat ini, kita mencoba mendalami makna-makna salat pada pertengahan malam. فضائل قيام الليل: يقول الله تعالى مادحًا عباده المؤمنين بخصالٍ جميلة وأعمالٍ جليلة: ﴿ تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ ﴾ [السجدة: 16]. ومن أخص هذه الصفات (قيام الليل) الذي هو طريق الأولياء إلى الله، الولاية تلك المنزلة التي يتمناها كل مسلم؛ منزلة القرب والعناية، فندخل في قوله تعالى: ﴿ أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ ﴾ [يونس: 62]. Keutamaan Shalat Malam: Allah Ta’ala berfirman sebagai pujian bagi para hamba-Nya yang beriman, yang memiliki sifat-sifat mulia dan amalan-amalan agung: تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ “Lambung mereka jauh dari tempat tidurnya dan mereka selalu berdoa kepada Rabbnya dengan penuh rasa takut dan harap, serta mereka menginfakkan rezeki yang telah Kami berikan.” (QS. As-Sajdah: 16). Di antara sifat yang paling istimewa dari Shalat Malam – yang merupakan jalan para wali (kekasih) Allah menuju kepada-Nya; dan kewalian adalah derajat yang diharapkan setiap Muslim – adalah menjadi status kedekatan kepada Allah dan perhatian dari-Nya; sehingga kita dapat tercakup dalam cakupan firman Allah Ta’ala: أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ “Ketahuilah bahwa sesungguhnya (bagi) para wali Allah itu tidak ada rasa takut yang menimpa mereka dan mereka pun tidak bersedih.” (QS. Yunus: 62). فطريق الأولياء إلى الله هو: الابتعاد عن المُحرَّمات، وأداء الفرائض، والتقرُّب بالنوافل، كلٌّ بحسب استطاعته وإقباله، وأفضل النوافل قيام الليل، جاء في صحيح مسلم من حديث أبي هريرة رضي الله تعالى عنه، قال صلى الله تعالى عليه وآله وسلم: “أفضل الصلاة بعد الفريضة صلاة الليل”. وهذا الفضل الكبير لقيام الليل؛ لأنه أقرب إلى الإخلاص فهو عبادة سرية لا يعلم بها أحد، وفيه مشقة على النفس، فالمؤمن يقوم من فراشه ونومه وراحته، وهو أقرب إلى التدبُّر والخشوع.. ولهذا سميَ قيام الليل (شرف المؤمن)، قال عليه الصلاة والسلام: “أتاني جبريل، فقال يا محمد، عِشْ ما شئت فإنك ميت، وأحبب من شئت فإنك مفارقه، واعمل ما شئت فإنك مجزي به، واعلم أن شرف المؤمن قيامه بالليل، وعزه استغناؤه عن الناس”. Jalan kewalian menuju Allah adalah dengan menjauhi hal-hal yang diharamkan, menjalankan kewajiban-kewajiban, dan mendekatkan diri dengan amalan-amalan sunah. Setiap mereka melaksanakannya sesuai dengan kemampuan dan kecondongan mereka masing-masing. Adapun ibadah sunah yang paling utama adalah Shalat Malam. Diriwayatkan dalam “Shahih Muslim” dari riwayat Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: أَفْضَلُ الصَّلَاةِ بَعْدَ الْفَرِيْضَةِ صَلَاةُ اللَّيْلِ “Salat yang paling utama setelah shalat fardhu adalah Shalat Malam.” (HR. Muslim). Ini merupakan keutamaan besar yang dimiliki Shalat Malam, karena ia lebih mudah untuk dilaksanakan dengan ikhlas; sebab ia menjadi ibadah rahasia yang tidak diketahui orang lain. Dalam Shalat Malam juga terasa berat bagi hawa nafsu; karena seorang mukmin harus bangun dari tempat tidurnya, serta bangkit dari tidur dan kenyamanannya. Ia juga menjadikan tadabur dan kekhusyukan lebih mudah dilakukan. Oleh sebab itu, Shalat Malam disebut sebagai “Kemuliaan seorang mukmin”. Nabi ‘alaihis shalatu wassalam, “Malaikat Jibril pernah datang kepadaku dan berkata, ‘Wahai Muhammad! Hiduplah sesukamu, karena sungguh kamu akan mati; cintai siapa pun sesukamu, karena kamu pasti akan meninggalkannya; dan lakukanlah apa saja sesukamu, karena kamu pasti mendapatkan balasannya; serta ketahuilah bahwa kemuliaan seorang mukmin adalah dengan Shalat Malamnya, sedangkan kehormatan dirinya adalah dengan tidak bergantung kepada orang lain.’” فوائد وثمرات قيام الليل: وفوائد قيام الليل عظيمة، وثمراته كثيرة، أذكر لكم بعضها: • تكفير الذنوب: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((ينزل ربنا تبارك وتعالى كل ليلة إلى السماء الدنيا حين يبقى ثلث الليل الآخر يقول: من يدعوني، فأستجيب له، من يسألني فأعطيه، من يستغفرني فأغفر له)). Manfaat dan Buah dari Shalat Malam Manfaat Shalat Malam sangat besar dan buah yang banyak; dan saya akan menyebutkan kepada kalian beberapa di antaranya: Menggugurkan dosa. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Tuhan kita Tabaraka wa Ta’ala turun setiap malam ke langit paling bawah saat waktu malam tersisa sepertiga terakhir. Lalu Dia berfirman, ‘Siapa yang berdoa kepada-Ku, sehingga Aku akan mengabulkannya? Siapa yang meminta kepada-Ku, sehingga Aku akan memberinya? Dan siapa yang memohon ampun kepada-Ku, sehingga Aku akan mengampuni-Nya?’” • استجابة الدعاء: إن كنت تريد قضاء الحاجات، وتفريج الهموم وتيسير الأمور وتحقيق الأمنيات، فعليك بالدعاء في قيام الليل، قال رسول الله صلى الله تعالى عليه وآله وسلم: ((إنَّ من اللَّيل ساعة لا يوافقها عبد مسلم يسأل الله خيرًا إلا أعطاه إياه، وذلك كل ليلة)). Dikabulkannya doa. Apabila kamu ingin kebutuhanmu terpenuhi, masalahmu terselesaikan, urusanmu dimudahkan, dan tujuanmu tercapai; maka hendaklah kamu berdoa dalam Shalat Malam. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Sesungguhnya pada sebagian malam itu terdapat waktu yang tidaklah seorang muslim meminta kebaikan kepada Allah yang bertepatan dengan waktu itu, melainkan Allah pasti akan mengabulkannya; dan waktu ini ada pada setiap malam.” • يطرد العجز والكسل وداء الجسد: قال صلى الله تعالى عليه وآله وسلم: ((عليكم بقيام الليل؛ فإنَّه دأْبُ الصالحين قبلكم؛ فإنَّ قيامَ الليل قُرْبَةٌ إلى الله عز وجل، وتكفيرٌ للذُّنوب، ومَطْرَدَةٌ للدَّاء عن الجسد، ومنهاة عن الإثم))، وقال العراقيُّ: إسنادُه حسنٌ. Mengusir sifat lemah dan malas serta penyakit jasmani. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Hendaklah kalian mendirikan Shalat Malam, karena ia adalah jalan orang-orang saleh sebelum kalian. Sesungguhnya Shalat Malam merupakan ibadah yang mendekatkan pelakunya kepada Allah ‘Azza wa Jalla, penghapus dosa-dosa, mengusir penyakit dari badan, dan penghalang dari perbuatan dosa.” Al-Iraqi berkata bahwa sanadnya hasan. • صلاح الأبناء والأسرة: فعندما يراك أهلك وأولادك تقوم الليل فإن هذا السلوك سيؤثر فيهم، ويُحبِّب إليهم الدين والعبادة فيقتدون بك، والله سبحانه وتعالى يتولَّى ذريته حتى بعد مماته، قال تعالى: ﴿ وَأَمَّا الْجِدَارُ فَكَانَ لِغُلَامَيْنِ يَتِيمَيْنِ فِي الْمَدِينَةِ وَكَانَ تَحْتَهُ كَنْزٌ لَهُمَا وَكَانَ أَبُوهُمَا صَالِحًا فَأَرَادَ رَبُّكَ أَنْ يَبْلُغَا أَشُدَّهُمَا وَيَسْتَخْرِجَا كَنْزَهُمَا رَحْمَةً مِنْ رَبِّكَ ﴾ [الكهف: 82]. Menjadi sebab kesalehan anak-anak dan istri. Ketika istri dan anak-anakmu melihatmu sedang mendirikan Shalat Malam, ini akan menjadi perilaku yang memberi pengaruh terhadap mereka, dan membuat mereka ikut mencintai agama dan ibadah, sehingga mereka mencontohmu. Allah Subhanahu wa Ta’ala juga akan menjaga keturunan orang itu hingga setelah kematiannya. Dia berfirman: وَأَمَّا الْجِدَارُ فَكَانَ لِغُلَامَيْنِ يَتِيمَيْنِ فِي الْمَدِينَةِ وَكَانَ تَحْتَهُ كَنْزٌ لَهُمَا وَكَانَ أَبُوهُمَا صَالِحًا فَأَرَادَ رَبُّكَ أَنْ يَبْلُغَا أَشُدَّهُمَا وَيَسْتَخْرِجَا كَنْزَهُمَا رَحْمَةً مِنْ رَبِّكَ “Adapun tembok itu adalah punya dua anak yatim yang ada di kota; dan di bawah tembok itu terdapat harta mereka berdua. Dan ayah mereka berdua adalah orang yang saleh, sehingga Tuhanmu berkehendak agar mereka berdua mencapai usia dewasa lalu mereka mengeluarkan harta mereka sebagai rahmat dari Tuhanmu.”  (QS. Al-Kahfi: 82). • سبب الرحمة: قال صلى الله تعالى عليه وآله وسلم: ((رَحِم اللهُ رجلًا قام من الليل فصلَّى وأيقظَ امرأتَه، فإن أَبَتْ نضح في وجهها الماءَ، ورحم اللهُ امرأةً قامت من اللَّيل فصلَّت وأيقظت زوجَها، فإن أبى نضحت في وجهه الماء)). Menjadi sebab diraihnya rahmat. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa alihi wa sallam bersabda, “Allah merahmati seorang laki-laki yang bangun pada malam hari, lalu mendirikan salat dan membangunkan istrinya. Apabila istrinya enggan, ia memercikkan air ke wajahnya. Dan Allah merahmati seorang wanita yang bangun pada malam hari, lalu mendirikan salat dan membangunkan suaminya. Apabila suaminya enggan, ia memercikkan air ke wajahnya.” • دخول الجنة: قال صلى الله تعالى عليه وآله وسلم: ((يا أيها الناس، أفشوا السلام، وأطعموا الطعام، وصِلُوا الأرحام، وصَلُّوا بالليل والناس نيام، تدخلوا الجنة بسلام)). Menjadi sebab masuk surga. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa alihi wa sallam bersabda, “Wahai segenap manusia! Tebarkanlah salam, berilah makan, dan sambunglah silaturahmi, serta dirikanlah Shalat Malam ketika orang-orang terlelap; niscaya kalian akan masuk surga dengan selamat.” حال السلف مع قيام الليل: • ولهذه الفضائل والفوائد صار قيام الليل حال الصالحين ودَأْب العابدين، فكان عمر بن الخطاب رضي الله عنه يَمُرُّ بالآية من وِرْده بالليل فيسقط، حتى يُعاد منها أيَّامًا كثيرةً كما يُعادُ المريضُ. • وكان ابنُ مسعود رضي الله عنه إذا هدأت العيونُ قام فيُسْمَعُ له دَوِيٌّ كَدَويِّ النَّحْل حتى يصبحَ. Keadaan Para Salaf Bersama Shalat Malam Karena berbagai keutamaan dan manfaat tersebut, Shalat Malam menjadi kegiatan orang-orang saleh dan kebiasaan para ahli ibadah. Dulu Umar bin Khattab radhiyallahu ‘anhu membaca satu ayat dari wirid malamnya hingga pingsan; hingga beliau dijenguk berhari-hari karena hal itu, sebagaimana dijenguknya orang sakit. Dulu Ibnu Mas’ud radhiyallahu ‘anhu apabila mata orang-orang telah terlelap, beliau segera mendirikan shalat, sehingga terdengar dari beliau dengungan seperti suara dengungan lebah hingga pagi hari.  كل ذلك الحرص على قيام الليل خوفًا من عذاب الله سبحانه، ورجاء لرضا الله سبحانه، قال المغيرةُ بن حبيب: رمقتُ مالك بن دينار رحمه اللهُ فتوضَّأ بعد العشاء ثم قام إلى مُصَلَّاه فقبضَ على لحيته فخنقته العبرةُ، فجعل يقول: اللهم حَرِّمْ شيبةَ مالك على النار، إلهي قد علمت ساكن الجنة من ساكن النار، فأيُّ الرجلين مالك، وأيُّ الدَّارين دار مالك؟! فلم يزل ذلك قوله حتى طلع الفجر. سبحان الله! هذا حال الولي الصالح والرجل العابد مالك بن دينار، فما حالنا نحن اليوم الذين غرقنا في الذنوب والغفلة؟! Kesungguhan mereka dalam menjalankan Shalat Malam ini merupakan bentuk ketakutan mereka terhadap azab Allah, dan harapan terhadap keridhaan-Nya. Al-Mughirah bin Habib berkata, “Aku pernah memperhatikan Malik bin Dinar rahimahullah. Beliau berwudu setelah Isya, lalu berdiri menuju tempat salatnya. Beliau kemudian menggenggam jenggotnya dan menangis tersedu-sedu, beliau berkata, ‘Ya Allah, haramkanlah Malik dari neraka! Ya Tuhanku, aku telah mengetahui siapa yang layak menjadi penghuni surga dan siapa yang layak menjadi penghuni neraka. Lalu Malik termasuk dari golongan mana? Dan mana tempat bagi Malik?!’ Beliau terus mengucapkan itu hingga terbit fajar. Subhanallah! Demikianlah keadaan seorang wali yang saleh dan ahli ibadah, Malik bin Dinar. Lalu bagaimana keadaan kita hari ini, yang tenggelam dalam dosa-dosa dan kelalaian?! وكما أن الطعام لنا أمر لا نتركه في كل يوم، فكذلك كان حال سلفنا الصالح رضوان الله تعالى عليهم أجمعين مع قيام الليل، ويندر أن تجد أحدًا في ذلك الزمان لا يصلي في جوف الليل، وإن وجد فهو أمرٌ منكرٌ مستغرب، كان للحسن بن صالح جاريةٌ فباعها من قوم، فلما كان في جوف الليل قامت الجاريةُ فقالت: يا أهلَ الدار، الصلاة الصلاة، فقالوا: أصبحنا؟ أَطَلَعَ الفجرُ؟ فقالت: وما تُصَلُّون إلا المكتوبة؟! قالوا: نعم، فرجعت إلى الحسن فقالت: يا مولاي، بعتني من قوم لا يُصَلُّون إلا المكتوبة؛ رُدَّني، فَرَدَّها. • وعن مسعر عن رجل قال: أتى طاووس رجلًا في السحر، فقالوا: هو نائم، فقال: ما كنت أرى أن أحدًا ينام في السحر؟ Sebagaimana makanan bagi kita adalah perkara yang tidak mungkin kita tinggalkan setiap hari; demikianlah keadaan para Salafus Saleh terhadap Shalat Malam. Hampir jarang sekali ada orang pada zaman itu yang tidak mendirikan salat pada tengah malam; dan jika memang ada, maka itu adalah hal yang nyeleneh. Dulu al-Hasan bin Shalih memiliki seorang budak wanita, lalu menjualnya kepada suatu kaum. Pada saat pertengahan malam, budak wanita itu bangun dan berkata, “Wahai para penghuni rumah! Waktunya salat!” Mereka pun bertanya, “Apakah sudah subuh? Apakah sudah terbit waktu fajar?” Budak wanita itu menjawab, “Apakah kalian tidak mendirikan salat kecuali Shalat Fardhu?” Mereka menjawab, “Ya!” Budak wanita itu lalu kembali kepada al-Hasan bin Shalih dan berkata, “Wahai tuanku, Anda telah menjualku kepada kaum yang tidak mendirikan salat kecuali yang wajib saja, tolong kembalikanlah aku kepadamu!” Akhirnya al-Hasan pun mengembalikannya. Diriwayatkan dari Mus’ir dari seseorang, ia berkata bahwa Thawus pernah datang pada waktu sahur untuk mencari seseorang. Lalu orang-orang menjawab, “Orang itu sedang tidur.” Thawus lalu berkata, “Aku tidak pernah melihat seseorang tidur pada waktu sahur!” الحث على قيام الليل: إن قيام الليل هو السبيل الأوفى للإصلاح للفرد والأسرة والمجتمع، والمنزل الأكرم للسعادة والرضا والعلاج الأنجع للحفظ من الفتن، وبعد أن استعرضنا بعض الفضائل والفوائد لقيام الليل، فحريٌّ بنا أن نسارع إلى امتثال هذه العبادة العظيمة، لما يترتب عليها من مهنأة في العيش وسعة في الرزق، ورضا الرحمن ومسارعة الدخول إلى الجنان بسلام، كل هذه الخيرات الدنيوية والأخروية مفتاح بابها الصلاة في جوف الليل، فهل يليق بمسلمٍ أن يتأخر عنها؟ هل يليق بمسلم أن يقصر فيها؟ إن الإنسان فُطِرَ على حب الخير والسعادة، وها نحن الآن نتعرف على مفتاح الخير كله (قيام الليل) فهيا لنشمر عن ساعد الجد، ونسعى لنكون من أهل القرب، ونسارع لنخرج من الغفلة ونكتب مع الذاكرين، قال صلى الله تعالى عليه وآله وسلم: ((من قام بعشر آيات لم يُكتب من الغافلين، ومن قام بمائة آية كتب من القانتين، ومن قام بألف آية كتب من المقنطرين)). Anjuran untuk Melaksanakan Shalat Malam Shalat Malam merupakan jalan yang paling sempurna untuk perbaikan diri, keluarga, dan masyarakat; dan ia merupakan kedudukan yang tinggi untuk mencapai kebahagiaan, keridhaan, dan obat yang manjur untuk menjaga diri dari segala ujian.  Setelah kita memaparkan keutamaan dan manfaat dari Shalat malam, sekarang saat kita untuk segera mengamalkan ibadah yang agung ini; karena ia dapat menghadirkan kedamaian hidup, kelapangan rezeki, keridhaan Allah, dan percepatan untuk masuk surga dengan selamat. Semua kebaikan dunia dan akhirat ini, kuncinya adalah salat pada malam hari; sehingga apakah layak bagi seorang Muslim untuk terlambat mengamalkannya? Apakah pantas bagi seorang Muslim untuk lalai dalam melaksanakannya? Manusia diciptakan dengan tabiat menyukai kebaikan dan kebahagiaan. Dan sekarang kita telah mengetahui kunci segala kebaikan, yaitu Shalat Malam. Oleh sebab itu, marilah kita bergegas dengan penuh semangat, dan berusaha untuk menjadi termasuk orang-orang yang dekat dengan Allah, segera keluar dari kelalaian, dan dicatat bersama golongan orang-orang yang banyak berzikir. Nabi shallallahu ‘alaihi wa alihi wa sallam bersabda, “Barang siapa yang mendirikan Shalat Malam dengan membaca sepuluh ayat, maka dia tidak dicatat termasuk golongan orang-orang yang lalai; barang siapa yang mendirikan Shalat Malam dengan membaca seratus ayat, maka dia dicatat termasuk golongan orang-orang yang khusyuk; dan barang siapa yang mendirikan Shalat Malam dengan membaca seribu ayat, maka dia dicatat termasuk golongan orang-orang yang memperoleh pahala amat besar.” ومن الأسباب التي تعيننا على قيام الليل: ترك المعاصي، والحرص على الأكل الحلال، وتجنُّب الحرام، الاستعانة والتقوِّي بقيلولة في النهار، والإكثار من ذكر الله في النهار، عسى نحظى برضا التواب الغفار، وندخل في فريق أتباع المختار صلى الله تعالى عليه وآله وسلم. Di antara hal-hal yang dapat memudahkan kita untuk melaksanakan Shalat Malam: Meninggalkan kemaksiatan, berusaha selalu mengonsumsi makanan yang halal, menjauhi perkara yang haram, mengumpulkan tenaga dengan melakukan tidur singkat pada siang hari, dan memperbanyak zikir kepada Allah pada siang hari. Semoga dengan ini kita dapat meraih keridhaan Allah Yang Maha Penerima Taubat lagi Maha Pengampun; dan kita dapat termasuk golongan para pengikut Nabi shallallahu ‘alaihi wa alihi wa sallam. صلاة قيام الليل وطريقة تأديتها: ويندب أن تكون صلاة الليل في آخره، فهو أفضل الأوقات، وأقل ما ينبغي أن يتنفل بالليل ثمانٍ ركعات، والأفضل أن يصليها أربعًا أربعًا، وطول القيام فيها أفضل، هذا مذهب الإمام أبي حنيفة رحمه الله تعالى. Shalat Malam dan Tata Caranya Shalat Malam disunahkan untuk dilaksanakan pada akhir malam, karena itulah waktunya yang paling utama. Jumlah rakaat minimal yang sebaiknya dilakukan pada Shalat Malam adalah delapan rakaat; dan lebih baik dikerjakan satu salam setiap empat rakaat. Dan durasi berdiri yang lama lebih utama dalam salat ini. Inilah pendapat yang menjadi mazhab Imam Abu Hanifah rahimahullahu Ta’ala. فيا أيها المسلم، اشددْ مئزرك واسْعَ لإرضاء الله تعالى، وقف بين يدي ربك متواضعًا وخاضعًا في جوف الليل، وكن من المستغفرين بالأسحار، فلن يخيب أملك ولن يُبعدك عن رحمته؛ بل سيُدْنيك منه ويُكرمك بالخير الكثير ويمُنُّ عليك بالنِّعَم الوفيرة. نسأل الله سبحانه وتعالى أن يوفقنا لقيام الليل، ويجعلنا من الذين يعبدونه آناء الليل وأطراف النهار. وصلى الله وسلم على سيدنا محمد وآله وصحبه أجمعين، والحمد لله رب العالمين. Wahai Muslim! Kencangkanlah tali kekangmu dan berusahalah untuk meraih keridhaan Allah Ta’ala. Berdirilah di hadapan Tuhanmu dengan penuh ketundukan dan kerendahan diri di pertengahan malam. Jadilah termasuk orang-orang yang memohon ampun pada waktu sahur. Niscaya Allah tidak akan mengecewakan harapanmu dan tidak akan menjauhkanmu dari rahmat-Nya. Bahkan, justru Allah akan mendekatkanmu kepada-Nya, memuliakanmu dengan kebaikan yang banyak, dan mengaruniakan kepadamu kenikmatan yang melimpah. Kita memohon kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala agar memberi kita taufik untuk menjalankan Shalat Malam, dan menjadikan kita termasuk orang-orang yang beribadah kepada-Nya pada tengah malam, serta pagi dan sore. Semoga Allah senantiasa melimpahkan selawat dan salam kepada Nabi kita, Muhammad, dan kepada keluarga dan seluruh sahabat beliau. Segala puji hanya bagi Allah, Tuhan semesta alam. Sumber: https://www.alukah.net/sharia/11875/167549/فضائل-وثمرات-قيام-الليل/PDF Sumber Artikel. Diterjemahkan oleh tim penerjemah Yufid. 🔍 Pria Memakai Pakaian Wanita, Cara Mengobati Kerasukan, Mushaf Untuk Hafalan, Injil Yg Asli, Bacaan Atahiat Akhir Visited 1,072 times, 1 visit(s) today Post Views: 835 QRIS donasi Yufid


فضائل وثمرات قيام الليل Oleh: Dr. Abu al-Hasan Ali bin Muhammad at-Mathari الدكتور أبو الحسن علي بن محمد المطري الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف المرسلين، سيدنا محمد، وعلى آله وصحبه، ومن اتَّبع هدْيَه إلى يوم الدين، أمَّا بعد: فضائل وثمرات قيام الليل: • هو إقامة للروح على معارج القدس، وإقامة للحياة وترويحٌ للنفس، ومناجاة للمولى وكلام همس، حيث يحلو القرب من الله والأنس، هذه السنة والعبادة التي أصبحت منسيةً، فتسلط علينا كل وسواس خناس، فاضطربت الأحوال وضاقت الحياة على الناس، هل عرفتم عن ماذا أتحدث؟ إنها (قيام الليل)، وهذه كلماتٌ وقطوف من دوحة القانتين والذاكرين، نستشعر بها معاني الصلاة في جوف الليل. Segala puji hanya bagi Allah, Tuhan semesta alam. Selawat dan salam semoga senantiasa terlimpah kepada Rasul yang paling mulia, Nabi kita, Muhammad, dan kepada para keluarga dan sahabat beliau, serta orang yang mengikuti ajaran beliau hingga Hari Kiamat. Amma ba’du: Keutamaan dan buah dari Shalat Malam: Shalat Malam merupakan kegiatan menapakkan jiwa di atas derajat-derajat suci, menegakkan hidup dan mendamaikan jiwa, serta munajat dan bisikan kepada Sang Kuasa. Ketika itulah akan terasa manis dan damainya kedekatan kepada Allah. Sunah dan ibadah ini menjadi sesuatu yang terlupakan. Kita dikuasai oleh segala bisikan setan, sehingga keadaan menjadi tidak menentu, dan kehidupan menjadi terasa sulit bagi manusia.  Apakah kalian mengetahui, tentang apa aku berbicara? Ini adalah tentang “Shalat Malam”. Berikut ini adalah untaian kalimat dan ranting-ranting dari pohon tempat bernaung para orang-orang khusyuk dan ahli zikir. Dengan kalimat ini, kita mencoba mendalami makna-makna salat pada pertengahan malam. فضائل قيام الليل: يقول الله تعالى مادحًا عباده المؤمنين بخصالٍ جميلة وأعمالٍ جليلة: ﴿ تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ ﴾ [السجدة: 16]. ومن أخص هذه الصفات (قيام الليل) الذي هو طريق الأولياء إلى الله، الولاية تلك المنزلة التي يتمناها كل مسلم؛ منزلة القرب والعناية، فندخل في قوله تعالى: ﴿ أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ ﴾ [يونس: 62]. Keutamaan Shalat Malam: Allah Ta’ala berfirman sebagai pujian bagi para hamba-Nya yang beriman, yang memiliki sifat-sifat mulia dan amalan-amalan agung: تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ “Lambung mereka jauh dari tempat tidurnya dan mereka selalu berdoa kepada Rabbnya dengan penuh rasa takut dan harap, serta mereka menginfakkan rezeki yang telah Kami berikan.” (QS. As-Sajdah: 16). Di antara sifat yang paling istimewa dari Shalat Malam – yang merupakan jalan para wali (kekasih) Allah menuju kepada-Nya; dan kewalian adalah derajat yang diharapkan setiap Muslim – adalah menjadi status kedekatan kepada Allah dan perhatian dari-Nya; sehingga kita dapat tercakup dalam cakupan firman Allah Ta’ala: أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ “Ketahuilah bahwa sesungguhnya (bagi) para wali Allah itu tidak ada rasa takut yang menimpa mereka dan mereka pun tidak bersedih.” (QS. Yunus: 62). فطريق الأولياء إلى الله هو: الابتعاد عن المُحرَّمات، وأداء الفرائض، والتقرُّب بالنوافل، كلٌّ بحسب استطاعته وإقباله، وأفضل النوافل قيام الليل، جاء في صحيح مسلم من حديث أبي هريرة رضي الله تعالى عنه، قال صلى الله تعالى عليه وآله وسلم: “أفضل الصلاة بعد الفريضة صلاة الليل”. وهذا الفضل الكبير لقيام الليل؛ لأنه أقرب إلى الإخلاص فهو عبادة سرية لا يعلم بها أحد، وفيه مشقة على النفس، فالمؤمن يقوم من فراشه ونومه وراحته، وهو أقرب إلى التدبُّر والخشوع.. ولهذا سميَ قيام الليل (شرف المؤمن)، قال عليه الصلاة والسلام: “أتاني جبريل، فقال يا محمد، عِشْ ما شئت فإنك ميت، وأحبب من شئت فإنك مفارقه، واعمل ما شئت فإنك مجزي به، واعلم أن شرف المؤمن قيامه بالليل، وعزه استغناؤه عن الناس”. Jalan kewalian menuju Allah adalah dengan menjauhi hal-hal yang diharamkan, menjalankan kewajiban-kewajiban, dan mendekatkan diri dengan amalan-amalan sunah. Setiap mereka melaksanakannya sesuai dengan kemampuan dan kecondongan mereka masing-masing. Adapun ibadah sunah yang paling utama adalah Shalat Malam. Diriwayatkan dalam “Shahih Muslim” dari riwayat Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: أَفْضَلُ الصَّلَاةِ بَعْدَ الْفَرِيْضَةِ صَلَاةُ اللَّيْلِ “Salat yang paling utama setelah shalat fardhu adalah Shalat Malam.” (HR. Muslim). Ini merupakan keutamaan besar yang dimiliki Shalat Malam, karena ia lebih mudah untuk dilaksanakan dengan ikhlas; sebab ia menjadi ibadah rahasia yang tidak diketahui orang lain. Dalam Shalat Malam juga terasa berat bagi hawa nafsu; karena seorang mukmin harus bangun dari tempat tidurnya, serta bangkit dari tidur dan kenyamanannya. Ia juga menjadikan tadabur dan kekhusyukan lebih mudah dilakukan. Oleh sebab itu, Shalat Malam disebut sebagai “Kemuliaan seorang mukmin”. Nabi ‘alaihis shalatu wassalam, “Malaikat Jibril pernah datang kepadaku dan berkata, ‘Wahai Muhammad! Hiduplah sesukamu, karena sungguh kamu akan mati; cintai siapa pun sesukamu, karena kamu pasti akan meninggalkannya; dan lakukanlah apa saja sesukamu, karena kamu pasti mendapatkan balasannya; serta ketahuilah bahwa kemuliaan seorang mukmin adalah dengan Shalat Malamnya, sedangkan kehormatan dirinya adalah dengan tidak bergantung kepada orang lain.’” فوائد وثمرات قيام الليل: وفوائد قيام الليل عظيمة، وثمراته كثيرة، أذكر لكم بعضها: • تكفير الذنوب: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((ينزل ربنا تبارك وتعالى كل ليلة إلى السماء الدنيا حين يبقى ثلث الليل الآخر يقول: من يدعوني، فأستجيب له، من يسألني فأعطيه، من يستغفرني فأغفر له)). Manfaat dan Buah dari Shalat Malam Manfaat Shalat Malam sangat besar dan buah yang banyak; dan saya akan menyebutkan kepada kalian beberapa di antaranya: Menggugurkan dosa. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Tuhan kita Tabaraka wa Ta’ala turun setiap malam ke langit paling bawah saat waktu malam tersisa sepertiga terakhir. Lalu Dia berfirman, ‘Siapa yang berdoa kepada-Ku, sehingga Aku akan mengabulkannya? Siapa yang meminta kepada-Ku, sehingga Aku akan memberinya? Dan siapa yang memohon ampun kepada-Ku, sehingga Aku akan mengampuni-Nya?’” • استجابة الدعاء: إن كنت تريد قضاء الحاجات، وتفريج الهموم وتيسير الأمور وتحقيق الأمنيات، فعليك بالدعاء في قيام الليل، قال رسول الله صلى الله تعالى عليه وآله وسلم: ((إنَّ من اللَّيل ساعة لا يوافقها عبد مسلم يسأل الله خيرًا إلا أعطاه إياه، وذلك كل ليلة)). Dikabulkannya doa. Apabila kamu ingin kebutuhanmu terpenuhi, masalahmu terselesaikan, urusanmu dimudahkan, dan tujuanmu tercapai; maka hendaklah kamu berdoa dalam Shalat Malam. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Sesungguhnya pada sebagian malam itu terdapat waktu yang tidaklah seorang muslim meminta kebaikan kepada Allah yang bertepatan dengan waktu itu, melainkan Allah pasti akan mengabulkannya; dan waktu ini ada pada setiap malam.” • يطرد العجز والكسل وداء الجسد: قال صلى الله تعالى عليه وآله وسلم: ((عليكم بقيام الليل؛ فإنَّه دأْبُ الصالحين قبلكم؛ فإنَّ قيامَ الليل قُرْبَةٌ إلى الله عز وجل، وتكفيرٌ للذُّنوب، ومَطْرَدَةٌ للدَّاء عن الجسد، ومنهاة عن الإثم))، وقال العراقيُّ: إسنادُه حسنٌ. Mengusir sifat lemah dan malas serta penyakit jasmani. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Hendaklah kalian mendirikan Shalat Malam, karena ia adalah jalan orang-orang saleh sebelum kalian. Sesungguhnya Shalat Malam merupakan ibadah yang mendekatkan pelakunya kepada Allah ‘Azza wa Jalla, penghapus dosa-dosa, mengusir penyakit dari badan, dan penghalang dari perbuatan dosa.” Al-Iraqi berkata bahwa sanadnya hasan. • صلاح الأبناء والأسرة: فعندما يراك أهلك وأولادك تقوم الليل فإن هذا السلوك سيؤثر فيهم، ويُحبِّب إليهم الدين والعبادة فيقتدون بك، والله سبحانه وتعالى يتولَّى ذريته حتى بعد مماته، قال تعالى: ﴿ وَأَمَّا الْجِدَارُ فَكَانَ لِغُلَامَيْنِ يَتِيمَيْنِ فِي الْمَدِينَةِ وَكَانَ تَحْتَهُ كَنْزٌ لَهُمَا وَكَانَ أَبُوهُمَا صَالِحًا فَأَرَادَ رَبُّكَ أَنْ يَبْلُغَا أَشُدَّهُمَا وَيَسْتَخْرِجَا كَنْزَهُمَا رَحْمَةً مِنْ رَبِّكَ ﴾ [الكهف: 82]. Menjadi sebab kesalehan anak-anak dan istri. Ketika istri dan anak-anakmu melihatmu sedang mendirikan Shalat Malam, ini akan menjadi perilaku yang memberi pengaruh terhadap mereka, dan membuat mereka ikut mencintai agama dan ibadah, sehingga mereka mencontohmu. Allah Subhanahu wa Ta’ala juga akan menjaga keturunan orang itu hingga setelah kematiannya. Dia berfirman: وَأَمَّا الْجِدَارُ فَكَانَ لِغُلَامَيْنِ يَتِيمَيْنِ فِي الْمَدِينَةِ وَكَانَ تَحْتَهُ كَنْزٌ لَهُمَا وَكَانَ أَبُوهُمَا صَالِحًا فَأَرَادَ رَبُّكَ أَنْ يَبْلُغَا أَشُدَّهُمَا وَيَسْتَخْرِجَا كَنْزَهُمَا رَحْمَةً مِنْ رَبِّكَ “Adapun tembok itu adalah punya dua anak yatim yang ada di kota; dan di bawah tembok itu terdapat harta mereka berdua. Dan ayah mereka berdua adalah orang yang saleh, sehingga Tuhanmu berkehendak agar mereka berdua mencapai usia dewasa lalu mereka mengeluarkan harta mereka sebagai rahmat dari Tuhanmu.”  (QS. Al-Kahfi: 82). • سبب الرحمة: قال صلى الله تعالى عليه وآله وسلم: ((رَحِم اللهُ رجلًا قام من الليل فصلَّى وأيقظَ امرأتَه، فإن أَبَتْ نضح في وجهها الماءَ، ورحم اللهُ امرأةً قامت من اللَّيل فصلَّت وأيقظت زوجَها، فإن أبى نضحت في وجهه الماء)). Menjadi sebab diraihnya rahmat. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa alihi wa sallam bersabda, “Allah merahmati seorang laki-laki yang bangun pada malam hari, lalu mendirikan salat dan membangunkan istrinya. Apabila istrinya enggan, ia memercikkan air ke wajahnya. Dan Allah merahmati seorang wanita yang bangun pada malam hari, lalu mendirikan salat dan membangunkan suaminya. Apabila suaminya enggan, ia memercikkan air ke wajahnya.” • دخول الجنة: قال صلى الله تعالى عليه وآله وسلم: ((يا أيها الناس، أفشوا السلام، وأطعموا الطعام، وصِلُوا الأرحام، وصَلُّوا بالليل والناس نيام، تدخلوا الجنة بسلام)). Menjadi sebab masuk surga. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa alihi wa sallam bersabda, “Wahai segenap manusia! Tebarkanlah salam, berilah makan, dan sambunglah silaturahmi, serta dirikanlah Shalat Malam ketika orang-orang terlelap; niscaya kalian akan masuk surga dengan selamat.” حال السلف مع قيام الليل: • ولهذه الفضائل والفوائد صار قيام الليل حال الصالحين ودَأْب العابدين، فكان عمر بن الخطاب رضي الله عنه يَمُرُّ بالآية من وِرْده بالليل فيسقط، حتى يُعاد منها أيَّامًا كثيرةً كما يُعادُ المريضُ. • وكان ابنُ مسعود رضي الله عنه إذا هدأت العيونُ قام فيُسْمَعُ له دَوِيٌّ كَدَويِّ النَّحْل حتى يصبحَ. Keadaan Para Salaf Bersama Shalat Malam Karena berbagai keutamaan dan manfaat tersebut, Shalat Malam menjadi kegiatan orang-orang saleh dan kebiasaan para ahli ibadah. Dulu Umar bin Khattab radhiyallahu ‘anhu membaca satu ayat dari wirid malamnya hingga pingsan; hingga beliau dijenguk berhari-hari karena hal itu, sebagaimana dijenguknya orang sakit. Dulu Ibnu Mas’ud radhiyallahu ‘anhu apabila mata orang-orang telah terlelap, beliau segera mendirikan shalat, sehingga terdengar dari beliau dengungan seperti suara dengungan lebah hingga pagi hari.  كل ذلك الحرص على قيام الليل خوفًا من عذاب الله سبحانه، ورجاء لرضا الله سبحانه، قال المغيرةُ بن حبيب: رمقتُ مالك بن دينار رحمه اللهُ فتوضَّأ بعد العشاء ثم قام إلى مُصَلَّاه فقبضَ على لحيته فخنقته العبرةُ، فجعل يقول: اللهم حَرِّمْ شيبةَ مالك على النار، إلهي قد علمت ساكن الجنة من ساكن النار، فأيُّ الرجلين مالك، وأيُّ الدَّارين دار مالك؟! فلم يزل ذلك قوله حتى طلع الفجر. سبحان الله! هذا حال الولي الصالح والرجل العابد مالك بن دينار، فما حالنا نحن اليوم الذين غرقنا في الذنوب والغفلة؟! Kesungguhan mereka dalam menjalankan Shalat Malam ini merupakan bentuk ketakutan mereka terhadap azab Allah, dan harapan terhadap keridhaan-Nya. Al-Mughirah bin Habib berkata, “Aku pernah memperhatikan Malik bin Dinar rahimahullah. Beliau berwudu setelah Isya, lalu berdiri menuju tempat salatnya. Beliau kemudian menggenggam jenggotnya dan menangis tersedu-sedu, beliau berkata, ‘Ya Allah, haramkanlah Malik dari neraka! Ya Tuhanku, aku telah mengetahui siapa yang layak menjadi penghuni surga dan siapa yang layak menjadi penghuni neraka. Lalu Malik termasuk dari golongan mana? Dan mana tempat bagi Malik?!’ Beliau terus mengucapkan itu hingga terbit fajar. Subhanallah! Demikianlah keadaan seorang wali yang saleh dan ahli ibadah, Malik bin Dinar. Lalu bagaimana keadaan kita hari ini, yang tenggelam dalam dosa-dosa dan kelalaian?! وكما أن الطعام لنا أمر لا نتركه في كل يوم، فكذلك كان حال سلفنا الصالح رضوان الله تعالى عليهم أجمعين مع قيام الليل، ويندر أن تجد أحدًا في ذلك الزمان لا يصلي في جوف الليل، وإن وجد فهو أمرٌ منكرٌ مستغرب، كان للحسن بن صالح جاريةٌ فباعها من قوم، فلما كان في جوف الليل قامت الجاريةُ فقالت: يا أهلَ الدار، الصلاة الصلاة، فقالوا: أصبحنا؟ أَطَلَعَ الفجرُ؟ فقالت: وما تُصَلُّون إلا المكتوبة؟! قالوا: نعم، فرجعت إلى الحسن فقالت: يا مولاي، بعتني من قوم لا يُصَلُّون إلا المكتوبة؛ رُدَّني، فَرَدَّها. • وعن مسعر عن رجل قال: أتى طاووس رجلًا في السحر، فقالوا: هو نائم، فقال: ما كنت أرى أن أحدًا ينام في السحر؟ Sebagaimana makanan bagi kita adalah perkara yang tidak mungkin kita tinggalkan setiap hari; demikianlah keadaan para Salafus Saleh terhadap Shalat Malam. Hampir jarang sekali ada orang pada zaman itu yang tidak mendirikan salat pada tengah malam; dan jika memang ada, maka itu adalah hal yang nyeleneh. Dulu al-Hasan bin Shalih memiliki seorang budak wanita, lalu menjualnya kepada suatu kaum. Pada saat pertengahan malam, budak wanita itu bangun dan berkata, “Wahai para penghuni rumah! Waktunya salat!” Mereka pun bertanya, “Apakah sudah subuh? Apakah sudah terbit waktu fajar?” Budak wanita itu menjawab, “Apakah kalian tidak mendirikan salat kecuali Shalat Fardhu?” Mereka menjawab, “Ya!” Budak wanita itu lalu kembali kepada al-Hasan bin Shalih dan berkata, “Wahai tuanku, Anda telah menjualku kepada kaum yang tidak mendirikan salat kecuali yang wajib saja, tolong kembalikanlah aku kepadamu!” Akhirnya al-Hasan pun mengembalikannya. Diriwayatkan dari Mus’ir dari seseorang, ia berkata bahwa Thawus pernah datang pada waktu sahur untuk mencari seseorang. Lalu orang-orang menjawab, “Orang itu sedang tidur.” Thawus lalu berkata, “Aku tidak pernah melihat seseorang tidur pada waktu sahur!” الحث على قيام الليل: إن قيام الليل هو السبيل الأوفى للإصلاح للفرد والأسرة والمجتمع، والمنزل الأكرم للسعادة والرضا والعلاج الأنجع للحفظ من الفتن، وبعد أن استعرضنا بعض الفضائل والفوائد لقيام الليل، فحريٌّ بنا أن نسارع إلى امتثال هذه العبادة العظيمة، لما يترتب عليها من مهنأة في العيش وسعة في الرزق، ورضا الرحمن ومسارعة الدخول إلى الجنان بسلام، كل هذه الخيرات الدنيوية والأخروية مفتاح بابها الصلاة في جوف الليل، فهل يليق بمسلمٍ أن يتأخر عنها؟ هل يليق بمسلم أن يقصر فيها؟ إن الإنسان فُطِرَ على حب الخير والسعادة، وها نحن الآن نتعرف على مفتاح الخير كله (قيام الليل) فهيا لنشمر عن ساعد الجد، ونسعى لنكون من أهل القرب، ونسارع لنخرج من الغفلة ونكتب مع الذاكرين، قال صلى الله تعالى عليه وآله وسلم: ((من قام بعشر آيات لم يُكتب من الغافلين، ومن قام بمائة آية كتب من القانتين، ومن قام بألف آية كتب من المقنطرين)). Anjuran untuk Melaksanakan Shalat Malam Shalat Malam merupakan jalan yang paling sempurna untuk perbaikan diri, keluarga, dan masyarakat; dan ia merupakan kedudukan yang tinggi untuk mencapai kebahagiaan, keridhaan, dan obat yang manjur untuk menjaga diri dari segala ujian.  Setelah kita memaparkan keutamaan dan manfaat dari Shalat malam, sekarang saat kita untuk segera mengamalkan ibadah yang agung ini; karena ia dapat menghadirkan kedamaian hidup, kelapangan rezeki, keridhaan Allah, dan percepatan untuk masuk surga dengan selamat. Semua kebaikan dunia dan akhirat ini, kuncinya adalah salat pada malam hari; sehingga apakah layak bagi seorang Muslim untuk terlambat mengamalkannya? Apakah pantas bagi seorang Muslim untuk lalai dalam melaksanakannya? Manusia diciptakan dengan tabiat menyukai kebaikan dan kebahagiaan. Dan sekarang kita telah mengetahui kunci segala kebaikan, yaitu Shalat Malam. Oleh sebab itu, marilah kita bergegas dengan penuh semangat, dan berusaha untuk menjadi termasuk orang-orang yang dekat dengan Allah, segera keluar dari kelalaian, dan dicatat bersama golongan orang-orang yang banyak berzikir. Nabi shallallahu ‘alaihi wa alihi wa sallam bersabda, “Barang siapa yang mendirikan Shalat Malam dengan membaca sepuluh ayat, maka dia tidak dicatat termasuk golongan orang-orang yang lalai; barang siapa yang mendirikan Shalat Malam dengan membaca seratus ayat, maka dia dicatat termasuk golongan orang-orang yang khusyuk; dan barang siapa yang mendirikan Shalat Malam dengan membaca seribu ayat, maka dia dicatat termasuk golongan orang-orang yang memperoleh pahala amat besar.” ومن الأسباب التي تعيننا على قيام الليل: ترك المعاصي، والحرص على الأكل الحلال، وتجنُّب الحرام، الاستعانة والتقوِّي بقيلولة في النهار، والإكثار من ذكر الله في النهار، عسى نحظى برضا التواب الغفار، وندخل في فريق أتباع المختار صلى الله تعالى عليه وآله وسلم. Di antara hal-hal yang dapat memudahkan kita untuk melaksanakan Shalat Malam: Meninggalkan kemaksiatan, berusaha selalu mengonsumsi makanan yang halal, menjauhi perkara yang haram, mengumpulkan tenaga dengan melakukan tidur singkat pada siang hari, dan memperbanyak zikir kepada Allah pada siang hari. Semoga dengan ini kita dapat meraih keridhaan Allah Yang Maha Penerima Taubat lagi Maha Pengampun; dan kita dapat termasuk golongan para pengikut Nabi shallallahu ‘alaihi wa alihi wa sallam. صلاة قيام الليل وطريقة تأديتها: ويندب أن تكون صلاة الليل في آخره، فهو أفضل الأوقات، وأقل ما ينبغي أن يتنفل بالليل ثمانٍ ركعات، والأفضل أن يصليها أربعًا أربعًا، وطول القيام فيها أفضل، هذا مذهب الإمام أبي حنيفة رحمه الله تعالى. Shalat Malam dan Tata Caranya Shalat Malam disunahkan untuk dilaksanakan pada akhir malam, karena itulah waktunya yang paling utama. Jumlah rakaat minimal yang sebaiknya dilakukan pada Shalat Malam adalah delapan rakaat; dan lebih baik dikerjakan satu salam setiap empat rakaat. Dan durasi berdiri yang lama lebih utama dalam salat ini. Inilah pendapat yang menjadi mazhab Imam Abu Hanifah rahimahullahu Ta’ala. فيا أيها المسلم، اشددْ مئزرك واسْعَ لإرضاء الله تعالى، وقف بين يدي ربك متواضعًا وخاضعًا في جوف الليل، وكن من المستغفرين بالأسحار، فلن يخيب أملك ولن يُبعدك عن رحمته؛ بل سيُدْنيك منه ويُكرمك بالخير الكثير ويمُنُّ عليك بالنِّعَم الوفيرة. نسأل الله سبحانه وتعالى أن يوفقنا لقيام الليل، ويجعلنا من الذين يعبدونه آناء الليل وأطراف النهار. وصلى الله وسلم على سيدنا محمد وآله وصحبه أجمعين، والحمد لله رب العالمين. Wahai Muslim! Kencangkanlah tali kekangmu dan berusahalah untuk meraih keridhaan Allah Ta’ala. Berdirilah di hadapan Tuhanmu dengan penuh ketundukan dan kerendahan diri di pertengahan malam. Jadilah termasuk orang-orang yang memohon ampun pada waktu sahur. Niscaya Allah tidak akan mengecewakan harapanmu dan tidak akan menjauhkanmu dari rahmat-Nya. Bahkan, justru Allah akan mendekatkanmu kepada-Nya, memuliakanmu dengan kebaikan yang banyak, dan mengaruniakan kepadamu kenikmatan yang melimpah. Kita memohon kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala agar memberi kita taufik untuk menjalankan Shalat Malam, dan menjadikan kita termasuk orang-orang yang beribadah kepada-Nya pada tengah malam, serta pagi dan sore. Semoga Allah senantiasa melimpahkan selawat dan salam kepada Nabi kita, Muhammad, dan kepada keluarga dan seluruh sahabat beliau. Segala puji hanya bagi Allah, Tuhan semesta alam. Sumber: https://www.alukah.net/sharia/11875/167549/فضائل-وثمرات-قيام-الليل/PDF Sumber Artikel. Diterjemahkan oleh tim penerjemah Yufid. 🔍 Pria Memakai Pakaian Wanita, Cara Mengobati Kerasukan, Mushaf Untuk Hafalan, Injil Yg Asli, Bacaan Atahiat Akhir Visited 1,072 times, 1 visit(s) today Post Views: 835 <img class="aligncenter wp-image-43307" src="https://i0.wp.com/konsultasisyariah.com/wp-content/uploads/2023/10/qris-donasi-yufid-resized.jpeg" alt="QRIS donasi Yufid" width="741" height="1024" />
Prev     Next