Daftar Isi Toggle Kembali kepada AllahPerbaiki salatMembaca Al-Qur’anDoaIstigfar Problem dalam kehidupan merupakan sesuatu yang niscaya terjadi bagi setiap insan. Masalah hidup sering membuat seseorang gundah gulana. Mulai dari persoalan ekonomi, seperti: kemiskinan, kelaparan, kekurangan harta, hingga persoalan sosial, seperti: konflik antar sesama, retaknya hubungan kekerabatan/keluarga, serta terkucilkan dari lingkungan pergaulan. Saudaraku, apabila kita coba merenungi lebih dalam tentang hakikat kehidupan yang telah Allah ciptakan secara paripurna ini, maka kita dapati bahwa memang segala persoalan yang dihadapi oleh setiap insan merupakan skenario Allah Ta’ala untuk menguji siapa di antara hamba-hamba-Nya yang terbaik amalannya. Allah Ta’ala berfirman, ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَوٰةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا ۚ وَهُوَ ٱلْعَزِيزُ ٱلْغَفُورُ “Yang menjadikan mati dan hidup, supaya Dia menguji kamu, siapa di antara kamu yang lebih baik amalnya. Dan Dia Mahaperkasa lagi Maha Pengampun.” (QS. Al-Mulk: 2) Begitu pula halnya dengan segala bentuk ujian kehidupan. Bagaimana mungkin kita memperoleh predikat sebagai hamba Allah yang bersabar jika tidak ada bukti dari kesabaran tersebut melalui cobaan yang diberikan oleh Allah Ta’ala sebagaimana firman-Nya, وَلَنَبْلُوَنَّكُم بِشَىْءٍ مِّنَ ٱلْخَوْفِ وَٱلْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ ٱلْأَمْوَٰلِ وَٱلْأَنفُسِ وَٱلثَّمَرَٰتِ ۗ وَبَشِّرِ ٱلصَّٰبِرِينَ “Dan sungguh akan Kami berikan cobaan kepadamu, dengan sedikit ketakutan, kelaparan, kekurangan harta, jiwa, dan buah-buahan. Dan berikanlah berita gembira kepada orang-orang yang sabar.” (QS. Al-Baqarah: 155) Namun, apabila kita benar-benar bersandar pada prinsip-prinsip Islam dalam menjalani kehidupan ini, maka insyaAllah terasa ringanlah segala persoalan itu, seberat apapun bebannya. Perhatikan sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam berikut. إِنَّ الدُّنْيَا مَلْعُونَةٌ مَلْعُونٌ مَا فِيهَا إِلَّا ذِكْرُ اللَّهِ وَمَا وَالَاهُ وَعَالِمٌ أَوْ مُتَعَلِّمٌ “Dunia itu terlaknat dan segala yang terkandung di dalamnya pun terlaknat, kecuali orang yang berzikir kepada Allah, yang melakukan ketaatan kepada-Nya, seorang ‘alim atau penuntut ilmu syar’i.” (HR. Tirmidzi, Ibnu Majah. Dalam Shahihul Jami’, Syekh Al-Albani mengatakan, “Hadis ini hasan.”) Dalam hadis lain, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, لَوْ كَانَت الدُّنْيَا تَعْدِلُ عِنْدَ الله جَنَاحَ بَعُوضَةٍ ، مَا سَقَى كَافِراً مِنْهَا شَرْبَةَ مَاءٍ “Seandainya dunia ini di sisi Allah senilai harganya dengan sayap nyamuk, niscaya Allah tidak akan memberi minum barang seteguk sekalipun kepada orang kafir.” (HR. Tirmidzi, dan dia berkata, “Hadis hasan sahih.” dari Sa’id As-Sa’idi radhiyallahu ‘anhu.) Ketahuilah, bahwa tidak seorang pun manusia yang terlepas dari ujian dan cobaan. Renungkanlah kisah-kisah yang dapat diambil dari sirah nabawiyah. Bagaimana kesedihan yang menimpa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam ketika istrinya Khadijah radhiyallahu ‘anha wafat yang kemudian disusul pamannya Abu Thalib. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam juga mendapatkan ujian berupa kehilangan semua putra-putranya di usia mereka yang masih belia, dan berbagai ujian yang menimpa beliau. Namun, beliau mampu mencontohkan kepada kita bagaimana menghadapi semua persoalan kehidupan tersebut dengan penuh kebijaksanaan. Oleh karenanya, mari kita mengambil hikmah dari teladan kita yang mulia tersebut. Melalui artikel ini, kiranya kita dapat sedikit membekali diri untuk lebih bijak dalam menyikapi berbagai persoalan kehidupan berupa ujian/musibah yang menimpa. Berikut beberapa poin yang bisa kita tanamkan dalam jiwa kita setiap kali menghadapi permasalahan. Kembali kepada Allah Lihatlah kembali sejarah Islam sebagai ibrah. Kaum muslimin mengalami guncangan batin yang cukup berat tatkala Allah Ta’ala mentakdirkan mereka untuk kalah di perang Uhud. Sebanyak 700 pasukan muslimin berhadapan dengan lebih dari 3000 pasukan kuffar. Padahal, hampir saja kaum muslimin memenangkan peperangan. Namun, ketika 43 dari 50 pasukan ahli panah yang berada di atas bukit tergiur untuk mengambil ghanimah musuh yang hampir kalah (padahal Rasulullah telah memerintahkan mereka untuk tetap berada di atas bukit), maka Allah Ta’ala memberikan teguran kepada mereka berupa kembalinya kekuatan musuh hingga keadaan berbalik sebagai pelajaran berharga bagi kaum muslimin. Terdapat setidaknya 2 (dua) sebab kekalahan kaum muslimin dari perang Uhud tersebut, yaitu: tidak taat kepada Allah dan Rasul-Nya dan berlebihan pada cinta dunia. Maka, sadarilah bahwa ketika ujian sedang menimpa diri kita. Lihat dan muhasabahlah diri, lalu tanyakan, “Adakah perintah Allah dan Rasul-Nya yang telah aku langgar?” Atau, “Apakah diri ini terlalu berlebihan cinta terhadap perkara duniawi?” Saudaraku, tatkala jawaban dari salah satu atau kedua pertanyaan tersebut adalah “Ya”, maka kembalilah kepada Allah Ta’ala. Segera bertobat, beristigfar, dan paksakan diri untuk menjadi hamba Allah Ta’ala yang tunduk dan patuh terhadap perintah-Nya dan menjauh dari segala larangan-Nya. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda dalam sebuah hadis qudsi, bahwa Allah Ta’ala berfirman, وَإِنْ تَقَرَّبَ إِلَىَّ بِشِبْرٍ تَقَرَّبْتُ إِلَيْهِ ذِرَاعًا ، وَإِنْ تَقَرَّبَ إِلَىَّ ذِرَاعًا تَقَرَّبْتُ إِلَيْهِ بَاعًا ، وَإِنْ أَتَانِى يَمْشِى أَتَيْتُهُ هَرْوَلَةً “Dan jika ia (hamba Allah -pent.) mendekat kepada-Ku sejengkal, Aku mendekat kepadanya sehasta. Jika ia mendekat kepada-Ku sehasta, Aku mendekat kepadanya sedepa. Jika ia datang kepada-Ku dengan berjalan (biasa), maka Aku mendatanginya dengan berjalan cepat.” (HR. Bukhari no. 6970 dan Muslim no. 2675 dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu.) Perbaiki salat Salat merupakan ibadah mulia setelah tauhid. Perhatikan rukun Islam, perkara kedua setelah syahadat adalah salat. Karenanya, meninggalkan salat merupakan dosa besar setelah dosa syirik. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, بَيْنَ العَبْدِ وَبَيْنَ الكُفْرِ وَالإِيْمَانِ الصَّلَاةُ فَإِذَا تَرَكَهَا فَقَدْ أَشْرَكَ “Pemisah antara seorang hamba dengan kekufuran dan keimanan adalah salat. Apabila dia meninggalkannya, maka dia melakukan kesyirikan.” (HR. Ath-Thabari dengan sanad sahih, dari Tsauban radhiyallahu ‘anhu. Syekh Al Albani mengatakan, “Hadis ini sahih.” Lihat Shahih At-Targib wa At-Tarhib no. 566). Sungguh kedudukan salat begitu agung dalam Islam. Lantas, bagaimana kita sebaiknya memperlakukan ibadah salat dalam kehidupan sehari-hari? Ketahuilah, bahwa salat merupakan bagian dari zikir (mengingat Allah). Dan hanya dengan mengingat Allah, hati menjadi tenang. Allah Ta’ala berfirman, الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللَّهِ ۗ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ “(Yaitu), orang-orang yang beriman dan hati mereka tenang dengan mengingat Allâh. Ketahuilah, dengan mengingat Allâh, hati menjadi tenang.” (QS. Ar-Ra’d: 28) Ingatlah kegundahan yang dialami karena abainya kita terhadap salat. Karena, orang yang memprioritaskan salat dalam hidupnya, seberat apapun ujian dan cobaan yang mungkin dapat membuat hatinya galau dan cemas, maka sesegera mungkin ia mampu tenang dan bijak dalam menyikapinya. Baca juga: Nikmat Lapangnya Hati Membaca Al-Qur’an Penghilang kegalauan selanjutnya adalah Al-Qur’an. Seseorang yang mengalihkan kegundahan hati dari cobaan yang sedang menimpanya kepada Al-Qur’an dengan membaca dan mentadaburi maknanya akan memperoleh ketenangan dan kebijaksanaan. Karena Al-Qur’an merupakan penawar dari segala macam penyakit, tidak terkecuali penyakit yang menyerang batin berupa kegalauan dan kegundahan. Allah Ta’ala berfirman, وَنُنَزِّلُ مِنَ ٱلْقُرْءَانِ مَا هُوَ شِفَآءٌ وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ ۙ وَلَا يَزِيدُ ٱلظَّٰلِمِينَ إِلَّا خَسَارًا “Dan Kami turunkan dari Al-Qur’an suatu yang menjadi penawar dan rahmat bagi orang-orang yang beriman. Dan Al-Qur’an itu tidaklah menambah kepada orang-orang yang zalim selain kerugian.” (QS. Al-Isra: 82) Namun, tidak jarang pula, kita merasa cukup dengan sedikit membaca dan mentadaburi Al-Qur’an. Padahal, seseorang yang senantiasa mampu menikmati bacaan Al-Qur’an adalah orang yang hatinya bersih. Utsman bin Affan radhiyallahu ‘anhu pernah berkata, لَوْ طَهَرَتْ قُلُوْبُنَا مَا شَبِعَتْ مِنْ كَلَامِ اللّٰهِ “Seandainya hati kita bersih, maka tidak akan puas membaca Kalamullah (Al-Qur’an).” (Ighatsatul Lahfan, 1: 64) Maka dari itu, bersihkanlah hati. Mungkin masih banyak dosa yang biasa kita remehkan. Bersihkan hati dengan tobat dan tidak mengulanginya, sekecil apa pun dosa tersebut. Mulailah membaca Al-Qur’an sekarang juga. Sebab Al-Qur’an akan mendatangkan kebahagiaan dan menghilangkan kesedihan. InsyaAllah. Doa Orang yang beriman akan selalu menggantungkan segala urusannya kepada Allah Ta’ala. Hal yang pertama yang dilakukan apabila ditimpa musibah adalah berdoa dan mengadu kepada Allah. Karena keyakinan bahwa Allah yang mengizinkan segala hal untuk terjadi dan Allahlah yang mentakdirkan semuanya, akan membawa seseorang kepada kebijaksanaan dalam menghadapi segala ujian kehidupan. Karenanya, adukanlah segala kegalauan dan kegundahan itu kepada Allah Ta’ala. Sebagaimana doa Nabi Zakaria ‘alaihis salam yang dengan haqqul yaqin pada doanya kepada Allah dari kegundahan yang ia rasakan bertahun-tahun sebab ujian yang diberikan Allah karena belum mendapatkan keturunan. Allah Ta’ala berfirman tentang doa Nabi Zakaria yang mengadu kepada Allah tentang kegundahannya yang kemudian Allah jawab dengan karunia seorang anak lelaki saleh, yaitu Nabi Yahya ‘alaihis salam. قَالَ رَبِّ إِنِّى وَهَنَ ٱلْعَظْمُ مِنِّى وَٱشْتَعَلَ ٱلرَّأْسُ شَيْبًا وَلَمْ أَكُنۢ بِدُعَآئِكَ رَبِّ شَقِيًّا “Ia berkata, “Ya Tuhanku, sesungguhnya tulangku telah lemah dan kepalaku telah ditumbuhi uban, dan aku belum pernah kecewa dalam berdoa kepada Engkau, ya Tuhanku.” Oleh sebab itu, yakinlah bahwa Allah Ta’ala mengabulkan segala permohonan hamba-hamba-Nya. Termasuk di antaranya adalah permohonan agar diberi kekuatan dalam menghadapi berbagai ujian kehidupan di dunia dan mendapatkan pahala yang berlipat ganda dari Allah atas kesabarannya. Allah Ta’ala berfirman, وَاِذَا سَاَلَكَ عِبَادِيْ عَنِّيْ فَاِنِّيْ قَرِيْبٌ ۗ اُجِيْبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ اِذَا دَعَانِۙ فَلْيَسْتَجِيْبُوْا لِيْ وَلْيُؤْمِنُوْا بِيْ لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُوْنَ “Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu (Muhammad) tentang Aku, maka sesungguhnya Aku dekat. Aku kabulkan permohonan orang yang berdoa apabila dia berdoa kepada-Ku. Hendaklah mereka itu memenuhi (perintah)-Ku dan beriman kepada-Ku, agar mereka memperoleh kebenaran.” Istigfar Ketahuilah bahwa musibah dan cobaan yang ditimpakan kepada manusia merupakan akibat dari dosa yang ia lakukan. Adapun upaya agar musibah tersebut diangkat oleh Allah Ta’ala adalah dengan melakukan tobat. Allah Ta’ala berfirman, وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ “Dan apa saja musibah yang menimpa kamu, maka adalah disebabkan oleh perbuatan tanganmu sendiri, dan Allah memaafkan sebagian besar (dari kesalahan-kesalahanmu).” (QS. Asy-Syura: 30) Ali bin Abi Thalib radhiyallahu ‘anhu dalam Kitab Al-Jawabul Kafi (hal. 87) mengatakan, مَا نُزِّلَ بَلاَءٌ إِلاَّ بِذَنْبٍ وَلاَ رُفِعَ بَلاَءٌ إِلاَّ بِتَوْبَةٍ “Tidaklah musibah tersebut turun, melainkan karena dosa. Oleh karena itu, tidaklah bisa musibah tersebut hilang melainkan dengan tobat.” Maka, bertobatlah kepada Allah Ta’ala agar musibah yang menimpa segera diangkat. Di antara kalimat tobat yang diajarkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam adalah “istigfar”, yaitu memohon ampunan dari Allah Ta’ala. Mudah-mudahan, dengan banyak beristigfar, Allah Ta’ala juga akan memberikan karunia yang berlimpah sebagai ganti dari musibah sebelumnya. Sebagaimana firman Allah Ta’ala, فَقُلْتُ ٱسْتَغْفِرُوا۟ رَبَّكُمْ إِنَّهُۥ كَانَ غَفَّارًا * يُرْسِلِ ٱلسَّمَآءَ عَلَيْكُم مِّدْرَارًا *  وَيُمْدِدْكُم بِأَمْوَٰلٍ وَبَنِينَ وَيَجْعَل لَّكُمْ جَنَّٰتٍ وَيَجْعَل لَّكُمْ أَنْهَٰرًا “Maka, aku katakan kepada mereka, ‘Mohonlah ampun kepada Tuhanmu. Sesungguhnya Dia adalah Maha Pengampun, niscaya Dia akan mengirimkan hujan kepadamu dengan lebat, dan memperbanyak harta dan anak-anakmu, dan mengadakan untukmu kebun-kebun dan mengadakan (pula di dalamnya) untukmu sungai-sungai.” (QS. Nuh: 10 – 12) Wallahua’lam. Baca juga: Obat bagi Hati yang Gelisah *** Penulis: Fauzan Hidayat Artikel: Muslim.or.id Tags: galau

Daftar Isi Toggle Teks HadisKandungan Hadis Teks Hadis Dari sahabat Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata, أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ إِذَا رَفَّأَ الْإِنْسَانَ إِذَا تَزَوَّجَ، قَالَ: بَارَكَ اللَّهُ لَكَ، وَبَارَكَ عَلَيْكَ، وَجَمَعَ بَيْنَكُمَا فِي خَيْرٍ “Apabila Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam mengucapkan selamat kepada seseorang ketika menikah, beliau mengucapkan, “BAARAKALLAAHU LAKA WA BAARAKA ‘ALAIKA WA JAMA’A BAINAKUMAA FII KHAIRIN.” (Semoga Allah memberkahimu dan senantiasa memberkahimu; dan mengumpulkan kalian berdua dalam kebaikan.)” (HR. Ahmad, 14: 517-518; Abu Dawud no. 2130; At-Tirmidzi no. 1091; An-Nasa’i dalam Al-Kubra, 9: 107; Ibnu Majah no. 1905; dan Ibnu Hibban, 9: 359. Hadis ini sahih.) Kandungan Hadis Hadis ini merupakan dalil dianjurkannya mendoakan pengantin baru agar Allah Ta’ala memberkahinya dan agar Allah Ta’ala mengumpulkan antara dia dan pasangannya dalam kebaikan. “Kebaikan” di sini merupakan kata yang bersifat umum. Maksudnya, mencakup semua bentuk kebaikan, baik berupa ketaatan kepada Allah, keluarga yang harmonis, dan keturunan yang saleh. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam mendokan Abdurrahman bin Auf radhiyallahu ‘anhu ketika menikah dengan mengatakan, بَارَكَ اللَّهُ لَكَ “Semoga Allah memberkahimu.” Doa untuk pasangan yang menikah termasuk dalam keluhuran akhlak Islam. Dengan doa tersebut, seorang muslim mengucapkan selamat karena pasangan tersebut memperoleh kebaikan, dan juga mendoakan sesuai dengan kondisi saat itu, yaitu turunnya keberkahan dan nikmat yang kontinyu. Seorang muslim hendaknya tidak meninggalkan doa tersebut dan lebih memilih ucapan yang menjadi kebiasaan sebagian masyarakat, misalnya dengan mengucapkan, بِالرِّفَاءِ وَالْبَنِينَ “Semoga harmonis (langgeng) dan banyak anak.“ Karena hal ini termasuk dalam amalan jahiliyah. Dan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam juga telah melarang hal tersebut. Diriwayatkan dari Al-Hasan, beliau berkata, “Aqil bin Abi Thalib menikahi seorang wanita dari Bani Jatsm. Kemudian ia diberi ucapan selamat, بِالرِّفَاءِ وَالْبَنِينَ “Semoga harmonis (langgeng) dan banyak anak.” Lalu ia mengatakan, “Katakanlah sebagaimana yang dikatakan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, بَارَكَ اللَّهُ فِيكُمْ، وَبَارَكَ لَكُمْ “BAARAKALLAAHU FIIKUM WA BAARAKA LAKUM” (Semoga Allah memberi berkah kepada kalian dan melipatgandakan keberkahan bagi kalian).” (HR. An-Nasa’i no. 3371, sahih) Dalam riwayat lain, disebutkan bahwa Aqil bin Abi Thalib berkata, لَا تَقُولُوا هَكَذَا، وَلَكِنْ قُولُوا كَمَا قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: اللَّهُمَّ بَارِكْ لَهُمْ، وَبَارِكْ عَلَيْهِمْ “Janganlah kalian mengatakan begitu, tetapi ucapkanlah sebagaimana yang diucapkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, “ALLAHUMMA BAARIK LAHUM WA BAARIK ‘ALAIHIM” (Ya Allah, berilah berkah kepada mereka dan atas mereka.)” (HR. Ibnu Majah no. 1906, sahih) Hikmah dari larangan tersebut, wallahu a’lam, adalah tiga hal berikut ini: Pertama, untuk menyelisihi kebiasaan (adat) kaum jahiliyah. Kedua, dalam kalimat tersebut, hanya disebutkan al-banin (anak laki-laki), tanpa menyebutkan banat (anak perempuan). Sehingga ucapan tersebut mirip dengan masyarakat jahiliyah yang membenci kelahiran anak perempuan. Allah Ta’ala berfirman, وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُمْ بِالأُنثَى ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدّاً وَهُوَ كَظِيمٌ “Dan apabila seseorang dari mereka diberi kabar dengan (kelahiran) anak perempuan, hitamlah (merah padamlah) mukanya, dan dia sangat marah.” (QS. An-Nahl: 58) Ketiga, dalam ucapan tersebut, tidak disebutkan nama Allah, tidak pula memuji dan menyanjung Allah Ta’ala. Akan tetapi, jika mengucapkan, “Semoga harmonis (langgeng)”, tidaklah terlarang. Hal ini karena para sahabat radhiyallahu ‘anhum juga mengucapkan atau menggunakan kalimat tersebut, dan mereka lebih mengetahui dalil-dalil syariat dan petunjuk Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Yang terlarang adalah mendoakan pengantin baru dengan “semoga banyak anak laki-laki” (tanpa anak perempuan), dengan alasan (pertimbangan) yang telah disebutkan. (Lihat Tashhih Ad-Du’a, hal. 528) Renungkanlah bagaimanakah yang dituntunkan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dalam rangkaian doa tersebut, doa yang ringkas dan banyak makna. Doa tersebut mengumpulkan semua kebaikan (maslahat) dunia dan akhirat. Didapatkannya keberkahan untuk mereka berdua dan berkumpulnya mereka berdua dalam kebaikan merupakan unsur pokok kebahagiaan suami-istri, kebaikan untuk mereka dan juga anak keturunannya. Baca juga: Hukum Menghadiri Perayaan Pernikahan di Gedung Pernikahan *** @14 Zulkaidah 1445/ 22 Mei 2024 Penulis: M. Saifudin Hakim Artikel: Muslim.or.id   Catatan kaki: Disarikan dari kitab Minhatul ‘Allam fi Syarhi Buluughil Maraam (7: 188-190). Tags: doapengantin

Daftar Isi Toggle Makna syahadat LailahaillallahMakna syahadat Muhammadan RasulullahKonsekuensi syahadatain Islam adalah agama yang mengajarkan tauhid, yaitu keyakinan bahwa Allah adalah satu-satunya Zat yang layak disembah. Dasar dari agama Islam terletak pada syahadatain, dua kalimat kesaksian yang menjadi pintu gerbang masuknya seseorang ke dalam agama Islam. Syahadatain terdiri dari dua bagian: Lailahaillallah dan Muhammadan Rasulullah. Dua kalimat syahadat ini merupakan rukun pertama keislaman seseorang. Tatkala seseorang mengucapkan kesaksian syahadat, maka ia telah menerima segala konsekuensinya. Syahadat Lailahaillallah mengandung komitmen seorang yang mengucapkannya untuk menyembah hanya kepada Allah Ta’ala dan tidak membiarkan sedikit pun celah penghambaannya kepada makhluk. Begitu pula, syahadat Muhammadan Rasulullah yang mengandung komitmen seorang yang mengucapkannya untuk ittiba’ secara totalitas kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam khususnya dalam perkara ibadah kepada Allah Ta’ala. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, بُنِيَ الْإِسْلَامُ عَلَى خَمْسٍ : شَهَادَةِ أَنْ لَا إِلهَ إِلَّا اللهُ وَ أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُوْلُ اللهِ ، وَ إِقَامِ الصَّلَاةِ ، وَ إِيْتَاءِ الزَّكَاةِ ، وَ حَجِّ الْبَيْتِ ، وَ صَوْمِ رَمَضَانَ “Islam dibangun di atas lima: persaksian bahwa tidak ada tuhan yang berhak disembah dengan benar, kecuali Allah, dan Muhammad adalah utusan Allah; mendirikan salat; menunaikan zakat; naik haji; dan puasa Ramadan.” (HR. Bukhari dan Muslim dari Abu ‘Abdirrahman ‘Abdullah bin ‘Umar bin Al-Khaththab) Tatkala seorang hamba mengucapkan dua kalimat syahadat, ia seakan terlahir kembali dengan sebuah janji suci yang terukir di dalam hatinya. Janji ini bukan sekadar lafaz yang terucap di bibir, melainkan ikrar yang mengikat jiwa untuk menjalani hidup dalam ketundukan total kepada Allah dan ittiba’ yang tulus kepada Rasul-Nya. Dua kalimat yang tampak sederhana ini menyimpan kekuatan dahsyat yang mampu mengubah hidup seseorang, membimbingnya dari kegelapan menuju cahaya, dari kebingungan menuju kepastian. Dalam setiap kalimatnya, terdapat konsekuensi yang menuntut komitmen penuh, yang bila dipahami dan diamalkan, akan membentuk pribadi yang tangguh dan berakhlak mulia. Makna syahadat Lailahaillallah Lailahaillallah berarti “Tiada sesembahan yang berhak disembah, selain Allah.” Dengan mengucapkan kalimat ini, seorang Muslim menyatakan keyakinannya bahwa tidak ada Zat yang layak disembah, kecuali Allah. Konsekuensi dari syahadat ini adalah komitmen untuk mengesakan Allah dalam segala bentuk ibadah, baik itu salat, puasa, zakat, haji, maupun ibadah lainnya. Seorang muslim harus menjauhkan diri dari segala bentuk kesyirikan, yakni mempersekutukan Allah dengan makhluk-Nya. Perhatikanlah, betapa keistimewaan yang dikaruniakan Allah kepada hamba-hamba-Nya yang benar-benar komitmen untuk mentauhidkan Allah Ta’ala dengan ampunan sepenuh dosa yang dilakukan hamba. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, يَا ابْنَ آدَمَ إِنَّكَ لَوْ أَتَيْتَنِي بِقُرَابِ اْلأَرْضِ خَطَايَا ثُمَّ لَقِيْتَنِي لاَ تُشْرِكُ بِي شَيْئاً لأَتَيْتُكَ بِقُرَابِهَا مَغْفِرَةً. “Wahai bani Adam, seandainya engkau datang kepada-Ku dengan dosa sepenuh bumi, sedangkan engkau ketika mati tidak menyekutukan Aku sedikit pun juga, pasti Aku akan berikan kepadamu ampunan sepenuh bumi pula.” (HR. At-Tirmidzi no. 3540) Ketika seorang muslim mengucapkan Lailahaillallah, ia berjanji untuk mengabdikan seluruh hidupnya hanya kepada Allah Ta’ala. Ini berarti semua tindakan, pikiran, dan tujuan hidupnya harus selaras dengan kehendak Allah. Seorang muslim harus menghindari semua bentuk penyembahan kepada makhluk, seperti berdoa kepada selain Allah, mempercayai ramalan nasib, atau menggantungkan harapan kepada benda-benda tertentu. Penghambaan total ini menuntut konsistensi dalam menjalankan perintah Allah dan meninggalkan larangan-Nya. Namun, perlu diingat bahwa kita wajib menyempurnakan rukun syahadat yang pertama ini. Rukun syahadat Lailahaillallah ada dua, yaitu: Pertama: Peniadaan (an-nafyu), dalam ucapan “Lailaha”, yaitu membatalkan segala praktik kesyirikan dan mewajibkan kekafiran terhadap segala apa yang disembah selain Allah. Kedua: Penetapan (al-itsbat), dalam ucapan “illallah”, yaitu menetapkan bahwa tidak ada Zat yang berhak disembah selain Allah dan mewajibkan pengamalan sesuai dengan konsekuensinya. Terhadap dua rukun ini, Allah Ta’ala berfirman, فَمَنْ يَّكْفُرْ بِالطَّاغُوْتِ وَيُؤْمِنْۢ بِاللّٰهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقٰى لَا انْفِصَامَ لَهَا “Barangsiapa yang ingkar kepada thaghut dan beriman kepada Allah, maka sesungguhnya ia telah berpegang kepada buhul tali yang amat kuat.” (QS. Al-Baqarah: 256) Pada ayat tersebut, kalimat “فَمَنْ يَّكْفُرْ بِالطَّاغُوْتِ” merupakan makna dari “Lailaha”. Sedangkan kalimat “وَيُؤْمِنْۢ بِاللّٰهِ” merupakan makna dari “illallah”. Hal ini merupakan bagian dari banyaknya dalil yang menguatkan dua rukun syahadat yang harus dipenuhi oleh setiap muslim. Baca juga: 7 Syarat Diterimanya Dua Kalimat Syahadat Makna syahadat Muhammadan Rasulullah Muhammadan Rasulullah berarti “Muhammad adalah utusan Allah.” Dengan mengucapkan kalimat ini, seorang muslim mengakui bahwa Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam adalah utusan Allah yang terakhir dan penutup para nabi. Konsekuensi dari syahadat ini adalah mengikuti ajaran dan sunah Rasulullah dalam setiap aspek kehidupan, terutama dalam peribadatan kepada Allah. Sebagaimana umumnya, diketahui dari banyak dalil-dalil sahih bahwa syarat diterimanya ibadah ada dua, yaitu: ikhlas dan ittiba’. Terkait dengan ittiba’, Allah Ta’ala mewajibkan kita untuk menjadikan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam sebagai sosok teladan yang diikuti. Allah Ta’ala berfirman, مَّن يُطِعِ ٱلرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ ٱللَّهَ ۖ وَمَن تَوَلَّىٰ فَمَآ أَرْسَلْنَٰكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا “Barangsiapa yang menaati Rasul itu, sesungguhnya ia telah menaati Allah. Dan barangsiapa yang berpaling (dari ketaatan itu), maka Kami tidak mengutusmu untuk menjadi pemelihara bagi mereka.” (QS. An-Nisa: 80) Ittiba’ berarti mengikuti secara totalitas. Seorang muslim yang mengucapkan Muhammadan Rasulullah harus mengikuti Rasulullah dalam semua aspek kehidupan, termasuk dalam beribadah, berakhlak, dan bermuamalah. Rasulullah adalah teladan yang sempurna bagi umat Islam, sehingga mengikuti beliau berarti meneladani perilaku, perkataan, dan sikap beliau dalam kehidupan sehari-hari. Seorang muslim harus menjadikan sunah Rasulullah sebagai pedoman utama setelah Al-Qur’an. Allah Ta’ala berfirman, لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِى رَسُولِ ٱللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُوا۟ ٱللَّهَ وَٱلْيَوْمَ ٱلْءَاخِرَ وَذَكَرَ ٱللَّهَ كَثِيرًا “Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu suri teladan yang baik bagimu, (yaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari kiamat dan dia banyak menyebut Allah.” (QS. Al-Ahzab: 21) Terkhusus dalam perkara ibadah, telah sangat jelas dalam nas-nas yang sahih bahwa mengikuti petunjuk Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dalam perkara ibadah adalah prasyarat mutlak setelah ikhlas. Sebagaimana sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, مَنْ أَحْدَثَ فِى أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ “Barangsiapa membuat suatu perkara baru dalam agama kami ini yang tidak ada asalnya, maka perkara tersebut tertolak.” (HR. Bukhari no. 20 dan Muslim no. 1718) Konsekuensi syahadatain Mengucapkan syahadatain bukan sekadar pernyataan lisan, tetapi juga komitmen yang harus diwujudkan dalam tindakan nyata. Seorang muslim harus menaati segala perintah Allah dan Rasul-Nya serta menjauhi segala larangan-Nya. Ketaatan ini mencakup seluruh aspek kehidupan, dari cara beribadah hingga bagaimana berinteraksi dengan sesama. Seorang muslim yang taat akan selalu berusaha mengikuti syariat Islam dalam setiap langkahnya. Menjaga keikhlasan adalah salah satu konsekuensi penting dari syahadatain. Ibadah seorang muslim harus dilakukan dengan ikhlas hanya untuk Allah, tanpa mencampurkannya dengan niat lain. Keikhlasan ini menjamin bahwa setiap amal ibadah yang dilakukan, diterima oleh Allah dan mendapatkan pahala yang sesuai. Oleh karena itu, seorang muslim harus selalu introspeksi diri dan memastikan bahwa niatnya murni dalam setiap perbuatan. Allah Ta’ala berfirman, فَمَنْ كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا “Barangsiapa mengharap perjumpaan dengan Tuhannya, maka hendaklah ia mengerjakan amal yang saleh dan janganlah ia mempersekutukan seorang pun dalam beribadat kepada Tuhannya.” (QS. Al Kahfi: 110) Mengikuti sunah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam merupakan konsekuensi logis dari mengucapkan syahadat Muhammadan Rasulullah. Seorang muslim harus berusaha memahami dan mengamalkan sunah Rasulullah dalam kehidupan sehari-hari. Sunah adalah panduan praktis dari Rasulullah yang mencakup segala aspek kehidupan, mulai dari cara beribadah hingga adab dalam berinteraksi dengan orang lain. Dengan mengikuti sunah, seorang muslim akan mendapatkan petunjuk yang jelas dalam menjalani hidupnya. Rasulullah shalllallahu ‘alaihi wasallam bersabda, أُوْصِيْكُمْ بِتَقْوَى اللهِ عَزَّ وَ جَلَّ وَالسَّمْعِ وَالطَّاعَةِ وَإِنْ تَأَمَّرَ عَلَيْكُمْ عَبْدٌ فَإِنَّهُ مَنْ يَعِشْ مِنْكُمْ فَسَيَرَي اخْتِلاَفًا كَثِيْرًا فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي وَسُنَّةِ الخُلَفَاءِ الرَّاشِدِيْنَ المَهْدِيِّيْنَ عَضُّوا عَلَيْهَا بِالنَّوَاجِذِ وَإِيَّاكُمْ وَمُحْدَثَاتِ الأُمُوْرِ فَإِنَّ كُلَّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ “Aku berwasiat kepada kalian agar bertakwa kepada Allah, mendengar dan taat, meskipun kalian dipimpin seorang budak. Sungguh, orang yang hidup di antara kalian sepeninggalku, ia akan melihat perselisihan yang banyak. Oleh karena itu, wajib atas kalian berpegang teguh pada sunahku dan sunah khulafaur rasyidin al-mahdiyyin (yang mendapatkan petunjuk dalam ilmu dan amal). Gigitlah sunah tersebut dengan gigi geraham kalian, serta jauhilah setiap perkara yang diada-adakan, karena setiap bid’ah adalah sesat.” (HR. Abu Daud no. 4607 dan Tirmidzi no. 2676. Ia berkata bahwa hadis ini hasan sahih. Al-Hafizh Abu Thahir mengatakan bahwa sanad hadis ini sahih.) Syahadatain adalah pondasi utama dalam agama Islam. Mengucapkannya berarti menerima segala konsekuensi dan tanggung jawab yang menyertainya. Seorang muslim harus senantiasa memperbarui komitmen ini dengan menjaga keimanan, ketaatan, dan ketulusan dalam beribadah kepada Allah serta mengikuti sunah Rasulullah. Dengan memahami dan mengamalkan syahadatain, seorang muslim akan memperoleh kebahagiaan di dunia dan akhirat. Baca juga: Andai ini Salat Terakhirku *** Penulis: Fauzan Hidayat Artikel: Muslim.or.id Tags: konsekuensisyahadat

Daftar Isi Toggle Perintah berprasangka baik kepada AllahMengenal nama dan sifat Allah akan membuahkan berprasangka baik kepada Allah Berprasangka baik kepada Allah diwujudkan dengan banyak beramal Perintah berprasangka baik kepada Allah Nabi ﷺ bersabda, يَقُوْلُ اللهُ تَعَالَى : أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِي بِي “Allah Ta’ala berfirman, ‘Aku sesuai persangkaan hamba-Ku.’”  (HR. Bukhari no. 7405 dan Muslim no. 2675) Imam Ahmad meriwayatkan dari Wasilah bin Asqa’, dia berkata bahwa Rasul ﷺ bersabda, قال اللهُ تَعَالَى : أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِي بِي فَلْيَظُنَّ بِي مَا شَاءَ “Allah Ta’ala berfirman, ‘Aku sesuai persangkaan hamba-Ku. Maka, berprasangkalah kepada-Ku menurut apa yang dikehendakinya.’” (HR. Ahmad dalam Musnad-nya no. 16.016 dan Al-Albani menyatakan sahih dalam Shahih Al-Jami’, no. 4316.) Imam Ahmad meriwayatkan dari Abu Hurairah, bahwasanya Nabi ﷺ bersabda, قال اللهُ تَعَالَى : أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِي بِي، إِنْ ظَنَّ بِي خَيْرًا فَلَهُ، وَإِنْ ظَنَّ شَرًّا فَلَهُ “Allah Ta’ala berfirman, ‘Aku sesuai persangkaan hamba-Ku. Jika ia bersangka baik kepadaku, maka (kebaikan) itu untuknya dan jika ia bersangka buruk, maka itu untuknya.” (HR. Ahmad dalam Musnad-nya no. 9076 dan Al-Albani menyatakan sahih dalam Shahih Al-Jami’, no. 4315.) Imam Muslim meriwayatkan dari Jabir, dia berkata, Aku mendengar Rasulullah ﷺ tiga hari sebelum wafatnya bersabda, لاَ يَمُوتَنَّ أَحَدُكُمْ إِلاَّ وَهُوَ يُحْسِنُ بِاللَّهِ الظَّنَّ “Janganlah salah seorang di antara kalian mati, melainkan ia harus berhusnuzan pada Allah.” (HR. Muslim no. 2877) Termasuk amalan hati yang paling agung dan kewajiban iman yang mulia adalah husnuzan billah (berbaik sangka kepada Allah). Sesunggguhnya berbaik sangka kepada Allah memiliki kedudukan yang tinggi dalam agama yang mulia ini. Allah tidaklah membuat kecewa hamba yang berbaik sangka kepada-Nya. Karena Allah tidak akan mengecewakan harapan orang yang berharap dan tidak menganggap amalan orang yang beramal. Allah Ta’ala berfirman, وَٱصۡبِرۡ فَإِنَّ ٱللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجۡرَ ٱلۡمُحۡسِنِينَ “Dan bersabarlah, karena sesungguhnya Allah tiada menyia-nyiakan pahala orang-orang yang berbuat kebaikan.” (QS. Hud:115) Terdapat banyak dalil yang menunjukkan agungnya berbaik sangka kepada Allah dan dampak bagi pelakunya berupa kedudukan yang terpuji dan pengaruh yang besar serta buah manis keberkahan di dunia dan akhirat. Betapa agung kedudukannya, karena ini merupakan ibadah dan ketaatan yang mulia lagi utama. Semakin kuat berbaik sangka kepada Allah, maka akan semakin menghasilkan buah yang manis bagi pelakunya dan memberikan dampak keberkahan serta pujian baik di dunia maupun di  akhirat. Baca juga: Prasangka Buruk Yang Dibolehkan Mengenal nama dan sifat Allah akan membuahkan berprasangka baik kepada Allah Berbaik sangka kepada Allah merupakan cabang dari mengenal Allah. Sesungguhnya apabila seorang hamba semakin besar pengenalannya kepada Allah terhadap nama dan sifat Allah (bahwasanya rahmat dan ilmu Allah meliputi segala sesuatu, bahwasanya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang, Allah Maha Penerima tobat dan Maha Pemurah, Yang Maha memberikan kebaikan, menerima tobat hambanya, dan mengampuni berbagai dosa, Allah tidak melipatgandakan balasan dosa, bahkan Dia sangat luas ampunan-Nya, dan sifat kemuliaan serta keagungan lainnya), maka akan bertambah pula sifat berbaik sangka kepada Allah. Hal ini karena sumber dari berbaik sangka kepada Allah adalah baiknya pengenalan terhadap nama-nama dan sifat-sifat Allah. Setiap nama Allah dan setiap sifat Allah memiliki nilai peribadatan dan sifat berbaik sangka kepada Allah yang berhubungan dengannya. Ini adalah perkara yang hendaknya diketahui dan dipahami dalam masalah ini. Jika seorang muslim mengetahui bahwa di antara nama-nama Allah adalah Al-Ghaffar (Yang Maha Pengampun), maka dia akan berbaik sangka dengan beristigfar dan memperbanyak istigfar serta perhatian dan senantiasa konsisten untuk terus meminta ampun kepada Allah terhadap semua dosa, ketergelinciran, dan kesalahannya. Jika seorang hamba mengetahui bahwa di antara nama Allah adalah At-Tawwab (Yang Maha Menerima tobat) dan Allah menerima tobat dari hamba serta mengampuni kesalahannya, maka dia akan memiliki sifat berbaik sangka kepada Allah dengan bertobat kepada-Nya setiap dia melakukan dosa dan terjerumus dalam kesalahan. Apabila kesalahannya besar, maka Allah Mahaluas ampunan-Nya dan Dia akan menerima tobat bagi orang yang bertobat seberapa pun besar dosa dan kesalahan hamba. Allah Ta’ala berfirman, قُلۡ يَٰعِبَادِيَ ٱلَّذِينَ أَسۡرَفُواْ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمۡ لَا تَقۡنَطُواْ مِن رَّحۡمَةِ ٱللَّهِۚ إِنَّ ٱللَّهَ يَغۡفِرُ ٱلذُّنُوبَ جَمِيعًاۚ إِنَّهُۥ هُوَ ٱلۡغَفُورُ ٱلرَّحِيمُ “Katakanlah, ‘Hai hamba-hamba-Ku yang malampaui batas terhadap diri mereka sendiri, janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya Allah mengampuni dosa-dosa semuanya. Sesungguhnya Dialah Yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.’” (QS. Az-Zumar: 53) Jika seorang hamba tertimpa musibah atau sakit, maka dia akan berprasangka baik kepada Allah karena sesungguhnya Allah adalah Asy-Syafi yang tidak ada kesembuhan kecuali kesembuhan yang berasal dari Allah Ta’ala. Sebagaimana hal ini diucapkan oleh Nabi Ibrahim Khalilurrahman yang disebutkan Allah dalam Al Qur’an, وَإِذَا مَرِضۡتُ فَهُوَ يَشۡفِينِ “Dan apabila aku sakit, Dialah Yang menyembuhkan aku.” (QS. Asy-Syu’ara’: 80) Ini adalah merupakan bentuk berprasangka baik kepada Allah. Apabila seorang hamba mengalami musibah atau sakit, maka dia akan  berprasangka baik kepada Allah bahwasanya Allah akan menyembuhkan dan menghilangkan kesulitannya. Jika berkurang apa yang dimilikinya atau ditimpa kekurangan dan kefakiran, maka dia berbaik sangka kepada Allah karena sesungguhnya Allah sangat luas karunia-Nya dan banyak pemberian-Nya. Dan sesungguhnya apa yang ada padanya adalah di antara nikmat yang Allah anugerahkan. Maka, dengan demikian, bisa dipahami bahwa berbaik sangka kepada Allah senantiasa melekat pada diri seorang mukmin dalam setiap kondisi dan keadaannya dan dalam seluruh amal dan ibadahnya. Itu semua dibangun di atas akidah yang kokoh dan iman yang kuat di hati orang beriman dan percaya kepada Allah. Tidaklah seorang hamba berbaik sangka kepada Allah dan menjadi pribadi yang jujur dalam berbaik sangka kepada Allah, kecuali Allah akan membalas persangkaannya, dan semua kebaikan berasal dari Allah. Maka, setiap hamba mengharapkan kebaikan dan menginginkannya untuk dirinya atau untuk orang lain semuanya berasal dari Allah. Kedudukan mengenal Allah dengan nama-nama dan sifat-sifat-Nya yang mulia merupakan kedudukan yang agung, serta memiliki buah manis dan dampak keberkahan serta pujian bagi hamba yang beriman di kehidupan dunia maupun akhiratnya. Oleh karena itu, di antara perkara besar yang bisa menumbuhkan rasa berbaik sangka kepada Allah adalah memahami permasalahan ini yaitu tentang makrifatullah (mengenal Allah). Berprasangka baik kepada Allah diwujudkan dengan banyak beramal Berprasangka baik kepada Allah tidak selayaknya dibarengi dengan sifat meremehkan, menyia-nyiakan, menelantarkan, dan juga mengikuti syahwat, namun hendaknya dibarengi dengan kebagusan amal dan kesempurnaan dalam menghadap kepada Allah. Adapun orang yang jelek perangainya dan pelaku kemaksiatan, maka dosa-dosa dan kesalahan-kesalahannya akan menjauhkan dirinya dari sikap prasangka baik kepada Allah. Hasan Al-Bashri rahimahullah berkata, “Sesungguhnya seorang mukmin adalah yang paling baik prasangkanya kepada Allah dan paling baik amalnya, Adapun orang fajir adalah yang paling jelek prasangkanya kepada Allah dan paling jelek dalam beramal.” (HR. Ibnu Abi Syaibah dalam Al-Mushanaf no. 37925.) Ibnul Jauzy rahimahullah mengatakan, “Ketahuilah, bahwa benarnya harapan seorang mukmin terhadap karunia dan pemberian Allah akan menyebabkan sikap berprasangka baik kepada Allah. Bukanlah prasangka baik kepada Allah seperti apa yang diyakini oleh orang-orang bodoh berupa harapan kepada Allah, namun disertai dengan berbagai perbuatan maksiat. Permisalan mereka dalam hal ini seperti orang yang berharap hasil panen, namun tidak menanam; atau berharap anak, tetapi tidak menikah. Adapun orang yang bijak, maka dia bertobat kepada Allah dengan harapan diterima, dan melakukan ketaatan dengan harapan mendapat pahala.“ (Kasyful Musykil min Hadis As Shahihain) Hendaknya setiap hamba menasihati dirinya untuk bersungguh-sungguh dalam memperbagus amal yang merupakan buah dari sikap berprasangka baik kepada Allah. Allah Ta’ala berfirman, وَٱلَّذِينَ جَٰهَدُواْ فِينَا لَنَهۡدِيَنَّهُمۡ سُبُلَنَاۚ وَإِنَّ ٱللَّهَ لَمَعَ ٱلۡمُحۡسِنِينَ “Dan orang-orang yang berjihad untuk (mencari keridaan) Kami, benar-benar akan Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami. Dan sesungguhnya Allah benar-benar beserta orang-orang yang berbuat baik.” (QS. Al-‘Ankabut: 69) Baca juga: Mari Mendoakan Kebaikan bagi Para Pemimpin Kita *** Penulis: dr. Adika Mianoki, Sp.S. Artikel: Muslim.or.id   Referensi: Kitab Ahadits Ishlahil Quluub Bab 34, karya Syekh ‘Abdurrazaq bin Abdul Muhsin Al-Badr. Tags: Husnuzanprasangka baik

Daftar Isi Toggle Overdosis melihatBentuk-bentuk melihat yang diharamkanBahaya overdosis melihat Overdosis melihat Alhamdulillah, segala puji bagi Allah yang karena nikmat-Nyalah sampai saat ini kita semua sudah dan masih menjadi seorang muslim yang semoga selalu diberi hidayah. Pada kesempatan kali ini, melanjutkan pembahasan sebelumnya, kita akan memasuki pembahasan فضول atau overdosis yang kedua, yaitu فضول النظر yang artinya terlalu banyak melihat, di mana kita narasikan dengan “overdosis melihat”. Allah Ta’ala berfirman, أَلَمْ نَجْعَل لَّهُۥ عَيْنَيْنِ “Bukankah Kami sudah menjadikan untuknya sepasang mata?” (QS. Al-Balad: 8) Overdosis melihat dalam konteks pembahasan kali ini adalah menggunakan penglihatan yang telah Allah berikan kepada kita, yaitu mata (baik secara langsung, ataupun dengan alat bantu seperti kaca mata, teropong, kamera, dan semisalnya) untuk melihat hal-hal yang haram dan dilarang. Tidak diragukan lagi, melihat hal-hal yang haram dapat menghinakan seseorang dan merendahkan martabatnya. Mengapa? Karena dengan itu, seseorang akan menjadi budak dari apa yang ia lihat. Bagaimana bisa? Pada dasarnya, penglihatan terhubung sangat erat dengan hati. Pandangan visual secara tidak langsung akan menjadi penentu utama suka-tidaknya seseorang pada sesuatu. Apa yang dilihatnya akan langsung disimpan dan diproses dalam pikiran, berputar-putar di dalamnya, untuk kemudian melekat dan menetap di pikiran kita sebagai memori. Maka, ketika melihat, melahirkan kebencian atau kesukaan yang berlebih, keduanya akan mengotori hati (terlepas dari alasan yang dibenarkan syariat). Entah seseorang menjadi musuh bebuyutan sesuatu sehingga menghabiskan waktunya untuk itu, capek mental, atau seseorang menjadi budak dari hal yang ia lihat dan melahirkan kesukaan atau rasa cinta yang tidak sewajarnya, tentunya dalam hal ini sangat sering terjadi pada hal-hal yang diharamkan. Bentuk-bentuk melihat yang diharamkan Adapun bentuk-bentuk dari melihat yang diharamkan, tentu secara umum adalah melihat segala sesuatu yang dilarang dan diharamkan oleh syariat. Namun, di sini akan dijelaskan beberapa bentuk dari overdosis melihat yang diharamkan yang paling lazim terjadi di antara orang-orang, bahkan di antara kaum muslimin―naudzubillah. Berikut di antara bentuk-bentuk tersebut: Pertama: Melihat wanita secara umum, terlebih yang menampakkan aurat sebagai daya tariknya, baik secara langsung, ataupun secara visual melalui media-media, seperti: HP, televisi, dan sebagainya. Jika melihatnya saja sudah tidak boleh, terlebih menikmatinya, haruslah dihindari. قُل لِّلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا۟ مِنْ أَبْصَٰرِهِمْ وَيَحْفَظُوا۟ فُرُوجَهُمْ ۚ ذَٰلِكَ أَزْكَىٰ لَهُمْ ۗ إِنَّ ٱللَّهَ خَبِيرٌۢ بِمَا يَصْنَعُونَ “Katakanlah kepada orang laki-laki yang beriman, ‘Hendaklah mereka menahan pandangannya, dan memelihara kemaluannya!’ Yang demikian itu adalah lebih suci bagi mereka. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang mereka perbuat.” (QS. An-Nur: 30) Kedua: Melihat laki-laki yang menimbulkan syahwat. Dalam hal ini banyak contohnya, seperti laki-laki yang disengaja tampil untuk unjuk diri, atau laki-laki yang menampakkan auratnya, termasuk yang berpakaian ketat (banyak sekali di tontonan seperti film, drama, bahkan olahraga), atau bahkan laki-laki yang berpenampilan dan berhias seperti perempuan alias banci. Allah Ta’ala melanjutkan firman-Nya di ayat berikutnya setelah dengan ditujukan kepada wanita yang beriman, وَقُل لِّلْمُؤْمِنَـٰتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَـٰرِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا ۖ “Dan katakanlah kepada para perempuan yang beriman, agar mereka menjaga pandangannya, dan memelihara kemaluannya, dan janganlah menampakkan perhiasannya (auratnya), kecuali yang (biasa) terlihat.” (QS. An-Nur: 31) Ketiga: Seorang wanita memandang (lebih daripada sekadar melihat sekilas) laki-laki selain suaminya. Begitu pun sebaliknya, seorang laki-laki memandang wanita selain istrinya. Hal ini dapat menimbulkan ketidakpuasan akan pasangannya, bahkan cenderung mencari-cari kekurangan pasangannya. Bahkan, bisa sampai timbul perpecahan dan pertengkaran antar pasangan. Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan dari sahabat Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, كُتب على ابن آدم نَصِيبُه من الزِنا مُدْرِكُ ذلك لا مَحَالة: العينان زِناهما النَظر، والأُذنان زِناهما الاستماع، واللسان زِناه الكلام، واليَدُ زِناها البَطْش، والرِّجل زِناها الخُطَا، والقلب يَهْوَى ويتمنى، ويُصَدِّق ذلك الفَرْج أو يُكذِّبُه “Telah ditetapkan atas anak Adam bagiannya dari zina, yang mana ia pasti mendapatkan hal itu, tak terhindarkan. Zina kedua mata adalah melihat. Zina kedua telinga adalah mendengarkan. Zina lisan adalah mengucapkan. Zina tangan adalah menyentuh. Zina kaki adalah melangkah. Dan zina hati adalah nafsu dan berharap. Sedangkan kemaluan, itulah yang membenarkan atau mendustakannya.” (HR. Bukhari, Muslim, Abu Dawud, Ahmad) Keempat: Menonton secara umum televisi, video-video, film, drama, dan berbagai tontonan lainnya yang ketidakbermanfaatannya jauh lebih banyak ketimbang manfaatnya atau bahkan yang tidak ada manfaatnya. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam menyampaikan dalam sabdanya, مِنْ حُسْنِ إِسْلاَمِ الْمَرْءِ تَرْكُهُ مَا لاَ يَعْنِيهِ “Di antara tanda baiknya Islam seseorang adalah dengan meninggalkan apa-apa yang tidak bermanfaat baginya.” (HR. Tirmidzi no. 2317 dan Ibnu Majah no. 3976) Kelima: Membaca buku-buku, kitab-kitab, tulisan-tulisan yang mengandung kesesatan, terlebih kesesatan akidah, seperti: buku-buku tentang sihir, ilmu gaib, ajaran sekte tertentu, dan semisalnya yang mengarahkan kepada kedurhakaan kepada Allah Ta’ala, apalagi sampai mempelajarinya. Keenam: Memandangi orang-orang yang lewat di jalanan. Selain mengandung banyak kemungkinan maksiat penglihatan, seperti ikhtilath (campur baur), aurat yang terbuka, hal ini juga dapat mengesankan seolah-olah yang memandangi seperti sedang mengawasi orang lain, sehingga dapat timbul rasa tidak nyaman. Berkaitan dengan hal ini, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda dalam hadis yang diriwayatkan Sahabat Abu Said Al-Khudri, “إيّاكم والجُلوسَ في الطُّرُقاتِ”، قالوا: يا رسولَ اللهِ، ما لنا من مجالِسِنا بُدٌّ، نتحَدَّثُ فيها، قال: «فأمّا إذ أَبَيْتم إلّا المَجلِسَ فأَعْطوا الطريقَ حقَّه»، قالوا: يا رسولَ اللهِ، فما حقُّ الطريقِ؟ قال: «غَضُّ البَصَرِ، وكفُّ الأَذى، ورَدُّ السلامِ، والأَمرُ بالمعروفِ، والنَّهْيُ عنِ المُنكَرِ “Hindarilah duduk-duduk di pinggiran jalan.” Sahabat bertanya, “Wahai Rasulullah, bagaimana kalau kami butuh untuk duduk-duduk di sana memperbincangkan hal yang memang perlu?” Maka, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Jika kalian memang perlu untuk duduk-duduk di pinggiran jalan, maka berikanlah hak pengguna jalanan.” Mereka bertanya; “Apa hak pengguna jalan wahai Rasulullah?” Beliau bersabda, “Menundukkan pandangan, menghilangkan gangguan, menjawab salam, dan amar makruf nahi munkar.” (HR. Bukhari no. 2465, Muslim no. 2121, Abu Dawud no. 4815, Ahmad no. 11309) Tentu saja, selain daripada bentuk-bentuk tersebut, banyak sekali bentuk lainnya. Namun, disebutkannya bentuk-bentuk di atas bukanlah sebagai pembatasan, melainkan sebagai contoh yang paling lazim dan contoh mayor dari overdosis melihat yang sedang kita bahas. Baca juga: Menilai dan Melihat Orang Lain dari Yang Tampak Bahaya overdosis melihat Bahaya dan konsekuensi dari overdosis melihat, terutama dari salah satu atau lebih bentuk yang telah disebutkan di atas, ada banyak sekali, yang mana terkait dan terhubung satu sama lain. Tentunya, bahaya dan konsekuensi ini adalah efek samping dari overdosis melihat yang kemudian akan menjadi racun bagi hati dan menyebabkan hati keracunan, menjadi hati yang sakit, dan dalam kemungkinan terparah menjadi hati yang mati. Berikut di antaranya: Pertama: Memandang adalah salah satu anak panah Iblis, sehingga setan masuk pula lewat penglihatan. Sebagaimana bahwa penglihatan dan hati memiliki keterkaitan yang erat, maka tatkala Iblis melemparkan anak panahnya, sesuatu yang dipandang oleh manusia akan dihiasi oleh Iblis. Sehingga, terbentuklah ilusi-ilusi dan halusinasi, khayalan yang ditimbulkan dari apa yang dilihat. Kemudian Iblis dan setan akan menyalakan api syahwat dengan kayu bakar maksiat, hanya dengan penglihatan. Betapa dahsyatnya. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda dalam hadis yang diriwayatkan oleh sahabat Hudzaifah radhiyallahu ‘anhu, النَّظرةُ سَهمٌ من سِهامِ إبليسَ مَسمومةٌ، فمَن تَرَكها مِن خَوفِ اللهِ أثابَه جَلَّ وعزَّ إيمانًا يَجِدُ حَلاوتَه في قَلبِه. “Pandangan adalah salah satu dari anak panah Iblis yang beracun. Dan barangsiapa yang meninggalkannya (memandang hal yang haram) karena takut kepada Allah, maka Allah akan mengganjarnya dengan manisnya keimanan yang diberikan kepada hatinya.” (HR. Hakim no. 8088 dalam “Mustadrak”-nya) Kedua: Melihat dan memandang sesuatu juga akan menyibukkan hati kita dari amalan-amalan saleh yang seharusnya dilakukan. Ini karena melihat bukan sekadar melihat saja, akan tetapi hati kita dapat terpaut, berlarut-larut dengan apa yang kita lihat. Contoh sederhana adalah scroll media sosial yang bisa menghabiskan waktu berjam-jam dan itu masih salah satu bentuk melihat juga. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman tentang larangan untuk mengikuti orang-orang yang hatinya tersibukkan oleh hal selain ibadah kepada-Nya, وَلَا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُۥ عَن ذِكْرِنَا وَٱتَّبَعَ هَوَىٰهُ وَكَانَ أَمْرُهُۥ فُرُطًا “Dan janganlah kamu mengikuti orang yang hatinya telah Kami lalaikan dari mengingat Kami, serta menuruti hawa nafsunya dan keadaannya  itu adalah keadaan yang sudah melewati batas.” (QS. Al-Kahfi: 28) Ketiga: Fudhul Nazhar (overdosis melihat) adalah bentuk kemaksiatan kepada Allah. Hal ini dikarenakan jelas-jelas bertentangan dengan perintah Allah yang secara gamblang dimaktubkan dalam firman-Nya yang berlaku bagi seluruh laki-laki dan perempuan pada surah An-Nur ayat 30-31 tentang perintah menjaga dan menundukkan pandangan. Sebagaimana perintahnya adalah menahan dan menundukkan pandangan, maka melakukan sebaliknya adalah kemaksiatan yang akan menjauhkan jiwa dari kebahagiaan dunia dan akhirat. Keempat: Memandang hal yang tidak selayaknya juga dapat menimbulkan kegelapan dalam hati. Masih berhubungan dengan poin sebelumnya, jika fudhul nazhar adalah maksiat, maka maksiat akan menggelapkan hati. إن العبدَ إذا أخطأ خطيئةُ نُكِتتْ في قلبهِ نُكتةً سوداءَ فإذا هو نزعَ واستغفرَ وتابَ سُقلَ قلبهُ وإن عادَ زيدَ فيها حتى تعلو قلبهُ وهو الرانُ الذي ذكرَ اللهُ كَلّا بَلْ رانَ عَلى قُلُوبِهِمْ ما كانُواْ يَكْسِبُونَ “Sesungguhnya apabila seorang hamba melakukan suatu kesalahan (dosa), akan muncul titik hitam di hatinya. Kemudian, apabila ia meninggalkan (dosa tersebut), meminta ampunan, dan bertobat, maka hatinya akan dibersihkan. Namun, apabila ia mengulanginya (dosa), maka akan bertambah titik hitamnya sampai menutupi hatinya, dan inilah ‘ran’ yang disebut oleh Allah (dalam ayat) ‘Sekali-kali tidak! Bahkan apa yang mereka kerjakan itu telah menutupi hati mereka.’.” Selain itu, beberapa ayat setelah ayat perintah untuk menjaga pandangan, Allah berfirman, ٱللَّهُ نُورُ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۚ “Allah (pemberi) cahaya kepada langit dan bumi.” (QS. An-Nur: 35) Pada ayat ini, Allah membawakan narasi tentang cahaya hanya berselang sedikit setelah perintah menjaga dan menundukkan pandangan. Dengan penglihatan sebagai awal impresi terhadap sesuatu, yang berdampak pada hati, maka apabila hati sudah diterangi dengan cahaya, maka kebaikan-kebaikan dan dorongan untuk melakukan kebaikan akan berdatangan dari berbagai arah. Sebaliknya, jika hati gelap, maka bagaimana pun hati itu akan selalu mendorong kepada keburukan dan akan terus dikelilingi keburukan. Kelima: Penglihatan yang digunakan untuk memandang hal-hal yang dilarang juga mengakibatkan butanya hati, buta dari membedakan yang baik dan benar, buta dari membedakan sunah dengan bid’ah. Sebaliknya, Allah justru menghadiahkan bagi yang menjaga pandangannya sebuah firasat yang kuat, yang dengannya seseorang dapat dengan mudah membedakan baik-buruk, benar-salah. Seorang salafus shalih terdahulu, Abu Syuja’ Al-Karmani, pernah mengatakan, من عمّر ظاهره باتباع السنة وباطنه بدوام المراقبة وغض بصره عن المحارم وكف نفسه عن الشبهات واغتذى بالحلال لم تخطئ له فراسة “Barangsiapa yang menjaga zahirnya dengan mengikuti sunah, dan batinnya dengan muraqabah (selalu merasa diawasi oleh Allah), dan menundukkan serta menjaga pandangannya dari yang haram, juga menjaga dirinya dari syubhat, serta selalu mengonsumsi hal-hal yang halal, maka firasatnya tidak akan salah.” Ibnul Qayyim menjelaskan hal ini dengan menyatakan bahwa di dalamnya terdapat الجزاء من جنس العمل (Balasan sesuatu tergantung jenis amal yang dilakukannya). Sebagaimana orang yang menjaga pandangannya dari yang haram mendapatkan ganjaran berupa firasat yang benar dan kuat, maka orang yang tidak menjaga pandangannya dari yang haram, maka hatinya akan dibutakan, terutamanya dari membedakan baik-buruk, benar-salah. Pembaca sekalian, adanya pembahasan ini bukanlah untuk melarang kita menggunakan penglihatan kita secara mutlak, akan tetapi agar kita mengendalikan fasilitas penglihatan yang telah diberikan Allah Subhanahu wa Ta’ala kepada kita, menggunakan sebaik-baiknya, dan hanya untuk melihat yang baik. Karena apa? Karena sejatinya, seluruh anggota tubuh kita, bahkan seluruh hidup kita, haruslah didedikasikan secara penuh untuk peribadatan dan ketaatan kepada Allah. Namun, bukanlah hal yang dapat dipungkiri, keberadaan hal-hal yang tidak selayaknya dilihat adalah ada, lantas bagaimana kita menyikapinya jika kita melihatnya? Sahabat Jarir bin Abdillah radhiyallahu ‘anhu menceritakan, سألتُ رسولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم عن نظرةِ الفجأةِ فأمرني أن أصرفَ بصري “Aku bertanya kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam tentang nazhar fuj’ah (pandangan sekilas atau tiba-tiba), maka beliau memerintahkanku untuk memalingkan pandanganku.” (HR. Tirmidzi no. 2776) Para ulama kemudian menjelaskan hadis ini bahwa tidak mengapa tentang pandangan pertama, yang mana hanya terlihat oleh mata sekilas saja dan terjadi tanpa disengaja. Akan tetapi, haruslah segera memalingkan pandangan kita dari hal (yang dilarang) tersebut. Dan pandangan-pandangan setelahnya, jika diteruskan, maka sudah dianggap sebagai fudhul nazhar atau overdosis melihat yang kita bahas pada pembahasan ini. Semoga yang sedikit ini dapat bermanfaat dan kita semua senantiasa diberikan taufik oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala untuk dapat menjaga pandangan kita dari hal-hal yang dilarang secara syariat dan dapat menggunakan penglihatan kita hanya untuk kemanfaatan saja. Kembali ke bagian 1: Empat Overdosis Penyebab Hati Keracunan (Bag. 1) Lanjut ke bagian 3: Bersambung *** Penulis: Abdurrahman Waridi Sarpad Artikel: Muslim.or.id Tags: keracunanoverdosis

Di antara ibadah yang agung adalah muhasabah an-nafs, yaitu seorang hamba senantiasa menghisab jiwa, mengintrospeksi, mengoreksi, dan mengevaluasi dirinya tentang apa yang telah dia perbuat dalam keseharian sebagai persiapan untuk hari esok di akhirat. Karena kita menyadari bahwa dunia yang kita tinggali ini hanya bersifat sementara, kita pasti akan mati, kemudian mempertanggungjawabkan segala perbuatan kita di akhirat. Kita harus menyadari bahwa saat ini, kita hidup di suatu zaman yang sangat memungkinkan kita berbuat maksiat setiap harinya. Ketika kita membuka media sosial, semacam facebook, instagram, X (twiter), atau menonton youtube, sadar atau tidak sadar kita telah mengumbar pandangan. Keseharian kita mungkin dipenuhi dengan ghibah dan namimah, membicarakan dan mengorek aib si fulan dan si fulan. Oleh karena itu, di zaman ini kita sangat butuh muhasabah an-nafs. Caranya, kita berusaha menyisihkan menyisihkan waktu untuk menghisab dan mengevaluasi diri kita. Karena kalau tidak, kita akan lepas kontrol dan semakin jauh terperosok ke dalam kubangan maksiat. Lalu tanpa sadar, tiba-tiba kita dipanggil oleh Allah Ta’ala. Ini yang hendaknya selalu kita khawatirkan atas diri kita sendiri. Dalil pokok dalam hal ini adalah firman Allah Ta’ala, يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنْظُرْ نَفْسٌ مَا قَدَّمَتْ لِغَدٍ ۖ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۚ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ. وَلَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ نَسُوا اللَّهَ فَأَنْسَاهُمْ أَنْفُسَهُمْ ۚ أُولَٰئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ. لَا يَسْتَوِي أَصْحَابُ النَّارِ وَأَصْحَابُ الْجَنَّةِ ۚ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمُ الْفَائِزُونَ “Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan hendaklah setiap diri memperhatikan apa yang telah diperbuatnya untuk hari esok (akhirat). Dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha mengetahui apa yang kamu kerjakan. Dan janganlah kamu seperti orang-orang yang lupa kepada Allah, lalu Allah menjadikan mereka lupa kepada mereka sendiri. Mereka itulah orang-orang yang fasik. Tidaklah sama penghuni-penghuni neraka dengan penghuni-penghuni surga. Penghuni-penghuni surga, itulah orang-orang yang beruntung.” (QS. Al-Hasyr: 18-20) Ketika menjelaskan ayat ini, Syekh Abdurrahman As-Sa’di rahimahullah mengatakan bahwa ayat mulia ini merupakan dalil agar seorang hamba melakukan introspeksi diri, sehingga hendaknya dia senantiasa mengoreksi dan mengevaluasi jiwanya. Apabila terdapat kesalahan, maka dia kemudian memperbaiki dengan meninggalkan kesalahan tersebut, lalu bertobat dengan sungguh-sungguh, serta berpaling dari berbagai sebab yang bisa mendorongnya untuk melakukan kesalahan yang sama. Apabila ternyata dia melalaikan salah satu perintah Allah Ta’ala, maka dia berupaya keras dan memohon pertolongan Allah Ta’ala untuk menyempurnakannya. Dia bandingkan antara kebaikan dan kenikmatan yang diperolehnya dengan kelalaian yang telah dilakukannya. Karena tanpa diragukan lagi, hal itu akan melahirkan rasa malu kepada Allah Ta’ala. Sungguh suatu kerugian yang teramat nyata, ketika seorang hamba lalai dan tidak berinstropeksi diri, sehingga dia pun serupa dengan golongan yang lupa kepada Allah, lalai dari berdzikir kepada-Nya, dan menunaikan hak-Nya. Mereka justru lebih mendahulukan kepentingan jiwa dan syahwatnya. Mereka itu hanya akan memperoleh kesia-siaan. Dalam ayat di atas, Allah Ta’ala akan membuat mereka lupa terhadap segala sesuatu yang membawa manfaat bagi jiwa mereka. Dengan begitu, urusan mereka pun menjadi berantakan. Mereka mengalami kegagalan yang tidak mungkin lagi diperbaiki. Karena mereka orang-orang fasik, yang mengeluarkan diri mereka sendiri dari rel ketaatan, lalu menjerumuskan diri ke dalam jurang kemaksiatan. Apakah orang yang senantiasa menjaga diri dalam bingkai ketakwaan dan memperhatikan dampak dari apa yang telah diperbuatnya di hari esok akan sama kedudukannya dengan orang yang lalai mengingat Allah dan melupakan hak-Nya? Tentu orang yang pertama berhak memperoleh kenikmatan surga dan kehidupan yang tenteram bersama para nabi, shiddiqin, syuhada, dan shalihin. Sedangkan orang yang kedua justru akan celaka di dunia dan berhak memperoleh siksa di akhirat. Orang yang pertama adalah orang yang sukses, sedangkan orang yang kedua adalah orang yang gagal. (Lihat Taisir Karimir Rahman dalam penjelasan beliau terhadap ayat ini) Baca juga: Menghukum Diri dengan Muhasabah Sederhananya, kalau dalam urusan dunia kita senantiasa melakukan evaluasi agar kegiatan atau aktivitas selanjutnya bisa lebih baik, mengapa hal yang sama tidak kita lakukan untuk urusan akhirat? Yang bisa melakukan muhasabah an-nafs adalah diri kita sendiri, bukan orang lain, karena orang lain tidak tahu apa yang kita lakukan saat kita bersendirian dan apa yang terbesit dalam hati kita. Sehingga yang paling tahu kondisi kita, setelah Allah Ta’ala, adalah diri kita sendiri. Al-Hasan Al-Bashri rahimahullah menuturkan, الْمُؤْمِنُ قَوَّامٌ عَلَى نَفْسِهِ يُحَاسِبُ نَفْسَهُ لِلَّهِ عَزَّ وَجَلَّ، وَإِنَّمَا خَفَّ الْحِسَابُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَلَى قَوْمٍ حَاسَبُوا أَنْفُسَهُمْ فِي الدُّنْيَا، وَإِنَّمَا شَقَّ الْحِسَابُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَلَى قَوْمٍ أَخَذُوا هَذَا الْأَمْرَ مِنْ غَيْرِ مُحَاسَبَةٍ، إِنَّ الْمُؤْمِنَ يَفْجَأَهُ الشَّيْءُ وَيُعْجِبُهُ، فَيَقُولُ وَاللَّهِ أَنِّي لَأَشْتَهِيكَ وَإِنَّكَ لَمِنْ حَاجَتِي، وَلَكِنْ وَاللَّهِ، مَا صِلَةٌ إِلَيْكَ هَيْهَاتَ، حِيلَ بَيْنِي وَبَيْنَكَ وَيُفْرَطُ مِنْهُ الشَّيْءُ فَيَرْجِعُ إِلَى نَفْسِهِ فَيَقُولُ: هَيْهَاتَ مَا أَرَدْتُ إِلَى هَذَا وَمَا لِي وَلِهَذَا وَاللَّهِ مَا أُعْذَرُ بِهَذَا وَاللَّهِ لَا أَعُودُ إِلَى هَذَا أَبَدًا إِنْ شَاءَ اللَّهُ وَمَالِي وَلِهَذَا، وَاللَّهِ مَا أُعْذَرُ بِهَذَا وَاللَّهِ لَا أَعُودُ إِلَى هَذَا أَبَدًا إِنْ شَاءَ اللَّهُ، إِنَّ الْمُؤْمِنِينَ قَوْمٌ أَوْقَفَهُمُ الْقُرْآنُ وَحَالَ بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ هَلَكَتِهِمْ أَنَّ الْمُؤْمِنَ أَسِيرٌ فِي الدُّنْيَا يَسْعَى فِي فِكَاكِ رَقَبَتِهِ لَا يَأْمَنُ شَيْئًا حَتَّى يَلْقَى اللَّهَ يَعْلَمُ أَنَّهُ مَأْخُوذٌ عَلَيْهِ فِي سَمْعِهِ، وَفِي بَصَرِهِ، وَفِي لِسَانِهِ، وَفِي جَوَارِحِهِ، مَأْخُوذٌ عَلَيْهِ فِي ذَلِكَ كُلِّهِ “Orang beriman itu pemimpin bagi jiwanya. Dia mengevaluasi jiwa karena Allah ‘Azza wa Jalla. Evaluasi (hisab) di hari kiamat akan lebih ringan bagi mereka yang mengevaluasi jiwa ketika di dunia. Sebaliknya, evaluasi di hari kiamat akan lebih berat bagi mereka yang memeluk agama ini dan tidak mengevaluasi jiwa ketika di dunia. Ketika suatu maksiat menggoda dan mengajak orang beriman, dia pun berkata kepada jiwanya. ‘Demi Allah, sungguh saya menginginkanmu dan membutuhkanmu. Akan tetapi, demi Allah, tidak ada hubungan denganmu yang bisa menghalangi diriku denganmu.’ Kemudian ia kembali berkata kepada jiwanya, “Betapa jauh dari kebenaran. Saya tidak ingin melakukannya. Apa urusanku dengan kemaksiatan tersebut? Demi Allah, saya tidak akan dimaafkan jika melakukannya. Demi Allah, saya tidak akan kembali melakukan kemaksiatan itu selamanya, insya Allah. Apa urusanku dengan kemaksiatan tersebut? Sungguh, orang beriman adalah golongan yang dihentikan dan dihalangi oleh Al-Quran dari kemaksiatan yang membinasakannya. Sungguh, orang beriman adalah tawanan di dunia yang berusaha untuk melepaskan kekangannya dan merasa khawatir kalau dia menjumpai Allah Ta’ala dalam kondisi disiksa pendengaran, penglihatan, lisan, dan anggota tubuhnya. Semua itu disiksa akibat kemaksiatan yang dilakukannya.” (Diriwayatkan Ibnu al-Mubarak dalam Az-Zuhd wa Ar-Raqaiq no. 307) Hal utama yang mampu membantu seorang hamba melakukan muhasabah an-nafs adalah merenungkan apa yang akan dia panen di hari kiamat kelak, hari ketika dia berdiri di hadapan Allah Ta’ala. Ketika itu, Allah akan mengevaluasi segala yang dilakukannya selama hidup di dunia ini. Dengan muhasabah an-nafs, dia bisa membentengi diri dari bisikan nafsu yang buruk. Apabila jiwa mengajaknya untuk berbuat sesuatu yang berpotensi mengundang kemurkaan Allah Ta’ala, maka dia pun mengingatkan jiwanya bahwa dia akan berdiri di hadapan Allah Ta’ala. Sehingga jiwanya pun berhenti mengajak untuk berbuat kemaksiatan dan dosa. Muhasabah an-nafs juga bisa dilakukan sebelum melakukan suatu amal atau perbuatan. Misalnya, ketika kita ingin posting sesuatu di media sosial, kita muhasabah jiwa kita, apakah ada manfaatnya? Apakah niat kita sudah benar? Apabila ternyata menimbulkan keburukan, kita batalkan niat kita untuk posting di media sosial tersebut. Oleh karena itu, sangat penting bagi kita untuk mengevalusi diri kita setiap harinya. Apakah hari ini kita menyempatkan untuk berdzikir pagi-petang? Atau, apakah hari ini kita salat lima waktu berjamaah di masjid? Atau, pada waktu antara azan dan ikamah, apakah kita memanfaatkannya untuk berdoa kepada Allah, atau kita hanya ngobrol dengan orang lain? Demikianlah seterusnya untuk perkara-perkara yang lainnya. Wallahu Ta’ala a’lam. Baca juga: Sudahkah Kita Muhasabah? *** “Menulis adalah nasihat untuk diri sendiri.” @BA, 1 Dzulqa’dah 1445/ 10 Mei 2024 Penulis: M. Saifudin Hakim Artikel: Muslim.or.id Tags: muhasabah

Pertanyaan: Ustadz, benarkah setan menyukai musik? Apakah berarti rumah yang sering menyetel musik berarti banyak setannya? Jawaban: Alhamdulillah, ash-shalatu wassalamu ‘ala Rasulillah, wa ‘ala alihi wa man walah, amma ba’du, Benar bahwa setan itu menyukai musik dan menyukai jika manusia memainkan musik. Karena musik disebut oleh Allah sebagai alat untuk menyesatkan manusia dari jalan Allah. Padahal menyesatkan manusia adalah pekerjaan setan. Allah ta’ala berfirman: وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الْحَدِيثِ لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَيَتَّخِذَهَا هُزُوًا أُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مُهِينٌ “Dan di antara manusia ada orang yang mempergunakan “lahwal hadis” untuk menyesatkan manusia dari jalan Allah tanpa pengetahuan dan menjadikan jalan Allah itu olok-olokan. Mereka itu akan memperoleh azab yang menghinakan” (QS. Luqman: 6). Dan karena mendengarkan musik adalah maksiat serta dapat melalaikan dari mengingat Allah. Padahal mengajak kepada maksiat dan lalai dari mengingat Allah adalah pekerjaan setan. Allah ta’ala berfirman: إِنَّمَا يُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَنْ يُوقِعَ بَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ فِي الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ وَيَصُدَّكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَعَنِ الصَّلَاةِ “Sesungguhnya syaitan itu bermaksud hendak menimbulkan permusuhan dan kebencian di antara kamu lantaran (meminum) khamr dan berjudi itu, dan menghalangi kamu dari mengingat Allah dan shalat” (QS. Al-Maidah: 91). Musik juga disebut sebagai suara setan. Allah ta’ala berfirman: وَاسْتَفْزِزْ مَنِ اسْتَطَعْتَ مِنْهُم بِصَوْتِكَ “Dan hasunglah siapa yang kamu sanggupi di antara mereka dengan suaramu (wahai setan)” (QS. Al-Isra: 64). Seorang ulama tabi’in, Mujahid bin Jabr rahimahullah, menafsirkan bahwa “suara setan” dalam ayat ini maknanya adalah al ghina’ (nyanyian yang diiringi musik). Ketika Abu Bakar Ash-Shiddiq radhiyallahu’anhu mendapati ada dua anak perempuan bermain rebana di rumah Nabi, beliau mengatakan: مزمار الشيطان ؟ مرتين “Seruling setan? Seruling setan?” (HR. Bukhari no. 3931). Ini menunjukkan bahwa Abu Bakar Ash-Shiddiq radhiyallahu’anhu memahami semua alat musik sebagai seruling setan, dan Rasulullah shallallahu’alaihi wa sallam tidak mengingkari penamaan tersebut.  Ketika di perjalanan, setan akan menggoda manusia untuk bernyanyi dengan musik. Abdullah bin Mas’ud radhiyallahu’anhu berkata: إِذَا رَكِبَ الرَّجُلُ الدَّابَّةَ , وَلَمْ يُسَمِّ , رَدَفَهُ شَيْطَانٌ , فَقَالَ: تَغَنَّهْ , فَإِنْ كَانَ لَا يُحْسِنُ , قَالَ لَهُ: تَمَنَّهْ “ “Jika seseorang naik kendaraan, dan ia tidak menyebut nama Allah ketika naik, maka setan akan berbisik: Ayo bernyanyilah (dengan musik). Jika ia tidak pandai bernyanyi maka setan akan berbisik: Ayo berangan-angan !!!” (Dzammul Malahi, no.40). Dalil-dalil di atas menunjukkan bahwa setan menyukai musik. Bahkan kata Ibnul Qayyim rahimahullah, musik adalah Qur’an-nya setan : والمقصود : أن الغناء المحرم قرآن الشيطان ، ولما أراد عدو الله أن يجمع عليه نفوس المبطلين قرَنه بما يزيِّنه من الألحان المطربة وآلات الملاهي والمعازف ، وأن يكون من امرأة جميلة ، أو صبي جميل ، ليكون ذلك أدعى إلى قبول النفوس لقرآنه ، وتعوضها به عن القرآن المجيد “Kesimpulannya, nyanyian yang haram (yaitu yang diiringi dengan musik) adalah Qur’an-nya setan. Ketika musuh Allah ingin menggabungkan seluruh jiwa yang batil, maka ia akan menambahkan alat-alat musik dengan adanya wanita cantik, atau anak wanita yang cantik, sehingga jiwa yang batil lebih leluasa untuk menerima Qur’an-nya setan, yang akan menggantikan posisi Al-Qur’an yang mulia dalam hati mereka.” (Ighatsatul Lahafan, 1/254). Oleh karena itu, jika setan lari dari rumah yang dibacakan Al-Qur’an di dalamnya, maka rumah yang sering disetel musik di dalamnya, setan akan betah di dalamnya. Allahul musta’an. Wallahu a’lam, semoga Allah ta’ala memberi taufik. Walhamdulillahi rabbil ‘alamin, wa shallallahu ‘ala Nabiyyina Muhammadin wa ‘ala alihi washahbihi ajma’in. Dijawab oleh Ustadz Yulian Purnama, S.Kom.  *** URUNAN MEMBUAT VIDEO DAKWAH YUFID.TV Yufid.TV membuka kesempatan untukmu, berupa amal jariyah menyebarkan ilmu yang bermanfaat. Kami namakan “Gerakan Urunan Membuat Video Yufid.TV”. Anda dapat menyumbang dalam jumlah berapa pun untuk membuat video Yufid.TV, Yufid Kids, dan Yufid EDU. Anda boleh sumbangan Rp 5.000,- atau kurang itu. Semoga ini menjadi tabungan amal jariyahmu, menjadi peninggalan yang pahalanya tetap mengalir kepadamu di dunia dan ketika kamu sudah di alam kubur. Anda dapat kirimkan sumbangan urunanmu ke: BANK SYARIAH INDONESIA 7086882242a.n. YAYASAN YUFID NETWORKKode BSI: 451 (tidak perlu konfirmasi, karena rekening di atas khusus untuk donasi) PayPal: [email protected] Mari kita renungkan Surat Yasin Ayat ke-12 ini: إِنَّا نَحْنُ نُحْىِ ٱلْمَوْتَىٰ وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا۟ وَءَاثَٰرَهُمْ ۚ وَكُلَّ شَىْءٍ أَحْصَيْنَٰهُ فِىٓ إِمَامٍ مُّبِينٍ Artinya:  “Sesungguhnya Kami menghidupkan orang-orang mati dan KAMI MENULISKAN APA YANG TELAH MEREKA KERJAKAN DAN BEKAS-BEKAS YANG MEREKA TINGGALKAN. Dan segala sesuatu Kami kumpulkan dalam Kitab Induk yang nyata (Lauh Mahfuzh).” (QS. Yasin: 12) Apa bekas-bekas kebaikan yang akan kita tinggalkan sehingga itu akan dicatat sebagai kebaikan oleh Allah? 🔍 Arab Insyaallah, Foto Cincin Batu Akik, Doa Setelah Wudhu Rumaysho, Bacaan Doa Untuk Ibu Yang Sudah Meninggal, Efek Sering Onani Visited 853 times, 1 visit(s) today Post Views: 1,285