Mana yang Lebih Afdhal, Shalawat ataukah Dzikir? Mana yang lebih afdhal, memperbanyak shalawat ataukah banyak dzikir? Jawab: Bismillah was shalatu was salamu ‘ala Rasulillah, wa ba’du, Shalawat termasuk bagian dari dzikir. Karena dalam lafadz shalawat, kita berdoa kepada Allah, “Allahumma shalli wa sallim ‘ala Nabiyyinaa Muhammad”, yang artinya, ‘Ya Allah, berikanlah shalawat dan salam kepada Nabi kita Muhammad.’ Dalam kalimat ini terdapat kandungan makna, [1] Bahwa Allah adalah Rab semesta alam yang mengatur semua makhluk-Nya. Karena itu, kita berdoa kepada-Nya. Dan doa tidak akan kita arahkan kecuali kepada Dzat yang kita yakini bisa mengambulkan doa. [2] Bahwa Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah wali Allah, sehingga berhak untuk mendapatkan shalawat dan salam. [3] Bahwa kita mengakui bahwa Allah adalah sesembahan kita, sehingga kita memanggil dengan Allahumma, ya Allah… karena kata ‘Allah’ bermakna al-Ilaah, yang artinya al-Ma’luuh (Dzat yang diibadahi). Karena itu, ketika kita bershalawat kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, hakekatnya kita juga sedang melakukan dzikrullah. Selanjutnya, ada pertanyaan, jika ada dua jenis dzikrullah, mana yang lebih utama? Menyebut kalimat thayyibah – seperti Subhanallah, Alhamdulillah, Allahu Akbar, Laa ilaaha illallah, dst, termasuk dzikir yang mulia. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, أَحَبُّ الْكَلاَمِ إِلَى اللَّهِ أَرْبَعٌ سُبْحَانَ اللَّهِ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ وَلاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَاللَّهُ أَكْبَرُ. لاَ يَضُرُّكَ بَأَيِّهِنَّ بَدَأْتَ Ucapan yang paling dicintai Allah ada 4: Subhanallah, Alhamdulillah, Laa ilaaha illallah, dan Allahu Akbar. Tidak masalah membacanya mau dimulai dari mana. (HR. Muslim 5724). Al-Quran juga termasuk dzikirullah yang mulia. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, وَفَضْلُ كَلاَمِ اللَّهِ عَلَى سَائِرِ الْكَلاَمِ كَفَضْلِ اللَّهِ عَلَى خَلْقِهِ Keutamaan kalam Allah dibandingkan ucapan yang lain, seperti keutamaan Allah dibandingkan makluk-Nya. (HR. Turmudzi 3176 dan ad-Darimi 3419). Hadis kedua ini dijadikan dalil oleh para ulama, diantaranya Imam as-Syafii untuk mengatakan bahwa membaca al-Quran adalah dzikir yang paling afdhal. Dalam kitabnya al-Majmu’ Syarh Muhadzab, an-Nawawi menyebutkan, وقد نقل الشيخ أبو حامد في تعليقه في هذا الموضع أن الشافعي نص أن قراءة القرآن أفضل الذكر Syaikh Abu Hamid dalam catatan beliau di bab ini menukil perkataan Imam as-Syafii yang menegaskan bahwa membaca al-Quran adalah dzikir yang paling afdhal. (al-Majmu’, 8/44) Lalu bagaimana komprominya dengan hadis atasnya, An-Nawawi menjelaskan, والجواب: أن المراد أن هذا أحب كلام الآدميين وأفضله, لا أنه أفضل من كلام الله, والله أعلم Jawabannya, bahwa yang dimaksud dalam hadis ini (hadis Muslim), bahwa kalimat thayyibah itu adalah ucapan manusia yang paling dicintai Allah dan yang paling afdhal. Bukan berarti dia lebih afdhal dibandingkan kalam Allah (al-Quran). Allahu a’lam. (al-Majmu’, 8/45) Demikian pula shalawat. Allah memerintahkan kita untuk banyak bershalawat. Allah berfirman, إِنَّ اللَّهَ وَمَلائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيماً “Sesungguhnya Allah dan malaikatnya bershalawat kepada nabi, wahai orang-orang yang beriman bershalawatlah kalian kepadanya dan juga ucapkanlah salam untuknya.” (Qs. Al- Ahzab: 56). Semakin banyak shalawat yang kita lantunkan, sebakin besar peluang untuk mendapat keistimewaan di sisi Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Dalam sebuah hadis, beliau bersabda, أولَى الناسِ بِيْ يوم القيامة أكثرُهم عليَّ صلاةً “Orang yang paling dekat dariku pada hari kiamat adalah yang paling banyak bershalawat kepadaku.” (HR. At-Tirmidzi, dan dihasankan Al-Albani). Yang kami pahami – Allahu a’lam – membaca al-Quran merupakan dzikir yang paling afdhal, karena al-Quran adalah kalam Allah. Selanjutnya, mana yang lebih utama, dzikrullah ataukah shalawat? Jika dikaitkan dengan sebab, maka beribadah sesuai sebab itulah yang paling afdhal. Membaca shalawat pada waktu dianjurkan bershalawat – misalnya setelah adzan, lebih afdhal dibandingkan dzikir yang lain. Karena dia dibaca sesuai waktunya. Demikian pula, membaca kalimat thayibah Subhanallah, Alhamdulillah, dan Allahu Akbar, ketika dilakukan sesuai waktunya – misalnya setelah shalat wajib – lebih utama dibandingkan membaca shalawat. Sementara jika tidak dikaitkan dengan sebab tertentu, keduanya sama-sama afdhal. Dan yang lebih tepat adalah mengamalkannya secara bergantian, agar kita melestarikan semua ajaran syariat. Demikian, Allahu a’lam. Dijawab oleh Ustadz Ammi Nur Baits (Dewan Pembina Konsultasisyariah.com) Anda bisa membaca artikel ini melalui aplikasi Tanya Ustadz untuk Android. Download Sekarang !! Dukung Yufid dengan menjadi SPONSOR dan DONATUR. REKENING DONASI : BNI SYARIAH 0381346658 / BANK SYARIAH MANDIRI 7086882242 a.n. YAYASAN YUFID NETWORK KONFIRMASI DONASI hubungi: 087-738-394-989 🔍 Hukum Maulid Nabi Menurut Ahlus Sunnah, Cara Mengatasi Bayi Rewel Menurut Islam, Kapan Harus Mandi Junub, Pengajian Sebelum Nikah, Perbedaan Alquran Dan Hadis, Dalil Puasa Kifarat Visited 1,410 times, 1 visit(s) today Post Views: 528

IlustrasiBAB 2فَضْلُ التَّوْحِيْدِ وَ مَا يُكَفِّرُ مِنَ الذُّنُوْبِKEUTAMAAN TAUHID DAN DOSA-DOSA YANG DIGUGURKANNYA([1])Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala :الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُم بِظُلْمٍ أُولَـٰئِكَ لَهُمُ الْأَمْنُ وَهُم مُّهْتَدُونَ“Orang-orang yang beriman dan tidak menodai keimanan  mereka dengan kedzhaliman (kemusyrikan), mereka itulah orang-orang yang mendapat ketentraman dan mereka itulah orang-orang yang mendapat jalan hidayah.”   (QS. Al An’am: 82). ([2])Ubadah bin Shamit  radhiallahu ‘anhu menuturkan:  Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:(( مَنْ شَهِدَ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهَ وَحْدَهُ لاَ شَرِيْكَ لَهُ، وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ، وَأَنَّ عِيْسَى عَبْدُ اللهِ وَرَسُوْلُهُ، وَكَلِمَتُهُ أَلْقَاهَا إِلَى مَرْيَمَ وَرُوْحٌ مِنْهُ وَالْجَنَّةُ حَقٌّ وَالنَّارُ حَقٌّ أَدْخَلَهُ اللهُ الْجَنَّةَ عَلَى مَا كَانَ مِنَ الْعَمَلِ ))“Barangsiapa yang bersyahadat bahwa tidak ada sesembahan yang hak (benar) selain Allah saja, tiada sekutu bagi-Nya, dan Muhammad adalah hamba dan Rasul-Nya, dan bahwa Isa adalah hamba dan Rasul-Nya, dan kalimat-Nya (yaitu kalimat كُنْ –pent) yang disampaikan kepada Maryam, serta Ruh dariNya (yaitu dari ruh-ruh ciptaan-Nya –pent) dan surga itu benar adanya, neraka juga benar adanya, maka Allah pasti memasukkannya ke dalam surga, bagaimanapun kondisi amal perbuatannya.” (HR. Bukhari & Muslim). ([3])Imam Bukhari dan Muslim meriwayatkan pula hadits dari ‘Itban radhiallahu ‘anhu bahwa Rasulullah bersabda:(( فَإِنَّ اللهَ حَرَّمَ عَلَى النَّارِ مَنْ قَالَ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهَ يَبْتَغِي بِذَلِكَ وَجْهَ اللهِ ))“Sesungguhnya Allah Subhanahu wa Ta’ala mengharamkan neraka bagi orang orang yang mengucapkanلاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهَ  dengan ikhlas dan hanya mengharapkan (pahala melihat) wajah  Allah”. ([4])Diriwayatkan dari Abu Said Al Khudri radhiallahu ‘anhu bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:(( قَالَ مُوْسَى يَا رَبِّ، عَلِّمْنِيْ شَيْئًا أَذْكُرُكَ وَأَدْعُوكَ بِهِ، قَالَ: قُلْ يَا مُوْسَى: لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهَ، قَالَ: يَا رَبِّ كُلُّ عِبَادِكَ يَقُوْلُوْنَ هَذَا، قَالَ: يَا مُوْسَى لَوْ أَنَّ السَّمَوَاتِ السَّبْعَ وَعَامِرَهُنَّ غَيْرِيْ وَالأَرْضِيْنَ السَّبْعَ فِيْ كِفَّةٍ، وَ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهَ فِيْ كِفَّـةٍ، مَالَتْ بِهِـنَّ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهَ ))“Musa berkata: “Ya Rabb, ajarkanlah kepadaku sesuatu untuk mengingat-Mu dan berdoa kepada-Mu”, Allah berfirman:” ucapkan hai Musa لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهَ Musa berkata: “ya Rabb, semua hamba-Mu mengucapkan itu”, Allah menjawab:” Hai Musa, seandainya ketujuh langit serta seluruh penghuninya –selain Aku- dan ketujuh bumi diletakkan dalam satu sisi timbangan dan kalimatلاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهَ  diletakkan pada sisi lain timbangan, niscaya kalimat لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهَ  lebih berat timbangannya.” (HR. Ibnu Hibban, dan Hakim sekaligus menshahihkan-nya). ([5])Tirmidzi meriwayatkan hadits (yang menurut penilaiannya hadits itu hasan) dari Anas bin Malik radhiallahu ‘anhu ia berkata:  “aku mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:(( قَالَ اللهُ تَعَالَى: يَا ابْنَ آدَمَ، لَوْ أَتَيْتَنِيْ بِقُرَابِ الأَرْضِ خَطَايَا، ثُمَّ لَقِيْتَنِيْ لاَ تُشْرِكُ بِيْ شَيْئًا، لَأَتَيْتُكَ بِقُرَابِهَا مَغْفِرَةً))“Allah I berfirman: “Hai anak Adam, jika engkau datang kepada-Ku dengan membawa dosa sepenuh bumi, dan engkau ketika mati dalam keadaan tidak menyekutukan-Ku dengan sesuatupun, pasti Aku akan datang kepadamu dengan membawa ampunan sepenuh bumi pula”. ([6])Kandungan bab ini:Luasnya karunia Allah ‘Azza wa Jalla.Besarnya pahala tauhid di sisi Allah ‘Azza wa Jalla.Dan tauhid juga dapat menghapus dosa.Penjelasan tentang ayat yang ada dalam surat Al  An’am.Perhatikan kelima masalah yang ada dalam hadits Ubadah.Jika anda memadukan antara hadits Ubadah, hadits Itban dan hadits sesudahnya, maka akan jelas bagi anda pengertian kalimat لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهَ juga kesalahan orang-orang yang tersesat karena hawa nafsunya.Perlu diperhatikan syarat-syarat yang disebutkan  dalam hadits Itban, (yaitu ikhlas semata-mata karena Allah, dan tidak menyekutukan-Nya).Para Nabipun perlu diingatkan akan keistimewaan لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهَ.Penjelasan bahwa kalimat لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهَ  berat timbangannya mengungguli berat timbangan seluruh makhluk, padahal banyak orang yang mengucapkan kalimat tersebut.Pernyataan bahwa bumi itu tujuh lapis seperti halnya langit.Langit dan bumi itu ada penghuninya.Menetapkan sifat-sifat Allah apa adanya, berbeda dengan pendapat  Asy’ariyah ([7]).Jika anda memahami hadits Anas, maka anda akan mengetahui bahwa sabda Rasul yang ada dalam hadits Itban: “sesungguhnya Allah mengharamkan masuk neraka bagi orang-orang yang mengucapkan لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهَ dengan penuh ikhlas karena Allah, dan tidak menyekutukan-Nya”, maksudnya adalah tidak menyekutukan Allah dengan sesuatupun, bukan hanya mengucapkan kalimat tersebut dengan lisan saja.Nabi Muhammad dan Nabi Isa adalah sama-sama hamba Allah dan Rasul-Nya.Mengetahui keistimewaan Nabi Isa, sebagai Kalimat Allah([8]).Mengetahui bahwa Nabi Isa adalah ruh di antara ruh-ruh yang diciptakan Allah.Mengetahui keistimewaan iman kepada kebenaran adanya surga dan neraka.Memahami sabda Rasul: “betapapun amal yang telah dikerjakannya”.Mengetahui bahwa timbangan (di hari kiamat) itu mempunyai dua daun.Mengetahui kebenaran adanya Wajah bagi Allah.KETERANGAN:([1]) Kaitan bab ini dengan bab sebelumnya sangat jelas. Jika di bab pertama dijelaskan tentang kewajiban tauhid disertai dengan menyinggung akan makna dan hakikat tauhid maka pada bab ini menjelaskan tentang keutamaannya, agar memotivasi untuk mempelajari dan menerapkan tauhid. Dan ini menunjukkan cerdasnya penulis, karena beliau menjelaskan terlebih dahulu kewajiban dan hakikat tauhid sebelum menjelaskan keutamaannya. Karenanya banyak orang yang bisa jadi paham tentang keutamaan tauhid namun tidak paham tentang hakikat tauhid. Kita dapati ada orang yang semangat berdzikir la ilaaha illallah, karena ia tahu akan keutamaannya, tapi ternyata ia terjerumus dalam kesyirikan karena ia tidak tahu tentang hakikat tauhid.Huruf مَا pada judul فَضْلُ التَّوْحِيْدِ وَماَ يُكَفِّرُ مِنَ الذُّنُوْبِ bisa :Pertama : Adalah  mausulah yang maknanya adalah الَّذِي sehingga jadilah judul tersebut maknanya : فَضْلُ التَّوْحِيْدِ وَالَّذِي يُكَفِّرُهُ مِنَ الذُّنُوْبِ Keutamaan tauhid dan dosa-dosa yang digugurkan oleh tauhid.Kedua : Adalah masdariyah, sehingga jadilah makna judulnya : فَضْلُ التَّوْحِيْدِ وَتَكْفِيْرُهُ الذُّنُوْبَ Keutamaan tauhid dan tauhid menggugurkan dosa-dosa.Dan yang kedua ini lebih utama, karena kalau dibawa kepada makna yang pertama bisa jadi ada persangkaan bahwa ada dosa-dosa yang tidak bisa digugurkan oleh tauhid, padahal tauhid bisa menggugurkan seluruh dosa.Maka barangsiapa yang menyempurnakan tauhid dengan ketiga macamnya (tauhid ar-Rububiyah, tauhid al-Uluhiyah, dan tauhid al-Asmaa’ wa as-Sifaat) maka akan menggugurkan seluruh dosa-dosa. Semakin tinggi kualitas tauhid seseorang maka semakin besar potensi untuk menggugurkan dosa-dosa.Dzahir dari judul penulis menunjukkan ada dua perkara, (1) keutamaan tauhid dan (2) tauhid adalah penggugur dosa-dosa. Karena kita tahu bahwasanya keutamaan tauhid bukan hanya menggugurkan dosa-dosa, akan tetapi banyak ketumaan-keutamaan yang lain seperti mendapatkan syafaat Nabi, masuk surga, dll. Dan judul bab tersebut termasuk dalam عَطْفُ الْخَاصِّ عَلَى الْعَامِ (menggandengkan yang khusus kepada yang umum), karena pengguguran dosa adalah bagian dari keutamaan tauhid. Akan tetapi kenapa penulis mengkhususkan penyebutan keutamaan “tauhid menggugurkan dosa-dosa?” dan tidak menyebutkan keutamaan yang lainnya?. Karena pentingnya keutamaan yang satu ini, karena keutamaan-keutamaan yang lainnya dibangun atas terhapusnya dosa-dosa. Seperti kapan seseorang masuk surga?, kapan seseorang mendapatkan keamanan dan ketentaraman di dunia dan akhirat?, semuanya didapatkan jika telah gugur dosa-dosa. Karenanya ampunan dari dosa-dosa merupakan ganjaran yang sering disebutkan oleh Allah dalam al-Qur’an dan juga sering dijadikan do’a oleh Nabi dalam hadits-haditsnya.Pada bab ini penulis menyebutkan 5 dalil.([2] )     Dalil pertama : Ayat ini menunjukkan bahwa orang yang bertauhid dan tidak mencampurkan keimanannya dengan kesyirikan maka baginya keamanan dan petunjuk. Beberapa pembahasan yang berkaitan dengan ayat ini :Pertama : Ayat ini adalah penghujung dari ayat-ayat yang menceritakan perdebatan antara Nabi Ibrahim ‘alaihis salam dengan kaumnya yang menyembah bintang, bulan, dan matahari. Allah berfirman :وَكَذَلِكَ نُرِي إِبْرَاهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَلِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ (75)Dan demikianlah Kami perlihatkan kepada Ibrahim tanda-tanda keagungan (Kami yang terdapat) di langit dan bumi dan (Kami memperlihatkannya) agar dia termasuk orang yang yakin (QS. Al-An’aam : 75)Jadi Nabi Ibrahim sebelum berdebat dengan kaumnya ia telah beriman dan yakin. Tidak sebagaimana pendapat kaum falasifah yang menyatakan bahwa Ibrahim sedang mencari Tuhan dengan mengamati benda-benda langit.فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ رَأَى كَوْكَبًا قَالَ هَذَا رَبِّي فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لَا أُحِبُّ الْآفِلِينَ (76) فَلَمَّا رَأَى الْقَمَرَ بَازِغًا قَالَ هَذَا رَبِّي فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لَئِنْ لَمْ يَهْدِنِي رَبِّي لَأَكُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّالِّينَ (77) فَلَمَّا رَأَى الشَّمْسَ بَازِغَةً قَالَ هَذَا رَبِّي هَذَا أَكْبَرُ فَلَمَّا أَفَلَتْ قَالَ يَا قَوْمِ إِنِّي بَرِيءٌ مِمَّا تُشْرِكُونَ (78)Ketika malam telah gelap, dia melihat sebuah bintang (lalu) dia berkata: “Inilah Tuhanku”, tetapi tatkala bintang itu tenggelam dia berkata: “Saya tidak suka kepada yang tenggelam”Kemudian tatkala dia melihat bulan terbit dia berkata: “Inilah Tuhanku”. Tetapi setelah bulan itu terbenam, dia berkata: “Sesungguhnya jika Tuhanku tidak memberi petunjuk kepadaku, pastilah aku termasuk orang yang sesat”Kemudian tatkala ia melihat matahari terbit, dia berkata: “Inilah Tuhanku, ini yang lebih besar”. Maka tatkala matahari itu terbenam, dia berkata: “Hai kaumku, sesungguhnya aku berlepas diri dari apa yang kamu persekutukan (QS. Al-An’aam : 76-78)Nabi Ibrahim menjelaskan kepada kaumnya bahwa benda-benda langit tersebut tidak pantas menjadi Tuhan yang disembah karena bisa hilang dan tidak hadir setiap saat. Selain itu benda-benda langit tersebut beredar, terbit, dan tenggelam sesuai waktunya, yang menunjukkan bahwa benda-benda langit tersebut diatur dan bukan mengatur alam semesta.إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ حَنِيفًا وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ (79)Sesungguhnya aku menghadapkan diriku kepada Robb yang menciptakan langit dan bumi, dengan cenderung kepada agama yang benar, dan aku bukanlah termasuk orang-orang yang mempersekutukan Tuhan (QS. Al-An’aam : 79)Nabi Ibrahim menjelaskan kepada kaumnya bahwa beliau menyembah Tuhan yang memang berhak disembah yaitu yang menciptakan langit dan bumiوَحَاجَّهُ قَوْمُهُ قَالَ أَتُحَاجُّونِّي فِي اللَّهِ وَقَدْ هَدَانِ وَلَا أَخَافُ مَا تُشْرِكُونَ بِهِ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ رَبِّي شَيْئًا وَسِعَ رَبِّي كُلَّ شَيْءٍ عِلْمًا أَفَلَا تَتَذَكَّرُونَ (80) وَكَيْفَ أَخَافُ مَا أَشْرَكْتُمْ وَلَا تَخَافُونَ أَنَّكُمْ أَشْرَكْتُمْ بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ عَلَيْكُمْ سُلْطَانًا فَأَيُّ الْفَرِيقَيْنِ أَحَقُّ بِالْأَمْنِ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ (81)Dan dia dibantah oleh kaumnya. Dia berkata: “Apakah kamu hendak membantah tentang Allah, padahal sesungguhnya Allah telah memberi petunjuk kepadaku”. Dan aku tidak takut kepada (malapetaka dari) sembahan-sembahan yang kamu persekutukan dengan Allah, kecuali di kala Tuhanku menghendaki sesuatu (dari malapetaka) itu. Pengetahuan Tuhanku meliputi segala sesuatu. Maka apakah kamu tidak dapat mengambil pelajaran (daripadanya)?Bagaimana aku takut kepada sembahan-sembahan yang kamu persekutukan (dengan Allah), padahal kamu tidak mempersekutukan Allah dengan sembahan-sembahan yang Allah sendiri tidak menurunkan hujjah kepadamu untuk mempersekutukan-Nya. Maka manakah di antara dua golongan itu yang lebih berhak memperoleh keamanan (dari malapetaka), jika kamu mengetahui (QS. Al-An’aam : 80-81)Kaum Nabi Ibrahim menakut-nakuti Nabi Ibrahim dengan sesembahan-sesembahan mereka agar Nabi Ibrahim tidak kualat gara-gara mencela sesembahan mereka. Tapi Nabi justru membantah mereka dengan menjelaskan siapakah yang seharusnya ketakutan saya apa kalian?, siapakah yang lebih berhak merasa aman, saya apa kalian?Lalu Allah sebutkan jawabannya dalam firmanNya :الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُمْ بِظُلْمٍ أُولَئِكَ لَهُمُ الْأَمْنُ وَهُمْ مُهْتَدُونَ (82)Orang-orang yang beriman dan tidak mencampuradukkan iman mereka dengan kezaliman (syirik), mereka itulah yang mendapat keamanan dan mereka itu adalah orang-orang yang mendapat petunjuk (QS. Al-An’aam : 82)Kedua : Maksud dari kezaliman dalam ayat ini adalah kesyirikan. Hal ini ditunjukan oleh konteks ayat, karena Nabi Ibrahim sedang menjelaskan perbandingan antara kesyirikan dan tauhid. Demikian pula ditunjukkan oleh hadits Nabi berikut ini :  Ibnu Mas’ud berkata :لَمَّا نَزَلَتْ {الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُمْ بِظُلْمٍ} شَقَّ ذَلِكَ عَلَى المُسْلِمِينَ، فَقَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَيُّنَا لاَ يَظْلِمُ نَفْسَهُ؟ قَالَ: «لَيْسَ ذَلِكَ إِنَّمَا هُوَ الشِّرْكُ أَلَمْ تَسْمَعُوا مَا قَالَ لُقْمَانُ لِابْنِهِ وَهُوَ يَعِظُهُ يَا بُنَيَّ لاَ تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ»Tatkala turun firman Allah (Orang-orang yang beriman dan tidak mencampurkan keimanan mereka dengan kezaliman), maka hal itu terasa berat oleh kaum muslimin. Maka mereka berkata, “Ya Rasulullah, siapakah diantara kita yang tidak menzalimi dirinya sendiri?”. Nabi berkata, “Tidaklah demikian, yang dimaksud (dengan kezaliman) adalah kesyirikan. Tidakkah kalian mendengar perkataan Luqman kepada putranya tatkala sedang menasehatinya, “Wahai putraku janganlah engkau berbuat kesyirikan kepada Allah, sesungguhnya kesyirikan adalah kezaliman yang besar” (HR Al-Bukhari no 3360 dan 3429)Para sahabat memahami secara bahasa bahwasanya lafal ظُلْم dalam ayat بِظُلْمٍ adalah nakiroh (tanwin), dan dalam konteks kalimat penafian maka memberi memberikan faidah keumuman. Sehingga mereka memahami bahwa yang dimaksud dengan kezaliman dalam ayat adalah mencakup ketiga jenis kezaliman (kezaliman hamba terhadap dirinya, terhadap sesama, dan terhadap Allah). Dan Nabi tidak menyalahkan pemahaman mereka secara lughawi (secara penunjukan bahasa) bahwasanya nakiroh jika dalam konteks kalimat penafian maka memberikan faidah keumuman. Akan tetapi Nabi menjelaskan bahwa yang dimaksud dengan lafal umum disini adalah إِطْلاَقُ الْعَامِّ يُرَادُ بِهِ الْخَاصُّ  lafal keumuman namun maksudnya adalah lafal khusus, karena ada dalil yang lain yaitu perkataan Luqman kepada putranya. Dari sini seakan-akan kita mengganti lafal بِظُلْمٍ dengan بِشِرْكٍ, sehingga keumuman terfokuskan pada keumuman kesyirikan. Maka barang siapa yang bisa terhindar dari segala bentuk kesyirikan maka ia akan mendapatkan keamanan yang sempurna (الأَمْنُ الْمُطْلَقُ) dengan masuk surga tanpa adzab dan tanpa hisab, serta mendapatkan hidayah yang sempurna. Dan sejauh mana ia terjerumus dalam kesyirikan maka sejauh itu pula keamanan yang ia dapatkan semakin berkurang.Bahkan sebagian salaf memandang bahwa maksiat masuk dalam kategori syirik kecil, sehingga barangsiapa yang semakin terjerumus dalam syirik kecil (diantaranya kemaksiatan) maka ia tidak akan mendapatkan الأَمْنُ الْمُطْلَقُ keamanan yang sempurna, akan tetapi jika ia selamat dari syirik akbar maka ia tetap mendapatkan مُطْلَقُ الأَمْنِ asal keamanan, yaitu ia akan terjamin bebas dari kekal di neraka, meskipun ada kemungkinan ia masuk neraka karena dosa-dosanya tersebut.([3] ) Dalil Kedua : Sisi pendalilannya adalah di akhir hadits Nabi berkata (Allah pasti memasukkannya ke dalam surga, bagaimanapun kondisi amal perbuatannya).Ada dua pendapat tentang makna hadits ini berkaitan dengan sabda Nabi عَلَى مَا كَانَ مِنَ الْعَمَلِ:Pertama : (Allah pasti memasukkannya ke dalam surga, bagaimanapun kondisi amal perbuatannya), yaitu jika dia bertauhid dengan bersaksi bahwa tidak ada yang berhak disembah melainkan Allah –disertai dengan aqidah yang lain yang disebutkan dalam hadits- maka ia pasti masuk surga (apakah masuk surga secara langsung, ataukah ujungnya pasti masuk surga meskipun disiksa terlebih dahulu), meskipun amalannya kurang, meskipun ia memiliki dosa-dosa, karena tauhidnya memiliki keutamaan yang sangat agung.Kedua : (Allah pasti memasukkannya ke dalam surga, berdasarkan kondisi amal perbuatannya), yaitu ia akan masuk surga akan tetapi kedudukannya di surga berdasarkan amalannya. Karena surga bertingkat-tingkat. Nabi bersabda :إِنَّ فِي الجَنَّةِ مِائَةَ دَرَجَةٍ، أَعَدَّهَا اللَّهُ لِلْمُجَاهِدِينَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ، مَا بَيْنَ الدَّرَجَتَيْنِ كَمَا بَيْنَ السَّمَاءِ وَالأَرْضِ، فَإِذَا سَأَلْتُمُ اللَّهَ، فَاسْأَلُوهُ الفِرْدَوْسَ، فَإِنَّهُ أَوْسَطُ الجَنَّةِ وَأَعْلَى الجَنَّةِ – أُرَاهُ – فَوْقَهُ عَرْشُ الرَّحْمَنِ، وَمِنْهُ تَفَجَّرُ أَنْهَارُ الجَنَّةِ“Sesungguhnya di surga ada 100 derajat yang Allah siapkan untuk para mujahidin fi sabilillah. Jarak antara dua derajat sebagaimana antara langit dan bumi. Jika kalian memohon kepada Allah maka mohonlah surga Firdaus, karena ia adalah surga yang paling tengah dan paling tinggi, di atasnya ada ‘arys Allah, dan dari surga tersebutlah mengalir sungai-sungai surga” (HR Al-Bukhari no 2790).Allah menyediakan surga bertingkat-tingkat bagi kaum mujahidin, demikian pula surga bertingkat-tingkat yang lain bagi selain mujahidin (lihat Fathul Baari 6/13)Hadits ini membantah seluruh aliran kekufuran, membantah Yahudi (yang menyatakan Isa adalah anak zina), Nashrani (yang menyatakan bahwa Isa adalah Allah atau anak Allah), dan sebagian falasifah (yang mengingkari adanya surga dan neraka), kaum musyrikin penyembah berhala, Jahmiyah (dan Asya’irah) yang mengingkari Allah berbicara secara hakiki, dan juga kaum sufiyah yang berlebihan terhadap Nabi sehingga mengangkat beliau pada derajat ketuhanan.([4] ) Dalil Ketiga : Sisi pendalilannya adalah keutamaan bagi orang yang mengucapkan kalimat tauhid dengan ikhlas mengharapkan wajah Allah, yaitu neraka diharamkan baginya. Dan ini merupakan kelaziman dari hadits sebelumnya (dalil kedua). Kalau hadits sebelumnya Nabi berkata “Allah pasti memasukkannya ke dalam surga, bagaimanapun kondisi amal perbuatannya“, maka pada hadits ini “Sesungguhnya Allah mengharamkan atasnya neraka“. Dan pengharaman dari neraka merupakan kelaziman dari pemasukan ke dalam surga.Pada hadits ini jika seseorang mengucapkan laa ilaaha illallah dengan ikhlas dan memurnikan diri dari kesyirikan namun melakukan sebagian dosa dan kemaksiatan sehingga meninggal sebelum bertaubat darinya, maka ia berada di bawah kehendak Allah.Pertama : Jika Allah berkehendak maka Allah akan ampuni seluruh dosanya sehingga ia langsung masuk surga tanpa disentuh neraka sama sekali, sehingga ia memperoleh التَّحْرِيْمُ الْمُطْلَقُ (pengharaman dari neraka secara mutlak)Kedua : atau jika Allah berkehendak maka ia dibersihkan dulu dosa-dosanya di neraka lalu ia masuk surga, sehingga ia memperoleh مُطْلَقُ التَّحْرِيْمِ (pengharaman dari kekal di neraka)Ini menunjukkan bahwa yang menyelamatkan bukan hanya sekedar mengucapkan laa ilaaha illalllah, tapi harus memenuhi persyaratannya, diantaranya adalah ikhlas karena Allah. Karena tentunya diketahui bahwasanya hanya sekedar mengucapkan tanpa memahami maknanya dan tanpa mengharapkan wajah Allah maka tidak akan memberi manfaat sama sekali. Orang gila bisa saja mengucapkannya, namun ia tidak memahami maknanya, dan orang munafiq juga mengucapkannya namun ia tidak ikhlas.([5] ) Dalil keempat : Adapun sisi pendalilan dari hadits ini adalah jika seandainya ada dosa seberat langit dan bumi lalu ditimbang dibandingkan dengan laa ilaaha illallah maka masih lebih berat laa ilaaha illallah.Hadits ini –sebagaimana penjelasan oleh penulis (Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab)- dishahihkan oleh Al-Hakim, bahkan disepakati oleh Adz-Dzahabi, sehingga penulis menyebutnya dalam kitab Tauhid. Akan tetapi pada sanadnya ada perawi yang bernamaدَرَّاج بْنُ سَمْعَانَ أَبُو السَّمْحِ  dan dia adalah perawi yang shaduq akan tetapi lemah jika ia meriwayatkan dari أَبُو الْهَيْثَمِ (lihat pernyataan Ibnu Hajar di  Taqriib At-Tahdziib hal 310, lihat juga Tahdziib at-Tahdziib 3/180-181). Sehingga hadits ini dilemahkan oleh sebagian ulama. Namun kenyataannya hadits ini kelemahannya tidak parah, karena silsilah periwayatan دَرَّاج عَنْ أَبِي الْهَيْثَمِ عَنْ أَبِي سَعِيْد الْخُدْرِي diperselisihkan oleh para ahli hadits. Ada yang menyatakan silsilah ini adalah lemah (sebagaimana ibarat Ibnu Hajar dalam At-Taqrib), ada yang mengatakan فِيْهَا ضَعْفٌ “ada kelemahan” (sebagaimana ibarat Imam Ahmad (lihat Al-Kaamil, Ibnu ‘Adiy 3/112) dan Al-Haitsami di Majma’ Az-Zawaid 10/88), ada yang mengatakan “tidak mengapa” (sebagaimana ibarat Yahya bin Ma’iin (lihat Al-Kamil, Ibnu ‘Adiy 3/113), dan bahkan ada yang menyatakan “shahih” (sebagaiamana ibarat Ibnu Hibban, Al-Hakim, dan Ibnu Khuzaimah). Karenanya hadits yang kedudukannya seperti ini akan menjadi kuat jika ada syawahidnya. Diantaranya adalah hadits yang dikenal dengan hadits الْبِطَاقَة (kartu laa ilaaha illallah). Ibnu Katsir berkata tentang hadits permintaan Musa ‘alaihis salam وَيَشْهَدُ لِهَذَا الْحَدِيثِ حَدِيثُ الْبِطَاقَةِ “Hadits ini dikuatkan oleh hadits al-bitoqoh” (Al-Bidaayah wa an-Nihaayah 2/161). Adapun hadits al-Bitoqoh yaitu sabda Nabi:يُصَاحُ بِرَجُلٍ مِنْ أُمَّتِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَلَى رُؤوسِ الْخَلَائِقِ، فَيُنْشَرُ علَيه تِسْعَةٌ وَتِسْعُونَ سِجِلًّا، كُلُّ سِجِلٍّ مَدُّ الْبَصَرِ، ثُمَّ يَقُولُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ: هَلْ تُنْكِرُ مِنْ هَذَا شَيْئًا؟ فَيَقُولُ: لَا يَا رَبِّ. فَيَقُولُ: أَظَلَمَتْكَ كَتَبَتِي الْحَافِظُونَ؟ [فيقول: لا، يا رب]، ثُمَّ يَقُولُ: أَلَكَ عُذْرٌ، أَلَكَ حَسَنَةٌ؟ فَيَهَابُ الرَّجُلُ، فَيَقُولُ: لَا. فَيَقُولُ: بَلَى، إِنَّ لَكَ عِنْدَنَا حَسَنَاتٍ، وَإِنَّهُ لَا ظُلْمَ عَلَيْكَ الْيَوْمَ، فَتُخْرَجُ لَهُ بِطَاقَةٌ، فِيهَا: أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ، قَالَ: فَيَقُولُ: يَا رَبِّ، مَا هَذِهِ الْبِطَاقَةُ مَعَ هَذِهِ السِّجِلَّاتِ. فَيَقُولُ: إِنَّكَ لَا تُظْلَمُ. فَتُوضَعُ السِّجِلَّاتُ فِي كِفَّةٍ وَالْبِطَاقَةُ فِي كِفَّةٍ، فَطَاشَتْ السِّجِلَّاتُ، وَثَقُلَتْ الْبِطَاقَةُDipanggil dengan suara keras seorang dari umatku pada hari kiamat di hadapan keramaian manusia. Lalu dibukakan atasnya 99 catatan, setiap catatan sejauh jarak mata memandang. Lalu Allah berkata, “Apakah ada yang kau ingkari dari catatan ini?”. Ia berkata, “Tidak wahai Robbku”. Allah berkata, “Apakah para malaikat pencatat amal telah menzalimimu (dalam catatan ini)?”. Ia berkata, “Tidak wahai Robbku”. Lalu Allah berkata, “Apakah engkau punya udzur?, apakah engkau memiliki kebaikan?”. Maka orang itupun ketakutan, lalu ia berkata, “Tidak ada, wahai Robbku”. Allah berkata, “Ada, sesungguhnya di sisi Kami engkau memiliki kebaikan-kebaikan. Dan sesungguhnya engkau tidak akan dizalimi pada hari ini”. Lalu dikeluarkan baginya sebuah kartu yang bertuliskan “Aku bersaksi bahwasanya tidak ada yang berhak disembah melainkan Allah dan bahwasanya Muhammad adalah hamba dan utusanNya”. Ia berkata, “Ya Robbku, apa nilai kartu ini dibandingkan dengan catatan-catatan keburukanku itu?”. Allah berkata, “Kau tidak akan dizalimi”. Lalu diletakan kartu tersebut di daun timbangan dan diletakan catatan-catatan keburukan di daun timbangan yang lain maka ternyata catatan-catatan keburukan menjadi ringan dan lebih berat kartu tersebut” (HR Ibnu Maajah no 4300, At-Tirmidzi no 2639, Ahmad no 6994, Al-Hakim no 9 dan Ibnu Hibban no 225).Hadits ini menunjukkan bahwa dosa-dosa tidak mampu berhadapan dengan tauhid laa ilaaha illallah, akan tetapi tentunya bagi orang yang tauhidnya kuat. Karena setiap muslim memiliki kartu laa ilaaha illallahu, hanya saja kualitasnya bertingkat-tingkat.Ibnu Katsir (lihat Al-Bidayah wa an-Nihayah 2/161) juga menyebutkan syahid (hadits penguat) yang lain yang menguatkan hadits permintaan nabi Musa. Yaitu sabda Nabi :وَخَيْرُ مَا قُلْتُ أَنَا وَالنَّبِيُّونَ مِنْ قَبْلِي: لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، لَهُ المُلْكُ وَلَهُ الحَمْدُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ“Sebaik-baik apa yang aku dan para nabi sebelumku ucapkan adalah : Laa ilaaha illallahu…dst” (HR At-Tirmidzi no 3585)Kesimpulannya hadits ini adalah hadits yang hasan atau shahih li ghoirihi. (Hadits ini dinyatakan shahih oleh Al-Hafizh Ibnu Hajar dalam Fathul Baari 11/208, dan juga Ibnu Katsir)Faidah-faidah hadits ini :Pertama : Nabi Musa ‘alaihis salam perlu untuk diingatkan oleh Allah akan keagungan kalimat tauhidKedua : Allah berada di atas langit sebagamana para malaikat di langit. Hanya saja malaikat membutuhkan langit adapun Allah tidak membutuhkan langit, justru langit yang membutuhkan Allah.إِنَّ اللَّهَ يُمْسِكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ أَنْ تَزُولَا وَلَئِنْ زَالَتَا إِنْ أَمْسَكَهُمَا مِنْ أَحَدٍ مِنْ بَعْدِهِSesungguhnya Allah menahan langit dan bumi supaya jangan lenyap; dan sungguh jika keduanya akan lenyap tidak ada seorangpun yang dapat menahan keduanya selain Allah. (QS. Fathir : 41)([6] )   Dalil Kelima : Sisi pendalilannya adalah seorang yang bertauhid dan selamat dari kesyirikan maka akan diampuni dosa-dosanya meskipun sepenuh bumi ini.Bab ini secara khusus menjelaskan akan luasnya rahmat Allah. Diantara rahmatNya, Allah membuka pintu taubat seluas-luasnya sebelum nyawa di kerongkongan. Maka jangan sampai ada sesorang menyangka akan ada yang mampu menutup pintu tersebut setelah dibuka selebar-lebarnya oleh Allah. Dan diantara rahmat Allah ternyata dihapuskannya dosa-dosa bukan hanya dengan taubat saja –sebagaimana persangkaan sebagian orang-, akan tetapi masih ada pintu-pintu yang lain. Diantaranya adalah pintu tauhid. Seorang jika tauhidnya kuat maka dosa-dosanya bisa dihapuskan oleh Allah meskipun ia tidak sempat bertaubat. Bahkan Ibnu Taimiyyah menyebutkan ada sekitar 10 sebab digugurkannya dosa-dosa (lihat Majmu’ Al-Fataawa 7/487-501)Hadits ini juga membantah khowarij yang mengkafirkan orang yang terjerumus dalam dosa besar. Karena dalam hadits ini disebutkan seseorang bisa saja membawa dosa sebesar dan seberat bumi namun ia tidak kafir dan masih mungkin untuk diampuni. Dosa sebesar bumi tentu saja diantaranya dosa-dosa besar.Diantara rahmat Allah dalam hadits ini, Allah tidak mempersyaratkan untuk selalu bersih dari kesyirikan apapun. Karena hal itu hampir-hampir mustahil bagi kebanyakan manusia. Siapakah yang tidak pernah riyaa? Tidak ingin dipuji tatkala beramal sholih? Siapakah yang tidak pernah ujub sama sekali dalam kehidupannya?.Akan tetapi yang Allah persyaratkan adalah ia bersih dari segala kesyirikan tatkala bertemu dengan Allah, yaitu tatkala meninggal dunia. Maka hadits ini memotivasi seseorang untuk terus berjuang membersihkan hatinya dari segala kesyirikan, membersihkan lisannya dan anggota tubuhnya dari segala bentuk kesyirikan. Memurnikan hatinya dari segala bentuk ketergantungan kepada makhluk, kepada manusia, dan menjadikan segala harapan dan ketergantungan hanya kepada Allah. Dan ini adalah perjuangan seumur hidup. Betapa banyak orang yang di awal begitu sulit meninggalkan sikap riya’ mencari pujian orang lain, akan tetapi setelah berjuang dan belajar terus tentang tauhid, serta selalu mempraktikannya maka iapun dimudahkan untuk ikhlash dan tidak berharap sanjungan manusia. Semoga Allah mewafatkan kita di atas keikhlasan dan tauhid yang murni.([7] )  Asy’ariyah adalah salah satu aliran teologis, yang berafiliasi kepada Abu Hasan Ali bin Ismail Al Asy’ari (260 – 324 H = 874 – 936 M). Dan maksud penulis di sini ialah menetapkan sifat-sifat Allah sebagaimana yang disebutkan dalam Al-Qur’an maupun As-Sunnah. Termasuk sifat-sifat yang ditetapkan dalam hadits-hadits bab ini adalah sifat wajah bagi Allah, sifat berbicaranya Allah dengan huruf dan suara, dan sifat ketinggian dzat Allah. Tiga sifat ini diantaranya yang diingkari oleh kaum Asya’iroh dengan mentakwilnya.([8] )  Kalimat Allah maksudnya bahwa Nabi Isa itu diciptakan Allah dengan firman-Nya “Kun” (jadilah) yang disampaikan-Nya kepada Maryam melalui malaikat Jibril.Bersambung insya Allah…

Rahasia di Balik Doa Ibadurrahman Bismillah was shalatu was salamu ‘ala Rasulillah, wa ba’du, Allah menyebutkan doa Ibadurrahman, sebagai salah satu contoh doa yang dianjurkan untuk dibaca bagi kaum muslimin. Allah berfirman, وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا Dan orang orang yang berkata: “Ya Tuhan kami, anugrahkanlah kepada kami isteri-isteri kami dan keturunan kami sebagai penyenang hati (kami), dan jadikanlah kami imam bagi orang-orang yang bertakwa. (QS. al-Furqan: 74). Sebagaimana ada manusia yang dijadikan oleh Allah sebagai imam bagi orang yang bertaqwa, ada juga manusia yang dijadikan oleh Allah sebagai imam dalam kesesatan. Allah berfirman, وَجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً يَدْعُونَ إِلَى النَّارِ وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ لَا يُنصَرُونَ “Dan Kami jadikan mereka pemimpin-pemimpin yang menyeru (manusia) ke neraka dan pada hari kiamat mereka tidak akan ditolong.” (QS. al-Qashas: 41). Karena itulah, orang soleh di masa silam sangat mereka berdoa kepada Allah untuk dijadikan pemimpin bagi orang yang bertaqwa. Ibnu Umar berdoa kepada Allah, اللَّهُمَّ اجْعَلْنِي مِنْ أَئِمَّةِ الـمُتَّقِينَ “Ya Allah, jadikanlah aku pemimpin bagi orang-orang yang bertaqwa.” Ibnu Abdil Bar menjelaskan doa Ibnu Umar, وفي هذا الأسوة الحسنة أن تكون همة المؤمن تدعوه إلى أن يكون إماماً في الخير، وإذا كان إماماً في الخير كان له أجره وأجر من عمل بما علمه، وائتم به فيما علمه Dalam doa ini terdapat contoh yang baik, bahwa hendaknya cita-cita seorang muslim mendorong dia untuk menjadi pemimpin dalam kebaikan. Karena ketika dia menjadi pemimpin dalam kebaikan, maka dia mendapatkan pahala dari kebaikan yang dia lakukan dan pahala setiap orang yang mengamalkan kebaikan yang dia ajarkan, mengikuti yang dia ajarkan. (al-Istidzkar, 2/542). Jika kita belum bertaqwa, layakkah kita berdoa untuk menjadi pemimpin bagi orang yang bertaqwa? Ada tafsir yang disampaikan Mujahid – ulama tabiin – mengenai ayat ini, yang menjawab pertanyaan di atas. Ibnul Qoyim menukil keterangan Mujahid, وقال مجاهد اجعلنا مؤتمين بالمتقين مقتدين بهم Mujahid mengatakan, “Jadikanlah kami pengikut orang-orang yang bertaqwa, meniru orang yang bertaqwa.” Kemudian Ibnul Qoyim berkomentar, Bahwa bisa jadi, orang yang tidak memahami tingkat keilmuan ulama salaf, mereka menganggap tafsir Mujahid ini terbalik. Karena teks doa, ‘Jadikanlah kami imam bagi orang yang bertaqwa’ dan bukan pengikuti orang yang bertaqwa. Kemudian Ibnul Qoyim berkomentar, وهذا من تمام فهم مجاهد رحمه الله فإنه لا يكون الرجل إماما للمتقين حتى يأتم بالمتقين Ini bagian dari kesempurnaan pemahaman Mujahid – rahimahullah – karena seseorang tidak akan bisa menjadi imam bagi orang yang bertaqwa, sampai dia mengikuti orang yang bertaqwa sebelumnya. (Risalah Ibnul Qoyim ila Ahadi Ikhwanih, hlm. 12) Sehingga siapapun berhak membaca doa ini. Sekalipun dia merasa dirinya banyak dosa, belum bertaqwa. Doa ini Allah ajarkan dalam al-Quran, dan dipuji oleh Allah, agar ditiru seluruh kaum muslimin yang membacanya. Dan bentuk perwujudan doa ini, bahwa seorang msulim yang ingin menjadi imam bagi orang yang bertaqwa, dia harus menjadi makmum kepada orang bertaqwa sebelumnya. Sehingga generasi soleh bermakmum kepada generasi soleh sebelumnya, hingga mereka bermakmum kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Imam Bagi Keluarga Di bagian awal doa, kita meminta kepada Allah agar dianugerahkan keturunan yang soleh. Kemudian kita memohon kepada Allah, agar dijadikan sebagai orang yang bertaqwa. Artinya, jika orang tua menghendaki memiliki keturunan yang soleh, berusahalah untuk meniru orang soleh sebelumnya agar bisa diikuti anaknya dalam ke-soleh-an. Orang tuanya meniru orang soleh, sehingga menjadi soleh.. kemudian anaknya meniru orang tuanya untuk menjadi soleh. Al-Hafidz Ibnu Katsir mengatakan, دعاة إلى الخير؛ فأحبوا أن تكون عبادتهم متصلة بعبادة أولادهم وذرياتهم، وأن يكون هداهم متعدياً إلى غيرهم بالنفع، وذلك أكثر ثواباً، وأحسن مآباً Jadikanlah kami dai yang mengajak kepada kebaikan, sehingga mereka ingin agar ibadah mereka bersambung dengan ibadah anak keturnannya. Dan agar kebaikan mereka memberi pengaruh manfaat bagi yang lain. dan itu akan menambah pahala dan hasil yang lebih baik. (Tafsir Ibnu Katsir, 6/133) Demikian, Allahu a’lam. Ditulis oleh Ustadz Ammi Nur Baits (Dewan Pembina Konsultasisyariah.com) Anda bisa membaca artikel ini melalui aplikasi Tanya Ustadz untuk Android. Download Sekarang !! Dukung Yufid dengan menjadi SPONSOR dan DONATUR. REKENING DONASI : BNI SYARIAH 0381346658 / BANK SYARIAH MANDIRI 7086882242 a.n. YAYASAN YUFID NETWORK KONFIRMASI DONASI hubungi: 087-738-394-989 🔍 Shollu Alan Nabi, Manfaat Kencing Unta, Ukuran 1 Mud, Keutamaan Puasa Di Bulan Rajab, Memanggil Jin Untuk Bersetubuh, Tanggal Halloween Visited 84 times, 1 visit(s) today Post Views: 247

Pindah Pulau karena Takut Gempa Mohon maaf ustadz, LIPI pernah mengumumkan bahwa ada potensi gempa besar di pulau Jawa termasuk di Jakarta, apakah jika saya memutuskan pindah ke pulau lain itu termasuk takut yang berlebihan yg dilarang agama? Karena ada yang menganggap itu termasuk kategori takut yang syirik, apakah takut syirik itu dan apa batasannya?. Jawab: Bismillah was shalatu was salamu ‘ala Rasulillah, wa ba’du, Pertama, kita perlu menyadari bahwa adanya bencana adalah cara Allah mengingatkan hamba-Nya, agar mereka semakin takut kepada Allah. Allah berfirman, وَمَا نُرْسِلُ بِالْآَيَاتِ إِلَّا تَخْوِيفًا “Tidaklah kami mengirim ayat-ayat itu selain untuk menakut-nakuti (hamba).” (al-Isra: 59) Yang dimaksud “ayat-ayat itu” adalah semua tanda yang menunjukkan kekuasaan Allah, baik yang ada di lingkungan sekitarnya, termasuk mukjizat yang Allah berikan kepada para nabi. Tujuan Allah menciptakan semua fenomena alam, untuk menunjukkan Maha Kuasa Allah kepada hamba-Nya. Sehingga semakin menambah rasa takut mereka kepada-Nya. Termasuk peristiwa gempa bumi, tsunami, gerhana Matahari, dst. Bagi orang kafir, mereka melihat kejadian ini tanpa pernah terbayang tentang siapa penciptanya. Mereka hanya memikirkan, ini hanya fenomena alam dan tidak ada hubungannya dengan Tuhan. Berbeda dengan seorang muslim, kejadian semacam ini bukan hanya sebatas fenomena alam. Namun itu adalah peringatan agar manusia semakin takut kepada Sang Kuasa. Karena mereka mengimani bahwa ini semua ada penciptanya. Sikap semacam inilah yang terjadi pada diri Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. Ketika beliau melihat fenomena alam, sampaipun hanya mendung gelap, terlihat roman ketakutan di wajah Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Aisyah menceritakan, كَانَ رَسُوْلُ اللهِ – صلى الله عليه وسلم – إِذَا رَأَى نَاشِئًا فِيْ أُفُقٍ مِنْ آفَاقِ السَّمَاءِ، تَرَكَ عَمَلَهُ – وَإِنْ كَانَ فِيْ صَلاَتِهِ – ثُمَ أَقْبَلَ عَلَيْهِ، فَإِنْ كَشَفَهُ اللهُ حَمِدَ اللهُ، وَإِنْ مَطَرَتْ قَالَ : اَللَّهُمَّ صَيِّبًا نَافِعًا “Rasulullah –shallallahu alaihi wa sallam– apabila melihat mendung di ufuk langit, maka beliau meninggalkan aktivitasnya, meskipun dalam keadaan shalat, kemudian menghadap kepadanya. Apabila Allah menyingkapnya, maka beliau memuji-Nya dan apabila turun hujan, beliau berdoa, ‘Ya Allah jadikanlah hujan ini adalah hujan yang bermanfaat’.” (HR. Bukhari Adabul mufrad) Ketakutan yang terjadi pada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah takut kepada Allah. Beliau takut, jangan-jangan Allah murka kepada hamba-Nya, disebabkan kemaksiatan mereka. Kemudian Allah mendatangkan adzab kepada mereka. Kedua, bahwa sebab utama Allah menghukum hamba-Nya dengan bencana alam adalah karena maksiat yang dilakukan para hamba. Kemudian memberikan peringatan kepada hamba-Nya dalam bentuk musibah dan bencana alam. Terkadang dalam bentuk angin kencang yang memporak-porandakan berbagai bangunan, terkadang dalam bentuk gelombang pasang, hujan besar yang menyebabkan banjir, gempa bumi, termasuk peperangan di antara umat manusia. Allah berfirman, قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَاباً مِنْ فَوْقِكُمْ أَوْ مِنْ تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعاً وَيُذِيقَ بَعْضَكُمْ بَأْسَ بَعْضٍ “Katakanlah: “Dialah yang berkuasa untuk mengirimkan azab kepadamu, dari atas kamu atau dari bawah kakimu atau Dia mencampurkan kamu dalam golongan-golongan (yang saling bertentangan) dan merasakan kepada sebahagian kamu keganasan sebahagian yang lain…” (QS. Al-An’am: 65) Ada banyak ayat yang menegaskan bahwa sebab bencana, terutama gempa dan penenggelaman manusia di bumi, adalah karena maksiat. Diantaranya firman Allah, ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ “Telah nampak kerusakan di darat dan di laut disebabkan karena perbuatan tangan manusia, supaya Allah merasakan kepada mereka sebahagian dari (akibat) perbuatan mereka, agar mereka kembali (ke jalan yang benar).” (QS. Ar-Rum: 41) Allah menyebut maksiat manusia sebagai makar, dan adzab bisa jadi akan turun secara tiba-tiba tanpa ada aba-aba, أَفَأَمِنَ الَّذِينَ مَكَرُوا السَّيِّئَاتِ أَنْ يَخْسِفَ اللَّهُ بِهِمُ الْأَرْضَ أَوْ يَأْتِيَهُمُ الْعَذَابُ مِنْ حَيْثُ لا يَشْعُرُونَ * أَوْ يَأْخُذَهُمْ فِي تَقَلُّبِهِمْ فَمَا هُمْ بِمُعْجِزِين “Maka apakah orang-orang yang membuat makar dengan melakukan maksiat itu, merasa aman (dari bencana) ditenggelamkannya bumi oleh Allah bersama mereka, atau datangnya azab kepada mereka dari tempat yang tidak mereka sadari. Atau Allah mengazab mereka di waktu mereka dalam perjalanan, maka sekali-kali mereka tidak dapat menolak (azab itu).” (QS. An-Nahl: 45 – 46) Allah juga mengingatkan, bisa jadi balasan makar Allah untuk hamba-Nya yang membangkang, datang ketika mereka sedang tidur, أَفَأَمِنَ أَهْلُ الْقُرَى أَنْ يَأْتِيَهُمْ بَأْسُنَا بَيَاتًا وَهُمْ نَائِمُونَ “Apakah penduduk negeri-negeri itu merasa aman dari kedatangan siksaan Kami kepada mereka di malam hari di waktu mereka sedang tidur?” (QS. Al-A’raf: 97) Allah juga menegaskan bahwa setiap musibah yang menimpa manusia, disebabkan perbuatan maksiat yang pernah mereka lakukan. Allah berfirman, وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَنْ كَثِيرٍ “Setiap musibah yang menimpa kalian, disebabkan perbuatan tangan kalian, dan Allah memberi ampunan terhadap banyak dosa.” (QS. As-Syuro: 30) Allah juga menceritakan keadaan umat sebelum kita, فَكُلّاً أَخَذْنَا بِذَنْبِهِ فَمِنْهُمْ مَنْ أَرْسَلْنَا عَلَيْهِ حَاصِباً وَمِنْهُمْ مَنْ أَخَذَتْهُ الصَّيْحَةُ وَمِنْهُمْ مَنْ خَسَفْنَا بِهِ الْأَرْضَ وَمِنْهُمْ مَنْ أَغْرَقْنَا وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيَظْلِمَهُمْ وَلَكِنْ كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ “Masing-masing Kami adzab disebabkan dosa mereka. Di antara mereka ada yang kami kirimi angin kencang, di antara mereka ada yang dimusnahkan dengan teriakan yang sangat pekak, ada yang Kami tenggelamkan. Allah sama sekali tidaklah menzalimi mereka, namun mereka yang bersikap zalim pada diri mereka sendiri.” (QS. Al-Ankabut: 40) Ibnul Qayyim juga menjelaskan bahwa gempa bumi ini terjadi agar manusia meninggalkan kemaksiatan dan kembali kepada Allah, beliau mengatakan, ﺃﺫﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻟﻬﺎ ﻓﻲ ﺍﻷﺣﻴﺎﻥ ﺑﺎﻟﺘﻨﻔﺲ ﻓﺘﺤﺪﺙ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻟﺰﻻﺯﻝ ﺍﻟﻌﻈﺎﻡ ﻓﻴﺤﺪﺙ ﻣﻦ ﺫﻟﻚ ﻟﻌﺒﺎﺩﻩ ﺍﻟﺨﻮﻑ ﻭﺍﻟﺨﺸﻴﺔ ﻭﺍﻹﻧﺎﺑﺔ ﻭﺍﻹﻗﻼﻉ ﻋﻦ ﻣﻌﺎﺻﻴﻪ ﻭﺍﻟﺘﻀﺮﻉ ﺇﻟﻴﻪ ﻭﺍﻟﻨﺪﻡ “Allah –Subhanahu wa Ta’ala– terkadang mengizinkan bumi untuk bernafas maka terjadilah gempa bumi yang dahsyat, sehingga hamba-hamba Allah ketakutan dan mau kembali kepada-Nya, meninggalkan kemaksiatan dan merendahkan diri kepada Allah dan menyesal” (Miftah Daris Sa’adah, 1/221). Keterangan BMKG dan LIPI Kita tidak menolak orang yang menisbahkan bencana kepada sebab indrawi (sebab hissi), seperti keterangan LIPI atau BMKG mengenai potensi gempa di daerah tertentu, karena adanya pergeseran lempeng tanah. Atau potensi angin kencang karena adanya perbedaan suhu yang sangat drastis atau alasan fisika bumi lainnya. Namun kita perlu ingat, bahwa semua fenomena alam itu, terjadi atas takdir Allah. Dialah Dzat yang mengatur seluruh alam. Sehingga, adanya akibat kita kembalikan kepada sebab utama, mengapa Allah mendatangkan fenomena semacam ini? Jika al-Quran menjawab, sebab utamanya adalah maksiat, maka sebagai orang yang beriman, kita wajib meyakini dan menerimanya. Setelah kita sepakat bahwa sebab utama bencana adalah maksiat, berarti potensi semacam ini bisa saja terjadi di manapun, kapan-pun sesuai yang Allah kehendaki. Sehingga kita kembali berlindung kepada Allah, dengan memohon ampun kepada-Nya dan bukan mencari perlindungan kepada makhluk. Ketika si A akan ditakdirkan oleh Allah dengan tenggelam karena tsunami, meskipun dia lari menghindari lautan, ketetapan itu tidak akan berubah. Sekalipun manusia meninggalkan pulau jawa karena ketakutan potensi gempa, namun Allah takdirkan mereka ini yang akan terkena gempa, sangat mudah bagi Allah untuk memindahkan gempa itu ke wilayah yang lain. Ketiga, takut potensi gempa Takut kepada potensi bencana termasuk ketakutan normal (khauf thabi’i). Namun jika potensi itu sangat tidak jelas, maka ini termasuk takut khayalan (khauf wahmi), sesuatu yang selayaknya tidak perlu ditakuti. Takut yang berlebihan, menyebabkan seseorang meninggalkan kewajiban ber-tawakkal. Imam Ibnu Utsaimin mengatakan, الخوف الطبيعي والجبلي في الأصل مباح ، لقوله تعالى عن موسى : ( فخرج منها خائفا يترقب ) ، وقوله عنه أيضا : ( رب إني قتلت منهم نفسا فأخاف أن يقتلون ) ، لكن إن حمل على ترك واجب أو فعل محرم فهو محرم.” Takut alami pada asalnya mubah. Berdasarkan firman Allah tentang Musa (yang artinya), “Keluarlah Musa dari kota itu dengan rasa takut menunggu-nunggu dengan khawatir.” Juga firman Allah tentang Musa di ayat lain, (yang artinya) “Musa berkata: “Ya Tuhanku sesungguhnya aku, telah membunuh seorang manusia dari golongan mereka, maka aku takut mereka akan membunuhku”. Namun jika takut ini menyebabkan orang meninggalkan yang wajib atau mengerjakan yang haram, maka hukumnya haram. (Majmu’ Fatawa Ibnu Utsaimin, 10/648). Dan takut wahmi hanya terjadi pada orang yang imannya sangat lemah, karena tawakkalnya yang rendah. Seperti orang yang takut keluar rumah, karena khawatir terjadi kecelakaan atau takut semua jenis makanan karena khawatir terkena penyakit, dst. Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, شرُّ ما في رجل شحٌّ هالع، وجبن خالع “Karakter paling buruk yang ada pada diri seseorang, pelit karena takut miskin dan pengecut yang gampang takut.” (HR. Ahmad 8010, Abu Daud 2513 dan dishahihkan Syuaib al-Arnauth). Dan obat untuk mengatasi takut semacam ini adalah belajar bertawakkal kepada Allah. Sebelum Abu Sufyan masuk Islam, dia mengirim ancaman kepada kaum muslimin, bahwa dia akan menyiapkan pasukan yang sangat besar untuk menyerang Madinah. Mendengar ancaman itu, mukminin Madinah tidak takut, mereka bertambah iman dan bertawakkal kepada Allah. Allah berfirman, الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَانًا وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ “Orang-orang (yang mentaati Allah dan Rasul) yang kepada mereka ada orang-orang yang mengatakan: “Sesungguhnya manusia telah mengumpulkan pasukan untuk menyerang kamu, karena itu takutlah kepada mereka”, maka perkataan itu menambah keimanan mereka dan mereka menjawab: “Cukuplah Allah menjadi Penolong kami dan Allah adalah sebaik-baik Pelindung.” (QS. Ali Imran: 173) Sebaliknya, karakter gampang takut, hanya terjadi pada orang munafik. Karena mereka sama sekali tidak memiliki tawakkal kepada Allah. Mereka hidup diselimuti dengan ketakutan. Mereka bermuka dua, bisa berpindah kepada orang kafir, bisa juga berpihak kepada mukmin, yang penting mereka bisa aman. Allah berfirman menceritakan karakter mereka di surat al-Hasyr, أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ نَافَقُوا يَقُولُونَ لِإِخْوَانِهِمُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَئِنْ أُخْرِجْتُمْ لَنَخْرُجَنَّ مَعَكُمْ وَلَا نُطِيعُ فِيكُمْ أَحَدًا أَبَدًا وَإِنْ قُوتِلْتُمْ لَنَنْصُرَنَّكُمْ وَاللَّهُ يَشْهَدُ إِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ Apakah kamu tidak memperhatikan orang-orang munafik yang berkata kepada saudara-saudara mereka yang kafir di antara ahli kitab (Bani Nadhir): “Sesungguhnya jika kamu diusir niscaya kamipun akan keluar bersamamu; dan kami selama-lamanya tidak akan patuh kepada siapapun untuk (menyusahkan) kamu, dan jika kamu diperangi pasti kami akan membantu kamu.” Dan Allah menyaksikan bahwa sesungguhnya mereka benar-benar pendusta Mereka demikian penakut, hingga di lanjutan ayat Allah menyebut mereka sebagai orang bodoh yang suka gagal paham, لَأَنْتُمْ أَشَدُّ رَهْبَةً فِي صُدُورِهِمْ مِنَ اللَّهِ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لَا يَفْقَهُونَ Sesungguhnya kamu dalam hati mereka lebih ditakuti daripada Allah. Yang demikian itu karena mereka adalah kaum yang tidak mengerti. (QS. al-Hasyr: 11 dan 13) Mereka disebut orang yang tidak mengerti, karena mereka tidak memahami bahwa takut yang sejati, adalah takut kepada Allah, bukan kepada makhluk, menggantungkan harapan dan berlindung kepada Allah, bukan kepada makhluk , dst. namun mereka lebih bergantung kepada makhluk. (Tafsir Ibnu Sa’di, hlm. 851) Bisa saja, perasaan semacam ini menggelayuti perasaan kaum muslimin. Ketakutan yang berlebihan, sehingga membuat mereka mencari perlindungan kepada makhluk. Keempat, di samping kita diajarkan untuk takut terhadap adzab Allah ketika peristiwa bencana, kita juga harus menaruh harapan kepada Allah. Karena dua hal ini, yaitu raja’ (rasa harap) dan khauf (rasa takut) adalah keseimbangan yang Allah ajarkan dalam al-Quran. Setelah Allah bercerita tentang surga, Allah bercerita tentang neraka. Setelah Allah bercerita tentang orang soleh yang mendapatkan balasan kebaikan, Allah bercerita tentang orang jahat yang mendapatkan hukuman keburukan. Inilah keseimbangan, agar hamba selalu kembali kepada Allah. Tidak hanya sebatas takut, sehingga menyebabkan mereka putus asa dari rahmat Allah, dan juga tidak hanya besar harapan, sehingga membuat mereka lupa diri. Allah berfirman, نَبِّئْ عِبَادِي أَنِّي أَنَا الْغَفُورُ الرَّحِيمُ “Sampaikan kepada para hamba-Ku, bahwa Aku Maha Pengampun lagi Maha Penyayang” Ayat ini memberikan harapan sangat besar. Kemudian Allah sebutkan di lanjutan ayat, وَأَنَّ عَذَابِي هُوَ الْعَذَابُ الأَلِيمَ “Dan bahwasanya hukuman-Ku adalah adzab yang pedih.” (QS. al-Hijr: 49-50) Ketika seorang mukmin memiliki harapan kepada Allah, maka dia akan berusaha mendekat kepada Allah, dengan melakukan ketaatan kepada-Nya.. Allah tidak akan mengadzab hamba-Nya yang bertaqwa… Demikian, Allahu a’lam. Dijawab oleh Ustadz Ammi Nur Baits (Dewan Pembina Konsultasisyariah.com) Anda bisa membaca artikel ini melalui aplikasi Tanya Ustadz untuk Android. Download Sekarang !! Dukung Yufid dengan menjadi SPONSOR dan DONATUR. REKENING DONASI : BNI SYARIAH 0381346658 / BANK SYARIAH MANDIRI 7086882242 a.n. YAYASAN YUFID NETWORK KONFIRMASI DONASI hubungi: 087-738-394-989 🔍 Dosa Hamil Diluar Nikah, Niat Sholat Sunah Rajab, Logo Agama Islam, Cara Sholat Istiharoh, Cara Mengusir Setan Dalam Tubuh, Suami Nyusu Ke Istri Visited 32 times, 1 visit(s) today Post Views: 367

Memberi Nama Masjid dengan Nama Orang Bolehkah memberi nama masjid dengan nama orang yang wakaf, misal, masjid Suciati Saliman, karena yg wakaf Bu Suciati Saliman? Mohon pencerahannya Jawab: Bismillah was shalatu was salamu ‘ala Rasulillah, wa ba’du, Allah menegasakan dalam al-Quran bahwa masjid-masjid itu milik Allah, sehingga manusia tidak boleh beribadah kepada selain-Nya. Allah berfirman, وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلَا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا “Sesungguhnya masjid-masjid itu adalah milik Allah, maka janganlah kalian (menyekutukan Allah dengan) menyembah sesuatu-pun di dalamnya di samping (menyembah) Allah. (QS. al-Jin: 18). Menurut tafsir Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhuma, bahwa yang dimaksud ‘masjid-masjid’ pada ayat di atas adalah bangunan masjid. Kaum yahudi dan nasrani ketika mereka memasuki rumah ibadah mereka (gereja atau sinagog), mereka berbuat syirik kepada Allah. Kemudian  Allah perintahkan agar kaum muslimin meng-ikhlaskan  ibadah hanya kepada Allah ketika memasuki masjid. Selanjutnya, bolehkah menamakan masjid dengan nama orang yang mewakafkan? Misal Masjid Abdul Aziz, atau Masjid Budiman, atau masjid Suciati Saliman. Fungsi penisbatan sesuatu kepada nama, bisa bertujuan untuk menunjukkan kepemilikan, bisa juga bertujuan hanya sebatas identitas. Ketika seseorang sudah wakaf, pada hakekatnya apa yang dia wakafkan bukan lagi miliknya, namun milik bersama kaum muslimin, sehingga mereka memiliki hak yang sama dalam memanfaatkannya. Karena sudah pindah hak milik, maka penisbatan masjid kepada nama seseorang, tidak akan dipahami masyarakat bahwa masjid itu masih menjadi milik orang tersebut. Imam al-Bukhari membuat judul Bab di kitab shahihnya, باب هَلْ يُقَالُ مَسْجِدُ بَنِى فُلاَنٍ Bab, bolehkah menyebut masjid Bani Fulan? (Shahih Bukhari Bab. 41). Kemudian al-Hafidz Ibnu Hajar dalam penjelasannya menyatakan bahwa jamahir ulama (hampir semua ulama), dibolehkan memberi nama masjid dengan nama individu tertentu. Yang melarang dalam hal ini adalah seorang ulama Tabi’in, Ibrahim an-Nakha’i. al-Hafidz Ibnu Hajar mengatakan, والجمهور على الجواز والمخالف في ذلك إبراهيم النخعي فيما رواه بن أبي شيبة عنه أنه كان يكره أن يقول مسجد بني فلان ويقول مصلى بني فلان لقوله تعالى وان المساجد لله Mayoritas ulama membolehkan memberi nama masjid dengan nama pribadi. Yang berbeda dalam hal ini adalah Ibrahim an-Nakha’i. Sebagaimana disebutkan dalam riwayat Ibnu Abi Syaibah, dari an-Nakha’i, bahwa beliau membenci seseorang menyebut Masjid Bani Fulan atau Mushola Bani Fulan. Karena Allah berfirman (yang artinya) “bahwa semua masjid itu milik Allah.” (QS. al-Jin: 18) Selanjutnya al-Hafidz menguatkan pendapat jumhur, beliau mengatakan, وجوابه أن الإضافة في مثل هذا إضافة تمييز لا ملك Jawaban untuk klaim di atas bahwa penisbatan dalam kasus ini adalah penisbatan untuk identitas, bukan penisbatan untuk kepemilikan. (Fathul Bari, 1/515 – 516). Terdapat banyak dalil yang menunjukkan bolehnya memberi nama masjid dengan nama pribadi, diantaranya: [1] Sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, صَلَاةٌ فِي مَسْجِدِي هَذَا خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ صَلَاةٍ فِيمَا سِوَاهُ إِلَّا الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ Shalat di masjid-ku ini lebih baik dari pada 1000 kali shalat di masjid yang lain, selain masjidil haram. (HR. Bukhari 1116 & Muslim 2470) Beliau menyebut masjid nabawi dengan masjid beliau, karena beliau yang mewakafkannya pertama kali. [2] Hadis dari Ibnu Umar radhiyallahu ‘anhuma, beliau menceritakan, أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ -صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ- سَابَقَ بَيْنَ الْخَيْلِ الَّتِي أُضْمِرَتْ مِنْ الْحَفْيَاءِ وَأَمَدُهَا ثَنِيَّةُ الْوَدَاعِ وَسَابَقَ بَيْنَ الْخَيْلِ الَّتِي لَمْ تُضْمَرْ مِنْ الثَّنِيَّةِ إِلَى مَسْجِدِ بَنِي زُرَيْقٍ “Nabi Shallallaahu ‘alaihi wa Sallam pernah mengikuti lomba kuda yang dikempiskan dari Hafaya’ dan berakhir di Tsaniyyatul Wada’, dan mengikuti lomba kuda yang tidak dikempiskan perutnya dari Tsaniiyah hingga masjid Bani Zuraiq.” (HR. Bukhari 403). [3] Diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah, dan Zir bin Hubaisy dan Rabi’ bin Khaitsam, mereka mengatakan, مسجد بني فلان, وأن جابراً قال: “فأتى مسجد معاذ “Masjid Bani Fulan. Bahwa Jabir mengatakan, beliau mendatangi masjid Muadz.” (Mushannaf Ibnu Abi Syaibah, 2/327). Penamaan ‘Masjid Bani Zuraiq’, ‘masjid  bani Fulan’ atau ‘masjid Mu’adz’ menunjukkan bahwa  para sahabat terbiasa menamai masjid mereka dengan nama individu atau kelompok tertentu. Karena itu, boleh memberi nama masjid sesuai dengan nama orang yang mewakafkannya. Demikian, Allahu a’lam. Dijawab oleh Ustadz Ammi Nur Baits (Dewan Pembina Konsultasisyariah.com) Anda bisa membaca artikel ini melalui aplikasi Tanya Ustadz untuk Android. Download Sekarang !! Dukung Yufid dengan menjadi SPONSOR dan DONATUR. REKENING DONASI : BNI SYARIAH 0381346658 / BANK SYARIAH MANDIRI 7086882242 a.n. YAYASAN YUFID NETWORK KONFIRMASI DONASI hubungi: 087-738-394-989 🔍 Tidur Menghadap Kiblat, Sholat Ibu Hamil, Tawaf Wada, Hukum Oral Secara Islam, Solat Rawatib, Hukum Semir Rambut Warna Hitam Visited 276 times, 3 visit(s) today Post Views: 357

Agama Islam penuh dengan kemudahan. Semua yang diperintahkan dalam Islam disesuaikan dengan kemampuan hamba. Allah Ta’ala berfirman:فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ“Maka bertakwalah kamu kepada Allah semaksimal kemampuanmu” (QS. At Taghabun: 16).Termasuk dalam ibadah shalat, ibadah yang paling agung dalam Islam. Terdapat banyak kemudahan dan keringanan di dalamnya. Dalam kesempatan kali ini akan dibahas mengenai kemudahan dan keringanan shalat bagi orang sakit.Orang Yang Sakit Tetap Wajib ShalatShalat diwajibkan kepada semua Muslim yang baligh dan berakal. Merekalah mukallaf, orang yang terkena beban syariat. Yang dibolehkan untuk meninggalkan shalat adalah orang yang bukan mukallaf, yaitu anak yang belum baligh dan orang yang tidak berakal. Rasulullah Shallallahu’alaihi Wasallam bersabda:رُفعَ القلمُ عن ثلاثةٍ : عن النائمِ حتى يستيقظَ ، وعن الصبيِّ حتى يحتلمَ ، وعن المجنونِ حتى يعقِلَ“Pena (catatan amal) diangkat dari tiga jenis orang: orang yang tidur hingga ia bangun, anak kecil hingga ia baligh, dan orang gila hingga ia berakal” (HR. An Nasa-i no. 7307, Abu Daud no. 4403, Ibnu Hibban no. 143, dishahihkan Al Albani dalam Shahih Al-Jami’ no. 3513).Demikian juga yang dibolehkan untuk meninggalkan shalat adalah wanita haid dan nifas. Ibunda ‘Aisyah radhiallahu’anha pernah ditanya,أَتَجْزِى إِحْدَانَا صَلاَتَهَا إِذَا طَهُرَتْ فَقَالَتْ أَحَرُورِيَّةٌ أَنْتِ كُنَّا نَحِيضُ مَعَ النَّبِىِّ – صلى الله عليه وسلم – فَلاَ يَأْمُرُنَا بِهِ“Apakah kami perlu mengganti shalat kami ketika sudah suci?” ‘Aisyah menjawab, “Apakah engkau seorang wanita Haruriyah (Khawarij)? Dahulu kami mengalami haid di masa Nabi shallallahu‘alaihi wasallam, namun beliau tidak memerintahkan kami untuk menggantinya” (HR. Al Bukhari no. 321).Ummu Salamah radhiallahu’anha juga mengatakan:كانت النفساء تجلس على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم أربعين يوما“Dahulu wanita yang sedang nifas di masa Rasulullah Shallallahu’alaihi Wasallam duduk (tidak shalat) selama 40 hari” (HR. Ibnu Majah no. 530, dishahihkan Al Albani dalam Shahih Ibnu Majah).Maka kita lihat ternyata orang sakit tidak dikecualikan. Sehingga tidak ada udzur untuk meninggalkan shalat selama ia baligh, berakal, tidak haid, dan tidak nifas.Keringanan-Keringanan Bagi Orang Yang Sakit1. Dibolehkan untuk tidak shalat berjamaah di masjidShalat berjama’ah wajib bagi lelaki. Namun dibolehkan bagi lelaki untuk tidak menghadiri shalat jama’ah di masjid lalu ia shalat di rumahnya jika ada masyaqqah (kesulitan) seperti sakit, hujan, adanya angin, udara sangat dingin atau semacamnya.Dari Ibnu ‘Umar radhiallahu’anhuma:كَانَ يَأْمُرُ مُؤَذِّنًا يُؤَذِّنُ ، ثُمَّ يَقُولُ عَلَى إِثْرِهِ ‏‏: ” أَلَا صَلُّوا فِي ‏‏الرِّحَالِ ‏” فِي اللَّيْلَةِ الْبَارِدَةِ أَوْ الْمَطِيرَةِ فِي السَّفَرِ“Dahulu Nabi memerintahkan muadzin beradzan lalu di akhirnya ditambahkan lafadz /shalluu fii rihaalikum/ (shalatlah di rumah-rumah kalian) ketika malam sangat dingin atau hujan dalam safar” (HR. Bukhari no. 616, Muslim no. 699).Dari Jabir bin Abdillah radhiallahu’anhu, ia berkata:خرجنا مع رسولِ اللهِ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ في سفرٍ . فمُطِرْنا . فقال ” ليُصلِّ من شاء منكم في رَحْلِه ““Kami pernah safar bersama Rasulullah Shallallahu’alaihi Wasallam, lalu turunlah hujan. Beliau besabda: ‘bagi kalian yang ingin shalat di rumah dipersilakan‘” (HR. Muslim no. 698).Syaikh Abdul Aziz bin Baz menjelaskan:صلوا في بيوتكم إذا كان فيه مشقة على الناس من جهة المطر أو الزلق في الأسواق“Shalatlah di rumah-rumah kalian, maksudnya jika ada masyaqqah (kesulitan) yang dirasakan orang-orang, semisal karena hujan, atau jalan yang licin.”[1] Dan kondisi sakit terkadang  menimbulkan masyaqqah untuk pergi ke masjid. Nabi Shallallahu’alaihi Wasallam pun ketika beliau sakit parah, beliau tidak shalat di masjid, padahal beliau yang biasa mengimami orang-orang. Beliau memerintahkan Abu Bakar untuk menggantikan posisi beliau sebagai imam. ‘Aisyah radhiallahu’anha berkata:أن رسولَ اللهِ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم قال في مرَضِه : ( مُروا أبا بكرٍ يصلِّي بالناسِ )“Rasulullah Shallallahu’alaihi Wasallam ketika sakit beliau bersabda: perintahkan Abu Bakar untuk shalat (mengimami) orang-orang” (HR. Bukhari no. 7303).Ibnu Abbas radhiallahu’anhu mengatakan:لقد رَأيتُنا وما يتخلَّفُ عن الصَّلاةِ إلا منافقٌ قد عُلِمَ نفاقُهُ أو مريضٌ“Aku melihat bahwa kami (para sahabat) memandang orang yang tidak shalat berjama’ah sebagai orang munafik, atau sedang sakit” (HR. Muslim no. 654).Dalil-dalil ini menunjukkan bolehnya orang yang sakit untuk tidak menghadiri shalat jama’ah.2. Dibolehkan menjamak shalatMenjamak shalat dibolehkan secara umum ketika ada masyaqqah (kesulitan). Dari Abdullah bin Abbas radhiallahu’anhu beliau mengatakan:جمع رسولُ اللهِ صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ بين الظهرِ والعصرِ ، والمغربِ والعشاءِ بالمدينةِ من غيرِ خوفٍ ولا مطرٍ“Rasulullah Shallallahu’alaihi Wasallam menjamak shalat Zhuhur dan shalat Ashar, dan menjamak shalat Maghrib dan Isya, di Madinah padahal tidak sedang dalam ketakutan dan tidak hujan” (HR. Muslim no. 705).Para ulama mengatakan alasan Nabi Shallallahu’alaihi Wasallam menjamak karena ada masyaqqah. Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah mengatakan:والقصر سببه السفر خاصة ، لا يجوز في غير السفر. وأما الجمع فسببه الحاجة والعذر“Dibolehkannya men-qashar shalat hanya ketika safar secara khusus, tidak boleh dilakukan pada selain safar. Adapun menjamak shalat, dibolehkan ketika ada kebutuhan dan udzur” (Majmu’ Al Fatawa, 22/293).Maka, orang yang sakit jika sakitnya membuat ia kesulitan untuk shalat pada waktunya masing-masing, dibolehkan baginya untuk menjamak shalat.3. Dibolehkan shalat sambil duduk jika tidak mampu berdiri4. Dibolehkan shalat sambil berbaring jika tidak mampu dudukJika orang yang sakit masih sanggup berdiri tanpa kesulitan, maka waijb baginya untuk berdiri. Karena berdiri adalah rukun shalat. Shalat menjadi tidak sah jika ditinggalkan. Dalil bahwa berdiri adalah rukun shalat adalah hadits yang dikenal sebagai hadits al musi’ shalatuhu, yaitu tentang seorang shahabat yang belum paham cara shalat, hingga setelah ia shalat Nabi bersabda kepadanya:ارجِعْ فَصَلِّ فإنك لم تُصلِّ“Ulangi lagi, karena engkau belum shalat”Menunjukkan shalat yang ia lakukan tidak sah sehingga tidak teranggap sudah menunaikan shalat. Kemudian Nabi Shallallahu’alaihi Wasallam mengajarkan shalat yang benar kepadanya dengan bersabda:إذا قُمتَ إلى الصَّلاةِ فأسْبِغ الوُضُوءَ، ثم اسْتقبل القِبْلةَ فكبِّر…“Jika engkau berdiri untuk shalat, ambilah wudhu lalu menghadap kiblat dan bertakbirlah…” (HR. Bukhari 757, Muslim 397).Namun jika orang yang sakit kesulitan untuk berdiri dibolehkan baginya untuk shalat sambil duduk, dan jika kesulitan untuk duduk maka sambil berbaring. Dari Imran bin Hushain radhiallahu ‘anhu, beliau mengatakan:كانتْ بي بَواسيرُ ، فسأَلتُ النبيَّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم عنِ الصلاةِ ، فقال : صَلِّ قائمًا ، فإن لم تستَطِع فقاعدًا ، فإن لم تستَطِعْ فعلى جَنبٍ“Aku pernah menderita penyakit bawasir. Maka ku bertanya kepada Nabi Shallallahu’alaihi Wasallam mengenai bagaimana aku shalat. Beliau bersabda: shalatlah sambil berdiri, jika tidak mampu maka shalatlah sambil duduk, jika tidak mampu maka shalatlah dengan berbaring menyamping” (HR. Al Bukhari, no. 1117).Dalam riwayat lain disebutkan tambahan:فإن لم تستطع فمستلقياً“Jika tidak mampu maka berbaring telentang”Tambahan riwayat ini dinisbatkan para ulama kepada An-Nasa`i namun tidak terdapat dalam Sunan An-Nasa`i. Namun para ulama mengamalkan tambahan ini, yaitu ketika orang sakit tidak mampu berbaring menyamping maka boleh berbaring terlentang.5. Dibolehkan shalat semampunya jika kemampuan terbatasJika orang yang sakit sangat terbatas kemampuannya, seperti orang sakit yang hanya bisa berbaring tanpa bisa menggerakkan anggota tubuhnya, namun masih berisyarat dengan kepala, maka ia shalat dengan sekedar gerakan kepala.Dari Jabir radhiallahu’anhu beliau berkata:عاد صلى اللهُ عليهِ وسلَّمَ مريضًا فرآه يصلي على وسادةٍ ، فأخذها فرمى بها ، فأخذ عودًا ليصلي عليه ، فأخذه فرمى به ، وقال : صلِّ على الأرضِ إن استطعت ، وإلا فأوم إيماءً ، واجعل سجودَك أخفضَ من ركوعِك“Rasulullah Shallallahu’alaihi Wasallam suatu kala menjenguk orang yang sedang sakit. Ternyata Rasulullah melihat ia sedang shalat di atas bantal. Kemudian Nabi mengambil bantal tersebut dan menjauhkannya. Ternyata orang tersebut lalu mengambil kayu dan shalat di atas kayu tersebut. Kemudian Nabi mengambil kayu tersebut dan menjauhkannya. Lalu Nabi bersabda: shalatlah di atas tanah jika kamu mampu, jika tidak mampu maka shalatlah dengan imaa` (isyarat kepala). Jadikan kepalamu ketika posisi sujud lebih rendah dari rukukmu“ (HR. Al Baihaqi dalam Al Kubra 2/306, dishahihkan Al Albani dalam Shifatu Shalatin Nabi, 78).Makna al-imaa` dalam Lisanul Arab disebutkan:الإيماءُ: الإشارة بالأَعْضاء كالرأْس واليد والعين والحاجب“Al-Imaa` artinya berisyarat dengan anggota tubuh seperti kepala, tangan, mata, dan alis.”Syaikh Muhammad bin Shalih Al- ‘Utsaimin mengatakan:فإن كان لا يستطيع الإيماء برأسه في الركوع والسجود أشار في السجود بعينه، فيغمض قليلاً للركوع، ويغمض تغميضاً للسجود“Jika orang yang sakit tidak sanggup berisyarat dengan kepala untuk rukuk dan sujud maka ia berisyarat dengan matanya. Ia mengedipkan matanya sedikit ketika rukuk dan mengedipkan lebih banyak ketika sujud.” [2] 6. Dibolehkan tidak menghadap kiblat jika tidak mampu dan tidak ada yang membantuMenghadap kiblat adalah syarat shalat. Orang yang sakit hendaknya berusaha tetap menghadap kiblat sebisa mungkin. Atau ia meminta bantuan orang yang ada disekitarnya untuk menghadapkan ia ke kiblat. Jika semua ini tidak memungkinkan, maka ada kelonggaran baginya untuk tidak menghadap kiblat. Syaikh Shalih Al-Fauzan menyatakan:والمريض إذا كان على السرير فإنه يجب أن يتجه إلى القبلة إما بنفسه إذا كان يستطيع أو بأن يوجهه أحد إلى القبلة، فإذا لم يستطع استقبال القبلة وليس عنده من يعينه على التوجه إلى القبلة، يخشى من خروج وقت الصلاة فإنه يصلي على حسب حاله“Orang yang sakit jika ia berada di atas tempat tidur, maka ia tetap wajib menghadap kiblat. Baik menghadap sendiri jika ia mampu atau pun dihadapkan oleh orang lain. Jika ia tidak mampu menghadap kiblat, dan tidak ada orang yang membantunya untuk menghadap kiblat, dan ia khawatir waktu shalat akan habis, maka hendaknya ia shalat sebagaimana sesuai keadaannya”[3] Tata Cara Shalat Bagi Orang SakitOrang yang sakit tentunya memiliki keadaan yang beragam dan bervariasi, sehingga tidak memungkinkan kami merinci tata cara shalat untuk semua keadaan yang mungkin terjadi pada orang sakit. Namun prinsip dasar dalam memahami tata cara orang sakit adalah hendaknya orang sakit berusaha sebisa mungkin menepati tata cara shalat dalam keadaan sempurna, jika tidak mungkin maka mendekati sempurna. Allah Ta’ala berfirman:فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ“Maka bertakwalah kamu kepada Allah semaksimal kemampuanmu” (QS. At Taghabun: 16).Nabi Shallallahu’alahi Wasallam bersabda:سدِّدوا وقارِبوا“Berbuat luruslah, (atau jika tidak mampu maka) mendekati lurus” (HR. Bukhari no. 6467).Kaidah fikih yang disepakati ulama:ما لا يدرك كله لا يترك كله“Sesuatu yang tidak bisa digapai semuanya, maka tidak ditinggalkan semuanya”Berikut ini tata cara shalat bagi orang yang kami ringkaskan dari penjelasan Syaikh Sa’ad bin Turki Al-Khatslan[4] dan Syaikh Muhammad bin Shalih Al Utsaimin [5]:1. Tata cara shalat orang yang tidak mampu berdiriOrang yang tidak mampu berdiri, maka shalatnya sambil duduk. Dengan ketentuan sebagai berikut: Yang paling utama adalah dengan cara duduk bersila. Namun jika tidak memungkinkan, maka dengan cara duduk apapun yang mudah untuk dilakukan. Duduk menghadap ke kiblat. Jika tidak memungkinkan untuk menghadap kiblat maka tidak mengapa. Cara bertakbir dan bersedekap sama sebagaimana ketika shalat dalam keadaan berdiri. Yaitu tangan di angkat hingga sejajar dengan telinga dan setelah itu tangan kanan diletakkan di atas tangan kiri. Cara rukuknya dengan membungkukkan badan sedikit, ini merupakan bentuk imaa` sebagaimana dalam hadits Jabir. Kedua telapak tangan di lutut. Cara sujudnya sama sebagaimana sujud biasa jika memungkinkan. Jika tidak memungkinkan maka, dengan membungkukkan badannya lebih banyak dari ketika rukuk. Cara tasyahud dengan meletakkan tangan di lutut dan melakukan tasyahud seperti biasa. 2. Tata cara shalat orang yang tidak mampu dudukOrang yang tidak mampu berdiri dan tidak mampu duduk, maka shalatnya sambil berbaring. Shalat sambil berbaring ada dua macam:a. ‘ala janbin (berbaring menyamping)Ini yang lebih utama jika memungkinkan. Tata caranya: Berbaring menyamping ke kanan dan ke arah kiblat jika memungkinkan. Jika tidak bisa menyamping ke kanan maka menyamping ke kiri namun tetap ke arah kiblat. Jika tidak memungkinkan untuk menghadap kiblat maka tidak mengapa. Cara bertakbir dan bersedekap sama sebagaimana ketika shalat dalam keadaan berdiri. Yaitu tangan di angkat hingga sejajar dengan telinga dan setelah itu tangan kanan diletakkan di atas tangan kiri. Cara rukuknya dengan menundukkan kepala sedikit, ini merupakan bentuk imaa` sebagaimana dalam hadits Jabir. Kedua tangan diluruskan ke arah lutut. Cara sujudnya dengan menundukkan kepala lebih banyak dari ketika rukuk. Kedua tangan diluruskan ke arah lutut. Cara tasyahud dengan meluruskan tangan ke arah lutut namun jari telunjuk tetap berisyarat ke arah kiblat. b. mustalqiyan (telentang)Jika tidak mampu berbaring ‘ala janbin, maka mustalqiyan. Tata caranya: Berbaring telentang dengan kaki menghadap kiblat. Yang utama, kepala diangkat sedikit dengan ganjalan seperti bantal atau semisalnya sehingga wajah menghadap kiblat. Jika tidak memungkinkan untuk menghadap kiblat maka tidak mengapa. Cara bertakbir dan bersedekap sama sebagaimana ketika shalat dalam keadaan berdiri. Yaitu tangan diangkat hingga sejajar dengan telinga dan setelah itu tangan kanan diletakkan di atas tangan kiri. Cara rukuknya dengan menundukkan kepala sedikit, ini merupakan bentuk imaa` sebagaimana dalam hadits Jabir. Kedua tangan diluruskan ke arah lutut. Cara sujudnya dengan menundukkan kepala lebih banyak dari ketika rukuk. Kedua tangan diluruskan ke arah lutut. Cara tasyahud dengan meluruskan tangan ke arah lutut namun jari telunjuk tetap berisyarat ke arah kiblat. 3. Tata cara shalat orang yang tidak mampu menggerakkan anggota tubuhnya (lumpuh total)Jika tidak mampu menggerakan anggota tubuhnya namun bisa menggerakkan mata, maka shalatnya dengan gerakan mata. Karena ini masih termasuk makna al-imaa`. Ia kedipkan matanya sedikit ketika takbir dan rukuk, dan ia kedipkan banyak untuk sujud. Disertai dengan gerakan lisan ketika membaca bacaan-bacaan shalat. Jika lisan tidak mampu digerakkan, maka bacaan-bacaan shalat pun dibaca dalam hati.Jika tidak mampu menggerakan anggota tubuhnya sama sekali namun masih sadar, maka shalatnya dengan hatinya. Yaitu ia membayangkan dalam hatinya gerakan-gerakan shalat yang ia kerjakan disertai dengan gerakan lisan ketika membaca bacaan-bacaan shalat. Jika lisan tidak mampu digerakkan, maka bacaan-bacaan shalat pun dibaca dalam hati.Demikian, semoga Allah Ta’ala senantiasa memberikan ‘afiyah dan salamah kepada pembaca sekalian, dan semoga Allah senantiasa menolong kita untuk tetap dapat beribadah dalam kondisi sakit. Wallahu waliyyu dzalika wal qadiru ‘alaihi.Baca juga: Nasihat untuk Saudaraku yang Sedang Sakit Sakit yang Membolehkan Tidak Puasa Dianjurkan Menulis Wasiat Ketika Sakit Penulis: Yulian Purnama Artikel: Muslim.or.idCatatan kaki https://www.binbaz.org.sa/noor/5631Majmu Fatawa war Rasail Syaikh Muhammad bin Shalih Al Utsaiminhttps://ar.islamway.net/fatwa/10406https://www.youtube.com/watch?v=dFcK3IQ_D_EMajmu Fatawa war Rasail Syaikh Muhammad bin Shalih Al Utsaimin🔍 Takdir Menurut Islam, Ittaqillaha Haitsu Maa Kunta, Kewajiban Dakwah, Panduan Doa Umroh, Ketentuan Sujud Sahwi

Download   Ada beberapa pelajaran yang bisa diambil dari hijrah nabi ke Habasyah. Apa saja itu?   Pertama: Memilih mempertahankan atau melepas akidah.   Para sahabat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam tidak mendapat kesempatan untuk bisa beribadah dengan baik dan tenang ketika berada di Makkah disebabkan gangguan yang datang dari tokoh-tokoh Quraisy. Hal ini memaksa mereka untuk meninggalkan sanak keluarga dan tanah air, demi sebuah akidah. Jika tidak, maka pilihannya adalah sebaliknya yaitu meninggalkan akidah demi harta keluarga dan tanah air. Akhirnya mereka memilih akidah, mereka memilih meninggalkan kampung halaman dan keluarga, demi menjaga agama mereka. Begitulah kedudukan sebuah akidah, dia berada di atas keluarga, harta, dan negeri. Kami beri contoh bagaimanakah para sahabat itu mempertahankan akidahnya, walau dipaksa oleh keluarga. Sa’ad bin Malik radhiyallahu ‘anhu membicarakan tentang ayat berikut ini, وَإِنْ جَاهَدَاكَ عَلَىٰ أَنْ تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا ۖوَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا “Dan jika keduanya memaksamu untuk mempersekutukan dengan Aku sesuatu yang tidak ada pengetahuanmu tentang itu, maka janganlah kamu mengikuti keduanya, dan pergaulilah keduanya di dunia dengan baik.” (QS. Luqman: 15) Ia menyatakan bahwa ayat tersebut turun berkenaan dengan masalahnya. Ia katakan bahwa ia adalah anak yang sangat berbakti pada ibunya. Ketika ia masuk Islam, ibunya berkata, “Wahai Sa’ad apa lagi perkara baru yang kamu anut?” Ibunya melanjutkan, “Engkau mau tinggalkan agama baru yang kamu anut ataukah ibumu ini tidak makan dan tidak minum sampai meninggal dunia?” Maka ibu Sa’ad terus mencelanya karena keislamannya. Ada yang menegur Sa’ad, “Apa kamu tega mau membunuh ibumu?” Lantas Sa’ad berkata, “Ibuku jangalah lakukan seperti itu. Aku tetap tidak akan meninggalkan agamaku ini sama sekali.” Ibu Sa’ad terus berdiam sehari semalam, tanpa makan. Datang keesokan paginya, ibunya terus memaksa Sa’ad. Datang hari berikutnya pun tetap sama, ibunya terus memaksa. Ketika itu Sa’ad melihat keadaan ibunya lantas ia berkata, “Wahai ibu, andai engkau memiliki seratus nyawa, lalu nyawa tersebut keluar satu per satu, tetap aku tidak akan meninggalkan agamaku sedikit pun juga. Jika mau, silakan makan. Jika mau, silakan tidak makan.” Akhirnya ibunya pun makan. (HR. Thabrani dalam Kitab Al-‘Isyrah. Syaikh Musthafa Al-‘Adawi dalam Tafsir Al-Qur’an Al-‘Azhim, 11:61 mengatakan bahwa sanad hadits ini shahih).   Kedua: Ada yang lebih memilih hijrah ke negeri kafir.   Kemudian apa yang pantas dikatakan kepada mereka sekarang yang meninggalkan negerinya untuk berhijrah ke negara-negara kafir atas dasar kekagumannya kepada kemajuan peradabannya (untuk mengais rezeki)? Coba bandingkan antara hijrah mereka dengan hijrah yang dilakukan para sahabat rasul ke negeri Habasyah yang bertujuan mencari tempat yang aman untuk beribadah kepada Allah Ta’ala Bersama sesama muslim, dan untuk membentuk masyarakat yang Islami; hidup berdampingan secara Islam dan lingkungan yang bernuansa Islam.   Ketiga: Sulit beradaptasi dengan lingkungan non-muslim.   Para sahabat Nabi yang berhijrah ke Habasyah itu telah memberikan pelajaran yang berharga kepada kita bahwa seorang muslim tidak mungkin bisa beradaptasi dengan lingkungan masyarakat non-muslim dalam hal-hal yang bertolak belakang dengan agama Islam. Justru semestinya muslimlah yang berupaya membimbing masyarakat non-muslim itu agar menjadi masyarakat yang Islami. Pelajaran ini juga berlaku pada pergaulan atau majelis pertemuan yang dilakukan oleh orang muslim dan ia menyaksikan kemungkaran di dalamnya. Maka bisa jadi ia mengikuti acara yang ada dan diam saja, sehingga ia harus melakukan upaya adaptasi dengan sesuatu yang bertentangan dengan agama Allah, atau ia menolak dan mengingkari hal tersebut dan jika tidak bisa melakukannya, maka ia keluar meninggalkan tempat pertemuan itu. Jadi, hijrah sahabat Rasul shallallahu ‘alaihi wa sallam ke negeri Habasyah ini telah memberi pelajaran bagaimana sikap kita dalam berinteraksi dengan masyarakat non-muslim, bahkan lebih dari itu di sini terdapat pelajaran tentang sikap yang harus kita lakukan terhadap majelis pertemuan yang berisi kemaksiatan dan kemungkaran. Prinsip berlepas diri pada non-muslim yang diajarkan dalam Al-Qur’an seperti disebutkan dalam ayat, قَدْ كَانَتْ لَكُمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ فِي إِبْرَاهِيمَ وَالَّذِينَ مَعَهُ إِذْ قَالُوا لِقَوْمِهِمْ إِنَّا بُرَاء مِنكُمْ وَمِمَّا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ كَفَرْنَا بِكُمْ وَبَدَا بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةُ وَالْبَغْضَاء أَبَداً حَتَّى تُؤْمِنُوا بِاللَّهِ وَحْدَهُ “Sesungguhnya telah ada suri tauladan yang baik bagimu pada Ibrahim dan orang-orang yang bersama dengan dia; ketika mereka berkata kepada kaum mereka : “Sesungguhnya kami berlepas diri daripada kamu dari daripada apa yang kamu sembah selain Allah, kami ingkari (kekafiran)mu dan telah nyata antara kami dan kamu permusuhan dan kebencian buat selama-lamanya sampai kamu beriman kepada Allah saja.” (QS. Al-Mumtahanah: 4) Di dalam ayat lain dijelaskan tentang prinsip untuk menjauhi tempat maksiat, وَالَّذِينَ لَا يَشْهَدُونَ الزُّورَ وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا “Dan orang-orang yang tidak memberikan menghadiri az-zuur, dan apabila mereka bertemu dengan (orang-orang) yang mengerjakan perbuatan-perbuatan yang tidak berfaedah, mereka lalui (saja) dengan menjaga kehormatan dirinya.” (QS. Al-Furqan: 72). Yang dimaksud menghadiri acara az-zuur adalah acara yang mengandung maksiat.   Masih berlanjut insya Allah pada pelajaran lainnya dari hijrah ke negeri Habasyah. Semoga Allah mudahkan.   Referensi: Fikih Sirah Nabawiyah. Prof. Dr.Zaid bin Abdul Karim Az-Zaid. Penerbit Darus Sunnah. — Oleh: Muhammad Abduh Tuasikal Artikel Rumaysho.Com Tagsfaedah sirah nabi hijrah hijrah nabi sirah nabi