Daftar Isi Toggle Hadis-hadis tentang masalah iniPerkataan para ulama tentang kesahihan hadis-hadis di atasPerbedaan pendapat ulama tentang hukum menjual kucing dan anjingPendapat yang lebih kuat dalam hukum jual belinyaHukum jual beli anjingHukum jual beli kucing Jual beli merupakan salah satu aktivitas muamalah yang sering dilakukan oleh manusia dalam memenuhi kebutuhannya. Islam sebagai agama yang sempurna telah memberikan aturan yang jelas mengenai transaksi jual beli, termasuk mengenai barang-barang yang boleh atau tidak boleh diperjualbelikan. Salah satu hal yang menjadi perbincangan di kalangan ulama adalah hukum jual beli anjing dan kucing, mengingat adanya beberapa hadis tentang permasalahan ini. Pembahasan ini akan mengulas hadis-hadis, pendapat para ulama, serta kesimpulan yang lebih kuat agar kita memahami hukum jual beli kedua hewan tersebut sesuai syariat. Hadis-hadis tentang masalah ini Hadis-hadis dalam masalah ini sangat banyak. Di antara yang terpenting adalah: Pertama: عن أبي مسعود: نَهَى عن ثَمَنِ الكَلْبِ، ومَهْرِ البَغِيِّ، وحُلْوَانِ الكَاهِنِ . Dari Abu Mas’ud, dia berkata, “Beliau melarang harga anjing, upah pelacur, dan bayaran tukang ramal.” (HR. Bukhari no. 2282 dan Muslim no. 1567) Kedua: عن محمد بن مسلم المكي أبو الزبير: سَأَلْتُ جَابِرًا، عن ثَمَنِ الكَلْبِ وَالسِّنَّوْرِ؟ قالَ: زَجَرَ النبيُّ صَلَّى اللَّهُ عليه وسلَّمَ عن ذلكَ. Dari Muhammad bin Muslim Al-Makki Abu Az-Zubair, ia berkata, “Aku bertanya kepada Jabir tentang harga anjing dan kucing?” Ia menjawab, “Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam melarang hal itu.” (HR. Muslim no. 1568) Ketiga: عَنْ جَابِرٍ قَالَ: نَهَى رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم عَنْ ثَمَنِ الكَلْبِ وَالسِّنَّوْرِ Dari Jabir, ia berkata, “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam melarang harga anjing dan kucing.” (HR. At-Tirmidzi no. 1279, dan dinilai sahih oleh Al-Albani) Keempat: عن جابر: أن النبي صلى الله عليه وسلم نهى عن ثمن الكلب والسِّنَّوْر. Dari Jabir, “Bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam melarang harga anjing dan kucing.” (HR. Abu Dawud no. 3479, dan dinilai sahih oleh Al-Albani) Kelima: عن جابر: أنَّ رسول الله صلى الله عليه وسلم نهى عن ثمن السِّنَّور، والكلبِ، ‌إِلَّا ‌كلب ‌صيد. Dari Jabir, “Bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam melarang harga kucing dan anjing, kecuali anjing pemburu.” (HR. An-Nasa’i no. 4668, dan dinilai sahih oleh Al-Albani) Perkataan para ulama tentang kesahihan hadis-hadis di atas Hadis pertama adalah sahih tanpa diragukan lagi karena termasuk hadis yang disepakati (muttafaq ‘alaih). Demikian pula hadis kedua, kecuali dalam lafaz “harga kucing”, yang hanya diriwayatkan oleh Muslim secara sendiri. As-Shan’ani mengatakan, والنَّهيُّ عنْ ثمنِ الكلبِ متفقٌ عليهِ منْ حديثِ [ابن] مسعودٍ. وانفرد مسلمٌ بروايةِ النَّهْي عنْ ثمنِ السِّنَّوْرِ. “Larangan terhadap harga anjing disepakati dalam hadis (Ibnu) [1] Mas’ud, sedangkan larangan harga kucing hanya diriwayatkan oleh Muslim secara sendiri.” [2] Tentang hadis ketiga dan keempat, di mana terdapat larangan tentang harga kucing, para ulama berselisih pendapat. At-Tirmidzi berkata, هَذَا حَدِيثٌ فِي إِسْنَادِهِ اضْطِرَابٌ وَلَا يَصِحُّ فِي ثَمَنِ السِّنَّوْرِ “Hadis ini dalam sanadnya terdapat kegoncangan, dan tidak ada hadis sahih mengenai larangan harga kucing.” [3] Demikian juga hadis kelima, di mana terdapat pengecualian anjing pemburu, terdapat silang pendapat di kalangan para ulama. Syekh Abdullah Al-Bassam berkata, “Tambahan riwayat An-Nasa’i (tentang pengecualian anjing pemburu) dilemahkan oleh Imam Ahmad, diingkari oleh An-Nasa’i, serta dilemahkan oleh An-Nawawi dan As-Suyuthi. Keduanya menukil adanya kesepakatan para ahli hadis dalam hal ini.” [4] Baca juga: Hukum Jual Beli Organ Tubuh Manusia Perbedaan pendapat ulama tentang hukum menjual kucing dan anjing Para ulama berbeda pendapat mengenai jual beli anjing. Mayoritas ulama seperti Syafi’iyah, Hanabilah, dan pendapat masyhur dalam Malikiyah mengharamkannya secara mutlak, baik untuk anjing yang terlatih maupun yang tidak. Larangan ini didasarkan pada hadis yang menegaskan bahwa hasil jual beli anjing adalah haram. Namun, sebagian ulama Malikiyah membolehkan jual beli anjing yang memiliki manfaat, seperti anjing pemburu atau penjaga. Di sisi lain, Hanafiyah memperbolehkan jual beli semua jenis anjing, termasuk yang tidak terlatih, karena mereka menganggap anjing memiliki nilai manfaat yang dapat diperjualbelikan. [5] Adapun mengenai hukum jual beli kucing, para ulama berbeda pendapat. Mayoritas ulama dari mazhab Hanafiyah, Malikiyah, Syafi’iyah, dan Hanabilah membolehkan transaksi ini dengan beberapa syarat. Malikiyah, misalnya, hanya memperbolehkan jika kucing dijual untuk diambil manfaat dari kulitnya, sedangkan Syafi’iyah membatasi kebolehan hanya pada kucing domestik/jinak, bukan kucing liar. Sementara itu, sebagian ulama seperti Abu Hurairah, Mujahid, Thawus, Jabir bin Zaid, serta sebagian Malikiyah dan Hanabilah menganggap jual beli kucing makruh karena adanya larangan dalam hadis. Bahkan, ada pendapat yang melarangnya secara mutlak dengan berpegang pada hadis Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam yang melarang transaksi terkait kucing. [6] Perbedaan pendapat ini muncul karena adanya perbedaan dalam menilai kesahihan hadis-hadis yang yang melarang jual beli kucing dan anjing, dan perbedaan dalam memahami hadis-hadis tersebut. [7] Pendapat yang lebih kuat dalam hukum jual belinya Hukum jual beli anjing Pendapat yang lebih kuat adalah tidak bolehnya jual beli anjing, karena dalil yang dipegang oleh mayoritas ulama dari mazhab Malikiyah, Syafi’iyah, dan Hanabilah lebih kuat dan menunjukkan keharaman jual beli anjing, sebagaimana kami sebutkan di awal artikel. Namun, perlu diperhatikan adanya pengecualian pada jual beli anjing pemburu, penjaga, dan anjing yang terlatih untuk melayani kebutuhan manusia serta mendatangkan kemaslahatan karena melihat kesahihan hadis tentang hal ini. [8] Hukum jual beli kucing Pendapat yang lebih kuat adalah bahwa jual beli kucing tidak diperbolehkan. Hal ini karena melihat kesahihan hadis-hadis dalam permasalahan ini sebagaimana kami sampaikan di awal artikel. [9] Wallahu a’lam. Baca juga: Hukum Jual Beli Dengan Uang Muka *** Rumdin PPIA Sragen, 25 Rajab 1446 Penulis: Prasetyo Abu Ka’ab Artikel: Muslim.or.id   Referensi: Al-Mausūʿah Al-Fiqhiyyah Al-Kuwaitiyyah. Diterbitkan oleh Kementerian Wakaf dan Urusan Islam, Kuwait. Cet. 2 (jilid 1–23), Dar Al-Safwah Press, Mesir; cet. 2 (jilid 39–45), Kuwait, 1404–1427 H. 45 jilid. Edisi digital diambil dari Maktabah Syamilah (8 Zulhijah 1431 H), sesuai nomor cetakan. Milad, Abdul Nasir bin Khidr. Al-Buyūʿ Al-Muḥarramah wa Al-Munhiy ʿAnhā. Disertasi Doktoral, Universitas Khartoum, 1425 H/2004 M. Mansoura: Dar Al-Huda Al-Nabawiyyah, Seri Disertasi Universitas, No. 37, cet. 1, 1426 H/2005 M. 499 halaman. Edisi digital diambil dari Maktabah Syamilah (8 Zulhijah 1431 H), sesuai nomor cetakan. Catatan kaki: [1] Mungkin yang lebih tepat adalah “Abu” Mas’ud, sebagaimana riwayat Bukhari dan Muslim di atas. Lihat juga: https://dorar.net/hadith/sharh/10776. Wallahu a’lam [2] Subul As-Salam Syarh Bulugh Al-Maram, 3: 14. [3] Sunan At-Tirmidzi, 3: 569. [4] Taudhih Al-Ahkam min Bulugh Al-Maram, 3: 102. [5] Lihat Al-Mausu’ah Al-Fiqhiyyah Al-Kuwaitiyyah, 9: 153-154, Al-Buyu’ Al-Muharramah wa Al-Manhiy ‘Anha, hal. 176. [6] Lihat Al-Mausu’ah Al-Fiqhiyyah Al-Kuwaitiyyah, 42: 266-267. [7] Lihat Subul As-Salam Syarh Bulugh Al-Maram, 5: 22. [8] Al-Buyū’ Al-Muḥarramah wa Al-Manhiy ‘Anhā, hal. 184, lihat juga: https://islamqa.info/ar/69818 [9] Lihat Ahkam Al-Qiththath, karya Fatimah binti Muhammad Al-Jarallah.

Daftar Isi Toggle NamaPertumbuhan dan perjalanan menuntut ilmuGuru-guru Murid-muridKarya-karyaAkidah Abu DawudKedudukan Abu Dawud di mata para penguasa Perkataan para ulama tentang Abu DawudWafat Nama Beliau adalah Sulaiman bin Al-Asy’ats bin Ishaq bin Basyir bin Syaddad bin Amr bin Imran Al-Azdi As-Sijistani, lebih dikenal dengan Abu Dawud. Beliau adalah salah seorang ahli hadis terkemuka dalam ilmu hadis dan ‘illah-nya (cacat hadis), serta penulis kitab Sunan Abu Dawud. Beliau lahir di Sijistan pada tahun 202 Hijriah. Abu Dawud adalah ayah dari Abu Bakar Abdullah bin Abu Dawud, salah satu hafiz terkemuka di Baghdad yang juga merupakan seorang ulama yang diakui, dengan karya terkenal berjudul Al-Mashabih. Pertumbuhan dan perjalanan menuntut ilmu Abu Dawud lahir di Sijistan pada tahun 202 Hijriah. Imam Abu Dawud tumbuh dengan kecintaan yang besar terhadap ilmu. Sejak kecil, fokusnya adalah mencari dan mencatat hadis Rasulullah ﷺ. Tanda-tanda kecerdasannya telah terlihat sejak masa kanak-kanak. Sebagai murid Imam Bukhari, beliau sangat terpengaruh oleh gurunya itu dan menempuh jalan yang sama dalam ilmu. Selain itu, beliau memiliki banyak kesamaan dengan Imam Ahmad bin Hanbal dalam sikap, penampilan, dan gaya hidupnya. Abu Dawud melakukan perjalanan untuk mencari ilmu hadis ke Syam, Mesir, Jazirah Arab, Irak, Khurasan, dan berbagai wilayah lainnya. Ibnu Khallikan berkata tentangnya, “Beliau berada pada derajat tertinggi dalam hal ibadah dan kesalehan.” Guru-guru  Seperti ulama-ulama lain pada zamannya, Abu Dawud melakukan perjalanan ke berbagai wilayah peradaban Islam untuk mencari hadis, mendengar langsung dari para guru, dan belajar dari mereka. Dalam perjalanannya, beliau bertemu banyak hafiz dan ahli hadis terkemuka. Beliau belajar dari para ulama Irak, Khurasan, Syam, dan Mesir. Guru-gurunya antara lain: Abu Umar Adh-Dharir, Muslim bin Ibrahim, Ahmad bin Hanbal, Abdullah bin Maslamah Al-Qa’nabi, Abdullah bin Raja’, Abu Al-Walid Ath-Thayalisi, Ahmad bin Yunus, Abu Ja’far An-Nufaili, Abu Tubah Al-Halabi, Sulaiman bin Harb, Yahya bin Ma’in, Musaddad bin Musarhad, Qutaibah bin Sa’id ,Sulaiman bin Harb, Ishaq bin Rahuyah, ‘Ashim bin Ali, dan banyak ulama lainnya di Hijaz, Syam, Mesir, Irak, Jazirah, Tsughur, serta Khurasan. Murid-murid Karena dedikasinya terhadap ilmu hadis, Abu Dawud memiliki banyak murid yang belajar dan meriwayatkan hadis darinya. Di antara murid-murid terkenalnya adalah Abu Isa At-Tirmidzi, Abu Abdirrahman An Nasa’i, putranya sendiri (Imam Abu Bakar bin Abu Dawud), Abu ‘Awanah, Abu Bisyr Ad-Dulabi, Ali bin Hasan bin Al-Abd, Abu Usamah Muhammad bin Abdul Malik, Abu Sa’id bin Al-A’rabi, Abu Ali Al-Lu’lu’i, Abu Bakar bin Dasah, Abu Salim Muhammad bin Said Al-Jaludi, Abu Amr Ahmad bin Ali, Abu Bakr bin Abi Ad-Dunya, Abu Bisyr Ad-Dulabi, Muhammad bin Ja’far Al-Firyabi, dan lainnya. Karya-karya Abu Dawud termasuk ulama yang produktif dalam menulis, khususnya dalam bidang ilmu hadis, baik dari segi riwayat maupun dirayah. Di antara karyanya: Dala’il An-Nubuwwah (Tanda-Tanda Kenabian), Kitab At-Tafarrud fi As-Sunan (Kitab Tentang Hadis-Hadis yang Diriwayatkan Sendirian), Kitab Al-Marasil (Hadis-Hadis Mursal), Kitab Al-Masa’il (Pertanyaan-Pertanyaan yang Diajukan kepada Imam Ahmad), dan Nasikh Al-Qur’an wa Mansukhuhu (Ayat-Ayat yang Dihapus dan yang Menghapus). Menurut Az-Zarkali dalam Al-A’lam, beliau juga menulis kitab Az-Zuhd yang masih berupa manuskrip dan tersimpan di perpustakaan Qarawiyyin dengan nomor katalog (80/133), ditulis dalam naskah Andalusia. Karya lainnya termasuk Al-Ba’ts dan Tasmiyatul Ikhwah yang keduanya juga masih berupa manuskrip. Akidah Abu Dawud Abu Dawud (rahimahullah) mengikuti akidah salaf dalam berpegang teguh kepada sunah, menyerahkan segala urusan kepada dalil, dan menghindari pembahasan yang mendalam dalam ilmu kalam. Kedudukan Abu Dawud di mata para penguasa  Abu Bakr bin Jabir, seorang pelayan Abu Dawud, menceritakan bahwa ia pernah bersama Abu Dawud di Baghdad. Seusai salat Magrib, datanglah Amir Abu Ahmad Al-Muwaffaq (Putra Mahkota). Ia berkata kepada Abu Dawud bahwa ia memiliki tiga permintaan: Pertama: Agar Abu Dawud pindah ke Bashrah dan menetap di sana supaya para pelajar dapat datang belajar dan memakmurkan kota tersebut yang sebelumnya rusak akibat fitnah kelompok Zanj. Kedua: Agar Abu Dawud meriwayatkan kitab As-Sunan kepada anak-anaknya. Ketiga: Agar Abu Dawud menyediakan majelis khusus untuk anak-anak khalifah agar mereka tidak duduk bersama masyarakat umum. Abu Dawud menerima dua permintaan pertama, tetapi menolak yang ketiga. Ia berkata, “Dalam ilmu, semua orang, baik yang mulia maupun yang biasa, adalah sama.” Akhirnya, anak-anak khalifah menghadiri majelis dan duduk di tempat yang berdekatan dengan orang umum tetapi diberi tirai. Perkataan para ulama tentang Abu Dawud Abu Bakr Al-Khalili berkata, “Abu Dawud adalah imam yang unggul pada zamannya. Tidak ada yang melampaui kemahirannya dalam memahami hadis dan menyusun ilmu. Dia adalah pribadi yang wara’.” Musa bin Harun berkata, “Aku tidak pernah melihat orang yang lebih baik dari Abu Dawud.” Ahmad bin Muhammad Al-Harawi berkata, “Abu Dawud adalah salah satu penjaga Islam yang unggul dalam ilmu hadis, sanad, dan ilmunya. Dia memiliki derajat kesucian, ketaatan, dan wara‘ yang tinggi.” Al-Hakim berkata, “Abu Dawud adalah imam ahli hadis di zamannya tanpa ada yang menandinginya.” Abu Ali Al-Quhistani berkata, “Abu Dawud sering disamakan dengan Ahmad bin Hanbal.” Adz-Dzahabi berkata, “Abu Dawud, selain menjadi imam dalam hadis, juga termasuk ulama besar dalam fikih. Kitabnya, As-Sunan, menunjukkan hal itu. Dia adalah salah satu murid unggulan Imam Ahmad bin Hanbal dan sering bertanya kepadanya tentang masalah fikih dan akidah.” Ibnu Katsir berkata, “Abu Dawud adalah salah satu imam hadis yang banyak berkeliling dunia untuk menuntut ilmu. Ia menyusun dan meriwayatkan kitab As-Sunan yang menjadi rujukan para ulama.” Wafat Abu Dawud wafat di kota Basra pada hari Jumat, tanggal 16 Syawal tahun 275 Hijriah, dalam usia 73 tahun. Beliau dimakamkan di sebelah makam Sufyan Ats-Tsauri. Baca juga: Biografi Syu’aib Al-Arnauth *** Penulis: Gazzeta Raka Putra Setyawan Artikel: Muslim.or.id   Referensi: Diterjemahkan dan disusun ulang oleh penulis dari web: https://www.alukah.net/culture/0/100696/ الإمام-الحافظ-أبو-داود-السجستاني/ https://ar.islamway.net/article/70511/ ترجمة-الإمام-أبو-داود

Kriteria al-kafa’ah yang dipertimbangkan dalam syariat Hadis kedua dan ketiga menunjukkan bahwa nasab (keturunan) dan juga pekerjaan bukanlah kriteria yang dipertimbangkan untuk menentukan al-kafa’ah. Adapun dalil-dalil syariat yang lain menunjukkan bahwa kriteria utama yang perlu dipertimbangkan adalah al-kafa’ah dalam masalah agama dan akhlak seseorang, bukan kriteria yang lainnya. Allah Ta’ala berfirman, يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوباً وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ “Wahai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling mengenal. Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertakwa di antara kalian. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal.” (QS. Al-Hujurat: 13) Allah Ta’ala juga berfirman, وَقَالَتِ الْيَهُودُ وَالنَّصَارَى نَحْنُ أَبْنَاء اللّهِ وَأَحِبَّاؤُهُ قُلْ فَلِمَ يُعَذِّبُكُم بِذُنُوبِكُم بَلْ أَنتُم بَشَرٌ مِّمَّنْ خَلَقَ يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ وَلِلّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا وَإِلَيْهِ الْمَصِيرُ “Orang-orang Yahudi dan Nasrani mengatakan, “Kami ini adalah anak-anak Allah dan kekasih-kekasih-Nya.” Katakanlah, “Maka mengapa Allah menyiksa kamu karena dosa-dosamu?” (Kamu bukanlah anak-anak Allah dan kekasih-kekasih-Nya), tetapi kamu adalah manusia (biasa) di antara orang-orang yang diciptakan-Nya dan (Allah) mengampuni siapa saja yang dikehendaki-Nya dan menyiksa siapa saja yang dikehendaki-Nya. Dan kepunyaan Allah-lah kerajaan antara keduanya. Dan kepada Allah-lah kembali (segala sesuatu).” (QS. Al-Maidah: 18) Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam berkhotbah, يَا أَيُّهَا النَّاسُ، أَلَا إِنَّ رَبَّكُمْ وَاحِدٌ، وَإِنَّ أَبَاكُمْ وَاحِدٌ، أَلَا لَا فَضْلَ لِعَرَبِيٍّ عَلَى عَجَمِيٍّ  ، وَلَا لِعَجَمِيٍّ عَلَى عَرَبِيٍّ، وَلَا أَحْمَرَ عَلَى أَسْوَدَ، وَلَا أَسْوَدَ عَلَى أَحْمَرَ، إِلَّا بِالتَّقْوَى أَبَلَّغْتُ “Wahai manusia, ketahuilah bahwa Rabb (Tuhan) kalian adalah satu, dan ayah kalian (Adam) juga satu. Ketahuilah, tidak ada keutamaan orang Arab atas orang non-Arab, dan tidak ada keutamaan orang non-Arab atas orang Arab. Tidak pula orang berkulit merah atas orang berkulit hitam, atau orang berkulit hitam atas orang berkulit merah, kecuali karena ketakwaan. Apakah aku telah menyampaikan (pesan ini)?” (HR. Ahmad, 38: 474; sanadnya dinilai sahih oleh Al-Arnauth) Ayat dan hadis ini menunjukkan bahwa dalam timbangan dan hukum Islam, seluruh manusia adalah satu jenis (satu umat), tidak ada yang lebih utama di antara mereka kecuali dengan sebab ketakwaan. Sesungguhnya dalam hukum Allah Ta’ala dan syariat-Nya, kaum muslimin adalah saudara. Nasab, kehormatan (kedudukan) keluarga, dan warna kulit tidak menjadikan seseorang lebih utama dari yang lainnya. Juga terdapat hadis-hadis lain yang menekankan al-kafa’ah dalam hal agama dan akhlak seseorang. Dari sahabat Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam berkata, تُنْكَحُ الْمَرْأَةُ لِأَرْبَعٍ لِمَالِهَا وَلِحَسَبِهَا وَجَمَالِهَا وَلِدِينِهَا فَاظْفَرْ بِذَاتِ الدِّينِ تَرِبَتْ يَدَاكَ “Wanita itu dinikahi karena empat hal: karena hartanya, karena keturunannya, karena kecantikannya, dan karena agamanya. Maka pilihlah karena agamanya, niscaya kamu akan beruntung.” (HR. Bukhari no. 5090, Muslim no. 1466, Abu Dawud no. 2047, An-Nasa’i no. 6816, Ibnu Majah no. 1858, dan Ahmad 15: 319) Dalam kitab Shahih-nya, Imam Bukhari meletakkan hadis di atas di bawah judul bab, بَابُ الأَكْفَاءِ فِي الدِّينِ “Bab sekufu dalam agama”; yang menunjukkan isyarat dari beliau bahwa beliau menguatkan pendapat ulama yang menyatakan bahwa al-kafa’ah yang dipertimbangkan dalam syariat adalah al-kafa’ah dalam hal agama. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam juga bersabda, إِذَا جَاءَكُمْ مَنْ تَرْضَوْنَ دِينَهُ وَخُلُقَهُ، فَأَنْكِحُوهُ، إِلَّا تَفْعَلُوهُ تَكُنْ فِتْنَةٌ فِي الْأَرْضِ وَفَسَادٌ كَبِيرٌ “Jika datang kepada kalian seseorang yang kalian ridai agama dan akhlaknya, maka nikahkanlah dia. Jika kalian tidak melakukannya, akan terjadi fitnah di bumi dan kerusakan yang besar.” (HR. Al-Baihaqi dalam Sunan Al-Kubra, 7: 132) Demikian pula dalam kisah istri Tsabit bin Qais yang ingin menggugat cerai suaminya. Istri dari Tsabit bin Qais mendatangi Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam berkata, يَا رَسُولَ اللَّهِ، ثَابِتُ بْنُ قَيْسٍ، مَا أَعْتِبُ عَلَيْهِ فِي خُلُقٍ وَلاَ دِينٍ، وَلَكِنِّي أَكْرَهُ الكُفْرَ فِي الإِسْلاَمِ “Ya Rasulullah, aku tidak mencela Tsabit bin Qais dalam hal akhlak dan agama, tetapi aku tidak suka kekufuran dalam Islam.” Maka Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, أَتَرُدِّينَ عَلَيْهِ حَدِيقَتَهُ؟ “Apakah kamu bersedia mengembalikan kebunnya?” Dia menjawab, “Ya.” Lalu Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda kepada suaminya, Tsabit, اقْبَلِ الحَدِيقَةَ وَطَلِّقْهَا تَطْلِيقَةً “Terimalah kebun itu dan ceraikan dia dengan talak satu.” (HR. Bukhari no. 5273) Setelah Ibnu Abdil Barr rahimahullah menyebutkan sejumlah riwayat yang menunjukkan anjuran untuk menikahi wanita yang salehah, beliau berkata, هذه الآثار تدل على أن الكفاءة في الدين أولى ما اعتبر واعتمد عليه، وبالله التوفيق “Riwayat-riwayat ini menunjukkan bahwa al-kafa’ah dalam agama adalah yang paling utama untuk dipertimbangkan dan dijadikan pegangan. Hanya kepada Allah-lah kita meminta taufik.” [1] Oleh karena itu, pendapat yang benar dalam masalah ini adalah seperti yang dikatakan oleh Imam Malik, yang juga merupakan salah satu riwayat dari Imam Ahmad, dan dipilih oleh Ibnu Abdil Barr, Syekhul Islam Ibnu Taimiyah, Ibnul Qayyim, Asy-Syaukani, serta Syekh Abdul Aziz bin Baz rahimahumullah. Pendapat tersebut menyatakan bahwa yang dipertimbangkan dalam al-kafa’ah adalah agama, dalam arti kesalehan dan ketakwaan, bukan nasab. Setiap muslim dianggap setara (sekufu) dengan muslimah, kecuali jika dia adalah seorang fasik. Sebab, seorang fasik dikhawatirkan akan berbuat zalim kepada istrinya karena kefasikannya, sehingga dia tidak dianggap sekufu dengan wanita yang menjaga kehormatan (wanita salehah). [2] Demikianlah pembahasan ini, semoga dapat menjadi panduan bagi kaum muslimin. Wallahu Ta’ala a’lam. [3] [Selesai] Kembali ke bagian 2 *** @5 Jumadil akhir 1446/ 7 Desember 2024 Penulis: M. Saifudin Hakim Artikel Muslim.or.id   Catatan kaki: [1] At-Tamhid, 19: 168. [2] Bidayatul Mujtahid, 3: 31; Al-Inshaf, 8: 108; At-Tamhid, 19: 168; Zaadul Ma’ad, 5: 159. [3] Disarikan dari kitab Minhatul ‘Allam fi Syarhi Buluughil Maraam (7: 277-286) dan Taudhiihul Ahkaam min Buluughil Maraam (5: 307-316). Kutipan-kutipan dalam serial tulisan ini, sebagiannya adalah melalui perantaraan dua kitab tersebut.

“Sungguh Allah telah menolong kalian pada perang Badar, padahal (ketika itu) kalian orang-orang yang lemah…” (QS. Ali Imran: 123). Dalam ayat ini terdapat penyebutan tentang perang Badar dan pengingatan terhadap masa lalu, yang ketika itu tercapai kemenangan. Serta pengingatan bagi mereka terhadap kabar baik dan hal yang dapat memberi rasa bahagia pada hati mereka. Terdapat juga isyarat bahwa ketika seorang insan tertimpa sesuatu yang mungkin tidak nyaman baginya, maka hendaklah ia mengingat apa, saudara-saudara?! Mengingat nikmat-nikmat Allah baginya. Tidak lalai dari mengingat nikmat-nikmat dari Allah. Karena dengan ia mengingat nikmat-nikmat itu, dapat meringankan apa, saudara-saudara? Tidak diragukan, itu dapat meringankan musibah yang menimpanya. Allah Subhanahu wa Ta’ala menyebutkan apa yang terjadi pada perang Uhud, lalu menyebutkan kepada mereka apa yang terjadi pada perang Badar. Ini menjadi isyarat bahwa jika timbul kesabaran dan terdapat ketakwaan, maka dengan itu akan tercapai kemenangan dan kejayaan. Namun jika kesabaran tidak hadir,maka tidak tercapai kemenangan yang dijanjikan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala. Allah memberi dua contoh ini dengan tujuan tersebut. ==== وَلَقَدْ نَصَرَكُمُ اللَّهُ بِبَدْرٍ وَأَنْتُمْ أَذِلَّةٌ جَاءَ الْحَدِيثُ عَنْ غَزْوَةِ بَدْرٍ وَالتَّذْكِيرُ بِالْمَاضِي وَالَّذِي حَصَلَ فِيهِ النَّصْرُ وَتَذْكِيرُهُمْ بِالْخَبَرِ الْمُفْرِحِ لَهُمْ وَالَّذِي يُدْخِلُ السُّرُوْرَ لِقُلُوبِهِمْ وَفِيهِ إِشَارَةٌ إِلَى أَنَّ الْإِنْسَانَ إِذَا أُصِيْبَ بِشَيْءٍ رُبَّمَا لَا يَرْتَاحُ لَهُ يَنْبَغِي أَنْ يَتَذَكَّرَ مَاذَا يَا إِخْوَانُ؟ نِعَمَ اللَّهِ عَلَيْهِ لَا يَغْفَلُ عَنْ تَذَكُّرِ نِعَمِ اللَّهِ فَإِنَّ تَذَكَّرَهُ لِلنِّعَمِ يُخَفِّفُ عَلَيْهِ مَاذَا يَا إِخْوَان؟ يُخَفِّفُ عَلَيْهِ الْمُصِيبَةَ بِلَا شَكّ ذَكَرَ اللَّهُ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى مَا حَصَلَ فِي أُحُدٍ وَذَكَّرَهُمْ بِمَا حَصَلَ فِي غَزْوَةِ بَدْرٍ إِشَارَةٌ إِلَى أَنَّهُ إِنْ حَصَلَ الصَّبْرُ وَوُجِدَتِ التَّقْوَى حَصَلَ مَعَهَا النَّصْرُ وَالظُّفْرُ وَإِنْ تَخَلَّفَ الصَّبْرُ لَمْ يَحْصُلْ مَا وَعَدَهُ اللَّهُ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى مِنَ النَّصْرِ وَضَرَبَ هَذَيْنِ الْمِثَالَيْنِ لِمَا ذُكِرَ

Daftar Isi Toggle Fatwa Syekh Muhammad Ali FarkusPertanyaan:Jawaban: Fatwa Syekh Muhammad Ali Farkus   Pertanyaan: Apa hukum mengikuti imam jika ia melakukan qunut dalam salat Subuh? Jawaban: Segala puji hanya bagi Allah Rabbul ‘Alamin, selawat, dan salam atas utusan Allah rahmatan lil ‘alamin wa ‘ala alihi wa shahbihi wa ikhwanihi ila yaumiddin, Amma ba’du. Para ulama membedakan antara qunut doa dan qunut nazilah. Terdapat riwayat yang sahih bahwa Rasulullah ﷺ melakukan qunut nazilah dalam salat Subuh, sebagaimana diriwayatkan dari Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu, ia berkata, أنَّ النبيَّ صلى اللهُ عليه وآله وسَلَّم قَنَتَ في صلاة الصبح “Rasulullah ﷺ pernah melakukan qunut dalam salat Subuh.”[1] Namun, tidak ada riwayat yang sahih bahwa Rasulullah ﷺ melakukan doa qunut, kecuali pada salat witir. Dan inilah yang merupakan pendapat yang paling kuat (benar) di antara pendapat-pendapat dalam mazhab. Oleh karena itu, jika seorang makmum salat di belakang imam yang meyakini adanya qunut doa dalam salat Subuh, maka makmum tersebut tidak boleh mengikuti imam dalam hal yang bertentangan dengan perbuatan Rasulullah ﷺ. Hendaklah makmum cukup menunggu hingga imam selesai (melakukan qunut-pen) kemudian rukuk bersamanya. Sebagaimana seorang makmum yang menunggu imam menyelesaikan rakaat keempat dari salat Isya, jika ia (makmum) salat bersamanya dengan niat yang berbeda (misalnya, niat salat Magrib). Makmum tetap menunggu hingga imam selesai melaksanakan rakaat keempatnya. Atau seperti kasus ketika imam membatalkan satu rakaat dan bangkit untuk menambah rakaat kelima. Maka, makmum harus menunggunya dalam posisi duduk sambil tetap berada dalam salatnya. Kemudian ia (makmum) mengikuti imam dalam tasyahud (membaca salam) bersamanya dan mengucapkan salam setelahnya (imam). Wa al-‘ilmu ‘inda al-lāh. Akhīru al-kalām, wa al-ḥamdu li al-lāhi Rabbi al-‘ālamīna wa ṣallā al-lāhu ‘alā al-nabiyyi Muḥammadin wa ‘alā aṣhābihī wa ikhwānihī ilā yaumi al-dīn, wa sallama taslīman. Dikeluarkan di Aljazair, pada 23 Safar 1427 H Bertepatan dengan: 23 Maret 2006 M Baca juga: Lafal Qunut Witir dan Penjelasan Maknanya *** Penerjemah: Fauzan Hidayat Artikel: Muslim.or.id   Sumber: https://www.ferkous.app/home/index.php?q=fatwa-501   Catatan kaki: [1] Diriwayatkan oleh Al-Bukhari dalam kitab “Bab-Bab tentang Witir”, 1: 240 dan oleh Muslim dalam kitab “Masjid dan Tempat Salat”, 1: 304, no. 677, dari Muhammad, ia berkata, “Aku bertanya kepada Anas, ‘Apakah Nabi ﷺ pernah melakukan qunut dalam salat Subuh?’ Anas menjawab, ‘Ya, setelah ruku’ dalam waktu yang singkat.’ ” Dan Muslim juga meriwayatkan dari Anas radhiyallahu ‘anhu bahwa “Rasulullah ﷺ melakukan qunut selama satu bulan setelah rukuk dalam salat Fajar (Subuh), mendoakan keburukan atas Ri‘l dan Dzakwan, dan beliau berkata, ‘Ushayyah telah durhaka kepada Allah dan Rasul-Nya.’” (Shahih Muslim, no. 677) Lihat juga jalur sanad dan berbagai riwayatnya dalam kitab “Irwa’ Al-Ghalil” karya Al-Albani, 2: 160-162.

Daftar Isi Toggle Khotbah pertamaKhotbah kedua Khotbah pertama السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَركَاتُهُ. إِنَّ الْحَمْدَ لِلَّهِ, نَحْمَدُهُ, وَنَسْتَعِينُهُ, وَنَسْتَغْفِرُهُ, وَنَعُوذُ بِاللَّهِ مِنْ شُرُورِ أَنْفُسِنَا, وَسَيِّئَاتِ أَعْمَالِنَا. مَنْ يَهْدِهِ اللَّهُ فَلاَ مُضِلَّ لَهُ, وَمَنْ يُضْلِلْ فَلاَ هَادِيَ لَهُ, وَأَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيْكَ لَهُ, وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ.  يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاَ تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ.  يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالاً كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالأََرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا.  يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلاً سَدِيدًا يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا.  أَمَّا بَعْدُ:  فَإِنَّ خَيْرَ الْحَدِيثِ كِتَابُ اللَّهِ, وَخَيْرَ الْهَدْيِ هَدْيُ مُحَمَّدٍ, وَشَرَّ الأُمُورِ مُحْدَثَاتُهَا, وَكُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ, وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ, وَكُلُّ ضَلاَلَةٍ فِي النَّارِ Ma’asyiral Muslimin, jemaah Jumat yang dimuliakan Allah Ta’ala. Pertama-tama, khatib berwasiat kepada diri khatib pribadi dan kepada para jemaah sekalian, marilah senantiasa meningkatkan ketakwaan kita kepada Allah Ta’ala, baik itu dengan menjalankan seluruh perintah-Nya ataupun dengan meninggalkan larangan-larangan-Nya. Karena takwa adalah perkara yang Allah wasiatkan kepada kita dan umat-umat sebelumnya. Allah Ta’ala berfirman, يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَاراً وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلَائِكَةٌ غِلَاظٌ شِدَادٌ لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ “Hai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu; penjaganya malaikat-malaikat yang kasar, keras, dan tidak mendurhakai Allah terhadap apa yang diperintahkan-Nya kepada mereka dan selalu mengerjakan apa yang diperintahkan.” (QS. At-Tahrim: 6) Bulan Rajab, salah satu bulan haram baru saja berlalu, dan saat ini kita berada di bulan Sya’ban, yang menandakan dekatnya bulan Ramadan yang penuh kemuliaan. Ketahuilah wahai jemaah sekalian, letak bulan Sya’ban yang terjepit antara bulan Rajab dan Ramadan akhirnya membuat kebanyakan manusia lalai darinya. Mengapa? Karena bulan Rajab, bulan sebelumnya dan Ramadan bulan setelahnya, termasuk bulan yang dihormati di dalam Islam. Bulan Rajab termasuk bulan haram, bulan di mana sebuah kemaksiatan dosanya menjadi lebih berat dan sebuah ketaatan pahalanya menjadi lebih banyak. Allah Ta’ala berfirman, إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ فَلَا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ “Sesungguhnya bilangan bulan pada sisi Allah adalah dua belas bulan, dalam ketetapan Allah di waktu Dia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan haram. Itulah (ketetapan) agama yang lurus. Maka, janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan yang empat itu.” (QS. At Taubah: 36) Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhu menjelaskan makna ayat di atas, “Allah mengkhususkan empat bulan tersebut sebagai bulan haram (Rajab di antaranya), kesemuanya dianggap sebagai bulan suci, melakukan maksiat pada bulan tersebut dosanya akan lebih besar, dan amalan saleh yang dilakukan akan menuai pahala yang lebih banyak.” (Latha’if Al-Ma’arif, hal. 207) Sedangkan bulan Ramadan, maka semua kaum muslimin mengetahui, bahwa pada bulan ini mereka dituntut untuk memperbanyak amalan dan menjauhi kemaksiatan. Oleh karena itu, ketika bulan Sya’ban tiba, (yang terletak di antara keduanya) manusia menjadi lalai dan mengambil kesempatan untuk menyelesaikan urusan. Kebanyakan mereka lalai dari melakukan ketaatan di bulan ini karena mereka sudah terhanyut dengan istimewanya bulan Rajab (yang termasuk bulan haram) dan juga menanti bulan sesudahnya, yaitu bulan Ramadan. Padahal wahai jemaah sekalian, terdapat banyak sekali dalil yang menunjukkan tentang anjuran memperbanyak puasa di bulan Sya’ban. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam pun memperbanyak puasa di bulan Sya’ban daripada bulan-bulan lainnya (selain puasa wajib di bulan Ramadan tentunya). Diriwayatkan dari sahabat Usamah bin Zaid radhiyallahu ‘anhu, dia berkata, يا رسولَ اللَّهِ ! لم ارك تَصومُ شَهْرًا منَ الشُّهورِ ما تصومُ من شعبانَ ؟ ! قالَ : ذلِكَ شَهْرٌ يَغفُلُ النَّاسُ عنهُ بينَ رجبٍ ورمضانَ ، وَهوَ شَهْرٌ تُرفَعُ فيهِ الأعمالُ إلى ربِّ العالمينَ ، فأحبُّ أن يُرفَعَ عمَلي وأَنا صائمٌ “Wahai Rasulullah, aku tidak pernah melihatmu berpuasa dalam sebuah bulan layaknya puasamu di bulan Sya’ban.” Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Bulan Sya’ban adalah bulan di mana manusia mulai lalai, yakni di antara bulan Rajab dan Ramadan. Bulan tersebut adalah bulan dinaikkannya berbagai amalan kepada Allah, Rabb semesta alam. Oleh karena itu, aku amatlah suka untuk berpuasa ketika amalanku dinaikkan” (HR. An Nasa’i no. 2357. Syekh Al-Albani mengatakan bahwa hadis ini hasan.) ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha juga menceritakan tentang bagaimana sifat puasa Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wassalam di bulan Sya’ban, “Aku tidak pernah sama sekali melihat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam berpuasa secara sempurna sebulan penuh selain pada bulan Ramadan. Aku pun tidak pernah melihat beliau berpuasa yang lebih banyak daripada berpuasa di bulan Sya’ban.” (HR. Bukhari no. 1969 dan Muslim no. 1156) Dalam lafaz Muslim, ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha mengatakan, كَانَ يَصُومُ شَعْبَانَ كُلَّهُ كَانَ يَصُومُ شَعْبَانَ إِلاَّ قَلِيلاً “Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam biasa berpuasa pada bulan Sya’ban seluruhnya. Beliau berpuasa pada bulan Sya’ban, kecuali hanya beberapa hari saja (yang beliau tidak berpuasa di dalamnya).” (HR. Muslim no. 1156) Jawaban Nabi untuk sahabat Usamah bin Zaid di atas seakan-akan beliau mengatakan kepada kita, “Tidak pantas bagi kita untuk lalai dari Allah Ta’ala di saat semua manusia lalai pada-Nya. Seharusnya kita lebih bersemangat dan menyadari keberadaan Tuhan kita, agar diri kita termasuk hamba Allah yang memilih menghadap kepada-Nya di saat manusia lainnya lalai dari-Nya. Rajinlah bersedekah di saat semua manusia pelit mengeluarkan hartanya. Bangun malamlah di saat yang lain terlelap dalam tidur. Jagalah salat di saat hamba-hamba yang lain menyia-nyiakannya.” Allah menyiapkan ganjaran yang besar bagi mereka yang mengingat Allah di waktu manusia-manusia lainnya sedang lalai. Kita ambil contoh dalam hal bangun di malam hari untuk beribadah, ketika kebanyakan manusia sedang terlelap dalam tidurnya. Allah berfirman, تَتَجَافَىٰ جُنُوبُهُمْ عَنِ ٱلْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا وَمِمَّا رَزَقْنَٰهُمْ يُنفِقُونَ * فَلَا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَّآ أُخْفِىَ لَهُم مِّن قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزَآءًۢ بِمَا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ “Lambung mereka (orang-orang beriman) itu jauh dari tempat tidurnya dan mereka selalu berdoa kepada Rabbnya dengan penuh rasa takut dan harap, serta mereka menafkahkan sebagian rezeki yang Kami berikan. Tidak seorang pun mengetahui berbagai nikmat yang menanti, yang indah dipandang sebagai balasan bagi mereka, atas apa yang mereka kerjakan.” (QS. As-Sajdah: 16) أَقُوْلُ قَوْلِيْ هٰذَا وَأَسْتَغْفِرُ اللهَ لِيْ وَلَكُمْ، فَاسْتَغْفِرُوْهُ، إِنَّهُ هُوَ الْغَفُوْرُ الرَّحِيْمُ Baca juga: Hikmah Memperbanyak Puasa di Bulan Sya’ban Khotbah kedua اَلْحَمْدُ للهِ وَكَفَى، وَأُصَلِّيْ وَأُسَلِّمُ عَلَى مُحَمَّدٍ الْمُصْطَفَى، وَعَلَى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ أَهْلِ الْوَفَا. أَشْهَدُ أَنْ لَّا إِلهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيْكَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ أَمَّا بَعْدُ. Jemaah salat Jumat yang dirahmati Allah Ta’ala. Beribadah di waktu manusia lalai juga memiliki beberapa keutamaan lainnya, di antaranya: Pertama, akan menjadi amalan rahasia dan tersembunyi. Pada dasarnya, menyembunyikan dan merahasiakan ibadah sunah itu lebih utama. Apalagi amalan tersebut adalah puasa, yang merupakan rahasia seorang hamba dengan Rabbnya. Kedua, layaknya hijrah kepada Nabi. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wassalam pernah bersabda, الْعِبَادَةُ فِي الْهَرْجِ كَهِجْرَةٍ إِلَيَّ  “Beribadah pada waktu terjadi fitnah seperti hijrah kepadaku.” (HR. Muslim no. 2948) An-Nawawi rahimahulah mengatakan, “Maksud dari kata ‘Al-Harj’ disini adalah fitnah dan simpang siurnya urusan. Sebab banyaknya keutamaan beribadah di dalamnya. Karena orang-orang lalai dan tersibukkan sehingga tidak ada yang fokus (beribadah), melainkan sedikit sekali.” (Syarah Shahih Muslim, 18: 88) Ketiga, berbuat ketaatan sendirian di saat yang lain bermaksiat dan lalai bisa jadi akan menangkal marabahaya dari manusia seluruhnya. Sehingga ia seakan-akan melindungi dan menjaga mereka. (Latha’if Al-Ma’arif, hal. 191-193) Oleh karena itu, wahai jemaah yang dimuliakan Allah Ta’ala, dapat kita simpulkan bahwa hikmah terbesar berpuasa di bulan Sya’ban adalah mendapatkan keutamaan beramal di waktu manusia yang lain lalai dari mengingat Allah Ta’ala. Sungguh, ini merupakan hikmah yang sangat agung yang seharusnya kaum muslimin berlomba-lomba di dalam menggapainya. Belum lagi, memperbanyak puasa di bulan Sy’aban mendatangkan beberapa hikmah lainnya. Sebagaimana hal ini disampaikan oleh Ibnu Rajab rahimahullah dalam kitabnya, Latha’if Al-Ma’arif. Beliau mengatakan, “Berpuasa pada bulan Sya’ban merupakan bentuk latihan untuk puasa Ramadan. Dengan demikian, ia tidak akan merasa berat dan terbebani ketika mulai puasa Ramadan.” Syekh Ibnu Utsaimin rahimahullah juga menyebutkan di dalam Majmu’ Fatawa, “Para ahli ilmu mengatakan bahwa puasa pada bulan Sya’ban layaknya salat sunah dan salat rawatib bagi salat wajib lima waktu (yaitu, sebagai pelengkap), dan ia seakan-akan menjadi awal untuk menjalani puasa Ramadan.” Semoga Allah menjadikan kita sebagai salah satu hamba yang ketika amalan kita diangkat, diri kita sedang dalam kondisi berpuasa untuknya. Semoga Allah berikan kita hidayah untuk terus menghidupkan sunah-sunah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. إِنَّ اللهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ، يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا، اَللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى إِبْرَاهِيْمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيْمَ، إِنَّكَ حَمِيْدٌ مَجِيْدٌ. وَبَارِكْ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا بَارَكْتَ عَلَى إِبْرَاهِيْمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيْمَ، إِنَّكَ حَمِيْدٌ مَجِيْدٌ اَللّٰهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُسْلِمِيْنَ وَالْمُسْلِمَاتِ والْمُؤْمِنِيْنَ وَالْمُؤْمِنَاتِ الْأَحْيَاءِ مِنْهُمْ وَالْأَمْوَاتِ، رَبّنَا لاَتُؤَاخِذْ نَا إِنْ نَسِيْنَا أَوْ أَخْطَأْنَا رَبّنَا وَلاَ تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْرًا كَمَا حَمَلْتَهُ عَلَى الّذِيْنَ مِنْ قَبْلِنَا رَبّنَا وَلاَ تًحَمّلْنَا مَالاَ طَاقَةَ لَنَا بِهِ وَاعْفُ عَنّا وَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا أَنْتَ مَوْلاَنَا فَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِيْنَ. اللَّهُمَّ انصر إِخْوَانَنَا الْمُسْلِمِيْن الْمُسْتَضْعَفِيْنَِ فِيْ فِلِسْطِيْنَ ، اللَّهُمَّ ارْحَمْهُمْ وَأَخْرِجْهُمْ مِنَ الضِّيْقِ وَالْحِصَارِ ، اللَّهُمَّ تَقَبَّلْ مِنْهُمُ الشُّهَدَاءَ وَاشْفِ مِنْهُمُ الْمَرْضَى وَالْجَرْحَى ، اللَّهُمَّ كُنْ لَهُمْ وَلاَ تَكُنْ عَلَيْهِمْ فَإِنَّهُ لاَ حَوْلَ لَهُمْ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِكَ اللَّهُمَّ إنَّا نَسْأَلُكَ الهُدَى ، والتُّقَى ، والعَفَافَ ، والغِنَى رَبَنَا ءَاتِنَا فِي الدّنْيَا حَسَنَةً وَفِي اْلأَخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النّارِ. وَالْحَمْدُ للهِ رَبِّ العَالَمِيْنَ عِبَادَ اللهِ، إنَّ اللهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإحْسَانِ وَإِيْتَاءِ ذِي الْقُرْبَى ويَنْهَى عَنِ الفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ وَالبَغْيِ، يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُوْنَ. فَاذكُرُوا اللهَ الْعَظِيْمَ يَذْكُرْكُمْ وَلَذِكْرُ اللهِ أَكْبَرُ Baca juga: Mengenal Hadits-Hadits Lemah Seputar Bulan Sya’ban *** Penulis: Muhammad Idris, Lc. Artikel: Muslim.or.id

Daftar Isi Toggle Definisi salamHukum dan dalil akad salamPertama, dalil dari Al-Qur’anKedua, dalil dari As-SunnahKetiga, dalil ijma’Keempat, dalil secara akal Salam adalah termasuk akad jual beli di antara manusia tatkala barang yang diinginkan oleh pembeli belum bisa diwujudkan oleh penjual, sehingga pembeli memberikan uang terlebih dahulu di muka (tunai) yang setelah itu penjual akan memberikan barangnya pada waktu yang telah disepakati bersama. Demikian gambaran secara umum tentang salam. Definisi salam Secara bahasa, salam diambil dari kata salaf. As-salam secara bahasa adalah as-salaf (pembayaran di muka). Istilah ‘aslama‘ dalam sesuatu memiliki makna yang sama dengan ‘as-salaf‘, yaitu memberikan sesuatu di awal sebagai pembayaran di muka. Bedanya adalah kalau as-salam itu adalah bahasa Hijaz, adapun as-salaf adalah bahasa yang digunakan oleh Irak. Secara istilah, akad atas barang yang memiliki sifat tertentu dalam tanggungan (utang) dengan waktu penyerahan yang jelas, dan harga dibayarkan secara tunai di majelis akad. Atau bisa juga dikatakan, pembelian barang yang ditangguhkan dengan pembayaran tunai. [1] Hukum dan dalil akad salam Hukum dari akad salam sendiri adalah mubah (diperbolehkan) di dalam Islam. Dengan dalil-dalil berikut ini [2], Pertama, dalil dari Al-Qur’an Allah Ta’ala berfirman, يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْٓا اِذَا تَدَايَنْتُمْ بِدَيْنٍ اِلٰٓى اَجَلٍ مُّسَمًّى فَاكْتُبُوْهُۗ “Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu berutang piutang untuk waktu yang ditentukan, hendaklah kamu mencatatnya… “ (QS. Al-Baqarah: 282) Al-Imam Hakim rahimahullah meriwayatkan dalam kitab Mustadrak-nya, dari Abdullah bin ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma, beliau berkata, أَشْهَدُ أَنَّ السَّلَفَ المَضْمُوْنُ إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى قَدْ أَحَلَّهُ اللهُ فِي كِتَابِهِ، وَأَذِنَ فِيْهِ، ثُمَّ قَرَأَ: ﴿ يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْٓا اِذَا تَدَايَنْتُمْ بِدَيْنٍ اِلٰٓى اَجَلٍ مُّسَمًّى فَاكْتُبُوْهُۗ ﴾ “Aku bersaksi bahwa akad salam (pembayaran tunai) yang dijamin hingga waktu tertentu telah Allah halalkan dalam Kitab-Nya dan Allah izinkan. Kemudian, beliau membaca firman Allah (yang artinya), ‘Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu bermuamalah tidak secara tunai untuk waktu yang ditentukan, maka hendaklah kamu menuliskannya’ (QS. Al-Baqarah: 282).” Hal ini menunjukkan bahwa ayat di atas menunjukkan bolehnya akad utang-piutang secara umum dan ayat di atas juga mencakup akad salam secara khusus. Sehingga, bisa dikatakan akad salam memiliki dasar yang kuat dari Al-Qur’an dan diperkuat pula oleh pemahaman sahabat, seperti ‘Abdullah bin ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma. Kedua, dalil dari As-Sunnah Dari ‘Abdullah bin ‘Abbas radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata, قَدِمَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْمَدِينَةَ وَهُمْ يُسْلِفُونَ فِي الثِّمَارِ السَّنَةَ وَالسَّنَتَيْنِ فَقَالَ مَنْ أَسْلَفَ فِي تَمْرٍ فَلْيُسْلِفْ فِي كَيْلٍ مَعْلُومٍ وَوَزْنٍ مَعْلُومٍ إِلَى أَجَلٍ مَعْلُومٍ “Ketika Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam tiba di kota Madinah, penduduk Madinah menjual buah-buahan dengan pembayaran di muka, sedangkan buah-buahan yang dijualnya dijanjikan mereka dalam tempo setahun atau dua tahun kemudian. Maka, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, ‘Siapa yang menjual kurma dengan tempo waktu, hendaklah dengan ia menjualnya dengan takaran yang jelas, timbangan yang jelas, dan jangka waktu yang jelas.” (HR. Bukhari dan Muslim) Baca juga: Fikih Akad Muzara’ah Ketiga, dalil ijma’ Ibnul Mundzir rahimahullah berkata, أَجْمَعَ كُلُّ مَنْ نَحْفَظُهُ عَنْهُ مِنْ أَهْلِ العِلْمِ عَلَى أَنَّ السَّلَمَ جَائِزٌ “Seluruh orang yang kami ketahui (ambil ilmu mereka) dari kalangan ahli ilmu telah sepakat bahwa akad salam itu diperbolehkan.” Keempat, dalil secara akal Secara akal, Ibnu Qudamah rahimahullah mengatakan dalam Al-Mughni, وَلِأَنَّ الْمُثَمَنَ فِي الْبَيْعِ أَحَدُ عِوَضَيْ الْعَقْدِ، فَجَازَ أَنْ يَثْبُتَ فِي الذِّمَّةِ، كَالثَّمَنِ، وَلِأَنَّ بِالنَّاسِ حَاجَةً إِلَيْهِ؛ لِأَنَّ أَرْبَابَ الزُّرُوعِ وَالثِّمَارِ وَالتِّجَارَاتِ يَحْتَاجُونَ إِلَى النَّفَقَةِ عَلَى أَنْفُسِهِمْ وَعَلَيْهَا؛ لِتَكْمُلَ، وَقَدْ تَعُوزُهُمُ النَّفَقَةُ، فَجُوِّزَ لَهُمُ السَّلَمُ؛ لِيَرْتَفِقُوا، وَيَرْتَفِقَ الْمُسْلِمُ بِالِاسْتِرْخَاصِ. “Karena barang yang menjadi objek jual beli (al-mutsman) adalah salah satu dari dua pengganti dalam akad, maka diperbolehkan untuk ditetapkan dalam tanggungan (utang), seperti halnya harga (tsaman). Dan karena manusia butuh terhadapnya. Sebab para pemilik tanaman, buah-buahan, dan perdagangan memerlukan nafkah untuk diri mereka sendiri dan juga untuk usaha mereka agar usaha tersebut dapat sempurna. Namun, terkadang mereka kekurangan nafkah, maka diperbolehkan bagi mereka (melakukan) akad salam agar mereka mendapatkan kemudahan, dan pembeli (muslam) juga mendapatkan keuntungan berupa harga yang lebih murah.” [3] Perlu diketahui bahwa akad salam tentunya bukanlah akad seperti jual beli barang yang tidak dimiliki atau menjual barang yang tidak ada. Karena tentunya berbeda antara menjual barang yang tidak dimiliki dengan menjual barang dengan barang yang akan diberikan di waktu kemudian sesuai dengan kesepakatan. Sehingga, tidak bisa dikatakan bahwa salam adalah jual beli yang terlarang karena ketidakjelasan barangnya. Syekh Islam Ibnu Taimiyyah dan Ibnul Qayyim rahimahullah berpendapat tentang hal ini [4], “Allah telah memberikan fitrah kepada orang-orang yang berakal akan perbedaan antara seseorang jual beli barang yang tidak ia miliki, tidak mampu untuk menjualnya dengan seseorang yang menjual dengan cara salam (penangguhan barang dengan uang di awal), yang tentunya salam dapat diketahui secara pasti diterima barangnya oleh pembeli. Menyamakan antara bentuk jual beli keduanya seperti menyamakan antara daging bangkai dengan daging yang disembelih, seperti menyamakan antara riba dan jual beli.” Kemudian dilanjutkan, “Adapun sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, لاَ تَبِعْ مَا لَيْسَ عِنْدَكَ ‘Jangan menjual barang yang tidak ada padamu (bukan milikmu).’ (HR. At-Tirmidzi) Terdapat dua makna dalam hal ini, Pertama, seseorang menjual barang tertentu yang bukan miliknya, akan tetapi barang tersebut milik orang lain yang ia belum membelinya dari penjualnya. Kemudian ia berusaha untuk mendapatkan barang tersebut dan memberikannya kepada pembeli. Gambaran seperti ini sering terjadi di sebagian pasar atau mall. Ketika ada penjual handphone tidak memiliki handphone yang diinginkan pembeli, kemudian penjual mencari terlebih dahulu ke penjual lain atau toko lain sesuai dengan spesifikasi yang diinginkan oleh pembeli tanpa ia membeli terlebih dahulu dari pemilik handphone-nya. Dalam kasus ini, ia termasuk dalam menjual barang yang tidak ia miliki. Kedua, seseorang ingin menjual barang yang tidak atau belum mampu diserahkan kepada pembeli. Meskipun dalam bentuk utang, namun dalam hal ini penjual menjamin sesuatu yang tidak jelas. Alias masih tidak diketahui apakah dia akan mendapatkan barang tersebut atau tidak. Sehingga, pada poin kedua ini terdapat beberapa kemungkinan: Pertama: Menjual barang tertentu yang bukan atau belum jadi miliknya. Kedua: Menjual barang dengan pembeli utang terlebih dahulu, dalam keadaan yang belum jelas apakah barang itu bisa didapat atau tidak. Ketiga: Menjual barang dengan pembeli utang terlebih dahulu, dalam keadaan tidak ada perjanjian yang jelas atau pembeli yang tidak dapat dipercaya. Sehingga ketiga kemungkinan ini semuanya terlarang. Kemudian, Syekh Islam rahimahullah mengatakan, “Adapun akad salam yang berjangka waktu (salam mu’ajjal), maka ia adalah utang dari jenis utang-utang lainnya, serupa dengan pembelian dengan harga yang ditangguhkan.” [5] Sehingga dari sini dapat diketahui bahwa akad salam adalah akad yang diperbolehkan dalam Islam, dan jumhur ulama bersepakat atas kebolehannya. Tentunya akad salam berbeda dengan menjual barang yang tidak dimiliki sebagaimana yang telah dijelaskan di atas. Wallahu Ta’ala a’lam. [Bersambung] Baca juga: Fikih Akad Musaqah *** Depok, 28 Rajab 1446/ 27 Januari 2024 Penulis: Zia Abdurrofi Artikel: Muslim.or.id   Referensi: Shahih Fiqh Sunnah, karya Abu Malik Kamal bin Sayyid Salim. Fiqhul Mu’amalat Al-Maliyah Al-Muyassar, karya Dr. Abdurrahman bin Hamud Al-Muthiriy. Majmu’ Fatawa, karya Syekh Islam Ibnu Taimiyyah. Al-Mughni, karya Ibnu Qudamah. Dan beberapa referensi lainnya.   Catatan kaki: [1] Fiqhul Mu’amalat Al-Maliyah Al-Muyassar, hal. 178 dan Shahih Fiqh Sunnah, 5: 240. [2] Fiqhul Mu’amalat Al-Maliyah Al-Muyassar, hal. 178. [3] Al-Mughni, 4: 338. [4] Majmu’ Fatawa, 20: 529; I’lamul Muwaqqi’in, 2: 19-20; Shahih Fiqh Sunnah, 5: 243. [5] Majmu’ Fatawa, 20: 529.