Daftar Isi Toggle Kasih sayang ibu: Cinta paling tulus di duniaKasih sayang Allah: Tidak terbatas dan sempurnaBukti kasih sayang AllahAllah tidak pernah meninggalkan hamba-NyaAllah memberi rezeki tanpa hentiAllah mengampuni semua dosaAllah memberikan hidayah dan petunjukRasa tenang dalam ibadah dan mengingat AllahJangan pernah ragu dengan kasih sayang Allah Kasih sayang ibu: Cinta paling tulus di dunia Kasih sayang ibu adalah salah satu bentuk cinta paling tulus yang ada di dunia ini. Seorang ibu merawat, melindungi, dan mencintai anaknya tanpa syarat, bahkan sebelum anak itu lahir. Seorang ibu rela berkorban demi anaknya, baik secara fisik maupun emosional. Sejak mengandung, melahirkan, hingga membesarkan, ibu selalu mengutamakan kebahagiaan dan keselamatan anaknya. Bahkan, ketika anak melakukan kesalahan, ibu tetap mencintai dan mendoakannya. Bayangkan seorang ibu yang menggendong bayinya dengan penuh cinta. Ia rela begadang sepanjang malam, menahan lelah dan letih demi memastikan anaknya tidur dengan nyaman. Jika sang anak menangis, ia segera menenangkannya. Jika sang anak lapar, ia mendahulukan makannya. Begitu besar kasih sayang seorang ibu, tetapi tahukah kita bahwa kasih sayang Allah kepada hamba-Nya jauh lebih besar daripada kasih sayang seorang ibu kepada anaknya? Allah mencintai kita bahkan sebelum kita mengenal-Nya. Dia memberi kita kehidupan, udara untuk bernapas, makanan untuk bertahan hidup, dan perlindungan dalam setiap langkah. Bahkan saat kita berbuat dosa dan menjauh dari-Nya, Allah tetap membuka pintu kasih sayang-Nya, menunggu kita kembali dengan penuh ampunan. Kasih sayang Allah: Tidak terbatas dan sempurna Meskipun kasih sayang ibu begitu tulus dan penuh pengorbanan, kasih sayang Allah Azza wa Jalla melampaui batasan yang bisa kita bayangkan. Allah tidak hanya mencintai hamba-Nya tanpa syarat, tetapi juga memberikan rahmat yang luas, pengampunan yang tak terbatas, dan petunjuk bagi kehidupan. Allah Azza wa Jalla berfirman, قَالَ عَذَابِىۤ اُصِيبُ بِه مَن اَشَاءُ​  وَرَحمَتِى وَسِعَت كُلَّ شَىءٍ “(Allah) berfirman, “Siksa-Ku akan Aku timpakan kepada siapa yang Aku kehendaki dan rahmat-Ku meliputi segala sesuatu …” [1] Terdapat sebuah hadis yang menunjukkan bahwa kasih sayang Allah lebih besar daripada kasih sayang seorang ibu. Umar bin Khattab radhiyallahu ‘anhu menyampaikan, ﻗﺪﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ ﺳﺒﻲ، ﻓﺈﺫﺍ ﺍﻣﺮﺃﺓ ﻣﻦ ﺍﻟﺴﺒﻲ ﻗﺪ ﺗﺤﻠﺐ ﺛﺪﻳﻬﺎ ﺗﺴﻘﻲ، ﺇﺫﺍ ﻭﺟﺪﺕ ﺻﺒﻴﺎً ﻓﻲ ﺍﻟﺴﺒﻲ ﺃﺧﺬﺗﻪ، ﻓﺄﻟﺼﻘﺘﻪ ﺑﺒﻄﻨﻬﺎ ﻭﺃﺭﺿﻌﺘﻪ، ﻓﻘﺎﻝ ﻟﻨﺎ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ : (ﺃﺗﺮﻭﻥ ﻫﺬﻩ ﻃﺎﺭﺣﺔ ﻭﻟﺪﻫﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﺎﺭ ). ﻗﻠﻨﺎ: ﻻ، ﻭﻫﻲ ﺗﻘﺪﺭ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﻻ ﺗﻄﺮﺣﻪ، ﻓﻘﺎﻝ: (ﻟﻠﻪ ﺃﺭﺣﻢ ﺑﻌﺒﺎﺩﻩ ﻣﻦ ﻫﺬﻩ ﺑﻮﻟﺪﻫﺎ Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam kedatangan rombongan tawanan perang. Di tengah-tengah rombongan itu, ada seorang ibu yang sedang mencari-cari bayinya. Tatkala dia berhasil menemukan bayinya di antara tawanan itu, maka dia pun memeluknya erat-erat ke tubuhnya dan menyusuinya. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bertanya kepada kami, “Apakah menurut kalian ibu ini akan tega melemparkan anaknya ke dalam kobaran api?” Kami menjawab, “Tidak mungkin, demi Allah. Sementara dia sanggup untuk mencegah bayinya terlempar ke dalamnya.” Maka Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Sungguh Allah lebih sayang kepada hamba-hamba-Nya daripada ibu ini kepada anaknya.” [2] Hadis ini mengajarkan kepada kita bahwa kasih sayang Allah jauh lebih besar daripada kasih sayang ibu kepada anaknya. Oleh karena itu, kita harus selalu berharap kepada-Nya, tidak berputus asa dari rahmat-Nya, dan bersyukur atas segala nikmat yang diberikan. Bukti kasih sayang Allah Kasih sayang Allah Azza wa Jalla begitu luas dan tidak terbatas. Ia mencakup seluruh makhluk-Nya, tanpa memandang status, perbuatan, atau kedudukan mereka. Setiap hembusan napas, setiap rezeki yang kita peroleh, dan setiap kesempatan untuk memperbaiki diri adalah bukti nyata dari kasih sayang-Nya. Di  antara bukti kasih sayang Allah antara lain, Allah tidak pernah meninggalkan hamba-Nya Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman, وَاِذَا سَاَلَـكَ عِبَادِىۡ عَنِّىۡ فَاِنِّىۡ قَرِيۡبٌ اُجِيۡبُ دَعۡوَةَ الدَّاعِ اِذَا دَعَانِ فَلۡيَسۡتَجِيۡبُوۡا لِىۡ وَلۡيُؤۡمِنُوۡا بِىۡ لَعَلَّهُمۡ يَرۡشُدُوۡنَ‏ “Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu (Muhammad) tentang Aku, maka sesungguhnya Aku dekat. Aku kabulkan permohonan orang yang berdoa apabila dia berdoa kepada-Ku. Hendaklah mereka itu memenuhi (perintah)-Ku dan beriman kepada-Ku, agar mereka memperoleh kebenaran.” [3] Allah memberi rezeki tanpa henti Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman, وَمَا مِنۡ دَآ بَّةٍ فِى الۡاَرۡضِ اِلَّا عَلَى اللّٰهِ رِزۡقُهَا وَ يَعۡلَمُ مُسۡتَقَرَّهَا وَمُسۡتَوۡدَعَهَا​ كُلٌّ فِىۡ كِتٰبٍ مُّبِيۡنٍ‏ “Dan tidak satu pun makhluk bergerak (bernyawa) di bumi melainkan semuanya dijamin Allah rezekinya. Dia mengetahui tempat kediamannya dan tempat penyimpanannya. Semua (tertulis) dalam Kitab yang nyata (Lauh Mahfuzh).” [4] Allah mengampuni semua dosa Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman, قُلۡ يٰعِبَادِىَ الَّذِيۡنَ اَسۡرَفُوۡا عَلٰٓى اَنۡفُسِهِمۡ لَا تَقۡنَطُوۡا مِنۡ رَّحۡمَةِ اللّٰهِ​  اِنَّ اللّٰهَ يَغۡفِرُ الذُّنُوۡبَ جَمِيۡعًا​  اِنَّه هُوَ الۡغَفُوۡرُ الرَّحِيۡمُ‏ “Katakanlah, “Wahai hamba-hamba-Ku yang melampaui batas terhadap diri mereka sendiri! Janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya Allah mengampuni dosa-dosa semuanya. Sungguh, Dialah Yang Maha Pengampun, Maha Penyayang.” [5] Allah memberikan hidayah dan petunjuk Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman, اَللّٰهُ وَلِىُّ الَّذِيۡنَ اٰمَنُوۡا يُخۡرِجُهُمۡ مِّنَ الظُّلُمٰتِ اِلَى النُّوۡرِ​ “Allah pelindung orang yang beriman. Dia mengeluarkan mereka dari kegelapan kepada cahaya (iman).” [6] Rasa tenang dalam ibadah dan mengingat Allah Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman, اَلَّذِيۡنَ اٰمَنُوۡا وَتَطۡمَٮِٕنُّ قُلُوۡبُهُمۡ بِذِكۡرِ اللّٰهِ​  اَلَا بِذِكۡرِ اللّٰهِ تَطۡمَٮِٕنُّ الۡقُلُوۡبُ ‏ “(Yaitu) orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi tenteram dengan mengingat Allah. Ingatlah, hanya dengan mengingat Allah hati menjadi tenteram.” [7] Jangan pernah ragu dengan kasih sayang Allah Kasih sayang ibu adalah cinta yang luar biasa, tetapi kasih sayang Allah jauh lebih besar dan tidak terbatas. Allah selalu memberi, mengampuni, dan mencintai hamba-Nya, bahkan ketika mereka berdosa. Maka, jangan pernah berputus asa dari rahmat-Nya. Tidak peduli seberapa jauh kita tersesat, selalu ada jalan untuk kembali kepada-Nya. Saat hati terasa hancur, ingatlah: Allah mencintaimu lebih dari siapapun di dunia ini. Semoga kita semua selalu mendapatkan rahmat dan kasih sayang-Nya. Aamiin. [Bersambung] Kembali ke bagian 6 Lanjut ke bagian 8 *** Ditulis di Jember, 2 Ramadan 1446/2 Maret 2025 Penulis: Gazzeta Raka Putra Setyawan Artikel Muslim.or.id   Catatan kaki: [1] QS. Al-A’raf: 156 [2] HR. Bukhari dan Muslim [3] QS. Al-Baqarah: 186 [4] QS. Hud: 6 [5] QS. Az-Zumar: 53 [6] QS. Al-Baqarah: 257 [7] QS. Ar-Ra’d: 28

Apa nasihat Anda bagi orang yang hendak menunaikan haji? Bagaimana seharusnya ia mempersiapkannya? Orang yang hendak menunaikan haji, pertama-tama harus memilih rombongan yang dapat membantunya dalam melaksanakan manasik haji, dan agar hajinya menjadi haji yang mabrur. Hendaknya ia memilih rombongan, travel, atau komunitas yang membantunya dalam pelaksanaan manasik haji. Sebaiknya ia memilih rombongan atau travel yang di dalamnya terdapat para penuntut ilmu dan para syaikh (guru) yang mengajarkan para jamaah tentang ibadah haji mereka, serta menjelaskan kepada mereka hal-hal yang belum mereka pahami terkait haji, agar mereka dapat menjalankan ibadah ini sesuai dengan sunah. Sebab haji mabrur adalah haji yang dilaksanakan dengan cara paling sempurna dan tidak terdapat padanya perbuatan dosa maupun maksiat. Demikian pula, orang yang hendak berhaji hendaknya mempelajari fikih ibadah haji dan membaca buku seputar haji. Di antara buku terbaik dalam hal ini adalah karya guru kami, Syaikh Abdul Aziz bin Baz rahimahullah, At-Tahqiq wal-Idhah. Juga buku Syaikh Muhammad bin Utsaimin rahimahullah berjudul Al-Manhaj li Muridil ‘Umrah wal-Hajj, serta buku-buku bermanfaat lainnya. Selain itu, ada pula beberapa potongan video kajian dan ceramah dari para syaikh yang mulia. Jadi, hendaknya ia bersungguh-sungguh mempelajari permasalahan dan hukum-hukum haji. Lalu jika ada hal yang belum ia pahami, hendaknya ia bertanya. Selain itu, ketika sedang berhaji, hendaknya ia berusaha mengamalkan sunah semaksimal mungkin, agar hajinya menjadi haji yang mabrur. Maksudnya, saat hendak berangkat haji, ia harus bertekad agar hajinya menjadi haji yang mabrur. Karena haji mabrurlah yang dapat menghapus seluruh dosa, sebagaimana sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam: “Barang siapa berhaji dan tidak berkata kotor serta tidak berbuat fasik, maka ia kembali dari dosa-dosanya seperti hari ia dilahirkan ibunya.” Nabi juga bersabda, “Haji mabrur tidak ada balasannya kecuali surga.” (HR. Bukhari). Nabi juga bersabda, “Haji menghapuskan dosa-dosa yang telah lalu.” (HR. Muslim). Maka dari itu, siapa yang hendak berhaji, hendaklah ia berusaha agar hajinya mabrur, dengan cara bersungguh-sungguh melaksanakannya secara sempurna, mengamalkan sunah-sunah di dalamnya, dan berusaha menjaga diri dari perbuatan dosa maupun maksiat selama berhaji. ==== مَا نَصِيحَتُكُمْ لِمَنْ أَرَادَ الْحَجَّ كَيْفَ يَسْتَعِدُّ لَهُ؟ مَنْ أَرَادَ الْحَجَّ أَوَّلاً عَلَيْهِ أَنْ يَخْتَارَ الصُّحْبَةَ الَّتِي تُعِيْنُهُ عَلَى أَدَاءِ النُّسُكِ وَأَنْ يَقَعَ مِنْهُ هَذَا الْحَجُّ مَبْرُورًا يَخْتَارُ الْحَمْلَةَ أَوْ الشَّرِكَةَ أَوْ الصُّحْبَةَ الَّتِي تُعِيْنُهُ عَلَى أَدَاءِ النُّسُكِ فَيَنْبَغِي أَنْ يَخْتَارَ الْحَمَلَاتِ أَوْ الشَّرِكَاتِ الَّتِي يَكُونُ فِيهَا طُلَّابُ عِلْمٍ وَفِيهَا مَشَايِخُ يُعَلِّمُونَ النَّاسَ أُمُورَ حَجِّهِمْ وَيُوَضِّحُونَ لَهُمْ مَا يُشْكِلُ عَلَيْهِمْ مِنْ أُمُورِ حَجِّهِمْ حَتَّى يَأْتِيَ بِهَذِهِ الْعِبَادَةِ عَلَى السُّنَّةِ فَإِنَّ الْحَجَّ الْمَبْرُورَ هُوَ مَا أَتَى بِهِ صَاحِبُهُ عَلَى الْوَجْهِ الْأَكْمَلِ وَلَمْ يَقَعْ مِنْهُ فِيهِ إِثْمٌ وَلَا مَعْصِيَةٌ كَذَلِكَ أَيْضًا مَنْ أَرَادَ الْحَجَّ يَنْبَغِي لَهُ أَنْ يَتَفَقَّهَ فِي الْحَجِّ وَأَنْ يَقْرَأَ عَنِ الْحَجِّ وَمِنْ أَفْضَلِ الْكُتُبِ فِي هَذَا كِتَابُ شَيْخِنَا عَبْدِ الْعَزِيزِ بْنِ بَازٍ رَحِمَهُ اللَّهُ التَّحْقِيقُ وَالْإِيضَاحُ وَكِتَابُ أَيْضًا الشَّيْخِ مُحَمَّدِ بْنِ عُثَيْمِينَ رَحِمَهُ اللَّهُ الْمَنْهَجُ لِمُرِيدِ الْعُمْرَةِ وَالْحَجِّ وَغَيْرِهَا مِنَ الْكُتُبِ النَّافِعَةِ كَذَلِكَ هُنَاكَ بَعْضُ الْمَقَاطِعِ وَالْمُحَاضَرَاتِ لِمَشَايِخَ أَفَاضِلَ فَيَنْبَغِي أَنْ يَحْرِصَ عَلَى التَّفَقُّهِ فِي مَسَائِلَ وَأَحْكَامِ الْحَجِّ وَإِذَا أَشْكَلَ عَلَيْهِ شَيْءٌ يَسْأَلُ كَذَلِكَ أَيْضًا يَنْبَغِي إِذَا حَجَّ أَنْ يَحْرِصَ عَلَى تَطْبِيقِ السُّنَّةِ مَا أَمْكَنَ حَتَّى يَكُونَ حَجُّهُ مَبْرُورًا يَعْنِي يَنْبَغِي إِذَا أَرَادَ الذَّهَابَ لِلْحَجِّ أَنْ يَحْرِصَ عَلَى أَنْ يَكُونَ الْحَجُّ حَجّاً مَبْرُورًا لِأَنَّ الْحَجَّ الْمَبْرُورَ هُوَ الَّذِي يُكَفِّرُ جَمِيعَ الذُّنُوبِ كَمَا قَالَ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ مَنْ حَجَّ فَلَمْ يَرْفُثْ وَلَمْ يَفْسُقْ رَجَعَ مِنْ ذُنُوبِهِ كَيَوْمِ وَلَدَتْهُ أُمُّهُ وَقَالَ وَالْحَجُّ الْمَبْرُورُ لَيْسَ لَهُ جَزَاءٌ إِلَّا الْجَنَّةُ وَقَالَ الْحَجُّ يَهْدِمُ مَا كَانَ قَبْلَهُ فَيَنْبَغِي إِذًا لَمِنْ أَرَادَ الْحَجَّ أَنْ يَحْرِصَ عَلَى أَنْ يَكُونَ حَجُّهُ مَبْرُورًا بِأَنْ يَحْرِصَ عَلَى أَنْ يَأْتِيَ بِهِ عَلَى الْوَجْهِ الْأَكْمَلِ وَأَنْ يُطَبِّقَ السُّنَّةَ فِي حَجِّهِ وَأَنْ يَحْرِصَ عَلَى أَلَّا يَقَعَ مِنْهُ فِيهِ إِثْمٌ وَلَا مَعْصِيَةٌ

Daftar Isi Toggle Mengetahui bahwa dosa itu menjijikkan dan burukMemiliki rasa malu kepada Allah (haya’)Merenungkan nikmat Allah Ta’alaTakut kepada Allah Ta’ala dan hukuman-NyaMencintai Allah Ta’alaMemiliki harga diri, kehormatan, dan martabatTanggung jawab seorang muslim Kehidupan seorang muslim tidak pernah lepas dari ujian dan godaan. Setiap waktu, kita dihadapkan pada berbagai tantangan yang dapat menguji keimanan dan ketakwaan kita. Setan, musuh yang nyata, senantiasa berusaha untuk menjerumuskan kita ke dalam dosa dan maksiat. Oleh karenanya, sebagai hamba Allah Ta’ala, kita harus selalu waspada dan berusaha untuk menjaga diri dari segala bentuk godaan yang dapat merusak hubungan kita dengan-Nya. Allah Ta’ala menciptakan manusia dengan fitrah yang suci, namun setan selalu berusaha untuk menyesatkan kita. Allah Ta’ala berfirman dalam Al-Qur’an, إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا ۚ إِنَّمَا يَدْعُو حِزْبَهُ لِيَكُونُوا مِنْ أَصْحَابِ السَّعِيرِ “Sesungguhnya setan itu adalah musuh bagimu, maka anggaplah ia musuh(mu), karena sesungguhnya setan-setan itu hanya mengajak golongannya supaya mereka menjadi penghuni neraka yang menyala-nyala.” (QS. Fathir: 6) Perlu kita yakini dan pahami bahwa setan adalah musuh yang nyata dan kita harus selalu berusaha untuk melawan godaannya. Maka, bersemangatlah untuk menjaga diri dan meningkatkan keimanan kita. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam juga mengingatkan kita tentang bahaya setan dan pentingnya menjaga diri dari godaannya. Beliau bersabda, إِنَّ الشَّيْطَانَ يَجْرِي مِنِ ابْنِ آدَمَ مَجْرَى الدَّمِ “Sesungguhnya setan berjalan pada tubuh anak Adam melalui aliran darah.” (HR. Bukhari no. 3281 dan Muslim no. 2175) Saudaraku, sadarilah bahwa betapa dekatnya setan dengan kita, sehingga kita harus selalu berusaha untuk melindungi diri dengan memperbanyak zikir, doa, dan amal saleh. Karena, jika tidak, begitu mudahnya kita terjerat dengan dosa, baik yang kecil maupun besar. Karena, kita hidup di zaman dimana melakukan dosa adalah menjadi hal yang lumrah bagi banyak manusia. Ingatlah, apabila kita tidak senantiasa menjaga diri dengan siraman ruhani berupa amal saleh, maka kita bisa cenderung melakukan dosa dan terbiasa dengannya. Wal-iyadzu billah. Menyadari bahwa betapa rentannya kita terhadap dosa-dosa, maka penting bagi kita untuk mempersiapkan benteng dan perisai berupa ilmu tentang bagaimana agar terhindar dari segala bentuk potensi dosa yang dapat menjerumuskan kita kepada kemurkaan Allah Ta’ala. Berikut enam kiat agar terhindar dari segala bentuk dosa. Mengetahui bahwa dosa itu menjijikkan dan buruk Langkah pertama dalam mengatasi dosa adalah dengan menyadari bahwa dosa itu menjijikkan dan buruk. Dosa bukanlah sesuatu yang sepele, melainkan perbuatan yang dapat merusak hubungan kita dengan Allah Ta’ala dan merugikan diri kita sendiri. Allah Ta’ala berfirman, وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَا ۖ إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا “Dan janganlah kamu mendekati zina; sesungguhnya zina itu adalah suatu perbuatan yang keji dan suatu jalan yang buruk.” (QS. Al-Isra’: 32) Dosa, seperti zina, adalah perbuatan yang keji dan buruk. Oleh karena itu, kita harus menjauhinya dan tidak mendekatinya sama sekali. Ketika kita memahami betapa buruknya dosa, kita akan lebih termotivasi untuk menjauhinya. Selain itu, dosa juga memiliki dampak negatif yang besar bagi kehidupan kita. Dosa dapat menghilangkan keberkahan, mendatangkan kesulitan, dan menjauhkan kita dari rahmat Allah Ta’ala. وَقَالَ حُذَيْفَةُ: إِذَا أَذْنَبَ الْعَبْدُ ذَنْبًا نُكِتَ فِي قَلْبِهِ نُكْتَةٌ سَوْدَاءُ حَتَّى يَصِيرَ قَلْبُهُ كَالشَّاةِ الرَّيْدَاءِ Hudzaifah berkata, “Ketika seorang hamba melakukan dosa, hatinya akan ditandai dengan titik hitam. Jika dosa terus berulang, hatinya akhirnya menjadi seperti domba yang terbalik, yakni hati yang terbalik dari fitrahnya.” (Ad-Daa’ wa Ad-Dawaa’, hal. 82) Dosa dapat merusak hati kita dan membuat kita semakin jauh dari Allah Ta’ala. Oleh karena itu, kita harus selalu berusaha untuk menjaga diri dari perbuatan dosa. Untuk menghindari dosa, kita juga perlu mempelajari agama dengan baik. Dengan memahami mana yang halal dan haram, kita akan lebih mudah untuk menjauhi perbuatan yang dilarang oleh Allah Ta’ala. Setan sering kali menghiasi dosa agar terlihat indah, sehingga kita perlu waspada dan tidak terjebak dalam tipu dayanya. Memiliki rasa malu kepada Allah (haya’) Rasa malu kepada Allah Ta’ala adalah salah satu sifat yang sangat penting dalam Islam. Rasa malu ini akan mendorong kita untuk menjauhi perbuatan dosa dan selalu berusaha untuk berbuat baik. Kita yakin bahwa Allah Ta’ala adalah al-Bashiir, Maha Melihat segala perbuatan hamba-Nya, baik secara lahiriah maupun batiniah, Allah Maha Mengetahui semuanya. Maka, apakah kita tidak memiliki rasa malu kala melakukan maksiat dan kita tahu Allah Maha Melihat? Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, اَلْـحَيَاءُ مِنَ اْلإِيْمَانِ وَ َاْلإِيْمَانُ فِـي الْـجَنَّةِ ، وَالْبَذَاءُ مِنَ الْـجَفَاءِ وَالْـجَفَاءُ فِـي النَّارِ “Malu adalah bagian dari iman, sedang iman tempatnya di surga dan perkataan kotor adalah bagian dari tabiat kasar, sedang tabiat kasar tempatnya di neraka.” (HR. Ahmad, 2: 501; at-Tirmidzi no. 2009; Ibnu Hibban no. 1929-Mawarid; al-Hakim, 1: 52-53) Hadis ini menunjukkan betapa pentingnya rasa malu dalam kehidupan seorang muslim. Ketika kita memiliki rasa malu kepada Allah Ta’ala, kita akan merasa tidak enak untuk melakukan perbuatan yang dilarang oleh-Nya. Rasa malu ini juga akan membuat kita lebih sadar bahwa Allah Ta’ala selalu mengawasi kita. Bagaimana mungkin kita bisa terus bertahan dengan dosa dan maksiat, sementara apapun yang kita lakukan tidak sedikitpun lepas dari pengawasan Allah. Allah Ta’ala berfirman, أَلَمْ يَعْلَمْ بِأَنَّ اللَّهَ يَرَى “Tidakkah dia mengetahui bahwa sesungguhnya Allah melihat (segala perbuatannya)?” (QS. Al-‘Alaq: 14) Allah Ta’ala selalu melihat segala perbuatan kita, baik yang terang-terangan maupun yang tersembunyi. Maka berhati-hatilah dalam setiap tindakan yang dilakukan, pastikan kembali apakah tindakan tersebut akan mendatangkan keridaan atau kemurkaan Allah. Jika hal itu berpotensi mendatangkan kemurkaan Allah, hadirkan rasa malu pada Allah Yang Maha Melihat. Saudaraku, rasa malu akan membuat kita lebih menghargai diri sendiri. Ketika kita memiliki rasa malu, kita tidak akan merendahkan diri dengan melakukan perbuatan yang hina. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, إِنَّ لِكُلِّ دِينٍ خُلُقًا، وَخُلُقُ الْإِسْلَامِ الْحَيَاءُ “Setiap agama memiliki akhlak, dan akhlak Islam adalah rasa malu.” (HR. Ahmad, 2: 501; at-Tirmidzi no. 2009; Ibnu Hibban no. 1929-Mawarid; al-Hakim, 1: 52-53) Merenungkan nikmat Allah Ta’ala Merenungkan nikmat Allah Ta’ala yang telah diberikan kepada kita adalah cara yang efektif untuk menghindari dosa. Ketika kita menyadari betapa banyaknya nikmat yang telah Allah Ta’ala berikan, kita akan lebih bersyukur dan berusaha untuk tidak mengkhianati-Nya dengan melakukan dosa. Perhatikan anggota tubuh kita yang masih lengkap, nyawa yang diberikan, kesehatan yang dianugerahkan, pekerjaan, istri/suami, anak-anak, orang tua, rumah, kendaraan, pakaian, makanan, sahabat, lingkungan, keamanan, kenyamanan, dan berbagai kenikmatan yang takkan sanggup kita sebutkan satu per satu. Renungkanlah nikmat-nikmat itu, dan bandingkan dengan orang-orang yang berada di bawah kita dari sisi nikmat yang Allah berikan. Tidakkah kita merasa bersyukur? Allah Ta’ala berfirman, وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ ۖ وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ “Dan ingatlah ketika Tuhanmu memaklumkan, ‘Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah (nikmat) kepadamu; dan jika kamu mengingkari (nikmat-Ku), maka sesungguhnya azab-Ku sangat pedih.'” (QS. Ibrahim: 7) Bersyukur atas nikmat Allah Ta’ala akan mendatangkan lebih banyak nikmat, sedangkan mengingkari nikmat-Nya akan mendatangkan azab yang pedih. Selain itu, merenungkan nikmat Allah Ta’ala juga akan membuat kita lebih menghargai kehidupan yang telah diberikan kepada kita. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, انْظُرُوا إِلَى مَنْ أَسْفَلَ مِنْكُمْ، وَلَا تَنْظُرُوا إِلَى مَنْ فَوْقَكُمْ، فَإِنَّهُ أَجْدَرُ أَنْ لَا تَزْدَرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ “Lihatlah orang yang berada di bawahmu (dalam hal materi), dan jangan melihat orang yang berada di atasmu, karena hal itu lebih pantas agar kamu tidak meremehkan nikmat Allah yang diberikan kepadamu.” (HR. Bukhari dan Muslim) Berkomitmenlah pada diri sendiri untuk selalu bersyukur dengan melihat orang yang kurang beruntung daripada kita. Dengan demikian, kita akan lebih menghargai nikmat yang telah diberikan oleh Allah Ta’ala. Merenungkan nikmat Allah Ta’ala juga akan membuat kita lebih dekat dengan-Nya. Ketika kita menyadari bahwa segala sesuatu yang kita miliki adalah pemberian dari Allah Ta’ala, kita akan lebih tunduk dan patuh kepada-Nya. Allah Ta’ala berfirman, وَمَا بِكُمْ مِنْ نِعْمَةٍ فَمِنَ اللَّهِ “Dan apa saja nikmat yang ada pada kamu, maka dari Allah-lah (datangnya).” (QS. An-Nahl: 53) Baca juga: Penjelasan Hadis Tanduk Setan dari Timur Takut kepada Allah Ta’ala dan hukuman-Nya Takut kepada Allah Ta’ala dan hukuman-Nya adalah salah satu cara yang paling efektif untuk menghindari dosa. Ketika kita takut akan hukuman Allah Ta’ala, kita akan lebih berhati-hati dalam setiap tindakan kita. Sebagai orang beriman, tentu kita yakin tentang azab Allah Ta’ala yang akan ditimpakan bagi orang-orang yang melanggar ketentuan syariat yang Ia tetapkan. Bukan hanya di akhirat kelak, tetapi azab dan kemurkaan Allah juga bisa menimpa orang-orang yang Allah kehendaki bahkan ketika mereka masih hidup di dunia. Allah Ta’ala berfirman, إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُوا فَإِذَا هُمْ مُبْصِرُونَ “Sesungguhnya orang-orang yang bertakwa, apabila mereka dibayang-bayangi pikiran jahat (berbuat dosa) dari setan, mereka pun segera ingat kepada Allah, maka ketika itu juga mereka melihat (kesalahan-kesalahannya).” (QS. Al-A’raf: 201) Ketahuilah bahwa orang-orang yang bertakwa akan selalu ingat kepada Allah Ta’ala ketika digoda oleh setan, sehingga mereka dapat melihat kesalahan-kesalahannya, memilih jalan yang benar dan kemudian terhindar dari dosa. Takut kepada Allah Ta’ala juga akan membuat kita lebih bersemangat untuk beribadah dan mendekatkan diri kepada-Nya karena tekad kita untuk mendapatkan surga Allah Ta’ala dan terhindar dari siksa neraka-Nya. Takut kepada Allah Ta’ala juga akan membuat kita lebih menghargai kehidupan akhirat. Ketika kita menyadari bahwa kehidupan dunia ini hanyalah sementara, kita akan lebih fokus untuk mempersiapkan diri menghadapi kehidupan akhirat. Allah Ta’ala berfirman, وَمَا هَٰذِهِ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا لَهْوٌ وَلَعِبٌ ۚ وَإِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ ۚ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ “Dan kehidupan dunia ini hanyalah permainan dan senda gurau. Dan sesungguhnya negeri akhirat itulah kehidupan yang sebenarnya, sekiranya mereka mengetahui.” (QS. Al-‘Ankabut: 64) Mencintai Allah Ta’ala Cinta kepada Allah Ta’ala adalah motivasi yang kuat untuk menjauhi dosa. Ketika kita mencintai Allah Ta’ala, kita akan berusaha untuk menyenangkan-Nya dan mendekatkan diri kepada-Nya. Cinta kepada Allah akan membuat kita selalu mengingat-Nya di manapun kita berada, merasa dekat dengan-Nya, dan senantiasa berprasangka baik kepada Allah, serta istikamah dalam takwa kepada-Nya. Allah Ta’ala berfirman, قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ ۗ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ “Katakanlah, ‘Jika kamu mencintai Allah, ikutilah aku, niscaya Allah mencintaimu dan mengampuni dosamu. Dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.'” (QS. Ali Imran: 31) Oleh karenanya, cinta kepada Allah Ta’ala harus diwujudkan dengan mengikuti ajaran Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam agar mendapatkan cinta dan ampunan dari Allah Ta’ala. Karena cinta kepada Allah Ta’ala akan membuat kita lebih bersemangat untuk beribadah. Sebagaimana sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, أَحَبُّ الْأَعْمَالِ إِلَى اللَّهِ أَدْوَمُهَا وَإِنْ قَلَّ “Amalan yang paling dicintai oleh Allah adalah amalan yang dilakukan secara terus-menerus meskipun sedikit.” (HR. Muslim no. 783) Cinta kepada Allah Ta’ala harus diwujudkan dengan amal saleh yang dilakukan secara konsisten. Cinta kepada Allah Ta’ala juga akan membuat kita lebih menghargai segala perintah dan larangan-Nya. Ketika kita mencintai Allah Ta’ala, kita akan merasa senang untuk menjalankan perintah-Nya dan merasa sedih jika melanggar larangan-Nya. Allah Ta’ala berfirman, يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ “Wahai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan hendaklah kamu bersama orang-orang yang benar.” (QS. At-Taubah: 119) Memiliki harga diri, kehormatan, dan martabat Memiliki harga diri dan kehormatan adalah hal yang sangat penting dalam Islam. Allah Ta’ala menciptakan kita dengan martabat yang tinggi, dan kita harus menjaga kehormatan tersebut. Kita adalah makhluk Allah yang paling sempurna dibandingkan dengan makhluk Allah yang lainnya seperti malaikat, hewan, benda-benda, tumbuhan, jin, dan sebagainya. Sebagai seorang makhluk yang paling sempurna, sudah sepatutnya bagi kita untuk menjunjung tinggi harga diri, kehormatan, dan martabat di hadapan Allah sebagai pembeda kita dengan makhluk-makhluk Allah yang lainnya. Ikhtiar untuk mejaga kehormatan tersebut tentu saja sebagai bentuk rasa syukur atas kemuliaan yang telah Allah berikan kepada kita dengan cara menjauhi segala bentuk perbuatan-perbuatan yang dapat mendatangkan kemurkaan Allah. Allah Ta’ala berfirman, وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِىٓ ءَادَمَ وَحَمَلْنَٰهُمْ فِى ٱلْبَرِّ وَٱلْبَحْرِ وَرَزَقْنَٰهُم مِّنَ ٱلطَّيِّبَٰتِ وَفَضَّلْنَٰهُمْ عَلَىٰ كَثِيرٍ مِّمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلًا “Dan sesungguhnya telah Kami muliakan anak-anak Adam, Kami angkut mereka di daratan dan di lautan, Kami beri mereka rezeki dari yang baik-baik dan Kami lebihkan mereka dengan kelebihan yang sempurna atas kebanyakan makhluk yang telah Kami ciptakan.” (QS. Al-Isra’: 70) Sadarilah bahwa manusia memiliki martabat yang tinggi di sisi Allah Ta’ala. Oleh karena itu, kita harus menjaga kehormatan tersebut dengan menjauhi perbuatan yang hina. Sebab memiliki harga diri juga akan membuat kita lebih menghargai diri sendiri. Memiliki harga diri juga akan membuat kita lebih selektif dalam bergaul. Karena kita menyadari bahwa lingkungan sangat memiliki peran dalam bentuk karakter diri seseorang. Maka harga diri pula yang dapat membedakan kita dengan orang lain dari sisi takwa kepada Allah. Kita akan senantiasa berikhtiar untuk memperoleh lingkungan yang suportif terhadap iman dan takwa kita, pun jika kita terpaksa harus berada di lingkungan yang sebaliknya, benteng, dan perisai kita akan tetap kokoh karena kuatnya iman dan takwa kita. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, الْمَرْءُ عَلَى دِينِ خَلِيلِهِ فَلْيَنْظُرْ أَحَدُكُمْ مَنْ يُخَالِلُ “Seseorang itu berada di atas agama teman dekatnya, maka hendaklah salah seorang di antara kamu melihat siapa yang menjadi teman dekatnya.” (HR. Abu Daud dan Tirmidzi) Oleh karenaya, pergaulilah orang-orang yang memiliki akhlak baik dan jauhilah lingkungan yang buruk. Dengan demikian, kita dapat menjaga harga diri dan kehormatan kita. Insyaa Allah. Tanggung jawab seorang muslim Mengatasi dosa dan godaan setan adalah tanggung jawab setiap muslim. Semoga dengan memahami enam cara yang telah dibahas di atas, kita dapat memperkuat iman dan ketakwaan kita kepada Allah Ta’ala. Mengetahui bahwa dosa itu menjijikkan, memiliki rasa malu kepada Allah Ta’ala, merenungkan nikmat-Nya, takut akan hukuman-Nya, mencintai Allah Ta’ala, dan memiliki harga diri adalah langkah-langkah yang dapat kita ambil untuk menjauhi dosa. Semoga Allah Ta’ala memberikan kita kekuatan untuk menghindari dosa dan godaan setan, serta menjadikan kita hamba-hamba-Nya yang selalu bersyukur dan taat. Aamiin. Wallahua’lam. Baca juga: Benarkah Godaan Wanita Lebih Besar daripada Godaan Setan?  *** Penulis: Fauzan Hidayat Artikel Muslim.or.id

Jama’ mudzakkar salim adalah kata yang menunjukkan sesuatu yang berjumlah lebih dari dua dengan menambahkan huruf khusus pada akhir lafaznya. Huruf tambahan tersebut dapat dihilangkan dan dapat di-‘athaf-kan dengan kata yang sejenis dengan lafaz tersebut. Contohnya adalah: قَدِمَ الْمُجَاهِدُونَ “Para mujahid itu telah datang.” Kata yang bergaris bawah tersebut (al-mujaahiduuna) menunjukkan sesuatu yang berjumlah lebih dari dua dengan adanya huruf tambahan waw dan nun pada akhir lafaznya. Huruf tambahan tersebut bisa dihapus sehingga menunjukkan isim mufrad, bukan lagi isim jama’ mudzakar salim. Sehingga menjadi: قَدِمَ الْمُجَاهِدُ “Seorang mujahid itu telah datang.” Selain huruf tambahan tersebut dihapus, kata tersebut juga bisa di-‘athaf-kan dengan lafaz yang sama. Contohnya adalah: قَدِمَ الْمُجَاهِدُونَ مِنَ الشَّامِ وَمُجَاهِدُونَ مِنَ الْعِرَاقِ وَمُجَاهِدُونَ مِنْ مِصْرَ Jama’ mudzakar salim marfu’ dengan huruf waw sebagai pengganti tanda marfu’ utama dengan tanda dhommah. Contoh lain jama’ mudzakar salim adalah: يَفُوزُ الرِّجَالُ الْعَامِلُونَ “Laki-laki yang beramal itu menang.” Kata al-‘aamiluuna adalah sifat untuk lafaz الرِّجَال. Kedudukan sifat untuk isim marfu’ juga harus marfu’. Maka, kata al-‘aamiluuna marfu’ dengan tanda huruf waw karena jama’ mudzakar salim. Adapun ketika jama’ mudzakar salim manshub, maka manshub dengan tanda yaa. Contohnya adalah: سَعِدْتُ الْآمِرِينَ بِالْمَعْرُوفِ وَالنَّاهِينَ عَنِ الْمُنْكَرِ “Saya senang dengan orang-orang yang menyuruh kepada kebaikan dan mencegah dari kemungkaran.” Kata الْآمِرِين manshub dengan tanda yaa karena jama’ mudzakar salim. Contoh lainnya adalah: يَرْضَى اللَّهُ عَنِ الْمُحْسِنِينَ “Allah rida terhadap orang-orang yang berbuat kebaikan.” Maka kata yang bergaris bawah tersebut majrur dengan tanda yaa karena jama’ mudzakar salim diawali oleh huruf jer. Ibnu Hisyam mengatakan, كِلَا وَكِلْتَا مَعَ الضَّمِيرِ كَالْمُثَنَّى Setelah Ibnu Hisyam membahas isim mutsanna dan jama’ mudzakar salim, Ibnu Hisyam membahas tentang isim yang diserupakan dengan isim mutsanna. Pada hakikatnya, lafaz tersebut bukanlah isim mutsanna dikarenakan ada perbedaan dengan isim mutsanna. Hanya saja, lafaz tersebut ada miripnya dengan isim mutsanna. Adapun kata كِلَا وَكِلْتَا selalu di-idhofah-kan ke kata lainya. Ada dua macam cara meng-idhofah-kan kata tersebut. Pertama, kata tersebut di-idhofah-kan ke isim dhomir. Ketika lafaz tersebut di-idhofah-kan ke isim dhomir, maka lafaz tersebut di-i’rob seperti isim mutsanna. Contohnya adalah: سَافَرَ الشَّرِيكَانِ كِلَاهُمَا “Kedua mitra tersebut benar-benar telah bepergian.” وَخَرَجَتِ الْبِنْتَانِ كِلْتَاهُمَا “Kedua anak perempuan itu benar-benar keluar.” رَأَيْتُ الطَّالِبَيْنِ كِلَيْهِمَا “Aku benar-benar melihat kedua murid itu.” رَأَيْتُ الْأُخْتَيْنِ كِلْتَيْهِمَا “Aku benar-benar melihat kedua saudari perempuan itu.” أَحْسِنْ إِلَى وَالِدَيْكَ كِلَيْهِمَا “Berbuat baiklah kepada kedua orang tuamu.” سَلَّمْتُ عَلَى خَالَتَيْنِ كِلْتَيْهِمَا “Aku mengucapkan salam kepada kedua bibiku.” Kata كِلَا yang ada pada contoh-contoh kalimat di atas kedudukannya sebagai ta’kid ma’nawi (penegas) untuk lafaz yang ada sebelum lafaz tersebut. Lafaz tersebut marfu’ sebagaimana lafaz yang ditegasi, dan tanda marfu’-nya dengan tanda alif karena lafaz tersebut diserupakan dengan isim mutsanna. Adapun huruf haa yang ada setelah lafaz كِلَا tersebut adalah dhomir sebagai mudhof ilaih dan huruf maa setelah huruf haa tersebut adalah tanda tatsniyah (menunjukkan atas sesuatu yang berjumlah dua). Adapun lafaz كِلَيْهِمَا manshub dengan tanda yaa dan kata كِلَيْهِمَا pada potongan kalimat إِلَى وَالِدَيْكَ كِلَيْهِمَا diatas majrur dengan tanda yaa. Kedua, lafaz tersebut di-idhofah-kan kepada isim zhohir. Jika di-idhofah-kan kepada isim zhohir, maka lafaz tersebut selalu diakhiri oleh alif dan lafaz tersebut di-i’rob sebagaimana i’rob isim maqsur dan bukan lagi diserupakan dengan isim mutsanna. Contohnya adalah: جَاءَ كِلَا الرَّجُلَيْنِ “Kedua laki-laki itu telah datang.” وَرَأَيْتُ كِلَا الرَّجُلَيْنِ “Aku telah melihat kedua laki-laki itu.” وَمَرَرْتُ بِكِلَا الرَّجُلَيْنِ “Aku telah melewati kedua laki-laki itu.” Lafaz كِلَا pada contoh yang pertama adalah fail marfu’ dengan tanda dhommah muqaddarah (dilesapkan) pada huruf alif-nya karena terhalang untuk memberikan harakat pada huruf tersebut. Demikian juga lafaz  كِلَا yang ada pada contoh kedua dan ketiga, manshub dengan tanda fathah muqaddarah dan majrur dengan tanda kasrah muqaddarah. [Bersambung] Kembali ke bagian 17 Lanjut ke bagian 19 *** Penulis: Rafi Nugraha Artikel Muslim.or.id

Ujian (musibah) yang Allah ‘Azza wa Jalla timpakan kepada seorang hamba. Penulis berkata, “Di antara hal yang menghapus dampak dosa adalah musibah-musibah yang menjadi penebus dosa.” Yaitu segala sesuatu yang menyakitkan, baik berupa rasa gelisah, kesedihan, maupun gangguan pada harta, kehormatan, tubuh, atau selainnya. Namun semua itu bukan berasal dari perbuatan hamba, melainkan atas kehendak dan takdir Allah Subhanahu wa Ta’ala. Oleh karena itu, ujian akan senantiasa menimpa hamba-Nya yang beriman, hingga ia berjalan di muka bumi dalam keadaan tidak membawa satu pun dosa. Kelak pada Hari Kiamat, ketika catatan amal diperlihatkan, manusia akan berangan-angan seandainya mereka menjadi orang yang paling berat ujiannya di dunia, karena mereka melihat pada hari itu betapa musibah telah menghapus dosa dan mengangkat derajat orang-orang yang diuji di dunia. Inilah makna dari ucapan sebagian salaf dari kalangan tabi’in, seperti Abu Rafi’, bahwa mereka lebih bergembira dengan musibah dibandingkan mendapat pemberian. Orang yang paling berat ujiannya adalah para nabi, lalu orang-orang yang semisal, dan yang semisal setelahnya. Manusia diuji sesuai kadar agamanya. Dan ujian terus menimpa seorang mukmin hingga ia berjalan di muka bumi tanpa membawa satu pun dosa. Tujuan dari semua ini adalah agar manusia menyadari bahwa musibah yang menimpa seseorang merupakan penghapus dosa-dosanya dan rahmat dari Allah ‘Azza wa Jalla untuknya. “Dan sungguh, Kami akan menguji kalian dengan sedikit ketakutan, kelaparan, kekurangan harta, jiwa, dan buah-buahan. Dan sampaikanlah kabar gembira kepada orang-orang yang sabar.” (QS. Al-Baqarah: 155) “Alif Lam Mim. Apakah manusia mengira bahwa mereka akan dibiarkan mengatakan, ‘Kami telah beriman,’ sementara mereka tidak diuji?” (QS. Al-‘Ankabut: 1-2) “Sungguh, Kami telah menguji orang-orang sebelum mereka. Maka Allah pasti mengetahui orang-orang yang jujur dan mengetahui pula orang-orang yang dusta.” (QS. Al-‘Ankabut: 3) Ucapan penulis di sini dimulai dengan menyebut hamm (kegundahan hati), karena hal paling besar yang dengannya Allah ‘Azza wa Jalla menghapus dosa adalah rasa hamm (kegundahan hati). Dalam kitab Al-Qadar karya Abdullah bin Wahb rahimahullah Ta‘ala disebutkan, bahwa Al-Hasan bin Abil Hasan Al-Bashri rahimahullah Ta‘ala berkata: “Hal yang paling besar didapati oleh seorang mukmin dalam catatan amal kebaikannya pada Hari Kiamat adalah segala rasa gundah dan kesedihan yang menimpanya di dunia.” Kegundahan hati adalah perkara yang sangat besar. Oleh karena itu, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam pun pernah ditimpa kegundahan yang sangat dahsyat, yang tidak pernah dialami seorang pun sebelumnya. Kemudian penulis berkata, “Atau kesedihan.” Perbedaan antara hamm (kegundahan hati) dan hazn (kesedihan) adalah: hamm untuk perkara yang belum terjadi, sedangkan hazn (kesedihan) berkaitan sesuatu yang telah berlalu, seperti kehilangan orang yang dicintai, orang terdekat, harta, pekerjaan, atau hal-hal lainnya. Kemudian penulis berkata, “Atau gangguan pada harta atau kehormatan.” Yang dimaksud dengan gangguan pada kehormatan di sini adalah ucapan yang menyakitkan tentang dirinya dan kehormatannya. “Atau pada tubuh, atau selain itu.” Namun semua itu bukan berasal dari perbuatan hamba, melainkan dari perbuatan Al-Jabbār (Allah Yang Maha Perkasa) Jalla wa ‘Ala, dan ini merupakan rahmat-Nya bagi orang yang beriman, bukan bagi selainnya. “Dan sungguh Kami akan menguji kalian dengan sedikit ketakutan, kelaparan, kekurangan harta, jiwa, dan buah-buahan. Dan sampaikanlah kabar gembira kepada orang-orang yang sabar.” (QS. Al-Baqarah: 155) Itulah kabar gembira bagi orang-orang yang sabar dan beriman. ==== الِابْتِلَاءُ الَّذِي يُصِيبُهُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ بِهِ الْعَبْدَ قَالَ وَمِمَّا يُزِيْلُ مُوجِبَ الذُّنُوبِ الْمَصَائِبُ الْمُكَفِّرَةُ وَهِيَ كُلُّ مَا يُؤْلِمُ مِنْ هَمٍّ أَوْ حَزَنٍ أَوْ أَذًى فِي مَالٍ أَوْ عِرْضٍ أَوْ جَسَدٍ أَوْ غَيْرِ ذَلِكَ وَلَكِنَّ هَذَا لَيْسَ مِنْ فِعْلِ الْعَبْدِ وَإِنَّمَا هُوَ بِإِرَادَةِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ وَتَقْدِيرِهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى وَلِذَلِكَ لَا يَزَالُ الْبَلَاءُ بِالْعَبْدِ الْمُؤْمِنِ حَتَّى يَمْشِيَ عَلَى الْأَرْضِ وَلَيْسَتْ عَلَيْهِ خَطِيئَةٌ وَإِذَا جِيءَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَعُرِضَتْ صَحَائِفُ الْأَعْمَالِ جَاءَ أَنَّ النَّاسَ يَتَمَنَّوْنَ أَنْ يَكُونُوا مِنْ أَشَدِّ النَّاسِ بَلَاءً فِي الدُّنْيَا لِمَا يَرَوْنَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مِنْ تَكْفِيرِ الذُّنُوبِ وَرِفْعَةِ الدَّرَجَاتِ لِمَنِ ابْتُلِيَ فِي الدُّنْيَا وَهَذَا مَعْنَى قَوْلِ بَعْضِ السَّلَفِ مِنَ التَّابِعِينَ كَأَبِي رَافِعٍ كَانُوا يَفْرَحُونَ بِالْبَلَاءِ أَشَدَّ مِنْ فَرَحِهِمْ بِالعَطَاءِ أَشَدُّ النَّاسِ بَلَاءً الْأَنْبِيَاءُ ثُمَّ الْأَمْثَلُ فَالْأَمْثَلُ يُبْتَلَى النَّاسُ عَلَى قَدْرِ دِيْنِهِ وَمَا يَزَالُ الْبَلَاءُ بِالرَّجُلِ الْمُؤْمِنِ حَتَّى يَمْشِيَ عَلَى الْأَرْضِ وَلَيْسَتْ عَلَيْهِ خَطِيئَةٌ الْمَقْصُودُ مِنْ هَذَا كُلِّهِ أَنَّ الْإِنْسَانَ يَعْرِفُ أَنَّ هَذِهِ الْبَلَاءَ الَّتِي تُصِيبُ الْمَرْءَ مُكَفِّرَاتٌ لِذُنُوبِهِ وَهِي رَحْمَةٌ مِنَ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ لَهُ وَلَنَبْلُوَنَّكُم بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ ۗ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ ألم أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ ۖ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ وَقَوْلُ الْمُصَنِّفِ هُنَا بَدَأَ الْمُصَنِّفُ بِهَمٍّ لِأَنَّ أَعْظَمَ مَا يُكَفِّرُ بِهِ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ الذُّنُوبَ الْهَمُّ وَقَدْ جَاءَ فِي كِتَابِ الْقَدَرِ لِعَبْدِ اللَّهِ بْنِ وَهْبٍ رَحِمَهُ اللَّهُ تَعَالَى أَنَّ الْحَسَنَ بْنَ أَبِي الْحَسَنِ الْبَصْرِيِّ رَحِمَهُ اللَّهُ تَعَالَى قَالَ أَعْظَمُ مَا يَجِدُهُ الْمُؤْمِنُ فِي صَحِيفَةِ حَسَنَاتِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مَا أُصِيبَ بِهِ مِنْ هَمٍّ وَحَزَنٍ فِي الدُّنْيَا الْهَمُّ أَمْرُهُ عَظِيمٌ وَلِذَلِكَ أُصِيْبَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِهَمٍّ عَظِيمٍ لَمْ يُصَبْ بِهِ أَحَدٌ ثُمَّ قَالَ أَوْ حَزَنٍ وَالْفَرْقُ بَيْنَ الْهَمِّ وَالْحَزَنِ الْهَمُّ لِلْأَمْرِ الْمُسْتَقْبَلِ وَالْحَزَنُ عَلَى مَا مَضَى إِذَا فَقَدَ حَبِيبًا أَوْ عَزِيْزًا أَوْ مَالًا أَوْ وَظِيفَةً أَوْ غَيْرَ ذَلِكَ مِنَ الْأُمُورِ قَالَ أَوْ أَذًى فِي مَالٍ أَوْ عِرْضٍ الْعِرْضُ الْمَقْصُودُ الْكَلَامُ فِيهِ وَفِي عِرْضِهِ أَوْ جَسَدٍ أَوْ غَيْرِ ذَلِكَ وَلَكِنْ لَيْسَ هَذَا مِنْ فِعْلِ الْعَبْدِ وَإِنَّمَا هُوَ مِنْ فِعْلِ الْجَبَّارِ جَلَّ وَعَلَا وَهُوَ رَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِ دُونَ مَنْ عَدَاهُ وَلَنَبْلُوَنَّكُم بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ ۗ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ وَهُوَ بُشْرَى لِلصَّابِرِيْنَ وَالْمُؤْمِنِيْنَ

Daftar Isi Toggle Perbedaan jual beli kredit dengan jual beli lainnya (lanjutan)Bay’u at-tawarruq (بيع التورق)Hukum jual beli at-tawarruqBay’u al-murabahah ( بيع المرابحة) Perbedaan jual beli kredit dengan jual beli lainnya (lanjutan) Kita masih melanjutkan pembahasan tentang perbedaan antara jual beli kredit dengan jual beli yang lainnya. Pada pembahasan sebelumnya, sudah dibahas tentang perbedaan jual beli kredit dengan jual beli al-ajil dan jual beli al-‘inah. Masih terdapat beberapa jual beli lagi yang hampir sama bentuknya dengan jual beli kredit. Di antaranya adalah, Bay’u at-tawarruq (بيع التورق) Adalah jual beli yang sistemnya hampir sama dengan jual beli kredit. Berikut ini adalah definisi dari bay’u at-tawarruq, أن يشتري السلعة بثمن مؤجل أو مقسط ثم يبيعها لآخر بثمن معجل ليحصل على النقود. “Seseorang membeli suatu barang dengan cara dicicil atau kredit, kemudian ia jual kembali barang tersebut kepada orang lain secara tunai, bertujuan agar ia memperoleh keuntungan.” [1] Sejatinya, adanya jual beli ini disebabkan oleh kebutuhan terhadap uang dalam waktu yang cepat, sehingga ia tidak butuh terhadap barang tersebut. Barang itu dibeli untuk dijual kembali agar mendapatkan uang atau harta secara cepat. Gambaran sederhananya adalah sebagaimana contoh berikut ini, A membutuhkan uang, kemudian A berinisiatif untuk membeli mobil kepada B seharga seratus juta dengan cara dicicil selama satu tahun lamanya. Setelah ia mendapatkan mobilnya, ia pun menjual mobil itu kepada C dengan harga delapan puluh juta secara cash atau tunai. Sehingga A yang pada asalnya membutuhkan uang (tidak butuh dengan mobilnya), dengan melakukan jual beli ini, maka dia berhasil untuk memperoleh uang secara cepat. Walaupun ia hanya mendapatkan delapan puluh juta dan harus mencicil sebanyak seratus juta. Demikianlah gambaran sederhana dari jual beli at-tawarruq. Hukum jual beli at-tawarruq Terjadi khilaf (perbedaan pendapat) di antara pala ulama. Ada yang membolehkan dan ada pula yang tidak membolehkan. Sampai-sampai, jual beli seperti ini dikategorikan oleh ‘Umar bin Abdul Aziz dengan, هُوَ أَخِيَّة الرِّبَا “Jual beli seperti ini adalah wasilah untuk menuju riba.” [2] Dikarenakan jual beli ini hampir sama dengan jual beli ‘inah jika tidak terdapat syarat-syarat yang terpenuhi. Para ulama yang membolehkan jual beli ini memberikan syarat-syarat yang sangat ketat. Di antara syaratnya ialah, Pertama: Tidak ada rekayasa jual beli atau transaksi fiktif. Seperti dengan merekayasa pembeli yang kedua. Pembeli yang kedua harus benar-benar murni ingin membeli barang tersebut dan bukan suruhan dari penjual tangan pertama. Kedua: Tidak ada kesepakatan yang tersembunyi antara penjual tangan pertama dan pembeli kedua. Yakni, pembeli kedua adalah orang yang tidak mengetahui tentang akad antara penjual kedua dan pertama; juga tidak ada kesepakatan di antara mereka berdua. Ketiga: Pembeli harus benar-benar memiliki barangnya sebelum menjual kembali. Jangan sampai barang belum diterima, kemudian langsung dijual kepada pembeli kedua. Tentunya barang harus diterima terlebih dahulu dan dipastikan dengan baik kondisinya. Keempat: Pembeli pertama tidak boleh menjual barang kepada penjual dengan harga yang lebih murah dari harga ketika membelinya. Syarat-syarat ini harus terpenuhi. Jika tidak, maka ia akan terjatuh kepada jual beli ‘inah yang telah diharamkan oleh Allah dan Rasul-Nya. Sehingga jual beli ini hukumnya diperbolehkan oleh para ulama, tentu dengan syarat-syarat yang begitu ketat sebagaimana telah disebutkan poin-poinnya di atas. Adapun perbedaan jual beli ini dengan jual beli kredit adalah sebagaimana tabel berikut ini, Perbedaan antara bay’u at-taqsith dan bay’u at-tawarruq Bay’u at-taqsith Bay’u at-tawarruq Tujuan utama pembeli adalah membutuhkan barang yang dibelinya. Pembeli tidak membutuhkan barang, pembeli hanya membutuhkan uang. Dibayar dengan cara kredit, tanpa ada transaksi lagi setelah itu. Dibayar secara kredit; dan setelah itu barang dijual kembali ke orang lain secara tunai. Hanya melibatkan dua pihak, yaitu penjual dan pembeli (kredit). Melibatkan tiga pihak; penjual pertama, pembeli pertama (sekaligus penjual kedua), dan pembeli kedua. Bay’u al-murabahah ( بيع المرابحة) Termasuk jual beli yang hampir mirip dengan jual beli kredit adalah bay’u al-murabahah dan jual beli ini kiranya di antara bentuk jual beli yang banyak tersebar, tidak tercuali dari masyarakat muslim. Istilah lain dari jual beli ini adalah, بيع المرابحة للآمر بالشراء “Jual beli murabahah (mengambil keuntungan) berdasarkan permintaan pembeli untuk dibelikan barang.” Definisi dari jual beli ini adalah, بيع ما ملكه الإنسان برأس ماله، مع ربح محدود معلوم “Jual beli sesuatu yang dimiliki oleh seseorang dengan harga modalnya, disertai keuntungan yang terbatas dan diketahui.” [3] Gambaran sederhananya sebagaimana contoh berikut ini, A ingin membeli mobil, kemudian A datang ke B mengabarkan ingin membeli mobil dengan merk tertentu. Setelah itu, B membeli mobil tersebut dengan uangnya seharga dua ratus juta secara cash. Kemudian, B menjual mobil itu kepada A seharga dua ratus dua puluh juta dengan cara kredit. Pada contoh ini, B mengambil keuntungan dua puluh juta dari penjualan mobil tersebut. Tentunya jual beli seperti ini bukan lah hal yang tabu, mengingat sudah banyak yang mempraktekkan dan melakukannya. Namun terkait dengan jual beli ini, syarat-syaratnya harus sangat ketat. Bisa dikatakan, sangat sulit jika ingin dipraktekkan pada realita yang ada. Sehingga para ulama menimbang dengan penuh kehati-hatian, mengingat pada jual beli ini bisa terjatuh kepada jual beli yang terlarang. Seperti terdapat riba padanya, bay’ul inah, menjual yang bukan miliknya, adanya dua akad dalam satu transaksi, dan lain sebagainya. Praktek jual beli ini, biasa terjadi antara nasabah dan bank. Posisi bank sebagai pembeli pertama dan penjual. Anggaplah pada contoh ini bank sebagai penjual, mengingat posisinya sebagai penjual kepada nasabah dan nasabah sebagai pembeli barang tersebut. Para ulama yang membolehkan jual beli ini memberikan syarat-syarat yang sangat ketat pula, di antaranya: Pertama: Penjual atau pihak pemodal harus benar-benar memiliki barang tersebut. Jika dalam hal ini sebagai contoh adalah bank, maka bank harus benar-benar memiliki barang tersebut. Jika yang dijadikan objek jual beli adalah rumah, maka bank harus benar-benar memiliki rumah tersebut. Secara status kepemilikan, nama, dan seterusnya. Kedua: Kerugian dan kerusakan pada barang ditanggung pada penjual atau pihak pemodal. Sekiranya pada barang terdapat kerusakan, kerugian, dan lain sebagainya sebelum penyerahan barang kepada nasabah, maka penjual (bank) yang bertanggung jawab atas kerusakan tersebut sebelum diserahkan kepada nasabah atau pembeli. Dalam hal ini, bank yang bertanggung jawab dan bukan nasabah yang bertanggung jawab. Ketiga: Bank berhak untuk menawarkan harga kepada nasabah atau pembeli dan nasabah berhak mempertimbangkannya. Artinya, setelah bank membeli suatu rumah yang sesuai dengan kriteria pembeli dengan penawaran harga yang tentu lebih tinggi, maka nasabah atau pembeli berhak untuk mempertimbangkannya. Apakah tetap ingin membeli atau tidak jadi membelinya. Keempat: Tidak boleh ada dua akad dalam satu waktu. Kelima: Margin (keuntungan) harus jelas di awal disebutkan secara rinci dan tidak boleh berubah ketika akad sudah berjalan. Keenam: Tidak boleh ada denda keterlambatan, kendati denda tersebut dibungkus dengan nama-nama yang lain. Dan masih banyak lagi ketentuan dan syarat-syarat tentang bay’u al-murabahah ini. Untuk lebih lengkapnya silahkan membaca fatwa MUI berikut ini: Fatwa DSN-MUI No. 04/DSN-MUI/IV/2000. Tentunya sangat jelas persamaan dan perbedaan antara jual beli kredit (taqsith) dengan jual beli al-murabahah. Kesamaannya adalah pada pembayaran yang dicicil atau dengan cara kredit dan sama-sama bisa terjadi penambahan harga. Adapun letak perbedaannya sebagaimana tabel di bawah ini, Perbedaan antara bay’u at-taqsith dan bay’u al-murabahah Bay’u at-taqsith Bay’u al-mubarahah Jual beli dengan pembayaran yang dilakukan secara dicicil dalam jangka waktu tertentu. Jual beli dengan penyebutan harga pokok dan keuntungan secara jelas. Dibayar dengan cara kredit, tanpa ada transaksi lagi setelah itu. Bisa dibayar secara kredit kepada pemodal atau penjual, bisa secara cash. Tergantung akad kesepakatan kedua belah pihak. Hanya melibatkan dua pihak, yaitu penjual dan pembeli (kredit). Melibatkan tiga pihak, yaitu penjual pertama, pembeli pertama (sekaligus penjual kedua), dan pembeli kedua. Demikian pembahasan tentang perbedaan-perbedaan dan persamaan antara jual beli kredit dengan jual beli lainnya. Semoga bermanfaat. Wallahu a’lam. [Bersambung] Kembali ke bagian 2 Lanjut ke bagian 4 *** Depok, 22 Syawal 1446/ 19 Maret 2025 Penulis: Zia Abdurrofi Artikel Muslim.or.id   Referensi: Al-Bay’u bit Taqsith Ahkaamuhu wa Atsaaruhu fil Fiqhil Islamiy, karya Dr. Abdunnur Farih Ali. Dan beberapa referensi lainnya   Catatan kaki: [1] Al-Bay’u bit Taqsith Ahkaamuhu wa Atsaaruhu fil Fiqhil Islamiy, hal. 77. [2] Al-Bay’u bit Taqsith Ahkaamuhu wa Atsaaruhu fil Fiqhil Islamiy, hal. 77; dinukil dari kitab Majmu’ Fatawa Ibnu Taimiyyah, 29: 5. [3] Al-Bay’u bit Taqsith Ahkaamuhu wa Atsaaruhu fil Fiqhil Islamiy, hal. 78

Daftar Isi Toggle PendahuluanHadis-hadis dalam Shahih Bukhari mengenai perintah untuk bekerja dari hasil usaha sendiriHadis pertamaHadis keduaHadis ketigaHadis keempatHadis kelimaHadis keenamBeberapa pelajaran dan faedah dari hadisPara sahabat bekerja untuk memenuhi kebutuhan mereka sendiriPerintah bagi laki-laki untuk bekerjaPara Nabi juga bekerja untuk memenuhi kebutuhan mereka sendiriLarangan meminta-mintaKesimpulan Pendahuluan Kewajiban seorang laki-laki muslim adalah bekerja dari hasil usahanya sendiri sehingga terhindar dari perbuatan meminta-minta. Islam memerintahkan seorang laki-laki untuk bekerja dan melarang dari perbuatan meminta-minta. Dalam tulisan ini, akan disebutkan dalil-dalil yang disebutkan Imam Bukhari dalam kitab Shahih-nya yang akan menjadi dalil-dalil pokok dalam pembahasan ini disertai penjelasan dari para ulama mengenai pelajaran dan faedah dari hadis-hadis tersebut. Untuk melengkapi penjelasan, akan disebutkan dalil-dalil lain dari Al Qur’an dan juga hadis-hadis selain riwayat Imam Bukhari. Hadis-hadis dalam Shahih Bukhari mengenai perintah untuk bekerja dari hasil usaha sendiri Dalam Kitabul Buyu’ Shahih Imam Bukhari, terdapat sebuah bab berjudul: كسب الرجل وعمله بيده   Maksudnya adalah bab mengenai mata pencaharian seseorang dan pekerjaan dengan tagannya sendiri. Ibnu Hajar Al-Asqalany rahimahullah menjelaskan bahwa disebutkan “pekerjaan dengan tangannya sendiri” setelah kalimat “mata pencaharian” adalah penyebutan sesuatu yang sifatnya khusus setelah penyebutan yang lebih umum. Karena mata pencaharian seseorang bersifat lebih umum, mencakup pekerjaan yang murni hasil kerja tangan dan hasil kerja selain tangan. (Fathul Baari Syarh Shahiih Al Bukhari, Ibnu Hajar Al Asqalany) Di dalam bab ini terdapat hadis-hadis yang menjelaskan mengenai perintah bagi laki-laki untuk bekerja, yaitu: Hadis pertama Ibunda Aisyah radhiyallahu ‘anha menceritakan keadaan ayahnya setelah beliau diangkat menjadi khalifah, menggantikan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, لَمَّا اسْتُخْلِفَ أَبُو بَكْرٍ الصِّدِّيقُ قَالَ لَقَدْ عَلِمَ قَوْمِي أَنَّ حِرْفَتِي لَمْ تَكُنْ تَعْجِزُ عَنْ مَؤُونَةِ أَهْلِي وَشُغِلْتُ بِأَمْرِ الْمُسْلِمِينَ فَسَيَأْكُلُ آلُ أَبِي بَكْرٍ مِنْ هَذَا الْمَالِ وَيَحْتَرِفُ لِلْمُسْلِمِينَ فِيه “Ketika Abu Bakar as-Shiddiq diangkat menjadi khalifah, ia berkata, “Kaumku telah mengetahui bahwa pekerjaanku mencari nafkah tidak akan melemahkan urusanku terhadap keluargaku, sementara aku juga disibukkan dengan urusan kaum muslimin. Maka keluarga Abu Bakar akan makan dari harta yang aku usahakan ini, sedangkan dia juga bersungguh bekerja untuk urusan kaum muslimin.“ (HR. Bukhari no. 2070) Hadis kedua Diriwayatkan dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha bahwa beliau berkata, كَانَ أَصْحَابُ رَسُولِ اللهِ -صلى الله عليه وسلم- عُمَّالَ أَنْفُسِهِمْ ، وَكَانَ يَكُونُ لَهُمْ أَرْوَاحٌ فَقِيلَ لَهُمْ لَوِ اغْتَسَلْتُمْ “Dulu sahabat-sahabat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah para pekerja untuk diri mereka sendiri sehingga mereka memiliki bau (dari keringat mereka). Kemudian dikatakan kepada mereka, “Seandainya kalian mandi terlebih dahulu.“ (HR Bukhari no. 2071) Hadis ketiga Dari Al-Miqdam, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, مَا أَكَلَ أَحَدٌ طَعَامًا قَطُّ خَيْرًا مِنْ أَنْ يَأْكُلَ مِنْ عَمَلِ يَدِهِ ، وَإِنَّ نَبِىَّ اللَّهِ دَاوُدَ – عَلَيْهِ السَّلاَمُ – كَانَ يَأْكُلُ مِنْ عَمَلِ يَدِهِ “Tidak ada seseorang memakan suatu makanan yang lebih baik dari makanan hasil kerja keras tangannya sendiri. Dan sesungguhnya Nabi Dawud ‘alaihis salam makan dari hasil kerja keras tangannya.” (HR. Bukhari no. 2072) Hadis keempat Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, ia berkata, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,  كَانَ دَاوُدُ عَلَيْهِ السَّلامُ لاَيَأْكُلُ اِلاَّ مِنْ عَمَلِ يَدِه “Adalah Nabi Dawud tidak makan, melainkan dari hasil usahanya sendiri.” (HR Bukhari no. 2073) Hadis kelima Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, ia berkata, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, لأَنْ يَحْتَطِبَ أَحَدُكُمْ حُزْمَةً عَلَى ظَهْرِهِ خَيْرٌ مِنْ أَنْ يَسْأَلَ أَحَدًا ، فَيُعْطِيَهُ أَوْ يَمْنَعَهُ “Lebih baik seseorang bekerja dengan mengumpulkan seikat kayu bakar di punggungnya dibanding dengan seseorang yang meminta-minta (mengemis) lantas ada yang memberi atau tidak memberi sesuatu kepadanya.” (HR. Bukhari no. 2074) Hadis keenam Diriwayatkan dari Az-Zubair bin Al-‘Awwam radhiyallahu ‘anhu dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, beliau bersabda, لَأَنْ يَأْخُذَ أَحَدُكُمْ حَبْلَهُ فَيَأْتِيَ بِحُزْمَةِ حَطَبٍ عَلَى ظَهْرِهِ فَيَبِيْعَهَا فَيَكُفَّ اللهُ بِهَا وَجْهَهُ خَيْرٌ لَهُ مِنْ أَنْ يَسْأَلَ النَّاسَ، أَعْطَوْهُ أَوْ مَنَعُوْهُ “Sungguh, seseorang dari kalian mengambil talinya lalu membawa seikat kayu bakar di atas punggungnya, kemudian ia menjualnya sehingga dengannya Allah menjaga wajahnya (kehormatannya), itu lebih baik baginya daripada ia meminta-minta kepada orang lain, baik mereka memberinya atau tidak memberinya.” (HR. Bukhari no. 1471, 2075). Baca juga: Bagaimanakah agar Bekerja Berbuah Pahala? Beberapa pelajaran dan faedah dari hadis Hadis-hadis di atas memberikan pelajaran dan faedah, di antaranya: Para sahabat bekerja untuk memenuhi kebutuhan mereka sendiri Badaruddin Al-‘Aini rahimahullah menjelaskan bahwa para sahabat mereka bekerja dengan tangan mereka sendiri, seperti berdagang dan bertani (Lihat ‘Umdatul Qoriy Syarh Shahiih Al-Bukhari). Para sahabat Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah orang-orang yang rajin bekerja. Dan tidak bisa dipungkiri bahwa sebagian dari mereka adalah pekerja yang banyak menguras keringat. Termasuk sifat mulia yang dimiliki oleh para Nabi ‘alaihimus salam dan orang-orang yang saleh di masa silam adalah mencari nafkah yang halal dengan usaha mereka sendiri. Hal ini tidak melalaikan mereka dari amal saleh lainnya, seperti beribadah, menuntut ilmu, dan berdakwah di jalan Allah. Usaha yang halal dalam mencari rezeki tidak bertentangan dengan sifat zuhud, selama usaha tersebut tidak melalaikannya dari mengingat Allah. Allah Ta’ala berfirman memuji hamba-hamba-Nya yang saleh, رِجَالٌ لَا تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَلَا بَيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَإِقَامِ الصَّلَاةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ يَخَافُونَ يَوْمًا تَتَقَلَّبُ فِيهِ الْقُلُوبُ وَالْأَبْصَارُ “Laki-laki yang tidak dilalaikan oleh perniagaan dan tidak (pula) oleh jual beli dari mengingat Allah, mendirikan salat, dan menunaikan zakat. Mereka takut pada hari (pembalasan) yang (pada saat itu) hati dan penglihatan menjadi goncang.” (QS. An-Nuur: 37) Ibnu Katsir rahimahullah berkata, “Mereka adalah orang-orang yang tidak disibukkan oleh harta benda dan perhiasan dunia, serta kesenangan berjual-beli dan meraih keuntungan dari mengingat kepada Rabb yang menciptakan dan melimpahkan rezeki kepada mereka. Mereka adalah orang-orang yang meyakini bahwa balasan dari Allah Ta’ala adalah lebih baik dan lebih utama daripada harta benda yang ada di tangan mereka, karena apa yang ada di tangan mereka akan musnah, sedangkan balasan di sisi Allah akan kekal abadi.” (Tafsir Ibnu Katsir) Perintah bagi laki-laki untuk bekerja Hadis di atas juga menunjukkan perintah agar kita semangat dalam  bekerja dengan menempuh jalan yang halal. Perintah ini juga disebutkan dalam firman Allah, هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ ذَلُولًا فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِنْ رِزْقِهِ وَإِلَيْهِ النُّشُورُ “Dialah Yang menjadikan bumi itu mudah bagi kamu, maka berjalanlah di segala penjurunya dan makanlah sebagian dari rezeki-Nya. Dan hanya kepada-Nya-lah kamu (kembali setelah) dibangkitkan.” (QS. Al-Mulk: 15) Yang dimaksud (وَكُلُوا مِنْ رِزْقِهِ ) adalah bekerja untuk mencari rezeki dan karunia dari Allah. Bekerja dengan usaha yang halal, meskipun dipandang hina oleh manusia, lebih baik dan mulia daripada meminta-minta dan menjadi beban bagi orang lain. (Lihat Bahjatun Nadzirin, karya Syekh Salim bin ‘Ied Al-Hilaly) Nabi juga menyebutkan bahwa seorang yang bekerja untuk anaknya dan memenuhi kebutuhan orang yang berada dalam tanggungannya berarti dia berada di jalan Allah. Dalam hadis dari Ka’ab bin ‘Ujrah, dia berkata, “Ada seseorang yang melewati Nabi, maka para sahabat Nabi melihat keuletan dan giatnya, sehingga mereka mengatakan, “Wahai Rasulullah, seandainya dia lakukan itu di jalan Allah.” Maka Rasulullah bersabda, “Bila dia keluar rumah demi mengusahakan untuk anak-anaknya yang kecil, maka dia berada di jalan Allah. Bila dia keluar demi mengusahakan untuk kedua orangtuanya yang telah berusia lanjut, maka dia berada di jalan Allah. Bila dia keluar demi mengusahakan untuk dirinya sendiri agar terjaga kehormatannya, maka dia berada di jalan Allah. Namun bila dia keluar dan berusaha untuk riya’ (mencari pujian orang) atau untuk berbangga diri, maka ia berada di jalan setan.” (HR. At-Thabarani, shahih) Syaikh Salim Al-Hilaly rahimahullah mengatakan bahwasanya hendaknya setiap muslim bersikap profesional dalam bekerja dengan kemampuannya. Karena dengan demikian, dia tidak berharap dengan orang lain dan akan menjaga dirinya untuk persiapan kebutuhan hidupnya. Allah Ta’ala berfirman, فَإِذَا قُضِيَتِ الصَّلَاةُ فَانتَشِرُوا فِي الْأَرْضِ وَابْتَغُوا مِن فَضْلِ اللَّهِ وَاذْكُرُوا اللَّهَ كَثِيراً لَّعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ “Apabila telah ditunaikan salat, maka bertebaranlah kamu di muka bumi; dan carilah karunia Allah dan ingatlah Allah banyak-banyak supaya kamu beruntung.“ (QS. Al-Jumu’ah: 10) Allah mengabarkan bahwa apabila telah selesai menunaikan salat, silakan para hamba untuk bertebaran di muka bumi dalam rangka mencari rezeki dan karunia dari Allah. (Bahjatun Nadzirin) Para Nabi juga bekerja untuk memenuhi kebutuhan mereka sendiri Giat bekerja dalam rangka mencari nafkah adalah jalan yang ditempuh para Nabi ‘alaihimus salaam. Disebutkan bahwa Nabi Dawud mendapatkan penghasilan dari hasil keringat tangannya sendiri. Nabi Zakariya ‘alaihis salam bekerja sebagai tukang kayu. Nabi kita shallallahu ‘alaihi wa sallam sendiri pernah menjadi pengembala kambing, bahkan pernah menjadi pedagang dengan menjualkan barang milik Khodijah radhiyallahu ‘anha. Dalam hadis di atas, Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam menyebut Nabi Dawud ‘alaihis salam secara khusus, bukan Nabi yang lain. Hal ini karena Nabi Dawud adalah seorang khalifah di muka bumi, yang sebenarnya tidak butuh untuk berusaha sendiri. Namun demikian, hal itu tidak menghalangi beliau untuk melakukan yang paling utama. Demikian dijelaskan oleh Ibnu Hajar rahimahullah. (Fathul Baari) Syekh Muhammad bin Shalih al-‘Utsaimin rahimahullah menjelaskan bahwa ini menunjukkan bahwa bekerja dengan melakukan suatu pekerjaan bukanlah merupakan hal yang hina dan cela, karena para Nabi melakukannya, dan yang demikian ini tidak diragukan lagi adalah jauh lebih baik daripada meminta-minta kepada manusia. Perbuatan seperti ini adalah karakter mulia karena dia tidak merendahkan diri di hadapan orang lain, akan tetapi memakan dari hasil usahanya sendiri, baik dari usaha perdagangan, industri, ataupun pertanian. Allah Ta’ala berfirman, وَآخَرُونَ يَضْرِبُونَ فِي الْأَرْضِ يَبْتَغُونَ مِن فَضْلِ اللَّهِ “Dan orang-orang yang berjalan di muka bumi mencari sebagian karunia Allah.“ (QS. Al-Muzzamil: 20) (Syarh Riyaadush Shaalihiin) Dari Sa’id bin ’Umair, dari pamannya, ia berkata, سُئِلَ رَسُولُ اللهِ: أَيُّ الْكَسْبِ أَطْيَبُ؟ قَالَ: عَمَلُ الرَّجُلِ بِيَدِه،ِ وَكُلُّ كَسْبٍ مَبْرُورٍ “Rasulullah ditanya, ”Penghasilan apakah yang paling baik?” Beliau menjawab, ”Pekerjaan seseorang dengan tangannya sendiri dan semua penghasilan yang mabrur (diterima di sisi Allah).” (HR. Al-Hakim, shahih) Larangan meminta-minta Adanya perintah dalam Islam untuk bekerja bagi laki-laki menunjukkan mulianya sifat ‘iffah (selalu menjaga kehormatan diri dengan tidak meminta-minta) serta tercelanya sifat meminta-minta dan menjadi beban bagi orang lain. Inilah sifat mulia yang ada pada para sahabat Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam, sebagaimana firman Allah Ta’ala, لِلْفُقَرَاءِ الَّذِينَ أُحْصِرُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ لا يَسْتَطِيعُونَ ضَرْبًا فِي الأرْضِ يَحْسَبُهُمُ الْجَاهِلُ أَغْنِيَاءَ مِنَ التَّعَفُّفِ تَعْرِفُهُمْ بِسِيمَاهُمْ لا يَسْأَلُونَ النَّاسَ إِلْحَافًا “(Berinfaklah) kepada orang-orang fakir yang terikat (oleh jihad) di jalan Allah. Mereka tidak dapat (berusaha) di bumi. Orang yang tidak tahu (keadaan mereka) menyangka mereka orang kaya karena mereka memelihara diri dari minta-minta. Kamu kenal mereka dengan melihat sifat-sifatnya, mereka tidak meminta kepada orang secara mendesak.” (QS. Al-Baqarah: 273) Bahkan terdapat ancaman secara khusus bagi orang yang sering meminta-minta. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, مَا يَزَالُ الرَّجُلُ يَسْأَلُ النَّاسَ حَتَّى يَأْتِىَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ لَيْسَ فِى وَجْهِهِ مُزْعَةُ لَحْمٍ “Apabila seseorang meminta-minta kepada manusia, ia akan datang pada hari kiamat tanpa memiliki sekerat daging di wajahnya.” (HR. Bukhari no. 1474 dan Muslim no. 1040) Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam juga pernah bersabda,  مَنْ سَأَلَ مِنْ غَيْرِ فَقْرٍ فَكَأَنَّمَا يَأْكُلُ الْجَمْرَ “Barangsiapa meminta-minta padahal dirinya bukan termasuk orang fakir, maka ia seakan-akan memakan bara api.” (HR. Ahmad, 4: 165; shahih) Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, الْمَسْأَلَةُ كَدٌّ يَكُدُّ بِهَا الرَّجُلُ وَجْهَهُ إِلَّا أَنْ يَسْأَلَ الرَّجُلُ سُلْطَانًا أَوْ فِي أَمْرٍ لَا بُدَّ مِنْهُ “Meminta-minta adalah seperti seseorang mencakar wajahnya sendiri kecuali jika ia meminta-minta pada penguasa atau pada perkara yang benar-benar ia butuhkan.” (HR. An-Nasa’i no. 2600, shahih) Hanya tiga orang yang diperkenankan boleh meminta-minta sebagaimana disebutkan dalam hadis Qobishoh. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah bersabda, “Wahai Qobishoh, sesungguhnya meminta-minta itu tidak halal kecuali untuk tiga orang: (1) seseorang yang menanggung utang orang lain, ia boleh meminta-minta sampai ia melunasinya; (2) seseorang yang ditimpa musibah yang menghabiskan (seluruh) hartanya, ia boleh meminta-minta sampai ia mendapatkan sandaran hidup; dan (3) seseorang yang ditimpa kesengsaraan hidup sehingga ada tiga orang yang berakal dari kaumnya berkata, ‘Si fulan benar-benar telah tertimpa kesengsaraan’, maka boleh baginya meminta-minta sampai mendapatkan sandaran hidup. Meminta-minta selain ketiga hal itu, wahai Qobishoh, adalah haram dan orang yang memakannya berarti memakan harta yang haram.” (HR. Muslim no. 1044) Kesimpulan Kesimpulannya, bahwa Islam memerintahkan laki-laki untuk bekerja dengan usahanya sendiri sehingga tidak menggantungkan hidupnya dari bantuan orang lain. Hal ini telah dicontohkan oleh para Nabi ‘alaihimus salam dan juga para sahabat radhiyallahu ‘anhum. Mereka bekerja dengan usaha dan keringat mereka sendiri untuk memenuhi kebutuhan hidup. Islam juga melarang dari meminta-minta dan memberikan ancaman yang keras bagi orang yang suka meminta-minta tanpa ada kebutuhan yang mendesak. Baca juga: Ketika Istri Bekerja *** Penulis: Adika Mianoki Artikel Muslim.or.id   Referensi: Bahjatun Naadziriin, karya Syekh Salim bin ‘Ied Al-Hilaly. Fathul Baari Syarh Shahiih Al-Bukhari, karya Ibnu Hajar Al-Asqalany. Shahiih Al-Bukhari, karya Imam Bukhari. Syarh Riyaadush Shaalihiin, karya Syekh Muhammad bin Shalih al-‘Utsaimin. Tafsiir Al-Qur’an Al ‘Adziim, karya Ibnu Katsir. ‘Umdatul Qoriy Syarh Shahiih Al-Bukhari, karya Badruddin Al-‘Aini.