Berikut adalah beberapa prinsip atau karakteristik manhaj Ahlus Sunnah wal Jama’ah yang sangat nampak dalam kehidupan mereka:Pertama, sangat perhatian dalam masalah akidah dan tauhidDi antara prinsip pertama manhaj ini adalah bahwa mereka sangat menaruh perhatian besar kepada tauhid dan akidah yang benar. Mereka mempelajarinya, mengajarkannya, berpegang teguh kepadanya, dan mengajak manusia untuk berpegang teguh kepadanya.Inilah ciri pertama yang sangat nampak pada manhaj Ahlus Sunnah wal Jama’ah, yaitu perhatian terhadap akidah tauhid, baik dengan mempelajari, mengamalkan, mengajarkan, maupun mendakwahkannya. Ini juga merupakan metode atau jalan dakwah seluruh Rasul yang Allah Subhanahu wa Ta’ala utus.Setiap Rasul yang telah Allah ‘Azza wa Jalla utus memulai dakwahnya dengan mengajak manusia kepada tauhid dan memperbaiki keyakinan mereka kepada Allah ‘Azza wa Jalla. Allah ‘Azza wa Jalla menyebutkan ucapan para Rasul kepada kaumnya dalam firman-Nya,يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَٰهٍ غَيْرُهُ“Wahai kaumku, sembahlah Allah. Tidak ada sesembahan yang berhak disembah selain Dia.” (QS. Al-A’raf: 65)Demikian pula ketika Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mengutus Mu’adz bin Jabbal radhiyallahu ‘anhu untuk berdakwah ke Yaman, beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda kepadanya,إِنَّكَ تَأْتِي قَوْمًا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ، فَادْعُهُمْ إِلَى شَهَادَةِ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنِّي رَسُولُ اللَّهِ، فَإِنْ هُمْ أَطَاعُوا لِذَلِكَ فَأَعْلِمْهُمْ أَنَّ اللَّهَ افْتَرَضَ عَلَيْهِمْ خَمْسَ صَلَوَاتٍ فِي كُلِّ يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ، فَإِنْ هُمْ أَطَاعُوا لِذَلِكَ فَأَعْلِمْهُمْ أَنَّ اللَّهَ افْتَرَضَ عَلَيْهِمْ صَدَقَةً تُؤْخَذُ مِنْ أَغْنِيَائِهِمْ فَتُرَدُّ فِي فُقَرَائِهِمْ“Sesungguhnya engkau akan mendatangi suatu kaum dari kalangan Ahli Kitab. Maka serulah mereka terlebih dahulu untuk bersaksi bahwa tidak ada sesembahan yang berhak disembah selain Allah dan bersaksi bahwa aku adalah utusan Allah. Jika mereka telah menaati seruan itu, maka beritahukan kepada mereka bahwa Allah telah mewajibkan atas mereka salat lima waktu dalam sehari semalam. Jika mereka telah menaatinya, maka beritahukan kepada mereka bahwa Allah telah mewajibkan atas mereka sedekah (zakat) yang diambil dari orang-orang kaya di antara mereka lalu diberikan kepada orang-orang fakir di antara mereka.” (HR. Muslim no. 19)Hadis ini menunjukkan bahwa tauhid atau pengesaan Allah ‘Azza wa Jalla dalam ibadah merupakan pondasi utama dalam syariat ini. Perbaikan akidah didahulukan sebelum penyampaian kewajiban-kewajiban syariat lainnya seperti salat dan zakat. Maka, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mengutus Mu’adz bin Jabal radhiyallahu ‘anhu untuk mendakwahkan tauhid sebelum mendakwahkan yang lainnya.Inilah manhaj yang ditempuh oleh generasi salaf, seluruh Nabi, dan penutup para Nabi, yaitu Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam. Mereka memulai dakwahnya dengan memperbaiki akidah, mengajak manusia kepada tauhid, berdiri dan kokoh di atasnya, serta menjelaskan segala sesuatu yang bertentangan dengan tauhid atau yang dapat merusaknya, seperti berbagai macam kesyirikan. Mereka juga menjelaskan hal-hal yang dapat mengurangi kesempurnaan tauhid, seperti kemaksiatan, bidah, dan berbagai perkara baru dalam masalah agama.Tauhid, sebagaimana telah dijelaskan, adalah mengesakan Allah ‘Azza wa Jalla dalam seluruh ibadah, meninggalkan penyembahan kepada selain-Nya, serta berlepas diri darinya dan dari para pelakunya. Hal ini sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta’ala,وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ“Sungguh, Kami telah mengutus kepada setiap umat seorang Rasul (yang menyerukan), ‘Sembahlah Allah dan jauhilah thaghut’.” (QS. An-Nahl: 36)Allah ‘Azza wa Jalla juga berfirman,وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا“Sembahlah Allah dan janganlah kalian mempersekutukan sesuatu pun dengan-Nya.” (QS. An-Nisa’: 36)Di ayat yang lain juga disebutkan,وَقَضَىٰ رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ“Tuhanmu telah menetapkan agar kalian tidak menyembah kepada selain Dia.” (QS. Al-Isra’: 23)Di ayat lain, Allah ‘Azza wa Jalla menyebutkan ucapan kekasih-Nya Al-Khalil (Nabi Ibrahim ‘alaihis salam) kepada ayahnya dan kaumnya,إِنَّنِي بَرَاءٌ مِّمَّا تَعْبُدُونَ، إِلَّا الَّذِي فَطَرَنِي“Sesungguhnya aku berlepas diri dari apa yang kalian sembah, kecuali (Allah) yang telah menciptakanku.” (QS. Az-Zukhruf: 26–27)Nabi Ibrahim ‘alaihis salam bersama pengikutnya yang beriman lainnya juga mengatakan,إِنَّا بُرَآءُ مِنكُمْ وَمِمَّا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ“Sesungguhnya kami berlepas diri dari kalian dan dari apa yang kalian sembah selain Allah.” (QS. Al-Mumtahanah: 4)Para ulama melalui berbagai kajian ilmu yang mendalam, mereka menjelaskan pembahasan tauhid dibagi menjadi tiga bagian:Pertama, tauhid ar-rububiyyah, yaitu mengesakan Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam setiap perbuatan-Nya, seperti menciptakan, memberi rezeki, menghidupkan, mematikan, dan mengatur segala urusan di alam semesta ini.Kedua, tauhid al-uluhiyyah, yaitu mengesakan Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam perbuatan-perbuatan yang dilakukan oleh setiap hamba-Nya, yang telah Allah ‘Azza wa Jalla syariatkan supaya mereka bisa beribadah dan mendekatkan diri kepada-Nya sesuai dengan tuntunan syariat. Mereka tidak mempersekutukan Allah ‘Azza wa Jalla dengan sesuatu apapun, sebagaimana Allah ‘Azza wa Jalla juga tidak memiliki sekutu dalam hal rububiyyah-Nya.Ketiga, tauhid al-asma’ wa as-sifat, yaitu menetapkan nama dan sifat Allah sesuai dengan yang Allah ‘Azza wa Jalla tetapkan bagi diri-Nya, atau yang Rasul-Nya shallallahu ‘alaihi wa sallam tetapkan bagi-Nya dalam sunahnya, tanpa tahrif (mengubah makna), tanpa ta’thil (meniadakan), tanpa tasybih (menyerupakan), dan tanpa tamtsil (mengumpamakan).Ketiga macam tauhid ini telah Allah ‘Azza wa Jalla terangkan di dalam Al-Qur’an pada banyak tempat, di antaranya firman Allah ‘Azza wa Jalla,رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا فَاعْبُدْهُ وَاصْطَبِرْ لِعِبَادَتِهِ ۚ هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا“Dialah Tuhan langit dan bumi serta apa yang ada di antara keduanya. Maka sembahlah Dia dan bersabarlah dalam beribadah kepada-Nya. Apakah engkau mengetahui ada sesuatu yang setara dengan-Nya?” (QS. Maryam: 65)Ayat ini mencakup ketiga jenis tauhid tersebut. Tauhid ar-rububiyyah ditunjukkan pada bagian,رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ“Tuhan langit dan bumi…”Lalu, tauhid al-uluhiyyah pada bagian,فَاعْبُدْهُ“Maka sembahlah Dia…”Dan tauhid al-asma’ wa as-sifat pada bagian,هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا“Apakah engkau mengetahui ada sesuatu yang setara dengan-Nya?”Inilah manhaj Ahlus Sunnah wal Jama’ah dalam masalah tauhid. Adapun perbedaan antara mereka dengan golongan-golongan yang menyimpang dalam akidah adalah bahwa ada orang yang berbuat syirik kepada Allah; di lisanya ia mengucapkan kalimat tauhid atau La ilaaha illallah, akan tetapi ia menyembah kepada selain Allah ‘Azza wa Jalla. Ia mengakui tauhid dengan lisannya, tetapi membatalkannya dengan ucapan dan perbuatan syiriknya.Ada pula orang-orang yang mengubah makna nama-nama dan sifat-sifat Allah, meniadakannya, atau menakwilkannya tanpa ilmu. Ada pula yang menyerupakan nama-nama dan sifat-sifat Allah dengan nama-nama dan sifat-sifat makhluk-Nya.Ahlus Sunnah wal Jama’ah dalam manhaj mereka, mereka adalah golongan yang berada di tengah-tengah kaum yang menolak nama dan sifat Allah (al-mu’aththilah) dan kaum yang menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya (al-mumatstsilah). Mereka juga menetapkan seluruh nama dan sifat Allah Ta’ala sebagaimana yang ditetapkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam tanpa menyerupakan dengan makhluk-Nya, dan menyucikan Allah Subhanahu wa Ta’ala dari segala kekurangan dan penyerupaan dengan makhluk-Nya, tanpa menolak atau mengingkari seluruh nama dan sifat yang Allah tetapkan bagi diri-Nya.[Bersambung]KEMBALI KE BAGIAN 2***Penulis: Chrisna Tri HartadiArtikel Muslim.or.id Catatan kaki:Disarikan dari kitab Ma’alim Manhaj Ahlis Sunnah wal Jama’ah, karya Syekh Shalih bin Fauzan Al-Fauzan hafizhahullah, hal. 17-19.

Surah At-Takwir adalah surah ke-81 dalam Al-Qur’an, sebuah surat Makiyah yang banyak berbicara tentang kejadian-kejadian luar biasa pada hari kiamat, kejadian besar yang menggemparkan manusia, yang dapat mereka saksikan di bumi maupun di langit.Setelah membahas hari kiamat, kemudian Allah berbicara tentang keagungan Al-Qur’an, dibawa oleh malaikat Jibril dari langit, disampaikan kepada Manusia paling mulia, Rasulullah Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam. Setelah itu, Allah berbicara tentang keadaan kaum musyrikin yang menentang Al-Qur’an.Salah satu keutamaan dari surat ini adalah gambarannya yang sangat mendetail tentang kejadian di hari kiamat, sehingga Nabi sendiri pernah mengatakan bahwa siapa saja yang ingin mengetahui bagaimana kiamat terjadi, maka baca dan renungilah surah ini.Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,اِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ“Apabila matahari digulung.” (QS. At-Takwīr [81]: 1)Allah Subhanahu wa Ta’ala memulai dengan kalimat “idza” yang artinya “ketika” atau “apabila” sebanyak 12 kali, sebagai bentuk tasywiq, yaitu mencari perhatian pembaca, agar benar-benar menyimak apa yang Allah sampaikan dan merasa penasaran atas apa akhir dari pembicaraan ini.Allah sampaikan bahwa pada hari kiamat, matahari akan dihilangkan pancaran cahayanya, padahal dahulu telah bersinar cemerlang selama ribuan tahun.Lafal “kuwwirat” atau dengan mashdar “takwir” bermakna menggulung atau digulung. Makna pertama dari matahari digulung adalah digulung seperti digulungnya sorban, yang bermakna matahari digulung sedemikian rupa sehingga sirna pancarannya dari segala penjuru. Ungkapan ini bermakna bahwa matahari akan hancur dan hilang eksistensinya. Sehingga tafsiran ini bermakna bahwa matahari akan hilang, baik benda maupun cahayanya.Adapun makna kedua, digulung adalah seperti digulungnya selembar pakaian ketika sudah tidak digunakan lagi. Ungkapan ini bermakna bahwa matahari masih akan tetap ada pada tempatnya; akan tetapi, cahayanya saat ini sudah hilang dan sudah tidak menerangi.Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,وَاِذَا النُّجُوْمُ انْكَدَرَتْ“Apabila bintang-bintang berjatuhan.” (QS. At-Takwīr [81]: 2)Kejadian berikutnya pada hari kiamat adalah bintang-bintang berjatuhan. Makna dari berjatuhan di sini mencakup dua makna: pertama adalah meredup dan perlahan-lahan hilang pancaran serta fisik bintang tersebut. Makna kedua adalah hancur dan berguguran dengan cepat.Jika kita lihat dari langit dunia, bintang seakan “ditempelkan” ke langit, menempel dengan kuat selama ribuan tahun, menjadi pelita dan kompas manusia di kegelapan malam hari. Jika ditinjau dari ilmu fisika, sejatinya bintang adalah benda langit super raksasa yang ukurannya bisa miliaran kali ukuran bumi; akan tetapi karena sangat jauhnya, maka terlihat kecil dan seperti lentera di gelapnya malam. Maka bintang-bintang yang raksasa ini akan Allah “copot” dari bingkai alam semesta, diredupkan, kemudian dihancurkan. Sebagai tanda betapa kuasanya Allah atas semesta alam.Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,وَاِذَا الْجِبَالُ سُيِّرَتْ“Apabila gunung-gunung dihancurkan.” (QS. At-Takwīr [81]: 3)Pada hari kiamat, Allah mencabut gunung-gunung yang ada di dunia dari tempat pancangnya, menggerakkannya, kemudian menerbangkannya ke udara, serta menabrakkannya satu dengan yang lain, sehingga berubah wujud menjadi debu yang beterbangan.Hal ini bisa kita tadabburi ketika melihat suatu gunung meletus, dia meletus dengan dahsyat, menyemburkan awan dan debu vulkanis jauh ke udara. Gunung yang kelihatan kokoh, seakan berubah menjadi debu-debu kecil yang mudah diterbangkan oleh angin.Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,وَاِذَا الْعِشَارُ عُطِّلَتْ“Apabila unta-unta yang bunting ditinggalkan (tidak terurus).” (QS. At-Takwīr [81]: 4)Melihat kengerian berbagai kejadian hari kiamat, dimana matahari tergulung, bintang berjatuhan, serta gunung hancur, maka manusia akan merasa ketakutan yang sangat takut. Manusia akan berlari meninggalkan semua hal yang mereka anggap berharga, tidak peduli lagi selain pada keselamatan jiwa mereka, berlarian mencari tempat berlindung.Ketakukan inilah yang Allah gambarkan pada ayat ini. Orang-orang berlari meninggalkan unta gembalaannya yang sedang mengandung anak. Padahal pada zaman dahulu, unta bunting adalah harta terbesar orang Arab. Artinya, mereka tidak peduli lagi dengan hartanya, hanya peduli dengan keselamatannya.Allah ingin mendekatkan pemahaman kepada orang-orang Arab yang hidup bersama Nabi pada saat itu, dengan suatu hal yang mereka mengerti dengan mudah, yaitu dengan gambaran mereka lari meninggalkan unta mereka yang hamil tidak terurus. Pesan dan makna dalam Al-Qur’an bukanlah pesan berhenti di satu masa tertentu dan dikhususkan untuk kaum tertentu; akan tetapi, pesan Al-Qur’an adalah pesan yang abadi, dimana pesan yang terkandung bisa dimengerti sampai hari kiamat bagi mereka yang melakukan tadabbur.Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,وَاِذَا الْوُحُوْشُ حُشِرَتْ“Apabila binatang-binatang liar dikumpulkan.” (QS. At-Takwīr [81]: 5)Kemudian bagaimana dengan hewan-hewan liar, apakah mereka juga merasakan ketakutan? Jawabannya adalah iya, mereka juga merasakan ketakutan yang sangat ketika melihat berbagai peristiwa mengerikan ini. Digambarkan bahwa saking takutnya hewan-hewan ini, mereka berkumpul di suatu tempat yang sama untuk menguatkan diri mereka. Bahkan ditafsirkan bahwa hewan buas pemangsa akan berkumpul dengan mangsanya, dalam keadaan takut, bukan untuk saling memangsa, akan tetapi untuk mencari perlindungan satu sama lain.Pendapat lain mengatakan bahwa “dikumpulkan” dalam makna ayat adalah bahwa hewan-hewan liar akan mati bersamaan, karena ketakutan yang luar biasa.Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,وَاِذَا الْبِحَارُ سُجِّرَتْ“Apabila lautan dipanaskan.” (QS. At-Takwīr [81]: 6)Pada hari kiamat, lautan yang tadinya berisi air yang sangat banyak akan berubah menjadi lautan api yang sangat panas. Lautan dan samudra akan digoncangkan sisi dasarnya, membuka retakan-retakan raksasa yang mengekspos isi perut bumi yang amat panas, lalu api akan berkobar dari retakan tersebut. Air laut dalam yang tadinya sangat dingin mendekati titik beku, akan memanas, kemudian menguap karena melewati titik didih. Air laut akan habis tanpa sisa, tidak ada lagi air di muka bumi, sehingga semua wajah bumi saat ini adalah dataran yang sangat luas dan disiapkan untuk menjadi madang mahsyar, menjadi tempat berkumpul semua manusia.Ulama berbeda pendapat tentang padang mahsyar, apakah berada di bumi yang saat ini kita tempati atau berada pada bumi yang lain. Dari ayat ini, didapatkan salah satu tafsiran tentang di manakah letak padang masyhar, yaitu di bumi yang sama dengan yang kita tempati hari ini. Akan tetapi, bumi telah diubah, semuanya dijadikan dataran dan hamparan karena laut telah hilang karena dinyalakan oleh api yang sangat panas. Suatu dataran yang amat luas tanpa bukit dan lembah karena semua gunung telah dihancurkan dan dijadikan debu yang beterbangan.Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,وَاِذَا النُّفُوْسُ زُوِّجَتْ“Apabila roh-roh dipertemukan (dengan tubuh).” (QS. At-Takwīr [81]:7)Allah kemudian membangkitkan jasad dari dalam kubur, digabungkan tulang-tulang yang berjarak ribuan kilometer, kemudian daging tumbuh dari tulang tersebut, semua manusia bangkit dari kubur dalam keadaan tidak menggunakan pakaian apapun.Setelah tubuh selesai dibangkitkan, lalu Allah pertemukan lagi ruh dengan jasadnya, tanpa ada yang tertukar. Semua ruh masuk kembali ke jasad untuk mempertanggungjawabkan perbuatan mereka di dunia.Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,وَاِذَا الْمَوْءٗدَةُ سُىِٕلَتْۖ , بِاَيِّ ذَنْۢبٍ قُتِلَتْ“Apabila bayi-bayi perempuan yang dikubur hidup-hidup ditanya, ‘Karena dosa apa dia dibunuh?'” (QS. At-Takwīr [81]: 8-9)Ibnu Juzay dalam At-Tashil menjelaskan bahwa sebagian suku Arab yang ada pada zaman Rasulullah memiliki kebiasaan untuk membunuh anak perempuan mereka yang masih kecil, dibunuh dengan cara dikubur hidup-hidup. Hal ini karena mereka tidak menyukai memiliki keturunan perempuan. Pada zaman dahulu, peperangan antar suku masih sering terjadi, perempuan-perempuan di masa itu dianggap sebagai aib karena tidak biasa diajak berperang, serta dianggap sebagai beban karena hanya akan menjadi tawanan dan budak ketika suku mereka kalah.Dengan pemikiran yang “bodoh”, mereka berpikir bahwa sebaiknya dibunuh sekarang saja saat masih kecil, tidak perlu repot-repot mengurus dan memberi makan sampai dewasa, toh saat dewasa juga tidak ada gunanya, tidak bisa diajak berperang. Itu sebagian pikiran bodoh mereka.Pemikiran ini kemudian dihapus oleh Islam. Islam memuliakan para wanita dengan kewajiban pada laki-laki untuk menjaga mereka. Ayah menjaga anak perempuan mereka, suami menjaga istri mereka, saudara laki-laki menjaga saudari mereka. Dijaga dengan bentuk menutup aurat, menjaga agar tidak terkena pergaulan bebas yang bisa merusak mereka dan merusak keturunan. Islam adalah agama yang paling memuliakan wanita, baik sebagai anak ataupun sebagai ibu.Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,وَاِذَا الصُّحُفُ نُشِرَتْ“Apabila lembaran-lembaran (catatan amal) telah dibuka lebar-lebar.” (QS. At-Takwīr [81]:10)Setelah itu, datanglah catatan amal yang merupakan bukti kuat atas segala hal yang telah dikerjakan di dunia. Catatan tersebut diberikan dan dibuka lebar-lebar ketika terjadi hisab atau pertanggungjawaban amal perbuatan.Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,وَاِذَا السَّمَاۤءُ كُشِطَتْ“Apabila langit dilenyapkan.” (QS. At-Takwīr [81]: 11)Sebelum melanjutkan bagaimana keadaan manusia, Allah mengingatkan kembali tentang dahsyatnya hari kiamat. Hari kiamat, sebuah hari dimana langit lenyap, dicopot dari “bingkainya”, seakan dicopotnya kulit dari binatang yang telah disembelih.Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,وَاِذَا الْجَحِيْمُ سُعِّرَتْ“Apabila (neraka) Jahim dinyalakan.” (QS. At-Takwīr [81]: 12)Yaitu, ketika neraka dipanaskan dan dikobarkan apinya dengan sangat panas untuk menyiksa orang-orang kafir dan para pendosa.Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,وَاِذَا الْجَنَّةُ اُزْلِفَتْ“Dan apabila surga didekatkan.” (QS. At-Takwīr [81]: 13)Ketika surga didekatkan bagi orang-orang yang beriman kepada Allah dan beramal saleh, serta senantiasa berbuat kebaikan kepada sesama makhluk Allah.Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,عَلِمَتْ نَفْسٌ مَّآ اَحْضَرَتْ“Setiap jiwa akan mengetahui apa yang telah dikerjakannya.” (QS. At-Takwīr [81]: 14)Maka ketika itu semua terjadi, dari hancurnya matahari, hancurnya gunung-gunung, lautan dinyalakan, sampai manusia melihat neraka dan surga, pada saat itulah manusia mengetahui dan ingat kembali setiap detik apa yang telah dia lakukan di dunia berupa amal baik atau amal keburukan, dia ingat dari mana setiap harta yang dia dapatkan dan untuk apa, dia ingat mayoritas waktu yang dia lakukan untuk menyembah atau mendurhakai Allah, manusia, yaitu kita semua, akan ingat.[Bersambung]LANJUT KE BAGIAN 2***Penulis: Dany Indra PermanaArtikel Muslim.or.id Catatan kaki:Mayoritas cetakan dan halaman referensi adalah dari app turath https://app.turath.io/ dan https://tafsir.app/

Tidak sedikit muslimah menghadapi dilema setelah menikah. Di satu sisi, mereka ingin tetap berbakti kepada kedua orang tua yang telah lanjut usia atau sedang mengalami kesulitan ekonomi. Namun di sisi lain, muncul persoalan ketika suami tidak mengizinkan istri bekerja atau membantu kedua orang tuanya. Lalu, bagaimana Islam mengatur persoalan ini? Apakah seorang istri harus memilih antara berbakti kepada orang tua atau menaati suami? Mari kita simak penjelasan syariat secara utuh.Apakah seorang istri yang telah menikah masih berkewajiban menafkahi kedua orang tuanya? Bagaimana jika suami melarang istri bekerja atau membantu orang tuanya? Simak penjelasan para ulama beserta dalil Al-Qur’an, hadis, dan solusi syariat dalam menyelesaikan persoalan yang banyak terjadi di tengah keluarga muslim.  Daftar Isi tutup 1. Islam Tidak Mengajarkan Mempertentangkan Hak 2. Berbakti kepada Orang Tua Tidak Berakhir Setelah Menikah 3. Perintah Berbakti kepada Orang Tua Bersifat Umum 4. Berbakti Tidak Hanya dengan Ucapan 5. Menikah Tidak Menghapus Bakti, tetapi Menambah Amanah 6. Siapa yang Wajib Menafkahi Orang Tua? 7. Nafkah Orang Tua Menjadi Kewajiban Ketika Mereka Membutuhkan 8. Kewajiban Ini Berlaku bagi Anak Laki-laki Maupun Anak Perempuan 9. Bagaimana Jika Masih Ada Saudara Lain? 10. Jika Ayah Masih Mampu Bekerja 11. Apakah Anak Perempuan yang Sudah Menikah Tetap Berkewajiban? 12. Suami Tidak Wajib Menafkahi Mertua 13. Benang Merah Pembahasan 14. Penutup 14.1. Referensi  Islam Tidak Mengajarkan Mempertentangkan HakSetiap orang memiliki hakhak Allahhak orang tuahak suamiSyariat datang untuk menjaga seluruh hak.فَإِنَّ الْوَاجِبَ عَلَى الْمُسْلِمِ أَنْ يُعْطِيَ كُلَّ ذِي حَقٍّ حَقَّهُ؛ لِحَدِيثِ:. مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ، مِنْ حَدِيثِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا.“Sesungguhnya yang wajib atas seorang muslim adalah memberikan kepada setiap pemilik hak akan haknya.Hal ini berdasarkan nasihat Salman pada Abu Darda’ yang dibenarkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, إِنَّ لِرَبِّكَ عَلَيْكَ حَقًّا ، وَلِنَفْسِكَ عَلَيْكَ حَقًّا ، وَلأَهْلِكَ عَلَيْكَ حَقًّا ، فَأَعْطِ كُلَّ ذِى حَقٍّ حَقَّهُ “Sesungguhnya bagi Rabbmu ada hak, bagi dirimu ada hak, dan bagi keluargamu juga ada hak. Maka penuhilah masing-masing hak tersebut.”Kemudian Abu Darda’ mendatangi Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam lalu menceritakan apa yang baru saja terjadi. Beliau lantas bersabda, “Salman itu benar.” (HR. Bukhari no. 1968).Syariat Islam tidak memerintahkan mengorbankan satu hak demi hak yang lain, melainkan menempatkan setiap hak pada porsinya.Baca juga: Nasehat Salman pada Abu Darda’, Tunaikan Hak Allah, Hak Dirimu dan Keluargamu Berbakti kepada Orang Tua Tidak Berakhir Setelah MenikahSebagian muslimah merasa bingung ketika telah menikah. Di satu sisi, ia mengetahui bahwa Islam sangat menekankan bakti kepada kedua orang tua. Namun di sisi lain, ia kini memiliki kewajiban baru kepada suaminya. Akibatnya muncul pertanyaan, apakah setelah menikah kewajiban berbakti kepada orang tua menjadi gugur?Jawabannya adalah tidak. Pernikahan tidak menghapus kewajiban seorang anak untuk tetap berbuat baik kepada kedua orang tuanya. Yang berubah hanyalah bahwa setelah akad nikah, syariat memberikan hak-hak baru kepada suami yang juga wajib ditunaikan. Perintah Berbakti kepada Orang Tua Bersifat UmumAllah Ta’ala berfirman,﴿وَقَضَىٰ رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾“Tuhanmu telah memerintahkan agar kamu jangan menyembah selain Dia dan hendaklah kamu berbuat baik kepada kedua orang tua.” (QS. Al-Isrā’: 23)Dalam ayat ini, Allah tidak membedakan antara anak yang masih lajang maupun yang telah menikah. Selama seseorang masih hidup dan kedua orang tuanya masih hidup, kewajiban berbuat ihsan kepada keduanya tetap berlaku.Begitu pula firman Allah Ta’ala,﴿أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ﴾“Bersyukurlah kepada-Ku dan kepada kedua orang tuamu.” (QS. Luqmān: 14)Baca juga: Cara Membahagiakan Orang TuaImam Al-Qurthubi rahimahullah berkata,قيل: الشكر لله على نعمة الإيمان، وللوالدين على نعمة التربية، وقال سفيان بن عيينة: من صلى الصلوات الخمس فقد شكر الله تعالى، ومن دعا لوالديه في أدبار الصلوات فقد شكرهما.“Ada ulama yang berkata bahwa bersyukur kepada Allah itu atas nikmat iman, sedangkan bersyukur kepada kedua orang tua itu atas nikmat tarbiyyah (didikan orang tua). Sufyan bin ‘Uyainah berkata, “Barang siapa shalat lima waktu, maka ia telah bersyukur kepada Allah. Barang siapa yang berdoa kepada Allah di akhir shalat lima waktu tersebut, berarti ia telah bersyukur atau berterima kasih kepada kedua orang tuanya.” (Tafsir Al-Qurthubi, 16:475)Ayat ini menunjukkan bahwa bersyukur kepada orang tua merupakan kewajiban yang terus melekat sepanjang kehidupan seorang anak. Berbakti Tidak Hanya dengan UcapanBanyak orang memahami birrul wālidain sebatas berbicara lembut atau sering berkunjung. Padahal maknanya jauh lebih luas.Di antara bentuk bakti kepada orang tua adalah:mendoakan mereka;menghormati dan memuliakan mereka;memenuhi kebutuhan mereka;merawat ketika sakit;dan memberikan nafkah apabila mereka benar-benar membutuhkan, sementara anak memiliki kemampuan.Karena itu, nafkah kepada orang tua dalam kondisi tertentu termasuk bagian dari birrul wālidain, bukan sekadar sedekah sunnah.Baca juga: Ibu, Ayah, Aku Ingin Meraih Surga Menikah Tidak Menghapus Bakti, tetapi Menambah AmanahKesalahan yang sering terjadi di tengah masyarakat adalah menganggap bahwa setelah akad nikah seorang wanita hanya memiliki kewajiban kepada suaminya, sedangkan kewajibannya kepada kedua orang tua telah selesai.Anggapan ini tidak tepat.Yang benar, setelah menikah seorang wanita memiliki dua amanah besar:Tetap berbakti kepada kedua orang tuanya.Menunaikan hak-hak suaminya sebagai pemimpin rumah tangga.Ketika kedua hak tersebut berjalan seiring, tidak ada persoalan. Namun apabila pada kondisi tertentu tampak terjadi benturan, syariat memberikan aturan dan prioritas agar kedua hak tersebut tetap dapat dijaga semaksimal mungkin. Inilah yang akan dibahas pada bagian berikutnya mengenai siapa yang berkewajiban menafkahi orang tua, bagaimana kedudukan hak suami, dan apa solusi ketika keduanya tampak saling berbenturan. Siapa yang Wajib Menafkahi Orang Tua?Islam sangat memuliakan kedua orang tua. Bahkan setelah memerintahkan manusia untuk mentauhidkan-Nya, Allah Ta’ala langsung memerintahkan agar berbuat baik kepada kedua orang tua.Allah Ta’ala berfirman,﴿وَقَضَىٰ رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾“Rabbmu telah memerintahkan agar kamu jangan menyembah selain Dia dan hendaklah kamu berbuat baik kepada kedua orang tua.” (QS. Al-Isrā’: 23)Berbuat baik kepada orang tua memiliki banyak bentuk, mulai dari bertutur kata yang lembut, mendoakan mereka, merawat ketika sakit, hingga memberikan nafkah apabila mereka benar-benar membutuhkan.Namun, muncul pertanyaan, siapakah yang sebenarnya berkewajiban menanggung nafkah kedua orang tua? Nafkah Orang Tua Menjadi Kewajiban Ketika Mereka MembutuhkanPara ulama menjelaskan bahwa apabila kedua orang tua berada dalam keadaan fakir, tidak memiliki harta, dan tidak mampu mencari nafkah, maka anak yang mampu berkewajiban mencukupi kebutuhan mereka. Imam Ibnul Mundzir rahimahullah berkata,أَجْمَعَ أَهْلُ الْعِلْمِ عَلَى أَنَّ نَفَقَةَ الْوَالِدَيْنِ الْفَقِيرَيْنِ اللَّذَيْنِ لَا كَسْبَ لَهُمَا وَلَا مَالَ وَاجِبَةٌ فِي مَالِ الْوَلَدِ.“Para ulama telah bersepakat bahwa nafkah kedua orang tua yang fakir, tidak memiliki penghasilan dan tidak memiliki harta, merupakan kewajiban yang diambil dari harta anaknya.”Kesepakatan ulama (ijma’) ini menunjukkan bahwa nafkah kepada orang tua bukan sekadar anjuran, tetapi dapat berubah menjadi kewajiban apabila syarat-syaratnya terpenuhi.Baca juga: Menafkahi Orang Tua yang Tidak Mampu Kewajiban Ini Berlaku bagi Anak Laki-laki Maupun Anak PerempuanDi masyarakat masih berkembang anggapan bahwa yang wajib menanggung nafkah orang tua hanyalah anak laki-laki. Anggapan ini tidak sepenuhnya benar.IslamQA menjelaskan,يَجِبُ عَلَى الْوَلَدِ الْمُسْتَطِيعِ ـ ذَكَرًا كَانَ أَوْ أُنْثَى ـ أَنْ يُنْفِقَ عَلَى وَالِدَيْهِ الْفَقِيرَيْنِ الْمُحْتَاجَيْنِ لِمَا يَكْفِيهِمَا.“Wajib bagi anak yang mampu, baik laki-laki maupun perempuan, untuk menafkahi kedua orang tuanya yang fakir dan membutuhkan sesuai kecukupan mereka.Dasarnya adalah karena lafaz الولد (anak) dalam nash syariat mencakup laki-laki dan perempuan, kecuali ada dalil yang mengkhususkannya. Bagaimana Jika Masih Ada Saudara Lain?Apabila orang tua memiliki beberapa anak yang mampu, maka kewajiban itu tidak harus dipikul oleh satu orang saja.Syaikh Abdullah bin Jibrin rahimahullah menjelaskan,وَإِذَا كَانَ مَعَهَا إِخْوَةٌ ذُكُورٌ وَإِنَاثٌ، وَقَامَ أَحَدُهُمْ بِالنَّفَقَةِ عَلَى الْوَالِدَيْنِ، سَقَطَ ذَلِكَ الْوَاجِبُ عَنِ الْبَاقِينَ، وَلَهُ الْأَجْرُ، أَوْ أَنْ يَتَّفِقَ الْجَمِيعُ عَلَى كُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمْ مَبْلَغٌ مُعَيَّنٌ.“Apabila terdapat anak laki-laki dan perempuan, lalu salah seorang di antara mereka telah mencukupi nafkah kedua orang tua, gugurlah kewajiban dari yang lain dan ia mendapatkan pahala. Atau mereka dapat bermusyawarah untuk membagi besarnya tanggungan masing-masing.”Ini menunjukkan bahwa syariat mengajarkan tanggung jawab bersama, bukan membebankan seluruh kebutuhan orang tua kepada satu anak saja. Jika Ayah Masih Mampu BekerjaBerbeda halnya apabila ayah masih mampu bekerja atau masih memiliki harta yang mencukupi.Dalam kondisi seperti ini, nafkah anak kepada orang tua tidak lagi menjadi kewajiban, tetapi tetap merupakan bentuk bakti dan ihsan yang sangat dianjurkan.Karena itu, perlu dibedakan antara nafkah yang wajib dengan bantuan yang bersifat sunnah. Apakah Anak Perempuan yang Sudah Menikah Tetap Berkewajiban?Inilah bagian yang paling banyak dipertanyakan.Sebagian orang beranggapan bahwa setelah seorang wanita menikah, seluruh tanggung jawabnya kepada orang tua telah selesai. Padahal para ulama tidak menjelaskan demikian.IslamQA menjelaskan,الْأَوْلَادُ اسْمٌ يَعُمُّ الذُّكُورَ وَالْإِنَاثَ.“Istilah ‘anak-anak’ dalam syariat mencakup anak laki-laki maupun anak perempuan.”Karena itu, apabila seorang anak perempuan memiliki kelebihan harta, sedangkan kedua orang tuanya benar-benar membutuhkan, maka ia tetap berkewajiban membantu mereka sesuai kemampuannya.Syaikh Abdullah bin Jibrin rahimahullah berkata,وَإِذَا افْتَقَرَ الْوَالِدَانِ وَعِنْدَ الْبِنْتِ مَالٌ زَائِدٌ عَنْ حَاجَتِهَا، فَيَلْزَمُهَا أَنْ تُنْفِقَ عَلَى وَالِدَيْهَا قَدْرَ حَاجَتِهِمَا دُونَ أَنْ تَنْقُصَ مِنْ حَاجَاتِهَا.“Apabila kedua orang tua jatuh miskin, sedangkan anak perempuan memiliki harta yang melebihi kebutuhannya, maka ia wajib menafkahi kedua orang tuanya sesuai kebutuhan mereka tanpa mengurangi kebutuhan pokok dirinya.”Perhatikan bahwa syariat juga memperhatikan kondisi anak tersebut. Ia tidak dibebani hingga mengorbankan kebutuhan pokok dirinya. Suami Tidak Wajib Menafkahi MertuaDi sisi lain, syariat juga menjelaskan bahwa suami tidak memiliki kewajiban hukum untuk menanggung nafkah kedua orang tua istrinya.Hal ini ditegaskan dalam fatwa IslamQA dan juga dijelaskan oleh Syaikh Abdullah bin Jibrin bahwa kewajiban nafkah mertua tidak dibebankan kepada menantu, meskipun membantu mereka termasuk akhlak mulia dan bentuk ihsan yang sangat dianjurkan. Benang Merah PembahasanDari penjelasan para ulama dapat disimpulkan beberapa kaidah penting:Nafkah kepada orang tua menjadi wajib apabila mereka fakir dan anak mampu.Kewajiban tersebut berlaku bagi anak laki-laki maupun anak perempuan.Beban nafkah hendaknya dipikul bersama oleh seluruh anak yang mampu, bukan dibebankan kepada satu orang.Anak perempuan yang telah menikah tidak otomatis gugur kewajibannya kepada orang tua, namun pelaksanaannya harus tetap memperhatikan hak-hak suami sesuai tuntunan syariat.Suami tidak wajib menafkahi mertua, tetapi membantu mereka merupakan bentuk ihsan, kasih sayang, dan akhlak yang luhur. PenutupDari pembahasan di atas dapat disimpulkan bahwa Islam tidak mengajarkan seorang istri memilih antara berbakti kepada orang tua atau menaati suami. Syariat justru mengajarkan agar setiap hak ditunaikan sesuai porsinya.Jika kedua orang tua benar-benar membutuhkan nafkah, maka pertama-tama pastikan apakah hal itu telah menjadi kewajiban syar’i. Selanjutnya, bangun komunikasi yang baik dengan suami, libatkan saudara-saudara yang lain dalam membantu orang tua, dan carilah solusi yang paling sedikit menimbulkan mudarat bagi kehidupan rumah tangga. Jangan menjadikan persoalan ini sebagai ajang mempertahankan ego, tetapi selesaikan dengan musyawarah, ilmu, dan kasih sayang.Rasulullah ﷺ telah meletakkan kaidah agung dalam menunaikan berbagai hak: “Sesungguhnya bagi Rabbmu ada hak, bagi dirimu ada hak, dan bagi keluargamu juga ada hak. Maka penuhilah masing-masing hak tersebut.”Inilah prinsip yang menjadi solusi dalam persoalan ini. Ketika setiap hak ditunaikan sesuai tuntunan syariat, insya Allah akan terwujud keluarga yang penuh keberkahan, saling memahami, dan tetap menjaga bakti kepada orang tua tanpa mengabaikan hak suami.اللَّهُمَّ أَعِنَّا عَلَى بِرِّ وَالِدَيْنَا، وَأَدَاءِ حُقُوقِ أَزْوَاجِنَا، وَاجْعَلْ بُيُوتَنَا مَلِيئَةً بِالْمَوَدَّةِ وَالرَّحْمَةِ. آمِينَ.“Ya Allah, bantulah kami untuk berbakti kepada kedua orang tua, menunaikan hak-hak pasangan kami, dan jadikanlah rumah tangga kami dipenuhi kasih sayang dan rahmat-Mu. Amin.”Baca Juga:Haruskah Suami Terbuka Soal Gaji? Ini Jawaban Syariat dan Solusi Rumah TanggaMenafkahi Orang Tua yang Tidak MampuReferensiAl-Qurṭubī, M. A. A. (2006). Al-Jāmi‘ li Aḥkām al-Qur’ān (Vol. 16). Mu’assasah Al-Risālah.Al-Bukhārī, M. ibn Ismā‘īl. (2002). Ṣaḥīḥ al-Bukhārī. Dār Ṭawq al-Najāh.IslamQA. (n.d.). Hal tunfiqu ‘alā wālidayhā al-faqīrayn bidūni riḍā zawjihā?https://islamqa.info/ar/answers/44995IslamQA. (n.d.). Hal lil-wālidayn ḥaqqun fī māl al-bint al-mutazawwijah? https://islamqa.info/ar/answers/12214IslamQA. (n.d.). Mas’ūliyyat al-zawjah tijāha wālidayhā. https://islamqa.info/ar/answers/21737IslamQA. (n.d.). Tu‘īlu wālidayhā wa yashtaritu man taqaddama lizawājihā an tatruka al-‘amal, famādhā taf‘alu?https://islamqa.info/ar/answers/487173IslamWeb. (n.d.). Ḥudūd nafaqat al-bint ‘alā abīhā. https://www.islamweb.net/ar/fatwa/148897/Muslim ibn al-Ḥajjāj. (2006). Ṣaḥīḥ Muslim. Dār Ṭaybah. —- Selesai ditulis dari Pondok Pesantren Darush Sholihin  dalam perjalanan menuju Masjid Kampus UGM (Kajian Mutia), 4 Agustus 2026Penulis: Dr. Muhammad Abduh TuasikalArtikel Rumaysho.Com Tagsbakti kepada orang tua bakti orang tua birrul walidain fikih keluarga hak suami hukum Islam istri bekerja keluarga Islami kewajiban nafkah konsultasi syariah menikah nafkah nafkah orang tua rumah tangga

Setiap orang berharap diberi umur panjang. Namun, Islam mengajarkan bahwa yang paling berharga bukan sekadar panjangnya umur, melainkan keberkahannya. Tulisan Ibnul Qayyim rahimahullah berikut menjelaskan bagaimana maksiat dapat menghilangkan keberkahan hidup, bahkan menjadi sebab pendeknya umur dalam makna yang sangat mendalam.  Daftar Isi tutup 1. Maksiat Menghilangkan Keberkahan Umur 1.1. Pendapat Pertama: Maksiat Menghilangkan Berkah Umur 1.2. Pendapat Kedua: Maksiat Benar-Benar Mengurangi Umur Secara Hakiki 1.3. Pendapat Ketiga: Maksiat Mengurangi Hakikat Umur karena Hakikat Umur atau Umur Sejati adalah Hidupnya Hati 2. Umur Sejati adalah Waktu yang Dihabiskan Bersama Allah 3. Penyesalan Orang yang Menyia-nyiakan Umurnya 4. Rahasia Keberkahan Umur Menurut Ibnul Qayyim 5. Renungan Tahapan Usia Manusia dari Ibnul Jauzi 6. Doa Agar Mendapat Umur yang Berkah 6.1. Doa Meminta Panjang Umur dan Diberkahi 6.2. Doa untuk Usia 40: Syukur, Amal Saleh, dan Keturunan Baik 7. Apa Itu Berkah (Barakah)? 8. Pelajaran Berharga dari Perkataan Ibnul Qayyim 9. Penutup: Jagalah Umur Sebelum Penyesalan Datang  Maksiat Menghilangkan Keberkahan UmurIbnul Qayyim rahimahullah berkata,أَنَّ الْمَعَاصِيَ تُقَصِّرُ الْعُمُرَ وَتَمْحَقُ بَرَكَتَهُ وَلَا بُدَّ، فَإِنَّ الْبِرَّ كَمَا يَزِيدُ فِي الْعُمُرِ، فَالْفُجُورُ يُقَصِّرُالْعُمُرَ.Di antara dampak maksiat adalah memperpendek umur dan menghilangkan keberkahannya[1]. Sebagaimana kebaikan dapat menambah umur, keburukan justru memperpendeknya. Pendapat Pertama: Maksiat Menghilangkan Berkah Umurفَقَالَتْ طَائِفَةٌ: نُقْصَانُ عُمُرِ الْعَاصِي هُوَ ذَهَابُ بَرَكَةِ عُمُرِهِ وَمَحْقُهَا عَلَيْهِ، وَهَذَا حَقٌّ، وَهُوَ بَعْضُ تَأْثِيرِالْمَعَاصِي.Sebagian ulama mengatakan bahwa berkurangnya umur pelaku maksiat berarti hilangnya keberkahan dalam hidupnya. Ini benar adanya, dan merupakan salah satu dampak dari maksiat. Pendapat Kedua: Maksiat Benar-Benar Mengurangi Umur Secara Hakikiوَقَالَتْ طَائِفَةٌ: بَلْ تُنْقِصُهُ حَقِيقَةً، كَمَا تُنْقِصُ الرِّزْقَ، فَجَعَلَ اللَّهُ سُبْحَانَهُ لِلْبَرَكَةِ فِي الرِّزْقِ أَسْبَابًاكَثِيرَةً تُكَثِّرُهُ وَتَزِيدُهُ، وَلِلْبَرَكَةِ فِي الْعُمُرِ أَسْبَابًا تُكَثِّرُهُ وَتَزِيدُهُ.Sebagian ulama berpendapat bahwa dosa benar-benar mengurangi umur secara hakiki, sebagaimana dosa juga dapat mengurangi rezeki. Allah, Mahasuci Dia, telah menetapkan banyak sebab yang dapat mendatangkan keberkahan dalam rezeki sehingga rezeki itu bertambah dan meningkat. Demikian pula, Allah menetapkan sebab-sebab yang dapat mendatangkan keberkahan dalam umur, yang menjadikannya lebih panjang dan penuh manfaat.قَالُوا وَلَا تُمْنَعُ زِيَادَةُ الْعُمُرِ بِأَسْبَابٍ كَمَا يُنْقَصُ بِأَسْبَابٍ، فَالْأَرْزَاقُ وَالْآجَالُ، وَالسَّعَادَةُ وَالشَّقَاوَةُ،وَالصِّحَّةُ وَالْمَرَضُ، وَالْغِنَى وَالْفَقْرُ، وَإِنْ كَانَتْ بِقَضَاءِ الرَّبِّ عَزَّ وَجَلَّ، فَهُوَ يَقْضِي مَا يَشَاءُ بِأَسْبَابٍجَعَلَهَا مُوجِبَةً لِمُسَبَّبَاتِهَا مُقْتَضِيَةً لَهَا.Mereka mengatakan bahwa bertambahnya umur tidak terhalang oleh sebab-sebab tertentu, sebagaimana berkurangnya umur juga terjadi karena sebab-sebab tertentu. Hal ini serupa dengan rezeki dan ajal, kebahagiaan dan kesengsaraan, kesehatan dan penyakit, serta kekayaan dan kemiskinan. Semua itu, meskipun ditetapkan oleh keputusan Allah yang Mahaagung, tetap terjadi melalui sebab-sebab yang telah Allah tetapkan sebagai faktor penyebab bagi akibat-akibatnya, yang saling berkaitan dan sesuai dengan hikmah-Nya. Pendapat Ketiga: Maksiat Mengurangi Hakikat Umur karena Hakikat Umur atau Umur Sejati adalah Hidupnya Hatiوَقَالَتْ طَائِفَةٌ أُخْرَى: تَأْثِيرُ الْمَعَاصِي فِي مَحْقِ الْعُمُرِ إِنَّمَا هُوَ بِأَنَّ حَقِيقَةَ الْحَيَاةِ هِيَ حَيَاةُ الْقَلْبِ،وَلِهَذَا جَعَلَ اللَّهُ سُبْحَانَهُ الْكَافِرَ مَيِّتًا غَيْرَ حَيٍّ، كَمَا قَالَ تَعَالَى، {أَمْوَاتٌ غَيْرُ أَحْيَاءٍ} [سُورَةُ النَّحْلِ: ٢١] .Sebagian ulama lain berpendapat bahwa pengaruh maksiat dalam menghilangkan umur terletak pada hakikat kehidupan itu sendiri, yaitu kehidupan hati. Karena itulah Allah, Mahasuci Dia, menyebut orang kafir sebagai makhluk yang mati, bukan hidup, sebagaimana firman-Nya: “Mereka itu mati, tidak hidup.” (QS. An-Nahl: 21). Umur Sejati adalah Waktu yang Dihabiskan Bersama Allahفَالْحَيَاةُ فِي الْحَقِيقَةِ حَيَاةُ الْقَلْبِ، وَعُمُرُ الْإِنْسَانِ مُدَّةُ حَيَّاتِهِ فَلَيْسَ عُمُرُهُ إِلَّا أَوْقَاتَ حَيَاتِهِ بِاللَّهِ، فَتِلْكَسَاعَاتُ عُمُرِهِ، فَالْبِرُّ وَالتَّقْوَى وَالطَّاعَةُ تَزِيدُ فِي هَذِهِ الْأَوْقَاتِ الَّتِي هِيَ حَقِيقَةُ عُمُرِهِ، وَلَا عُمُرَ لَهُسِوَاهَا.Hakikat kehidupan sejati adalah kehidupan hati. Umur manusia pada hakikatnya adalah masa hidup hatinya. Tidak ada umur yang sebenarnya kecuali waktu-waktu yang ia jalani bersama Allah. Itulah jam-jam kehidupannya yang sejati. Kebaikan, ketakwaan, dan ketaatan menambah waktu-waktu ini, yang merupakan hakikat umur seseorang. Selain itu, tidak ada umur lain baginya selain waktu-waktu tersebut. Penyesalan Orang yang Menyia-nyiakan Umurnyaوَبِالْجُمْلَةِ، فَالْعَبْدُ إِذَا أَعْرَضَ عَنِ اللَّهِ وَاشْتَغَلَ بِالْمَعَاصِي ضَاعَتْ عَلَيْهِ أَيَّامُ حَيَاتِهِ الْحَقِيقِيَّةُ الَّتِييَجِدُ غِبَّ إِضَاعَتِهَا يَوْمَ يَقُولُ: {يَالَيْتَنِي قَدَّمْتُ لِحَيَاتِي} [سُورَةُ الْفَجْرِ: ٢٤] .Secara keseluruhan, jika seorang hamba berpaling dari Allah dan sibuk dengan maksiat, maka ia telah menyia-nyiakan hari-hari dari kehidupannya yang sejati. Ia akan merasakan penyesalan atas waktu-waktu yang disia-siakan itu pada hari ketika ia berkata: “Alangkah baiknya jika aku dahulu mempersembahkan sesuatu untuk kehidupanku ini.” (QS. Al-Fajr: 24).فَلَا يَخْلُو إِمَّا أَنْ يَكُونَ لَهُ مَعَ ذَلِكَ تَطَلُّعٌ إِلَى مَصَالِحِهِ الدُّنْيَوِيَّةِ وَالْأُخْرَوِيَّةِ أَوْ لَا، فَإِنْ لَمْ يَكُنْ لَهُ تَطَلُّعٌإِلَى ذَلِكَ فَقَدْ ضَاعَ عَلَيْهِ عُمُرُهُ كُلُّهُ، وَذَهَبَتْ حَيَاتُهُ بَاطِلًا، وَإِنْ كَانَ لَهُ تَطَلُّعٌ إِلَى ذَلِكَ طَالَتْ عَلَيْهِالطَّرِيقُ بِسَبَبِ الْعَوَائِقِ، وَتَعَسَّرَتْ عَلَيْهِ أَسْبَابُ الْخَيْرِ بِحَسْبِ اشْتِغَالِهِ بِأَضْدَادِهَا، وَذَلِكَ نُقْصَانٌحَقِيقِيٌّ مِنْ عُمُرِهِ.Keadaan seseorang yang berpaling dari Allah akan terbagi menjadi dua: apakah ia masih memiliki perhatian terhadap kepentingan dunia dan akhiratnya, atau tidak. Jika ia sama sekali tidak memiliki perhatian terhadap hal itu, maka seluruh umurnya akan terbuang sia-sia, dan kehidupannya menjadi kosong tanpa makna. Namun, jika ia masih memiliki perhatian terhadap hal tersebut, jalannya akan terasa panjang karena berbagai penghalang, dan sebab-sebab kebaikan menjadi sulit baginya, sebanding dengan kesibukannya pada hal-hal yang bertentangan dengan kebaikan itu. Ini adalah bentuk nyata dari berkurangnya umur secara hakiki. Rahasia Keberkahan Umur Menurut Ibnul Qayyimوَسِرُّ الْمَسْأَلَةِ أَنَّ عُمُرَ الْإِنْسَانِ مُدَّةُ حَيَّاتِهِ وَلَا حَيَاةَ لَهُ إِلَّا بِإِقْبَالِهِ عَلَى رَبِّهِ، وَالتَّنَعُّمِ بِحُبِّهِ وَذِكْرِهِ،وَإِيثَارِ مَرْضَاتِهِ.Inti dari permasalahan ini adalah bahwa umur manusia sejatinya adalah masa hidupnya, dan tidak ada kehidupan yang sebenarnya kecuali dengan mendekat kepada Rabb-nya, menikmati cinta dan dzikir kepada-Nya, serta mengutamakan keridaan-Nya.(Ad-Daa’ wa Ad-Dawaa‘, hlm. 87-88) Renungan Tahapan Usia Manusia dari Ibnul JauziImam Ibnul Jauzi rahimahullah berkata dalam kitab Shaid Al-Khathir:اَلْعَاقِلُ مَنْ فَهِمَ مَقَادِيرَ الزَّمَانِ؛ فَإِنَّهُ فِيمَا قَبْلَ الْبُلُوغِ صَبِيٌّ، لَيْسَ عَلَى عُمُرِهِ عِيَارٌ. “Orang yang berakal adalah orang yang memahami tahapan-tahapan usianya. Sebelum balig, seseorang masih anak-anak sehingga usianya belum menjadi ukuran yang berarti.فَإِذَا بَلَغَ، فَلْيَعْلَمْ أَنَّهُ زَمَانُ الْمُجَاهَدَةِ لِلْهَوَى، وَتَعَلُّمِ الْعِلْمِ. Ketika telah baligh, ia harus menyadari bahwa inilah masa untuk melawan hawa nafsu dan menuntut ilmu.فَإِذَا رُزِقَ الْأَوْلَادَ، فَهُوَ زَمَانُ الْكَسْبِ لِلْمَعَاشِ.Setelah Allah menganugerahinya anak-anak, maka itulah masa untuk bekerja dan mencari nafkah demi memenuhi kebutuhan hidup.فَإِذَا بَلَغَ الْأَرْبَعِينَ، انْتَهَى تَمَامُهُ، وَقَضَى مَنَاسِكَ الْأَجَلِ، وَلَمْ يَبْقَ إِلَّا الِانْحِدَارُ إِلَى الْوَطَنِ. Apabila telah mencapai usia empat puluh tahun, berarti masa kesempurnaannya telah berlalu. Ia telah menempuh sebagian besar perjalanan hidupnya, dan setelah itu tinggal menuruni perjalanan menuju kampung akhirat.كَأَنَّ الْفَتَى يَرْقَى مِنَ الْعُمْرِ سُلَّمًا … إِلَى أَنْ يُجَاوِزَ الْأَرْبَعِينَ وَيَنْحَطَّ Seakan-akan seseorang menaiki tangga demi tangga sepanjang usianya, hingga ketika melewati usia empat puluh tahun, ia mulai menuruni tangga tersebut.فَيَنْبَغِي لَهُ عِنْدَ تَمَامِ الْأَرْبَعِينَ أَنْ يَجْعَلَ جُلَّ هِمَّتِهِ التَّزَوُّدَ لِلْآخِرَةِ، وَيَكُونَ كُلُّ تَلَمُّحِهِ لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ، وَيَأْخُذَ فِي الِاسْتِعْدَادِ لِلرَّحِيلِ، وَإِنْ كَانَ الْخِطَابُ بِهَذَا لِابْنِ عِشْرِينَ، إِلَّا أَنَّ رَجَاءَ التَّدَارُكِ فِي حَقِّ الصَّغِيرِ، لَا فِي حَقِّ الْكَبِيرِ. Karena itu, ketika genap berusia empat puluh tahun, hendaknya sebagian besar perhatian dan cita-citanya diarahkan untuk memperbanyak bekal menuju akhirat. Pandangannya hendaknya lebih banyak tertuju kepada kehidupan yang akan dihadapinya nanti, lalu mulai bersiap-siap untuk perjalanan menuju akhirat. Nasihat ini sebenarnya juga berlaku bagi orang yang berusia dua puluh tahun. Hanya saja, kesempatan untuk memperbaiki diri masih lebih luas bagi orang yang muda dibandingkan orang yang sudah tua.فَإِذَا بَلَغَ السِّتِّينَ؛ فَقَدْ أَعْذَرَ اللَّهُ إِلَيْهِ فِي الْأَجَلِ، وَجَازَ مِنَ الزَّمَنِ، فَلْيُقْبِلْ بِكُلِّيَّتِهِ عَلَى جَمْعِ زَادِهِ، وَتَهْيِئَةِ آلَاتِ السَّفَرِ، وَلْيَعْتَقِدْ أَنَّ كُلَّ يَوْمٍ يَحْيَا فِيهِ غَنِيمَةٌ، مَا هِيَ فِي الْحِسَابِ، خُصُوصًا إِذَا قَوِيَ عَلَيْهِ الضَّعْفُ وَزَادَ. وَكُلَّمَا عَلَتْ سِنُّهُ، فَيَنْبَغِي أَنْ يَزِيدَ اجْتِهَادُهُ. Apabila seseorang telah mencapai usia enam puluh tahun, berarti Allah telah memberikan kesempatan yang panjang kepadanya. Hendaklah ia benar-benar memusatkan seluruh perhatiannya untuk mengumpulkan bekal akhirat dan mempersiapkan perjalanan menuju kehidupan setelah mati. Hendaknya ia meyakini bahwa setiap hari tambahan umur yang masih Allah berikan adalah keuntungan besar yang tidak ternilai, terlebih ketika kelemahan fisik semakin terasa.Semakin bertambah usianya, hendaknya semakin besar pula kesungguhannya dalam beribadah.فَإِذَا دَخَلَ فِي عَشْرِ الثَّمَانِينَ، لَيْسَ إِلَّا الْوَدَاعُ، وَمَا بَقِيَ مِنَ الْعُمْرِ إِلَّا أَسَفٌ عَلَى تَفْرِيطٍ، أَوْ تَعَبُّدٌ عَلَى ضَعْفٍ. Apabila seseorang telah memasuki usia delapan puluh tahun, maka yang tersisa hanyalah menanti perpisahan dengan dunia. Sisa usianya biasanya hanya diisi oleh penyesalan atas kelalaian yang telah lalu atau beribadah dalam keadaan fisik yang telah lemah.نَسْأَلُ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ يَقَظَةً تَامَّةً، تَصْرِفُ عَنَّا رُقَادَ الْغَفَلَاتِ، وَعَمَلًا صَالِحًا نَأْمَنُ مَعَهُ مِنَ النَّدَمِ يَوْمَ الِانْتِقَالِ، وَاللَّهُ الْمُوَفِّقُ.Kita memohon kepada Allah ‘Azza wa Jalla agar menganugerahkan kepada kita hati yang selalu terjaga sehingga terhindar dari kelalaian, serta amal saleh yang membuat kita selamat dari penyesalan ketika tiba saat meninggalkan dunia. Hanya Allah-lah yang memberikan taufik.” Doa Agar Mendapat Umur yang BerkahDoa Meminta Panjang Umur dan Diberkahiاللَّهُمَّ أكْثِرْ مَالِي، وَوَلَدِي، وَبَارِكْ لِي فِيمَا أعْطَيْتَنِي وَأطِلْ حَيَاتِي عَلَى طَاعَتِكَ، وَأحْسِنْ عَمَلِي وَاغْفِرْ لِيALLOOHUMMA AK-TSIR MAALII WA WALADII, WA BAARIK LII FIIMAA A’THOYTANII WA ATHIL HAYAATII ‘ALA THOO’ATIK WA AHSIN ‘AMALII WAGH-FIR LIIArtinya: Ya Allah perbanyaklah hartaku dan anakku serta berkahilah karunia yang Engkau berikan kepadaku. Panjangkanlah umurku dalam ketaatan kepada-Mu, perbaguslah amalku, dan ampunilah dosa-dosaku.Baca juga: Doa Meminta Panjang Umur dan Banyak Harta Doa untuk Usia 40: Syukur, Amal Saleh, dan Keturunan Baikرَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلَى وَالِدَيَّ وَأَنْ أَعْمَلَ صَالِحًا تَرْضَاهُ وَأَصْلِحْ لِي فِي ذُرِّيَّتِي إِنِّي تُبْتُ إِلَيْكَ وَإِنِّي مِنَ الْمُسْلِمِينَ ROBBI AWZI’NII AN ASYKURO NI’MATAKALLATII AN ‘AMTA ‘ALAYYA. WA ‘ALAA WAALIDAYYA WA AN A’MALA SHOOLIHAN TARDHOOHU, WA ASHLIH LII FII DZURRIYATII, INNII TUBTU ILAIKA WA INNII MINAL MUSLIMIINArtinya: Wahai Rabb-ku, ilhamkanlah kepadaku untuk bersyukur atas nikmat yang telah Engkau karuniakan kepadaku dan kepada orang tuaku. Ilhamkan pula kepadaku untuk melakukan amal shalih yang Engkau ridhai, dan perbaikilah keturunanku. Sesungguhnya aku bertaubat kepada Engkau dan sesungguhnya aku termasuk orang-orang yang berserah diri. (QS. Al-Ahqaf ayat 15)Baca juga: Apa yang Harus Dilakukan di Usia 40 Tahun Menurut Islam?Imam Asy-Syaukani rahimahullah berkata dalam tafsirnya: فِي هَذِهِ الْآيَةِ دَلِيلٌ عَلَى أَنَّهُ يَنْبَغِي لِمَنْ بَلَغَ عُمْرُهُ أَرْبَعِينَ سَنَةً أَنْ يَسْتَكْثِرَ مِنْ هَذِهِ الدَّعَوَاتِ. وَاللَّهُ أَعْلَمُ.“Pada ayat ini terdapat petunjuk bahwa seseorang yang telah mencapai usia empat puluh tahun hendaknya memperbanyak doa-doa yang disebutkan dalam ayat tersebut. Dan Allah-lah Yang Maha Mengetahui.”Imam Ibnu Katsir rahimahullah berkata dalam kitab tafsirnya, “Ayat ini mengandung bimbingan bagi siapa saja yang telah mencapai usia empat puluh tahun agar ia memperbarui tobatnya, semakin kembali kepada Allah ‘Azza wa Jalla, dan bertekad kuat untuk terus istiqamah di atas jalan tersebut.”Namun, ayat ini tidak menunjukkan bahwa membaca doa ini hukumnya wajib. Sebagian ulama menjelaskan bahwa tidak ada doa yang wajib dibaca selain doa memohon hidayah, yaitu doa yang kita baca dalam Surah Al-Fatihah pada setiap rakaat shalat. Apa Itu Berkah (Barakah)?[1] Berkah adalah konsep penting dalam Islam yang berkaitan dengan kelanggengan dan bertambahnya kebaikan dalam kehidupan seseorang. Pemahaman yang benar mengenai berkah akan membantu kita meraih manfaat yang lebih besar dari setiap nikmat yang Allah berikan.Dalam bahasa Arab, berkah atau barakah bermakna tetapnya sesuatu dan juga dapat diartikan sebagai bertambah atau berkembangnya suatu hal. Tabriik merujuk pada doa agar seseorang mendapatkan keberkahan, sedangkan tabarruk adalah usaha untuk memperoleh keberkahan atau yang biasa dikenal sebagai “ngalap berkah.”Dalam Al-Qur’an dan As-Sunnah, barakah bermakna kelanggengan kebaikan, kadang juga berarti bertambahnya kebaikan, atau bahkan mencakup kedua makna tersebut sekaligus. Hal ini dapat kita temukan dalam doa keberkahan yang sering dibaca saat tasyahud, yang ditujukan kepada Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam.Ibnu Qayyim rahimahullah berkata,هٰذَا ٱلدُّعَاءُ يَتَضَمَّنُ إِعْطَاءَهُ مِنَ ٱلْخَيْرِ مَا أَعْطَاهُ لِآلِ إِبْرَاهِيمَ وَإِدَامَتَهُ وَثُبُوتَهُ لَهُ، وَمُضَاعَفَتَهُ لَهُ وَزِيَادَتَهُ، هٰذَا حَقِيقَةُ ٱلْبَرَكَةِ.“Doa ini mencakup permohonan agar diberikan kebaikan sebagaimana yang diberikan kepada keluarga Ibrahim, serta agar kebaikan tersebut tetap ada, terus berlangsung, berlipat ganda, dan semakin bertambah. Inilah hakikat keberkahan.”وَبِهٰذَا يَتَّضِحُ أَنَّ ٱلْبَرَكَةَ هِيَ ثُبُوتُ ٱلْخَيْرِ وَدَوَامُهُ، أَوْ كَثْرَةُ ٱلْخَيْرِ وَزِيَادَتُهُ، أَوْ هُمَا مَعًا.Dari sini dapat dipahami bahwa berkah berarti:Kebaikan yang tetap dan terus berlangsung,Kebaikan yang banyak dan bertambah,Atau mencakup keduanya sekaligus.Dalam salah satu doa iftitah yang diajarkan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, disebutkan:وَالْخَيْرُ كُلُّهُ فِى يَدَيْكَ“Seluruh kebaikan berada di tangan-Mu.” (HR. Muslim, no. 771) Pelajaran Berharga dari Perkataan Ibnul Qayyim“Bukan panjangnya umur yang menentukan nilai hidup seseorang, tetapi keberkahannya. Dan keberkahan itu lahir dari ketaatan, sedangkan maksiat perlahan menghabiskan umur yang sebenarnya.” Penutup: Jagalah Umur Sebelum Penyesalan DatangDi zaman sekarang, banyak orang sibuk mengejar usia panjang, kesehatan, dan kesuksesan, tetapi lalai menjaga keberkahan hidupnya. Maksiat yang dianggap sepele ternyata dapat menggerogoti nilai umur sedikit demi sedikit. Karena itu, jangan hanya menghitung berapa lama kita hidup, tetapi hitunglah berapa banyak waktu yang benar-benar kita gunakan untuk mendekat kepada Allah. Semoga Allah menjadikan sisa umur kita penuh keberkahan, dipenuhi amal saleh, dan ditutup dengan husnul khatimah.اللَّهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِي أَعْمَارِنَا، وَوَفِّقْنَا لِطَاعَتِكَ، وَاخْتِمْ لَنَا بِالْحُسْنَىAllāhumma bārik lanā fī a‘mārinā, wa waffiqnā li ṭā‘atika, wakhtim lanā bil-ḥusnā.“Ya Allah, berkahilah umur kami, berilah kami taufik untuk selalu taat kepada-Mu, dan tutuplah kehidupan kami dengan akhir yang terbaik.” Sebagian bahasan ini diambil dari buku DOSA ITU CANDU dan kumpulan doa dalam 50 DOA MENGATASI PROBLEM HIDUP. Untuk memesan buku-buku karya kami, bisa dapatkan di Rumaysho Store wa.me/6282120000454 atau wa.me/6282136267701, di shopee dan tokopedia Rumayshostore, atau Rumaysho Digital. —- Selesai ditulis dari Pondok Pesantren Darush Sholihin  dalam perjalanan menuju Sekar Kedhaton (Majelis Shafiyah Shalehah), Rabu, 20 Safar 1448 H, 5 Agustus 2026Penulis: Dr. Muhammad Abduh TuasikalArtikel Rumaysho.Com TagsAd-Daa wad Dawaa barakah dosa dosa itu candu faedah dari Ibnul Qayyim ibnul qayyim keberkahan maksiat nasihat islam taubat tazkiyatun nafs umur

Setiap hari kita tidak lepas dari dosa, baik yang disadari maupun yang luput dari perhatian. Namun, Allah Ta’ala memberikan sarana yang luar biasa untuk membersihkannya, yaitu shalat lima waktu yang dikerjakan dengan benar. Dalam hadis-hadis berikut, Rasulullah ﷺ menggambarkan shalat seperti mandi lima kali sehari yang menghilangkan seluruh kotoran dari tubuh.  Daftar Isi tutup 1. Riyadhus Sholihin karya Imam Nawawi – Bab 187: Keutamaan Shalat 1.1. Shalat itu Mencegah dari Perbuatan Keji dan Mungkar 1.2. Pelajaran dari Ayat 1.3. Hadits 1042 dan 1043: Shalat Lima Waktu Menghapus Dosa 1.4. Kosakata Hadits 1.5. Faedah Hadits 2. Hadits 1044: Amal Saleh Menghapus Dosa 2.1. Faedah Hadits 3. Hadits 1045: Shalat Lima Waktu dan Jumat Penghapus Dosa 3.1. Faedah Hadits 4. Hadits 1046: Shalat Khusyuk Menghapus Dosa 4.1. Faedah Hadits  Riyadhus Sholihin karya Imam Nawawi – Bab 187: Keutamaan Shalat Shalat itu Mencegah dari Perbuatan Keji dan MungkarAllah Ta’ala berfirman, ﴿إِنَّ ٱلصَّلَوٰةَ تَنْهَىٰ عَنِ ٱلْفَحْشَاءِ وَٱلْمُنكَرِ﴾“Sesungguhnya shalat itu mencegah dari perbuatan keji dan mungkar.” (QS. Al-‘Ankabut: 45) Pelajaran dari Ayat1. Shalat yang benar-benar dapat mencegah seseorang dari perbuatan keji dan mungkar adalah shalat yang ditegakkan dengan sebaik-baiknya, lahir maupun batin, sesuai tuntunan tata cara shalat Nabi ﷺ. Orang yang melaksanakannya menghadirkan hati ketika shalat, lalu menunaikannya dengan menyempurnakan seluruh rukun, syarat, kewajiban, dan sunnah-sunnahnya.2. Terus-menerus melakukan dosa dan kemungkaran dapat menjadi penyebab seseorang terhalang dari shalat. Sebagaimana shalat mencegah perbuatan keji dan mungkar, demikian pula perbuatan keji dan mungkar dapat menjauhkan seseorang dari shalat, menghilangkan kecintaan terhadapnya, serta mengurangi kenikmatan dalam menunaikannya.Baca juga: Kapan Shalat Bisa Mencegah dari Perbuatan Keji dan Mungkar? Hadits 1042 dan 1043: Shalat Lima Waktu Menghapus DosaHadits 1042عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ ﷺ يَقُولُ: «أَرَأَيْتُمْ لَوْ أَنَّ نَهْرًا بِبَابِ أَحَدِكُمْ يَغْتَسِلُ مِنْهُ كُلَّ يَوْمٍ خَمْسَ مَرَّاتٍ، هَلْ يَبْقَى مِنْ دَرَنِهِ شَيْءٌ؟» قَالُوا: لَا يَبْقَى مِنْ دَرَنِهِ شَيْءٌ، قَالَ: «فَذَلِكَ مَثَلُ الصَّلَوَاتِ الْخَمْسِ، يَمْحُو اللَّهُ بِهِنَّ الْخَطَايَا».Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, ia berkata, “Aku mendengar Rasulullah ﷺ bersabda, ‘Bagaimana pendapat kalian jika di depan pintu rumah salah seorang di antara kalian terdapat sebuah sungai, lalu ia mandi di dalamnya lima kali setiap hari, apakah masih tersisa sedikit pun kotoran pada tubuhnya?'”Para sahabat menjawab, “Tidak akan tersisa sedikit pun kotorannya.”Beliau bersabda, “Demikianlah perumpamaan shalat lima waktu. Dengan shalat-shalat itu Allah menghapus dosa-dosa.” (Muttafaq ‘alaih). Hadits 1043وَعَنْ جَابِرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «مَثَلُ الصَّلَوَاتِ الْخَمْسِ كَمَثَلِ نَهْرٍ جَارٍ غَمْرٍ عَلَى بَابِ أَحَدِكُمْ، يَغْتَسِلُ مِنْهُ كُلَّ يَوْمٍ خَمْسَ مَرَّاتٍ».Dari Jabir radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah ﷺ bersabda, “Perumpamaan shalat lima waktu adalah seperti sebuah sungai yang mengalir deras di depan pintu salah seorang di antara kalian. Ia mandi di sungai itu lima kali setiap hari.” (HR. Muslim). Kosakata Haditsغَمْرٌ (ghamr): sungai yang airnya banyak dan melimpah.دَرَنُهُ (daranuhu): kotoran yang melekat pada tubuh; yakni noda dan daki. Faedah Hadits1. Shalat lima waktu merupakan sebab dihapuskannya dosa-dosa. Dengan menjaganya secara istiqamah, seorang hamba akan dibersihkan dari dosa-dosa sehingga menjadi suci dan bersih, sebagaimana tubuh yang selalu dibersihkan dengan mandi berulang kali.2. Memberikan perumpamaan ketika mengajar merupakan metode pendidikan yang sangat efektif. Perumpamaan membuat suatu konsep menjadi lebih mudah dipahami dan lebih kuat tertanam dalam ingatan.3. Besarnya penghapusan dosa bergantung pada kualitas shalat yang dikerjakan. Semakin sempurna seorang hamba menunaikan shalat sesuai tuntunan syariat dan tata cara shalat Nabi ﷺ, semakin besar pula pahala dan penghapusan dosa yang ia peroleh. Karena itu, setiap muslim hendaknya bersungguh-sungguh mempelajari tata cara shalat Nabi ﷺ agar shalatnya menjadi sebab dihapuskannya berbagai kesalahan dan dosa. Hadits 1044: Amal Saleh Menghapus Dosaــ عَنْ ابن مسعود رضي الله عنه: أنَّ رجُلاً أصَابَ مِن امرأةٍ قُبْلَةً، فأتَىٰ النَّبيَّ صلى الله عليه وسلم، فأخبرَهُ، فأنزلَ الله تعالىٰ: {وَأَقِمِ ٱلصَّلَوٰةَ طَرَفَيِ ٱلنَّهَارِ وَزُلَفا مِّنَ ٱلَّيلِ إِنَّ ٱلحَسَنَٰتِ يُذهِبنَ ٱلسَّيِّ‍َٔاتِ} [هود: 114] فقال الرَّجُلُ: أليَ هذا؟ قَالَ: «لِجَميعِ أمَّتي كُلِّهمْ». متفق عليه.Dari Ibnu Mas’ud radhiyallahu ‘anhu, bahwa ada seorang laki-laki yang mencium seorang wanita. Lalu ia datang kepada Nabi ﷺ dan menceritakan perbuatannya. Kemudian Allah Ta’ala menurunkan firman-Nya:﴿وَأَقِمِ ٱلصَّلَوٰةَ طَرَفَيِ ٱلنَّهَارِ وَزُلَفًا مِّنَ ٱلَّيْلِ ۚ إِنَّ ٱلْحَسَنَٰتِ يُذْهِبْنَ ٱلسَّيِّـَٔاتِ﴾“Dan laksanakanlah shalat pada kedua tepi siang dan pada bagian-bagian awal malam. Sesungguhnya perbuatan-perbuatan baik itu menghapus kesalahan-kesalahan.” (QS. Hud: 114)Laki-laki itu bertanya, “Apakah ayat ini khusus untuk saya?”Beliau menjawab,“Untuk seluruh umatku.” (Muttafaq ‘alaih) Faedah HaditsHadis ini menunjukkan besarnya rahmat Allah Ta’ala kepada umat Nabi Muhammad ﷺ. Allah mensyariatkan berbagai amal saleh yang dapat menghapus dosa dan menutupi kesalahan. Segala puji hanya milik Allah, di awal maupun di akhir, lahir maupun batin.Hukum asal seluruh syariat Islam berlaku umum bagi seluruh umat, kecuali jika ada dalil yang menunjukkan kekhususan bagi seseorang. Seperti firman Allah Ta’ala,﴿خَالِصَةً لَّكَ مِن دُونِ ٱلْمُؤْمِنِينَ﴾ dan ayat-ayat semisalnya. Oleh karena itu, yang menjadi pegangan adalah keumuman lafaz, bukan kekhususan sebab turunnya. Hadits 1045: Shalat Lima Waktu dan Jumat Penghapus Dosaــ عَنْ أبي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه أنَّ رَسُولَ الله صلى الله عليه وسلم قَالَ: «الصَّلوَاتُ الخمْسُ، والجُمُعَةُ إلىٰ الجُمُعَةِ، كفَّارَةٌ لما بينَهُنَّ، مَا لَمْ تُغشَ الكَبَائر». رواه مسلم.Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah ﷺ bersabda, “Shalat lima waktu dan shalat Jumat hingga Jumat berikutnya menjadi penghapus dosa di antara keduanya, selama dosa-dosa besar tidak dilakukan.” (HR. Muslim) Faedah HaditsDosa-dosa besar tidak dapat dihapus hanya dengan amal-amal kebajikan secara umum, tetapi harus disertai tobat yang sungguh-sungguh. Adapun dosa-dosa kecil dapat dihapus dengan shalat dan berbagai amal saleh lainnya.Hadis ini menunjukkan agungnya kedudukan shalat Jumat dan shalat berjamaah, karena keduanya termasuk sebab turunnya rahmat Allah dan penghapus dosa. Hadits 1046: Shalat Khusyuk Menghapus Dosaــ وعن عثمانَ بنِ عفّانَ رضي الله عنه قالَ: سَمِعْتُ رسولَ الله صلى الله عليه وسلم يقول: «ما مِنِ امرئ مُسْلِمٍ تَحْضُرُهُ صَلاةٌ مَكْتُوبَةٌ، فَيُحْسِنُ وُضُوءَهَا وَخُشُوعَهَا وَرُكُوعَهَا، إلَّا كانَت كَفَّارَةً لِمَا قَبْلَهَا مِنَ الذُّنُوبِ، ما لَمْ تُؤْتَ كَبِيرَةٌ، وذلِكَ الدَّهْرَ كُلَّهُ». رواه مسلم.Dari Utsman bin ‘Affan radhiyallahu ‘anhu, ia berkata, aku mendengar Rasulullah ﷺ bersabda, “Tidaklah seorang muslim didatangi waktu shalat wajib, lalu ia menyempurnakan wudhunya, menghadirkan kekhusyukan, dan menyempurnakan rukuknya, melainkan shalat itu menjadi penghapus dosa-dosa yang telah lalu, selama ia tidak melakukan dosa besar. Hal itu berlaku sepanjang masa.” (HR. Muslim) Faedah HaditsMenyempurnakan wudhu dan melaksanakan shalat dengan baik merupakan sebab yang sangat besar untuk menghapus dosa-dosa kecil.Rasulullah ﷺ secara khusus menyebutkan kekhusyukan untuk menunjukkan betapa pentingnya khusyuk dalam shalat. Khusyuk adalah ruh shalat. Allah Ta’ala berfirman:﴿قَدْ أَفْلَحَ ٱلْمُؤْمِنُونَ ۝ ٱلَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ﴾“Sungguh beruntung orang-orang yang beriman, yaitu mereka yang khusyuk dalam shalatnya.” (QS. Al-Mu’minun: 1-2) Referensi:Al-Hilali, S. b. ‘I. (1430 H). Bahjah an-nazhirin syarh Riyadh ash-shalihin (Jilid 2, Cet. 1). Dar Ibnul Jauzi.Al-Syam al-Mubarak. (1434 H). Ruh wa rayahin syarh Riyadh ash-shalihin (Cet. 3). Damaskus. Ini adalah materi kajian rutin di Masjid Pogung Dalangan Yogyakarta pada setiap Malam Jumat bakda Maghrib – Isyak, bisa saksikan di Youtube Rumaysho TV. —– Kamis, 6 Agustus 2027@ Pondok Pesantren Darush Sholihin GunungkidulPenulis: Dr. Muhammad Abduh TuasikalArtikel Rumaysho.Com Tagsdosa hadis Nabi ibadah Imam Nawawi kajian islam keutamaan shalat Khusyuk dalam Shalat penghapus dosa Riyadhus Shalihin riyadhus sholihin riyadhus sholihin fadhail Shalat Lima Waktu

Daftar Isi ToggleIbadah Al-Hasan Al-BashriJihad Al-Hasan Al-BashriSikap Al-Hasan Al-Bashri dalam perang fitnahAllah menjaga Al-Hasan dari kezaliman Al-HajjajAl-Hasan menjadi qadhi (hakim)Nasihat Al-Hasan kepada Khalifah Umar bin Abdul AzizPerkataan ulama salaf tentang Al-Hasan Al-BashriWasiat Hasan Al-Bashri sebelum wafatWafatnya Al-Hasan Al-BashriIbadah Al-Hasan Al-BashriAl-Hasan Al-Bashri رحمه الله dikenal sebagai seorang yang tekun beribadah dan sangat menjaga hubungannya dengan Allah.As-Sarri bin Yahya berkata,كان الحسن يصومُ مِن السنة أيام البيض، وأشهر الحرم، والاثنين والخميس“Al-Hasan biasa berpuasa dalam setahun pada Ayyamul Bidh (tanggal 13, 14, dan 15 setiap bulan Hijriyah), pada bulan-bulan haram, serta pada hari Senin dan Kamis.”Al-Fasawi meriwayatkan dari Ibnu Syauzab, dari Mathar, bahwa ia berkata,كان الحسن البصري صاحبَ ليلٍ“Al-Hasan Al-Bashri adalah seorang yang memiliki malam.”Maksudnya, beliau adalah orang yang banyak menghidupkan malam dengan ibadah, terutama salat malam. Ini menunjukkan kesungguhan dan ketekunan beliau dalam beribadah serta kedekatannya dengan Allah pada waktu-waktu sunyi.Humaid Ath-Thawil berkata,لم يحجَّ الحسنُ إلا حجتينِ: حجة في أول عمره، وأخرى في آخر عمره“Al-Hasan tidak menunaikan haji kecuali dua kali: satu kali di awal kehidupannya dan satu kali lagi di akhir kehidupannya.”Alqamah bin Martsad berkata,انتهى الزهد إلى ثمانيةٍ مِن التابعين؛ فمنهم الحسن بن أبي الحسن، فما رأينا أحدًا من الناس كان أطول حزنًا منه، ما كنا نراه إلا أنه حديث عهد بمصيبة“Kezuhudan mencapai puncaknya pada delapan orang dari kalangan tabi‘in, dan di antaranya adalah Al-Hasan bin Abi Al-Hasan. Kami tidak pernah melihat seseorang yang lebih panjang rasa sedihnya daripada dia. Kami melihatnya seakan-akan ia baru saja tertimpa musibah.”Jihad Al-Hasan Al-BashriAl-Hasan Al-Bashri رحمه الله bukan hanya dikenal sebagai ulama dan ahli ibadah, tetapi juga pernah ikut berjihad di medan perang.Abu ‘Ubaidah meriwayatkan bahwa ia mendengar seseorang bertanya kepada Al-Hasan, “Wahai Abu Sa‘id, apakah engkau pernah ikut berperang?” Beliau menjawab,نعم، غزوة كَابُلَ مع عبدالرحمن بن سَمُرَة رضي الله عنه“Ya, aku pernah mengikuti perang Kabul bersama Abdurrahman bin Samurah رضي الله عنه.”Hisyam bin Hassan berkata,كان الحسن أشجع أهل زمانه“Al-Hasan adalah orang yang paling berani di zamannya.”Ja‘far bin Sulaiman juga berkata bahwa Al-Hasan termasuk orang yang paling tegar ketika berada di tengah manusia. Ia adalah orang yang paling tampan, paling luas ilmunya, paling dermawan, dan paling fasih berbicara. Ketika Al-Muhallab bin Abi Shufrah memerangi kaum musyrikin, Al-Hasan termasuk di antara para kesatria yang berada di barisan depan.Sikap Al-Hasan Al-Bashri dalam perang fitnahAl-Hasan Al-Bashri رحمه الله dikenal memiliki sikap yang tegas dan penuh pertimbangan dalam menghadapi konflik dan pemberontakan di masa fitnah, khususnya pada peristiwa pemberontakan Ibnu Al-Asy‘ats melawan Al-Hajjaj bin Yusuf.Ketika terjadi fitnah tersebut, sekelompok orang datang kepada Al-Hasan dan bertanya tentang hukum memerangi Al-Hajjaj, yang mereka sebut sebagai penguasa zalim karena menumpahkan darah dan melakukan berbagai pelanggaran. Al-Hasan menjawab agar mereka tidak memeranginya. Beliau berkata bahwa jika apa yang terjadi adalah hukuman dari Allah, maka mereka tidak akan mampu menolaknya dengan pedang. Dan jika itu adalah ujian, maka hendaknya mereka bersabar sampai Allah memberi keputusan, karena Allah adalah sebaik-baik Hakim. Namun orang-orang itu tidak menerima nasihatnya, bahkan meremehkannya, lalu mereka tetap ikut berperang bersama Ibnu Al-Asy‘ats dan akhirnya terbunuh semuanya.Dalam kesempatan lain, ketika ada yang berkata kepadanya, “Mengapa engkau tidak keluar untuk mengubah keadaan (dengan perang)?”; beliau pun menjawab,إن الله إنما يُغيِّر بالتوبة، ولا يُغيِّر بالسيف“Sesungguhnya Allah mengubah keadaan dengan tobat, bukan dengan pedang.”Ini menunjukkan bahwa menurut beliau, perbaikan umat harus dimulai dari perbaikan diri dan kembali kepada Allah, bukan dengan kekerasan.Pernah pula seseorang bertanya tentang sikap dalam fitnah seperti yang melibatkan Yazid bin Al-Muhallab dan Ibnu Al-Asy‘ats. Al-Hasan menjawab agar tidak berpihak kepada salah satu dari mereka. Ketika ditanya lagi, “Tidak juga bersama Amirul Mukminin?” beliau menegaskan, “Tidak juga bersama Amirul Mukminin.” Maksudnya, beliau memilih menjauh dari keterlibatan dalam konflik bersenjata yang membawa pertumpahan darah di antara kaum muslimin.Beliau juga berkata bahwa jika manusia bersabar ketika diuji oleh penguasa mereka, niscaya Allah akan segera memberi jalan keluar. Tetapi jika mereka tergesa-gesa mengambil pedang, maka mereka akan diserahkan kepada pedang itu sendiri. Dan beliau menegaskan bahwa tindakan seperti itu tidak pernah mendatangkan kebaikan.Allah menjaga Al-Hasan dari kezaliman Al-HajjajDiriwayatkan bahwa Al-Hajjaj bin Yusuf Ats-Tsaqafi beberapa kali berniat membunuh Al-Hasan Al-Bashri رحمه الله. Namun, Allah melindunginya dari kejahatan tersebut. Pernah suatu waktu Al-Hasan bersembunyi selama dua tahun di rumah Ali bin Zaid bin Jud‘an, dan di waktu lain ia bersembunyi di sebuah penggilingan milik Abu Muhammad Al-Bazzaz. Setiap kali itu pula Allah menyelamatkannya.Suatu hari yang sangat panas di musim panas, Al-Hajjaj tiba-tiba mengirim pasukan untuk menangkap Al-Hasan pada waktu yang tidak terduga. Enam orang pengawal masuk dan membawanya dengan perlakuan kasar. Ketika kabar itu sampai kepada para muridnya, seperti Ayyub, Tsabit Al-Bunani, dan lainnya, mereka segera menuju istana dengan membawa kain kafan dan kapur barus, karena mereka yakin Al-Hasan akan dibunuh.Namun setelah beberapa waktu, Al-Hasan keluar dari istana dalam keadaan tersenyum. Mereka pun memuji Allah atas keselamatannya.Al-Hasan kemudian menceritakan bahwa ketika ia masuk menemui Al-Hajjaj, ia berada di sebuah ruangan yang sejuk dengan es di atapnya untuk mengurangi panas. Al-Hajjaj bertanya, “Engkaukah yang mengatakan ucapan-ucapan tentang kami seperti yang sampai kepadaku?” Ucapan itu berisi kritik keras terhadap para penguasa yang menjadikan hamba Allah sebagai pelayan mereka, mempermainkan Kitab Allah, dan mempergunakan harta Allah untuk kepentingan yang tidak benar, serta mengingatkan bahwa kelak ada hari perhitungan di hadapan Allah.Al-Hasan menjawab dengan tegas bahwa ia memang mengatakan hal itu, karena Allah telah mengambil janji dari para ulama untuk menjelaskan kebenaran dan tidak menyembunyikannya. Mendengar jawaban itu, Al-Hajjaj terdiam sejenak, lalu memerintahkan agar kepala dan janggut Al-Hasan diberi minyak wangi sebagai bentuk penghormatan. Ia kemudian menasihati Al-Hasan agar tidak menyebut para penguasa kecuali dengan kebaikan.Al-Hasan menjawab dengan menyampaikan hadis tentang menghormati pemimpin, namun ia juga menegaskan syarat keadilan. Pada akhirnya, Al-Hajjaj tidak jadi mencelakainya dan bahkan mempersilahkannya pulang dengan baik.Al-Hasan menjadi qadhi (hakim)Al-Hasan Al-Bashri رحمه الله pernah menjabat sebagai qadhi (hakim) di Bashrah pada masa pemerintahan Khalifah Umar bin Abdul Aziz رحمه الله.Abu Harrah Ar-Raqasyi berkata,كان الحسنُ لا يأخذ على قضائه أجرًا“Al-Hasan tidak mengambil upah atas tugasnya sebagai hakim.”Nasihat Al-Hasan kepada Khalifah Umar bin Abdul AzizDiriwayatkan bahwa ketika Umar bin Abdul Aziz رحمه الله diangkat menjadi khalifah, Al-Hasan Al-Bashri رحمه الله menulis surat nasihat kepadanya. Dalam surat itu ia berkata,أما بعد، فإن الدنيا دارٌ مُخيفة، إنما أُهبِط آدم من الجنة إليها عقوبةً، واعلَمْ أن صرعتها ليست كالصرعة، مَن أكرمها يُهَنْ، ولها في كل حينٍ قتيل، فكن فيها يا أمير المؤمنين كالمداوي جرحَه؛ يصبِرُ على شدة الدواء؛ خيفةَ طول البلاء، والسلام“Amma ba‘du. Sesungguhnya dunia adalah negeri yang penuh bahaya dan ketakutan. Adam diturunkan dari surga ke dunia sebagai bentuk hukuman. Ketahuilah, jatuhnya seseorang di dunia bukanlah seperti jatuh biasa; siapa yang memuliakannya (terlalu mencintainya), ia akan dihinakan olehnya. Dunia ini setiap saat memiliki korban.Maka jadilah engkau di dunia ini, wahai Amirul Mukminin, seperti orang yang mengobati lukanya; ia bersabar menghadapi pahitnya obat karena takut penyakitnya akan semakin parah. Wassalam.”Perkataan ulama salaf tentang Al-Hasan Al-BashriAbu Burdah bin Abi Musa Al-Asy‘ari berkata,ما رأيتُ رجلًا قط لم يصحَبِ النبيَّ صلى الله عليه وسلم أشبهَ بأصحاب رسولِ الله صلى الله عليه وسلم، مِن هذا الشيخ؛ يعني الحسن“Aku tidak pernah melihat seorang pun yang tidak bersahabat dengan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, tetapi lebih mirip dengan para sahabat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam daripada syekh ini, yakni Al-Hasan.”Asy-Sya‘bi menyebut Al-Hasan Al-Bashri lalu berkata,ما رأيتُ مِن أهل تلك البلاد رجلًا قطُّ أفضلَ منه“Aku tidak pernah melihat seorang pun dari penduduk negeri itu yang lebih utama daripadanya.”Al-‘Ala’ bin Ziyad berkata,ما أُحِبُّ أن أؤمِّن على دعاء أحدٍ حتى أسمع دعاءه إلا الحسن“Aku tidak suka mengaminkan doa seseorang sampai aku mendengar doanya terlebih dahulu kecuali doa Al-Hasan.”Ayyub As-Sikhtiyani berkata,كان الرجلُ يجلس إلى الحسن ثلاثَ حِجَجٍ، ما يسأله عن المسألة هيبةً له“Seorang lelaki bisa duduk belajar kepada Al-Hasan selama tiga tahun, tetapi tidak berani bertanya tentang suatu masalah karena rasa segan dan hormat kepadanya.”Qatadah berkata,ما جلستُ إلى أحدٍ، ثم جلست إلى الحسن، إلا عرَفتُ فضلَ الحسن عليه“Aku tidak pernah duduk bersama seorang pun (dari kalangan ulama), kemudian aku duduk bersama Al-Hasan, melainkan aku melihat keunggulan Al-Hasan atas orang tersebut.”Yunus bin ‘Ubaid berkata,كان الرجلُ إذا نظر إلى الحسنِ البصري انتفع به، وإن لم يسمَعْ كلامه، ولم يرَ عملَه“Seseorang yang hanya melihat Al-Hasan Al-Bashri saja sudah bisa mengambil manfaat darinya, meskipun ia tidak mendengar ucapannya dan tidak melihat amalnya.”Wasiat Hasan Al-Bashri sebelum wafatAbu Thariq As-Sa‘di berkata,شهِدتُ الحسن عند موتِه يُوصِي، فقال لكاتبٍ: اكتُبْ، هذا ما يشهَدُ به الحسن بن أبي الحسن، يشهد أن لا إله إلا الله، وأن محمدًا رسول الله، مَن شهِد بها صادقًا عند موته دخل الجنة“Aku menyaksikan Al-Hasan ketika menjelang wafatnya sedang berwasiat. Ia berkata kepada seorang penulis, ‘Tulislah: Inilah yang disaksikan oleh Al-Hasan bin Abi Al-Hasan. Ia bersaksi bahwa tidak ada ilah (sesembahan) yang berhak disembah selain Allah dan bahwa Muhammad adalah utusan Allah. Barang siapa bersaksi dengan kalimat ini secara jujur ketika menjelang kematiannya, maka ia akan masuk surga.’”Wafatnya Al-Hasan Al-BashriAl-Hasan Al-Bashri رحمه الله wafat pada malam Jumat di bulan Rajab tahun 110 Hijriah, dalam usia 89 tahun.Jenazahnya dihadiri oleh banyak sekali orang. Ia disalatkan setelah salat Jumat di Bashrah. Begitu besar jumlah manusia yang mengiringi pemakamannya hingga terjadi kepadatan yang luar biasa, bahkan disebutkan bahwa salat Asar di masjid jami‘ tidak dapat ditegakkan karena seluruh orang sibuk menghadiri dan mengiringi jenazahnya.Baca juga: Kisah Menawan Al Hasan Al Bashri[Selesai]KEMBALI KE BAGIAN 1***Penulis: Gazzetta Raka Putra SetyawanArtikel Muslim.or.id Catatan kaki:Diterjemahkan dan disusun ulang oleh penulis dari: https://www.alukah.net/culture/1186

Daftar Isi ToggleKedudukan berbakti kepada orang tuaDalil wajibnya berbakti kepada orang tua yang zalimHikmah diwajibkannya berbakti kepada orang tua yang zalimPertama, kunci masuk surgaKedua, memulai siklus kebaikanPenutupKetika kita mendengar atau membaca pertanyaan seseorang, “Apa alasan kita perlu berbakti kepada orangtua?” Tentunya hal yang aneh bagi kita mendengar pertanyaan tersebut. Orang tua jelas sekali memiliki jasa yang besar dalam kehidupan kita sehingga kita perlu berbakti kepada mereka. Akan tetapi di luar sana, ada orang-orang yang orang tuanya malah menjadi sumber luka mereka, luka batin maupun luka fisik.Bagi mereka, berbakti kepada orang tua merupakan suatu hal yang tidak adil, masa kecil mereka yang harusnya penuh ceria dan kasih sayang, mereka habiskan untuk menelan trauma. Dari siapa trauma tersebut? Ternyata dari orang tua mereka sendiri. Lalu ketika mereka beranjak dewasa, mereka merasa bahwa berbakti kepada orang tua adalah suatu ketidakadilan.Lalu bagaimana hal tersebut dalam pandangan Islam? Apakah berbakti kepada orang tua yang zalim masih diwajibkan sebagaimana berbakti kepada orang tua pada umumnya? Ternyata dalam Islam, kewajiban berbakti kepada orang tua tidaklah hilang meskipun mereka zalim terhadap anak-anaknya.Sekilas memang terlihat tidak adil bagi saudara kita yang dizalimi oleh orang tua mereka. Masa kecil mereka direnggut dan yang tersisa hanyalah trauma dan rasa sakit. Akan tetapi, di balik itu ada hikmah mengapa kita tetap wajib berbakti kepada orang tua yang zalim.Kedudukan berbakti kepada orang tuaBerbakti kepada orang tua merupakan sebuah amalan mulia dalam Islam. Hal tersebut ditunjukkan dari beberapa ayat Al-Quran yang menyandingkan berbakti kepada orang tua dengan tujuan ibadah paling utama, yaitu bertauhid. Allah Ta’ala berfirman,وَقَضَىٰ رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا“Dan Tuhanmu telah memerintahkan agar kamu jangan menyembah selain Dia dan hendaklah berbuat baik kepada ibu bapak.” (QS. Al-Isra’: 23)Dalam ayat lain, Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا“Sembahlah Allah dan janganlah kamu mempersekutukan-Nya dengan sesuatu apa pun. Berbuat baiklah kepada kedua orang tua.” (QS. An-Nisa: 36)Dari kedua ayat di atas, kita bisa melihat bahwa Allah menyebutkan berbakti kepada orang tua setelah bertauhid. Para ulama banyak yang menjelaskan bahwa hal tersebut menunjukkan istimewanya berbakti kepada orang tua. Mengapa demikian? Karena berbakti kepada orang tua beberapa kali disandingkan dengan perintah untuk bertauhid dan menjauhi syirik yang merupakan landasan utama agama Islam.Dalil wajibnya berbakti kepada orang tua yang zalimBerbakti kepada orang tua merupakan suatu amalan yang mulia, dan kedudukannya tidaklah berubah walaupun orang tua tersebut zalim. Ada beberapa dalil yang menunjukkan wajibnya berbakti kepada orang tua yang zalim, di antaranya adalah firman Allah Ta’ala,وَإِنْ جَاهَدَاكَ عَلَى أَنْ تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا“Jika keduanya memaksamu untuk mempersekutukan dengan Aku sesuatu yang tidak ada pengetahuanmu tentang itu, maka janganlah kamu mengikuti keduanya, dan pergaulilah keduanya di dunia dengan baik.” (QS. Luqman: 15)Pada ayat di atas, bisa kita lihat bahwa Allah tetap memerintahkan kita untuk memperlakukan orang tua kita dengan baik walaupun mereka memaksa kita untuk berbuat syirik. Bayangkan, hal apa yang lebih kejam dibandingkan memaksa seorang anak agar kekal di neraka (dengan berbuat syirik)? Akan tetapi, Allah tetap memerintahkan kita untuk tetap berbuat baik kepada mereka.Hikmah diwajibkannya berbakti kepada orang tua yang zalimMungkin terlihat tidak adil bagi orang-orang yang merasa hidupnya dizalimi dan disakiti oleh orang tuanya. Mereka menghabiskan masa kecilnya dengan rasa sakit lahir maupun batin yang diberikan oleh orang tuanya. Setelah mereka dewasa, mereka malah harus berbakti kepada orang yang menjadi sumber rasa sakitnya.Akan tetapi jika direnungkan kembali, ada hikmah yang besar di balik berbakti kepada orang tua, walaupun mereka orang tua yang zalim.Pertama, kunci masuk surgaBerbakti kepada orang tua merupakan salah satu kunci yang bisa mengantarkan kita untuk masuk surga. Suatu hal yang merugi ketika kita memiliki orang tua, tapi tidak bisa memanfaatkannya untuk bisa masuk surga. Hal tersebut sebagaimana sabda Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam, رَغِمَ أَنْفُ، ثُمَّ رَغِمَ أَنْفُ، ثُمَّ رَغِمَ أَنْفُ، قِيلَ: مَنْ يَا رَسُولَ اللهِ؟ قَالَ: مَنْ أَدْرَكَ أَبَوَيْهِ عِنْدَ الْكِبَرِ، أَحَدَهُمَا أَوْ كِلَيْهِمَا فَلَمْ يَدْخُلِ الْجَنَّةَ“Celakalah dia (hidungnya tersungkur ke debu), celakalah dia, celakalah dia!” Ada yang bertanya, “Siapa, wahai Rasulullah?” Beliau menjawab, “Barang siapa yang mendapati kedua orang tuanya di masa tua, salah satunya atau keduanya, namun hal itu tidak membuatnya masuk surga.” (HR. Muslim)Berbakti kepada orang tua juga merupakan salah satu tiket masuk surga yang paling utama, sebagaimana yang disebutkan dalam sebuah hadis,الوالد أوسط أبواب الجنة، فإن شئت فأضع هذا الباب، أو احفظه“Orang tua adalah pintu surga yang paling tengah. Jika engkau mau, engkau boleh menyia-nyiakan pintu tersebut, atau engkau boleh menjaganya.” (HR. Tirmidzi)Syekh Al-Mubarakfuri menjelaskan tentang maksud dari pintu yang paling tengah,أَيْ خَيْرُ الْأَبْوَابِ وَأَعْلَاهَا وَالْمَعْنَى أَنَّ أَحْسَنَ مَا يُتَوَسَّلُ بِهِ إِلَى دُخُولِ الْجَنَّةِ، وَيُتَوَسَّلُ بِهِ إِلَى وُصُولِ دَرَجَتِهَا الْعَالِيَةِ، مُطَاوَعَةُ الْوَالِدِ وَمُرَاعَاةُ جَانِبِهِ“Maksudnya adalah pintu paling baik dan paling tinggi derajatnya. Maknanya bahwa sarana paling baik yang mengantarkan seseorang untuk masuk surga, dan merupakan sarana yang paling tinggi derajatnya, yaitu menaati orang tua dan menjaga hak dan kehormatannya.”Jangan sampai kebencian kita kepada orang tua kita malah menghilangkan kesempatan kita untuk meraih pintu surga yang paling utama. Bayangkan jika orang yang memiliki orang tua saleh yang menyayanginya dari lahir hingga akhirnya dipisahkan dengan kematian, ketika mereka berbakti kepada orang tua, surga adalah balasannya. Apalagi seorang anak yang memiliki orang tua yang zalim, ujiannya lebih besar, tentu balasannya lebih besar juga.Kedua, memulai siklus kebaikanKeburukan tidak selamanya harus dibalas dengan keburukan, terkadang membalas keburukan dengan kebaikan adalah solusi. Mari renungkan firman Allah berikut,وَلَا تَسْتَوِى الْحَسَنَةُ وَلَا السَّيِّئَةُۗ اِدْفَعْ بِالَّتِيْ هِيَ اَحْسَنُ فَاِذَا الَّذِيْ بَيْنَكَ وَبَيْنَهٗ عَدَاوَةٌ كَاَنَّهٗ وَلِيٌّ حَمِيْم“Tidaklah sama kebaikan dengan kejahatan. Tolaklah (kejahatan) dengan perilaku yang lebih baik sehingga orang yang ada permusuhan denganmu serta-merta menjadi seperti teman yang sangat setia.” (QS. Fushshilat: 34)Bermusuhan dengan orang tua bukanlah hal yang baik untuk dilakukan. Hal tersebut bisa melebar ke keburukan lainnya. Bisa berupa terputusnya silaturahmi, ketidakharmonisan antar keluarga, ataupun konflik-konflik lainnya. Terkadang mengalah dan berbuat baik kepada orang tua yang zalim tersebut merupakan pilihan yang terbaik.Jangan sampai konflik dan perpecahan yang ada terus-menerus terjadi. Mulailah memulai siklus kebaikan di keluarga dengan berbakti kepada orang tua walaupun mereka telah berlaku zalim. Kelembutan dan bakti Anda bisa saja menyadarkan orang tua dan mulai mau berubah. Biarlah yang lalu telah berlalu.Selain itu, ada satu sosok yang butuh teladan untuk mendapatkan tiket surga di masa mendatang. Mereka adalah anak-anak, mereka butuh teladan dalam berbakti kepada orang tua. Bagaimana mungkin mereka bisa tertanam kesadaran yang tinggi untuk berbakti kepada orang tua nantinya jika Anda tidak mencontohkannya?PenutupBerbakti kepada orang tua merupakan perkara mulia yang mungkin mudah untuk diucapkan, tapi sulit untuk dipraktekkan. Terlebih lagi jika seorang anak tidak diperlakukan baik oleh orang tuanya, apalagi jika orang tuanya malah jadi sumber rasa sakit lahir dan batin mereka. Akan tetapi, semua itu tidaklah menggugurkan kewajiban seorang anak untuk berbakti kepada orang tuanya.Memang hal tersebut merupakan perkara yang sulit, semoga kita semua dimudahkan untuk berbakti kepada orang tua dan mendapatkan balasan yang setimpal di surga nanti.Baca juga: Bagaimana Berbakti Kepada Orang Tua yang Sudah Meninggal?***Penulis: Firdian IkhwansyahArtikel Muslim.or.id Sumber: https://www.islamweb.net/ar/fatwa/428662