Oleh: Adnan bin Salman ad-Duraiwisy Rasul Shalallahu Alaihi Wassalam merupakan figur teladan teragung sepanjang sejarah soal keseimbangan hidup. Beliau merupakan hamba Allah Subhanahu wa Ta’ala tanpa sikap berlebihan, pemimpin tanpa kekerasan, manusia yang tidak lemah, dan pendidik yang tidak memaksakan. Siapa yang mencermati kisah hidup beliau pasti akan mendapatkan bahwa keseimbangan bukan sekedar jargon atau ucapan yang digaungkan, tapi merupakan akhlak kenabian yang begitu mendalam. Oleh sebab itu, terdapat perintah dari Allah Subhanahu wa Ta’ala untuk mencontoh dan menjadikan beliau teladan. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman: لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا “Sungguh, pada (diri) Rasulullah benar-benar ada teladan yang baik bagimu, (yaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari Kiamat serta yang banyak mengingat Allah.” (QS. Al-Ahzab: 21) Orang yang membaca sejarah hidup Rasul Shalallahu Alaihi Wassalam pasti akan mendapati fenomena keseimbangan pada pribadi beliau dalam berbagai sisinya, di antaranya: Pertama: Keseimbangan antara ibadah dan memakmurkan hidup Nabi Shalallahu Alaihi Wassalam adalah manusia paling agung dalam ibadah. Kendati demikian, beliau tidak menjadikan agama sebagai beban berat atau kesulitan yang berkelanjutan, tapi penuh dengan rahmat dan kemudahan. Beliau Shalallahu Alaihi Wassalam bersabda: إِنَّ هَذَا الدِّينَ يُسْرٌ وَلَنْ يُشَادَّ الدِّينَ أَحَدٌ إِلَّا غَلَبَهُ فَسَدِّدُوا وَقَارِبُوا وَأَبْشِرُوا وَيَسَّرُوا “Sesungguhnya agama ini mudah, dan tidaklah seseorang mempersulit agama melainkan ia akan dikalahkannya, maka tempuhlah jalan yang lurus, berusahalah mendekat pada kesempurnaan, berilah kabar gembira, dan permudahlah.” (HR. Al-Bukhari). Ketika datang tiga orang yang menanyakan ibadah beliau, mereka menganggap ibadah beliau sedikit, sehingga salah seorang dari mereka berujar: “Aku akan berpuasa terus tanpa berbuka!” Yang lain berkata: “Aku akan salat malam terus tanpa tidur!” Dan yang ketiga berkata: “Aku tidak akan menikahi wanita!” Rasul Shalallahu Alaihi Wassalam lalu bersabda: أَمَا وَاللَّهِ إِنِّي لَأَخْشَاكُمْ لِلَّهِ وَأَتْقَاكُمْ لَهُ لَكِنِّي أَصُومُ وَأُفْطِرُ وَأُصَلِّي وَأَرْقُدُ وَأَتَزَوَّجُ النِّسَاءَ فَمَنْ رَغِبَ عَنْ سُنَّتِي فَلَيْسَ مِنِّي “Adapun aku —demi Allah— adalah orang yang paling takut kepada Allah di antara kalian dan yang paling bertakwa kepada-Nya, namun aku berpuasa dan aku juga berbuka, aku salat dan aku juga tidur, serta aku pun menikahi wanita, maka barang siapa yang membenci sunnahku maka ia bukan bagian dariku.” (HR. Al-Bukhari dan Muslim). Kedua: Seimbang antara menunaikan hak Allah Subhanahu wa Ta’ala, hak diri sendiri, dan hak orang lain Perhatikanlah kisah Salman Al-Farisi dan Abu Ad-Darda Radhiyallahu ‘anhuma. Ketika Salman melihat Abu Ad-Darda memperbanyak ibadah hingga mengabaikan hak dirinya dan istrinya, ia berkata kepadanya: “Sungguh dirimu punya hak yang harus engkau tunaikan, Tuhanmu punya hak yang harus engkau tunaikan, tamumu punya hak yang harus engkau tunaikan, dan keluargamu punya hak yang harus engkau tunaikan, maka tunaikanlah hak kepada setiap orang yang berhak menerimanya.”  Kemudian mereka berdua datang kepada Nabi Shalallahu Alaihi Wassalam dan menceritakan kejadian itu kepada beliau. Beliau lalu bersabda: “Benar yang dikatakan Salman!” (HR. Al-Bukhari). Keseimbangan di sini terwujud dengan membagi setiap hak dengan adil, tanpa condong kepada salah satu pihak dan mengabaikan pihak yang lain. Ketiga: Keseimbangan antara kasih sayang dan ketegasan Dulu Nabi Shalallahu Alaihi Wassalam merupakan manusia yang paling pengasih. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman tentang beliau:  فَبِمَا رَحْمَةٍ مِنَ اللَّهِ لِنْتَ لَهُمْ “Maka berkat rahmat Allah engkau (Nabi Muhammad) berlaku lemah lembut terhadap mereka.” (QS. Ali Imran: 159). Kendati demikian, beliau tetap teguh di atas kebenaran, tidak melepas prinsip-prinsip beliau, dan tegas ketika ada hukum-hukum Allah Subhanahu wa Ta’ala yang dilanggar. Diriwayatkan dari Aisyah Radhiyallahu ‘anha, ia berkata: مَا خُيِّرَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَيْنَ أَمْرَيْنِ إِلَّا اخْتَارَ أَيْسَرَهُمَا مَا لَمْ يَأْثَمْ فَإِذَا كَانَ الْإِثْمُ كَانَ أَبْعَدَهُمَا مِنْهُ وَاللَّهِ مَا انْتَقَمَ لِنَفْسِهِ فِي شَيْءٍ يُؤْتَى إِلَيْهِ قَطُّ حَتَّى تُنْتَهَكَ حُرُمَاتُ اللَّهِ فَيَنْتَقِمَ لِلَّهِ “Tidaklah Nabi Shalallahu Alaihi Wassalam diberi pilihan di antara dua perkara melainkan beliau akan memilih yang paling mudah di antara keduanya selama hal itu bukan suatu dosa. Namun jika perkara itu mengandung dosa maka beliau adalah orang yang paling jauh darinya. Demi Allah, beliau tidak pernah membalas dendam untuk dirinya sendiri atas gangguan yang ditujukan kepada beliau sama sekali, kecuali jika kehormatan Allah dilanggar maka beliau akan membalas karena Allah.” (HR. Al-Bukhari).  Keseimbangan di sini diterapkan bahwa kasih sayang bukan berarti mengabaikan kebenaran, dan ketegasan bukan berarti kekerasan hati. Keempat: Keseimbangan dalam menyikapi kesalahan, antara kelembutan dan pemberian arahan Nabi Shalallahu Alaihi Wassalam tidak pernah menyikapi kesalahan orang lain dengan celaan yang meruntuhkan mental, tapi dengan pengajaran yang tenang. Perhatikanlah kisah orang Arab Badui yang kencing di dalam Masjid. Para sahabat lalu berdiri dan memarahinya, tapi Nabi Shalallahu Alaihi Wassalam bersabda: دَعُوهُ وَأَهْرِيقُوا عَلَى بَوْلِهِ ذَنُوبًا مِنْ مَاءٍ أَوْ سَجْلًا مِنْ مَاءٍ فَإِنَّمَا بُعِثْتُمْ مُيَسِّرِينَ وَلَمْ تُبْعَثُوا مُعَسِّرِينَ “Biarkanlah dia dan siramkanlah di atas air kencingnya seember air —atau segayung air— karena sesungguhnya kalian diutus untuk mempermudah dan tidak diutus untuk mempersulit.” (HR. Al-Bukhari). Pendidikan yang seimbang tidak dimulai dengan hukuman, tapi dengan pemberian pemahaman, pelurusan kesalahan, dan menjaga kehormatan orang yang salah. Kelima: Keseimbangan dalam manajemen perasaan antara sedih tanpa putus asa dan senang tanpa lalai Nabi Shalallahu Alaihi Wassalam menangis ketika putra beliau bernama Ibrahim wafat. Dan beliau bersabda: إِنَّ الْعَيْنَ تَدْمَعُ وَالْقَلْبَ يَحْزَنُ وَلَا نَقُولُ إِلَّا مَا يَرْضَى رَبُّنَا “Sesungguhnya mata menangis dan hati bersedih, namun kami tidak mengucapkan sesuatu kecuali apa yang diridhai oleh Tuhan kami.” (HR. Al-Bukhari). Keseimbangan di sini tertuang dalam perasaan yang jujur tapi tetap berbingkai iman, tidak melanggar batas keridhaan. Agama Islam tidak mematikan perasaan, tapi mengarahkan dan meluruskannya. Keenam: Keseimbangan dalam rumah tangga, antara rasa cinta, keadilan, dan tanggung jawab Nabi Shalallahu Alaihi Wassalam adalah sosok yang penyayang dan toleran di rumahnya, beliau membantu keluarga dan ikut mengerjakan tugas rumah mereka. Aisyah Radhiyallahu ‘anha pernah ditanya: “Apa yang dulu dikerjakan Nabi Shalallahu Alaihi Wassalam di rumah?” Ia menjawab: “Beliau mengerjakan tugas rumah keluarganya.” (HR. Al-Bukhari). Beliau bersikap adil terhadap istri-istri beliau dalam nafkah dan tempat menginap, dan memohon ampun kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala apabila hatinya lebih condong kepada sebagian istri beliau. Keseimbangan dalam rumah tangga bukanlah sekedar khutbah yang disampaikan, tapi menjadi aksi-aksi kecil setiap hari yang membentuk ketenangan, kasih sayang, dan rasa cinta. Ketujuh: Keseimbangan dalam memimpin, antara keberanian tanpa sikap ceroboh dan perencanaan tanpa sikap pengecut Nabi Shalallahu Alaihi Wassalam merupakan sosok yang paling pemberani, tapi beliau bukan orang yang ceroboh, beliau mengombinasikan antara keimanan kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala dan menempuh ikhtiar. Cermatilah kisah hijrah beliau dari Makkah ke Madinah, beliau merencanakannya secara detail, dengan memilih teman perjalanan, menyiapkan dua hewan tunggangan, membuat jalan pengecoh, singgah di gua, dan meminta bantuan penunjuk jalan yang berpengalaman. Bersamaan dengan itu, hati beliau tenang dengan Allah Subhanahu wa Ta’ala, dan bersabda kepada Abu Bakar: “Janganlah sedih, sesungguhnya Allah bersama kita.” (QS. At-Taubah: 40).  Keseimbangan adalah kombinasi antara tawakal dan perencanaan, tanpa mengabaikan salah satunya. Wahai pemuda yang diberkahi! Keseimbangan dalam hidup Nabi Shalallahu Alaihi Wassalam bukan sekedar teori yang digaungkan, tapi metode hidup, ibadah tanpa berlebih-lebihan, kasih sayang tanpa sikap lemah, ketegasan tanpa sikap kasar, tetap membina perasaan tanpa mengabaikannya, kepemimpinan tanpa keraguan. Wahai orang yang mencari keseimbangan hidup, jadikanlah Nabimu Shalallahu Alaihi Wassalam sebagai contoh praktis dan teladan yang diikuti pada zaman yang suara-suara saling bersahutan dan teori-teori terus bermunculan. Sumber: https://www.alukah.net/sharia/1001/181813/التوازن-في-حياة-الرسول-صلى-الله-عليه-وسلم/ Sumber artikel PDF 🔍 Jidat Hitam Rumaysho, Waktu Berhubungan Intim Menurut Islam, Innalillahiwainnailaihirojiun Yang Benar, Doa Awal Tahun & Akhir Tahun Hijriah, Surat Pendek Bacaan Sholat Visited 54 times, 2 visit(s) today Post Views: 61

Pada kesempatan sebelumnya, kita telah membaca bahwa orang-orang musyrik Quraisy mendustakan hari kiamat, bahkan mereka mengolok-ngolok hari tersebut, juga mengolok-ngolok Rasulullah.Allah menurunkan surah An-Nazi’at ayat 15 sampai 26 sebagai tasliyah atau hiburan bagi Rasulullah, bahwa bukan hanya beliau yang diolok-olok oleh obyek dakwahnya, para Nabi terdahulu juga dihina oleh obyek dakwahnya. Namun pada akhirnya, Allah memberikan kemenangan kepada Nabi-Nya.Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,هَلْ اَتٰىكَ حَدِيْثُ مُوْسٰىۘ“Sudah sampaikah kepadamu (Nabi Muhammad) kisah Musa?” (QS. An-Nāzi‘āt [79]: 15)Allah menggunakan kata tanya dengan bentuk tasywiq (membentuk rasa ingin tahu) dan targhib (memotivasi untuk tahu) pada kisah Nabi Musa ‘alaihissalam. Hal ini agar seseorang semakin siap mendengarkan apa yang akan Allah firmankan setelahnya.Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,اِذْ نَادٰىهُ رَبُّهٗ بِالْوَادِ الْمُقَدَّسِ طُوًىۚ“(Ingatlah) ketika Tuhannya menyeru dia (Musa) di lembah suci, yaitu lembah Tuwa.” (QS. An-Nāzi‘āt [79]: 16)Allah meceritakan, bahwa Dia memanggil Nabi Musa ‘alaihissalam dari sebuah lembah yang disucikan dan diberkahi bernama Tuwa yang letaknya di gunung Tursina. Allah berfirman kepada Nabi Musa ‘alaihissalam dalam lanjutan ayat.Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,اِذْهَبْ اِلٰى فِرْعَوْنَ اِنَّهٗ طَغٰىۖ“Pergilah engkau kepada Fir‘aun! Sesungguhnya dia telah melampaui batas.” (QS. An-Nāzi‘āt [79]: 17)Fir’aun telah berbuat sewenang-wenang dan melampaui batasan yang Allah Ta’ala berikan. Dia menyiksa Bani Israil, menjadikan mereka budak, dan prajuritnya melakukan tindakan tidak senonoh kepada perempuan Bani Israil. Bahkan yang paling parah, Fir’aun mengaku sebagai tuhan yang layak disembah. Suatu kedurhakaan yang sangat mengerikan, menggabungkan durhaka kepada Allah dan zalim kepada manusia.Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,فَقُلْ هَلْ لَّكَ اِلٰٓى اَنْ تَزَكّٰىۙ“Lalu, katakanlah (kepada Fir‘aun), ‘Adakah keinginanmu untuk menyucikan diri (dari kesesatan)?'” (QS. An-Nāzi‘āt [79]: 18)Nabi Musa diperintahkan untuk berkata dengan perkataan yang lembut dan indah, “Apakah engkau ingin membersihkan dirimu dari kesalahan, dosa, dan kezaliman?”Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,وَاَهْدِيَكَ اِلٰى رَبِّكَ فَتَخْشٰىۚ“Dan aku akan menunjukimu ke (jalan) Tuhanmu agar engkau takut (kepada-Nya)?’” (QS. An-Nāzi‘āt [79]: 19)Nabi Musa juga berkata, “Serta aku akan tunjukkan kepada engkau jalan mengenal Rabb semesta alam, serta aku tunjukkan kepada engkau cara taat mematuhi-Nya, juga memiliki rasa takut kepada-Nya.”Dalam sebagian tafsir disebutkan, Nabi Musa membimbing Fir’aun agar takut kepada Allah bukan karena sembarang perintah, akan tetapi dikarenakan rasa takut kepada Allah adalah pondasi utama menjalankan perintah-Nya. Siapa saja yang merasa takut kepada Allah, maka akan datang kepadanya segala kebaikan.Dijelaskan pula bahwa Nabi Musa memulai pembicaraan kepada Fir’aun dengan bentuk pertanyaan, dalam rangka memberikan penawaran baik kepadanya, bukan perintah yang tegas dan langsung. Seakan-akan seperti tuan rumah yang bertanya kepada tamu, “Apakah kalian ingin makan sesuatu?”Dijelaskan pula bahwa perkataan Nabi Musa kepada Fir’aun adalah perkataan yang lembut lagi santun, padahal yang dihadapi adalah orang zalim bengis yang mengaku sebagai tuhan. Mengapa hal ini dilakukan? Hal ini agar Fir’aun bisa tertarik dan menjadi lunak hatinya dengan kelembutan Nabi Musa. Hal ini juga merupakan sunnatullah bahwa secara umum, orang yang berbuat lembut akan disikapi dengan lembut pula oleh lawan bicaranya.Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,فَاَرٰىهُ الْاٰيَةَ الْكُبْرٰىۖ“Lalu, dia (Musa) memperlihatkan mukjizat yang besar kepadanya.” (QS. An-Nāzi‘āt [79]: 20)Ayat ini terkesan “lompat” dari ayat sebelumnya, dikarenakan kalimat ini adalah bentuk ijaz hadzf, yaitu meringkas kalimat dengan menghilangkan sebagian kata yang bisa dipahami dengan qorinah dan akal sehat. Jika kita lengkapi, maka makna ayat ini adalah: “Nabi Musa mendakwahi dan mengajak bicara Fir’aun dengan lembut, akan tetapi Fir’aun menolak dakwah tersebut. Sehingga Nabi Musa memperlihatkan mukjizat atau tanda bahwa dirinya seorang Nabi kepada Fir‘aun.”Al-Qurthubi rahimahullah membawakan riwayat dari Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhuma yang menjelaskan bahwa mukjizat tersebut adalah tongkat yang dapat berubah menjadi ular.Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,فَكَذَّبَ وَعَصٰىۖ“Akan tetapi, dia (Fir‘aun) mendustakan (kerasulan) dan mendurhakai (Allah).” (QS. An-Nāzi‘āt [79]: 21)Fir’aun mendustakan Nabi Musa serta berbuat durhaka kepada Allah setelah diperlihatkan mukjizat yang besar dan nyata.Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,ثُمَّ اَدْبَرَ يَسْعٰىۖ“Kemudian, dia berpaling seraya berusaha (menantang Musa).” (QS. An-Nāzi‘āt [79]: 22)Fir’aun memalingkan badan dan menjauh dari ular mukjizat tersebut. Sebagian ahli tafsir menjelaskan dalam tindakan berpaling tersebut, Fir’aun sejatinya merasa takut karena dahsyatnya mukjizat yang dia lihat, sehingga dirinya mempercepat jalannya untuk menutupi rasa takutnya. Mujahid rahimahullah menjelaskan bahwa berpaling di sini maksudnya adalah berpaling dari iman.Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,فَحَشَرَ فَنَادٰىۖ“Maka, dia mengumpulkan (pembesar-pembesarnya), lalu berseru (memanggil kaumnya).” (QS. An-Nāzi‘āt [79]: 23)Setelah kejadian tersebut, Fir’aun memanggil tentara dan rakyatnya, serta berseru dengan lantang, yang Allah ceritakan dalam firman-Nya,فَقَالَ اَنَا۠ رَبُّكُمُ الْاَعْلٰىۖ“Dia berkata, “Akulah Tuhanmu yang paling tinggi.” (QS. An-Nāzi‘āt [79]: 24)Perkataan kufur ini bukanlah perkataan kufur pertama yang diucapkan oleh Fir’aun. Akan tetapi, pertama kali Fir’aun mengatakan,مَا عَلِمْتُ لَكُم مِّنْ إِلَٰهٍ غَيْرِى“Aku tidak mengetahui ada tuhan lain bagi kalian selain diriku.”Perkataan ini terdapat dalam surah Al-Qasas ayat 38. Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhuma menjelaskan bahwa jarak antara perkataan dalam surah Al-Qasas dan surah An-Nazi’at adalah 40 tahun. Artinya, Nabi Musa telah mendakwahi Fir’aun dalam waktu yang panjang, dengan penuh daya upaya Nabi Musa mencoba mengingatkan kepada Fir‘aun bahwa sejatinya dia adalah makhluk yang butuh kepada pecipta, yaitu Allah.Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,فَاَخَذَهُ اللّٰهُ نَكَالَ الْاٰخِرَةِ وَالْاُوْلٰىۗ“Maka, Allah menghukumnya dengan azab di akhirat dan (siksaan) di dunia.” (QS. An-Nāzi‘āt [79]: 25)Setelah perkataan kufur mengaku sebagai tuhan yang paling tinggi, serta tindakan zalim ingin membunuh Nabi Musa, kemudian mengejar Nabi Musa sampai ke pinggir laut Merah, maka Allah hancurkan Fir’aun dengan menenggelamkannya ke laut Merah. Sebagai bentuk penghinaan karena merasa tinggi, Allah hancurkan dia dengan menenggelamkannya ke dalam dasar lautan.Sebagian penelitian modern menyebutkan bahwa dalam mumi Fir’aun yang dihadapi Nabi Musa, masih terdapat sisa garam laut yang menjadi penegas bahwa dia memang mati di dalam lautan.Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,اِنَّ فِيْ ذٰلِكَ لَعِبْرَةً لِّمَنْ يَّخْشٰى“Sesungguhnya, pada yang demikian itu benar-benar terdapat pelajaran bagi orang yang takut (kepada Allah).” (QS. An-Nāzi‘āt [79]: 26)Kesimpulan, dalam kisah Nabi Musa dan Fir’aun yang telah diceritakan, terdapat pelajaran bahwa hasil akhir bagi penentang Allah dan Rasul-Nya adalah azab yang mengerikan di dunia dan akhirat. Tentunya, pelajaran ini hanya bisa diambil oleh seorang mukmin yang takut kepada Allah.Allah jelaskan bahwa pelajaran ini akan bermanfaat bagi orang yang takut kepada Allah, kebalikannya adalah pelajaran ini tidak bermanfaat bagi yang tidak takut kepada Allah. Hal ini kita temui dalam realita sebagian orientalis kafir yang mempelajari kisah Nabi Musa dan Fir’aun. Mereka mempelajari kisah ini bahkan menelusuri langsung ke situs arkeologis terkait, namun yang mereka dapatkan bukan pelajaran tentang keimanan, akan tetapi malah semakin menambah kekufuran mereka.[Bersambung]KEMBALI KE BAGIAN 2***Penulis: Dany Indra PermanaArtikel Muslim.or.id Catatan kaki:Mayoritas cetakan dan halaman referensi adalah dari app turath: https://app.turath.io/

Bisa jadi, jalan untuk meraih kebaikan dan kemuliaan dari Allah, terkadang melalui sesuatu yang dibenci dan tidak disukai jiwa, tapi ternyata kesudahannya begitu indah. Renungkanlah apa yang Allah Subhanahu wa Ta’ala kisahkan dalam cerita Nabi Yusuf yang menakjubkan dan agung di Surah Yusuf. Dimulai dari mimpi yang beliau lihat, lalu ayahnya berpesan agar tidak menceritakan tentang mimpinya kepada saudara-saudaranya. Lalu berlanjut pada kedengkian saudara-saudara beliau, hingga dibuang ke dalam sumur. Lalu datangnya rombongan musafir, beliau pun ditemukan dan dijual di Mesir. Kemudian beliau tinggal di rumah Al-Aziz, lalu menghadapi godaan dari istri Al-Aziz, lalu menghadapi godaan dari para wanita lainnya dengan tujuan yang sama. Kemudian beliau dipenjara dan harus mendekam di sana selama beberapa tahun. Setelah berbagai peristiwa yang terus silih berganti, lalu sang raja mengalami mimpi yang aneh itu. Mimpi yang tak seorang pun mampu menafsirkannya, kecuali Yusuf yang saat itu berada di penjara. Momen itulah yang menjadi sebab raja mengenalnya lalu mendekatkannya kepadanya. Beliau lalu diangkat menjadi bendahara negara, hingga akhirnya saudara-saudaranya datang menghadap. Di akhir kisah, saat beliau mengenang kembali segala nikmat Allah Subhanahu wa Ta’ala atasnya, beliau berkata: “Sesungguhnya Tuhanku Maha Lembut terhadap apa yang Dia kehendaki.” (QS. Yusuf: 100). Inilah wujud kelembutan Allah Subhanahu wa Ta’ala. Segala musibah, kesempitan yang datang bertubi-tubi, penderitaan yang menyakitkan, mengganggu, dan mencemaskan itu, ternyata inilah kesudahan yang indah itu. Kesudahan yang indah ini, semuanya adalah berkat kelembutan Allah. Maka, Nabi Yusuf Alaihis Salam mengungkapkannya dengan menjelaskan bahwa semua ini merupakan bentuk kelembutan Allah Subhanahu wa Ta’ala. Beliau berkata: “Sesungguhnya Tuhanku Maha Lembut terhadap apa yang Dia kehendaki.” (QS. Yusuf: 100). Maksudnya, Allah menakdirkan berbagai kejadian yang tampak di permukaan, akhirnya semua itu berbuah indah bagi Yusuf dan ayahnya. Oleh karena itu, hendaknya seorang hamba selalu berharap kepada kelembutan Allah. Hingga ketika berbagai kesempitan dan kesulitan semakin menghimpit dirinya, dalam keadaan seperti itu, hendaknya harapannya akan kelembutan Allah kepadanya semakin besar, dan bahwa semua itu akan menjadi sebab datangnya jalan keluar. Karena sesungguhnya kemudahan dari Allah itu disebutkan dalam Al-Qur’an, berada di antara dua kesulitan. “Maka sesungguhnya beserta kesulitan itu ada kemudahan. Sesungguhnya beserta kesulitan itu ada kemudahan.” (QS. Asy-Syarh: 5 – 6). Terkadang segala persoalan dan kesusahan kian memuncak, tapi ternyata di balik itu semua mengandung kelembutan sangat besar dari Allah Subhanahu wa Ta’ala kepada hamba-Nya. Maka, ketika persoalan kian mencekik dan urusan terasa kian menghimpit seorang hamba, hendaknya harapan dalam dirinya semakin besar untuk mendapatkan kelembutan Allah. “Sesungguhnya Tuhanku Maha Lembut terhadap apa yang Dia kehendaki.” (QS. Yusuf: 100). Maka hendaknya ia berharap kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala agar senantiasa berlemah lembut kepadanya dan menjadikan untuknya kesudahan yang indah, serta akhir perjalanan yang baik lagi penuh petunjuk. ===== تَكُونُ الطَّرِيقَةُ الَّتِي يُنَالُ بِهَا الْخَيْرُ وَالْمَكْرُمَةُ مِنَ اللهِ قَدْ يَكُونُ الطَّرِيقُ شَيْئًا يَكْرَهُهُ لَا تُحِبُّهُ نَفْسُهُ لَكِنْ تَكُونُ الْعَاقِبَةُ حَمِيدَةً وَانْظُرْ فِي هَذَا مَا ذَكَرَهُ اللهُ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى فِي قِصَّةِ يُوسُفَ الْعَجِيبَةِ الْعَظِيمَةِ فِي سُورَةِ يُوسُفَ بَدْءًا مِنَ الرُّؤْيَا الَّتِي رَآهَا وَطَلَبَ وَالِدُهُ أَلَّا يُحَدِّثَ بِهَا إِخْوَتَهُ ثُمَّ حَسَدِ إِخْوَتِهِ لَهُ ثُمَّ إِلْقَائِهِ فِي الْبِئْرِ ثُمَّ مَجِيءِ السَّيَّارَةِ وَالْتِقَاطِهِ مِنَ الْبِئْرِ ثُمَّ بَيْعِهِ فِي مِصْرَ ثُمَّ كَوْنِهِ فِي بَيْتِ الْعَزِيزِ ثُمَّ تَعَرُّضِ امْرَأَةِ الْعَزِيزِ لَهُ ثُمَّ تَعَرُّضِ النِّسْوَةِ أَيْضًا لِلْغَرَضِ نَفْسِهِ ثُمَّ السِّجْنِ وَلَبِثَ فِي السِّجْنِ بِضْعَ سِنِينَ تَوَالَتْ أُمُورٌ كَثِيرَةٌ ثُمَّ رَأَى الْمَلِكُ تِلْكَ الرُّؤْيَا الْعَجِيبَةَ الَّتِي لَمْ يَجِدُوا مَنْ يُفَسِّرُهَا إِلَّا يُوسُفُ فِي السِّجْنِ فَكَانَتْ سَبَبًا لِمَعْرِفَةِ الْمَلِكِ بِهِ وَتَقْرِيبِهِ وَجَعْلِهِ عَلَى خَزَائِنِ الْأَرْضِ ثُمَّ مَجِيءِ إِخْوَتِهِ إِلَيْهِ فِي نِهَايَةِ أَمْرٍ وَهُوَ يَذْكُرُ نِعْمَةَ اللهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَلَيْهِ قَالَ إِنَّ رَبِّي لَطِيفٌ لِمَا يَشَاءُ يَعْنِي هَذَا لُطْفُ اللهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى وَهَذِهِ الْأُمُورُ الَّتِي تَوَالَتْ عَلَيْهِ الْمَصَائِبُ وَالشَّدَائِدُ وَالْكُرَبُ الْمُؤْلِمَةُ الْمُزْعِجَةُ الْمُقْلِقَةُ كَانَتِ الْعَاقِبَةُ هِيَ هَذِهِ كَانَتِ الْعَاقِبَةُ وَهَذَا مِنَ اللَّطْفِ وَلِهَذَا عَبَّرَ وَأَخْبَرَ يُوسُفُ عَلَيْهِ السَّلَامُ بِأَنَّ هَذَا مِنْ لُطْفِ اللهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى فَقَالَ إِنَّ رَبِّي لَطِيفٌ لِمَا يَشَاءُ أَيْ حَيْثُ قَدَّرَ أُمُورًا كَثِيرَةً خَارِجِيَّةً عَادَتْ عَاقِبَتُهَا الْحَمِيدَةُ إِلَى يُوسُفَ وَأَبِيهِ وَلِهَذَا دَائِمًا الْعَبْدُ يَطْمَعُ فِي لُطْفِ اللهِ حَتَّى إِذَا اشْتَدَّتْ بِهِ الشَّدَائِدُ وَالْكُرَبُ عَلَيْهِ فِي مِثْلِ هَذِهِ الْمَوَاقِفِ أَنْ يَعْظُمَ رَجَاؤُهُ فِي لُطْفِ اللهِ بِهِ وَأَنْ تَكُونَ هَذِهِ سَبَبًا لِلْفَرَجِ فَإِنَّ يُسْرَ اللهِ وَتَيْسِيرَهُ جَاءَ فِي الْقُرْآنِ بَيْنَ عُسْرَيْنِ فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا فَقَدْ تَشْتَدُّ الْأُمُورُ وَالْخُطُوبُ وَالْكُرَبُ وَتَعْظُمُ لَكِنْ تَكُونُ فِي طَيَّاتِهَا مُتَضَمِّنَةً لُطْفًا عَظِيمًا مِنَ اللهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى بِعَبْدِهِ وَلِهَذَا إِذَا اشْتَدَّتْ بِالْعَبْدِ وَضَاقَتِ الْأُمُورُ عَلَيْهِ أَنْ يَعْظُمَ الرَّجَاءُ عِنْدَهُ فِي الْفَوْزِ بِلُطْفِ اللهِ إِنَّ رَبِّي لَطِيفٌ لِمَا يَشَاءُ فَيَرْجُو مِنَ اللهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى أَنْ يَلْطُفَ بِهِ وَأَنْ يَجْعَلَ لَهُ مِنْ ذَلِكَ الْعَاقِبَةَ الْحَمِيدَةَ وَالْمَآلَ الطَّيِّبَ الرَّشِيدَ

Mengapa orang beriman justru sering diuji, sementara sebagian manusia terlihat hidupnya tenang tanpa banyak cobaan? Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam menjelaskan bahwa ujian bukan tanda kebencian Allah, tetapi justru bentuk kasih sayang-Nya kepada hamba yang beriman. Hadits ini mengajarkan bagaimana seorang mukmin tetap teguh meski berkali-kali diterpa badai kehidupan.  Daftar Isi tutup 1. Mukmin Seperti Tanaman yang Lentur 2. Nasihat Penutup  Mukmin Seperti Tanaman yang LenturDari Ka’ab bin Malik radhiyallahu ‘anhu, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,مَثَلُ المُؤمِنِ كمَثَلِ الخامةِ مِنَ الزَّرعِ، تُفيئُها الرِّيحُ، تَصرَعُها مَرَّةً وتَعدِلُها أُخرى، حتَّى تَهيجَ، ومَثَلُ الكافِرِ كمَثَلِ الأَرْزةِ المُجذيةِ على أصلِها، لا يُفيئُها شيءٌ، حتَّى يَكونَ انجِعافُها مَرَّةً واحِدةً“Perumpamaan seorang mukmin seperti batang muda tanaman; angin meniupnya, kadang menjatuhkannya dan kadang menegakkannya kembali hingga ia matang. Sedangkan orang kafir seperti pohon aras yang kokoh di akarnya; tidak ada sesuatu pun yang menggoyahkannya sampai akhirnya tumbang sekaligus.” (HR. Bukhari, no. 5643 dan Muslim, no. 2810)Di antara metode penyampaian yang menjadi keistimewaan Al-Qur’an dan Sunnah Nabi adalah penggunaan perumpamaan dan analogi, agar makna lebih mudah dipahami manusia ketika menasihati dan mengajari mereka.Hadits ini mengandung permisalan yang sangat indah dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Beliau diberi kemampuan berbicara singkat namun penuh makna. Beliau menyerupakan seorang mukmin dengan “khāmah” dari tanaman, yaitu tunas muda yang masih lembut dan segar. Terkadang angin memiringkannya ke satu arah, lalu menegakkannya kembali ke arah lain.Sedangkan orang munafik diserupakan dengan pohon “arzah” (pohon cedar), yaitu pohon yang dikenal besar dan kuat. Ada yang mengatakan mirip pohon pinus, bahkan ada yang mengatakan ia adalah jenis pinus jantan. Pohon ini berumur panjang, keras, kokoh, dan padat. Jika tumbang, maka tumbangnya sekaligus dengan tercabut dari akarnya.Sisi persamaannya adalah:Seorang mukmin, ketika datang ketetapan Allah, ia tunduk dan ridha terhadapnya. Jika mendapatkan kebaikan, ia bergembira dan bersyukur. Jika tertimpa sesuatu yang tidak disukai, ia bersabar dan berharap pahala dari Allah. Ketika ujian itu berlalu, ia kembali tegak dalam keadaan bersyukur.Manusia dalam menghadapi ujian terbagi beberapa tingkatan:ada yang memandang besarnya pahala dari ujian sehingga ujian terasa ringan baginya,ada pula yang melihat bahwa semua itu adalah ketetapan Sang Pemilik terhadap milik-Nya, sehingga ia pasrah dan tidak membantah.Adapun sisi penyerupaan orang munafik dengan pohon aras adalah:Allah tidak mengujinya untuk membersihkan dan memperbaikinya. Bahkan Allah memberinya kemudahan di dunia agar pada akhirnya keadaannya menjadi sulit di akhirat. Sampai ketika Allah hendak membinasakannya, Allah menghancurkannya sekaligus. Maka kematiannya menjadi lebih berat siksanya dan lebih pedih saat ruhnya dicabut.Dalam hadits ini terdapat penjelasan bahwa:sunnatullah berupa ujian akan terus berlaku pada para hamba,dan ujian bagi seorang mukmin sejatinya adalah bentuk rahmat dan kelembutan Allah kepadanya. Nasihat PenutupJangan merasa gagal hanya karena hidup penuh ujian. Bisa jadi justru di situlah Allah sedang mendidik hati kita agar lebih dekat kepada-Nya. Yang berbahaya bukanlah banyaknya ujian, tetapi hati yang tidak lagi mau kembali kepada Allah ketika diuji. Mukmin sejati bukan yang tidak pernah jatuh, tetapi yang terus bangkit dengan taubat dan kesabaran. Referensi: Dorar.Net —- Selesai ditulis di perjalanan Pondok Pesantren Darush Sholihin ke Musholla Al-Amin Imogiri, 25 Dzulqa’dah 1447 H, 11 Mei 2026Penulis: Dr. Muhammad Abduh TuasikalArtikel Rumaysho.Com Tagscobaan hidup Hadits Nabi hati yang kuat iman istiqamah mukmin musibah nasihat islam sabar ujian hidup

Di antara pertanyaan yang cukup sering ditanyakan oleh jamaah haji Indonesia adalah tentang hukum keluar dari Makkah menuju Thaif untuk sekadar rekreasi lalu kembali lagi ke Makkah, padahal ia belum menunaikan thawaf wada’.Apakah sebelum keluar menuju Thaif ia harus melakukan thawaf wada’ terlebih dahulu karena dianggap akan meninggalkan Makkah? Ataukah ia cukup menunda thawaf wada’ hingga benar-benar selesai seluruh aktivitas dan hendak pulang meninggalkan Tanah Suci?Pertanyaan semacam ini sering muncul karena sebagian jamaah memahami bahwa thawaf wada’ harus dilakukan setiap kali keluar dari Makkah, meskipun nantinya masih akan kembali lagi.  Daftar Isi tutup 1. Dalil Wajibnya Thawaf Wada’ 1.1. Faedah hadits 2. Fatwa Syaikh Ibnu ‘Utsaimin tentang Keluar ke Thaif 3. Kesimpulan Hukum Keluar ke Thaif Sebelum Thawaf Wada’ 4. Penutup  Fatwa Syaikh Ibnu ‘Utsaimin rahimahullah berikut ini bisa menjadi jawaban penting untuk memahami masalah tersebut dengan lebih tepat. Dalil Wajibnya Thawaf Wada’Dari Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma, ia berkata,{ أُمِرَ اَلنَّاسُ أَنْ يَكُونَ آخِرَ عَهْدِهِمْ بِالْبَيْتِ, إِلَّاأَنَّهُ خَفَّفَ عَنِ الْحَائِضِ }“Orang-orang diperintahkan agar akhir dari ibadah haji mereka adalah thawaf di Baitullah, tetapi diberikan keringanan bagi wanita haidh.” (Muttafaqun ‘alaih. HR. Bukhari, no. 1755 dan Muslim, no. 1328, 1327, 380). Faedah haditsHadits ini menjadi dalil wajibnya thawaf wada’ jika telah selesai dari manasik haji. Dalil wajibnya karena ada perintah dalam hadits dan ada kalimat diberikan keringanan, berarti perintahnya itu perintah yang muakkad (ditekankan).Thawaf wada’ termasuk dalam wajib haji.Menurut Syaikh ‘Abdullah Al-Fauzan, thawaf wada’ termasuk dalam wajib haji. Walaupun jika ditinggalkan tidaklah terkena dam karena tidak ada dalil khusus yang menunjukkan demikian. Ibnul Mundzir mengatakan bahwa thawaf wada’ itu wajib, tetapi jika ditinggalkan, tidaklah terkena kewajiban apa pun. Yang meninggalkan thawaf wada’ berarti meninggalkan kewajiban sehingga terkena dosa, tanpa dikenakan dam.Thawaf wada’ hendaklah menjadi akhir dari manasik haji. Thawaf wada’ tidaklah boleh dilakukan melainkan setelah manasik sempurna seperti melempar jumrah pada hari tasyrik yang tiga.Tidaklah masalah menunggu setelah thawaf wada’ untuk persiapan safar, menunggu rombongan, berpamitan, menyiapkan kendaraan, yang penting bukan memilih untuk menetap lagi setelah itu.Wanita haidh termasuk mendapat uzur meninggalkan thawaf wada’ karena wanita haidh tidaklah diperkenankan untuk shalat dan thawaf. Jika wanita haidh tidak thawaf wada’, maka tidaklah kena kewajiban apa pun. Wanita haidh pun tidaklah mesti menunggu hingga suci.Jika wanita haidh pergi tanpa menunaikan thawaf wada’, lalu ia suci sebelum meninggalkan bangunan kota Makkah, maka wanita tersebut hendaklah mandi, lalu kembali untuk melakukan thawaf wada’. Inilah pendapat jumhur atau mayoritas ulama. Jika wanita haidh telah meninggalkan bangunan kota Makkah, barulah suci, ia tidaklah perlu kembali.Baca juga: Mengenal Thawaf Wada, Wajib Haji Sebelum Meninggalkan Makkah Fatwa Syaikh Ibnu ‘Utsaimin tentang Keluar ke ThaifAda faedah dari fatwa Syaikh Ibnu ‘Utsaimin rahimahullah berikut ini:أنا حاج ومعي والدتي وأرغب في تأجيل طواف الإفاضة والوداع وأذهب إلى الطائف ثم أعود في آخر شهر ذي الحجة فأطوف طواف الإفاضة . الجواب الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله، وبعد: “إن كان من أهل الطائف فلا يجوز ، وإن كان من غير أهل الطائف فلا بأس ، لأنه إذا كان من أهل الطائف فمعناه أنه رجع إلى بلده قبل انتهاء حجه ، وإن كان من غير أهل الطائف فهو لا يزال في السفر فلا بأس ، ولكن لا داعي أن يؤخر إلى آخر ذي الحجة ، لأنه يمكن في نصف الشهر الزحام يقل جداً ، لأن الناس إذا أنهوا حجهم مشوا” انتهى . “مجموع فتاوى ابن عثيمين” (23/185) .Seseorang bertanya: “Aku sedang berhaji bersama ibuku. Aku ingin menunda thawaf ifadah dan thawaf wada’, lalu pergi ke Thaif, kemudian kembali lagi pada akhir bulan Dzulhijjah untuk melaksanakan thawaf ifadah. Bagaimana hukumnya?”Jawaban:Segala puji bagi Allah, shalawat dan salam semoga tercurah kepada Rasulullah. Amma ba’du.“Jika ia termasuk penduduk Thaif, maka hal itu tidak boleh. Sebab, jika ia penduduk Thaif, berarti ia telah kembali ke negerinya sebelum hajinya selesai.Namun, jika ia bukan penduduk Thaif, maka tidak mengapa. Karena ia masih dianggap dalam perjalanan safar.Akan tetapi, sebenarnya tidak perlu menundanya sampai akhir bulan Dzulhijjah. Sebab, pada pertengahan bulan saja biasanya kepadatan jamaah sudah jauh berkurang. Karena setelah orang-orang selesai berhaji, mereka pun mulai pulang.”Selesai.Dinukil dari Majmu’ Fatawa wa Rasail Ibnu ‘Utsaimin (23/185).Referensi: Fatwa Islamqa no. 106551 Kesimpulan Hukum Keluar ke Thaif Sebelum Thawaf Wada’Dari fatwa Syaikh Ibnu ‘Utsaimin rahimahullah dapat dipahami bahwa jamaah haji yang keluar dari Makkah menuju Thaif, lalu kembali lagi ke Makkah sebelum pulang ke negerinya, tidak wajib melakukan thawaf wada’ saat keluar menuju Thaif. Ia cukup menunda thawaf wada’ hingga benar-benar selesai seluruh urusannya dan hendak meninggalkan Makkah untuk pulang.Hal ini karena thawaf wada’ disyariatkan sebagai penutup terakhir ketika seseorang benar-benar akan meninggalkan Makkah setelah selesai dari seluruh manasik hajinya.Namun, rincian hukumnya berbeda antara penduduk Thaif dan selain penduduk Thaif. Jika seseorang memang penduduk Thaif, lalu ia kembali ke Thaif sebelum menyelesaikan manasik hajinya, maka hal itu tidak diperbolehkan karena berarti ia telah kembali ke negerinya sebelum hajinya sempurna. Adapun jika ia bukan penduduk Thaif, maka ia masih dianggap dalam perjalanan safar sehingga tidak mengapa keluar sementara lalu kembali lagi ke Makkah.Dengan demikian, jamaah haji Indonesia yang keluar sementara menuju Thaif untuk kebutuhan tertentu atau sekadar singgah, lalu kembali lagi ke Makkah sebelum pulang ke Indonesia, tidak perlu melakukan thawaf wada’ terlebih dahulu. Ia cukup melaksanakan thawaf wada’ ketika benar-benar akan meninggalkan Makkah sebagai penutup akhir ibadah hajinya. Penutupاللَّهُمَّ اجْعَلْ حَجَّنَا حَجًّا مَبْرُورًا، وَسَعْيَنَا سَعْيًا مَشْكُورًا، وَذَنْبَنَا ذَنْبًا مَغْفُورًاAllāhummaj‘al ḥajjanā ḥajjan mabrūran, wa sa‘yanā sa‘yan masykūran, wa dzanbanā dzanban maghfūran.“Ya Allah, jadikan haji kami haji yang mabrur, amal kami amal yang diterima, dan dosa-dosa kami dosa yang Engkau ampuni.” —- Selesai ditulis di Madinah @ Maysan Al-Haritsiyah saat berhaji bersama jamaah Nur Ramadhan Wisata 2026, 28 Dzulqa’dah 1447 H, 15 Mei 2026Penulis: Dr. Muhammad Abduh TuasikalArtikel Rumaysho.Com Tagsamalan haji fikih haji haji indonesia haji mabrur hukum thawaf wada ibnu utsaimin manasik haji panduan haji thawaf ifadah thawaf wada wajib haji wanita haid haji

Terkadang ketika kita menasihati seseorang untuk tidak taklid buta kepada pendapat ulama dan kembali kepada dalil Al-Qur’an dan As-Sunah, biasanya ada yang berceloteh: “Jika perkataan ulama bukan dalil, perkataan kamu lebih bukan dalil!”Maka kita jawab syubhat ini dalam beberapa poin:Pertama, kentara sekali perkataan ini ingin memaksakan bahwa perkataan ulama harus dianggap sebagai dalil. Jelas ini penyimpangan yang nyata, karena perkataan ulama bukanlah dalil. Tidak manusia yang maksum (pasti benar) kecuali Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Imam Malik bin Anas rahimahullah mengatakan,لَيْسَ مِنْ أَحَدٍ إِلَّا وَيُؤْخَذُ مِنْ قَوْلِهِ وَيُتْرَكُ إِلَّا النَّبِي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ“Tidak ada satu orang pun kecuali perkataannya boleh diambil dan boleh ditinggalkan, kecuali Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam (maka wajib diambil dan tidak boleh ditinggalkan).” (Irsyadus Salik ila Manaqibi Malik, hal. 227)Imam Al-Barbahari rahimahullah mengatakan,واعلم – رحمك الله – أن الدين إنما جاء من قبل الله تبارك وتعالى، لم يوضع على عقول الرجال وآرائهم، وعلمه عند الله وعند رسوله، فلا تتبع شيئا بهواك، فتمرق من الدين“Ketahuilah, semoga Allah merahmatimu, bahwa agama ini datang dari Allah Tabaraka wa Ta’ala, tidak diserahkan kepada akal-akal manusia dan pendapat-pendapat mereka. Ilmunya ada di sisi Allah dan Rasul-Nya. Maka jangan engkau mengikuti hawa nafsumu, sehingga engkau melesat dari agama.” (Syarhus Sunnah, hal. 36)Kedua, Ahlussunnah tidak mengajak untuk meninggalkan pendapat ulama yang bertentangan dengan dalil, untuk beralih kepada pendapat diri sendiri. Subhanallah, siapa diri kita ini?!?Dan ini tuduhan yang sangat aneh. Karena syi’ar Ahlussunnah itu jelas, “Kembali kepada Al-Qur’an, As-Sunah dengan pemahaman salafus shalih.” Bukan mengajak kepada pemahaman pribadi. Abul Muzhaffar As-Sam’ani (wafat tahun 489 H) mengatakan,شعار أهل السّنة اتباعهم السّلف الصَّالح وتركهم كل مَا هُوَ مُبْتَدع مُحدث“Syi’ar Ahlussunnah adalah (mengajak) mengikuti Salafus Shalih, dan meninggalkan semua (perkara agama) yang diada-adakan dan bid’ah.” (Al-Intishar li Ash-habil Hadits, 1: 31)Salafus shalih itu ulama. Artinya, Ahlussunnah tidak anti ulama dan tidak anti penjelasan ulama. Bahkan senantiasa mengajak untuk kembali kepada penjelasan ulama salaf dan ulama khalaf (ulama belakangan) yang pemahamannya sejalan dengan pemahaman dan praktek salaf.Ahlussunnah juga menerapkan nasihat Imam Ahmad rahimahullah,إيَّاكَ أنْ تتكلمَ في مسألةٍ ليسَ لكَ فيها إمامٌ“Janganlah engkau berkata tentang suatu masalah agama, yang engkau tidak memiliki imam (pendahulu) dalam masalah tersebut.” (Siyar A’lamin Nubala, 11: 296)Ahlussunnah senantiasa menasihati untuk jangan bicara dari kantong sendiri, namun hendaknya mengambil dari para ulama. Bahkan jika mau jujur, tulisan-tulisan para ulama dan dai Ahlussunnah yang paling banyak dipenuhi kalam-kalam para ulama, lengkap dengan sumber penukilannya yang valid, bahkan dicek sahih atau tidaknya penisbatannya. Ciri khas tulisan-tulisan mereka sejak dulu selalu dipenuhi catatan kaki dan referensi kitab-kitab ulama yang sangat banyak. Bisa-bisanya dituduh anti ulama dan memahami sendiri dari Al-Qur’an dan As-Sunah?!?Namun, jika para ulama berbeda pendapat, seorang Ahlussunnah mengambil pendapat ulama yang lebih sejalan dengan dalil. Bukan yang sesuai mazhabnya, sesuai kelompoknya, sesuai mayoritas, atau sesuai selera.Syekh Shalih bin Fauzan Al-Fauzan menjelaskan,فالواجب أن نَجتمع على كتاب الله وسُنة رسوله، و ما اختلفنا فيه نردُّه إلى كتاب الله وسُنة رسوله، لايعذر بعضنا بعضاً و نبقى على الاختلاف؛ بل نردُّه إلَى كتاب الله وسُنة رسوله، و ما وافق الْحَقَّ أخذنا به، و ما وافق الخطأ نرجع عنه . هذا هو الواجب علينا ، فلا تبقى اﻷمة مُختلفةً“Wajib bagi kita semua untuk bersatu di atas Al-Qur’an dan As-Sunah. Perkara yang kita perselisihkan, kita kembalikan kepada Al-Qur’an dan Sunah Rasul, bukan malah kita saling bertoleransi dan membiarkan tetap pada perbedaan. Bahkan yang benar adalah kita kembalikan kepada Al-Qur’an dan Sunah Rasul. Pendapat yang sesuai dengan kebenaran, kita ambil; sedangkan pendapat yang salah, maka kita tinggalkan. Itulah yang wajib bagi kita, bukan membiarkan umat tetap pada perselisihan.” (Syarah Ushul As-Sittah, hal. 19)Syekh Abdul Aziz bin Baz rahimahullah juga menjelaskan,الواجب الالتزام بما شرعه الله، على لسان رسوله محمد عليه الصلاة والسلام، وليس هناك شخص معين يلزم الأخذ بقوله، لا الأئمة الأربعة ولا غيرهم، فالواجب اتباع النبي صلى الله عليه وسلم والسير على منهاجه في الأحكام والتشريع، ولا يجوز أن يقلد أحد بعينه في ذلك، بل الواجب هو اتباع النبي ﷺ، والأخذ بما شرع الله على يده عليه الصلاة والسلام سواء وافق الأئمة الأربعة أو خالفهم، هذا هو الحق“Yang wajib bagi kita adalah berpegang teguh kepada syariat Allah dan kepada tuntunan Rasul-Nya, Muhammad shallallahu ’alaihi wa sallam. Bukan mengikuti person tertentu untuk diambil semua pendapatnya. Apakah ia imam yang empat atau person yang lain. Yang wajib bagi kita adalah mengikuti Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dan berjalan di atas manhaj beliau dalam fikih dan hukum syariat. Dan tidak boleh taklid buta kepada seorang pun dalam masalah ini. Bahkan wajib mengikuti Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dan mengambil apa yang Allah syariatkan melalui tangan Nabi-Nya shallallahu ‘alaihi wasallam. Baik sesuai dengan pendapat imam yang empat ataupun tidak sesuai. Ini yang merupakan kebenaran.” (Nurun ‘alad Darbi, no. 73; pertanyaan ke-4)Ketiga, Ahlussunnah tidak anti mazhab. Bermazhab itu baik, namun tidak boleh taklid buta dan fanatik terhadap pendapat mazhab. Jika telah sampai kepada kita pendapat ulama dengan dalil yang terang-benderang, namun berbeda dengan pendapat mazhab kita, maka kita tinggalkan pendapat mazhab kita.Syekh Abzul Aziz bin Baz menjelaskan, “Tentang memilih salah satu pendapat mazhab, ini hanya layak dilakukan oleh orang yang serius belajar agama. Dan merekapun tetap tidak boleh taklid terhadap salah satu mazhab. Selain itu, jika seseorang menisbahkan diri pada mazhab tertentu karena ia memandang kaidah-kaidah, landasan, dan kesesuaian terhadap dalil secara umum pada mazhab ini, maka hal ini diperbolehkan. Namun, ia tetap tidak boleh taklid, baik kepada Imam Asy-Syafi’i, atau kepada Imam  Ahmad, atau kepada Imam Malik, atau kepada Imam Abu Hanifah, atau yang selain mereka. Yang wajib baginya adalah melihat sumber pendapat dan cara pendalilan dari para imam tersebut. Pendapat yang lebih kuat dalilnya dari beberapa pendapat yang ada, maka itulah yang diambil. Sedangkan dalam perkara ijmak, tidak boleh ada yang memiliki pendapat lain. Karena para ulama tidak mungkin bersepakat dalam kebatilan.” (Fatawa Nurun ‘Ala Ad Darb, Juz 1, no. 4729)Syekh Shalih bin Fauzan al-Fauzan menjelaskan, “Diperbolehkan bagi seseorang untuk mengambil suatu pendapat dari mazhab selain mazhabnya, jika dia melihat bahwa dalilnya lebih kuat. Bahkan, itu wajib hukumnya. Karena dengan demikian, berarti ia tidak fanatik mazhab, namun ia mengikuti dalil. Baik dalil itu berada dalam mazhabnya maupun dalam mazhab lain. Tidak diperbolehkan baginya mengikuti pendapat yang paling mudah atau yang sesuai dengan hawa nafsunya semata demi mencari keringanan atau senang karena kemudahannya. Hal ini tidak diperbolehkan.” (Fatawa Thariqul Islam, no. 5687)Kesimpulannya, Ahlussunnah tidak anti ulama dan tidak anti mazhab. Namun, yang dilarang oleh Ahlussunnah adalah mengikuti pendapat ulama yang bertentangan dengan dalil dan taklid buta kepada ulama. Ahlussunnah juga tidak mengajak kepada pendapat pribadi, namun kepada pemahaman salafus shalih dan para ulama yang mengikuti mereka dengan baik.Semoga Allah Ta’ala memberi taufik.Baca juga:Kedudukan Ulama Di Tengah Umat***Penulis: Yulian PurnamaArtikel Muslim.or.id

Daftar Isi TogglePeradaban yang tidak sejalan dengan syariat akan rusakIslam datang mengangkat martabat perempuanIslam menutup jalan menuju kejahatanHukuman bagi pelakuHaya’ (rasa malu) pencegah perbuatan keji dari dalam diriPerempuan diperintahkan untuk menjaga kehormatannyaLaki-laki diperintahkan menguasai diri lebih duluKeduanya diperintahkan dengan porsinya masing-masingKesimpulanPelecehan seksual bukan fenomena baru. Ia sudah ada sejak lama. Yang berubah hanya caranya dikemas. Dulu ditutup dengan nama adat atau tradisi. Sekarang bahkan ada yang membungkusnya dengan narasi kebebasan dan ekspresi diri. Lebih rapi, tapi sama rusaknya.Di tengah banyaknya kampanye perlindungan perempuan, peradaban modern masih gagal menyelesaikannya. Angka kasus terus naik, pelaku sering lolos, dan korban tidak mendapatkan keadilan. Peradaban yang mengklaim paling maju dalam hak asasi manusia ini nyatanya belum mampu menjamin keamanan seorang perempuan.Islam tidak perlu belajar dari peradaban yang gagal ini. Islam justru datang membawa solusi yang utuh, bukan sekadar hukum, tapi pembentukan penjagaan manusia dari dalam.Peradaban yang tidak sejalan dengan syariat akan rusakKondisi perempuan sebelum Islam datang sudah jadi bukti nyata. Di Arab jahiliyah, perempuan diwariskan seperti harta. Bahkan dikubur hidup-hidup. Allah berfirman,وَإِذَا الْمَوْءُودَةُ سُئِلَ*بِأَيِّ ذَنْبٍ قُتِلَتْ“Dan apabila bayi-bayi perempuan yang dikubur hidup-hidup ditanya, karena dosa apakah dia dibunuh?” (QS. at-Takwir: 8-9)Jahiliyah bukan cuma label historis yang ada tanpa alasan. Ia adalah kondisi masyarakat yang berjalan tanpa syariat. Di mana pun syariat ditinggalkan, eksploitasi seksual cenderung merajalela. Bentuknya saja yang berbeda-beda.Mari kita lihat kembali kondisi saat ini. Pornografi tersebar secara luas. Pergaulan bebas dinormalisasi. Candaan seksual menjadi hiburan sehari-hari. Semua ini bukan suatu kebetulan, melainkan hasil nyata dari peradaban yang tidak sejalan dengan syariat.Islam datang mengangkat martabat perempuanRasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,اسْتَوْصُوا بِالنِّسَاءِ خَيْرًا“Berwasiatlah kepada wanita kebaikan kepada para perempuan.” [1]Islam memberi perempuan kemuliaan yang banyak yang tidak ada pada zaman jahiliyah: hak milik yang sah, hak waris yang jelas, hak menolak pernikahan, dan hak mahar yang sepenuhnya miliknya.Yang paling mendasar, Islam menetapkan bahwa kehormatan adalah salah satu dari lima perkara pokok yang wajib dijaga. Asy-Syathibi rahimahullah menyebutkan,أَنَّ الْأُصُولَ الْكُلِّيَّةَ الَّتِي جَاءَتِ الشَّرِيعَةُ بِحِفْظِهَا خَمْسَةٌ، وَهِيَ: الدِّينُ، وَالنَّفْسُ، وَالْعَقْلُ، وَالنَّسْلُ٥، وَالْمَالُ“Bahwa prinsip-prinsip umum yang syariat datang untuk menjaganya ada lima, yaitu: agama, jiwa, akal, keturunan, dan harta.” [2]Allah Ta’ala berfirman,وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ“Sungguh Kami telah memuliakan anak cucu Adam.” (QS. al-Isra’: 70)Seluruh kemuliaan kehormatan yang Islam jaga bukan hanya untuk laki-laki saja, melainkan juga perempuan. Syariat hadir memastikan kemuliaan itu tidak bisa diinjak-injak begitu saja.Islam menutup jalan menuju kejahatanSyariat Islam berbeda dengan peraturan lainnya. Perbedaan tersebut bukan soal teknis hukum semata. Islam tidak menunggu kejahatan terjadi, baru bertindak. Ia menutup semua celah yang bisa menjadi jalan menuju kejahatan itu. Allah Ta’ala berfirman,وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَىٰ إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا“Dan janganlah kamu mendekati zina; sesungguhnya zina itu adalah suatu perbuatan yang keji dan suatu jalan yang buruk.” (QS. al-Isra’: 32)Perhatikan redaksinya. Bukan hanya “jangan berzina”, tapi “jangan mendekati.” Ini yang ulama sebut dengan sadd adz-dzari’at, menutup jalan-jalan yang menuju pada keharaman. Ibnu al-Qayyim rahimahullah menjelaskan,سَدُّ الذَّرَائِعِ أَحَدُ أَرْبَاعِ التَّكْلِيفِ، فَإِنَّهُ أَمْرٌ وَنَهْيٌ، وَالنَّهْيُ عَنِ الشَّيْءِ نَهْيٌ عَنْهُ وَعَنْ وَسَائِلِهِ وَذَرَائِعِهِ“Sadd adz-dzari’at adalah salah satu dari empat bagian taklif syariat. Larangan terhadap sesuatu adalah larangan terhadapnya dan terhadap semua perantara dan jalan menuju kepadanya.” [3]Islam menutup segala pintu yang mengandung celah-celah kejahatan pada perempuan dapat terjadi. Bentuk nyata syariat dalam menjaga wanita ada banyak, di antaranya:Pertama, larangan khalwat. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,لَا يَخْلُوَنَّ رَجُلٌ بِامْرَأَةٍ إِلَّا وَمَعَهَا ذُو مَحْرَمٍ“Janganlah seorang laki-laki berduaan dengan seorang perempuan kecuali ada mahramnya.” [4]Kedua, larangan perempuan bepergian tanpa mahram. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,لَا تُسَافِرِ الْمَرْأَةُ إِلَّا مَعَ ذِي مَحْرَمٍ“Janganlah seorang perempuan bepergian kecuali bersama mahramnya.” [5]Ketiga, larangan tabarruj. Allah berfirman,وَلَا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الْأُولَىٰ“Dan janganlah kamu berhias dan bertingkah laku seperti orang-orang jahiliyah dahulu.” (QS. al-Ahzab: 33)Keempat, larangan masuk rumah tanpa izin. Allah Ta’ala berfirman,يَٰٓأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَدْخُلُوا بُيُوتًا غَيْرَ بُيُوتِكُمْ حَتَّىٰ تَسْتَأْنِسُوا وَتُسَلِّمُوا عَلَىٰ أَهْلِهَا“Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu memasuki rumah yang bukan rumahmu sebelum meminta izin dan memberi salam kepada penghuninya.” (QS. an-Nur: 27)Dan masih banyak lagi. Semua ini mempunyai hikmah untuk pencegahan perbuatan kejahatan bagi perempuan sebelum masalah terjadi.Baca juga: Hukum Aborsi Bagi Wanita yang DiperkosaHukuman bagi pelakuTapi bagaimana kalau kejahatan tetap terjadi? Syariat memiliki jawaban tegas. Jika kejahatan seksual sampai pada tingkat pemerkosaan, sebagian besar ulama memasukkannya ke dalam kategori zina yang dikenai hukuman had. Bedanya, korban yang dipaksa tidak dikenai hukuman apa pun. Ibnu Qudamah rahimahullah menyebutkan dalam Al-Mughni,ولا حد على مكرهة“Tidak ada had (hukuman) bagi wanita yang dipaksa berzina (diperkosa).” [6]Hukuman had zina untuk yang sudah menikah adalah rajam, berdasarkan sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam,وَالثَّيِّبُ بِالثَّيِّبِ جَلْدُ مِائَةٍ وَالرَّجْمُ“Orang yang sudah menikah (berzina) dengan yang sudah menikah, hukumannya seratus kali cambuk dan rajam.” [7]Sedangkan yang belum menikah, Allah Ta’ala berfirman,الزَّانِيَةُ وَالزَّانِي فَاجْلِدُوا كُلَّ وَاحِدٍ مِّنْهُمَا مِائَةَ جَلْدَةٍ“Perempuan yang berzina dan laki-laki yang berzina, maka deralah tiap-tiap seorang dari keduanya seratus kali dera.” (QS. an-Nur: 2)Yang perlu dicatat, hukuman had hanya bisa dilakukan oleh pemerintah sah, bukan masyarakat.Adapun pelecehan yang tidak sampai pada tingkat pemerkosaan, para ulama memasukkannya ke dalam hukuman ta’zir. Ibnul Qayyim rahimahullah menyebutkan,التعزير ففي كل معصية لا حد فيها ولا كفارة“Ta’zir diberikan kepada setiap kemaksiatan yang tidak ada had dan kaffarah di dalamnya.” [8]Ta’zir itu fleksibel, tapi bukan berarti ringan. Ibnu al-Qayyim rahimahullah menyebutkan,تأديب على ذنوب لم تشرع فيها الحدود، ويختلف حكمه باختلاف حاله وحال فاعله، فيوافق الحدود من وجه أنه تأديب استصلاح وزجر“Hukuman atas dosa-dosa yang tidak ditetapkan had (hukuman had) di dalamnya, dan hukumnya berbeda-beda sesuai dengan kondisi perbuatan dan pelakunya. Dari satu sisi, ia sejalan dengan hukuman had karena sama-sama merupakan ta’dib (pendidikan), upaya perbaikan, dan pencegahan.” [9]Tujuan utamanya adalah membuat jera. Selama jera itu belum terpenuhi, tidak ada ruang untuk meringankan hukuman dengan alasan apapun karena ta’zir dihadirkan untuk mencegah perbuatan serupa terjadi kembali.Berbeda dengan pelaku, korban yang dipaksa -selain tidak menerima had-, ia juga tidak menanggung dosa apapun. Allah Ta’ala berfirman,وَمَن يُكْرِههُّنَّ فَإِنَّ اللَّهَ مِن بَعْدِ إِكْرَاهِهِنَّ غَفُورٌ رَّحِيمٌ“Barang siapa memaksa mereka, maka sesungguhnya Allah adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang bagi mereka yang dipaksa.” (QS. an-Nur: 33)Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,إِنَّ اللَّهَ تَجَاوَزَ عَنْ أُمَّتِي الْخَطَأَ وَالنِّسْيَانَ وَمَا اسْتُكْرِهُوا عَلَيْهِ“Sesungguhnya Allah memaafkan dari umatku kesalahan yang tidak disengaja, lupa, dan apa yang dipaksakan atas mereka.” [10]Paksaan menggugurkan pertanggungjawaban. Dosa sepenuhnya ada pada pelaku.Haya’ (rasa malu) pencegah perbuatan keji dari dalam diriSelain itu, syariat Islam berfungsi untuk menjaga dari luar untuk tidak berbuat kejahatan. Tapi ada yang lebih kuat dari itu, yaitu haya’, rasa malu. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,الْحَيَاءُ لَا يَأْتِي إِلَّا بِخَيْرٍ“Rasa malu tidak mendatangkan kecuali kebaikan.” [11]Juga bersama,الْحَيَاءُ وَالْإِيمَانُ قُرِنَا جَمِيعًا فَإِذَا رُفِعَ أَحَدُهُمَا رُفِعَ الْآخَرُ“Rasa malu dan iman digandengkan bersama-sama. Apabila salah satunya diangkat, maka yang lain pun terangkat.” [12]Kemudian, sabdanya yang paling tegas,إِنَّ مِمَّا أَدْرَكَ النَّاسُ مِنْ كَلَامِ النُّبُوَّةِ الْأُولَى إِذَا لَمْ تَسْتَحِ فَاصْنَعْ مَا شِئْتَ“Sesungguhnya di antara yang diwarisi manusia dari perkataan kenabian terdahulu adalah: jika kamu tidak malu, berbuatlah sesukamu.” [13]Kalimat terakhir “buatlah sesukamu” bukan sebuah perintah, melainkan adalah sebuah ancaman. Syekh Abdul Muhsin al-Abbad berkata,فإن الحياء الممدوح في كلام النبي صلى الله عليه وسلم إنما يريد به الخلق الذي يحث على فعل الجميل وترك القبيح،“Sesungguhnya sifat malu yang dipuji dalam sabda Nabi ﷺ adalah akhlak yang mendorong seseorang untuk melakukan perbuatan baik dan meninggalkan perbuatan buruk.” [14]Kalau haya’ sudah mati, tidak ada lagi yang menahan. Hukum bisa dihindari. Pengawasan bisa dikecoh. Tapi, haya’ itu penjagaan dari dalam. Kalau ia sudah hilang, yang tersisa adalah nafsu yang benar-benar tidak punya penjagaan. Maka, kita lihat sendiri hasilnya di sekitar kita orang-orang yang tidak memiliki malu untuk berbuat jahat.Perempuan diperintahkan untuk menjaga kehormatannyaPerempuan dalam Islam bukan makhluk pasif yang hanya menunggu dilindungi. Islam memerintahkan perempuan untuk aktif menjaga kehormatannya sendiri. Allah Ta’ala berfirman,يَٰٓأَيُّهَا النَّبِيُّ قُل لِّأَزْوَٰجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَآءِ الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِن جَلَٰبِيبِهِنَّ ذَٰلِكَ أَدْنَىٰٓ أَن يُعْرَفْنَ فَلَا يُؤْذَيْنَ“Wahai Nabi, katakanlah kepada istri-istrimu, anak-anak perempuanmu, dan istri-istri orang mukmin agar mereka mengulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka. Yang demikian itu agar mereka lebih mudah untuk dikenal sehingga mereka tidak diganggu.” (QS. al-Ahzab: 59)Allah sendiri menyebutkan alasannya langsung, agar tidak diganggu. Allah Ta’ala juga berfirman,وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَىٰ جُيُوبِهِنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا لِبُعُولَتِهِنَّ“Dan hendaklah mereka menutupkan kain kudung ke dadanya, dan janganlah menampakkan perhiasannya kecuali kepada suami mereka.” (QS. an-Nur: 31)Hijab Allah syariatkan untuk perempuan agar mereka dapat menjaga kehormatan dirinya. Namun, syariat tidak berhenti di siniLaki-laki diperintahkan menguasai diri lebih duluYang sering luput dari perhatian, perintah pertama dalam konteks menjaga kehormatan ini justru ditujukan kepada laki-laki.قُل لِّلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَٰرِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ذَٰلِكَ أَزْكَىٰ لَهُمْ“Katakanlah kepada laki-laki yang beriman agar mereka menundukkan pandangannya dan menjaga kemaluannya. Yang demikian itu lebih suci bagi mereka.” (QS. an-Nur: 30)Ayat ini datang satu ayat sebelum perintah hijab bagi perempuan. Dua perintah sekaligus: menundukkan pandangan dan menjaga kemaluan. Pandangan yang tidak terjaga dalam banyak kasus menjadi pintu pertama menuju kejahatan seksual.Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda kepada Ali radhiyallahu ‘anhu,يَا عَلِيُّ لَا تُتْبِعِ النَّظْرَةَ النَّظْرَةَ فَإِنَّ لَكَ الْأُولَى وَلَيْسَتْ لَكَ الثَّانِيَةُ“Wahai Ali, jangan kamu ikutkan pandangan dengan pandangan berikutnya. Bagimu pandangan pertama yang tidak disengaja, dan bukan bagimu pandangan kedua.” [15]Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam juga memperingatkan,مَا تَرَكْتُ بَعْدِي فِتْنَةً أَضَرَّ عَلَى الرِّجَالِ مِنَ النِّسَاءِ“Tidaklah aku tinggalkan setelahku fitnah yang lebih berbahaya bagi laki-laki daripada perempuan.” [16]Laki-laki memang cenderung lebih kuat dorongan visualnya. Islam mengakui itu. Tapi pengakuan atas fitrah ini bukan pembenaran untuk lepas kendali. Justru karena ada kelemahan di situ, pertahanannya harus lebih kuat.Keduanya diperintahkan dengan porsinya masing-masingPerempuan dan laki-laki juga mendapat perintah yang sama. Mereka sama-sama diperintahkan untuk menjaga kehormatan mereka yaitu aurat mereka dan diperintahkan untuk menjaga pandangan mereka (mengontrol diri mereka) Allah Ta’ala berfirman,قُل لِّلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا۟ مِنْ أَبْصَٰرِهِمْ وَيَحْفَظُوا۟ فُرُوجَهُمْ ۚ ذَٰلِكَ أَزْكَىٰ لَهُمْ ۗ إِنَّ ٱللَّهَ خَبِيرٌۢ بِمَا يَصْنَعُونَ * وَقُل لِّلْمُؤْمِنَٰتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَٰرِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا“Katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman agar mereka menundukkan pandangannya dan menjaga kemaluannya. Sesungguhnya Allah mengetahui apa yang kalian perbuat. Katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman agar mereka menundukkan pandangannya dan menjaga kemaluannya, dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya kecuali yang biasa tampak.” (QS. an-Nur: 30-31)Perempuan juga diperintahkan menundukkan pandangan dan menjaga kemaluan. Tapi ada tambahan perintah ketiga yang khusus untuk perempuan, yaitu tidak menampakkan perhiasan kecuali yang biasa tampak. Ini menunjukkan memang ada perbedaan porsi antara keduanya. Begitu juga lelaki yang diperintahkan untuk menjaga kehormatan mereka.Keduanya punya kewajiban. Keduanya bertanggung jawab. Laki-laki lebih berkewajiban menjaga pandangan dan nafsunya. Perempuan lebih berkewajiban menjaga aurat dan kehormatannya. Adil kepada semua pihak, tapi tetap realistis melihat siapa yang lebih sering jadi pelaku dan siapa yang lebih rentan jadi korban.KesimpulanKalau kita jujur melihat kondisi hari ini, solusinya bukan kampanye yang lebih banyak atau slogan yang lebih keras. Yang dibutuhkan adalah kembali pada sistem yang Allah rancang. Bangun haya’ dari dalam. Tutup celah-celah sebelum kejahatan terjadi. Perintahkan laki-laki menjaga pandangannya lebih dulu. Perintahkan perempuan menjaga kehormatannya. Jika kejahatan itu tetap terjadi, tegakkan hukuman yang benar-benar membuat jera, bukan sekadar formalitas. Allah Ta’ala berfirman,وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُۥ مَخْرَجًا“Dan barang siapa bertakwa kepada Allah, niscaya Dia akan membukakan jalan keluar baginya.” (QS. ath-Thalaq: 2)Wallahu a’lam bish-shawab.Baca juga: Bolehkah Hukuman Kebiri Bagi Pemerkosa?***Penulis: Muhammad Insan FathinArtikel Muslim.or.id Catatan kaki:[1] Hadis riwayat al-Bukhari no. 5186, Muslim no. 1468.[2] Asy-Syathibi, Ibrahim bin Musa, Al-Muwafaqat fi Ushul asy-Syari’ah, 3: 236.[3] Ibn al-Qayyim, Muhammad bin Abi Bakr, I’lam al-Muwaqqi’in ‘an Rabb al-‘Alamin, 3: 147.[4] Hadis riwayat Muslim no. 1341; diriwayatkan pula oleh al-Bukhari no. 3006.[5] HR. al-Bukhari no. 3006 dan Muslim no. 1341.[6] Ibn Qudamah, Muwaffaq ad-Din, Al-Mughni, 9: 59.[7] Hadis riwayat Muslim no. 1690.[8] Ibn al-Qayyim, Muhammad bin Abi Bakr, I’lam al-Muwaqqi’in ‘an Rabb al-‘Alamin, 3: 342.[9] Al-Mawardi, Abu al-Hasan Ali bin Muhammad bin Muhammad bin Habib al-Basri al-Baghdadi, Al-Ahkam as-Sultaniyyah, hal. 344.[10] Hadis riwayat Ibnu Majah no. 2045. Dinilai sahih oleh al-Albani dalam Irwa’ al-Ghalil no. 82.[11] Hadis riwayat al-Bukhari no. 6117, Muslim no. 37.[12] Hadis riwayat al-Hakim dalam al-Mustadrak no. 57. Dinilai sahih oleh al-Hakim dan disetujui adz-Dzahabi.[13] Hadis riwayat al-Bukhari no. 3484.[14] Abd al-Muhsin bin Hamad al-‘Abbad al-Badr, Syarh al-Arba’in al-Nawawiyyah, 22: 4.[15] Hadis riwayat Abu Dawud no. 2149, at-Tirmidzi no. 2777. Dinilai hasan oleh al-Albani dalam Shahih Abi Dawud no. 2149.[16] Hadis riwayat al-Bukhari no. 5096, Muslim no. 2740. Daftar pustakaAl-‘Abbad al-Badr, Abd al-Muhsin bin Hamad. Syarh al-Arba’in al-Nawawiyyah. Transkrip audio via Islamweb,Al-Albani, Muhammad Nashiruddin. Irwa’ al-Ghalil fi Takhrij Ahadits Manar as-Sabil. 9 jilid. Beirut: al-Maktab al-Islami, Cet. II, 1405 H/1985 M.Al-Albani, Muhammad Nashiruddin. Shahih Abi Dawud. Al-Albani, Muhammad Nashiruddin. Shahih Sunan at-Tirmidzi. Al-Mawardi, Abu al-Hasan Ali bin Muhammad bin Muhammad bin Habib al-Basri al-Baghdadi (w. 450 H). Al-Ahkam as-Sultaniyyah. Cairo: Dar al-Hadith, t.t., 376 hlm.Asy-Syathibi, Ibrahim bin Musa (w. 790 H). Al-Muwafaqat fi Ushul asy-Syari’ah. Tahqiq: Masyhur bin Hasan Alu Salman. 7 jilid. Dar Ibn ‘Affan, Cet. I, 1417 H/1997 M.Ibn al-Qayyim, Muhammad bin Abi Bakr (w. 751 H). Ath-Thuruq al-Hukmiyyah fi as-Siyasah asy-Syar’iyyah. Tahqiq: Nayif Ahmad al-Hamad. Makkah: Dar ‘Alam al-Fawa’id, Cet. I, 1428 H.Ibn al-Qayyim, Muhammad bin Abi Bakr (w. 751 H). I’lam al-Muwaqqi’in ‘an Rabb al-‘Alamin. Tahqiq: Muhammad Abdus Salam Ibrahim. 4 jilid. Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, Cet. I, 1411 H/1991 M.Ibn Qudamah, Muwaffaq ad-Din (w. 620 H). Al-Mughni. Tahqiq: Abdullah bin Abdul Muhsin at-Turki dan Abdul Fattah Muhammad al-Huluw. 15 jilid. Riyadh: Dar ‘Alam al-Kutub, Cet. III, 1417 H/1997 M.Ibn Rajab al-Hanbali, Abdurrahman bin Ahmad (w. 795 H). Jami’ al-‘Ulum wa al-Hikam. Tahqiq: Syu’aib al-Arna’ut dan Ibrahim Bajis. 2 jilid. Beirut: Mu’assasah ar-Risalah, Cet. VII, 1422 H/2001 M.