“…mereka mendapat pahala di sisi Tuhan mereka. Tidak ada rasa takut pada mereka dan mereka tidak bersedih hati.” (QS. al-Baqarah: 277) Telah dijelaskan perbedaan antara takut dan sedih. Apa bedanya, saudara-saudara? Takut terhadap masa depan, dan sedih terhadap masa lalu. Mereka tidak bersedih terhadap masa lalu karena kenikmatan-kenikmatan yang kini (di surga) mereka rasakan membuat mereka lupa apa, saudara-saudara? Segala hal yang mereka lalui pada masa lalu di dunia. Didatangkan orang paling menderita (di dunia) dari penghuni surga, lalu dia dicelup satu kali celupan di surga. Kemudian dia ditanya, “Hai Fulan…Apakah kamu pernah merasakan penderitaan sebelumnya? Apakah kamu pernah merasakan kesengsaraan sebelumnya?” Dia menjawab, “Tidak, wahai Tuhanku!” Dia melupakan itu semua, sehingga dia tidak sedih atas perkara duniawi yang dia lewatkan. Allahul Musta’an. ==== لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ وَسَبَقَ الْفَرْقُ بَيْنَ الْخَوْفِ وَالْحُزْنِ مَا الْفَرْقُ يَا إِخْوَانُ؟ الْخَوْفُ مِنَ الْمُسْتَقْبَلِ وَالْحُزْنُ مِنَ الْمَاضِي وَإِنَّمَا لَا يَحْزَنُونَ عَلَى الْمَاضِي لِأَنَّ مَا هُمْ فِيهِ مِنَ النَّعِيمِ أَنَسَاهُمْ مَاذَا يَا إِخْوَانُ؟ كُلَّ مَا مَرَّ عَلَيْهِمْ فِي مَاضِيهِم فِي دُنْيَاهُمْ يُؤْتَى بِأَشَدِّ النَّاسِ بُؤْسًا مِنْ أَهْلِ الْجَنَّةِ فَيُصْبَغُ بِالْجَنَّةِ صَبْغَةً فَيُقَالُ يَا فُلَانُ هَلْ مَرَّ بِكَ شَقَاءٌ قَطُّ؟ هَلْ مَرَّ بِكَ بُؤْسٌ قَطُّ؟ فَيَقُولُ لَا يَا رَبِّي يَنْسَاهُ فَلَا يَحْزَنُ عَلَى شَيْءٍ فَاتَ مِنْ أُمُورِ الدُّنْيَا اللَّهُ الْمُسْتَعَانُ

Daftar Isi Toggle Selamatkan diri dari penyakit riya’ dan ujubPesan bagi penimba ilmuJaga hati jaga waktu Selamatkan diri dari penyakit riya’ dan ujub Qatadah rahimahullah berkata, “Barangsiapa yang diberikan harta, keelokan rupa, pakaian, atau ilmu, kemudian dia tidak tawaduk di dalamnya, maka itu akan berubah menjadi bencana baginya kelak pada hari kiamat.” (Lihat Aina Nahnu min Ha’ula’i, 5: 129) Ibnu Sa’ad menceritakan di dalam kitabnya Ath-Thabaqat, bahwasanya Umar bin Abdul Aziz rahimahullah apabila berkhotbah di atas mimbar, kemudian dia khawatir muncul perasaan ujub di dalam hatinya, dia pun menghentikan khotbahnya. Demikian juga, apabila dia menulis tulisan dan takut dirinya terjangkit ujub, maka dia pun menyobek-nyobeknya, lalu dia berdoa, “Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepadamu dari keburukan hawa nafsuku.” (Dikutip dari Al-Fawa’id, hal. 146) Syekhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata, “Banyak orang yang mengidap riya’ dan ujub. Riya’ itu termasuk dalam perbuatan mempersekutukan Allah dengan makhluk. Adapun ujub merupakan bentuk mempersekutukan Allah dengan diri sendiri, dan inilah kondisi orang yang sombong. Seorang yang riya’ berarti tidak melaksanakan kandungan ayat iyyaka na’budu. Adapun orang yang ujub, maka dia tidak mewujudkan kandungan ayat iyyaka nasta’in. Barangsiapa yang mewujudkan maksud ayat iyyaka na’budu, maka dia terbebas dari riya’. Dan barangsiapa yang berhasil mewujudkan maksud ayat iiyyaka nasta’in, maka dia akan terbebas dari ujub. Di dalam sebuah hadis yang terkenal disebutkan, “Ada tiga perkara yang membinasakan: sifat pelit yang ditaati, hawa nafsu yang selalu diperturutkan, dan sikap ujub seseorang terhadap dirinya sendiri.” (Lihat Mawa’izh Syaikhil Islam Ibnu Taimiyah, hal. 83) Syekh Muhammad bin Shalih Al-‘Utsaimin rahimahullah di dalam Ahkam Min Al-Qur’an Al-Karim menerangkan, bahwa dari ayat ‘iyyaka na’budu’ (hanya kepada-Mu kami beribadah) yang ada di dalam surah Al-Fatihah, di dalamnya terkandung nilai keikhlasan dalam beribadah kepada Allah ‘Azza Wajalla. (Lihat Ahkam, hal. 23) Syekh Abdurrahman As-Sa’di rahimahullah di dalam tafsirnya menerangkan bahwa di dalam kalimat ‘iyyaka na’budu’ terkandung pemurnian/keikhlasan dalam beragama, yaitu mengikhlaskan ibadah dan isti’anah/memohon pertolongan kepada Allah semata. (Lihat Taisir Al-Karim Ar-Rahman, hal. 40) Kalimat iyyaka na’budu bermakna ‘kami tidak menyembah kepada siapa pun, selain Engkau’; sehingga ibadah itu semuanya hanya boleh dipersembahkan kepada Allah semata. Demikian pula, isti’anah/memohon pertolongan hanya kepada Allah juga. (Lihat Hasyiyah Tsalatsah Al-Ushul, hal. 41) Pesan bagi penimba ilmu Imam Ibnu Jama’ah rahimahullah berpesan, ”Ketahuilah, bahwasanya segala sanjungan yang diberikan kepada ilmu dan ulama ini hanya berlaku bagi orang-orang yang berilmu dan mengamalkan ilmunya, orang-orang yang baik dan bertakwa. Mereka yang meniatkan dengan ilmunya untuk meraih wajah Allah yang mulia. Mereka yang bermaksud dengan ilmunya untuk mencari kedekatan diri di sisi-Nya di surga-surga yang penuh dengan kenikmatan. Bukan orang yang mencari ilmu dengan niat buruk, atau dibarengi perilaku yang kotor. Atau mencari ilmu dalam rangka mengejar kepentingan dan ambisi-ambisi dunia. Berupa kedudukan, harta, atau berbanyak-banyakan pengikut dan santri/penimba ilmu.” (Lihat Tadzkiratus Sami’ wal Mutakallim, hal. 45) Syekh Abdurrazzaq bin Abdul Muhsin Al-Badr hafizhahullah mengatakan, “Menimba ilmu adalah ibadah, sebagaimana dikatakan oleh Imam Az-Zuhri rahimahullah, ‘Tidaklah Allah diibadahi dengan sesuatu yang serupa dengan ilmu.’ Sementara ibadah tidaklah diterima, kecuali dengan keikhlasan untuk Allah Subhanahu Wa Ta’ala. Oleh sebab itu, wajib bagi penimba ilmu untuk selalu membersihkan niatnya di setiap waktu dengan ber-mujahadah/ menundukkan nafsunya secara terus-menerus.” (Lihat Syarah Manzhumah Al-Mimiyah, hal. 89) Diriwayatkan dari Rabi’ bin Anas rahimahullah, beliau berkata, “Tanda agama adalah ikhlas mengabdi kepada Allah. Dan tanda keilmuan adalah rasa takut kepada Allah.” (Lihat Al-Ikhlas wa An-Niyah, Ibnu Abid Dun-ya, hal. 33) Muhammad bin Wasi’ rahimahullah mengatakan, “Kalau seandainya dosa-dosa itu mengeluarkan bau busuk, niscaya tidak ada seorang pun yang sanggup untuk duduk bersamaku.” (Lihat Muhasabat An-Nafs wa Al-Izra’ ‘alaiha, hal. 82) Orang yang ikhlas akan merasa ringan dalam melakukan berbagai ketaatan (yang pada umumnya terasa memberatkan), karena orang yang ikhlas senantiasa menyimpan harapan pahala dari Allah. Demikian pula, ia akan merasa ringan dalam meninggalkan maksiat, karena rasa takut akan hukuman Rabbnya yang tertanam kuat di dalam hatinya. (Lihat Al-Qaul As-Sadid, hal. 17) Al-Mu’alla bin Ziyad berkata, “Aku mendengar Al-Hasan bersumpah di dalam masjid ini, ‘Demi Allah, yang tidak ada sesembahan (yang benar), selain Dia. Tidaklah berlalu dan hidup seorang mukmin melainkan dia pasti merasa takut dari kemunafikan. Dan tidaklah berlalu dan hidup seorang munafik melainkan dia pasti merasa aman dari kemunafikan.’ Beliau (Hasan Al-Bashri) berkata, ‘Barangsiapa yang tidak khawatir dirinya tertimpa kemunafikan, maka justru dialah orang munafik.’ ” (Lihat Fath Al-Bari, 1: 137) Imam An-Nawawi rahimahullah berkata, “Sesungguhnya amal yang sedikit tapi terus-menerus itu lebih baik daripada amal yang banyak dan terputus dikarenakan dengan terus-menerusnya amal yang sedikit itu akan lebih melanggengkan ketaatan, melestarikan zikir dan muraqabah, menjaga niat dan keikhlasan dan memelihara konsentrasi pengabdian kepada Al-Khaliq Subhanahu Wa Ta’ala. Dengan alasan-alasan itulah, amal yang sedikit tapi kontinyu akan membuahkan pahala yang jauh lebih berlipat ganda daripada amalan yang besar tapi terputus.” (Lihat Tajrid Al-Ittiba’ fi Bayani Asbab Tafadhul Al-A’mal, hal. 88) Hasan Al-Bashri rahimahullah berkata, “Benar-benar ada dahulu seorang lelaki yang memilih waktu tertentu untuk menyendiri, menunaikan salat dan menasihati keluarganya pada waktu itu, lalu dia berpesan: Jika ada orang yang mencariku, katakanlah kepadanya bahwa ‘dia sedang ada keperluan’.” (Lihat Al-Ikhlas wa An-Niyyah, hal. 65) Jaga hati jaga waktu Allah berfirman, أَلَمۡ تَرَ كَیۡفَ ضَرَبَ ٱللَّهُ مَثَلࣰا كَلِمَةࣰ طَیِّبَةࣰ كَشَجَرَةࣲ طَیِّبَةٍ أَصۡلُهَا ثَابِتࣱ وَفَرۡعُهَا فِی ٱلسَّمَاۤءِ تُؤۡتِیۤ أُكُلَهَا كُلَّ حِینِۭ بِإِذۡنِ رَبِّهَاۗ وَیَضۡرِبُ ٱللَّهُ ٱلۡأَمۡثَالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمۡ یَتَذَكَّرُونَ “Tidakkah kamu melihat bagaimana Allah memberikan suatu perumpamaan tentang suatu kalimat yang baik seperti sebuah pohon yang baik, yang pokoknya kokoh dan cabang-cabangnya menjulang di langit. Ia memberikan buah-buahnya pada setiap muslim dengan izin Rabbnya. Dan Allah memberikan perumpamaan-perumpamaan bagi manusia mudah-mudahan mereka mau mengambil pelajaran.” (QS. Ibrahim: 24-25) Rabi’ bin Anas rahimahullah menafsirkan bahwa yang dimaksud ‘pokoknya kokoh’ yaitu keikhlasan kepada Allah semata dan beribadah kepada-Nya tanpa mempersekutukan-Nya dengan sesuatu apapun. Beliau juga menafsirkan bahwa yang dimaksud ‘cabang-cabangnya’ adalah berbagai amal kebaikan. Adapun maksud dari ‘ia memberikan buahnya pada setiap muslim’ yaitu amalan-amalannya terangkat naik ke langit pada setiap awal siang dan akhirnya. Kemudian beliau mengatakan, “Ada empat amalan yang apabila dipadukan oleh seorang hamba, maka fitnah-fitnah tidak akan membahayakan dirinya, keempat hal itu adalah; keikhlasan kepada Allah semata dan beribadah kepada-Nya tanpa tercampuri syirik sedikit pun, rasa takut kepada-Nya, cinta kepada-Nya, dan senantiasa mengingat/berzikir kepada-Nya.” (Lihat Ad-Durr Al-Mantsur, 8: 512) Imam Tirmidzi rahimahullah (wafat 279 H) menuturkan di dalam Kitab Shifatul Qiyamah hadis dari Ibnu Mas’ud radhiyallahu’anhu, dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Beliau bersabda, “Tidaklah bergeser telapak kaki anak Adam pada hari kiamat dari sisi Rabbnya sampai dia ditanya tentang lima perkara: umurnya, untuk apa dihabiskan; masa muda, untuk apa dia gunakan; hartanya, dari mana dia dapatkan dan dibelanjakan untuk apa; dan apa yang dia amalkan dengan ilmu yang sudah diketahuinya.” (HR. Tirmidzi no. 2416, disahihkan Al-Albani) Baca juga: Bukti Penghambaan kepada Allah *** Alhamdulillah selesai disusun ulang di kampung halaman Sejati Pasar Sumberarum Moyudan Sleman. Malam 10 Muharram 1446 H. Penulis: Ari Wahyudi, S.Si. Artikel: Muslim.or id Tags: hamba

Apa amalan terbaik saat menunggu Salat Jumat? Amalan terbaik adalah salat, karena salat adalah amal yang paling dicintai Allah ‘Azza wa Jalla. Anda lakukan salat dua rakaat salam, dua rakaat salam, dst… hingga sebelum waktu terlarang yaitu hingga sekitar 10 menit sebelum matahari condong ke barat, ketika itu kamu berhenti salat. Amalan ini diriwayatkan dari para Salaf, diriwayatkan dari al-Auza’i dan lainnya. Jadi, amalan yang paling dicintai Allah Ta’ala adalah salat. Ketika Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam ditanya, “Amalan apa yang paling dicintai Allah?” Beliau menjawab, “Salat pada waktunya.” Apabila kamu ingin memilih amalan terbaik untuk dilakukan saat menunggu Salat Jumat maka lakukanlah salat, dua rakaat dua rakaat hingga sekitar 10 menit sebelum matahari condong ke barat, ketika itu kamu berhenti salat. ==== مَا أَفْضَلُ عَمَلٍ عِنْدَ انْتِظَارِ صَلَاةِ الْجُمُعَةِ؟ أَفْضَلُ عَمَلٍ هُوَ الصَّلَاةُ لِأَنَّ الصَّلَاةَ هِيَ أَحَبُّ الْعَمَلِ إلَى اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ أَنْ تُصَلِّيَ مَثْنَى مَثْنَى يَعْنِي رَكْعَتَيْنِ رَكْعَتَيْنِ إِلَى وَقْتِ النَّهْيِ يَعْنِي إِلَى قُبَيْلِ الزَّوَالِ بِنَحْوِ عَشَرَ دَقَائِقَ تَتَوَقَّفُ عَنِ الصَّلَاةِ وَهَذَا مَأْثُورٌ عَنْ السَّلَفِ مَأْثُورٌ عَنِ الْأَوْزَاعِيِّ وَغَيْرِهِ فَأَحَبُّ عَمَلٍ إِلَى اللَّهِ تَعَالَى الصَّلَاةُ وَلَمَّا سُئِلَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَيُّ الْعَمَلِ أَحَبُّ إِلَى اللَّهِ؟ قَالَ الصَّلَاةُ الصَّلَاةُ عَلَى وَقْتِهَا فَإِذَا أَرَدْتَ أَنْ تَخْتَارَ أَفْضَلَ عَمَلٍ تَعْمَلُهُ عِنْدَ انْتِظَارِ صَلَاةِ الْجُمُعَةِ أَنْ تُصَلِّيَ مَثْنَى مَثْنَى رَكْعَتَيْنِ رَكْعَتَيْنِ إِلَى قُبَيْلِ الزَّوَالِ بِنَحْوِ عَشَرَ دَقَائِقَ تَتَوَقَّفُ عَنِ الصَّلَاةِ

Daftar Isi Toggle Menyandarkan diri kepada salaf saleh atau manhaj salaf Mengapa harus salafiyah?Pedoman ahli sunah Menyandarkan diri kepada salaf saleh atau manhaj salaf  Syekh Prof. Dr. Muhammad bin Khalifah At-Tamimi hafizhahullah (beliau adalah guru besar akidah di Universitas Islam Madinah) menerangkan di dalam kitabnya, ‘Mu’taqad Ahlis Sunnah wal Jama’ah fi Tauhid Asma’ wa Shifat’ (hal. 53-54), bahwa para ulama memiliki pandangan yang beragam tentang makna istilah salaf saleh. Di antara mereka ada yang berpendapat bahwa yang dimaksud dengan salaf saleh adalah para sahabat radhiyallahu anhum saja. Sebagian berpendapat bahwa yang dimaksud salaf saleh adalah sahabat dan tabi’in. Dan ada pula yang mengatakan bahwa salaf saleh meliputi sahabat, tabi’in, dan tabi’ut tabi’in. Beliau juga menyatakan (hal. 54) bahwa pendapat yang benar lagi populer ialah pendapat jumhur ulama ahli sunah waljamaah, yaitu yang menyatakan bahwa salaf saleh itu mencakup tiga generasi yang diutamakan dan telah dipersaksikan kebaikannya oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dalam sabdanya, خَيْرُ النَّاسِ قَرْنِي ، ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ ، ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ “Sebaik-baik manusia adalah di zamanku, kemudian sesudah mereka, kemudian sesudahnya lagi.” (HR. Bukhari dan Muslim) Sehingga istilah salaf saleh itu mencakup sahabat, tabi’in, dan tabi’ut tabi’in. Syekh At-Tamimi mengatakan, “Dan setiap orang yang meniti jalan mereka dan berjalan di atas metode/manhaj mereka, maka dia disebut salafi, sebagai penisbatan kepada mereka.” (Mu’taqad, hal. 54) Beliau juga memaparkan (hal. 54) bahwa salafiyah adalah manhaj yang ditempuh oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam beserta generasi yang diutamakan sesudah beliau. Nabi telah memberitakan bahwa manhaj salaf ini akan tetap ada hingga datangnya hari kiamat. Sebagaimana yang disabdakan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, لا تزال طائفة من أمتي قائمة بأمر الله لا يضرهم من خذلهم أو خالفهم حتى يأتي أمر الله وهم ظاهرون على الناس “Akan senantiasa ada segolongan manusia di antara umatku yang selalu menang di atas kebenaran. Tidak akan membahayakan mereka orang-orang yang menelantarkan mereka sampai datang ketetapan Allah sementara mereka tetap dalam keadaan menang.” (HR. Muslim) Kemudian, Syekh At-Tamimi juga menegaskan (hal. 55) bahwa perkara yang dibenarkan apabila seorang menyandarkan diri kepada manhaj salaf ini selama dia konsisten menetapi syarat-syarat dan kaidah-kaidahnya. Maka, siapa pun yang menjaga keselamatan akidah dan amalnya sehingga sesuai dengan pemahaman tiga generasi yang utama tersebut, maka dia adalah orang yang bermanhaj salaf. Di tempat yang lain (hal. 63), beliau mengatakan, “Terkadang para ulama menggunakan istilah ahli sunah waljamaah sebagai pengganti istilah salaf.” Dari pemaparan ringkas di atas, maka kita dapat mengambil kesimpulan bahwa istilah salaf atau salafi sebenarnya adalah istilah yang sudah sangat terkenal dalam pembicaraan para ulama. Mereka itu tidak lain adalah para sahabat, tabi’in, dan tabi’ut tabi’in, serta orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik. Maka, sungguh sebuah penipuan yang amat jelas apabila ada orang yang mengatakan bahwa istilah salafi adalah istilah yang diada-adakan, tidak ada sumbernya dalam Al-Kitab maupun As-Sunnah, apalagi sampai mengatakan bahwa istilah itu tidak perlu dihiraukan. Dengarkanlah ucapan seorang tokoh pergerakan yang patut untuk kita cermati, “Salafiyah bukanlah istilah teknik untuk suatu jemaah, melainkan bentuk pemahaman terhadap Islam dalam menghadapi berbagai faham lain dari berbagai kelompok yang menyimpang. Pemahaman ini ada sejak awal sejarah Islam. Pada dasarnya, seluruh du’at harus menjalani manhaj salaf ridhwanullahi ‘alaihim, bergerak dengannya baik secara pemahaman, amalan, maupun akidah. Salafiyah bukan sebuah jemaah dari jemaah-jemaah, dan bukan merupakan satu hizb dari berbagai hizb yang ada.” (Ikhwanul Muslimin, Deskripsi, Jawaban, Tuduhan, dan Harapan, penerjemah Hawari Aulia, di bawah judul ‘Tuduhan dan Jawabannya’). Alangkah benar apa yang diucapkannya, maka marilah kita ikuti para ulama salaf, tidak hanya dalam hal akidah, namun juga dalam hal dakwah dan siyasah. Termasuk kekeliruan pula apabila ada orang yang mengatakan bahwa salaf sekarang sudah tidak ada karena mereka sudah meninggal dengan maksud menjauhkan umat dari manhaj salaf. Memang, salaf saleh (dalam artian tiga generasi terbaik) sudah berlalu, namun sebagaimana sudah dijelaskan di muka oleh Syekh At-Tamimi bahwa manhaj mereka masih tetap hidup. Syekh Prof. Dr. Nashir bin Abdul Karim Al-‘Aql mengatakan, “Salaf adalah generasi awal umat ini, yaitu para sahabat, tabi’in, dan para imam pembawa petunjuk pada tiga kurun yang mendapatkan keutamaan (sahabat, tabi’in, dan tabi’ut tabi’in, red). Dan setiap orang yang meneladani dan berjalan di atas manhaj mereka di sepanjang masa disebut sebagai salafi sebagai bentuk penisbatan terhadap mereka.” (Mujmal Ushul Ahlis Sunnah wal Jama’ah fil ‘Aqidah, hal. 5-6) Allah Ta’ala berfirman mengisyaratkan kelurusan manhaj salaf yang mulia ini dengan firman-Nya, وَٱلسَّـٰبِقُونَ ٱلْأَوَّلُونَ مِنَ ٱلْمُهَـٰجِرِينَ وَٱلْأَنصَارِ وَٱلَّذِينَ ٱتَّبَعُوهُم بِإِحْسَـٰنٍۢ رَّضِىَ ٱللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا۟ عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّـٰتٍۢ تَجْرِى تَحْتَهَا ٱلْأَنْهَـٰرُ خَـٰلِدِينَ فِيهَآ أَبَدًۭا ۚ ذَٰلِكَ ٱلْفَوْزُ ٱلْعَظِيمُ “Dan orang-orang yang lebih dahulu (masuk Islam) dan pertama-tama (berjasa dalam dakwah), yaitu kaum Muhajirin dan Anshar dan juga orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, Allah meridai mereka dan mereka pun rida kepada-Nya. Allah mempersiapkan untuk mereka surga-surga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai, mereka kekal di dalamnya selama-lamanya. Itulah keberuntungan yang sangat besar.” (QS. At-Taubah: 100) Ustadz Abdul Hakim Abdat hafizhahullah mengatakan, “Ayat yang mulia ini merupakan sebesar-besar ayat yang menjelaskan kepada kita pujian dan keridaan Allah kepada para sahabat radhiyallahu ‘anhum. Bahwa Allah ‘Azza Wajalla telah rida kepada para sahabat dan mereka pun rida kepada Allah ‘Azza Wajalla. Dan Allah ‘Azza Wajalla juga meridai orang-orang yang mengikuti perjalanan para sahabat dari tabi’in, tabi’ut tabi’in, dan seterusnya dari orang alim sampai orang awam di timur dan di barat bumi sampai hari ini. Mafhum-nya, mereka yang tidak mengikuti perjalanan para sahabat, apalagi sampai mengkafirkannya, maka mereka tidak akan mendapatkan keridaan Allah Subhanahu Wa Ta’ala.” (Al-Masa’il, jilid 3, hal. 74) Hal ini menunjukkan kepada kita bahwa hakikat dakwah salafiyah tidak lain ialah mengajak umat untuk senantiasa mengikuti cara beragama Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dan para sahabatnya dengan baik. Sehingga, dakwah salafiyah bukanlah dakwah hizbiyah yang menyeru kepada kelompok tertentu dan tokoh-tokoh tertentu selain Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dan para sahabat radhiyallahu ta’ala ‘anhum ajma’in. Salafiyah adalah kembali kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah dengan pemahaman para sahabat dan para pengikut setia mereka, tidak lebih dari itu. Baca juga: Mengaku Salafi, Namun Realitanya Tidak Bermanhaj Salaf Mengapa harus salafiyah? Syekh Muhammad Nashiruddin Al-Albani rahimahullah pernah ditanya, “Kenapa harus menamakan diri dengan salafiyah? Apakah ia sebuah dakwah yang menyeru kepada partai, kelompok, atau mazhab tertentu. Ataukah ia merupakan sebuah firqah (kelompok) baru di dalam Islam?” Beliau rahimahullah menjawab, “Sesungguhnya kata salaf sudah sangat dikenal dalam bahasa Arab. Adapun yang penting kita pahami pada kesempatan ini adalah pengertiannya menurut pandangan syariat. Dalam hal ini, terdapat sebuah hadis sahih dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam tatkala beliau berkata kepada Sayyidah Fathimah radhiyallahu ‘anha di saat beliau menderita sakit menjelang kematiannya, ‘Bertakwalah kepada Allah dan bersabarlah. Dan sesungguhnya sebaik-baik salaf (pendahulu)mu adalah aku.’ Begitu pula para ulama banyak sekali memakai kata salaf. Dan ungkapan mereka dalam hal ini terlalu banyak untuk dihitung dan disebutkan. Cukuplah kiranya kami bawakan sebuah contoh saja. Ini adalah sebuah ungkapan yang digunakan para ulama dalam rangka memerangi berbagai macam bid’ah. Mereka mengatakan, ‘Semua kebaikan ada dalam sikap mengikuti kaum salaf… Dan semua keburukan bersumber dalam bid’ah yang diciptakan kaum khalaf (belakangan).’ …” Kemudian Syekh melanjutkan penjelasannya, “Akan tetapi, ternyata di sana ada orang yang mengaku dirinya termasuk ahli ilmu. Ia mengingkari penisbatan ini dengan sangkaan bahwa istilah ini tidak ada dasarnya di dalam agama, sehingga ia mengatakan, ‘Tidak boleh bagi seorang muslim untuk mengatakan saya adalah seorang salafi.’ Seolah-olah dia ini mengatakan, ‘Seorang muslim tidak boleh mengatakan, ‘Saya adalah pengikut salaf saleh dalam hal akidah, ibadah, dan perilaku.’ ‘ Dan tidak diragukan lagi bahwasanya penolakan seperti ini (meskipun dia tidak bermaksud demikian) memberikan konsekuensi untuk berlepas diri dari Islam yang sahih yang diamalkan oleh para salaf saleh yang mendahului kita yang ditokohi oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, sebagaimana disinggung di dalam hadis mutawatir di dalam Shahihain dan selainnya dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, bahwa beliau bersabda, خَيْرُ النَّاسِ قَرْنِي ، ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ ، ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ ‘Sebaik-baik manusia adalah di zamanku (sahabat), kemudian diikuti orang sesudah mereka, dan kemudian sesudah mereka.‘ Oleh sebab itu, maka tidaklah diperbolehkan bagi seorang muslim untuk berlepas diri dari penisbatan diri kepada salaf saleh. Berbeda halnya dengan penisbatan (salafiyah) ini, seandainya dia berlepas diri dari penisbatan (kepada kaum atau kelompok) yang lainnya, niscaya tidak ada seorang pun di antara para ulama yang akan menyandarkannya kepada kekafiran atau kefasikan…” (Al-Manhaj As-Salafi ‘inda Syaikh Al-Albani, hal. 13-19. Lihat Silsilah Abhats Manhajiyah As-Salafiyah 5, hal. 65-66, karya Doktor Muhammad Musa Nashr rahimahullah) Syekh Prof. Dr. Ibrahim bin ‘Amir Ar-Ruhaili hafizahullah mengatakan, “Bukan termasuk perbuatan bid’ah barang sedikit pun apabila ahli sunah menamai dirinya salafi. Sebab, pada hakikatnya istilah salaf sama persis artinya dengan isitlah ahli sunah waljamaah…” (Mauqif Ahlis Sunnah, 1: 63. Dinukil melalui Tabshir Al-Khalaf bi Syar’iyatil Intisab ila As-Salaf) Maka, seorang salafi adalah setiap orang yang mengikuti Al-Kitab dan As-Sunnah dengan pemahaman salaf saleh, serta menjauhi pemikiran yang menyimpang dan bid’ah-bid’ah dan tetap bersatu dengan jemaah kaum muslimin bersama pemimpin mereka. Itulah hakikat salafi, meskipun orangnya tidak menamakan dirinya dengan istilah ini. (Lihat kalimat penutup risalah Tabshir Al-Khalaf bi Syar’iyatil Intisab ila As-Salaf, karya Dr. Milfi Ash-Sha’idi) Pedoman ahli sunah Di dalam kitab akidahnya, Imam Abu Ja’far Ath-Thahawi rahimahullah mengatakan, “Dan kami -ahli sunah- mengikuti As-Sunnah dan Al-Jama’ah. Kami menjauhi perkara-perkara yang syadz/nyleneh, khilaf/perselisihan, dan furqah/perpecahan.” Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani rahimahullah mengatakan, “Yang dimaksud As-Sunnah adalah jalan Rasul shallallahu ‘alaihi wasallam, sedangkan yang dimaksud Al-Jama’ah adalah jemaah kaum muslimin, yaitu para sahabat, dan juga orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik hingga hari kiamat. Oleh sebab itu, mengikuti mereka (salaf saleh) adalah petunjuk dan menyelisihi mereka adalah kesesatan.” (Lihat Ar-Riyadh An-Nadiyyah, hal. 136) Syekh Abdullah bin Muhammad bin Abdul Wahhab rahimahullah berkata, “Adapun apabila mereka -ahli sunah- berselisih/berbeda pendapat, maka pendapat salah satu di antara mereka bukanlah menjadi hujah/argumen yang dengan sendirinya bisa mengalahkan pendapat pihak lain (sesama ahli sunah). Akan tetapi, yang wajib adalah mengembalikan permasalahan yang dipersengketakan itu kepada Allah dan Rasul. Hal itu sebagaimana difirmankan Allah Ta’ala, فَإِن تَنَـٰزَعْتُمْ فِى شَىْءٍۢ فَرُدُّوهُ إِلَى ٱللَّهِ وَٱلرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِٱللَّهِ وَٱلْيَوْمِ ٱلْـَٔاخِرِ ۚ ذَٰلِكَ خَيْرٌۭ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا ‘Kemudian apabila kalian bersengketa/berselisih mengenai suatu perkara apa pun, hendaklah kalian kembalikan hal itu kepada Allah dan Rasul. Jika kalian benar-benar beriman kepada Allah dan hari akhir. Itulah yang terbaik dan paling bagus hasilnya.’ (QS. An-Nisa’: 59)” (Lihat Al-Manhaj As-Salafi oleh Dr. Mafrah bin Sulaiman Al-Qusi, hal. 360) Imam Ahmad bin Hanbal rahimahullah berkata, “Pokok-pokok As-Sunnah dalam pandangan kami adalah berpegang teguh dengan apa-apa yang diyakini oleh para sahabat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, meneladani mereka, dan meninggalkan bid’ah-bid’ah. Kami meyakini bahwa semua bid’ah adalah sesat. Kami meninggalkan perdebatan. Kami meninggalkan duduk-duduk (belajar) bersama pengekor hawa nafsu. Kami meninggalkan perbantahan, perdebatan, dan pertengkaran dalam urusan agama.” (Lihat ‘Aqa’id A’immah As-Salaf, hal. 19) Abdullah bin Mas’ud radhiyallahu ’anhu berkata, “Ikutilah tuntunan, dan jangan membuat ajaran-ajaran baru, karena sesungguhnya kalian telah dicukupkan.” Beliau radhiyallahu ’anhu juga berkata, “Sesungguhnya kami ini hanyalah meneladani, bukan memulai. Kami sekedar mengikuti, dan bukan mengada-adakan sesuatu yang baru. Kami tidak akan tersesat selama kami tetap berpegang teguh dengan asar.” (Lihat Da’a’im Minhaj Nubuwwah, hal. 46) Baca juga: Apakah Salafi Itu Khawarij? *** Penulis: Ari Wahyudi, S.Si. Artikel: Muslim.or.id Tags: Salafi

Pertanyaan Abu Larin via aplikasi “X”, dia bertanya, “Apa hukum memakai gelang yang bukan emas di tangan bagi laki-laki?” Tidak boleh memakai gelang bagi laki-laki, karena ini menyerupai wanita. Tidak ada urgensi untuk memakai gelang bagi laki-laki, jika itu tujuannya untuk berhias. Adapun jika tujuannya bukan untuk berhias, seperti untuk pengobatan, dan DOKTER MENYARANKANNYA, maka boleh. Adapun jika untuk tujuan berhias, maka tidak boleh karena terdapat penyerupaan dengan kaum wanita. Demikian. ==== مِنْ أَسْئِلَةِ أَبِي لَارِين عَبْرَ إِكْس يَقُولُ مَا حُكْمُ لُبْسِ الْأَسَاوِرِ عَلَى الْيَدِ لِلرِّجَالِ مِنْ غَيْرِ الذَّهَبِ؟ لَا يَجُوزُ لُبْسُ الْأَسَاوِرِ لِلرِّجَالِ لِأَنَّ فِي هَذَا تَشَبُّهًا بِالنِّسَاءِ وَلَا حَاجَةَ لِلُبْسِ الْأَسَاوِرِ بِالنِّسْبَةِ لِلرَّجُلِ إِذَا كَانَ ذَلِكَ بِقَصْدِ الزِّينَةِ أَمَّا لَوْ كَانَ لِغَيْرِ قَصْدِ الزِّينَةِ كَأَنْ يَكُونَ لِغَرَضٍ طِبِّيٍّ مَثَلًا وَنَصَحَهُ الطَّبِيْبُ بِذَلِكَ لَا بَأْسَ لَكِنْ إِذَا كَانَ بِقَصْدِ الزِّينَةِ فَهَذَا لَا يَجُوزُ لِمَا فِيهِ مِنَ التَّشَبُّهِ بِالنِّسَاءِ نَعَمْ

Daftar Isi Toggle Mati saat berjihad di jalan Allah (Ribath)Sedekah jariyahIlmu yang bermanfaatDoa anak saleh baik laki-laki maupun perempuan Sesungguhnya, di antara karunia besar Allah Ta’ala kepada umat yang berumur pendek ini adalah petunjuk-Nya kepada amalan-amalan yang pahalanya terus mengalir hingga setelah kematian. Oleh karena itu, syariat Islam sangat menganjurkan umat Islam untuk berusaha agar amalannya tidak terputus setelah kematian, dan catatan amal kebaikannya tetap terbuka, sehingga pahalanya berlipat ganda. Amalan-amalan ini dirangkum dalam sabda Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam, أَرْبَعَةٌ تُجْرَى عَلَيْهِمْ أُجُورُهُمْ بَعْدَ الْمَوْتِ: مَنْ مَاتَ مُرَابِطًا فِي سَبِيلِ اللَّهِ، ‌وَمَنْ ‌عَلَّمَ ‌عِلْمًا أُجْرِيَ لَهُ عَمَلُهُ مَا عُمِلَ بِهِ، وَمَنْ تَصَدَّقَ بِصَدَقَةٍ فَأَجْرُهَا يَجْرِي لَهُ مَا وُجِدَتْ، وَرَجُلٌ تَرَكَ وَلَدًا صَالِحًا؛ فَهُوَ يَدْعُو لَهُ “Empat amalan yang pahalanya terus mengalir kepada pelakunya setelah kematian: 1) orang yang mati syahid di jalan Allah; 2) orang yang mengajarkan ilmu, maka pahala amalannya terus mengalir selama ilmunya diamalkan; 3) orang yang bersedekah, maka pahala sedekahnya terus mengalir selama sedekahnya ada; dan 4) orang yang meninggalkan anak saleh yang mendoakannya.” (Hadis hasan. Diriwayatkan oleh At-Tabrani dalam “Al-Kabir“.) Hadis ini menunjukkan bahwa amalan seseorang terputus saat ia meninggal, dan pahalanya tidak lagi bertambah, kecuali dalam empat hal ini. Anak saleh adalah hasil didikannya, begitu pula ilmu yang ia tinggalkan melalui pengajaran atau tulisan. Begitu juga dengan jihad di jalan Allah dan sedekah jariyah (wakaf). Berikut rincian pembahasan untuk masing-masing amalan tersebut: Mati saat berjihad di jalan Allah (Ribath) Ribath adalah kegiatan menjaga wilayah perbatasan antara kaum muslimin dan orang kafir untuk melindungi kaum muslimin dari mereka. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, رِبَاطُ يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ خَيْرٌ مِنْ صِيَامِ شَهْرٍ وَقِيَامِهِ، وَإِنْ مَاتَ جَرَى عَلَيْهِ عَمَلُهُ الَّذِي كَانَ يَعْمَلُهُ، وَأُجْرِيَ عَلَيْهِ رِزْقُهُ، وَأَمِنَ الْفَتَّانَ “Berjaga (ribath) sehari semalam lebih baik daripada puasa dan salat malam selama sebulan. Jika ia mati, amalan yang biasa ia lakukan akan terus mengalir pahalanya, rezekinya terus diberikan, dan ia terbebas dari fitnah.” (HR. Muslim)” Dalam riwayat lain disebutkan, وَبَعَثَهُ اللَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ آمِنًا مِنَ الْفَزَعِ الْأَكْبَرِ “Dan Allah membangkitkannya pada hari kiamat dalam keadaan aman dari ketakutan yang besar.” (HR. Ibnu Majah) Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam juga bersabda, كُلُّ مَيِّتٍ يُخْتَمُ عَلَى عَمَلِهِ، إِلَّا الَّذِي مَاتَ مُرَابِطًا فِي سَبِيلِ اللَّهِ؛ فَإِنَّهُ يُنْمَى لَهُ عَمَلُهُ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ، وَيَأْمَنُ مِنْ فِتْنَةِ الْقَبْرِ “Setiap orang yang mati, amalannya terhenti, kecuali orang yang mati saat berjihad di jalan Allah (ribath), maka amalannya akan terus bertambah hingga hari kiamat, dan ia aman dari fitnah kubur.” (HR. At-Tirmidzi) Inilah keutamaan besar bagi orang yang berjihad di jalan Allah (ribath) dan meninggal saat melakukannya. Amalan yang biasa ia lakukan akan terus bertambah dan berlipat ganda hingga hari kiamat, ia terbebas dari siksa kubur dan fitnahnya. As-Suyuthi rahimahullah berkata, “Beberapa ulama berpendapat berdasarkan hadis ini bahwa orang yang berjihad di jalan Allah (ribath) tidak akan ditanya di dalam kuburnya seperti halnya orang yang mati syahid.” Orang yang berjihad di jalan Allah (ribath) juga akan terus diberikan rezekinya. Allah Ta’ala berfirman, بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ “Bahkan, mereka itu hidup di sisi Tuhannya dengan mendapat rezeki.” (QS. Ali Imran: 169) Orang yang berjihad di jalan Allah (ribath) juga akan dibangkitkan pada hari kiamat dalam keadaan aman dari ketakutan yang besar. Allah Ta’ala berfirman, لَا يَحْزُنُهُمُ الْفَزَعُ الْأَكْبَرُ وَتَتَلَقَّاهُمُ الْمَلَائِكَةُ هَٰذَا يَوْمُكُمُ الَّذِي كُنتُمْ تُوعَدُونَ “Mereka tidak diliputi oleh ketakutan yang besar, dan malaikat-malaikat menyambut mereka (dengan mengatakan), ‘Inilah harimu yang telah dijanjikan kepadamu.’ ” (QS. Al-Anbiya’: 103) Allah Ta’ala juga berfirman, وَيَوْمَ يُنفَخُ فِي الصُّورِ فَفَزِعَ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَمَن فِي الْأَرْضِ إِلَّا مَن شَاءَ اللَّهُ ۚ “Dan (ingatlah) hari (ketika) ditiup sangkakala, lalu terkejutlah segala yang di langit dan segala yang di bumi, kecuali siapa yang dikehendaki Allah.” (QS. An-Naml: 87) Betapa banyak pahala besar yang akan didapatkan oleh orang yang mati saat berjihad di jalan Allah (ribath), sejak zaman para sahabat radhiyallahu ‘anhum dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, hingga Allah Ta’ala mewarisi bumi dan seisinya. ذَٰلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ ۚ وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ “Itulah karunia Allah, diberikan-Nya kepada siapa yang dikehendaki-Nya. Dan Allah mempunyai karunia yang besar.” (QS. Al-Hadid:  21). Sedekah jariyah Sedekah jariyah adalah sedekah yang terus mengalir dan berkelanjutan, seperti wakaf yang ditujukan untuk berbagai kebaikan. Jenisnya banyak, di antaranya: menggali sumur, membangun tempat penampungan, menanam pohon, membangun masjid, panti asuhan, dan mendonorkan organ tubuh dengan aturan yang berlaku, seperti tidak untuk diperjualbelikan dan dilakukan dari orang yang masih hidup kepada yang masih hidup atau dari orang yang sudah meninggal kepada yang masih hidup. Mengenai hal ini, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, «إِنَّ مِمَّا يَلْحَقُ الْمُؤْمِنَ مِنْ عَمَلِهِ وَحَسَنَاتِهِ بَعْدَ مَوْتِهِ» – وَذَكَرَ مِنْهَا: «مُصْحَفًا وَرَّثَهُ، أَوْ مَسْجِدًا بَنَاهُ، أَوْ بَيْتًا لِابْنِ السَّبِيلِ بَنَاهُ، أَوْ نَهْرًا أَجْرَاهُ، أَوْ صَدَقَةً أَخْرَجَهَا مِنْ مَالِهِ فِي صِحَّتِهِ وَحَيَاتِهِ يَلْحَقُهُ مِنْ بَعْدِ مَوْتِهِ» “Sesungguhnya di antara amalan dan kebaikan seorang mukmin yang akan terus mengalir kepadanya setelah kematiannya adalah …” Beliau menyebutkan di antaranya: “Mushaf yang ia wariskan, masjid yang ia bangun, rumah singgah yang ia bangun, sungai yang ia alirkan, atau sedekah yang ia keluarkan dari hartanya saat sehat dan hidup, akan terus mengalir kepadanya setelah kematiannya.” (HR. Ibnu Majah) Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam juga bersabda, إِذَا مَاتَ الْإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَنْهُ عَمَلُهُ إِلَّا مِنْ ثَلَاثَةٍ: … إِلَّا مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ “Jika seseorang meninggal dunia, maka terputuslah amalannya, kecuali dari tiga perkara: kecuali dari sedekah jariyah…” (HR. Muslim) Beliau shallallahu ‘alaihi wasallam juga bersabda,  خَيْرُ مَا يُخَلِّفُ الرَّجُلُ مِنْ بَعْدِهِ ثَلَاثٌ وَ ذَكَرَ مِنْهَا صَدَقَةٌ تَجْرِي يَبْلُغُهُ أَجْرُهَا   “Sebaik-baiknya peninggalan seorang laki-laki setelah kematiannya ada tiga hal.” Beliau menyebutkan di antaranya: “Sedekah jariyah yang pahalanya terus mengalir kepadanya.” (HR. Ibnu Majah) An-Nawawi rahimahullah berkata, “Hadis ini menunjukkan keabsahan wakaf dan besarnya pahalanya, dan bahwa pahala sedekah sampai kepada orang yang meninggal berdasarkan kesepakatan ulama.” Maka, sebelum ajal menjemput, wahai hamba Allah, manfaatkanlah harta yang Allah Ta’ala anugerahkan kepadamu dan segeralah mewakafkan sebagiannya di tempat yang tepat agar mengalirkan pahala yang besar kepadamu saat berada di dalam kuburmu. Sungguh beruntung orang yang beramal untuk kehidupan setelah kematian, dan sengsara orang yang mengikuti hawa nafsunya, dan amalannya hanya sebatas angan-angan! Baca juga: Cara Mendapatkan Pahala tanpa Beramal Ilmu yang bermanfaat Yang dimaksud dengan ilmu jika disebutkan secara umum adalah Al-Qur’an dan As-Sunnah. As-Shan’ani rahimahullah berkata, “Ilmu-ilmu yang menjadi sarana untuk memahami ayat yang muhkam (jelas), sunah yang sahih, atau kewajiban yang adil, maka hukumnya sama dengan hukum ayat, sunah, atau kewajiban tersebut. Mengajarkan ilmu mencakup menulis, mengajar, menyalin, dan mengoreksi kitab-kitab karya ulama Islam.” Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “إِذَا مَاتَ الْإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَنْهُ عَمَلُهُ إِلَّا مِنْ ثَلَاثَةٍ” – وَذَكَرَ مِنْهَا: “عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ” “Jika seseorang meninggal dunia, maka terputuslah amalannya, kecuali dari tiga perkara.” Beliau menyebutkan di antaranya: “Ilmu yang bermanfaat.” (HR. Muslim) Beliau shallallahu ‘alaihi wasallam juga bersabda, خَيْرُ مَا يُخَلِّفُ الرَّجُلُ مِنْ بَعْدِهِ ثَلَاثٌ وَذَكَرَ مِنْهَا عِلْمٌ يُعْمَلُ بِهِ مِنْ بَعْدِهِ   “Sebaik-baiknya peninggalan seorang laki-laki setelah kematiannya ada tiga hal.” Beliau menyebutkan di antaranya: “Ilmu yang diamalkan setelah kematiannya.” (HR. Ibnu Majah) Beliau shallallahu ‘alaihi wasallam juga bersabda, إِنَّ مِمَّا يَلْحَقُ الْمُؤْمِنَ مِنْ عَمَلِهِ وَحَسَنَاتِهِ بَعْدَ مَوْتِهِ: عِلْمًا عَلَّمَهُ وَنَشَرَهُ “Sesungguhnya di antara amalan dan kebaikan seorang mukmin yang akan terus mengalir kepadanya setelah kematiannya adalah… ilmu yang ia ajarkan dan sebarkan…” (HR. Ibnu Majah) An-Nawawi rahimahullah berkata, “Hadis ini menjelaskan keutamaan ilmu, anjuran untuk memperbanyaknya, dan dorongan untuk mewariskannya melalui pengajaran, penulisan, dan penjelasan. Hendaknya seseorang memilih ilmu yang paling bermanfaat di antara ilmu-ilmu yang ada.” Dakwah kepada Allah Ta’ala termasuk dalam cakupan mengajarkan ilmu yang bermanfaat kepada manusia, yang akan memberikan manfaat kepada pemiliknya setelah kematiannya. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, مَنْ دَعَا إِلَى هُدًى كَانَ لَهُ مِنَ الْأَجْرِ مِثْلُ أُجُورِ مَنْ تَبِعَهُ لَا يَنْقُصُ ذَلِكَ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْئًا “Barangsiapa yang mengajak kepada petunjuk, maka ia akan mendapatkan pahala seperti pahala orang yang mengikutinya tanpa mengurangi sedikit pun dari pahala mereka.” (HR. Muslim) Oleh karena itu, bidang dakwah kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala adalah salah satu bidang yang paling besar dan paling subur dalam memperpanjang umur produktif, menambah kebaikan, dan keberlanjutannya setelah kematian. Doa anak saleh baik laki-laki maupun perempuan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “إِذَا مَاتَ الْإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَنْهُ عَمَلُهُ إِلَّا مِنْ ثَلَاثَةٍ” – وَذَكَرَ مِنْهَا: “وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ” “Jika seseorang meninggal dunia, maka terputuslah amalannya, kecuali dari tiga perkara.” Beliau menyebutkan di antaranya: “Anak saleh yang mendoakannya.” (HR. Muslim). Beliau shallallahu ‘alaihi wasallam juga bersabda, خَيْرُ مَا يُخَلِّفُ الرَّجُلُ مِنْ بَعْدِهِ ثَلَاثٌ: وَلَدٌ صَالِحٌ يَدْعُو لَهُ “Sebaik-baiknya peninggalan seorang laki-laki setelah kematiannya ada tiga hal: anak saleh yang mendoakannya…” (HR. Ibnu Majah) Beliau shallallahu ‘alaihi wasallam juga bersabda: إِنَّ مِمَّا يَلْحَقُ الْمُؤْمِنَ مِنْ عَمَلِهِ وَحَسَنَاتِهِ بَعْدَ مَوْتِهِ وَلَدًا صَالِحًا تَرَكَهُ  “Sesungguhnya di antara amalan dan kebaikan seorang mukmin yang akan terus mengalir kepadanya setelah kematiannya adalah… anak saleh yang ia tinggalkan.” (HR. Ibnu Majah) An-Nawawi rahimahullah berkata, “Hadis ini menunjukkan keutamaan menikah dengan harapan mendapatkan anak saleh, dan bahwa pahala doa sampai kepada orang yang meninggal berdasarkan kesepakatan ulama.” Anak saleh adalah perpanjangan usia bagi orang tua dan keberlanjutan kebaikan mereka setelah kematian. Oleh karena itu, orang tua harus bersungguh-sungguh dalam mendidik dan membesarkan anak-anak mereka dalam ketaatan kepada Allah Ta’ala. Orang tua tidak akan mengetahui nilai anak saleh, kecuali ketika mereka berada di dalam kubur, kemudian mereka melihat hadiah demi hadiah dalam timbangan kebaikan mereka, berupa pahala istigfar, sedekah, doa, atau amalan lain yang dilakukan oleh anak-anak mereka. Wahai kaum muslimin, sebagai bukti kebenaran hal tersebut, terdapat dalam hadis Ummu ‘Ala radhiyallahu ‘anha, beliau berkata, “Aku melihat ‘Utsman bin Mazh’un dalam mimpi, matanya mengalirkan air. Aku menemui Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dan menceritakan hal itu kepadanya. Beliau bersabda, ‘Itulah amalannya yang terus mengalir kepadanya.’ ” (HR. Al-Bukhari) Artinya, sebagian amalannya masih terus mengalir pahalanya seperti sedekah. Para ulama berkata, “‘Utsman bin Mazh’un radhiyallahu ‘anhu memiliki anak saleh yang ikut dalam perang Badar dan perang-perang setelahnya, yaitu As-Sa’ib. Ia meninggal pada masa kekhalifahan Abu Bakar radhiyallahu ‘anhu. Tidak diragukan lagi bahwa ia mendoakan ayahnya setelah kematiannya. Selain itu, ‘Utsman bin Mazh’un radhiyallahu ‘anhu adalah orang kaya, sehingga tidak menutup kemungkinan bahwa ia memiliki sedekah yang terus mengalir setelah kematiannya.” Baca juga: Pahala untuk Seorang Istri yang Bersedekah dari Harta Suami *** Penulis: Muhammad Bimo Prasetyo Artikel: Muslim.or.id   Sumber : https://www.alukah.net/sharia/0/170737/ Tags: pahala

Daftar Isi Toggle Bentuk ijabah doaAdab-adab dan sebab-sebab terkabulnya doaDoa-doa yang tidak di-ijabahWaktu-waktu mustajab doa Doa merupakan salah satu ibadah yang disyariatkan bagi umat Islam. Imam Dakwah Muhammad bin Abdul Wahhab rahimahullah dalam kitabnya, “Ushul Tsalatsah wa Adillatuha”, menyebutkan doa ketika merinci contoh-contoh ibadah yang wajib dipersembahkan oleh seorang hamba pada Tuhannya. Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Sahabat Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, الدعاء مخ العبادة “Doa adalah inti dari ibadah.” (HR. Tirmidzi no. 3371 dan At-Thabrani no. 3196) Selain itu, Allah juga berfirman perihal syariat doa bagi umatnya, وَقَالَ رَبُّكُمُ ٱدْعُونِىٓ أَسْتَجِبْ لَكُمْ ۚ إِنَّ ٱلَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِى سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ “Dan Tuhanmu berfirman, ‘Berdoalah kepada-Ku, niscaya akan Aku kabulkan bagimu. Sesungguhnya orang-orang yang sombong tidak mau beribadah kepada-Ku, mereka akan masuk ke dalam neraka Jahanam dalam keadaan hina dina.’” (QS. Ghafir: 60) [1] Dalam ayat tersebut, secara eksplisit Allah memerintahkan hamba-Nya untuk berdoa kepada-Nya dan Dia pasti akan mengabulkan doanya. Kemudian kalimat selanjutnya yang menggunakan frasa “ibadah”, jelas merepresentasikan bahwa doa adalah ibadah itu sendiri, dan ibadah tidak terlepas dari doa. Bukan hanya dalam ayat di atas, pada firman-Nya yang lain, Allah juga berfirman bahwa selama seorang hamba berdoa kepada-Nya, maka Dia (Allah) pasti akan mengabulkannya. Pada ayat ini, Allah mengaitkan dengan kata “jika” pada konteks ijabah/pengabulan doa. Allah Ta’ala berfirman, أُجِيبُ دَعْوَةَ ٱلدَّاعِ إِذَا دَعَانِ ۖ فَلْيَسْتَجِيبُوا۟ لِى وَلْيُؤْمِنُوا۟ بِى لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ “Aku kabulkan permohonan orang yang berdoa apabila dia berdoa kepada-Ku. Hendaklah mereka itu memenuhi (perintah)-Ku dan beriman kepada-Ku, agar mereka memperoleh kebenaran.” (QS. Al-Baqarah: 186) Di samping semua itu, ternyata Allah telah menetapkan waktu-waktu mustajab, di mana doa pada waktu-waktu tersebut pasti akan dikabulkan. Dengan adanya kepastian dikabulkannya sebuah doa secara umum sebagaimana disebutkan pada dua ayat di atas, juga yang mana doa itu sendiri adalah representasi dan inti dari ibadah yang dilakukan seorang hamba, lantas mengapa ada waktu-waktu khusus lagi yang membuat doa dikabulkan? Tidakkah cukup bahwa Allah Maha Mengabulkan doa untuk terkabulnya doa seorang hamba yang berdoa? Apakah doa nyatanya tidak selalu dikabulkan, terlebih dengan munculnya waktu-waktu khusus terkabulnya doa? Untuk menjawab pertanyaan tersebut, ada beberapa hal yang harus kita pahami terlebih dahulu, yaitu: Bentuk ijabah doa Perlu diketahui adalah benar adanya bahwa tidak ada doa yang tidak Allah ijabah. Adapun bentuk ijabah doa yang Allah berikan itu tidak lain dan tidak bukan di antara tiga kemungkinan bentuk berikut ini: Pertama: Allah kabulkan segera sebagaimana yang kita inginkan; atau Kedua: Allah tidak kabulkan dengan segera sebagaimana yang kita inginkan dan minta, akan tetapi Allah jadikan itu sebagai tabungan amal kebaikan kita di akhirat kelak; atau Ketiga: Allah ganti dengan perlindungan dan penjagaan untuk kita dari keburukan. Hal ini sebagaimana yang disampaikan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dalam hadisnya yang diriwayatkan dari Sahabat Abu Sa’id Al-Khudri radhiyallahu ‘anhu, ما من مسلمٍ يَدْعُو بدعوةٍ – ليس فيها إثمٌ ولا قطيعةُ رَحِمٍ –؛ إلا أعطاه اللهُ بها إحدى ثلاثٍ: إما أن يُعَجِّلَ له دعوتَه، وإما أن يَدَّخِرَها له في الآخرةِ، وإما أن يَصْرِفَ عنه من السُّوءِ مِثْلَها، قالوا: إذَنْ نُكَثِّرُ؟! قال: اللهُ أكثرُ “Tidaklah seorang muslim berdoa dengan sebuah doa yang tidak terkandung di dalamnya dosa dan pemutusan silaturahmi, kecuali Allah akan memberikannya salah satu dari ketiga hal berikut: (1) Allah akan mengabulkannya dengan segera; ataupun (2) mengakhirkan untuknya di akhirat; atau pula (3) memalingkannya dari keburukan yang semisalnya. Para sahabat berkata, ‘Kalau begitu, kami akan memperbanyak doa kami.’ Beliau bersabda, ‘Allah (pemberiannya) lebih banyak lagi.’ ” (Sahih, HR. Ahmad no. 11133 dan lafaz ini miliknya, Abu Ya’la no. 1019, dan Abd bin Hamid no. 935 dalam “Musnad”-nya) Adab-adab dan sebab-sebab terkabulnya doa Dalam berdoa, terdapat adab-adab yang dapat menjadi sebab di-ijabah-nya doa seorang hamba, secara singkat di  antaranya adalah sebagai berikut: Pertama: Mengikhlaskan doa, sebagaimana ikhlas adalah syarat diterimanya ibadah, Kedua: Memulai dengan memuji Allah dan selawat kepada Rasul, juga berdoa menggunakan nama-nama dan sifat-sifat-Nya yang mulia, Ketiga: Menghadirkan hati, Keempat: Yakin akan ijabah doa dari Allah, Kelima: Berdoa dengan suara yang lirih, Keenam: Berdoa dengan pengakuan dan permohonan pengampunan dosa dan/rasa syukur terhadap nikmat yang telah diberikan, Ketujuh: Merendahkan diri di hadapan Allah dan khusyuk dalam berdoa, Kedelapan: Disunahkan menghadap kiblat, mengangkat tangan, dan dalam keadaan suci. [2] Baca juga: Doa Saat Kita Merasa Sedih Doa-doa yang tidak di-ijabah Adanya adab-adab dalam berdoa yang menjadi sebab terkabulnya doa memunculkan pula kemungkinan doa yang tidak ter-ijabah atau tidak terkabulkan. Doa yang tidak terkabulkan bukan serta-merta karena Allah yang menafikan sifat dan janji terkabulnya doa, melainkan karena kelakuan hamba itu sendiri yang membuat dirinya tidak layak untuk mendapat ijabah doa. Ada beberapa keadaan doa seorang hamba berkemungkinan besar tidak dikabulkan oleh Allah, Pertama: Terburu-buru dan merasa tidak sabar dengan ijabah doa dari Allah, Kedua: Tidak sepenuh hati, malas, dan lalai, Ketiga: Berdoa kepada selain Allah, Keempat: Mendoakan saudara seiman dengan keburukan, Kelima: Berdoa dengan keadaan pakaian yang dipakai serta makanan dan minuman yang dikonsumsi berstatus haram. [3] Waktu-waktu mustajab doa Sebagai sebuah bonus, Allah memberikan bagi hamba-Nya waktu-waktu, tempat, dan situasi yang “mustajab”, di mana doa pada saat itu pasti akan dikabulkan oleh Allah. Di antara waktu-waktu, tempat, dan situasi mustajab adalah: Pertama: Pada lailatulqadar. Tentu saja ini tidak mengherankan, lailatulqadar itu sendiri adalah malam paling mulia yang amalan pada malam itu setara dengan seribu bulan dan para malaikat turun di malam itu sampai terbit fajar. Kedua: Sepertiga malam terakhir. Ketika sepertiga malam terakhir, Allah Ta’ala akan turun ke langit dunia dan Dia akan mengabulkan setiap permohonan dan permintaan yang naik, juga mengampuni siapa pun yang meminta ampunan saat itu. Diriwayatkan oleh Sahabat Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu bahwasanya Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, يَنْزِلُ رَبُّنا تَبارَكَ وتَعالى كُلَّ لَيْلَةٍ إلى السَّماءِ الدُّنْيا، حِينَ يَبْقى ثُلُثُ اللَّيْلِ الآخِرُ فيَقولُ: مَن يَدْعُونِي فأسْتَجِيبَ له، مَن يَسْأَلُنِي فَأُعْطِيَهُ، مَن يَسْتَغْفِرُنِي فأغْفِرَ له. “Tuhan kita Yang Mahatinggi pada setiap malamnya turun ke langit dunia ketika tersisa sepertiga malam terakhir, seraya menyeru, ‘Siapa yang berdoa pada-Ku, akan kukabulkan. Siapa yang meminta pada-Ku, akan kuberi. Dan siapa yang memohon ampunan pada-Ku, akan Kuampuni.’” (Sahih, HR. Bukhari no. 7494 dan Muslim no. 758) Ketiga: Akhir setiap salat fardu. Keempat: Waktu antara azan dan ikamah. Kelima: Di salah satu waktu di setiap malam, juga salah satu waktu di hari Jumat, terkhusus waktu setelah Asar. Keenam: Ketika hujan. Ketujuh: Doa di majelis zikir. Kedelapan: Doa seorang muslim untuk saudara muslim lainnya tanpa sepengetahuannya. Kesembilan: Doa di padang Arafah ketika hari Arafah. Kesepuluh: Doa orang yang terzalimi. Kesebelas: Ketika safar. [4] Setelah mengetahui hal-hal di atas, perihal berbagai bentuk ijabah doa yang bukan hanya tentang apa yang kita minta dan inginkan saja, juga adab-adab dalam berdoa di mana dengan melakukan adab-adab tersebut dapat menjadi sebab terkabulnya doa, juga ternyata ada hal-hal yang menyebabkan doa bisa tidak terkabulkan. Dan yang pasti waktu-waktu mustajab doa yang kita pertanyakan esensi keberadaannya, dapat kita simpulkan bahwa terkabulnya doa adalah suatu kepastian selama terpenuhinya syarat dan terbebas dari penghalang. Adapun hikmah dan sebab ditetapkannya waktu-waktu, tempat, dan situasi tertentu yang mustajab, padahal Allah adalah Yang Maha Mengabulkan permintaan adalah sebagai berikut, Pertama: Bentuk kemuliaan dan kebaikan dari Allah semata-mata, bukan untuk pembatasan, tetapi justru sebagai bonus. Pada dasarnya, setiap doa adalah terkabulkan, kecuali kita sebagai manusia yang membuat kita tidak layak mendapat ijabah doa dari Allah. Kita ketahui bahwa doa mungkin saja dapat tertolak dan tidak dikabulkan, akan tetapi dengan adanya waktu, tempat, dan keadaan mustajab, maka doa tersebut bisa saja dikabulkan. Kedua: Memperbesar peluang diterimanya. Dengan adanya waktu, tempat, dan keadaan yang mustajab, jelas peluang dikabulkannya doa menjadi lebih besar. Bayangkan, kita berdoa dengan adab yang baik, dalam keadaan suci, menghadap kiblat, menghadirkan hati yang khusyuk, dengan penuh keyakinan, dan dengan kerendahan diri di hadapan Tuhannya memohon, berdoa, pada waktu yang mustajab, di tempat yang diberkahi, dalam kondisi yang mustajab pula, bagaimana doa tidak dikabulkan kalau begitu? Ketiga: Menjadi sebab dikabulkannya doa. Waktu mustajab dapat menjadi sebab dikabulkannya doa, tentu saja setelah kehendak Allah. Adalah sebuah keberuntungan bagi kita ketika waktu mustajab menjadi sebab dikabulkannya doa, namun bukan sebagai syarat dikabulkannya doa. Artinya, doa kita pasti akan dikabulkan ketika kita berdoa pada waktu mustajab (atau setidaknya persentase peluang dikabulkannya tinggi) dan kita tidak harus berdoa pada waktu mustajab agar doa kita dikabulkan. Beruntung sekali, bukan? Keempat: Mempermudah kita dalam berdoa dan sebagai motivasi. Mengapa? Karena meski telah ditetapkan waktu, tempat, dan kondisi mustajab, tetapi hal tersebut bukanlah pembatasan, bahkan kita bisa memborong semua dalam sekali berdoa, juga bisa terjadi berkali-kali dalam sehari. Sebagai contoh, di antara waktu mustajab adalah antara azan dan ikamah, sepanjang hari Jumat, ketika khatib naik mimbar, juga saat hujan, pun ketika selesai berwudu. Kemudian di antara tempat yang mustajab adalah masjid dibanding tempat-tempat lainnya. [5] Lalu, kondisi mustajab di antaranya adalah selama berpuasa sampai berbuka, doa orang yang banyak berzikir, doa pemimpin yang adil, dan doa anak yang berbakti pada orang tuanya. Semua itu bisa terkumpul jadi satu dan apakah kita lihat pembatasan? Tidak, justru lebih seperti bonus yang diberikan secara cuma-cuma. [6] Hal ini jelas dapat menjadi motivasi bagi kita agar lebih banyak, lebih sering, dan lebih giat dalam berdoa, sedangkan doa itu sendiri adalah inti dari ibadah. Selain berdoa itu sendiri sudah mudah, ternyata untuk mendapat ijabah-nya pun sudah diberi banyak kemudahan. Kurang apa lagi? Adanya syariat ibadah yang dinamakan doa ini adalah suatu nikmat tiada tara yang harus kita syukuri tanpa habisnya. Allah itu sangatlah berbeda dari hamba-Nya. Dia sangat senang ketika hamba-Nya berdoa dan meminta padanya. Buktinya, Dia yang Maha Mengabulkan permintaan memberi berbagai waktu, tempat, dan kondisi dengan tingkat ijabah doa yang tinggi. Dan ternyata, waktu, tempat, dan kondisi tersebut sangatlah banyak dan kita seringkali bertepatan dengan saat-saat mustajab tersebut. Cobalah bertanya-tanya tentang apa yang Allah berikan, maka kamu akan semakin bersyukur. Jangan pernah tinggalkan doa, jangan pernah lewatkan kesempatan mustajab yang telah Allah bonuskan untuk kita, dan yakinlah akan ijabah-Nya yang pasti, ادعوا اللَّهَ وأنتُم موقِنونَ بالإجابَةِ “Berdoalah dengan keyakinan, doa kalian akan di-ijabah.” (HR. Tirmidzi no. 3479) Seorang penyair pernah menyampaikan, لا تسألن بني آدم حاجة # وسل الذي أبوابه لا تحجب # الله يغضب إن تركت سؤاله # وبني آدم حين يسأل يغضب # “Janganlah kamu meminta kepada anak Adam suatu kebutuhan, dan mintalah pada yang pintu-Nya tidak pernah tertutup. Allah marah ketika kamu tidak meminta pada-Nya, dan anak Adam justru marah ketika kamu meminta padanya.” Baca juga: Doa Saat Terbangun di Malam Hari *** Penulis: Abdurrahman Waridi Sarpad Artikel: Muslim.or.id   Catatan kaki: [1] Ushul Tsalatsah wa  Adillatuha, karya Muhammad bin Abdul Wahhab. [2] Syarhu Ad-Du’a min Al-Kitab wa As-Sunnah, karya Mahir bin Abdul Hamid bin Miqdam, hal. 27-68. [3] Ibid. [4] Ibid., hal. 69-100. [5] Majmu’ Fatawa, 27: 130. [6] Loc.cit. Tags: doa