Banyak orang mengira bahwa syirik hanya terjadi saat menyembah berhala atau memuja selain Allah secara terang-terangan. Padahal, syirik bisa menyusup ke dalam hati dalam bentuk yang sangat halus—seperti keinginan dipuji, pamer ibadah, atau merasa bangga atas amal sendiri. Bahkan para sahabat Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam pun diajarkan doa khusus agar terhindar dari syirik, baik yang mereka sadari maupun tidak. Jika mereka saja merasa khawatir, bagaimana dengan kita yang hidup di zaman penuh riya dan pencitraan? Daftar Isi tutup 1. Doa Meminta Perlindungan dari Syirik 2. Mengapa Doa Ini Penting? 3. Apa yang Dimaksud Syirik di Sini? 4. Mengapa Abu Bakar pun Merasa Khawatir? 5. Apa yang Harus Kita Lakukan? 6. Penutup Doa Meminta Perlindungan dari Syirikاللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ أَنْ أُشْرِكَ بِكَ وَأَنَا أَعْلَمُ، وَأَسْتَغْفِرُكَ لِمَا لاَ أَعْلَمُALLOOHUMMA INNII A’UUDZU BIKA AN USYRIKA BIKA WA ANA A’LAMU, WA ASTAGH-FIRUKA LIMAA LAA A’LAMU.“Ya Allah, aku berlindung kepada-Mu dari mempersekutukan-Mu sementara aku menyadarinya, dan aku memohon ampun kepada-Mu atas apa yang tidak aku ketahui.”(HR. Bukhari dalam Al-Adab Al-Mufrad, hlm. 250, no. 716, Adh-Dhiya’ Al-Maqdisi dalam Al-Mukhtarah, 1:45, Ibnu As-Sunni dalam ‘Amalul Yaum wal-Lailah, no. 258, Hanad bin As-Sari dalam Az-Zuhd, 2:434, no. 849, Al-Hakim At-Tirmidzi dalam Nawādir Al-Uṣūl, 4:142, dan Abu Ya‘la dalam Musnad-nya, 1:60, no. 58. Hadits ini dinilai sahih oleh Syaikh Al-Albani dalam Shahih Al-Adab Al-Mufrad, hlm. 266, no. 551).Doa ini mengandung permohonan perlindungan dari sebuah dosa yang paling besar dan paling berbahaya: syirik, yaitu menyekutukan Allah. Syirik adalah bentuk kezaliman terbesar, sebagaimana dinyatakan dalam nasihat Luqman kepada anaknya,يَا بُنَيَّ لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ ۖ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ“Wahai anakku! Janganlah engkau mempersekutukan Allah. Sesungguhnya syirik itu benar-benar kezaliman yang besar.”(QS. Luqmān: 13)Allah juga berfirman, إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ، وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ“Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni dosa syirik, dan Dia mengampuni dosa selain itu bagi siapa saja yang Dia kehendaki.”(QS. An-Nisā’: 48) Mengapa Doa Ini Penting?Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mengajarkan doa ini karena tidak ada seorang hamba pun yang benar-benar aman dari syirik. Bahkan para sahabat Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam —yang hidup di masa terbaik dan mendapat bimbingan langsung dari beliau— diingatkan agar berhati-hati terhadap syirik.Syirik itu sangat halus, bisa menyusup ke dalam jiwa tanpa disadari, lebih samar daripada langkah kaki semut di atas batu licin dalam gelapnya malam. Seorang hamba bisa jatuh dalam syirik, padahal ia merasa sedang beribadah.Inilah alasan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam mengajarkan doa ini: untuk mengingatkan bahwa bahkan orang terbaik pun bisa terjatuh dalam bentuk syirik yang tersembunyi. Apa yang Dimaksud Syirik di Sini?Yang dimaksud syirik dalam konteks ini adalah riya’, ingin dipuji, suka dipandang orang, dan merasa bangga terhadap amal sendiri. Ini adalah penyakit-penyakit hati yang halus, yang tak akan hilang dari seseorang sampai ia benar-benar mengenali dirinya.Seseorang bisa beramal dengan niat ingin mendapat rida Allah, tetapi di tengah jalan muncul dorongan ingin dilihat, dipuji, atau dianggap hebat oleh manusia. Tanpa disadari, niatnya berubah, lalu Allah tak lagi menjadi tujuan utamanya. Inilah bentuk syirik kecil yang sangat berbahaya. Mengapa Abu Bakar pun Merasa Khawatir?Abu Bakar Ash-Shiddiq radhiyallāhu ‘anhu —manusia terbaik setelah para nabi— ketika mendengar penjelasan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam tentang syirik yang tersembunyi, merasa sangat khawatir. Ia berkata, “Apakah syirik itu bukan berarti menyembah selain Allah?”Dari sini kita belajar bahwa bahaya syirik sangat besar, bahkan bisa membuat orang-orang saleh pun merasa takut dan waspada. Ini juga menjadi pelajaran bahwa sebagian hal yang sangat penting bisa jadi luput dari pemahaman sebagian orang, bahkan dari kalangan sahabat dan ulama besar. Apa yang Harus Kita Lakukan?Perbanyak doa ini. Bacalah dengan hati yang tulus,اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ أَنْ أُشْرِكَ بِكَ وَأَنَا أَعْلَمُ، وَأَسْتَغْفِرُكَ لِمَا لاَ أَعْلَمُALLOOHUMMA INNII A’UUDZU BIKA AN USYRIKA BIKA WA ANA A’LAMU, WA ASTAGH-FIRUKA LIMAA LAA A’LAMU.“Ya Allah, aku berlindung kepada-Mu dari mempersekutukan-Mu sementara aku menyadarinya, dan aku memohon ampun kepada-Mu atas apa yang tidak aku ketahui.”Periksa niat secara berkala. Sebelum, selama, dan setelah beramal, tanyakan pada diri sendiri: “Untuk siapa aku melakukan ini?”Jaga keikhlasan. Ini adalah kunci agar amal diterima Allah.Berdoa dan bergantung hanya kepada Allah. Karena hanya dengan pertolongan-Nya kita bisa selamat dari syirik, baik yang besar maupun yang tersembunyi. PenutupWahai saudaraku, jika Abu Bakar saja takut terhadap syirik, bagaimana dengan kita? Maka jangan remehkan doa ini. Ucapkan ia dengan penuh harap dan khawatir. Pegang erat-erat keikhlasan. Mohonlah kepada Allah agar menjadikan seluruh amal kita hanya untuk-Nya.Baca Juga:Riya’, Yang Paling Nabi Khawatirkan Bahaya Jika Kita Berbuat Syirik (2)____@ Perjalanan Stasiun Tugu Yogyakarta menuju Bandung, Rabu siang – 22 Dzulhijjah 1446 H, 18 Juni 2025Penulis: Dr. Muhammad Abduh Tuasikal Artikel Rumaysho.Com Tagsamalan doa bahaya syirik doa mengatasi problem hidup dosa syirik kaedah syirik kumpulan doa pengertian syirik syirik
Daftar Isi
ToggleBahaya gibah dan mengadu dombaPertama: Merupakan salah satu penyebab siksa kuburKedua: Merupakan sebab masuk nerakaKetiga: Mendapatkan hinaan langsung dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallamBeberapa kiat agar dapat menjauhkan diri kita dari adu domba dan gibahPenutupDi era sekarang, dengan adanya kemudahan mengakses informasi dan adanya keterbukaan, rawan sekali seorang muslim terjatuh ke dalam perbuatan gibah dan namimah. Dua dosa besar yang membahayakan seorang muslim, namun terkadang sebagian besar dari kita terjerumus ke dalamnya. Entah karena bermudah-mudahan di dalam menerima informasi yang belum jelas, ketidakingintahuan terhadap sebuah kebenaran, ataupun kemalasan untuk melakukan tabayyun dan klarifikasi, seorang muslim terkadang dengan mudahnya menulis komentar-komentar yang bermuatan gibah dan namimah kepada saudara muslim lainnya. Sungguh, hal ini sangatlah disayangkan dan harus menjadi perhatian kita bersama.Pada artikel ini, akan sedikit kita paparkan kembali, ayat-ayat dan hadis-hadis serta pembahasan singkat terkait bahaya gibah dan namimah. Semoga kita semua dapat mengambil pelajaran darinya dan berhati-hati dari terjerumus ke dalam dua dosa besar tersebut.Saudaraku sekalian, perbuatan mengadu domba, namimah, dan melemparkan berita berita tak berdasar akan merusak hubungan seorang muslim dengan muslim lainnya. Perbuatan semacam ini hukumnya haram secara mutlak tanpa ada perselisihan di antara para ulama. Dalil-dalil syariat secara jelas menunjukkan keharaman namimah dan gibah. Allah Ta’ala tatkala memberikan pembelaan kepada Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam di dalam surah Al-Qalam, di antara perintah-Nya kepada Nabi Muhammad adalah menjauhi orang-orang yang gemar mengadu domba. Lalu, bagaimana hukumnya jika kita sendiri yang melakukan sendiri aktifitas adu domba tersebut? Tentu hal tersebut lebih terlarang di sisi Allah Ta’ala. Allah Ta’ala berfirman,وَلَا تُطِعْ كُلَّ حَلَّافٍ مَّهِينٍ * هَمَّازٍ مَّشَّاءٍ بِنَمِيمٍ“Dan janganlah engkau patuhi setiap orang yang suka bersumpah lagi hina, yang suka mencela, yang ke sana ke mari menyebarkan namimah (adu domba).” (QS. Al-Qalam: 10-11)Bahaya gibah dan mengadu dombaBegitu banyak ancaman dan bahaya namimah dan gibah yang Allah dan Rasul-Nya sebutkan di dalam Al-Qur’an dan hadis, di antaranya:Pertama: Merupakan salah satu penyebab siksa kuburNabi shallallahu ‘alaihi wasallam suatu hari melewati dua kuburan yang penghuninya sedang disiksa. Beliau bersabda,إنَّهُما لَيُعَذَّبَانِ، وما يُعَذَّبَانِ في كَبِيرٍ، أمَّا أحَدُهُما فَكانَ لا يَسْتَتِرُ مِنَ البَوْلِ، وأَمَّا الآخَرُ فَكانَ يَمْشِي بالنَّمِيمَةِ، ثُمَّ أخَذَ جَرِيدَةً رَطْبَةً، فَشَقَّهَا بنِصْفَيْنِ، ثُمَّ غَرَزَ في كُلِّ قَبْرٍ واحِدَةً، فَقالوا: يا رَسولَ اللَّهِ، لِمَ صَنَعْتَ هذا؟ فَقَالَ: لَعَلَّهُ أنْ يُخَفَّفَ عنْهما ما لَمْ يَيْبَسَا“Sesungguhnya kedua penghuninya sedang disiksa, dan mereka tidak disiksa karena dosa besar (menurut pandangan manusia). Adapun salah satunya tidak menjaga diri dari air kencingnya, dan yang lainnya suka berjalan menyebarkan namimah (adu domba).’ Kemudian beliau mengambil pelepah kurma yang masih basah, lalu membelahnya menjadi dua bagian, kemudian menancapkan satu bagian di setiap kuburan. Mereka (para sahabat) bertanya, ‘Wahai Rasulullah, mengapa engkau melakukan ini?’ Beliau bersabda, ‘Semoga siksaan keduanya diringankan selama pelepah kurma ini belum kering.‘” (HR. Bukhari no. 218 dan Muslim no. 292)Kedua: Merupakan sebab masuk nerakaNabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,لا يَدْخُلُ الجَنَّةَ نَمَّامٌ“Tidaklah masuk surga orang-orang yang gemar mengadu domba di antara manusia.” (HR. Bukhari no. 6056 dan Muslim no. 105, teks hadis ini adalah riwayat Muslim)Ketiga: Mendapatkan hinaan langsung dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallamBeliau bersabda,ألا أخبرُكم بأفضلِ من درجةِ الصيامِ والصلاةِ والصدقةِ؟ قالوا: بلى، قال: إصلاحُ ذاتِ البينِ، وفسادُ ذاتِ البينِ الحالِقةُ“Maukah kalian aku kabarkan tentang sesuatu yang lebih baik daripada derajat puasa, salat, dan sedekah?’ Mereka menjawab, ‘Tentu.’ Beliau bersabda, ‘Mendamaikan perselisihan di antara manusia, dan merusak hubungan di antara manusia adalah penghancur (pahala).” (HR. Abu Dawud no. 4919 dan disahihkan oleh Syekh Al-Albani dalam kitab Shahih Abi Dawud)Tindakan mengadu domba, erat kaitannya dengan dosa gibah, karena gibah sejatinya adalah menyebutkan aib orang lain ataupun hal yang tidak disukainya, hingga seringkali orang yang mendengar hal tersebut akan membencinya. Rasulullah pernah bertanya kepada para sahabatnya,أَتَدْرُونَ ما الغِيبَةُ؟ قالوا: اللَّهُ ورَسولُهُ أعْلَمُ، قالَ: ذِكْرُكَ أخاكَ بما يَكْرَهُ. قيلَ: أفَرَأَيْتَ إنْ كانَ في أخِي ما أقُولُ؟ قالَ: إنْ كانَ فيه ما تَقُولُ فَقَدِ اغْتَبْتَهُ، وإنْ لَمْ يَكُنْ فيه فقَدْ بَهَتَّهُ.“Apakah kalian tahu, apa itu gibah?” Para sahabat menjawab, “Allah dan Rasul-Nya lebih mengetahui.” Lalu beliau bersabda, “Engkau menyebut saudaramu dengan sesuatu yang tidak ia sukai.” Ditanyakan, “Bagaimana jika apa yang aku katakan memang ada pada saudaraku?” Beliau bersabda, “Jika apa yang engkau katakan memang ada padanya, maka engkau telah menggibahinya. Dan jika tidak ada padanya, maka engkau telah memfitnahnya.” (HR. Muslim no. 2589)Dengan menceritakan keburukan seseorang, maka sejatinya diri kita sedang menanamkan bibit-bibit kebencian pada saudara-saudara muslim lainnya kepada orang tersebut. Inilah hakikat namimah yang telah jelas akan keharamannya.An-Nawawi rahimahullah berkata tentang gibah, “Gibah itu adalah ketika engkau menyebut sesuatu yang ada pada saudaramu, sedang dirinya tidak menyukainya. Baik engkau menyebutnya dengan lisanmu, atau dalam tulisanmu, atau dengan isyarat, atau dengan mengedipkan mata, atau tangan, atau kepala. Batasannya adalah: setiap apa yang kamu sampaikan kepada orang lain yang menunjukkan kekurangan seorang muslim, maka itu adalah gibah yang diharamkan.” (Kitab Al-Adzkar, hal. 522)Para ulama sepakat bahwa gibah merupakan dosa besar sebagaimana halnya mengadu domba, pelakunya wajib bertobat serta memohon ampunan kepada Allah. Allah Ta’ala berfirman,أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَن يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ“Apakah salah seorang di antara kamu suka memakan daging saudaranya yang sudah mati? Maka tentulah kamu merasa jijik kepadanya.” (QS. Al-Hujurat: 12)Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam juga menunjukkan akibat buruk gibah dan namimah di akhirat. Beliau bersabda,لما عُرِجَ بي مررتُ بقومٍ لهم أظفارٌ من نُحاسٍ يخْمِشون وجوهَهم وصدورَهم، فقلتُ: من هؤلاء يا جبريلُ؟ قال: هؤلاء الذين يأكلون لحومِ الناسِ، ويقعون في أعراضِهم“Ketika aku diisra’kan (diangkat ke langit ketika Isra’ mi’raj), aku melewati suatu kaum yang memiliki kuku dari tembaga. Mereka mencakar wajah dan dada mereka. Aku bertanya, ‘Siapakah mereka ini, wahai Jibril?’ Jibril menjawab, ‘Mereka adalah orang-orang yang memakan daging manusia dan menjatuhkan harga diri mereka.” (HR. Abu Dawud no. 4878 dan disahihkan oleh Syekh Al-Albani dalam kitab Shahih At-Targhib no. 2839)Baca juga: Menjaga Lisan di Era Media SosialBeberapa kiat agar dapat menjauhkan diri kita dari adu domba dan gibahPertama: Ingatlah keburukan di akhirat yang dihasilkan perbuatan tersebut. Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,تجد من شِرار النَّاسِ يوم القيامة عند الله ذا الوَجْهَيْنِ الذي يَأْتي هَؤُلاءِ بوَجْهٍ، وهَؤُلاءِ بوَجْهٍ“Engkau akan menemukan di antara seburuk-buruk manusia pada hari kiamat di sisi Allah adalah orang yang bermuka dua, yang mendatangi kelompok ini dengan satu muka dan kelompok itu dengan muka lain.” (HR. Bukhari no. 3493 dan Muslim no. 2526)Kedua: Pikirkan jumlah pahala kita yang akan hilang karena gibah dan namimah. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,أَتَدْرُونَ ما المُفْلِسُ؟ قالوا: المُفْلِسُ فِينا مَن لا دِرْهَمَ له ولا مَتاعَ، فقالَ: إنَّ المُفْلِسَ مِن أُمَّتي يَأْتي يَومَ القِيامَةِ بصَلاةٍ، وصِيامٍ، وزَكاةٍ، ويَأْتي قدْ شَتَمَ هذا، وقَذَفَ هذا، وأَكَلَ مالَ هذا، وسَفَكَ دَمَ هذا، وضَرَبَ هذا، فيُعْطَى هذا مِن حَسَناتِهِ، وهذا مِن حَسَناتِهِ، فإنْ فَنِيَتْ حَسَناتُهُ قَبْلَ أنْ يُقْضَى ما عليه أُخِذَ مِن خَطاياهُمْ فَطُرِحَتْ عليه، ثُمَّ طُرِحَ في النَّارِ“Tahukah kalian siapa orang yang bangkrut?” Mereka menjawab, “Wahai Rasulullah, orang yang bangkrut di antara kami adalah orang yang tidak memiliki dirham dan tidak memiliki harta.” Beliau bersabda, “Sesungguhnya orang yang bangkrut dari umatku adalah orang yang datang pada hari kiamat dengan membawa pahala salat, puasa, dan zakat, namun ia datang (setelah) mencaci maki ini, menuduh ini, memakan harta ini, menumpahkan darah ini, dan memukul ini. Maka diberikanlah pahala kebaikan-kebaikan orang ini kepada yang dicaci, dan pahala kebaikan-kebaikan orang ini kepada yang dituduh. Jika kebaikannya habis sebelum melunasi kewajibannya, maka diambil dari dosa-dosa mereka, lalu dibebankan kepadanya, kemudian ia dilemparkan ke dalam neraka.” (HR. Muslim no. 2581)Ketiga: Sebelum membicarakan orang lain dan kekurangannya lalu kemudian mengadu domba mereka, bercerminlah dan lihatlah kekurangan diri kita terlebih dahulu.Sadari bahwa tidak ada manusia yang sempurna. Ingat! Tentu kita tidak akan rela jika orang lain menggibahi dan merendahkan kita, lalu bagaimana mungkin kita memperlakukan orang lain dengan sesuatu yang kita pun tidak menyukainya?! Ketahuilah bahwa perasaan ini menyebabkan rasa sakit bagi orang lain. Sebelum berburuk sangka kepada orang lain yang akan menjerumuskan kita kepada gibah ataupun namimah, alangkah lebih baiknya diri kita bertabayyun (melakukan klarifikasi) dan memastikan kebenarannya terlebih dahulu.Keempat: Carilah teman yang saleh dan bergaulah dengan orang-orang baik.Carilah lingkungan pertemanan yang menjauhkan kita dari gibah, membicarakan orang lain, dan menyebabkan permusuhan di antara kaum muslimin.PenutupMari kita bersihkan hati kita dan lisan kita dari prasangka buruk, gibah, dan juga namimah. Lebih berhati-hati di dalam bermedia sosial, tidak mudah berkomentar dan menyebarkan informasi yang belum jelas kebenarannya, apalagi jika hal tersebut mengakibatkan adanya permusuhan di antara kaum muslimin.Dosa gibah dan namimah terkadang nampak begitu sepele, hanya karena ketikan jari kita yang memakan waktu kurang dari satu menit tanpa terasa akan membebani diri di akhirat nanti. Karena sejatinya, setiap perbuatan kita dan segala tindak tanduk kita, maka akan dicatat oleh malaikat dan akan dipertanggungjawabkan di akhirat nanti. Ini sebagaimana firman Allah Ta’ala,مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ اِلَّا لَدَيْهِ رَقِيْبٌ عَتِيْدٌ“Tiada suatu ucapan pun yang diucapkannya melainkan ada di sisinya malaikat pengawas yang selalu hadir.” (QS. Qaf: 18)Semoga Allah Ta’ala senantiasa memberikan hidayah-Nya kepada kita, dan memudahkan kita untuk senantiasa istikamah dalam kebaikan, menjauhi hal-hal yang diharamkan, serta melindungi kita dari segala keburukan dan fitnah. Wallahua’lam bissowab.Baca juga: Realisasi Sifat Sabar di Era Media Sosial***Penulis: Muhammad Idris, Lc.Artikel Muslim.or.id
Setiap orang pasti ingin hidupnya baik dan akhiratnya selamat. Islam mengajarkan satu doa singkat yang mencakup dua hal itu sekaligus. Doa ini sangat sering dibaca Nabi ﷺ dan mengandung makna tauhid, tawakal, dan harapan. Meski pendek, kandungannya sangat luas dan dalam. Karena mencakup kebaikan dunia dan akhirat sekaligus, doa ini dikenal oleh banyak orang sebagai doa sapu jagat. Inilah doa terbaik yang seharusnya terus kita panjatkan setiap hari. Doa Sapu Jagatرَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً، وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً، وَقِنَا عَذَابَ النَّارِROBBANAA AATINAA FID DUN-YAA HASANAH, WA FIL AAKHIROTI HASANAH, WA QINAA ‘ADZAABAN NAAR.“Ya Rabb kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat dan peliharalah kami dari siksa neraka.” (QS. Al-Baqarah: 201)Allah ﷻ dalam kitab-Nya yang mulia, Adz-Dzikru Al-Ḥakīm, menjelaskan bahwa sebagian manusia memiliki cita-cita yang rendah. Mereka hanya menginginkan kenikmatan dunia semata, tanpa sedikit pun memperhatikan kehidupan setelah mati. Allah ﷻ berfirman:فَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا وَمَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ خَلَاقٍ“Di antara manusia ada yang berdoa: ‘Ya Tuhan kami, berilah kami (kebaikan) di dunia.’ Dan mereka tidak memperoleh bagian (apa pun) di akhirat.”(QS. Al-Baqarah: 200)Setelah itu, Allah memuji golongan yang lebih mulia: mereka yang memiliki cita-cita tinggi. Mereka memohon kepada Allah kebaikan dunia dan akhirat sekaligus. Doa mereka dijadikan Allah sebagai bentuk pujian dalam Al-Qur’an. Ini adalah isyarat bagi kita untuk meneladani dan mengamalkannya secara terus-menerus. Kita diajari untuk selalu mengucapkannya sambil memahami kandungannya yang sangat padat meski singkat. Kalimatnya ringkas, namun maknanya sangat luas.Mereka memulai doa itu dengan menyebut nama dan sifat Allah yang paling indah, yaitu:رَبَّنَا“Ya Rabb kami”.Sapaan ini menunjukkan pengakuan bahwa Allah adalah Rabb seluruh makhluk. Pengakuan ini mencakup tauhid dalam rububiyyah, yang juga menuntut tauhid uluhiyyah. Mereka menggabungkan semua jenis tauhid secara tersirat dan tersurat. Dalam hati mereka, juga terlintas bahwa Allah adalah Rabb secara khusus bagi hamba-hamba-Nya yang saleh: yang Dia bimbing dengan lembut, Dia perbaiki urusan agama dan dunianya, dan Dia keluarkan dari kegelapan menuju cahaya.Doa ini mencerminkan rasa butuh yang mendalam kepada Allah, sebab tak seorang pun mampu memperbaiki dirinya sendiri sepenuhnya. Hanya Allah yang mampu mengurus, memperbaiki, dan membimbing mereka.Karena itu, ketika seorang hamba berdoa, seharusnya ia menghadirkan makna agung ini: bahwa Allah adalah Rabb seluruh makhluk dan juga Rabb yang khusus bagi para kekasih-Nya. Menghadirkan makna ini akan menumbuhkan rasa tunduk dan khusyuk, serta kelezatan dalam bermunajat dan berdoa yang tak tergantikan oleh apa pun dari kenikmatan dunia.Lalu, mereka mengucapkan:آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً“Berikanlah kepada kami kebaikan di dunia.”Kalimat ini sangat ringkas, namun mencakup seluruh kebaikan dunia yang diidamkan setiap insan: kesehatan, tempat tinggal yang nyaman, pasangan hidup yang salih/salihah, rezeki yang luas, ilmu yang bermanfaat, amal saleh, kendaraan yang menyenangkan, nama baik, dan berbagai kebahagiaan dunia lainnya. Semua itu tercakup dalam satu kata: ḥasanah (kebaikan).Kemudian mereka melanjutkan dengan:وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً“Dan (berikanlah kepada kami) kebaikan di akhirat.”Tak diragukan lagi bahwa ḥasanah terbesar di akhirat adalah surga. Siapa pun yang luput darinya, berarti ia telah kehilangan seluruh bentuk kebaikan. Tapi kebaikan akhirat tak hanya surga saja. Termasuk di dalamnya adalah rasa aman dari rasa takut luar biasa saat pengumpulan manusia di padang mahsyar, serta kemudahan dalam hisab (perhitungan amal).Doa ini ditutup dengan permohonan paling mendasar dalam hidup:وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ“Dan lindungilah kami dari azab neraka.”Permintaan ini mengandung harapan agar Allah memudahkan sebab-sebab keselamatan dari neraka sejak di dunia, yakni dengan meninggalkan segala bentuk maksiat, syubhat, dan keharaman. Termasuk juga harapan agar tidak dimasukkan ke neraka karena dosa-dosa, atau jika sempat masuk, semoga Allah mengeluarkannya melalui syafaat.Lalu Allah menyebut keutamaan orang-orang yang mengucapkan doa ini:أُو۟لَـٰٓئِكَ لَهُمْ نَصِيبٌۭ مِّمَّا كَسَبُوا۟ ۗ وَٱللَّهُ سَرِيعُ ٱلْحِسَابِ“Mereka itulah yang memperoleh bagian dari apa yang telah mereka usahakan, dan Allah Maha Cepat perhitungan-Nya.”(QS. Al-Baqarah: 202)Karena begitu sempurnanya doa ini—mencakup urusan dunia dan akhirat sekaligus—maka Rasulullah ﷺ pun paling sering mengucapkannya. Anas bin Malik radhiyallāhu ‘anhu berkata:كَانَ أَكْثَرَ دُعَاءِ النَّبِيِّ ﷺ: رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً، وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً، وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ“Doa yang paling sering dibaca oleh Nabi ﷺ adalah: ‘Ya Allah, berikanlah kami kebaikan di dunia, kebaikan di akhirat, dan lindungilah kami dari siksa neraka.'”(HR. Bukhari dan Muslim)Anas pun mengikuti teladan beliau. Ia tidak pernah meninggalkan doa ini dalam setiap doanya. Bahkan, suatu kali ada sahabat yang meminta agar Anas mendoakan mereka. Maka ia pun berdoa dengan lafaz ini, lalu berkata:إِذَا آتَاكُمُ اللَّهُ ذَٰلِكَ فَقَدْ آتَاكُمُ الْخَيْرَ كُلَّهُ“Jika Allah mengabulkan doa itu untuk kalian, sungguh Dia telah memberikan seluruh kebaikan untuk kalian.”Mari kita jadikan doa ini sebagai bagian dari rutinitas harian kita. Hafalkan, pahami, dan amalkan setiap hari agar hidup diberkahi dan akhirat diselamatkan.____Baca Juga:Doa Sapu Jagat Paling Sering Dibaca NabiTafsir Doa Sapu Jagat@ Perjalanan Gunungkidul – RS JIH Jogja, Selasa pagi – 21 Dzulhijjah 1446 H, 17 Juni 2025Penulis: Dr. Muhammad Abduh Tuasikal Artikel Rumaysho.Com Tagsdoa doa mengatasi problem hidup kumpulan doa
Abu Al-Hadi berkata bahwa kedua orang tuanya telah wafat, sudah cukup lama, dan ia belum pernah berziarah ke makam keduanya. Namun, dia tetap bersedekah atas nama keduanya. Apakah dia berdosa?
Tidak, dia tidak berdosa. Ia mengira bahwa berziarah ke makam kerabat yang telah meninggal itu wajib hukumnya. Pemahaman ini tidaklah benar.
Tidak ada bedanya antara mendoakan mayit di kuburnya dan mendoakannya di mana pun.
Tujuan berziarah kubur adalah sebagaimana yang disabdakan Nabi ‘alaihis shalatu wassalam:
“Berziarahlah kubur, karena itu akan mengingatkan kalian pada akhirat.” (HR. Ibnu Majah).
Tujuannya adalah untuk mengambil pelajaran dan mengingat kematian. Apakah ziarah kubur termasuk bagian dari silaturahmi? Tidak, itu bukan termasuk silaturahmi. Jika engkau ingin berbuat baik kepada mayit, maka doakanlah dia dan bersedekahlah atas namanya. Demikian pula umrah dan haji, pahalanya sampai kepada mayit.
Juga muliakanlah teman-temannya. Sebagaimana sabda Nabi ‘alaihis shalatu wassalam:
“Sebaik-baik bentuk bakti adalah menyambung hubungan dengan sahabat-sahabat ayahnya.” (HR. Muslim, dibacakan Syaikh secara makna).
Jika engkau berziarah kubur, tidak mengapa untuk datang ke makam kerabatmu, lalu mendoakannya. Namun jangan menjadikan itu sebagai tujuan utama. Jadikan tujuan utamamu berziarah kubur adalah untuk mendapat pelajaran.
“Berziarahlah kubur, karena itu akan mengingatkan kalian pada akhirat.” (HR. Ibnu Majah).
Karena tidak ada bedanya antara mendoakan mayit di kuburan dan di tempat lainnya.
====
أَبُو الْهَادِي يَقُولُ إِنَّ وَالِدَيْهِ تُوُفِّيَا مُنْذُ فَتْرَةٍ وَلَمْ يَزُرْهُمَا لَكِنَّهُ يَتَصَدَّقُ عَنْهُمَا فَهَلْ عَلَيْهِ شَيْءٌ؟
لَيْسَ عَلَيْهِ شَيْءٌ وَهُوَ قَدْ فَهِمَ أَنَّ زِيَارَةَ أَقَارِبِ الْأَمْوَاتِ أَنَّهَا وَاجِبَةٌ وَهَذَا الْفَهْمُ فَهْمٌ غَيْرُ صَحِيحٍ
وَلَا فَرْقَ بَيْنَ أَنْ يَدْعُوَ لِلْمَيِّتِ عِنْدَ الْقَبْرِ أَوْ أَنْ يَدْعُوَ لَهُ فِي أَيِّ مَكَانٍ
وَالْغَرَضُ مِنْ زِيَارَةِ الْمَقَابِرِ إِنَّمَا هُوَ كَمَا قَالَ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ
زُوْرُوْا الْقُبُورَ فَإِنَّهَا تُذَكِّرُكُمُ الْآخِرَةَ
الْغَرَضُ هُوَ الِاعْتِبَارُ وَالتَّذَكُّرُ لَيْسَتْ مِنْ قَبِيلِ صِلَةِ الرَّحِمِ؟ لَيْسَتْ مِنْ قَبِيلِ صِلَةِ الرَّحِمِ إِذَا أَرَدْتَ أَنْ تُحْسِنَ الْمَيِّتَ فَادْعُ لَهُ وَتَصَدَّقْ عَنْهُ كَذَلِكَ الْعُمْرَةُ وَالْحَجُّ يَصِلُ ثَوَابُهُمَا لِلْمَيِّتِ
أَكْرِمْ أَصْدِقَاءَهُ كَمَا قَالَ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ
إِنَّمَا أَبَرُّ الْبِرِّ صِلَةُ الرَّجُلِ أَهْلَ وُدِّ أَبِيْهِ
إِذَا زُرْتَ الْمَقْبَرَةَ لَا بَأْسَ أَنْ تَذْهَبَ بِقَبْرِ قَرِيْبِكَ وَتَدْعُوَ لَهُ لَكِنْ لَا تَجْعَلْ هَذَا هُوَ الْهَدَفَ الْأَسَاسِيَّ اجْعَلْ الْغَرَضَ الْأَسَاسِيَّ مِنْ ذَهَابِكَ لِلْمَقْبَرَةِ هُوَ الِاعْتِبَارُ
زُوْرُوْا الْقُبُورَ فَإِنَّهَا تُذَكِّرُ بِالْآخِرَةِ
لِأَنَّهُ لَيْسَ هُنَاكَ فَرْقٌ بَيْنَ الدُّعَاءِ لِلْمَيِّتِ عِنْدَ الْقَبْرِ أَوْ فِي أَيِّ مَكَانٍ
Dari Abdullah bin Abbas radhiyallahu ‘anhuma, ia berkata bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:“Keberkahan itu bersama para sesepuh di antara kalian.” Hadis ini diriwayatkan oleh Ibnu Hibban dan Al-Hakim, namun ia memiliki cacat (kelemahan).
Hadis ini menjelaskan bahwa keberkahan itu bersama orang-orang yang lebih tua (sesepuh). Makna ini telah tetap (diakui) dalam syariat, meskipun riwayatnya lemah. Banyak riwayat yang mendukung makna ini dari para sahabat.
Diriwayatkan dari Umar bin Khattab dan Ibnu Mas’ud radhiyallahu ‘anhuma mengenai makna ini:
“Manusia akan senantiasa berada dalam kebaikan selama ilmu datang kepada mereka dari para sesepuh mereka.”
Yang dimaksud dengan “ilmu” di sini adalah seluruh ajaran agama.
Maka keberkahan akan senantiasa ada di tengah manusia, selama mereka mengambil urusan agama mereka dari para sesepuhnya. Keberkahan yang disebutkan dalam hadis Ibnu Abbas itu adalah kebaikan yang datang dalam atsar-atsar yang diriwayatkan dari para sahabat radhiyallahu ‘anhum, karena hakikat keberkahan adalah melimpahnya kebaikan dan keberlanjutannya. Karena hakikat keberkahan adalah melimpahnya kebaikan dan keberlanjutannya.
Dalam hadis ini disebutkan bahwa keberkahan ada bersama para sesepuh. Dan ini merupakan makna yang telah tetap dalam dalil-dalil syariat. Yang dimaksud dengan para sesepuh adalah mereka yang memiliki dua sifat utama:
Sifat pertama: lebih dahulu dalam usia (lebih tua). Sifat pertama adalah lebih dahulu dalam usia (lebih tua).
Sifat kedua: benarnya agama dan ilmunya. Sifat kedua adalah benarnya agama dan ilmunya.
Jika dua sifat ini terhimpun dalam seseorang maka keberkahannya akan sempurna. Jika seseorang dari kaum muslimin lebih dahulu dalam usia, sehingga ia tergolong orang yang lebih tua, lalu ia juga punya pemahaman agama yang sahih, lurus, dan istiqamah di atas kebenaran dan sunah, serta luas ilmunya, maka ada harapan besar bahwa ia termasuk orang yang diliputi keberkahan.
Lalu keberkahan akan berkurang sesuai kadar berkurangnya sifat tersebut yang ada pada seseorang. Berkurangnya keberkahan karena kurangnya usia seseorang sangat mungkin terjadi. Namun yang lebih parah dari itu adalah berkurangnya keberkahan seiring dengan berkurangnya tanda-tanda lurusnya agama dan lemahnya komitmen terhadap kebenaran.
Maka siapa yang menginginkan banyak keberkahan, hendaknya ia senantiasa bersama para sesepuh yang memiliki dua sifat tersebut.
Adapun mengambil manfaat dari selain mereka tetap diperbolehkan, dan inilah yang diamalkan oleh para sahabat radhiyallahu ‘anhum. Sebagian sahabat Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, di antaranya Abdurrahman bin Auf, mempelajari Al-Qur’an dari Abdullah bin Abbas radhiyallahu ‘anhu. Padahal Ibnu Abbas jauh lebih muda dari mereka, termasuk lebih muda dari Abdurrahman bin Auf. Maka hal ini boleh saja. Namun prinsip utama dalam Islam adalah: mengagungkan para salaf (pendahulu) dan orang-orang tua (sesepuh), berdasarkan alasan yang telah kami sebutkan, yaitu karena terdapat keberkahan padanya.
====
عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْبَرَكَةُ مَعَ أَكَابِرِكُمْ رَوَاهُ ابْنُ حِبَّانَ وَالْحَاكِمُ وَلَهُ عِلَّةٌ
وَفِي الْحَدِيثِ بَيَانُ أَنَّ الْبَرَكَةَ مَعَ الْأَكَابِرِ وَهَذَا الْمَعْنَى مُتَقَرِّرٌ فِي الشَّرْعِ وَإِنْ ضَعُفَتْ فِيْهِ الرِّوَايَةُ فَالْمَأْثُوْرُ فِي ذَلِكَ عَنِ الصَّحَابَةِ كَثِيرٌ
فَيُرْوَى فِي هَذَا الْمَعْنَى عَنْ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ وَابْنِ مَسْعُودٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا
أَنَّهُ لَا يَزَالُ النَّاسُ بِخَيْرٍ مَا أَتَاهُمْ الْعِلْمُ مِنْ أَكَابِرِهِمْ
وَمُرَادُهُمْ بِالْعِلْمِ الدِّينُ كُلُّهُ
فَلَا تَزَالُ الْبَرَكَةُ فِي النَّاسِ بَاقِيَةً مَا صَدَرُوا فِي دِينِهِمْ عَنْ أَكَابِرِهِم وَالْبَرَكَةُ الْمَذْكُورَةُ فِي حَدِيثِ ابْنِ عَبَّاسٍ هِيَ الْخَيْرُ الَّذِي جَاءَ فِي الْآثَارِ الْمَرْوِيَّةِ عَنِ الصَّحَابَةِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ لِأَنَّ أَصْلَ الْبَرَكَةِ هِيَ كَثْرَةُ الْخَيْرِ وَدَوَامُهُ لِأَنَّ أَصْلَ الْبَرَكَةِ هِيَ كَثْرَةُ الْخَيْرِ وَدَوَامُهُ
فَفِي الْحَدِيثِ أَنَّ الْبَرَكَةَ مَعَ الْأَكَابِرِ وَهُوَ مَعْنًى مُتَقَرِّرٌ فِي دَلَائِلِ الشَّرْعِ وَالْمُرَادُ بِالْأَكَابِرِ الْجَامِعُوْنَ وَصْفَيْنِ
أَحَدُهُمَا التَّقَدُّمُ فِي السِّنِّ أَحَدُهُمَا التَّقَدُّمُ فِي السِّنِّ
وَالْآخَرُ صِحَّةُ الدِّيَانَةِ وَالْعِلْمِ وَالْآخَرُ صِحَّةُ الدِّيَانَةِ وَالْعِلْمِ
فَإِذَا جُمِعَ هَذَانِ الْمَعْنَيَانِ كَمُلَتِ الْبَرَكَةُ فَإِذَا كَانَ أَحَدٌ مِنَ الْمُسْلِمِينَ مَوْصُوفًا بِتَقَدُّمِهِ فِي السِّنِّ بِكَوْنِهِ كَبِيرًا فِيهِ مَعَ صِحَّةِ دِيَانَتِهِ وَسَلَامَتِهِ وَلُزُومِهِ الْحَقَّ وَالسُّنَّةَ وَاتِّسَاعِهِ فِي الْعِلْمِ كَانَ هَذَا مِنْ أَعْظَمِ مَا يُرْجَى مِنَ الْبَرَكَةِ مَعَهُ
وَيَحْصُلُ النَّقْصُ لِغَيْرِهِ بِقَدْرِ مَا يَحْصُلُ مِنَ الْوَصْفِ فَالنَّقْصُ لِلْبَرَكَةِ مَعَ السِّنِّ وَاقِعٌ وَأَشَدُّ مِنْهُ نَقْصُ الْبَرَكَةِ مَعَ زَوَالِ اسْمِ صِحَّةِ الدِّيَانَةِ وَمُلَازَمَةِ الْحَقِّ
فَمَنْ أَرَادَ أَنْ يَسْتَكْثِرَ مِنَ الْبَرَكَةِ فَإِنَّهُ يُلَازِمُ الْأَكَابِرَ الْمَوْصُوفِيْنَ بِهَذَيْنِ الْوَصْفَيْنِ
وَالِانْتِفَاعُ بِغَيْرِهِم جَائِزٌ وَعَلَيْهِ عَمَلُ الصَّحَابَةِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ فَقَدْ أَخَذَ جَمَاعَةٌ مِنْ أَصْحَابِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنْهُمْ عَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ عَوْفٍ الْقُرْآنَ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ وَكَانَ ابْنُ عَبَّاسٍ أَصْغَرَ بِكَثِيرٍ مِنْ هَؤُلَاءِ وَمِنْهُمْ عَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ عَوْفٍ فَهَذَا جَائِزٌ لَكِنَّ الْأَصْلَ الْكُلِّيَّ فِي الْإِسْلَامِ تَعْظِيْمُ الأَسْلَافِ وَالْأَكَابِرِ لِلْمَعْنَى الَّذِي ذَكَرْنَاهُ مِنْ كَوْنِ الْبَرَكَةِ فِي ذَلِكَ
Hikmah-hikmah dari Abu Thayyib Al-Mutanabbi. Ia berkata, “Kalau bukan karena kesulitan, niscaya semua manusia menjadi pemimpin.”
“Kedermawanan dapat membuat seseorang jatuh miskin, dan keberanian dapat membunuh.”
“Kalau bukan karena kesulitan…” — ini adalah pembahasan Al-Mutanabbi tentang urusan duniawi.
Ia berkata bahwa urusan dunia pasti mengandung kesulitan.
Urusan-urusan besar dan segala kemuliaan, pasti disertai dengan kesulitan untuk meraihnya.
Kalau seandainya tidak ada kesulitan dalam meraih perkara-perkara agung itu, niscaya semua orang akan menjadi pemimpin—semua akan menjadi orang mulia. Namun kenyataannya, hanya sedikit orang yang mulia di antara manusia.
Lalu Al-Mutanabbi memberikan dua contoh: “Kedermawanan membuat miskin,” yakni barang siapa ingin menjadi orang yang dermawan dan murah hati, maka ia harus rela mengorbankan harta yang ia cintai demi kedermawanan dan kemurahan hati. Dan ini dapat menyebabkan kemiskinan. Maka ini mengandung kesulitan.
Begitu pula dengan “keberanian dapat membunuh”. Barang siapa ingin dikenal sebagai pemberani, maka ia harus memiliki keberanian, dan keberanian ini dapat membuatnya terbunuh. Demikian pula dengan perkara-perkara dunia lainnya.
Ini merupakan sunatullah ‘Azza wa Jalla, bahwa segala hal berharga di dunia ini, pasti disertai dengan kesulitan. Manusia tidak akan bisa meraihnya kecuali dengan susah payah.
Ilmu, yang merupakan sifat paling mulia bagi manusia, tidak akan bisa diraih kecuali dengan usaha yang melelahkan. Ilmu tidak akan bisa diperoleh dengan tubuh yang bersantai-santai.
Demikian pula harta, manusia harus berusaha keras untuk mendapatkannya. Meskipun Allah Ta’ala telah menetapkan rezeki bagi setiap orang, tapi ia tetap harus mengerahkan usaha, dan dalam mengerahkan usaha itu pasti ada kesulitannya.
Sebagai contoh, ada yang rezekinya melalui pertanian di ladangnya. Ada yang rezekinya didapat dengan mengajar. Ada yang rezekinya melalui pekerjaan kerajinan tangan. Ada yang rezekinya didapat dengan menyelam di laut. Ada pula yang rezekinya di langit—di pesawat-pesawat terbang, dan sebagainya.
Jadi, di antara sunatullah ‘Azza wa Jalla bahwa barang siapa ingin memperoleh sesuatu yang bernilai tinggi dan agung, maka dalam meraihnya pasti menghadapi kesulitan.
Sebagaimana dikatakan: ia harus keluar dari zona nyaman. Adapun jika ia ingin tetap di zona nyaman maka ia pasti jauh sekali dari keberhasilan meraih hal-hal berharga dan mulia itu.
====
حِكَمُ أَبِي الطَّيِّبِ الْمُتَنَبِّي يَقُولُ لَوْلَا الْمَشَقَّةُ سَادَ النَّاسُ كُلُّهُمُ
الْجُودُ يُفْقِرُ وَالْإِقْدَامُ قَتَّالُ
لَوْلَا الْمَشَقَّةُ يَعْنِي هُنَا كَلَامُ الْمُتَنَبِّي عَنْ أُمُورِ الدُّنْيَا
يَقُولُ أُمُورُ الدُّنْيَا لَا بُدَّ فِيهَا مِنْ مَشَقَّةٍ
مَعَالِي الْأُمُورِ وَالْمَكَارِمُ لاَ بُدَّ فِيهَا مِنْ مَشَقَّةٍ
وَإِلَّا لَوْ لَمْ يَكُنْ فِي الْوُصُولِ لِهَذِهِ الْمَعَالِي مَشَقَّةٌ لَسَادَ النَّاسُ كُلُّهُمْ أَصْبَحَ كُلُّ النَّاسِ سَادَةً وَالْوَاقِعُ أَنَّ السَّادَةَ قَلِيلٌ فِي النَّاسِ
وَمَثَّلَ الْمُتَنَبِّي بِمِثَالَيْنِ قَالَ الْجُودُ يُفْقِرُ يَعْنِي مَنْ أَرَادَ أَنْ يَكُونَ كَرِيمًا جَوَادًا لَا بُدَّ أَنْ يَبْذُلَ هَذَا الْمَالَ الْمَحْبُوبَ فِي الْكَرَمِ وَفِي الْجُودِ وَهَذَا قَدْ يَتَسَبَّبُ فِي فَقْرِهِ فَفِيْهِ مَشَقَّةٌ
كَذَلِكَ الْإِقْدَامُ قَتَّالُ مَنْ أَرَادَ أَنْ يَكُونَ شُجَاعًا وَيُوصَفُ بِالشَّجَاعَةِ لَا بُدَّ أَنْ يَكُونَ عِنْدَهُ إِقْدَامٌ وَهَذَا الْإِقْدَامُ قَدْ يَتَسَبَّبُ فِي قَتْلِهِ وَهَكَذَا أَيْضًا بَقِيَّةُ الْأُمُورِ الَّتِي فِي الدُّنْيَا
هَذِهِ مِنْ سُنَنِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ أَنَّ كُلَّ شَيْءٍ نَفِيسٍ فِي الدُّنْيَا يَعْتَرِيْهِ مَشَقَّةٌ لَا يُمْكِنُ أَنْ يَصِلَ الْإِنْسَانُ إِلَيْهِ إِلَّا بِالْمَشَقَّةِ
الْعِلْمُ الَّذِي هُوَ أَشْرَفُ صِفَةٍ فِي الْإِنْسَانِ لَا يَسْتَطِيعُ الْإِنْسَانُ أَنْ يَصِلَ إِلَيْهَا إِلَّا بِالْمَشَقَّةِ لَا يُسْتَطَاعُ الْعِلْمُ بِرَاحَةِ الْجَسَدِ
الْمَالُ كَذَلِكَ لَا بُدَّ أَنَّ الْإِنْسَانَ يَجْتَهِدُ فِي الْحُصُولِ عَلَيْهِ وَإِنْ كَانَ اللَّهُ تَعَالَى يُقَدِّرُ الرِّزْقَ لِلْإِنْسَانِ لَكِنْ لاَ بُدَّ أَيْضًا مِنْ أَنْ يَبْذُلَ السَّبَبَ وَبَذْلُ السَّبَبِ هَذَا لَا بُدَّ يَجِدُ فِيهِ مَشَقَّةٌ
بَعْضُ النَّاسِ يَكُونُ رِزْقُهُ مَثَلًا فِي فِلَاحَتِهِ فِي مَزْرَعَتِهِ بَعْضُ النَّاسِ يَكُونُ رِزْقُهُ فِي التَّعْلِيمِ بَعْضُ النَّاسِ يَكُونُ رِزْقُهُ فِي الْأَعْمَالِ الْحِرَفِيَّةِ بَعْضُ النَّاسِ يَكُونُ رِزْقُهُ فِي الْغَوْصِ فِي الْبَحْرِ بَعْضُ النَّاسِ يَكُونُ رِزْقُهُ فِي السَّمَاءِ فِي الطَّائِرَاتِ وَهَكَذَا
فَإِذًا يَعْنِي مِنْ سُنَنِ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ أَنَّ مَنْ أَرَادَ أَنْ يَنَالَ شَيْئًا مِنْ نَفَائِسِ وَمَعَالِي الْأُمُورِ فَلَا بُدَّ أَنْ يَصْحَبَ ذَلِكَ مَشَقَّةٌ
يَعْنِي كَمَا يُقَالُ لَا بُدَّ أَنْ يَخْرُجَ مِنْ دَائِرَةِ الرَّاحَة أَمَّا إِذَا أَرَادَ أَنْ يَبْقَى فِي دَائِرَةِ الرَّاحَةِ فَإِنَّهُ يَكُونُ بِمَعْزِلٍ عَنِ الْحُصُولِ عَلَى هَذِهِ الْمَعَالِي وَالنَّفَائِسِ
Haji yang mabrur, hakikatnya adalah:
(1) Dikerjakan sesuai dengan sunnah.
(2) Seluruh rangkaian ibadahnya adalah ketaatan.
(3) Tidak mengandung kemaksiatan.
(4) Jika pun terjadi kemaksiatan, segera diikuti dengan tobat.
Inilah haji mabrur. Dikerjakan sesuai dengan sunnah. Seluruhnya berisi ketaatan. Orang yang berhaji tidak bermaksiat kepada Allah —baik itu yang berupa larangan-larangan khusus dalam haji atau selainnya. Namun jika ia jatuh dalam maksiat karena lemahnya iman, maka ia segera bertobat kepada Allah.
====
وَالْحَجُّ الْمَبْرُورُ خُلَاصَتُهُ
المُوَافِقُ لِلسُّنَّةِ
الَّذِي كُلُّهُ طَاعَةٌ
لَا مَعْصِيَةَ فِيهِ
وَإِنْ وَقَعَتِ الْمَعْصِيَةُ أُلْحِقَتْ بِالتَّوْبَةِ
هَذَا الْحَجُّ الْمَبْرُورُ المُوَافِقُ لِلسُّنَّةِ الَّذِي كُلُّهُ طَاعَةٌ مَا يَعْصِي الْإِنْسَانُ فِيهِ رَبَّهُ لَا بِالْمَحْظُورَاتِ وَلَا بِغَيْرِ الْمَحْظُورَاتِ فَإِنْ عَصَى وَغَلَبَهُ ضَعْفُهُ تَابَ إِلَى اللَّهِ مُسَارِعًا
Daftar Isi
ToggleSyarat-syarat jual beli kreditSyarat-syarat yang berkaitan dengan ‘iwadhSyarat pertama: Tidak adanya riba pada nominal dan barang yang diperjualbelikanSyarat kedua: Penjual harus benar-benar memiliki barang tersebutSyarat-syarat jual beli kreditTentunya dalam masalah akad muamalah, syarat memiliki urgensi tersendiri. Karena jika syarat-syarat pada suatu akad muamalah tidak terpenuhi, hal itu akan beresiko terhadap keberkahan akad tersebut, bahkan sangat mempengaruhi keabsahan dari suatu akad muamalah.Mengingat bahwasanya jual beli kredit adalah salah satu dari jenis jual beli, maka semua syarat akad jual beli harus terpenuhi padanya. Terdapat tujuh syarat jual beli secara umum [1],Adanya keridaan atau kerelaan antara kedua belah pihak;Pihak yang berakad adalah seorang yang layak untuk bertransaksi;Barang yang ditransaksikan adalah barang yang mubah dan tidak ada keharaman padanya;Barang tersebut adalah milik pihak yang berakad (penjual) atau dia diizinkan (oleh pemilik barang) untuk menjualnya;Barang yang dijual dapat diketahui dengan cara melihatnya atau dengan sifatnya (dapat dideskripsikan);Harga dari barang tersebut dapat diketahui dengan jelas;Adanya kemampuan untuk menyerahkan barang yang diakadkan.Syarat-syarat di atas berkaitan dengan jual beli secara umum. Sehingga pada akad jual beli kredit, ketujuh syarat tersebut pun harus tetap berlaku dan tidak boleh untuk dikesampingkan.Terdapat syarat-syarat khusus yang harus terpenuhi terkait dengan jual beli kredit. Dan syarat-syarat ini terbagi menjadi dua poin utama [2]:Pertama, syarat-syarat yang berkaitan dengan ‘iwadh (nominal dan barangnya).Kedua, syarat-syarat yang berkaitan dengan ‘ajal (jangka waktu atau jatuh tempo).Syarat-syarat yang berkaitan dengan ‘iwadh Maksud poin ini adalah syarat yang berkaitan dengan nilai jual beli dan barangnya. Dalam hal ini, jual beli kredit memiliki syarat-syarat khusus dibanding dengan jual beli secara umum.Syarat pertama: Tidak adanya riba pada nominal dan barang yang diperjualbelikan Dikarenakan jual beli kredit terdapat jangka waktu tertentu, maka disyaratkan agar tidak adanya riba dalam transaksi tersebut. Apa itu riba? Riba adalah,فَضْلٌ خال عَنْ عِوَضٍ بِمِعْيَارٍ شَرْعِيٍّ مَشْرُوْطٍ لِأَحَدِ المُتَعَاقِدَيْنِ فِي المُعَاوَضَةِ“Tambahan yang kosong dari imbalan (pengganti) dengan standar syar’i yang disyaratkan untuk salah satu pihak yang berakad mu’awadhoh (tukar-menukar).”Yakni, riba adalah suatu tambahan yang tidak adanya timbal balik dari keberadaan tambahan tersebut dan tambahan ini dihukumi oleh Allah Ta’ala dan Rasul-Nya shallallahu ‘alaihi wasallam sebagai tambahan yang haram dan inilah yang dinamakan riba. Allah Ta’ala berfirman,يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوا اتَّقُوا اللّٰهَ وَذَرُوْا مَا بَقِيَ مِنَ الرِّبٰوٓا اِنْ كُنْتُمْ مُّؤْمِنِيْنَ فَاِنْ لَّمْ تَفْعَلُوْا فَأْذَنُوْا بِحَرْبٍ مِّنَ اللّٰهِ وَرَسُوْلِهٖۚ وَاِنْ تُبْتُمْ فَلَكُمْ رُءُوْسُ اَمْوَالِكُمْۚ لَا تَظْلِمُوْنَ وَلَا تُظْلَمُوْنَ“Wahai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan tinggalkan sisa riba (yang belum dipungut) jika kamu orang-orang mukmin. Jika kamu tidak melaksanakannya, ketahuilah akan terjadi perang (dahsyat) dari Allah dan Rasul-Nya. Akan tetapi, jika kamu bertobat, kamu berhak atas pokok hartamu. Kamu tidak berbuat zalim (merugikan) dan tidak dizalimi (dirugikan).” (QS. Al-Baqarah: 278-279)Begitupun terdapat banyak hadis dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam yang menunjukkan akan haramnya riba. Oleh karena itu, berhati-hatilah dalam transaksi jual beli kredit yang tentunya sangat erat kaitannya dengan riba.Terdapat banyak transaksi yang bersifat jual beli kredit, namun ternyata di sana ada riba-riba yang terselubung. Sangat-sangat samar dan tidak disebut sebagai riba. Mereka menamakannya dengan nama-nama yang lainnya, dikaburkan agar manusia tidak sadar bahwa transaksi tersebut adalah transaksi riba.Mengingat saat ini kebanyakan kaum muslimin sudah faham dengan hakikat jual beli riba, bahkan tidak sedikit dari kaum muslimin yang faham dan mengerti terkait dengan istilah yang mereka gunakan seperti “bunga”. Namun lagi-lagi, bagaimana caranya mereka mengelabui dan mengaburkan pandangan kaum muslimin dari riba. Dengan menyebutnya sebagai biaya administrasi, floating, dan lain sebagainya. Maka hendaknya kaum muslimin berhati-hati terhadap transaksi seperti ini.Syarat kedua: Penjual harus benar-benar memiliki barang tersebutTidak boleh penjual suatu barang atau produk yang bukan miliknya. Dalil terkait dengan hal ini bermacam-macam, di antaranya hadis Hakim bin Hizam, bahwasanya Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda kepada Hakim bin Hizam radiyallahu ‘anhu, لاَ تَبِعْ مَا لَيْسَ عِنْدَكَ“Janganlah engkau menjual (barang) yang bukan milikmu.” (HR. At-Tirmidzi)Suatu ketika, Hakim bin Hizam didatangi oleh seseorang meminta untuk dicarikan suatu barang. Namun ketika itu, barang yang diinginkan tidak ada di tangan Hakim. Hakim pun bergegas menuju pasar untuk mencari barang tersebut dan membelinya, setelah itu Hakim pun menjual kepada orang tadi. Kemudian bertanyalah Hakim kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, dan Nabi pun menjawab dengan ucapan beliau di atas.Sehingga hadis di atas menjadi pondasi dasar akan jual beli kredit. Yaitu, tidak boleh bagi penyedia kredit untuk menjual barang yang belum dimiliki. Realita dapat terlihat dalam praktek jual beli kredit, sering kali pihak penyedia belum atau bahkan tidak memiliki barang yang ingin dikreditkan.Sebagai contoh, A ingin membeli rumah dengan cara kredit, kemudian ia datang ke penyedia layanan kredit. Penyedia layanan kredit pun membelikan rumah untuk A kepada pihak penjual rumah (baca: developer) secara tunai dan tanpa ada serah terima. Setelah itu, pihak penyedia kredit memberikan rumah kepada A dan A mengangsur rumah tersebut kepada penyedia kredit sampai waktu yang ditentukan.Pada transaksi ini, hakikatnya adalah penyedia kredit memberi utang kepada A, lalu A membayar utangnya dengan nilai yang lebih tinggi. Selisih ini hakikatnya adalah riba.Akad seperti ini juga tidak diperbolehkan karena pihak penyedia kredit menjual barang yang belum benar-benar menjadi miliknya (karena belum ada serah terima barang). Sehingga akad-akad transaksi seperti ini sudah semestinya dijauhi agar terhindar dari larangan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam.Semoga bermanfaat. Wallahu a’lam.[Bersambung]Kembali ke bagian 5 Lanjut ke bagian 7***Depok, 9 Zulhijah 1446/ 5 Juni 2025Penulis: Zia AbdurrofiArtikel Muslim.or.id Referensi:Secara umum, pembahasan ini diringkas dari kitab Al-Bay’u bit Taqsith Ahkaamuhu wa Atsaaruhu fil Fiqhil Islamiy, karya Dr. Abdunnur Farih Ali.Ahkam Uqud At-Tamwiil fil Fiqhil Islamiy, karya Abdullah bin Radhiy.Dan beberapa referensi lainnya. Catatan kaki:[1] Ahkam Uqud At-Tamwiil fil Fiqhil Islamiy, hal. 89.[2] Al-Bay’u bit Taqsith Ahkaamuhu wa Atsaaruhu fil Fiqhil Islamiy, hal. 117.
أحكام صلاة التراويح والوتر
Hukum Seputar Salat Tarawih dan Witir
قيام الليل قربة عظيمة في رمضان وغيره، وهو في رمضان آكد؛ لقوله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: (مَنْ قَامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا، غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ) ([1]). سمي قيام الليل في رمضان بصلاة التراويح؛ لأنّ السّلف رحمهم الله كانوا إذا صلّوها استراحوا بعد كلّ ركعتين، أو أربع من اجتهادهم في تطويل صلاة قيام الليل([2]).
Salat malam adalah ibadah yang agung, baik di dalam maupun di luar bulan Ramadan, tetapi di bulan Ramadan lebih dianjurkan lagi berdasarkan sabda Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam, “Barang siapa yang salat malam di bulan Ramadan karena iman dan mengharap pahala, niscaya akan diampuni segala dosanya yang telah lalu.” (1) Salat malam di bulan Ramadan disebut dengan salat Tarawih, karena para Salaf dahulu —Semoga Allah Merahmati mereka— jika mengerjakan salat ini, mereka beristirahat dahulu setelah selesai mengerjakan dua atau empat rakaat, tergantung panjangnya salat malam yang mereka kerjakan ini sesuai dengan kemampuan mereka. ([2])
أولاً: الفرق بين صلاة التراويح والتهجد والوتر:
صلاة التهجد والتراويح أسماء ومصطلحات داخلة في مسمى صلاة الليل.
لكن الفرق بينهما: أن التراويح تطلق -عند العلماء- على القيام من أول الليل في رمضان خاصة.
وصلاة التهجد: هي الصلاة التي تكون بعد نوم([3]).
فائدة: فرق أهل العلم بين صلاة الليل والوتر من جهة الحكم ومن جهة الكيفية:
قال الشيخ ابن عثيمين رحمه الله:
” والسنة قولاً وفعلاً قد فرقت بين صلاة الليل وبين الوتر، وكذلك أهل العلم فرقوا بينهما حكماً، وكيفية:
أما تفريق السنة بينهما قولاً: ففي حديث ابن عمر رضي الله عنهما أن رجلاً سأل النبي صلى الله عليه وسلم كيف صلاة الليل؟ قال: (مثنى مثنى، فإذا خفت الصبح فأوتر بواحدة) رواه البخاري. وانظر “الفتح” (3/20).
Pertama: Perbedaan antara Salat Tarawih, Tahajud, dan Witir
Salat Tahajud dan Tarawih adalah nama dan istilah yang termasuk dalam cakupan salat malam. Hanya saja, ada beberapa perbedaan di antara keduanya. Tarawih —menurut para ulama— digunakan secara khusus untuk menyebut salat yang dilakukan di awal malam di bulan Ramadan. Adapun salat Tahajud adalah salat yang dilakukan setelah tidur. ([3]).
Faedah dari dibedakannya antara salat malam dan salat Witir oleh para ulama dari segi hukum dan tata caranya.
Syekh Ibnu Utsaimin —Semoga Allah Merahmatinya— berkata bahwa berdasarkan Sunah dari perkataan dan perbuatan Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam, ada perbedaan antara salat malam dan salat Witir. Pun para ulama juga membedakan keduanya dari segi hukum dan tata caranya. Adapun perbedaan berdasarkan Sunah dari perkataan Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam tersebut dalam sebuah hadis dari Ibnu Umar —Semoga Allah Meridainya— bahwa ada seorang laki-laki yang bertanya kepada Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam tentang bagaimana cara mengerjakan salat malam. Lantas beliau Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam bersabda, “Dua (rakaat) dua (rakaat), lalu jika dikhawatirkan masuk waktu subuh, maka hendaknya salat Witir satu rakaat.” (HR Bukhari) Lihat kitab al-Fath (20/3).
وأما تفريق السنة بينهما فعلاً: ففي حديث عائشة رضي الله عنها قالت: كان النبي صلى الله عليه وسلم يصلي وأنا راقدة معترضة على فراشه، فإذا أراد أن يوتر أيقظني فأوتر. رواه البخاري. وانظر: “الفتح” (2/487)، ورواه مسلم (1/51) بلفظ: (كان يصلي صلاته بالليل وأنا معترضة بين يديه فإذا بقي الوتر أيقظها فأوترت).
Adapun perbedaan berdasarkan Sunah dari perbuatan Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam, maka hal ini disebutkan dalam hadis Aisyah —Semoga Allah Meridainya— yang mengatakan, “Dahulu Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam sedang salat, sedangkan aku sedang tidur membujur di atas tempat tidurnya. Lalu, jika beliau Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam sudah ingin menunaikan witir, beliau membangunkanku lalu salat Witir.” (HR. Bukhari) Lihat kitab al-Fath (2/487) Hadis ini diriwayatkan juga oleh Muslim (1/51) dengan redaksi bahwa beliau Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam biasa melaksanakan salat di malam hari, sementara Aisyah tidur membujur di hadapannya. Kemudian, jika tinggal salat Witir saja, beliau membangunkannya lalu dia melakukan witir.
وروى (1/508) عنها قالت: (كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يصلي من الليل ثلاث عشرة ركعة يوتر من ذلك بخمس لا يجلس في شيء إلا في آخرها. وروى (1/513) عنها حين قال لها سعد بن هشام بن عامر: أنبئيني عن وتر رسول الله صلى الله عليه وسلم؟ قالت: (ويصلي تسع ركعات لا يجلس فيها إلا في الثامنة فيذكر الله ويحمده، ويدعوه، ثم ينهض ولا يسلم، ثم يقوم فيصلي التاسعة، ثم يقعد فيذكر الله، ويحمده، ويدعوه، ثم يسلم تسليماً يسمعنا).
Imam Muslim juga meriwayatkan (1/508) darinya —Semoga Allah Meridainya— yang mengisahkan bahwa Rasulullah Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam biasa salat tiga belas rakaat di malam hari termasuk melaksanakan witir lima rakaat tanpa duduk kecuali di rakaat yang terakhir. Beliau juga meriwayatkan (1/513) darinya —Semoga Allah Meridainya— bahwa ketika Saad bin Hisyam bin Amir bertanya kepadanya, “Ceritakan padaku tentang salat Witirnya Rasulullah Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam.” Dia —Semoga Allah Meridainya— menjawab, “Beliau salat sembilan rakaat, yang mana beliau tidak duduk hingga rakaat kedelapan, lalu berzikir, memuji, dan berdoa kepada Allah. Setelah itu, beliau bangun lagi tanpa salam dan salat lagi mengerjakan rakaat kesembilan. Kemudian, beliau Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam duduk berzikir, memuji, dan berdoa kepada Allah, lalu salam dengan salam yang diperdengarkan kepada kami”
وأما تفريق العلماء بين الوتر وصلاة الليل حكماً: فإن العلماء اختلفوا في وجوب الوتر، فذهب أبو حنيفة إلى وجوبه، وهو رواية عن أحمد ذكرها في “الإنصاف” و”الفروع”، قال أحمد: من ترك الوتر عمداً فهو رجل سوء ولا ينبغي أن تقبل له شهادة.
والمشهور من المذهب أن الوتر سنة، وهو مذهب مالك؛ والشافعي.
وأما صلاة الليل فليس فيها هذا الخلاف، ففي “فتح الباري” (3/27): “ولم أر النقل في القول بإيجابه إلا عن بعض التابعين. قال ابن عبد البر: شذ بعض التابعين فأوجب قيام الليل ولو قدر حلب شاة، والذي عليه جماعة العلماء أنه مندوب إليه” انتهى.
Adapun yang dijelaskan oleh para ulama tentang perbedaan hukum antara salat Witir dan salat malam, maka mereka berbeda pendapat mengenai hukum wajibnya salat Witir.
Abu Hanifah berpendapat bahwa hukumnya wajib. Itu juga salah satu riwayat dari Ahmad yang tersebut dalam kitab al-Inṣhāf dan al-Furūʿ. Ahmad berkata, “Barang siapa dengan sengaja meninggalkan salat Witir, maka ia adalah orang yang buruk dan tidak layak diterima kesaksiannya.” Adapun dalam internal mazhab kami, yang terkenal adalah pendapat bahwa salat Witir itu sunah. Inilah pendapat Malik dan Syafii.
Adapun hukum salat malam, maka tidak ada perbedaan pendapat seperti ini. Disebutkan dalam Fathul Bari (27/3), “Saya tidak menemukan adanya kutipan pendapat yang mewajibkannya kecuali hanya dari sebagian ulama Tabiin. Ibnu Abdil Barr berkata bahwa sebagian Tabiin berpendapat nyeleneh dengan mewajibkan salat malam meskipun hanya sesaat seperti durasi memerah susu domba. Adapun pendapat mayoritas ulama adalah sunah.” Selesai kutipan.
وأما تفريق العلماء بين الوتر وصلاة الليل في الكيفية: فقد صرح فقهاؤنا الحنابلة بالتفريق بينهما فقالوا: صلاة الليل مثنى مثنى، وقالوا في الوتر: إن أوتر بخمس، أو سبع لم يجلس إلا في آخرها، وإن أوتر بتسع جلس عقب الثامنة فتشهد، ثم قام قبل أن يسلم فيصلي التاسعة، ثم يتشهد ويسلم، هذا ما قاله صاحب “زاد المستقنع” ” انتهى([4]).
Adapun perbedaan yang ditetapkan para ulama tentang tata cara salat Witir dan salat malam, maka para ulama kami dari kalangan mazhab Hanbali telah menyatakan perbedaan di antara keduanya dengan mengatakan bahwa salat malam itu dilakukan dua rakaat dua rakaat. Adapun salat Witir, mereka mengatakan bahwa witir hendaknya dikerjakan lima atau tujuh rakaat tanpa duduk (tasyahud) kecuali di akhir rakaat. Adapun jika witir sembilan rakaat, hendaknya dia duduk tasyahud di rakaat kedelapan, lalu sebelum salam berdiri lagi mengerjakan rakaat kesembilan lalu tasyahud baru salam. Beginilah yang disebutkan dalam kitab Zād al-Mustaqniʿ. Selesai kutipan ([4]).
وكذلك من جهة الكيفية: فقالوا: أقل ما يحصل به القيام: ركعتان، وأكثره لا حد له؛ لحديث:
(صَلاة اللَّيْلِ مَثْنَى مَثْنَى، فَإِذَا خَشِيَ الصُّبْحَ صَلَّى وَاحِدَةً فَأَوْتَرَتْ لَهُ مَا صَلَّى) ([5]).
وأقل ما يحصل به الوتر: ركعة واحدة؛ للحديث السابق.
قد ورد ما يفيد أن أقل القيام ركعة، لكنه لا يصح.
فعن ابن عباس رضي الله عنهما قال: “أمر رسول الله صلى الله عليه وسلم بصلاة الليل، ورغَّب فيها حتى قال: عليكم بصلاة الليل ولو ركعة” ([6]).
Termasuk perbedaan dari sisi tata caranya, mereka berkata bahwa salat malam minimal dua rakaat dan bisa lebih tanpa ada batasannya, berdasarkan sebuah hadis, “Salat malam itu dua (rakaat) dua (rakaat), lalu jika dikhawatirkan masuk waktu subuh, maka hendaknya salat satu rakaat untuk menjadi salat Witir untuk salat yang telah dikerjakannya.” ([5]) Adapun salat Witir minimal satu rakaat, berdasarkan hadis yang telah disebutkan sebelumnya. Ada riwayat yang mengisyaratkan bahwa salat malam minimalnya satu rakaat, tetapi tidak sahih. Diriwayatkan dari Ibnu Abbas —Semoga Allah Meridainya— yang mengatakan bahwa Rasulullah Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam memerintahkan salat malam dan terus menganjurkannya sampai-sampai beliau bersabda, “Kalian harus menunaikan salat malam meskipun hanya satu rakaat.” ([6]).
وعن ابن عباس رضي الله عنهما قال: فَذَكَرْتُ قيامَ الليلِ، فقال بعضهم: إن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: نصفَه، ثلثَه، ربعَه، فُواق حَلْبِ ناقةٍ، فُواق حلْبِ شاةٍ”([7]).
(فُواق الناقة): “بضم الفاء وتفتح ما بين الحلبتين من الوقت، لأنها تحلب ثم تترك سويعة يرضعها الفصيل، لتدر” انتهى ([8]).
واعلم أن الوتر غير قيام الليل، فلا يؤخذ من صحة الوتر بركعة، أن أقل القيام ركعة.
قال في “كشاف القناع” (5/ 23): “(وَهَلْ هُوَ) أَيْ الْوِتْرُ (قِيَامُ اللَّيْلِ أَوْ غَيْرُهُ ؟ احْتِمَالَانِ؛ الْأَظْهَرُ: الثَّانِي)، أَيْ أَنَّ الْوِتْرَ غَيْرُ قِيَامِ اللَّيْلِ، لِحَدِيثٍ سَاقَهُ ابْنُ عَقِيلٍ: الْوِتْرُ وَالتَّهَجُّدُ وَرَكْعَتَا الْفَجْرِ.قَالَ الشَّيْخُ تَقِيُّ الدِّينِ: فَرَّقَ أَصْحَابُنَا هُنَا بَيْنَ الْوِتْرِ، وَقِيَامِ اللَّيْلِ” انتهى.
وبهذا يتبين أن صلاة الوتر من صلاة الليل، ولكنها تخالف صلاة الليل في بعض الفروقات، منها: الكيفية ([9]).
Diriwayatkan dari Ibnu Abbas —Semoga Allah Meridainya— yang mengatakan, “Ketika aku berkata tentang salat malam, sebagian dari mereka berkata bahwa Rasulullah Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam bersabda, ‘(Selama) setengah malam, sepertiganya, seperempatnya, seperti waktu jeda ketika memerah susu unta, atau jeda ketika memerah susu domba.” ([7]) Jeda (Fuwāq) di sini, dengan mendamahkan huruf fa atau memfathahnya, artinya adalah jeda waktu antara dua pemerahan, yaitu diperah dahulu kemudian dibiarkan sesaat agar menyusui lagi sehingga susunya penuh lagi. Selesai kutipan. ([8]) Ketahuilah bahwa salat malam bukanlah salat Witir, sehingga tidak bisa disamakan hukumnya dengan salat Witir yang sah dikerjakan dengan satu rakaat atau bahwa minimal rakaat salat malam adalah satu rakaat. Disebutkan dalam Kasyāf al-Qināʾ (23/5): “(Dan apakah) yaitu witir (adalah salat malam atau bukan?) Ada dua pendapat, tetapi yang lebih tepat adalah yang kedua, yaitu bahwa salat Witir bukanlah salat malam, berdasarkan hadis yang dipaparkan oleh Ibnu Aqil tentang salat Witir, Tahajud, dan dua rakaat Subuh. Syekh Taqiyudin berkata, ‘Para sahabat kami dalam masalah ini membedakan antara salat Witir dan salat malam.'” Selesai kutipan. Dengan demikian jelas bahwa salat Witir termasuk bagian dari salat malam, hanya saja ada perbedaan dengan salat malam dalam beberapa perkara, termasuk di antaranya adalah tata caranya ([9]).
ثانيا: مشروعية صلاة التراويح جماعة في المسجد، وبطلان القول ببدعيتها:
صلاة التراويح في المسجد مع الجماعة أفضل من صلاتها في البيت، وقد دلت على ذلك السنة، وفعل الصحابة رضي الله عنهم.
1/ فعن عائشة رضي الله عنها أن رسول الله صلى الله عليه وسلم: صَلَّى ذَاتَ لَيْلَةٍ فِي الْمَسْجِدِ فَصَلَّى بِصَلَاتِهِ نَاسٌ، ثُمَّ صَلَّى مِنْ الْقَابِلَةِ، فَكَثُرَ النَّاسُ، ثُمَّ اجْتَمَعُوا مِنْ اللَّيْلَةِ الثَّالِثَةِ أَوْ الرَّابِعَةِ، فَلَمْ يَخْرُجْ إِلَيْهِمْ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَلَمَّا أَصْبَحَ قَالَ: (قَدْ رَأَيْتُ الَّذِي صَنَعْتُمْ، وَلَمْ يَمْنَعْنِي مِنْ الْخُرُوجِ إِلَيْكُمْ إِلا أَنِّي خَشِيتُ أَنْ تُفْرَضَ عَلَيْكُمْ) وَذَلِكَ فِي رَمَضَانَ ([10]).
Kedua: Disyariatkannya Salat Tarawih Berjamaah di Masjid dan Batilnya Pendapat yang Membidahkannya
Salat Tarawih di masjid secara berjamaah lebih baik daripada melakukannya di rumah. Dalilnya adalah Sunah dan amalan para Sahabat —Semoga Allah Meridai mereka—.
Diriwayatkan dari Aisyah —Semoga Allah Meridainya— bahwa Rasulullah Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam melakukan salat pada suatu malam di masjid, lalu orang-orang salat mengikuti salat beliau. Kemudian, beliau melakukan salat lagi di malam berikutnya sehingga semakin banyak orang yang ikut. Kemudian, mereka berkumpul pada malam ketiga atau keempat, tetapi Rasulullah Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam tidak keluar menemui mereka. Ketika pagi tiba, beliau Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam berkata, “Aku melihat apa yang kalian lakukan, tetapi tidak ada yang menghalangiku untuk keluar kepada kalian kecuali karena aku khawatir ini akan diwajibkan kepada kalian.” Hal itu terjadi di bulan Ramadan ([10]).
فهذا يدل على أن صلاة التراويح في جماعة مشروعة بسنة النبي صلى الله عليه وسلم، غير أنه تركها خشية أن تفرض على الأمة، فلما مات النبي صلى الله عليه وسلم زال هذا المحذور، لاستقرار الشريعة.
Hadis ini menunjukkan bahwa salat Tarawih berjamaah disyariatkan berdasarkan Sunah Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam, hanya saja beliau meninggalkannya karena khawatir akan diwajibkan kepada umatnya. Adapun ketika Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam sudah wafat, larangan ini hilang karena hukum syariat sudah final.
2/ عَنْ أَبِي ذَرٍّ رضي الله عنه قَالَ: قال رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: (مَنْ قَامَ مَعَ الإِمَامِ –يعني في صلاة التراويح- حَتَّى يَنْصَرِفَ كُتِبَ لَهُ قِيَامُ لَيْلَةٍ) ([11]).
3/عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ عَبْدٍ الْقَارِيِّ أَنَّهُ قَالَ: خَرَجْتُ مَعَ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ لَيْلَةً فِي رَمَضَانَ إِلَى الْمَسْجِدِ، فَإِذَا النَّاسُ أَوْزَاعٌ مُتَفَرِّقُونَ، يُصَلِّي الرَّجُلُ لِنَفْسِهِ، وَيُصَلِّي الرَّجُلُ فَيُصَلِّي بِصَلَاتِهِ الرَّهْطُ، فَقَالَ عُمَرُ: إِنِّي أَرَى لَوْ جَمَعْتُ هَؤُلاءِ عَلَى قَارِئٍ وَاحِدٍ لَكَانَ أَمْثَلَ، ثُمَّ عَزَمَ فَجَمَعَهُمْ عَلَى أُبَيِّ بْنِ كَعْبٍ ([12]).
Diriwayatkan dari Abu Dzar —Semoga Allah Meridainya— yang mengatakan bahwa Rasulullah Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam bersabda, “Barang siapa yang salat bersama imam —maksudnya salat Tarawih— sampai dia selesai, maka dicatat baginya (pahala) salat semalam penuh.” ([11]).
Diriwayatkan dari Abdurrahman bin Abdul Qārī yang berkata, “Aku pergi bersama Umar bin Khattab —Semoga Allah Meridainya— ke masjid pada suatu malam di bulan Ramadan. Ketika itu orang-orang berkelompok-kelompok secara terpisah-pisah. Ada yang salat sendiri dan ada yang salat dengan beberapa orang jemaah. Umar —Semoga Allah Meridainya— berkata, ‘Saya berpikir bahwa lebih baik aku mengumpulkan mereka semua bersama satu imam.’ Dia lantas memutuskan hal itu dan mengumpulkan mereka untuk diimami oleh Ubay bin Kaab.” ([12])
قال النووي رحمه الله:” صَلاةُ التَّرَاوِيحِ سُنَّةٌ بِإِجْمَاعِ الْعُلَمَاءِ… وَتَجُوزُ مُنْفَرِدًا وَجَمَاعَةً, وَأَيُّهُمَا أَفْضَلُ؟ فِيهِ وَجْهَانِ مَشْهُورَانِ، الصَّحِيحُ بِاتِّفَاقِ الأَصْحَابِ أَنَّ الْجَمَاعَةَ أَفْضَلُ. الثَّانِي: الانْفِرَادُ أَفْضَلُ.
قَالَ أَصْحَابُنَا: الْخِلافُ فِيمَنْ يَحْفَظُ الْقُرْآنَ، وَلا يَخَافُ الْكَسَلَ عَنْهَا لَوْ انْفَرَدَ, وَلا تَخْتَلُّ الْجَمَاعَةُ فِي الْمَسْجِدِ لِتَخَلُّفِهِ. فَإِنْ فُقِدَ أَحَدُ هَذِهِ الأُمُورِ فَالْجَمَاعَةُ أَفْضَلُ بِلا خِلافٍ.
قَالَ صَاحِبُ الشَّامِلِ: قَالَ أَبُو الْعَبَّاسِ وَأَبُو إِسْحَاقَ صَلَاةُ التَّرَاوِيحِ جَمَاعَةً أَفْضَلُ مِنْ الانْفِرَادِ لإِجْمَاعِ الصَّحَابَةِ، وَإِجْمَاعِ أَهْلِ الأَمْصَارِ عَلَى ذَلِكَ” انتهى ([13]).
Imam an-Nawawi —Semoga Allah Merahmatinya— berkata, “Salat Tarawih hukumnya sunah berdasarkan konsensus para ulama … yang boleh dikerjakan sendiri atau berjamaah. Akan tetapi, mana yang lebih utama? Ada dua pendapat terkenal. Yang benar, dengan kesepakatan para sahabat kami (mazhab Syafii), bahwa berjamaah itu lebih utama. Pendapat kedua mengatakan salat sendirian lebih utama. Para sahabat kami mengatakan bahwa perbedaan pendapat ini berlaku bagi orang yang hafal al-Quran, tidak khawatir bosan jika salat sendirian, serta tidak menggembosi salat berjamaah yang didirikan di masjid karena ketidakikutsertaannya. Jika dalam diri seseorang tidak ada dari salah satu perkara di atas, maka salat berjamaah lebih baik baginya tanpa ada perselisihan pendapat. Pengarang kitab asy-Syamil berkata bahwa Abul Abbas dan Abu Ishaq mengatakan, ‘Salat Tarawih berjamaah lebih utama daripada salat Tarawih sendirian, berdasarkan kesepakatan para Sahabat —Semoga Allah Meridai mereka— dan masyarakat di berbagai negeri mengenai hal itu.'” Selesai kutipan ([13])
وقال الشيخ ابن عثيمين رحمه الله:
” وكان النبي صلى الله عليه وسلم أول من سن الجماعة في صلاة التراويح في المسجد، ثم تركها خوفا من أن تفرض على أمته…. ثم ذكر الحديثين السابقين، ثم قال:
ولا ينبغي للرجل أن يتخلف عن صلاة التراويح لينال ثوابها وأجرها، ولا ينصرف حتى ينتهي الإمام منها ومن الوتر، ليحصل له أجر قيام الليل كله” انتهى باختصار ([14]).
Syekh Ibnu Utsaimin —Semoga Allah Merahmatinya— berkata bahwa dahulu Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam adalah orang pertama yang melakukan salat Tarawih secara berjamaah di masjid, kemudian beliau meninggalkannya karena khawatir akan diwajibkan kepada umatnya. … Kemudian Syekh menyebutkan dua hadis yang dijelaskan sebelumnya, lalu mengatakan, “Seseorang tidak selayaknya melewatkan salat Tarawih agar mendapatkan ganjaran dan pahalanya, dan janganlah dia meninggalkannya sampai sang imam menyelesaikan salat Tarawihnya dan salat Witir, agar ia memperoleh pahala salat sepanjang malam.” Selesai kutipan dengan diringkas ([14]).
وقال الألباني رحمه الله:
” وتشرع الجماعة في قيام رمضان، بل هي أفضل من الانفراد، لإقامة النبي صلى الله عليه وسلم لها بنفسه، وبيانه لفضلها بقوله.
وإنما لم يقم بهم عليه الصلاة والسلام بقية الشهر خشية أن تفرض عليهم صلاة الليل في رمضان، فيعجزوا عنها كما جاء في حديث عائشة في “الصحيحين” وغيرهما. وقد زالت هذه الخشية بوفاته صلى الله عليه وسلم بعد أن أكمل الله الشريعة، وبذلك زال المعلول، وهو ترك الجماعة في قيام رمضان، وبقي الحكم السابق، وهو مشروعية الجماعة، ولذلك أحياها عمر رضي الله عنه كما في “صحيح البخاري” وغيره ” انتهى ([15]).
Syekh al-Albani —Semoga Allah Merahmatinya— berkata bahwa salat malam (Tarawih) di bulan Ramadan disyariatkan untuk dikerjakan secara berjamaah, bahkan itu lebih baik daripada salat sendirian, karena Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam sendiri mengerjakannya demikian dan menjelaskan keutamaannya dalam sabda beliau. Namun beliau Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam tidak berjamaah bersama mereka di sisa hari di bulan itu karena khawatir salat malam di bulan Ramadan akan diwajibkan bagi mereka, sehingga mereka tidak mampu menunaikannya, sebagaimana hal ini disebutkan dalam hadis Aisyah dalam kitab Sahihain dan lain-lain. Kekhawatiran ini telah hilang dengan wafatnya beliau Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam setelah Allah Subẖānahu wa Taʿālā Menyempurnakan ini, yang dengan demikian alasan meninggalkan salat berjamaah di malam di Ramadan tidak berlaku lagi, sehingga hukum asalnya kembali lagi, yaitu disyariatkannya salat Tarawih secara berjamaah. Inilah mengapa Umar —Semoga Allah Meridainya— menghidupkannya kembali seperti yang tersebut dalam Sahih Bukhari dan kitab lainnya. Selesai kutipan [15]).
وأما قول عمر رضي الله عنه –عن صلاة التراويح-: “نعمت البدعة هذه ” لما رأى الصحابة مجتمعين على صلاة التراويح، فمراده رضي الله عنه: البدعة اللغوية وليست الشرعية. يعني: أنها أمر جديد، لم تجر به عادة الناس وعملهم.
وذلك أن جمع الناس في رمضان كل ليلة على إمام واحد باستمرار وانتظام: لم يكن من قبل، فاعتبر ظاهر الحال، وقصد المعنى اللغوي للبدعة، ولم يقصد المعنى الشرعي لها، الذي يعني: استحداث أمر في الدين، وليس منه، مع نسبته إلى الدين؛ فصلاة التراويح من الدين المشروع المندوب إليها، وهكذا صلاتها جماعة: من الأمر المرغب فيه المندوب إليه، وثبت أصله من فعل النبي صلى الله عليه وسلم وقوله.
Adapun pernyataan Umar —Semoga Allah Meridainya— tentang salat Tarawih, “Inilah sebaik-baik bidah,” ketika melihat para Sahabat —Semoga Allah Meridai mereka— berkumpul untuk mengerjakan salat Tarawih berjamaah, maka yang dia —Semoga Allah Meridainya— maksud adalah bidah secara bahasa dan bukan bidah secara istilah syariat, artinya ini adalah suatu hal yang baru yang sebelumnya tidak diamalkan dan belum menjadi kebiasaan mereka. Hal ini karena berjamaahnya orang-orang di bulan Ramadan setiap malam dengan satu imam secara terus-menerus dan teratur memang sebelumnya tidak ada dari sisi realitas, sehingga maksudnya —Semoga Allah Meridainya— adalah bidah secara bahasa, bukan secara hukum syariat yang maknanya perkara baru dalam agama yang bukan bagian darinya tapi dianggap sebagai bagian dari agama. Salat Tarawih termasuk bagian dari agama yang disyariatkan dan dianjurkan. Demikian pula melakukannya secara berjamaah, dianjurkan dan disunahkan, yang mana amalan ini dasarnya adalah dari perbuatan dan perkataan Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam.
” هذه تسمية لغوية، لا تسمية شرعية، وذلك أن البدعة في اللغة تعم كل ما فعل ابتداء من غير مثال سابق. وأما البدعة الشرعية: فما لم يدل عليه دليل شرعي، فإذا كان نص رسول الله صلى الله عليه وسلم قد دل على استحباب فعل أو إيجابه بعد موته، أو دل عليه مطلقا، ولم يعمل به إلا بعد موته، ككتاب الصدقة، الذي أخرجه أبو بكر-رضي الله عنه- فإذا عمل ذلك العمل بعد موته، صح أن يسمى بدعة في اللغة؛ لأنه عمل مبتدأ.
.
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah —Semoga Allah Merahmatinya— berkata bahwa itu adalah sebutan secara bahasa, bukan secara syariat, karena bidah secara bahasa mencakup segala sesuatu yang mulai dilakukan tanpa ada contoh sebelumnya. Adapun bidah secara syariat adalah amalan yang tidak ada landasan dalilnya dalam syariat. Maka dari itu, jika ada nas dari Rasulullah Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam yang menunjukkan dianjurkannya atau diwajibkannya suatu perbuatan setelah beliau wafat atau secara mutlak tapi beliau Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam sendiri belum mengamalkannya sampai beliau wafat, seperti penulisan zakat yang diterapkan oleh Abu Bakar —Semoga Allah Meridainya—, maka perkara yang diamalkan setelah beliau Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam wafat itu sah-sah saja jika disebut bidah secara bahasa, karena itu memang perbuatan yang baru dimulai.
كما أن نفس الدين الذي جاء به النبي صلى الله عليه وسلم يسمى بدعة، ويسمى محدثا في اللغة، كما قالت رسل قريش للنجاشي عن أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم المهاجرين إلى الحبشة: “إن هؤلاء خرجوا من دين آبائهم، ولم يدخلوا في دين الملك، وجاءوا بدين محدث لا يعرف”
Demikian juga agama yang dibawa oleh Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam juga disebut bidah dan sesuatu yang baru secara bahasa, sebagaimana yang dikatakan oleh para delegasi kaum Quraisy kepada Raja Najasyi tentang para Sahabat Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam yang berhijrah ke negeri Habasyah, “Mereka ini adalah orang-orang yang meninggalkan agama nenek moyang mereka dan tidak pula memeluk agama Raja, melainkan membawa agama baru yang tidak dikenal.”
ثم ذلك العمل الذي يدل عليه الكتاب والسنة: ليس بدعة في الشريعة، وإن سمي بدعة في اللغة، فلفظ البدعة في اللغة، أعم من لفظ البدعة في الشريعة.
وقد علم أن قول النبي صلى الله عليه وسلم: (كل بدعة ضلالة) لم يرد به كل عمل مبتدأ، فإن دين الإسلام، بل كل دين جاءت به الرسل، فهو عمل مبتدأ، وإنما أراد: ما ابتُدئ من الأعمال التي لم يشرعها هو صلى الله عليه وسلم.
Kemudian, perbuatan yang ada dalilnya dari al-Quran dan Sunah bukanlah bidah secara syariat, walaupun bisa disebut bidah secara bahasa, karena makna bidah secara bahasa lebih umum daripada makna bidah secara syariat. Sudah maklum bahwa ketika Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam bersabda, “Setiap bidah adalah kesesatan,” tidak mencakup semua amalan yang baru, karena agama Islam, dan bahkan setiap agama yang dibawa oleh para rasul adalah bidah (sesuatu yang baru). Jadi yang dimaksud di sini adalah suatu amalan yang baru dimulai yang belum dimulai oleh Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam.
وإذا كان كذلك: فالنبي صلى الله عليه وسلم قد كانوا يصلون قيام رمضان على عهده جماعة وفرادى؛ وقد قال لهم في الليلة الثالثة، أو الرابعة لما اجتمعوا: (إنه لم يمنعني أن أخرج إليكم إلا كراهة أن تفرض عليكم، فصلوا في بيوتكم؛ فإن أفضل صلاة المرء في بيته، إلا المكتوبة).
فعلّل صلى الله عليه وسلم عدم الخروج بخشية الافتراض، فعلم بذلك أن المقتضي للخروج قائم، وأنه لولا خوف الافتراض لخرج إليهم.
Dengan demikian, para Sahabat sudah mengerjakan salat Tarawih di bulan Ramadan di masa rasulullah Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam, baik secara berjamaah dan sendiri-sendiri, dan beliau Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam sendiri telah mengatakan kepada mereka pada malam ketiga atau keempat ketika mereka sedang berkumpul, “Sungguh, tidak ada sesuatu yang menghalangiku untuk keluar (salat) bersama kalian kecuali aku tidak suka jika hal ini diwajibkan kepada kalian, maka salatlah kalian di rumah-rumah kalian, karena sebaik-baiknya salat bagi seseorang lelaki adalah di rumahnya, kecuali salat wajib.”
فعلّل صلى الله عليه وسلم عدم الخروج بخشية الافتراض، فعلم بذلك أن المقتضي للخروج قائم، وأنه لولا خوف الافتراض لخرج إليهم. فلما كان في عهد عمر رضي الله عنه جمعهم على قارئ واحد، وأسرج المسجد، فصارت هذه الهيئة، وهي اجتماعهم في المسجد على إمام واحد، مع الإسراج: عملا لم يكونوا يعملونه من قبل؛ فسمي بدعة؛ لأنه في اللغة يسمى بذلك، ولم يكن بدعة شرعية؛ لأن السنة اقتضت أنه عمل صالح، لولا خوف الافتراض، وخوف الافتراض قد زال بموته صلى الله عليه وسلم، فانتفى المعارض” ([16]).
Beliau Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam menyampaikan alasan kenapa beliau tidak keluar adalah khawatir salat itu akan diwajibkan. Dengan demikian, bisa diketahui bahwa sebenarnya faktor yang menuntut beliau Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam keluar (mengerjakan Tarawih berjamaah) ada, jika tidak ada kekhawatiran akan diwajibkan kepada mereka. Adapun di masa pemerintahan Umar —Semoga Allah Meridainya—, dia mengumpulkan mereka bersama satu imam dan menyalakan penerangan di masjid, sehingga suasana seperti ini, yaitu berkumpulnya mereka di bawah satu imam di masjid dengan penerangan, adalah amalan yang belum pernah mereka lakukan sebelumnya, sehingga disebut bidah, karena memang demikian secara bahasa. Namun bukan bidah secara syariat, karena Sunah Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam sudah menetapkannya sebagai suatu amal saleh, yang kalau bukan karena kekhawatiran beliau akan diwajibkan tentu beliau akan melakukannya. Namun kekhawatiran ini sudah hilang dengan wafatnya beliau Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam dan sebab-sebabnya sudah terhapus. ([16])
وقال ابن رجب رحمه الله:
” وأما ما وقع في كلام السَّلف مِنِ استحسان بعض البدع، فإنَّما ذلك في البدع اللُّغوية، لا الشرعية، فمِنْ ذلك قولُ عمر – رضي الله عنه – لمَّا جمعَ الناسَ في قيامِ رمضان على إمامٍ واحدٍ في المسجد، وخرج ورآهم يصلُّون كذلك فقال: نعمت البدعةُ هذه. وروي عنه أنَّه قال: إنْ كانت هذه بدعة، فنعمت البدعة “
Ibnu Rajab —Semoga Allah Merahmatinya— berkata bahwa adanya perkataan sebagian ulama Salaf yang menganggap baik sebagian bidah, maka maksud mereka adalah bidah secara bahasa, bukan secara syariat, termasuk pernyataan Umar —Semoga Allah Meridainya— ketika ia mengumpulkan orang-orang untuk salat malam di bulan Ramadan bersama satu imam di masjid. Ketika dia keluar dan melihat mereka mengerjakan salat seperti itu, lantas dia berujar, “Ini adalah sebaik-baik bidah.” Diriwayatkan juga darinya —Semoga Allah Meridainya— bahwa dia berkata, “Jika memang ini bidah, maka ini adalah sebaik-baik bidah.”
ومرادُه أنَّ هذا الفعلَ لم يكن على هذا الوجه قبل هذا الوقت، ولكن له أصولٌ منَ الشَّريعةِ يُرجع إليها، فمنها: أنَّ النَّبيَّ – صلى الله عليه وسلم – كان يحُثُّ على قيام رمضان، ويُرَغِّبُ فيه، وكان النَّاس في زمنه يقومون في المسجد جماعاتٍ متفرِّقةً ووحداناً، وهو -صلى الله عليه وسلم- صلَّى بأصحابه في رمضانَ غيرَ ليلةٍ، ثم امتنع مِنْ ذلك معلِّلاً بأنَّه خشي أنْ يُكتب عليهم، فيعجزوا عن القيام به، وهذا قد أُمِنَ بعده – صلى الله عليه وسلم” ([17]).
Artinya bahwa perbuatan tersebut tidak dilakukan seperti itu sebelumnya, tetapi sudah ada dasar rujukannya dalam syariat, di antaranya bahwa Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam pernah menganjurkan dan mendorong orang-orang salat Tarawih Ramadan, dan orang-orang pada masa itu biasa mengerjakannya di masjid secara berjamaah tapi terpisah-pisah atau sendiri-sendiri. Beliau Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam sendiri salat mengimami para Sahabat di bulan Ramadan beberapa malam, lalu menahan diri tidak melakukannya sembari menjelaskan alasannya; bahwa beliau khawatir itu akan diwajibkan bagi mereka lalu mereka tidak mampu menegakkannya. Namun setelah beliau Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam wafat, kekhawatiran ini sudah hilang. ([17])
قال الشيخ الألباني رحمه الله: “قول عمر: “نعمت البدعة هذه” لم يقصد به البدعة بمعناها الشرعي، الذي هو إحداث شيء في الدين على غير مثال سابق، وإنما قصد البدعة بمعنى من معانيها اللغوية، وهو الأمر الحديث الجديد الذي لم يكن معروفا قبيل إيجاده، ومما لا شك فيه أن صلاة التراويح جماعة وراء إمام واحد: لم يكن معهودا ولا معمولا زمن خلافة أبي بكر وشطرا من خلافة عمر، فهي بهذا الاعتبار حادثة، ولكن بالنظر إلى أنها موافقة لما فعله صلى الله عليه وسلم فهي سنة وليست بدعة، وما وصفها بالحسن إلا لذلك” ([18]).
Syekh al-Albani —Semoga Allah Merahmatinya— berkata bahwa perkataan Umar, “Ini adalah sebaik-baik bidah,” maksudnya bukan maknanya secara syariat, yaitu mengada-ada suatu perkara agama tanpa ada contoh sebelumnya. Bidah di sini maksudnya adalah maknanya secara bahasa, yaitu sesuatu yang muncul dan baru, yang tidak diketahui sebelum kemunculannya ini. Tidak ada keraguan bahwa salat Tarawih secara berjamaah dengan satu imam belum menjadi kebiasaan atau amalan di zaman kekhalifahan Abu Bakar dan separuh masa kekhalifahan Umar, maka dari sisi inilah amalan ini dianggap baru. Akan tetapi, dari sisi bahwa ia sesuai dengan apa yang dilakukan oleh Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam, maka ini adalah sunah dan bukan bidah. Maka ia tidak dideskripsikan sebagai sesuatu yang baik kecuali dari sisi ini. ([18])
ثالثاً: فضل صلاة التراويح:
صلاة التراويح -كما سبق- داخلة في صلاة الليل، فتشملها أدلة الكتاب والسنة التي وردت بالترغيب في صلاة الليل على جهة العموم ([19]).
وقد ورد بخصوص فضل قيام الليل في رمضان خاصة، قوله عليه الصلاة والسلام: (مَنْ قَامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ) ([20]) ([21]).
وورد بخصوص ليلة القدر، قوله عليه الصلاة والسلام: (مَنْ قَامَ لَيْلَةَ الْقَدْرِ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ) ([22]).
Ketiga: Fadilah Salat Tarawih
Salat Tarawih —sebagaimana disebutkan sebelumnya— termasuk salat malam, sehingga fadilahnya secara umum tercakup dalam semua dalil dari al-Quran dan Sunah yang menganjurkan salat malam. ([19]) Secara khusus, ada riwayat tentang keutamaan salat malam di bulan Ramadan, yaitu sabda Rasulullah Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam, “Barang siapa yang salat (Tarawih) di bulan Ramadan karena iman dan mengharapkan pahala, niscaya akan diampuni segala dosanya yang telah lalu.” ([20]) ([21]) Ada riwayat khusus terkait Lailatul Qadr bahwa Rasulullah Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam bersabda, “Barang siapa yang salat (Tarawih) saat Lailatul Qadar karena iman dan mengharapkan pahala, niscaya akan diampuni segala dosanya yang telah lalu. ([22])
ولهذا (كَانَ رَسُول اللَّه صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَجْتَهِد فِي الْعَشْر الأَوَاخِر مَا لا يَجْتَهِد فِي غَيْرهَا) ([23]).
وقال النووي رحمه الله: “فَفِي هَذَا الْحَدِيث: أَنَّهُ يُسْتَحَبّ أَنْ يُزَاد مِنْ الْعِبَادَات فِي الْعَشْر الأَوَاخِر مِنْ رَمَضَان, وَاسْتِحْبَاب إِحْيَاء لَيَالِيه بِالْعِبَادَاتِ” ([24]).
Oleh sebab itulah Rasulullah Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam bersungguh-sungguh di sepuluh malam terakhir (Ramadan) dengan kesungguhan yang tidak seperti di hari-hari lain. ([23]) An-Nawawi —Semoga Allah Merahmatinya— berkata bahwa dalam hadis ini terdapat anjuran untuk memperbanyak ibadah di sepuluh malam terakhir di bulan Ramadan dan sunah untuk menghidupkan malam-malamnya dengan ibadah.
رابعاً: وقت صلاة التراويح:
يبتدئ وقت صلاة التراويح من بعد صلاة العشاء إلى طلوع الفجر.
قال النووي رحمه الله: “يَدْخُلُ وَقْتُ التَّرَاوِيحِ بِالْفَرَاغِ مِنْ صَلاةِ الْعِشَاءِ” انتهى([25]).
ولكن إذا كان الرجل سيصلي في المسجد إماماً بالناس فالأولى أن يصليها بعد صلاة العشاء، ولا يؤخرها إلى نصف الليل أو آخره حتى لا يشق ذلك على المصلين، وربما ينام بعضهم فتفوته الصلاة. وعلى هذا جرى عمل المسلمين، أنهم يصلون التراويح بعد صلاة العشاء ولا يؤخرونها.
وقال ابن قدامة رحمه الله: قِيلَ للإمام أَحْمَدَ: تُؤَخِّرُ الْقِيَامَ يَعْنِي فِي التَّرَاوِيحِ إلَى آخِرِ اللَّيْلِ؟ قَالَ: لا, سُنَّةُ الْمُسْلِمِينَ أَحَبُّ إلَيَّ” ([26]).
Keempat: Waktu Salat Tarawih
Waktu salat Tarawih dimulai setelah salat Isya hingga terbit fajar. An-Nawawi —Semoga Allah Merahmatinya— berkata bahwa waktu salat Tarawih dimulai setelah selesainya salat Isya. Selesai kutipan. ([25]) Jika seseorang ingin mengimami orang-orang salat di masjid, maka lebih baik ia melakukannya setelah salat Isya dan tidak menundanya hingga tengah malam atau akhir malam agar tidak memberatkan para jemaah, karena yang demikian itu bisa membuat sebagian mereka tertidur dan melewatkan salat tersebut. Demikianlah kebiasaan yang dilakukan oleh kaum muslimin, di mana mereka melaksanakan salat Tarawih setelah salat Isya dan tidak menundanya. Ibnu Qudamah —Semoga Allah Merahmatinya— berkata bahwa pernah ditanyakan kepada Imam Ahmad, “Apakah sebaiknya salat malam, yakni Tawarih, diundur hingga akhir malam?” Beliau menjawab, “Tidak, sunah (kebiasaan) umat Islam lebih aku sukai.” ([26])
أما من كان سيصليها في بيته فهو بالخيار إن شاء صلاها في أول الليل وإن شاء صلاها آخره.
مسألة: يُشرع للمسلم أداء صلاة التراويح بعد صلاة العشاء من الليلة الأولى لرمضان، وهي الليلة التي يُرى فيها الهلال، يُكمل المسلمون عدة شعبان ثلاثين يوماً.
ومثل هذا نهاية شهر رمضان، فإنه لا تُصلَّى التراويح إذا ثبت انتهاء الشهر برؤية هلال العيد أو بإتمام عدة رمضان ثلاثين يوماً.
فيتبين أن صلاة التراويح لا تتعلق بصيام نهار رمضان، بل بدخول الشهر من الليل ابتداءً، وبآخر يوم من رمضان انتهاءً.
Adapun bagi orang yang ingin mengerjakannya di rumah, maka ia bisa memilih sesuai kehendaknya antara salat di awal malam atau di akhir malam.
Catatan:
Seorang muslim disyariatkan untuk menunaikan salat Tarawih setelah salat Isya dari malam pertama bulan Ramadan, yaitu malam di mana hilal terlihat, atau dengan menyempurnakan bilangan hari Syaban menjadi tiga puluh hari. Demikian pula untuk akhir bulan Ramadan, tidak ada salat Tarawih lagi jika Ramadan sudah dipastikan selesai, dengan terlihatnya hilal atau dengan menyempurnakan bilangan hari Ramadan menjadi tiga puluh hari. Jadi, jelas bahwa salat Tarawih tidak ada hubungannya dengan puasa di siang hari di bulan Ramadan, melainkan dimulai dari awal malam bulan Ramadan dan berakhir pada malam terakhir bulan Ramadan.
ولا ينبغي القول إن صلاة الترويح نافلة مطلقة فيجوز أن تؤدى في أي ليلة وجماعة؛ لأن صلاة التراويح مقصودة لشهر رمضان، ومصليها يقصد الأجر المترتب على قيامه، والجماعة فيها ليست كحكم الجماعة في غيرها، فيجوز في رمضان أن يصلى قيامه جماعة في كل ليلة مع الإعلان والتشجيع عليه، بخلاف القيام في غيره فإنه لا يسن إلا ما جاء من غير قصد أو بقصد التشجيع والتعليم، فيسن أحياناً دون الالتزام بفعله دائماً. قال الشيخ ابن عثيمين رحمه الله: “التَّراويحَ في غير رمضان بِدْعةٌ، فلو أراد النَّاس أنْ يجتمعوا على قيام الليل في المساجد جماعة في غير رمضان لكان هذا من البِدع.
Tidak seyogianya dikatakan bahwa salat Tarawih adalah salat sunah mutlak sehingga boleh dilakukan secara berjamaah kapan pun di malam hari, karena salat Tarawih hanya dikhususkan untuk bulan Ramadan saja. Orang yang mengerjakannya tentu menghendaki pahala salat malam di bulan tersebut. Melakukannya secara berjamaah tidak seperti hukum berjamaah pada salat-salat sunah yang lain. Maka dari itulah di bulan Ramadan dibolehkan mengerjakan salat tersebut secara berjamaah setiap malam dengan cara diumumkan terlebih dahulu dan diberi dorongan untuk melakukannya. Berbeda dengan berjamaah untuk salat-salat sunah yang lain, yang tidak dianjurkan kecuali insidental saja atau dengan maksud untuk memberi motivasi dan pengajaran, sehingga disunahkan berjamaah sesekali waktu tanpa melakukannya secara terus-menerus. Syekh Ibnu Utsaimin —Semoga Allah Meridainya— berkata, “Salat Tarawih di luar bulan Ramadan adalah bidah. Jika orang-orang sengaja berkumpul untuk melakukan salat malam di masjid-masjid secara berjamaah selain di bulan Ramadan, maka ini adalah bidah.”
ولا بأس أن يُصلِّي الإنسانُ جماعة في غير رمضان في بيته أحياناً؛ لفعل الرسول صلى الله عليه وسلم: “فقد صَلَّى مرَّةً بابن عبَّاس، ومرَّةً بابن مسعود ومرَّةً بحذيفة بن اليمان، جماعة في بيته” لكن لم يتَّخذْ ذلك سُنَّة راتبةً، ولم يكن أيضاً يفعله في المسجد” ([27]).
وعليه: فمن صلى صلاة التراويح قبل ثبوت دخول رمضان فهو كمن صلى الصلاة في غير وقتها، فلا يكتب له أجرها، هذا إن سلِم من الإثم إن تعمد ذلك([28]).
Tidak mengapa jika seseorang terkadang salat malam berjamaah di luar Ramadan di rumahnya, berdasarkan apa yang dilakukan oleh Rasulullah Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam bahwa beliau pernah salat berjamaah di rumahnya bersama Ibnu Abbas, pernah bersama Ibnu Mas’ud, dan pernah bersama Hudzaifah bin al-Yaman. Hanya saja, hal itu tidak dijadikan sunah yang dirutinkan dan tidak dikerjakan di masjid. ([27]) Dengan demikian, barang siapa yang salat Tarawih sebelum ada kepastian masuknya awal Ramadan, maka ia seperti orang yang salat di luar waktunya, sehingga tidak dicatatkan baginya pahala yang dimaksud, pun dengan catatan jika dia selamat dari dosa karena sengaja melakukan demikian. ([28])
مسألة: من جمع بين صلاتي المغرب والعشاء جمع تقديم؛ للعذر، فإن وقت التراويح والوتر يبتدئ في حقه من بعد صلاة العشاء المجموعة لصلاة المغرب.
جاء في شرح “منتهى الإرادات” (1/ 238): ” (ووقت وتر: ما بين صلاة العشاء، ولو مع) كون العشاء جمعت مع مغرب (جمع تقديم) في وقت المغرب، (وطلوع الفجر)؛ لحديث معاذ: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: زادني ربي صلاة، وهي الوتر، ووقتها: ما بين العشاء وطلوع الفجر” رواه أحمد” انتهى ([29]).
Catatan:
Barang siapa yang melakukan jamak salat Magrib dan Isya yang dikerjakan di awal waktu (waktu magrib) karena suatu uzur, maka waktu Tarawih dan Witir baginya dimulai setelah salat Isya yang telah digabung dengan salat Magrib tersebut.
Disebutkan dalam Syarah Muntahā al-Iradāt (1/238) bahwa waktu salat Witir adalah antara waktu salat Isya dan terbitnya fajar, bahkan meskipun salat Isyanya dijamak dengan Magrib (Jamak Taqdim). Hal ini berdasarkan perkataan Muadz —Semoga Allah Meridainya—, “Aku mendengar Rasulullah Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam bersabda, ‘Tuhanku menambahkan bagiku sebuah salat, yaitu salat Witir. Adapun waktunya adalah antara salat Isya hingga terbitnya fajar.'” (HR. Ahmad) Selesai kutipan. ([29])
مسألة: يصح أن يصلي الشخص التراويح قبل راتبة العشاء؛ لكنه خلاف الأولى.
قال الشيخ منصور البهوتي رحمه الله: “وإن صلَّى التراويح بعد العشاء وقبل سنَّتها: صحَّ جزماً، ولكن الأفضل فعلها بعد السنَّة على المنصوص” انتهى ([30]).
Catatan:
Seseorang boleh melakukan salat Tarawih sebelum salat sunah rawatib bakda isya, tetapi itu menyelisihi cara yang lebih utama. Syekh Manṣhūr al-Bahūti —Semoga Allah Merahmatinya— berkata bahwa jika seseorang salat Tarawih setelah isya dan sebelum mengerjakan sunah rawatibnya, maka itu bisa dipastikan sah, tetapi lebih baik jika dia melakukannya setelah salat sunah rawatibnya berdasarkan nas yang ada. Selesai kutipan ([30]).
خامساً: عدد ركعات صلاة التراويح:
ليس لصلاة التراويح عدد محدد لا تجوز الزيادة عليه؛ فقد سئل النبي صلى الله عليه وسلم عن صلاة الليل فقال: (مثنى مثنى) ولم يحددها بعدد معين.
قال السيوطي رحمه الله:
“الَّذِي وَرَدَتْ بِهِ الأْحَادِيثُ الصَّحِيحَةُ وَالْحِسَانُ الأْمْرُ بِقِيَامِ رَمَضَانَ وَالتَّرْغِيبُ فِيهِ مِنْ غَيْرِ تَخْصِيصٍ بِعَدَدٍ” انتهى([31]).
Kelima: Jumlah Rakaat dalam Salat Tarawih
Salat Tarawih tidak mempunyai batasan maksimal jumlah rakaat yang membuatnya tidak boleh ditambah lagi. Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam pernah ditanya tentang salat malam, lalu beliau menjawab, “Dua (rakaat) dua (rakaat),” tanpa membatasinya dengan jumlah tertentu. As-Suyuti —Semoga Allah Merahmatinya— berkata bahwa yang tersebut dalam hadis-hadis sahih dan hasan adalah perintah untuk melakukan salat malam di bulan Ramadan dan serta dorongan untuk melakukannya tanpa ada ketentuan jumlah rakaatnya. ([31])
وقال الشيخ ابن باز رحمه الله: “وثبت عن عمر رضي لله عنه أنه أمر من عين من الصحابة أن يصلي إحدى عشرة، وثبت عنهم أنهم صلوا بأمره ثلاثا وعشرين، وهذا يدل على التوسعة في ذلك، وأن الأمر عند الصحابة واسع، كما دل عليه قوله عليه الصلاة والسلام: (صلاة الليل مثنى مثنى)” انتهى([32]).
Syekh Bin Baz —Semoga Allah Merahmatinya— berkata bahwa ada riwayat sahih dari Umar —Semoga Allah Meridainya— bahwa ia memerintahkan salah seorang Sahabat untuk salat dengan sebelas rakaat. Ada juga riwayat sahih dari mereka bahwa mereka salat dengan perintahnya sebanyak dua puluh tiga rakaat. Hal ini menunjukkan kelonggaran dalam masalah ini dan bahwa perkara tersebut menurut para Sahabat —Semoga Allah Meridainya— adalah perkara yang fleksibel, sebagaimana diisyaratkan dalam sabda beliau Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam, “Salat malam itu dua (rakaat) dua (rakaat).” ([32])
ولنسمع إلى توجيه من الشيخ الفاضل ابن عثيمين رحمه الله حيث يقول:
وهنا نقول: لا ينبغي لنا أن نغلو أو نفرط، فبعض الناس يغلو من حيث التزام السنة في العدد، فيقول: لا تجوز الزيادة على العدد الذي جاءت به السنَّة، وينكر أشدَّ النكير على من زاد على ذلك، ويقول: إنه آثم عاصٍ.
Mari kita simak bimbingam dari Syekh yang mulia Ibnu Utsaimin —Semoga Allah Merahmatinya— yang pernah mengatakan, “Kami katakan bahwa tidak selayaknya kita berlebihan atau menyelepelekan dalam masalah ini. Ada sebagian orang yang terlalu kaku berpegang dengan jumlah yang tersebut dalam Sunah, dan mengatakan tidak bolehnya menambah jumlah yang telah disebutkan dalam Sunah tersebut sehingga mereka mengingkari dengan keras orang yang menambah rakaat lebih dari itu, bahkan berkata bahwa pelakunya dosa dan telah berbuat maksiat.
وهذا لا شك أنه خطأ، وكيف يكون آثماً عاصياً وقد سئل النبي صلى الله عليه وسلم عن صلاة الليل فقال: مثنى مثنى، ولم يحدد بعدد، ومن المعلوم أن الذي سأله عن صلاة الليل لا يعلم العدد؛ لأن من لا يعلم الكيفية فجهله بالعدد من باب أولى، وهو ليس ممن خدم الرسول صلى الله عليه وسلم حتى نقول إنه يعلم ما يحدث داخل بيته، فإذا كان النبي صلى الله عليه وسلم بيَّن له كيفية الصلاة دون أن يحدد له بعدد: عُلم أن الأمر في هذا واسع، وأن للإنسان أن يصلِّيَ مائة ركعة ويوتر بواحدة.
Ini tentu saja keliru, bagaimana mungkin seseorang dianggap berdosa dan bermaksiat padahal Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam telah bersabda tentang salat malam dengan mengatakan, “Dua (rakaat) dua (rakaat),” tanpa membatasinya dengan jumlah tertentu. Sudah diketahui bahwa orang yang bertanya kepada beliau tentang salat malam ini tidak mengetahui jumlah rakaatnya, karena orang yang tidak mengetahui tata caranya, tentu lebih tidak tahu tentang jumlah rakaatnya. Dia juga bukan salah satu dari pelayan Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam hingga bisa kita katakan bahwa dia mengetahui apa yang terjadi di dalam rumah beliau. Jika Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam menjelaskan kepadanya tata cara salat tanpa membatasi jumlahnya, bisa diketahui bahwa jumlah rakaat dalam hal ini adalah masalah yang longgar dan bahwa seseorang boleh salat seratus rakaat dan melakukan witir dengan satu rakaat saja.
وأما قوله صلى الله عليه وسلم: (صلوا كما رأيتموني أصلي) فهذا ليس على عمومه حتى عند هؤلاء، ولهذا لا يوجبون على الإنسان أن يوتر مرة بخمس، ومرة بسبع، ومرة بتسع، ولو أخذنا بالعموم لقلنا يجب أن توتر مرة بخمس، ومرة بسبع، ومرة بتسع سرداً، وإنما المراد: صلوا كما رأيتموني أصلي في الكيفية، أما في العدد فلا إلا ما ثبت النص بتحديده.
Adapun sabda beliau Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam, “Salatlah sebagaimana kalian melihat aku salat,” maka hadis ini sifatnya tidak umum, bahkan menurut mereka juga. Inilah sebabnya mereka juga tidak mewajibkan seseorang untuk sesekali menunaikan salat Witir lima rakaat, sesekali tujuh rakaat, dan sesekali sembilan rakaat. Jika kita mengikuti keumuman hadis itu, tentu kita harus mengatakan wajibnya menunaikan salat Witir sesekali lima rakaat, sesekali tujuh rakaat, dan sesekali sembilan rakaat. Jadi, maksud hadis itu adalah: “Salatlah dengan cara sebagaimana kalian melihat caraku salat.” Adapun jumlah rakaatnya, maka tidak ada dalil yang membatasi salat Tarawih.
وعلى كلٍّ ينبغي للإنسان أن لا يشدد على الناس في أمر واسع، حتى إنا رأينا من الإخوة الذين يشددون في هذا مَن يبدِّعون الأئمة الذين يزيدون على إحدى عشرة، ويخرجون من المسجد فيفوتهم الأجر الذي قال فيه الرسول صلى الله عليه وسلم (من قام مع الإمام حتى ينصرف كُتب له قيام ليلة) ([33])، وقد يجلسون إذا صلوا عشر ركعات فتنقطع الصفوف بجلوسهم، وربما يتحدثون أحياناً فيشوشون على المصلين. ونحن لا نشك بأنهم يريدون الخير، وأنهم مجتهدون، لكن ليس كل مجتهدٍ يكون مصيباً
Biar bagaimanapun, hendaknya seseorang tidak kaku dalam perkara yang sifatnya fleksibel, sampai-sampai kita melihat sebagian saudara-saudara kita yang berlebihan dalam masalah ini dan membidahkan imam-imam ulama yang berpendapat bolehnya menambah lebih dari sebelas rakaat keluar meninggalkan masjid sehingga kehilangan pahala yang Rasulullah Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam sabdakan, “Barang siapa yang salat bersama imam sampai selesai, maka dicatat baginya salat semalam penuh.” ([33]) Terkadang mereka memilih duduk ketika sudah selesai sepuluh rakaat sehingga duduknya mereka itu memutus saf dan mungkin juga ngobrol hingga mengganggu jemaah lain. Kami tidak ragu bahwa maksud mereka baik dan itu adalah ijtihad mereka, hanya saja tidak setiap ijtihad pasti benar.
والطرف الثاني: عكس هؤلاء، أنكروا على من اقتصر على إحدى عشرة ركعة إنكاراً عظيماً، وقالوا: خرجتَ عن الإجماع قال تعالى: {وَمَنْ يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيرًا} [النساء: 115]، فكل من قبلك لا يعرفون إلا ثلاثاً وعشرين ركعة، ثم يشدِّدون في النكير، وهذا أيضاً خطأ” ([34]).
Kelompok kedua adalah kebalikan dari orang-orang ini, yang mana mereka sangat mengingkari dengan keras orang-orang yang membatasi diri hanya salat sebelas rakaat saja. Mereka berkata, “Anda menyimpang dari konsensus, padahal Allah Subẖānahu wa Taʿālā Berfirman (yang artinya), ‘Dan barang siapa yang menentang Rasul (Muhammad) setelah jelas kebenaran baginya, dan mengikuti jalan yang bukan jalan orang-orang beriman, maka akan Kami Biarkan dia dalam kesesatan yang telah dilakukannya itu dan Kami Masukkan dia ke dalam neraka Jahanam, dan itu seburuk-buruk tempat kembali.’ (QS. An-Nisa’: 115) Padahal semua orang sebelum Anda tidak mengenal salat ini kecuali dengan dua puluh tiga rakaat.” Lalu mereka mengingkarinya dengan sangat keras. Ini juga keliru.
أما الدليل الذي استدل القائلون بعدم جواز الزيادة في صلاة التراويح على ثمان ركعات فهو حديث أبي سلمة بن عبد الرحمن أنه سأل عائشة رضي الله عنها: ” كيف كانت صلاة رسول الله صلى الله عليه وسلم في رمضان ؟ فقالت: ما كان يزيد في رمضان ولا في غيره على إحدى عشرة ركعة يصلي أربعا فلا تسل عن حسنهن وطولهن ثم يصلي أربعا فلا تسل عن حسنهن وطولهن ثم يصلي ثلاثا فقلت يا رسول الله أتنام قبل أن توتر قال يا عائشة: (إن عينيَّ تنامان ولا ينام قلبي) ([35]).
Adapun dalil yang dijadikan landasan mereka yang tidak membolehkan menambah jumlah rakaat salat Tarawih lebih dari delapan rakaat adalah hadis Abu Salamah bin Abdurrahman yang pernah bertanya kepada Aisyah —Semoga Allah Meridainya— “Bagaimana salatnya Rasulullah Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam di bulan Ramadan?” Dia —Semoga Allah Meridainya— berkata, “Beliau Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam tidak pernah menambah lebih dari sebelas rakaat, baik di bulan Ramadan maupun di luar bulan Ramadan. Beliau mengerjakannya empat rakaat, tetapi jangan ditanya tentang bagus dan panjangnya salat tersebut. Lalu beliau mengerjakan empat rakaat lagi, tetapi jangan ditanya tentang bagus dan panjangnya salat tersebut. Kemudian, beliau Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam salat tiga rakaat. Lalu aku bertanya, ‘Wahai Rasulullah, apakah engkau tidur sebelum mengerjakan salat Witir?’ Beliau Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam menjawab, “Wahai Aisyah, kedua mataku tertidur tapi hatiku tidak.” ([35])
فقالوا: هذا الحديث يدل على المداومة لرسول الله في صلاته في الليل في رمضان وغيره.
وقد ردَّ العلماء على الاستدلال بهذا الحديث بأن هذا من فعله صلى الله عليه وسلَّم، والفعل لا يدل على الوجوب.
ومن الأدلة الواضحة على أن صلاة الليل ومنها صلاة التراويح غير مقيدة بعدد حديث ابن عمر أن رجلا سأل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن صلاة الليل فقال رسول الله عليه الصلاة والسلام: (صلاة الليل مثنى مثنى فإذا خشي أحدكم الصبح صلى ركعة واحدة توتر له ما قد صلَّى) ([36])
Mereka berkata bahwa hadis ini menunjukkan konsistensi (jumlah rakaat) Rasulullah Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam dalam mengerjakan salat malamnya di dalam dan luar bulan Ramadan. Para ulama telah membantah istidlal dengan hadis ini bahwa ini termasuk perbuatan beliau Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam, sementara perbuatan beliau Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam tidak berarti wajib. Di antara dalil yang jelas bahwa salat malam, termasuk salat Tarawih, tidak dibatasi dengan jumlah rakaat tertentu adalah hadis Ibnu Umar yang menyatakan bahwa ada seorang laki-laki yang bertanya kepada Rasulullah Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam tentang salat malam, lalu Rasulullah Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam menjawab, “Salat malam itu dua (rakaat) dua (rakaat), maka jika salah seorang di antara kalian khawatir masuk waktu subuh, hendaknya dia salat satu rakaat, yang menjadi salat Witir untuk salat yang telah dikerjakannya.” ([36])
ونظرة إلى أقوال العلماء في المذاهب المعتبرة تبين لك أن الأمر في هذا واسع، وأنه لا حرج في الزيادة على إحدى عشرة ركعة:
قال السرخسي رحمه الله، وهو من أئمة المذهب الحنفي: “فإنها عشرون ركعة سوى الوتر عندنا” ([37]).
وقال ابن قدامة رحمه الله: “والمختار عند أبي عبد الله (يعني الإمام أحمد) رحمه الله، فيها عشرون ركعة، وبهذا قال الثوري، وأبو حنيفة، والشافعي، وقال مالك: ستة وثلاثون” ([38]).
Jika kita mencermati perkataan para ulama dari mazhab-mazhab yang diakui, niscaya akan jelas bagi Anda bahwa persoalan ini fleksibel dan bahwa tidak ada salahnya menambah lebih dari sebelas rakaat. As-Sarkhasi —Semoga Allah Merahmatinya—, yang merupakan salah satu imam ulama mazhab Hanafi, mengatakan, “Menurut kami, dua puluh rakaat, selain salat Witir.” ([37]). Ibnu Qudamah —Semoga Allah Merahmatinya— berkata bahwa pendapat yang terpilih menurut Abu Abdullah (yakni Imam Ahmad) adalah dua puluh rakaat. Inilah pendapat ats-Tsauri, Abu Hanifah, dan Syafii. Malik berkata, “Tiga puluh enam rakaat.” ([38])
وقال النووي رحمه الله: “صلاة التراويح سنة بإجماع العلماء، ومذهبنا أنها عشرون ركعة بعشر تسليمات وتجوز منفردا وجماعة” ([39]).
فهذه مذاهب الأئمة الأربعة في عدد ركعات صلاة التراويح وكلهم قالوا بالزيادة على إحدى عشرة ركعة، ولعل من الأسباب التي جعلتهم يقولون بالزيادة على إحدى عشرة ركعة:
1/ أنهم رأوا أن حديث عائشة رضي الله عنها لا يقتضي التحديد بهذا العدد.
2/ وردت الزيادة عن كثير من السلف ([40]).
An-Nawawi —Semoga Allah Merahmatinya— berkata bahwa salat Tarawih hukumnya sunah menurut konsensus para ulama. Dalam mazhab kami, jumlahnya dua puluh rakaat dengan sepuluh kali salam, yang boleh dikerjakan sendiri-sendiri atau berjamaah. ([39]) Inilah pendapat empat imam mazhab mengenai jumlah rakaat salat Tarawih. Mereka semua menyatakan pendapat yang menambah lebih dari sebelas rakaat. Mungkin di antara alasan yang membuat mereka berpendapat menambah lebih dari sebelas rakaat adalah sebagai berikut:
Mereka memandang bahwa hadis Aisyah —Semoga Allah Meridainya— tidak berarti membatasi jumlah rakaat.
Ada banyak riwayat dari para Salaf bahwa mereka menambah lebih dari itu. ([40])
3/ أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يصلي إحدى عشرة ركعة وكان يطيلها جداً حتى كان يستوعب بها عامة الليل، بل في إحدى الليالي التي صلى فيها النبي صلى الله عليه وسلم صلاة التراويح بأصحابه لم ينصرف من الصلاة إلا قبيل طلوع الفجر حتى خشي الصحابة أن يفوتهم السحور، وكان الصحابة رضي الله عنهم يحبون الصلاة خلف النبي صلى الله عليه وسلم ولا يستطيلونها فرأى العلماء أن الإمام إذا أطال الصلاة إلى هذا الحد شق ذلك على المأمومين وربما أدى ذلك إلى تنفيرهم فرأوا أن الإمام يخفف من القراءة ويزيد من عدد الركعات.
Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam dahulu melakukan salat sebelas rakaat tetapi sangat panjang sehingga durasinya hampir sepanjang malam. Rasulullah Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam dalam salah satu malamnya ketika melakukan salat Tarawih bersama para Sahabat, beliau tidak menyelesaikan salatnya kecuali hampir menjelang subuh, hingga para Sahabat khawatir akan melewatkan waktu sahur. Namun para Sahabat —Semoga Allah Meridai mereka— suka salat di belakang Nabi Muhammad Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam dan tidak merasa keberatan. Para ulama memandang bahwa jika seorang imam memperpanjang salat sampai selama itu, maka akan memberatkan orang yang salat di belakangnya, dan ini mungkin membuat mereka pergi menjauh. Maka dari itulah para ulama memandang bahwa imam perlu mengurangi panjang bacaannya dan menambah jumlah rakaat.
والحاصل: أن من صلى إحدى عشرة ركعة على الصفة الواردة عن النبي صلى الله عليه وسلم فقد أحسن وأصاب السنة، ومن خفف القراءة وزاد عدد الركعات فقد أحسن، ولا إنكار على من فعل أحد الأمرين.
Kesimpulannya, bahwa barang siapa salat sebelas rakaat mengikuti cara yang diriwayatkan dari Nabi Muhammad Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam, maka ia telah berbuat kebaikan dan sesuai dengan Sunah. Barang siapa yang memperpendek bacaannya dan menambah jumlah rakaatnya, maka ia telah berbuat kebaikan. Tidak ada pengingkaran terhadap siapa pun yang melakukan salah satu dari kedua hal tersebut.
قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله:
“والتراويح إن صلاها كمذهب أبي حنيفة، والشافعي، وأحمد: عشرين ركعة أو: كمذهب مالك ستا وثلاثين، أو ثلاث عشرة، أو إحدى عشرة فقد أحسن، كما نص عليه الإمام أحمد لعدم التوقيف فيكون تكثير الركعات وتقليلها بحسب طول القيام وقصره” ([41]).
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah —Semoga Allah Meridainya— berkata bahwa salat Tarawih jika dikerjakan menurut mazhab Abu Hanifah, Syafii, dan Ahmad adalah dua puluh rakaat, atau jika menurut mazhab Maliki adalah tiga puluh enam, tiga belas, atau sebelas rakaat. Pendapat beliau ini yang bagus, sebagaimana dikemukakan oleh Imam Ahmad, karena tidak ada dalil yang membatasi, sehingga banyak dan sedikitnya jumlah rakaat tergantung panjang dan pendeknya salat. ([41])
وقال علماء اللجنة للإفتاء:” لم يثبت في عدد ركعات صلاة التراويح حد محدد، والعلماء مختلفون فيه منهم من يرى أنه ثلاث وعشرون ، ومنهم من يرى أنه ست وثلاثون، ومنهم من يرى أكثر، ومنهم يرى أقل، والصحابة صلوها في عهد عمر ثلاثا وعشرين في مسجد رسول الله صلى الله عليه وسلم، والنبي كان لا يزيد في رمضان ولا غيره على إحدى عشرة أو ثلاث عشرة ، ولم يحدد للناس عددا معينا في التراويح وقيام الليل،
Para ulama al-Lajnah ad-Dāʾimah (Komite Tetap Urusan Fatwa Kerajaan Arab Saudi) mengatakan bahwa tidak ada riwayat sahih tentang batasan jumlah tertentu dalam rakaat salat Tarawih. Para ulama berbeda pendapat mengenai hal itu, ada yang mengatakan jumlahnya adalah 23 atau 36. Ada yang mengatakan lebih banyak atau sedikit daripada itu. Para Sahabat mengerjakan salat ini pada masa pemerintahan Umar di Masjid Nabawi sebanyak 23 rakaat. Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam sendiri mengerjakannya tidak lebih dari 11 atau 13 rakaat di bulan Ramadan atau bulan lainnya, tanpa membatasi jumlah tertentu mengenai rakaat salat Tarawih dan salat malam.
بل كان يحث على قيام الليل وعلى قيام رمضان بالذات فيقول صلى الله عليه وسلم: (من قام رمضان واحتسابا غفر له ما تقدم من ذنبه)، ولم يحدد عدد الركعات، وهذا يختلف باختلاف صفة القيام، فمن كان يطيل الصلاة؛ فإنه يقلل عدد الركعات كما فعل النبي صلى الله عليه وسلم، ومن كان يخفف الصلاة رفقا بالناس، فإنه يكثر عدد الركعات كما فعل الصحابة في عهد عمر، ولا بأس أن يزيد في عدد الركعات في العشر الأواخر عن عددها في العشرين الأول ويقسمها إلى قسمين: قسما يصليه في أول الليل ويخففه على أنه تراويح كما في العشرين الأول، وقسما يصليه في آخر الليل ويطيله على أنه تهجد، فقد كان النبي صلى الله عليه وسلم يجتهد في العشر الأواخر ما لا يجتهد في غيرها” ([42]).
Justru beliau Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam menganjurkan salat malam dan salat Tarawih secara khusus dengan mengatakan, “Barang siapa yang salat malam di bulan Ramadan karena iman dan mengharap pahala, niscaya akan diampuni segala dosanya yang telah lalu.” Beliau tidak membatasi jumlah rakaatnya. Jadi, perkara jumlah rakaat ini berbeda-beda tergantung bagaimana salat malamnya. Barang siapa yang memanjangkan salatnya, maka ia mengurangi jumlah rakaatnya sebagaimana yang dilakukan oleh Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam. Barang siapa yang meringankan (memendekkan) salatnya untuk meringankan manusia, maka ia perbanyak jumlah rakaatnya sebagaimana yang dilakukan oleh para Sahabat di zaman Umar. Tidak mengapa jika jumlah rakaat pada sepuluh hari terakhir diperbanyak daripada jumlah rakaat di dua puluh hari pertama lalu membaginya menjadi dua sesi. Sesi pertama dilakukan di awal malam dan dipendekkan seperti salat Tarawih pada dua puluh hari pertama, sementara sesi kedua di akhir malam dan dipanjangkan sebagaimana salat Tahajud, karena Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam juga bersungguh-sungguh di sepuluh hari terakhir dengan kesungguhan yang lebih daripada di hari-hari yang lainnya. ([42])
فتجوز صلاة التراويح بالقليل والكثير من الركعات، ويكون ذلك حسب ما يرى أهل كل مسجد أنه أنسب لهم.
والأفضل هو ما ثبت عن النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أنه لم يكن يزيد في قيام الليل على إحدى عشرة ركعة، في رمضان وغيره ([43]).
Jadi, dibolehkan melaksanakan salat Tarawih dengan jumlah rakaat yang banyak atau sedikit, yang disesuaikan dengan pandangan jemaah masing-masing masjid mana yang paling sesuai bagi mereka. Yang afdal adalah sebagaimana yang diriwayatkan dari Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam bahwa beliau tidak mengerjakan salat tersebut lebih dari 11 rakaat, baik pada bulan Ramadan dan pada waktu-waktu lainnya. ([43])
سادساً: حكم صلاة التراويح:
صلاة التراويح سنة بإجماع أهل العلم، قال النووي رحمه الله: “صلاة التراويح سنة بإجماع العلماء” انتهى([44]).
Keenam: Hukum Salat Tarawih
Salat Tarawih hukumnya sunah dengan kesepakatan para ulama. An-Nawawi —Semoga Allah Merahmatinya— berkata, “salat Tarawih hukumnya sunah dengan kesepakatan para ulama.” Selesai kutipan. ([44])
سابعاً: تقسيم قيام الليل في العشر الأواخر إلى قسمين تراويح وتهجد:
إذا تقرر بأن التراويح ليس لها عدد محدد من الركعات، وأن الليل كله محل للقيام، وأن الفصل بين القيام لا يفعل تعبدا لذاته، وإنما يفعل تيسيرا، واستكثارا من الخير، وابتغاء لإيقاع شيء من القيام في الثلث الأخير من الليل، فإنه لا يصح الاعتراض على جعل القيام على جزئين.
Ketujuh: Hukum Membagi Salat Malam di Sepuluh Malam Terakhir Menjadi Dua Sesi, Sesi Salat Tarawih dan Sesi Tahajud
Jika sudah jelas bahwa salat Tarawih tidak mempunyai batasan jumlah rakaat tertentu, bahwa seluruh malam adalah waktu untuk salat malam, dan bahwa jeda antar salat seperti ini bukanlah ibadah secara zatnya, melainkan diniatkan untuk meringankan manusia, menambah kebaikan, dan agar bisa mengerjakan salat malam di sepertiga malam terakhir, maka tidak tepat jika ada yang mengingkari bolehnya membagi salat menjadi dua sesi seperti ini.
قال الشيخ عبد الله أبابطين رحمه الله:
“إذا تبين أنه لا تحديد في عدد التراويح، وأن وقتها عند جميع العلماء من بعد سنة العشاء إلى طلوع الفجر، وأن إحياء العشر سنة مؤكدة، وأن النبي صلى الله وعليه وسلم صلاها ليالي جماعة، فكيف ينكر على من زاد في صلاة العشر الأواخر عما يفعلها أول الشهر، فيصلي في العشر أول الليل، كما يفعل في أول الشهر، أو قليل، أو كثير، من غير أن يوتر، وذلك لأجل الضعيف لمن يحب الاقتصار على ذلك، ثم يزيد بعد ذلك ما يسره الله في الجماعة، ويسمى الجميع قياماً وتراويحا” انتهى ([45]).
Syekh Abdullah Abābṯhain —Semoga Allah Merahmatinya— berkata bahwa jika telah jelas bahwa tidak ada batasan jumlah rakaat dalam salat Tarawih, bahwa waktunya adalah setelah salat sunah bakda isya sampai subuh menurut semua ulama, bahwa menghidupkannya di sepuluh malam terakhir adalah sunah muakadah, dan bahwa Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam dahulu mengerjakannya di malam hari secara berjamaah, lalu bagaimana bisa seseorang mengingkari orang yang menambah salatnya pada sepuluh hari terakhir daripada yang dia lakukan di awal bulan? Yaitu dengan cara mengerjakannya di awal malam sebagaimana dia kerjakan di awal bulan, baik dengan jumlah rakaat yang sedikit atau banyak, yang dikerjakan tanpa salat Witir dan bukan karena mereka tidak mampu mengerjakannya. Setelah itu mereka menambah salat mereka secara berjamaah lagi semampu yang Allah Mudahkan bagi mereka. Semua salat itu disebut salat malam dan Tarawih. Selesai kutipan. ([45])
ثامناً: حمل المصحف في صلاة التراويح:
إن كان الحامل للمصحف في صلاة التراويح، هو الإمام؛ لحاجته للقراءة من المصحف، فلا حرج في ذلك؛ فقد كان لعائشة رضي الله عنها غلام يؤمها من المصحف في رمضان ([46]).
وقال النووي رحمه الله: “لو قرأ القرآن من المصحف لم تبطل صلاته سواء كان يحفظه أم لا ، بل يجب عليه ذلك إذا لم يحفظ الفاتحة, ولو قلَّب أوراقه أحيانا في صلاته لم تبطل …… هذا مذهبنا ومذهب مالك وأبي يوسف ومحمد وأحمد ” انتهى ([47]).
وأما اعتراض من اعترض على ذلك بأن حمل المصحف وتقليب أوراقه في الصلاة حركة كثيرة فهو اعتراض غير صحيح؛ لأنه قد ثبت أن النبي صلى الله عليه وسلم صلى بالناس وهو حامل أمامة بنت ابنته ([48])، فحمل المصحف في الصلاة ليس أعظم من حمل طفلة في الصلاة
Kedelapan: Memegang (Membaca) Mushaf saat salat Tarawih
Jika yang memegang mushaf saat salat Tarawih adalah imam yang butuh membaca al-Quran, maka tidak mengapa. Dahulu Aisyah —Semoga Allah Meridainya— memiliki seorang budak laki-laki yang mengimaminya dengan membaca mushaf al-Quran di bulan Ramadan ([46]). An-Nawawi —Semoga Allah Merahmatinya— berkata bahwa jika seseorang membaca al-Quran dari mushaf, maka salatnya tidak batal, baik dia sudah hafal al-Quran atau belum. Bahkan dia wajib melakukannya jika dia tidak hafal al-Fatihah, meskipun terkadang membuatnya harus membolak-balik halaman ketika salat. Jadi, salatnya seperti itu tidak batal. … Inilah mazhab kami (Syafii), Malik, Abu Yusuf, Muhammad, dan Ahmad. Selesai kutipan. ([47]) Adapun pengingkaran orang yang mengingkari bahwa membawa mushaf al-Quran dan membolak-balik halamannya saat salat itu termasuk banyak gerak, maka itu adalah pengingkaran yang tidak tepat, karena ada riwayat sahih bahwa Nabi Muhammad Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam pernah mengimami orang-orang salat sedangkan beliau sedang menggendong Umamah, cucu perempuannya dari anak perempuannya.. ([48]) Jadi, memegang mushaf al-Quran dalam salat bukanlah sesuatu yang lebih besar daripada membawa bayi dalam salat.
وقال الشيخ ابن باز رحمه الله: “لا حرج في القراءة من المصحف في قيام رمضان، لما في ذلك من إسماع المأمومين جميع القرآن، ولأن الأدلة الشرعية من الكتاب والسنة قد دلت على شرعية قراءة القرآن في الصلاة، وهي تعم قراءته من المصحف وعن ظهر قلب، وقد ثبت عن عائشة رضي الله عنها أنها أمرت مولاها ذكوان أن يؤمها في قيام رمضان، وكان يقرأ من المصحف، ذكره البخاري رحمه الله في صحيحه معلقاً مجزوماً به” ([49]).
وأما المأموم، فالأولى والأفضل في حقه أن لا يحمل المصحف؛ لما فيه من الانشغال وتفويت بعض السنن، كوضع اليدين على الصدر([50]).
Syekh Ibnu Baz —Semoga Allah Merahmatinya— berkata bahwa tidaklah mengapa membaca dari mushaf al-Quran dalam salat malam di bulan Ramadan, karena itu termasuk usaha memperdengarkan seluruh al-Quran kepada kaum muslimin, karena dalil-dalil syariat dari al-Quran dan Sunah menunjukkan bolehnya membaca al-Quran saat salat, yang sifatnya umum mencakup membacanya dengan melihat mushaf atau dari hafalan. Ada riwayat sahih dari Aisyah —Semoga Allah Meridainya— bahwa dia menyuruh seorang budak lelakinya, Dzakwan, untuk mengimaminya dalam salat malam di bulan Ramadan, padahal dia membaca dari mushaf. Imam Bukhari —Semoga Allah Merahmatinya— menyebutkan riwayat ini dalam Shahih-nya dengan Ṣhighah Jazm secara Muʿallaq ([49]). Adapun bagi seorang makmum, maka yang lebih baik dan afdal baginya adalah tidak memegang mushaf al-Quran, karena itu bisa membuatnya sibuk dengannya dan meninggalkan sebagian sunah, seperti meletakkan tangan di dada. ([50])
سئل الشيخ عبد العزيز بن باز رحمه الله: ما حكم حمل المأموم للمصحف في صلاة التراويح؟ فأجاب: ” لا أعلم لهذا أصلا ، والأظهر أن يخشع ويطمئن ولا يأخذ مصحفا ، بل يضع يمينه على شماله كما هي السنة ، يضع يده اليمنى على كفه اليسرى الرسغ والساعد ويضعهما على صدره ، هذا هو الأرجح والأفضل، وأخذ المصحف يشغله عن هذه السنن ، ثم قد يشغل قلبه وبصره في مراجعة الصفحات والآيات وعن سماع الإمام
Syekh Abdul Aziz bin Baz —Semoga Allah Merahmatinya— ditanya, “Apa hukumnya jika seorang makmum memegang mushaf dalam salat Tarawih?” Dia menjawab, “Saya tidak tahu dalilnya, tapi yang lebih tepat adalah dia harus khusyuk dan tumakninah tanpa memegang mushaf, melainkan meletakkan tangan kanannya di atas tangan kiri sebagaimana demikian sunahnya. Hendaknya dia meletakkan telapak tangan kanannya di atas telapak tangan kiri dan pergelangan tangan lalu meletakkan keduanya di dadanya. Ini yang lebih tepat dan afdal. Memegang mushaf menghalanginya dari sunah-sunah ini, dan terkadang membuat hati dan matanya tersibukkan dengan melihat halaman demi halaman dan ayat demi ayat serta tidak memerhatikan bacaan imam.
فالذي أرى أن ترك ذلك هو السنة ، وأن يستمع وينصت ولا يستعمل المصحف، فإن كان عنده علم فَتَح على إمامه ، وإلا فتح غيره من الناس ، ثم لو قدر أن الإمام غلط ولم يُفتح عليه ما ضر ذلك في غير الفاتحة إنما يضر في الفاتحة خاصة ؛ لأن الفاتحة ركن لا بد منها أما لو ترك بعض الآيات من غير الفاتحة ما ضره ذلك إذا لم يكن وراءه من ينبهه ، ولو كان واحد يحمل المصحف على الإمام عند الحاجة فلعل هذا لا بأس به، أما أن كل واحد يأخذ مصحفا فهذا خلاف السنة”([51]) انتهى.
Menurut saya yang sunah adalah meninggalkan itu semua, mendengarkan serta diam menyimak tanpa memegang mushaf. Jika dia mempunyai ilmu, hendaknya dia membenarkan bacaan imam, jika tidak, maka ada orang lain yang membenarkannya. Pun seandainya imam keliru dan tidak ada yang membenarkannya, maka itu tidak masalah asalkan bukan pada surah al-Fatihah, karena yang bisa merusak salat adalah kesalahan dalam al-Fatihah secara khusus, karena merupakan rukun yang sifatnya wajib. Adapun jika ia melewatkan beberapa ayat selain dari surah al-Fatihah, maka tidak merusak salatnya jika memang tidak ada orang di belakangnya yang mengingatkannya. Adapun jika ada seseorang yang membawa mushaf untuk mengingatkan imam jika memang dibutuhkan, maka semoga tidak mengapa. Adapun jika setiap orang membawa mushaf, maka ini menyelisihi sunah.” Selesai kutipan. ([51])
سئل الشيخ ابن عثيمين رحمه الله: ما حكم حمل المصحف من قبل المأمومين في صلاة التراويح في رمضان بحجة متابعة الإمام؟
فأجاب: “حمل المصحف لهذا الغرض فيه مخالفة للسنة وذلك من وجوه:
الوجه الأول: أنه يفوت الإنسان وضع اليد اليمنى على اليد اليسرى في حال القيام .
والثاني: أنه يؤدي إلى حركة كثيرة لا حاجة لها وهي فتح المصحف وإغلاقه ووضعه تحت الإبط .
Syekh Ibnu Utsaimin —Semoga Allah Merahmatinya— pernah ditanya, “Apa hukumnya membawa mushaf bagi para makmum saat salat Tarawih di bulan Ramadan dengan alasan untuk mengikuti bacaan imam?” Beliau menjawab bahwa membawa mushaf al-Quran untuk tujuan ini menyelisihi sunah, karena beberapa alasan: (1) Seseorang tidak bisa meletakkan tangan kanan di atas tangan kiri ketika berdiri. (2) Menimbulkan banyak gerakan yang tidak diperlukan, karena membuka dan menutup mushaf al-Quran dan mengimpitnya di bawah ketiak.
والثالث: أنه يشغل المصلي في الحقيقة بحركاته هذه .
والرابع: أنه يفوت المصلي النظر إلى موضع السجود وأكثر العلماء يرون أن النظر إلى موضع السجود هو السنة والأفضل .
والخامس: أن فاعل ذلك ربما ينسى أنه في صلاة إذا لم يكن يستحضر قلبه أنه في صلاة، بخلاف ما إذا كان خاشعاً واضعاً يده اليمنى على اليسرى مطأطئاً رأسه نحو سجوده فإنه يكون أقرب إلى استحضار أنه يصلي وأنه خلف الإمام” انتهى ([52]).
(3) Dia akan tersibukkan dengan gerakan-gerakan ini. (4) Orang yang salat tidak bisa melihat ke tempat sujud, sementara mayoritas ulama berpendapat bahwa melihat ke tempat sujud adalah sunah dan afdal. (5) Orang yang melakukan itu bisa jadi akan lupa bahwa ia sedang salat jika ia tidak benar-benar menghadirkan dalam hatinya bahwa ia sedang salat. Hal ini berbeda jika ia khusyuk dan meletakkan tangan kanannya di atas tangan kirinya sembari menundukkan kepalanya ke arah tempat sujudnya, yang mana dia akan lebih merasa bahwa dia sedang salat dan berada di belakang imam. Selesai kutipan. ([52])
تاسعاً: حكم صلاة العشاء خلف من يصلي التراويح:
صلاة العشاء خلف من يصلي التراويح أو الوتر، صحيحة على الراجح من قولي العلماء، والمسألة معروفة عند الفقهاء بصلاة المفترض خلف المتنفّل ([53]). قال ابن قدامة رحمه الله: “وفي صلاة المفترض خلف المتنفل روايتان: إحداهما: لا تصح، واختارها أكثر أصحابنا، وهذا قول الزهري, ومالك, وأصحاب الرأي ; لقول النبي صلى الله عليه وسلم: (إنما جعل الإمام ليؤتم به, فلا تختلفوا عليه) متفق عليه .
Kesembilan: Hukum Salat Isya dengan Bermakmum di Belakang Orang yang Salat Tarawih
Salat Isya dengan bermakmum kepada orang yang salat Tarawih atau witir hukumnya sah menurut pendapat yang lebih tepat di antara dua pendapat ulama. Masalah ini dikenal oleh para fuqaha dengan istilah ‘Orang yang salat wajib di belakang orang yang salat sunah’. ([53]) Ibnu Qudamah —Semoga Allah Merahmatinya— berkata bahwa ada dua pendapat tentang orang yang salat wajib di belakang orang yang salat sunah. Pendapat pertama hukumnya tidak sah, dan inilah yang dipilih sebagian besar sahabat kami (mazhab Hambali). Inilah pendapat az-Zuhri, Malik, dan ulama Aṣẖāb ar-Raʾyi, berdasarkan sabda Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam, “Tidaklah imam diangkat kecuali untuk diikuti, maka jangan menyelisihinya.” (Muttafaqun ʿAlaihi)
والثانية: يجوز. وهذا قول الشافعي, وابن المنذر, وهي أصح ; لما روى جابر بن عبد الله أن معاذا كان يصلي مع رسول الله صلى الله عليه وسلم ثم يرجع فيصلي بقومه تلك الصلاة. متفق عليه. وروي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه صلى بطائفة من أصحابه في الخوف ركعتين, ثم سلم, ثم صلى بالطائفة الأخرى ركعتين, ثم سلم. رواه أبو داود, والثانية منهما تقع نافلة, وقد أَمَّ بها مفترضين .
Pendapat kedua mengatakan boleh. Demikian pendapat Syafii dan Ibnul Mundzir. Inilah pendapat yang lebih tepat, berdasarkan riwayat dari Jabir bin Abdullah bahwa Muadz dahulu pernah salat bersama Rasulullah Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam kemudian pulang mengimami kaumnya dengan salat yang sama. (Muttafaqun ʿAlaihi) Diriwayatkan dari Rasulullah Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam bahwa beliau salat Khauf dua rakaat bersama sekelompok Sahabat beliau lalu salam, kemudian salat lagi dua rakaat bersama sekelompok Sahabat yang lain, lalu salam. Kisah ini diriwayatkan oleh Abu Dawud. Adapun salat yang kedua adalah salat sunah bagi beliau, sedangkan beliau mengimami orang-orang yang salat fardu.
فأما حديثهم فالمراد به: لا تختلفوا عليه في الأفعال؛ بدليل قوله: (فإذا ركع فاركعوا, وإذا رفع فارفعوا, وإذا سجد فاسجدوا, وإذا صلى جالسا فصلوا جلوسا أجمعون)” انتهى باختصار ([54]).
وسئل علماء اللجنة الدائمة للإفتاء: ما هو العمل عندما يأتي الفرد بعد صلاة العشاء وقد انتهت، وقام الإمام يصلي التراويح، فهل يأتم بالإمام وينوي العشاء؟ أم يقيم ويصلي منفردا أو مع جماعة إن وجدت؟ فأجابوا: “يجوز أن يصلي العشاء جماعة مع من يصلي التراويح، فإذا سلم الإمام من ركعتين قام من يصلي العشاء وراءه وصلى ركعتين، إتماما لصلاة العشاء” انتهى ([55]).
Adapun hadis yang mereka jadikan dalil ketidakbolehannya, maka maksudnya adalah “Jangan kalian menyelisihi gerakan-gerakannya.” Dalilnya adalah sabda beliau Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam, “… maka jika dia rukuk, maka rukuklah kalian, jika dia bangkit dari rukuk, maka bangkitlah dari rukuk, dan jika dia sujud, maka sujudlah. Pun jika dia salat sambil duduk, maka salatlah kalian semua sambil duduk.” Selesai kutipan dengan diringkas. ([54]) Para ulama al-Lajnah ad-Dāʾimah lil Iftāʾ pernah ditanya, “Apa yang seharusnya dilakukan seseorang ketika dia datang setelah salat Isya sudah selesai, lalu imam berdiri untuk salat Tarawih? Apakah ia harus bermakmum dengan imam itu dan berniat menunaikan salat Isya ataukah berdiri untuk salat sendirian atau berjamaah dengan yang lain jika ada?” Mereka menjawab, “Boleh salat Isya berjamaah dengan bermakmum kepada orang yang salat Tarawih. Jika imam sudah salam setelah dua rakaat, maka setelah itu dia berdiri melanjutkan dua rakaatnya untuk menyempurnakan bilangan salat Isyanya.” Selesai kutipan ([55])
لكن من فاتته صلاة العشاء مع الإمام الراتب ودخل بعد الصلاة مباشرة، وقد بقي وقت عن صلاة التراويح، يسع صلاتهم للعشاء، فالأحسن لهم في مثل هذه الحال أن يصلوا جماعة لوحدهم؛ خروجاً من خلاف من منع من صلاة المفترض خلف المتنفل، من أهل العلم .
Hanya saja, jika orang yang melewatkan salat Isya dengan imam tetap lalu langsung datang setelah salat itu selesai, sementara masih ada jeda waktu sebelum salat Tarawih didirikan sehingga masih cukup baginya untuk salat Isya, maka dalam keadaan seperti ini lebih baik bagi mereka untuk mendirikan salat berjamaah sendiri, untuk keluar dari perbedaan pendapat di kalangan ulama yang melarang orang yang salat fardu dengan bermakmum di belakang orang yang salat sunah.
أما إذا دخل في أثناء صلاة التراويح، أو كان الإمام يشرع في التراويح بعد العشاء بوقت قريب، ويخشى من صلاة الجماعة الثانية أن يحصل من إحداهما تشويش على الأخرى؛ فالأحسن في هذه الحال أن يدخل مع الإمام في صلاة التراويح بنية العشاء، ثم إذا سلم الإمام من الركعتين، قام وأتم لنفسه .
Adapun jika seseorang datang di pertengahan salat Tarawih atau imam sudah memulai salat Tarawih sesaat setelah isya, sehingga dikhawatirkan bahwa salat berjamaah yang kedua ini akan menimbulkan gangguan terhadap para jemaah yang salat Tarawih, maka yang baik baginya adalah ikut salat Tarawih bersama imam dengan niat menunaikan salat Isya. Lalu ketika imam sudah mengerjakan dua rakaat kemudian salam, dia bangun untuk menyempurnakan salatnya sendiri.
سئل الشيخ ابن باز رحمه الله: نلاحظ في بعض المساجد أن الذين يأتون بعد انتهاء صلاة العشاء وبداية التراويح يقيمون صلاة ثانية وهم بهذا يشوشون على من يصلي التراويح ، فهل الأفضل في حقهم إقامة الصلاة جماعة ، أم الدخول مع الإمام في صلاة التراويح بنية العشاء ، وهل يختلف الحكم فيما إذا كان الداخل فردا أم مجموعة ؟
Syekh Ibnu Baz —Semoga Allah Merahmatinya— pernah ditanya, “Kami memerhatikan di beberapa masjid, ada orang-orang yang datang setelah selesainya salat Isya dan salat Tarawih sudah dimulai, mereka mendirikan salat berjamaah kedua yang dengan ini mengganggu orang-orang yang sedang salat Tarawih. Apakah yang lebih baik bagi mereka adalah mendirikan salat berjamaah sendiri atau mengikuti imam salat Tarawih dengan niat salat Isya? Lalu apakah hukumnya berbeda jika yang datang adalah satu orang atau beberapa orang?
فأجاب: “إذا كان الداخل اثنين فأكثر، فالأفضل لهم إقامة الصلاة وحدهم أعني صلاة العشاء، ثم يدخلون مع الناس في التراويح، وإن دخلوا مع الإمام بنية العشاء، فإذا سلم الإمام قام كل واحد فكمل لنفسه فلا بأس؛ لأنه ثبت عن معاذ رضي الله عنه: (أنه كان يصلي مع النبي صلى الله عليه وسلم صلاة العشاء فريضته، ثم يرجع إلى قومه فيصلي بهم تلك الصلاة، فهي له نفل ولهم فرض)، أما إن كان الداخل واحدا فالأفضل له أن يدخل مع الإمام بنية العشاء حتى يحصل له فضل الجماعة، فإذا سلم الإمام من الركعتين قام فأكمل لنفسه صلاة العشاء، وفق الله الجميع للفقه في الدين” ([56]).
Beliau menjawab bahwa jika yang datang adalah dua orang atau lebih, maka lebih baik adalah mereka mendirikan salat berjamaah sendiri, yakni salat Isya, lalu bergabung bersama orang-orang untuk salat Tarawih. Jika mereka bergabung bersama imam dengan niat salat Isya, maka jika imam sudah mengucapkan salam, hendaknya masing-masing berdiri lagi untuk menyempurnakan salatnya masing-masing. Begini tidak mengapa, karena ada riwayat sahih dari Muadz —Semoga Allah Meridainya— bahwa dia pernah salat fardu Isya bermakmum kepada Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam, kemudian dia kembali kepada kaumnya untuk mengimami mereka salat yang sama. Baginya itu salat sunah dan bagi mereka salat fardu. Namun jika yang masuk adalah satu orang saja, maka lebih baik dia bergabung bersama imam dengan niat salat Isya, agar dia mendapatkan keutamaan salat berjamaah. Ketika imam sudah mengucapkan salam setelah dua rakaat, dia berdiri lagi untuk menyempurnakan salat Isyanya sendiri. Semoga Allah Memberi taufik untuk semua orang untuk bisa memahami agama. ([56])
فإن كان المأموم الذي يريد أن يصلي العشاء مسافرا، وقد دخل مع إمامه في صلاة التراويح، فإنه في هذه الحال، يقتصر على ركعتين؛ لأن القصر في حقه رخصة.
قال الشيخ ابن عثيمين رحمه الله: “إذا دخل الإنسان إلى المسجد والناس يصلون صلاة التراويح وهو لم يصلِ صلاة العشاء فإنه يدخل معهم بنية العشاء، ثم إن كان مسافراً وقد دخل مع الإمام في الركعة الأولى سلم مع الإمام, لأن المسافر يصلي ركعتين، وإن كان مقيماً فإنه إذا سلم الإمام فإنه يأتي بما بقي عليه من الركعات الأربع” ([57]).
Jika makmum yang hendak salat Isya dalam keadaan safar dan terlanjur bergabung salat Tarawih bersama imam, maka dalam hal ini dia bisa mengqasar salatnya menjadi dua rakaat, karena qasar ini menjadi rukhsah baginya. Syekh Ibnu Utsaimin —Semoga Allah Merahmatinya— berkata bahwa jika ada seseorang masuk ke dalam masjid dan orang-orang sedang salat Tarawih sementara dia belum salat Isya, maka hendaknya dia bergabung bersama mereka dengan niat salat Isya. Lalu jika dia sedang safar dan sudah masuk mengikuti imam pada rakaat pertama, hendaknya dia salam bersama imam, karena seorang musafir boleh salat dua rakaat. Adapun jika dia mukim, maka jika imam sudah salam, maka dia harus tetap menyempurnakannya empat rakaat. ([57]).
عاشرا: ضابط ما يحصل به الانصراف من صلاة الليل:
هو أن يصلي المأموم مع إمامه؛ حتى ينتهي الإمام من صلاته كلها؛ لقوله عليه الصلاة والسلام: (مَنْ قَامَ مَعَ الإِمَامِ حَتَّى يَنْصَرِفَ كُتِبَ لَهُ قِيَامُ لَيْلَةٍ) ([58])،
فمن صلى مع الجماعة الأولى بعد العشاء عشرين ركعة، وأوتر مع إمامها فقد أكمل صلاة التراويح بالوتر مع الإمام، وحقّق شرط حصول أجر قيام ليلة بانصرافه مع الإمام، وليس عليه أن يصلي مع إمام آخر، في آخر الليل؛ لأن الصلاة الأولى تامة كاملة.
ومن أراد أن يصلي الصلاتين طلبا لمزيد الأجر: فقد أحسن، غير أنه لا يصلي الوتر مرتين، لأن النبي صلى الله عليه وسلم نهى عن ذلك.
Kesepuluh: Standar Mendapatkan Salat Malam Bersama Imam hingga Selesai
Standarnya adalah dengan seseorang bermakmum dengan imamnya sampai imam menyelesaikan seluruh salatnya, berdasarkan sabda Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam, “Barang siapa yang salat berdiri bersama imam sampai selesai, maka dituliskan baginya (pahala) salat semalam penuh.” ([58]) Barang siapa yang salat bersama jemaah pertama sebanyak dua puluh rakaat lalu salat Witir bersama imamnya, maka ia telah menyempurnakan salat Tarawih dan Witir bersama imam, dan telah memenuhi syarat memperoleh pahala salat semalam penuh karena dia telah menyelesaikan salatnya bersama imam. Dia tidak perlu salat lagi bersama imam lain di akhir malam, karena salat berjamaah pertama itu sudah sempurna. Barang siapa yang ingin salat dua kali karena ingin mendapat tambahan pahala, maka itu lebih baik, hanya saja ia tidak boleh salat Witir dua kali, karena Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam melarang hal itu.
وقد سئل الشيخ ابن باز رحمه الله:إذا صلى الإنسان في رمضان مع من يصلي ثلاثا وعشرين ركعة واكتفى بإحدى عشرة ركعة ولم يتم مع الإمام، فهل فعله هذا موافق للسنة؟
فأجاب: “السنة الإتمام مع الإمام، ولو صلى ثلاثا وعشرين؛ لأن الرسول صلى الله عليه وسلم قال: (من قام مع الإمام حتى ينصرف كتب الله له قيام ليلة، وفي اللفظ الآخر: (بقية ليلته).
فالأفضل للمأموم أن يقوم مع الإمام حتى ينصرف، سواء صلى إحدى عشرة ركعة أو ثلاث عشرة أو ثلاثا وعشرين أو غير ذلك، هذا هو الأفضل أن يتابع الإمام حتى ينصرف” انتهى ([59]).
Syekh Bin Baz —Semoga Allah Merahmatinya— pernah ditanya, “Jika seseorang salat bersama jemaah yang salat 23 rakaat di bulan Ramadan, lalu dia berhenti pada rakaat kesebelas dan tidak menyelesaikannya bersama imam, apakah tindakan ini sesuai dengan sunah? Beliau menjawab bahwa yang sunah adalah menyelesaikan salat bersama imam, meskipun imamnya salat 23 rakaat, karena Rasulullah Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam bersabda, “Barang siapa yang salat berdiri bersama imam sampai selesai, maka dituliskan baginya (pahala) salat semalam penuh.” Dalam riwayat lain disebutkan, ” … (pahala) salat di sisa malamnya itu.” Jadi, yang afdal bagi makmum adalah salat bersama imam sampai ia selesai, baik imamnya salat 11, 13, 23, atau jumlah rakaat yang lain. Selesai kutipan ([59])
وقال الشيخ ابن جبرين رحمه الله:
” قيام رمضان يحصل بصلاة جزء من كل ليلة، كنصفها أو ثلثها، سواء كان ذلك بصلاة إحدى عشرة ركعة، أو ثلاث وعشرين، ويحصل القيام بالصلاة خلف إمام الحي حتى ينصرف، ولو في أقل من ساعة .
وكان الإمام أحمد يُصلي مع الإمام ولا ينصرف إلا معه، عملاً بالحديث، فمن أراد هذا الأجر فعليه أن يصلي مع الإمام حتى يفرغ من الوتر، سواء صلى قليلاً أو كثيراً ، وسواء طالت المدة أو قصرت” انتهى ([60]).
Syekh Ibnu Jibrin —Semoga Allah Merahmatinya— berkata bahwa salat malam di bulan Ramadan bisa dilakukan dengan salat di sebagian malam di seluruh malamnya, seperti di setengah atau sepertiga malam, baik dengan 11 atau 23 rakaat. Salat ini bisa dilakukan dengan bermakmum pada imam setempat sampai dia selesai, meskipun dalam waktu kurang dari satu jam. Imam Ahmad dahulu salat bersama imam dan tidak akan menyelesaikannya kecuali bersamanya dalam rangka mengamalkan hadis. Barang siapa menginginkan pahala ini, maka dia harus salat bersama imam sampai selesai dari salat Witir, baik salatnya itu dengan sedikit atau banyak rakaat, dan baik durasinya panjang atau pendek. Selesai kutipan ([60]).
لكن: هل يحصل له الأجر الوارد في الحديث إذا صلى نصف التراويح في مسجد ونصفها في آخر لظروف العمل؟ سئل الشيخ ابن عثيمين رحمه الله: “إذا كان الرجل في رمضان يصلي أول الليل في مسجد وآخر الليل في مسجد هل يكون الأجر مثله؟ فأجاب: قال النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم:)من قام مع الإمام حتى ينصرف-يعني: في قيام رمضان- كتب له قيام ليلة).
Namun, apakah dia akan mendapat pahala yang disebutkan dalam hadis tersebut jika dia melaksanakan separuh salat Tarawih di satu masjid dan separuhnya lagi di masjid lain karena tuntutan kerja? Syekh Ibnu Utsaimin —Semoga Allah Merahmatinya— ditanya, “Jika seseorang pada bulan Ramadan salat di awal malam di masjid dan di akhir malam di masjid lain, apakah pahalanya seperti itu pula?” Beliau menjawab bahwa Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam bersabda, “Barang siapa yang salat bersama imam sampai selesai (salat malam di bulan Ramadan), maka dituliskan baginya (pahala) salat semalam penuh.
فإذا صلى مع الإمام الأول، ثم صلى مع الثاني: لم يصدق عليه أنه صلى مع الإمام حتى ينصرف؛ لأنه جعل قيامه بين رجلين. فيقال له: إما أن تقوم مع هذا من أول الليل إلى آخره، وإما أن يفوتك الأجر” انتهى ([61]). وعليه: إذا كانت ظروف العمل لا يتمكن معها المصلي من صلاة التراويح كاملة في مسجد واحد، فيرجى له الأجر على نيته المقترنة بما يقدر عليه من عمل.
Maka dari itu, jika dia salat dengan imam pertama, kemudian salat lagi dengan imam kedua, maka tidak benar bahwa dia telah bersama imam sampai imamnya selesai, karena salatnya bermakmum pada dua orang. Jadi, dikatakan kepadanya, “Anda harus bermakmum kepada satu orang imam yang salat di awal waktu sampai dia selesai salat, atau jika tidak demikian, maka Anda kehilangan pahala tersebut.” Selesai kutipan ([61]) Dengan demikian, jika tuntutan kerjanya sedemikian rupa sehingga dia tidak bisa salat Tarawih secara sempurna hingga selesai di satu masjid, maka semoga dia diberi pahala atas niatnya karena sudah dibarengi dengan usaha semampu yang bisa dia kerjakan.
فإن كان في المسجد الواحد إمامان لصلاة التراويح أو التهجد، فالانصراف يتحقق بالصلاة مع الإمامين معا: قال الشيخ ابن عثيمين رحمه الله: “هل الإمامان في مسجد واحد يعتبر كل واحد منهم مستقلاً، أو أن كل واحد منهما نائب عن الثاني؟ الذي يظهر الاحتمال الثاني – أن كل واحد منهما نائب عن الثاني مكمل له، وعلى هذا فإن كان المسجد يصلي فيه إمامان فإن هذين الإمامين يعتبران بمنزلة إمام واحد، فيبقى الإنسان حتى ينصرف الإمام الثاني، لأننا نعلم أن الثانية مكملة لصلاة الأول” ([62]).
Jika ada dua imam dalam satu masjid untuk salat Tarawih dan Tahajud, maka dikatakan bahwa dia selesai salat bersama imam adalah dengan mengikuti kedua imam tersebut. Syekh Ibnu Utsaimin —Semoga Allah Merahmatinya— berkata, “Apakah dua imam dalam satu masjid dianggap masing-masing dan terpisah, atau masing-masing saling mewakili yang lain? Yang lebih tepat adalah kemungkinan yang kedua, bahwa masing-masing saling mewakili yang lain dan saling melengkapi. Oleh karena itu, jika masjid tersebut ada salat yang dipimpin oleh dua orang imam, maka dua imam tersebut dianggap satu imam, sehingga seseorang hendaknya tetap salat sampai imam kedua selesai, karena kita tahu bahwa imam kedua ini menyempurnakan salat imam yang pertama.” ([62])
الأحكام المتعلقة بصلاة الوتر
Hukum-Hukum Seputar Salat Witir
صلاة الوتر من أعظم القربات إلى الله تعالى، حتى رأى بعض أهل العلم –وهم الأحناف– بوجوبها، ولكن الصحيح بأنها سنة مؤكدة، ينبغي على المسلم المحافظة عليها وعدم تركها.
Salat Witir merupakan salah satu amalan ibadah teragung untuk mendekatkan diri kepada Allah Subẖānahu wa Taʿālā, bahkan sebagian ulama —yaitu ulama Hanafi— berpendapat bahwa hukumnya wajib. Namun yang benar bahwa hukumnya sunah muakadah, yang seyogianya dijaga dan tidak ditinggalkan oleh seorang muslim.
المسألة الأولى: حكم صلاة الوتر.
صلاة الوتر سنة مؤكدة عند جمهور العلماء، ومن الفقهاء من أوجبها .
ويدل على عدم وجوبها: ما رواه البخاري ومسلم عن طَلْحَةَ بْن عُبَيْدِ اللَّهِ رضي الله عنه قال: جَاءَ رَجُلٌ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَخْبِرْنِي مَاذَا فَرَضَ اللَّهُ عَلَيَّ مِنْ الصَّلاةِ ؟ فَقَالَ: (الصَّلَوَاتِ الْخَمْسَ إِلا أَنْ تَطَّوَّعَ شَيْئًا) ولفظ مسلم: (خَمْسُ صَلَوَاتٍ فِي الْيَوْمِ وَاللَّيْلَةِ. فَقَالَ: هَلْ عَلَيَّ غَيْرُهَا؟ قَالَ: لا، إِلا أَنْ تَطَوَّعَ) ([63]).
Pembahasan Pertama: Hukum Salat Witir
Salat Witir termasuk sunah muakadah menurut mayoritas ulama, tetapi ada sebagian fukaha yang mewajibkannya. Dalil yang menunjukkan bahwa hukumnya tidak wajib adalah hadis yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim dari riwayat Thalhah bin Ubaidullah —Semoga Allah Meridainya— yang berkata bahwa ada seorang laki-laki datang kepada Rasulullah Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam lalu berkata, “Wahai Rasulullah, beritahukan padaku salat apa yang diwajibkan oleh Allah kepadaku?” Beliau Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam bersabda, “Salat lima waktu, kecuali jika engkau mau mengerjakan secara sukarela.” Dalam riwayat Muslim disebutkan, “Salat lima waktu dalam sehari semalam.” Dia bertanya, “Apakah ada kewajiban (salat) lain bagiku?” Beliau Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam bersabda, “Tidak, kecuali jika engkau mau mengerjakan secara sukarela.” ([63])
قال النووي رحمه الله: “فِيهِ: أَنَّ صَلاة الْوِتْر لَيْسَتْ بِوَاجِبَةٍ” انتهى ([64]).
وقال الحافظ رحمه الله في “الفتح”: “فيه: أَنَّهُ لا يَجِب شَيْء مِنْ الصَّلَوَات فِي كُلّ يَوْم وَلَيْلَة غَيْر الْخَمْس, خِلافًا لِمَنْ أَوْجَبَ الْوِتْر أَوْ رَكْعَتَيْ الْفَجْر” انتهى ([65]).
ومع ذلك فهي آكد السنن ، فقد أمر بها النبي صلى الله عليه وسلم في غير ما حديث .
روى مسلم عَنْ أَبِي سَعِيدٍ رضي الله عنه أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: (أَوْتِرُوا قَبْلَ أَنْ تُصْبِحُوا) ([66]).
An-Nawawi —Semoga Allah Merahmatinya— berkata bahwa hadis ini menunjukkan bahwa salat Witir tidak wajib. Selesai kutipan. ([64]) Al-Hafiz —Semoga Allah Merahmatinya— berkata dalam al-Fath bahwa dalam hadis ini menunjukkan bahwa tidak ada satu pun salat yang wajib dilakukan setiap siang dan malam selain salat lima waktu. Pendapat ini berbeda dengan mereka yang mewajibkan salat Witir atau dua rakaat fajar. Selesai kutipan. ([65]) Ini termasuk salat sunah muakadah, karena Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam memerintahkannya kepada kita dalam beberapa hadis. Muslim meriwayatkan dari Abu Said —Semoga Allah Meridainya— bahwa Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam bersabda, “Lakukan Witir sebelum waktu subuh tiba.” ([66])
وروى أبو داود: عَنْ عَلِيٍّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: (يَا أَهْلَ الْقُرْآنِ، أَوْتِرُوا، فَإِنَّ اللَّهَ وِتْرٌ يُحِبُّ الْوِتْرَ) ([67]).
ولهذا فينبغي المحافظة عليها حضرا وسفرا، كما كان يفعل صلى الله عليه وسلم، فقد روى البخاري ومسلم: عَنْ ابْنِ عُمَرَ رضي الله عنهما قَالَ: (كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُصَلِّي فِي السَّفَرِ عَلَى رَاحِلَتِهِ حَيْثُ تَوَجَّهَتْ بِهِ يُومِئُ إِيمَاءً صَلاةَ اللَّيْلِ إِلا الْفَرَائِضَ وَيُوتِرُ عَلَى رَاحِلَتِهِ) ([68]).
Abu Dawud meriwayatkan dari Ali —Semoga Allah Meridainya— yang berkata bahwa Rasulullah Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam bersabda, “Wahai ahli al-Quran, lakukanlah salat Witir, karena Allah itu witir (baca:ganjil, yakni satu) dan Mencintai witir. ([67]) Oleh karena itu, salat ini selayaknya dijaga saat mukim maupun saat safar, sebagaimana yang biasa dilakukan oleh Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam. Bukhari dan Muslim meriwayatkan dari Ibnu Umar —Semoga Allah Meridainya— yang mengatakan, “Dahulu Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam biasa salat saat safar di atas tunggangannya ke mana pun tunggangannya menghadapkan beliau dengan isyarat tubuh untuk salat malam, kecuali untuk salat wajib, dan beliau juga salat Witir di atas tunggangannya.” ([68])
قال ابن قدامة رحمه الله: “الوتر غير واجب وبهذا قال مالك والشافعي. وقال أبو حنيفة: هو واجب”. ثم قال: “قال أحمد: من ترك الوتر عمدا فهو رجل سوء، ولا ينبغي أن تقبل له شهادة، وأراد المبالغة في تأكيده لما قد ورد فيه من الأحاديث في الأمر به، والحث عليه ” انتهى بتصرف ([69]).
Ibnu Qudamah —Semoga Allah Merahmatinya— berkata bahwa Witir tidak wajib. Inilah yang dikatakan oleh Malik dan Syafii. Abu Hanifah berkata, “hukumnya wajib.” Kemudian dia berkata bahwa Ahmad berkata, “Barang siapa dengan sengaja meninggalkan salat Witir, maka ia adalah orang yang buruk dan kesaksiannya selayaknya tidak diterima.” Maksudnya beliau ingin menguatkan statusnya yang sunah muakadah karena ada banyak hadis yang memerintahkan dan mendorong untuk mengerjakan salat ini. ([69])
وسئل علماء اللجنة الدائمة: هل صلاة الوتر واجبة وهل الذي يصليها يوماً ويتركها اليوم الآخر يؤاخذ ؟ فأجابوا: ” صلاة الوتر سنة مؤكدة، ينبغي أن يحافظ المؤمن عليها، ومن يصليها يوما ويتركها يوما لا يؤاخذ، لكن ينصح بالمحافظة على صلاة الوتر ثم يشرع له أن يصلي بدلها من النهار ما فاته شفعا ؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم كان يفعل ذلك، كما ثبت عن عائشة رضي الله عنها قالت: كان النبي صلى الله عليه وسلم إذا شغله نوم أو مرض عن صلاة الليل صلى من النهار ثنتي عشرة ركعة. خرجه مسلم في صحيحه، وكان صلى الله عليه وسلم يصلي من الليل غالبا إحدى عشرة ركعة، يسلم من كل اثنتين ويوتر بواحدة، فإذا شغل عن ذلك بنوم أو مرض صلى من النهار اثنتي عشرة ركعة، كما ذكرت ذلك رضي الله عنها، وعلى هذا إذا كانت عادة المؤمن في الليل خمس ركعات فنام عنها أو شغل عنها بشيء شُرع له أن يصلي من النهار ست ركعات يسلم من كل اثنتين، وهكذا إذا كانت عادته ثلاثا صلى أربعا بتسليمتين، وإذا كانت عادته سبعا صلى ثمان يسلم من كل اثنتين” انتهى ([70]).
Para ulama al-Lajnah ad-Dāʾimah ditanya, “Apakah salat Witir itu wajib, dan apakah orang yang sehari melakukannya dan di hari lain meninggalkannya akan mendapatkan hukuman?” Mereka menjawab bahwa salat Witir itu sunah muakadah. Hendaknya orang mukmin memeliharanya. Orang yang sehari melakukannya dan di hari lain meninggalkannya tidak akan mendapatkan hukuman. Hanya saja, disarankan agar salat Witir dipelihara dan disyariatkan agar dia menggantinya di siang hari dengan jumlah rakaat genap jika dia melewatkannya, karena Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam dahulu juga melakukan demikian, sebagaimana disebutkan dalam riwayat sahih dari Aisyah —Semoga Allah Meridainya— bahwa jika Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam tidak sempat salat malam karena tertidur atau sakit, maka beliau salat dua belas rakaat di siang hari. Imam Muslim meriwayatkan dalam kitab Sahih-nya bahwa Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam seringnya salat sebelas rakaat di malam hari dengan satu salam setiap dua rakaat lalu salat Witir satu rakaat. Jika beliau Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam tidak sempat melakukannya karena tertidur atau sakit, maka beliau Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam salat dua belas rakaat di siang hari. Ini sebagaimana yang dikisahkan oleh Aisyah —Semoga Allah Meridainya—. Oleh sebab itu, jika seorang mukmin punya kebiasaan di malam hari salat lima rakaat, tetapi tertidur atau tidak sempat melakukannya karena suatu kesibukan, disyariatkan baginya untuk salat enam rakaat di siang hari dengan satu salam setiap dua rakaat. Pun jika kebiasaannya adalah salat tiga rakaat, hendaknya dia salat empat rakaat dengan dua kali salam. Jika kebiasaannya adalah salat tujuh rakaat, hendaknya dia salat delapan rakaat dengan sekali salam setiap dua rakaat. Selesai kutipan ([70]).
المسألة الثانية: وقت الوتر:
يبدأ من بعد صلاة العشاء، ولو كانت مجموعة إلى المغرب تقديماً، إلى طلوع الفجر؛ لقوله عليه الصلاة والسلام: (إِنَّ اللَّهَ قَدْ أَمَدَّكُمْ بِصَلاةٍ وهي الْوِتْرُ جَعَلَهُ اللَّهُ لَكُمْ فِيمَا بَيْنَ صَلاةِ الْعِشَاءِ إِلَى أَنْ يَطْلُعَ الْفَجْرُ) ([71]).
فإذا طلع الفجر خرج وقتها، بدليل قول النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: (أَوْتِرُوا قَبْلَ أَنْ تُصْبِحُوا) ([72]).
وروى مسلم: عَنْ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُما أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: (بَادِرُوا الصُّبْحَ بِالْوِتْرِ) ([73]).
Pembahasan Kedua: Waktu Salat Witir
Waktu salat Witir dimulai setelah salat Isya —meskipun salat Isyanya dijamak dengan salat magrib di awal waktu— hingga terbit fajar. Ini berdasarkan sabda Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam, “Sesungguhnya Allah telah Menganugerahi kepada kalian satu salat, yaitu salat Witir, yang Allah Jadikan waktunya bagi kalian antara salat Isya sampai terbit fajar.” ([71]). Ketika fajar tiba, maka sudah habis waktunya, berdasarkan sabda Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam, “Lakukan Witir sebelum waktu subuh tiba.” ([72]). Muslim meriwayatkan dari Ibnu Umar —Semoga Allah Meridainya— bahwa Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam bersabda, “Segeralah salat Witir sebelum subuh.” ([73]).
وروى مسلم: أن رَسُول اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قال: (الْوِتْرُ رَكْعَةٌ مِنْ آخِرِ اللَّيْلِ) ([74]).
وروى الترمذي: عَنْ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُما عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: (إِذَا طَلَعَ الْفَجْرُ فَقَدْ ذَهَبَ كُلُّ صَلَاةِ اللَّيْلِ وَالْوِتْرُ، فَأَوْتِرُوا قَبْلَ طُلُوعِ الْفَجْرِ) ([75]).
وروى البخاري ومسلم: أن النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قال: (صَلَاة اللَّيْلِ مَثْنَى مَثْنَى، فَإِذَا خَشِيَ الصُّبْحَ صَلَّى وَاحِدَةً فَأَوْتَرَتْ لَهُ مَا صَلَّى) ([76]).
قال الشيخ ابن عثيمين رحمه الله: “فدل على أن الوتر ينتهي وقته بطلوع الفجر، ولأنه صلاة تختم به صلاة الليل فلا تكون بعد انتهائه” ([77]).
Imam Muslim meriwayatkan bahwa Rasulullah Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam bersabda, “Salat Witir adalah satu rakaat di penghujung malam.” ([74]). At-Tirmidzi meriwayatkan dari Ibnu Umar —Semoga Allah Meridainya— dari Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam yang bersabda, “Ketika fajar terbit, maka telah berlalu semua salat malam dan Witir.” ([75]). Imam Bukhari dan Muslim meriwayatkan bahwa Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam bersabda, “Salat malam itu dua (rakaat) dua (rakaat), maka jika salah seorang di antara kalian khawatir masuk waktu subuh, hendaknya dia salat satu rakaat, yang menjadi salat Witir untuk salat yang telah dikerjakannya.” ([76]) Syekh Ibnu Utsaimin —Semoga Allah Merahmatinya— berkata bahwa hal ini menunjukkan bahwa waktu salat Witir berakhir saat terbitnya fajar dan bahwa salat ini menjadi penutup salat malam sehingga tidak ada lagi (salat malam) setelah (Witir) dikerjakan.” ([77]).
وذهب بعض العلماء إلى أن وقته يمتد بعد طلوع الفجر حتى يصلي الصبح ، واستدلوا بما ورد عن بعض الصحابة أنهم صلوا الوتر بعد طلوع الفجر وقبل إقامة الصلاة .
قال ابن رشد القرطبي رحمه الله:”وأما وقته -أي: الوتر-: فإن العلماء اتفقوا على أن وقته من بعد صلاة العشاء إلى طلوع الفجر لورود ذلك من طرق شتى عنه عليه الصلاة والسلام، ومن أثبت ما في ذلك ما خرجه مسلم عن أبي نضرة العوفي أن أبا سعيد أخبرهم أنهم سألوا النبي صلى الله عليه وسلم عن الوتر فقال (الوتر قبل الصبح)، واختلفوا في جواز صلاته بعد الفجر، فقوم منعوا ذلك، وقوم أجازوه ما لم يصل الصبح، وبالقول الأول قال أبو يوسف ومحمد بن الحسن صاحبا أبي حنيفة وسفيان الثوري، وبالثاني قال الشافعي ومالك وأحمد. وسبب اختلافهم معارضة عمل الصحابة في ذلك بالآثار …
Sebagian ulama berpendapat bahwa waktu salat Witir ada sampai terbitnya fajar hingga seseorang melaksanakan salat Subuh. Mereka berdalil dengan riwayat sebagian Sahabat —Semoga Allah Meridai mereka— bahwa mereka salat Witir setelah terbitnya fajar dan sebelum ikamat salat Subuh. Ibnu Rusyd al-Qurtubi —Semoga Allah Merahmatinya— berkata bahwa para ulama sepakat bahwa waktunya—yakni witir—adalah setelah salat Isya sampai terbitnya fajar, karena ada banyak riwayat dari berbagai jalur dari Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam. Adapun riwayat yang paling sahih dalam hal ini adalah hadis yang diriwayatkan oleh Muslim dari Abu Naḏhrah al-ʿAufi bahwa Abu Said mengabarkan kepada mereka bahwa mereka pernah bertanya kepada Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam tentang salat Witir, lantas beliau menjawab, “Salat Witir itu sebelum subuh.” Para ulama berselisih tentang kebolehan salat setelah terbit fajar. Ada yang melarangnya dan ada pula yang membolehkannya selama belum salat Subuh. Pendapat pertama menjadi pendapat Abu Yusuf, Muhammad bin al-Hasan, dan dua sahabat Abu Hanifah, serta Sufyan ats-Tsauri. Pendapat kedua adalah pendapat Syafii, Malik, dan Ahmad. Latar belakang silang pendapat ini adalah perbedaan antara praktik para Sahabat dengan berbagai riwayat tentang hal ini.
والذي عندي في هذا: أن هذا من فعلهم ليس مخالفا للآثار الواردة في ذلك – أعني: في إجازتهم الوتر بعد الفجر – بل إجازتهم ذلك هو من باب القضاء لا من باب الأداء، وإنما يكون قولهم خلاف الآثار لو جعلوا صلاته بعد الفجر من باب الأداء فتأمل هذا … ” ([78]).
وقال الشيخ ابن باز رحمه الله:”والأحاديث في هذا الباب كثيرة، وهي دالة على أن الوتر ينتهي بطلوع الفجر” ([79]).
Menurut saya dalam masalah ini bahwa perbuatan mereka yakni bolehnya salat Witir setelah fajar, tidaklah bertentangan dengan riwayat-riwayat dalam masalah ini, karena mereka yang membolehkan ini adalah dalam rangka mengqada salat Witir, bukan mengerjakan pada waktunya. Pendapat mereka ini baru bertentangan dengan riwayat jika salat mereka setelah fajar dimaknai mengerjakan salat pada waktunya. Silakan renungkan hal ini. …” ([78]). Syekh Ibnu Baz —Semoga Allah Merahmatinya— berkata bahwa hadis-hadis dalam masalah ini ada banyak, yang menunjukkan bahwa witir berakhir ketika terbit fajar ([79]).
وأفضل وقت لصلاة الوتر:
آخر الليل لمن طمع أن يقوم من آخره؛ لقوله عليه الصلاة والسلام: (مَنْ خَافَ أَنْ لا يَقُومَ مِنْ آخِرِ اللَّيْلِ فَلْيُوتِرْ أَوَّلَهُ وَمَنْ طَمِعَ أَنْ يَقُومَ آخِرَهُ فَلْيُوتِرْ آخِرَ اللَّيْلِ فَإِنَّ صَلاةَ آخِرِ اللَّيْلِ مَشْهُودَةٌ وَذَلِكَ أَفْضَلُ) ([80]).
قال النووي رحمه الله: “وهذا هو الصواب، ويُحمل باقي الأحاديث المطلقة على هذا التفضيل الصحيح الصريح، فمن ذلك حديث: (أوصاني خليلي أن لا أنام إلا على وتر). وهو محمول على من لا يثق بالاستيقاظ” ([81]).
Faedah: Waktu Terbaik untuk Salat Witir
Waktu terbaik untuk salat Witir adalah di akhir malam bagi orang yang ingin salat di akhir malam, berdasarkan sabda Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallamnya, “Barang siapa yang khawatir tidak bisa bangun di akhir malam, hendaklah ia melakukan witir di awal malam. Adapun bagi yang yakin mampu bangun di akhir malam, hendaklah ia witir di akhir malam, karena salat di akhir malam disaksikan (oleh para malaikat) dan itu yang afdal ([80]). An-Nawawi —Semoga Allah Meridainya— berkata bahwa inilah yang benar. Hadis-hadis lain yang sifatnya mutlak maknanya dibawa kepada rincian yang benar dan jelas ini. Di antaranya adalah hadis, “Kekasihku mewasiatkan kepadaku agar aku tidak tidur kecuali telah witir.” (HR. Bukhari) Hadis ini dibawa maknanya kepada orang yang tidak yakin bisa terbangun. ([81])
المسألة الثالثة: عدد ركعات الوتر:
أقل الوتر ركعة؛ لقول النبي صلى الله عليه وسلم: (الْوِتْرُ رَكْعَةٌ مِنْ آخِرِ اللَّيْلِ)([82])، وقوله عليه الصلاة والسلام: (صَلاةُ اللَّيْلِ مَثْنَى مَثْنَى فَإِذَا خَشِيَ أَحَدُكُمْ الصُّبْحَ صَلَّى رَكْعَةً وَاحِدَةً تُوتِرُ لَهُ مَا قَدْ صَلَّى) ([83]).
ويجوز الوتر بثلاث وبخمس وبسبع وبتسع وبأحد عشر.
Pembahasan Ketiga: Jumlah Rakaat Salat Witir
Rakaat minimal salat Witir adalah satu rakaat, berdasarkan sabda Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam, “Salat Witir adalah satu rakaat di penghujung malam.” ([82]) Juga sabda beliau Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam, “Salat malam itu dua (rakaat) dua (rakaat), lalu jika khawatir masuk waktu subuh, maka hendaknya salat satu rakaat untuk menutup salatnya.” ([83]). Witir boleh dikerjakan dalam tiga, lima, tujuh, sembilan, atau sebelas rakaat.
فإن أوتر بثلاث فله صفتان كلتاهما مشروعة ([84]):
الأولى: أن يسرد الثلاث بتشهد واحد؛ لحديث عائشة رضي الله عنها قالت: “كان النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لا يسلّم في ركعتي الوتر”، وفي لفظ: ” كان يوتر بثلاث لا يقعد إلا في آخرهن” ([85]).
قال النووي رحمه الله: “رواه النسائي بإسناد حسن، والبيهقي بإسناد صحيح” ([86]).
Jika seseorang salat Witir tiga rakaat, maka ada dua cara yang sama-sama disyariatkan. ([84]):
Pertama, langsung tiga rakaat dengan satu tasyahud, berdasarkan hadis Aisyah —Semoga Allah Meridainya— yang berkata bahwa Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam tidak salam pada dua rakaat witir.” Dalam riwayat lain, “Beliau Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam salat Witir tiga rakaat dan tidak duduk (tasyahud) kecuali di akhir rakaat.” ([85]). An-Nawawi —Semoga Allah Merahmatinya— berkata bahwa an-Nasai meriwayatkan dengan sanad yang hasan dan al-Baihaqi dengan sanad yang sahih ([86]).
الثانية: أن يسلّم من ركعتين ثم يوتر بواحدة؛ لما ورد عن ابن عمر رضي الله عنهما: أنه كان يفصل بين شفعه ووتره بتسليمة، وأخبر أن النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كان يفعل ذلك ([87]).
وقال ابن حجر رحمه الله: إسناده قوي([88]).
وأما إذا أوتر بخمس أو بسبع؛ فإنها تكون متصلة، ولا يتشهد إلا تشهداً واحداً في آخرها ويسلم، لحديث أم سلمة رضي الله عنها قالت: “كان النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يوتر بخمس وبسبع ولا يفصل بينهن بسلام ولا كلام” ([89]).
Kedua, dengan salam setelah dua rakaat, lalu mengerjakan witir satu rakaat, berdasarkan riwayat Ibnu Umar —Semoga Allah Meridainya— bahwa beliau memisahkankan rakaat genapnya (dua rakaat) dan rakaat ganjilnya (satu rakaat) dengan salam. Dia meriwayatkan bahwa Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam dahulu melakukan demikian ([87]). Ibnu Hajar —Semoga Allah Merahmatinya— berkata bahwa sanadnya kuat ([88]). Adapun seseorang witir dengan lima atau tujuh rakaat, maka bisa bersambung tanpa tasyahud kecuali sekali di akhir rakaat lalu salam, berdasarkan hadis Ummu Salamah —Semoga Allah Meridainya— yang mengatakan bahwa dahulu Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam salat Witir dengan lima atau tujuh rakaat tanpa memisahkan keduanya dengan salam atau ucapan tertentu ([89]).
روت عائشة رضي الله عنها قالت: كان رسول الله صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يصلي من الليل ثلاث عشرة ركعة يوتر من ذلك بخمس لا يجلس في شيء إلا في آخرها ([90])
وإذا أوتر بتسع فإنها تكون متصلة ويجلس للتشهد في الثامنة، ثم يقوم ولا يسلم ويتشهد في التاسعة ويسلم؛ لما روته عائشة رضي الله عنها: “أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يُصَلِّي تِسْعَ رَكَعَاتٍ لا يَجْلِسُ فِيهَا إِلا فِي الثَّامِنَةِ فَيَذْكُرُ اللَّهَ وَيَحْمَدُهُ وَيَدْعُوهُ ثُمَّ يَنْهَضُ وَلا يُسَلِّمُ ثُمَّ يَقُومُ فَيُصَلِّ التَّاسِعَةَ ثُمَّ يَقْعُدُ فَيَذْكُرُ اللَّهَ وَيَحْمَدُهُ وَيَدْعُوهُ ثُمَّ يُسَلِّمُ تَسْلِيمًا يُسْمِعُنَا” ([91]). وإن أوتر بإحدى عشرة، فإنه يسلم من كل ركعتين، ويوتر منها بواحدة.
Aisyah —Semoga Allah Meridainya— meriwayatkan dengan mengatakan bahwa Rasulullah Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam salat malam tiga belas rakaat termasuk witir dengan lima rakaat tanpa duduk (tasyahud) kecuali di rakaat akhir ([90]). Jika seseorang salat Witir sembilan rakaat, maka bersambung terus dan duduk tasyahud di rakaat kedelapan lalu berdiri lagi tanpa salam dulu, kemudian duduk tasyahud di rakaat kesembilan lalu salam. Hal ini sebagaimana yang diriwayatkan oleh Aisyah —Semoga Allah Meridainya— bahwa Rasulullah salat sembilan rakaat tanpa duduk dalam salat tersebut kecuali pada rakaat ke-8, lalu beliau Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam melantunkan zikir, pujian dan doa kepada-Nya, kemudian beliau bangkit tanpa salam, lalu berdiri untuk melakukan rakaat yang kesembilan, kemudian duduk melantunkan zikir, pujian dan doa kepada-Nya, lalu salam dengan salam yang bisa kami dengar ([91]). Jika ia salat Witir sebanyak sebelas rakaat, maka ia salam setiap dua rakaat, lalu melakukan witir dengan satu rakaat.
وأدنى الكمال في الوتر: أن يصلي ركعتين ويسلّم، ثم يأتي بواحدة ويسلم، ويجوز أن يجعلها بسلام واحد، لكن بتشهد واحد لا بتشهدين، كما سبق.
فكل هذه الصفات في صلاة الوتر قد جاءت بها السنة، والأكمل أن لا يلتزم المسلم صفة واحدة، بل يأتي بهذه الصفة مرة وبغيرها أخرى.
وقد ظن بعض الناس أن هذه الأحاديث التي ذكرت بعض كيفيات الوتر معارضة لما ثبت في الصحيحين من قول النبي صلى الله عليه وسلم (صَلاَةُ اللَّيْلِ مَثْنَى مَثْنَى) وليس الأمر كذلك؛ لأن هذا الحديث وارد في صلاة قيام الليل ، وهذه الأحاديث إنما هي في صلاة الوتر .
Kesempurnaan minimal dalam mengerjakan salat Witir adalah salat dua rakaat lalu salam, kemudian mengerjakan satu rakaat lalu salam. Boleh juga mengerjakannya dengan satu salam, tetapi dengan satu tasyahud, bukan dua kali, sebagaimana dijelaskan sebelumnya. Semua cara salat Witir tersebut warid dalam Sunah. Cara yang paling sempurna adalah dengan seorang muslim tidak terpaku pada satu cara saja, melainkan sesekali dengan cara tertentu dan sesekali cara yang lain.
Sebagian orang menyangka bahwa hadis-hadis yang menyebutkan beberapa tata cara salat Witir ini saling kontradiktif dengan riwayat sahih dalam kitab Shahihain yang menyebutkan sabda Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam, “Salat malam itu dua (rakaat) dua (rakaat),” padahal tidak demikian. Hadis ini adalah tentang salat malam, sementara hadis-hadis tersebut adalah tentang salat Witir.
قال ابن القيم رحمه الله بعد أن ساق أحاديث في أنواع وتره صلى الله عليه وسلم:
” وكلها أحاديث صحاح صريحة لا معارض لها, فَرُدَّتْ هذه بقوله صلى الله عليه وسلم: (صلاة الليل مثنى مثنى) وهو حديث صحيح, ولكن الذي قاله هو الذي أوتر بالتسع والسبع والخمس, وسننه كلها حق يصدق بعضها بعضا, فالنبي صلى الله عليه وسلم أجاب السائل له عن صلاة الليل بأنها: (مَثْنَى مَثْنَى) ولم يسأله عن الوتر، وأما السبع والخمس والتسع والواحدة فهي صلاة الوتر، والوتر اسم للواحدة المنفصلة مما قبلها وللخمس والسبع والتسع المتصلة, كالمغرب اسم للثلاث المتصلة, فإن انفصلت الخمس والسبع بسلامين كالإحدى عشرة كان الوتر اسما للركعة المفصولة وحدها, كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: (صَلاةُ اللَّيْلِ مَثْنَى مَثْنَى, فَإِذَا خَشِيَ أَحَدُكُمْ الصُّبْحَ أَوْتَرَ بِوَاحِدَةٍ تُوتِرُ لَهُ مَا صَلَّى) فاتفق فعله صلى الله عليه وسلم وقوله، وصدَّق بعضُه بعضاً” انتهى ([92]). وصلاة الوتر من صلاة الليل، ولكنها تخالفها في الكيفية كما سبق بيانه.
Ibnul Qayyim —Semoga Allah Merahmatinya—, setelah mengutip hadis-hadis tentang berbagai jenis cara salat Witir, mengatakan bahwa semua hadis tersebut adalah hadis sahih dan jelas yang tidak saling kontradiktif. Pendapat ini dibantah dengan sabda Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam, “Salat malam itu dua (rakaat) dua (rakaat),” yang juga merupakan hadis sahih. Hanya saja, yang beliau katakan ini adalah tentang orang yang mengerjakan witir dengan sembilan, tujuh, dan lima rakaat. Sunah beliau semua benar dan saling membenarkan. Di sini Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam sedang menjawab penanya yang bertanya kepada beliau tentang salat malam itu, yang caranya dua (rakaat) dua (rakaat), bukan bertanya tentang witir. Adapun rakaat yang jumlahnya sembilan, tujuh, lima, atau satu adalah untuk salat Witir. Witir adalah istilah untuk menyebut satu rakaat yang terpisah dari rakaat-rakaat yang sebelumnya dan untuk menyebut lima, tujuh, atau sembilan rakaat yang bersambung tersebut, sebagaimana Magrib adalah istilah untuk menyebut tiga rakaat yang bersambung. Adapun jika lima dan tujuh rakaat ini dipisahkan dengan salam, sebagaimana sebelas rakaat, maka witir adalah nama untuk untuk menyebut satu rakaat yang terpisah saja, sebagaimana yang Rasulullah Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam sabdakan, “Salat malam itu dua (rakaat) dua (rakaat), maka jika salah seorang di antara kalian khawatir masuk waktu subuh, hendaknya dia salat satu rakaat, yang menjadi salat Witir untuk salat yang telah dikerjakannya.” Jadi, perbuatan beliau Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam bersesuaian dengan sabda beliau dan saling membenarkan. Selesai kutipan ([92]) Salat Witir merupakan bagian dari salat malam, namun berbeda tata caranya, seperti telah dijelaskan sebelumnya.
المسألة الرابعة: القراءة في الوتر:
يقرأ في الركعة الأولى من الثلاث: سورة (سبح اسم ربك الأعلى) كاملة. وفي الثانية: الكافرون. وفي الثالثة: الإخلاص.
فعن أبي بن كعب رضي الله عنه قال: “كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقْرَأُ فِي الْوِتْرِ بِسَبِّحْ اسْمَ رَبِّكَ الأَعْلَى وَقُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ وَقُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ” ([93]).
واستحب بعض الأئمة أن يقرأ المعوذتين بعد سورة الإخلاص في الركعة الثالثة.
قال ابن المنذر رحمه الله: “وَإِذَا أَرَادَ أَنْ يُوتِرَ بِثَلَاثٍ صَلَّى رَكْعَتَيْنِ، قَرَأَ فِي الْأُولَى مِنْهَا بِـ سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى، وَفِي الثَّانِيَةِ بِـ قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ، ثُمَّ يُسَلِّمُ، وَيَأْتِي بِالرَّكْعَةِ الثَّالِثَةِ، وَيَقْرَأُ فِيهَا قُلْ هُوَ اللهُ أَحَدٌ وَالْمُعَوِّذَتَيْنِ” انتهى ([94]).
Pembahasan Keempat: Bacaan dalam Salat Witir
Bacaan pada rakaat pertama dari tiga rakaat salat Witir adalah surah sabbiẖisma rabbikal aʾlā (al-A’la) secara keseluruhan. Pada rakaat kedua membaca surah al-Kafirun, dan pada rakaat ketiga membaca surat al-Ikhlas. Ubay bin Ka’ab —Semoga Allah Meridainya— meriwayatkan bahwa Rasulullah Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam dalam salat Witir membaca sabbiẖisma rabbikal aʾlā, qul yā ayyuhal kāfirūn, dan qul huwallāhu aẖad. ([93]).
واستحب بعض الأئمة أن يقرأ المعوذتين بعد سورة الإخلاص في الركعة الثالثة.
قال ابن المنذر رحمه الله: “وَإِذَا أَرَادَ أَنْ يُوتِرَ بِثَلَاثٍ صَلَّى رَكْعَتَيْنِ، قَرَأَ فِي الْأُولَى مِنْهَا بِـ سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى، وَفِي الثَّانِيَةِ بِـ قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ، ثُمَّ يُسَلِّمُ، وَيَأْتِي بِالرَّكْعَةِ الثَّالِثَةِ، وَيَقْرَأُ فِيهَا قُلْ هُوَ اللهُ أَحَدٌ وَالْمُعَوِّذَتَيْنِ” انتهى ([94]).
Sebagian ulama menganjurkan untuk membaca Muʿawwidzatain (an-Nas dan al-Falaq) setelah surah al-Ikhlas pada rakaat ketiga. Ibnul Mundzir —Semoga Allah Merahmatinya— berkata bahwa ketika seseorang menunaikan salat Witir tiga rakaat, maka hendaknya dia mengerjakan dua rakaat dengan rakaat pertama membaca, “sabbiẖisma rabbikal aʾlā …,” rakaat kedua membaca, “qul yā ayyuhal kāfirūn …,” kemudian salam. Kemudian, dia mengerjakan rakaat ketiga dengan membaca, “qul huwallāhu aẖad …” dan Muʿawwidzatain. Selesai kutipan ([94]).
واستدلوا بما رواه الترمذي: عن عائشة رضي الله عنها أنها سئلت: بِأَيِّ شَيْءٍ كَانَ يُوتِرُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ؟ فقَالَتْ: (كَانَ يَقْرَأُ فِي الْأُولَى بِسَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى، وَفِي الثَّانِيَةِ بِقُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ ، وَفِي الثَّالِثَةِ بِقُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ وَالْمُعَوِّذَتَيْنِ) ([95]).
وقد صحح هذا الحديث: الحاكم ووافقه الذهبي، وحسنه الحافظ ابن حجر في “نتائج الأفكار” وصححه الألباني في صحيح الترمذي .
وضعفه الإمام أحمد ويحيى بن معين والعقيلي والشوكاني وغيرهم .
Mereka berdalil dengan hadis yang diriwayatkan oleh Tirmidzi dari Aisyah —Semoga Allah Meridainya— yang pernah ditanya, “Dengan (bacaan) apa Rasulullah Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam salat Witir?” Dia —Semoga Allah Meridainya— menjawab bahwa beliau di rakaat pertama membaca, “sabbiẖisma rabbikal aʾlā,” rakaat kedua membaca, “qul yā ayyuhal kāfirūn,” dan pada rakaat ketiga dengan membaca, “qul huwallāhu aẖad” disertai Muʿawwidzatain. ([95]). Hadis ini dinilai sahih oleh al-Hakim dan disetujui oleh az-Zahabi, dinilai hasan oleh a-Hafiz Ibnu Hajar dalam Natāʾij al-Afkār, dan dinilai sahih juga oleh al-Albani dalam Shahih at-Tirmidzi. Imam Ahmad, Yahya bin Ma’in, al-Uqaili, asy-Syaukani dan lain-lain menilainya lemah.
قال ابن قدامة رحمه الله: “ويستحب أن يقرأ في ركعات الوتر الثلاث، في الأولى بـ (سبح)، وفي الثانية: (قل يا أيها الكافرون)، وفي الثالثة: (قل هو الله أحد) وبه قال الثوري وإسحاق وأصحاب الرأي، وقال الشافعي: يقرأ في الثالثة: (قل هو الله أحد) والمعوذتين، وهو قول مالك في الوتر ، وقال في الشفع: لم يبلغني فيه شيء معلوم، وقد روي عن أحمد أنه سئل: يقرأ بالمعوذتين في الوتر ؟ قال: ولِمَ لا يقرأ ؟…
وحديث عائشة في هذا لا يثبت، فإنه يرويه يحيى بن أيوب وهو ضعيف ، وقد أنكر أحمد ويحيى بن معين زيادة المعوذتين” انتهى ([96]).
Ibnu Qudamah —Semoga Allah Merahmatinya— berkata bahwa tiga rakaat witir dianjurkan untuk membaca pada rakaat pertama “sabbiẖ,” pada rakaat kedua, “qul yā ayyuhal kāfirūn,” dan pada rakaat ketiga, “qul huwallāhu aẖad.” Inilah pendapat ats-Tsauri, Ishaq, dan para Aṣhāb ar-Raʾyi. Syafii berkata bahwa pada rakaat ketiga membaca “qul huwallāhu aẖad” dan Muʿawwidzatain. Ini juga pendapat Malik tentang salat Witir. Adapun tentang salat dengan rakaat yang genap dia mengatakan, “Tidak ada penjelasan yang diketahui yang sampai kepadaku.” Diriwayatkan dari Ahmad bahwa dia ditanya tentang membaca Muʿawwidzatain dalam salat Witir? Dia menjawab, “Kenapa tidak?” Sementara hadis Aisyah dalam masalah ini tidak sahih, karena diriwayatkan oleh Yahya bin Ayub. Dia lemah. Ahmad dan Yahya bin Ma’in mengingkari tambahan redaksi penambahan Muʿawwidzatain ini. Selesai kutipan ([96]).
وقول الإمام أحمد رحمه الله: ولِمَ لا يقرأ ؟ يعني: مع ضعف الحديث، فلا حرج عليه إذا قرأ المعوذتين مع قل هو الله أحد في الركعة الثالثة، وإن كان الأصح أن يقتصر على (قل هو الله أحد) فقط . وبالرغم من ورود حديث ابن عباس وأبي بن كعب وعائشة رضي الله عنهما في قراءة الرسول صلى الله عليه وسلم هذه السور الثلاثة فقد اختلف العلماء في ذلك فذهب أبو حنيفة إلى أنه يقرأ في الوتر ما يشاء، وكذا الإمام مالك، في ركعتي الشفع، كما ذكره ابن قدامة عنه، وقد نقلناه آنفاً.
Perkataan Imam Ahmad —Semoga Allah Merahmatinya— “Kenapa tidak?” Maknanya meskipun hadisnya lemah sekalipun, tidak mengapa membaca Muʿawwidzatain dan qul huwallāhu aẖad pada rakaat ketiga, walaupun yang lebih tepat adalah cukup qul huwallāhu aẖad saja. Meskipun ada riwayat dalam hadis Ibnu Abbas, Ubay bin Ka’ab, dan Aisyah —Semoga Allah Meridai mereka— bahwa Rasulullah Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam yang membaca ketiga surah ini. Pun para ulama berbeda pendapat dalam masalah ini. Abu Hanifah berpendapat bahwa seseorang bebas membaca apa yang dia inginkan dalam salat Witir di dua rakaat yang genap. Begitu pula Imam Malik, sebagaimana yang disebutkan oleh Ibnu Qudamah darinya, sebagaimana yang telah kami kutip tadi.
وهو قول بعض التابعين كإبراهيم النخعي رحمه الله، فقد روى عبد الرزاق في “المصنَّف” (3/34) عن إبراهيم النخعي قال: اقرأ فيهن ما شئت، ليس فيهن شيء موقوت”. أي: محدد .
وجاء في ” المدونة ” (1 /212): وقال مالك: الوتر واحدة، والذي أقر به وأقرأ به فيها في خاصة نفسي: (قل هو الله أحد)، و (قل أعوذ برب الفلق)، و (قل أعوذ برب الناس) في الركعة الواحدة مع أمِّ القرآن: قال ابن القاسم: وكان لا يفتي به أحدا، ولكنه كان يأخذ به في خاصة نفسه”. انتهى.
Ini juga menjadi pendapat sebagian Tabiin, seperti Ibrahim an-Nakha’i —Semoga Allah Merahmatinya—. Abdurrazzaq meriwayatkan dalam al-Muṣhannaf (3/34) dari Ibrahim an-Nakha’i yang mengatakan, “Bacalah sekehendakmu, karena tidak ada ketentuan khusus.” Disebutkan dalam al-Mudawwanah (1/212) bahwa Malik berkata, “Dalam witir satu rakaat, untukku sendiri, aku membaca Qul huwallāhu aẖad, Qul aʿūdzubil falaq, dan Qul aʿūdzubi rabbinnās dalam satu rakaat itu disertai Ummul Qur’an (al-Fatihah).” Ibnul Qasim berkata bahwa dia tidak pernah memfatwakan itu kepada seorang pun, melainkan untuk dia amalkan sendiri. Selesai kutipan.
وظاهر هذا، أنه لم يثبت شيء عند الإمام مالك رحمه الله في القراءة في الوتر، وإلا كان أفتى به .
ومن أوتر بواحدة، فإنه يقرأ ما شاء بعد الفاتحة، وليس هناك قراءة معينة وردت بها السنة، وإذا قرأ ب” قل هو الله أحد ” فلا حرج عليه ([97]).
Dengan demikian, tampaknya menurut Imam Malik —Semoga Allah Merahmatinya— tidak ada riwayat yang sahih mengenai bacaan dalam witir (satu rakaat), kalau bukan begitu, tentu dia akan memfatwakannya. Maka dari itulah, barang siapa yang salat Witir dengan satu rakaat, maka ia boleh membaca apa saja yang diinginkannya setelah surah al-Fatihah, dan tidak ada bacaan khusus yang disebutkan dalam Sunah. Jika ia membaca Qul huwallāhu aẖad pun tidak masalah ([97]).
المسألة الخامسة: دعاء القنوت:
دعاء القنوت يكون في الركعة الأخيرة من صلاة الوتر بعد الركوع، وإن جعله قبل الركوع فلا بأس، إلا أنه بعد الركوع أفضل.
قال الشيخ ابن عثيمين رحمه الله: “أكثر الأحاديث والذي عليه أكثر أهل العلم أن القنوت بعد الركوع، وإن قنت قبل الركوع فلا حرج” انتهى ([98]).
Pembahasan Kelima: Doa Kunut
Doa kunut terletak pada rakaat terakhir salat Witir setelah rukuk. Tidak mengapa juga jika dilakukan sebelum rukuk, tetapi setelah rukuk lebih baik. Syekh Ibnu Utsaimin —Semoga Allah Merahmatinya— berkata bahwa kebanyakan hadis dan mayoritas ulama mengatakan bahwa kunut itu setelah rukuk. Jika seseorang kunut sebelum rukuk pun tidak mengapa. Selesai kutipan. ([98])
والأفضل عدم المداومة على القنوت، بل يقنت الشخص أحيانا ويترك أحيانا.
قال الألباني رحمه الله: “وكان صلى الله عليه وسلم يقنت أحيانا…
وإنما قلنا: “أحيانا” لأن الصحابة الذين رووا الوتر لم يذكورا القنوت فيه، فلو كان صلى الله عليه وسلم يفعله دائما لنقلوه جميعا عنه.
نعم، رواه أبي بن كعب وحده، فدل على أنه كان يفعله أحيانا” انتهى([99]).
Lebih baik adalah tidak melakukan kunut secara kontinu, melainkan sesekali melakukannya dan sesekali meninggalkannya. Al-Albani —Semoga Allah Merahmatinya— berkata bahwa beliau Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam dahulu kadang-kadang membaca kunut. Kami mengatakan “kadang-kadang” karena para Sahabat yang meriwayatkan hadis-hadis tentang Witir tidak menyebutkan tentang kunut dalam riwayatnya. Seandainya Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam selalu melakukannya, tentu mereka semua akan meriwayatkan hal itu dari beliau. Ya, yang meriwayatkan adalah Ubay bin Ka’ab saja, sehingga menunjukkan bahwa beliau Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam hanya melakukannya kadang-kadang. Selesai kutipan. ([99])
وقال الشيخ ابن باز رحمه الله: ” ثبت عن أبي ابن كعب رضي الله عنه حين كان يصلي بالصحابة رضي الله عنهم في مسجد رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه كان يترك القنوت بعض الليالي، ولعل ذلك ليعلم الناس أنه ليس بواجب” انتهى ([100]). أما الإطالة في الدعاء فقد قال الشيخ ابن عثيمين رحمه الله: “الصحيح ألا يكون غلو ولا تقصير، فالإطالة التي تشق على الناس منهي عنها ، فإن النبي صلى الله عليه وسلم لما بلغه أن معاذ بن جبل أطال الصلاة في قومه غضب عليه غضباً شديداً لم يغضب في موعظة مثله قط، وقال لمعاذ بن جبل: (يا معاذ أفتان أنت) ([101])،
Syekh Bin Baz —Semoga Allah Merahmatinya— berkata bahwa ada riwayat sahih dari ayahnya Ibnu Ka’ab —Semoga Allah Meridainya— bahwa ketika beliau Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam mengimami para Sahabat —Semoga Allah Meridai mereka— di masjid Nabawi, beliau pernah meninggalkan kunut beberapa malam. Mungkin itu maksudnya agar orang mengetahui bahwa itu tidaklah wajib. Selesai kutipan ([100]). Adapun tentang memanjangkan doa dalam kunut, maka syekh Ibnu Utsaimin —Semoga Allah Merahmatinya— berkomentar bahwa yang benar adalah tidak boleh dilebih-lebihkan atau dikurangi juga. Memperpanjang doa yang menyusahkan orang-orang tidaklah dibolehkan. Ketika Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam mendengar bahwa Muadz bin Jabal memperpanjang salat ketika mengimami kaumnya, maka beliau sangat marah padahal beliau tidak pernah sama sekali marah seperti itu saat menasihati orang. Beliau Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam berkata kepada Muadz bin Jabal, “Wahai Muadz, jangan membuat masalah!” ([101]).
فالذي ينبغي أن يقتصر على الكلمات الواردة أو يزيد قليلا ولا يشق. ولا شك في أن الإطالة شاقة على الناس وترهقهم، ولاسيما الضعفاء منهم، ومن الناس من يكون وراءه أعمال، ولا يحب أن ينصرف قبل الإمام ويشق عليه أن يبقى مع الإمام، فنصيحتي لإخواني الأئمة أن يكونوا بين بين، كذلك ينبغي أن يترك الدعاء أحياناً حتى لا يظن العامة أن الدعاء واجب” ([102]).
Jadi, yang seyogianya dilakukan adalah mencukupkan diri dengan doa-doa yang warid atau ditambah sedikit tanpa memberatkan orang. Tidak diragukan bahwa kunut yang lama itu memberatkan dan membebani manusia, terutama bagi orang-orang yang sudah lemah. Di tengah jemaah ada sebagian mereka yang pekerja yang tidak ingin meninggalkan salat sebelum imam selesai tapi sangat berat baginya untuk terus mengikuti imam. Maka dari itu, nasihat saya kepada saudara-saudaraku para imam masjid adalah bertindak pertengahan, dan sebaiknya dia sesekali meninggalkan kunut agar masyarakat tidak menyangka bahwa doa itu wajib. ([102])
المسألة السادسة: حكم التطوع بعد الوتر
يستحب أن تكون آخر صلاة من الليل، هي الوتر؛ لقوله عليه الصلاة والسلام: (اجْعَلُوا آخِرَ صَلَاتِكُمْ بِاللَّيْلِ وِتْرًا) ([103]) ، والأمر في الحديث على سبيل الاستحباب والأفضلية وليس على سبيل الوجوب والإلزام؛ لما ثبت في صحيح مسلم: عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْها أن النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: كان يُصَلِّي رَكْعَتَيْنِ بعد الوتر وَهُوَ جَالِسٌ ([104]).
قال الشيخ ابن باز رحمه الله:
“والحكمة في ذلك -والله أعلم- أن يبين للناس جواز الصلاة بعد الوتر” انتهى ([105]).
Pembahasan Keenam: Hukum Salat Sunah setelah Salat Witir
Disunahkan agar salat malam yang terakhir adalah salat Witir, berdasarkan sabda beliau Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam, “Jadikanlah salat terakhir kalian di malam hari adalah salat Witir.” ([103]) Perintah dalam hadis tersebut hanya bersifat anjuran dan keutamaan saja, bukan kewajiban dan keharusan, karena ada riwayat sahih dalam Sahih Muslim dari Aisyah —Semoga Allah Meridainya— bahwa Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam pernah salat dua rakaat setelah witir sambil duduk. ([104]) Syekh Bin Baz —Semoga Allah Merahmatinya— berkata, “Hikmahnya di balik perbuatan itu —Allah Yang lebih Mengetahui— adalah untuk menjelaskan kepada manusia kebolehan salat setelah salat Witir.” Selesai kutipan ([105]).
ومن أحب أن يوتر من آخر الليل، فإنه يقوم بعد سلام الإمام فيصلي ركعة ثم يسلم.
فقد سئل الشيخ ابن باز رحمه الله: بعض الناس إذا صلى مع الإمام الوتر وسلم الإمام قام وأتى بركعة ليكون وتره آخر الليل، فما حكم هذا العمل ؟ وهل يعتبر انصرف مع الإمام؟
فأجاب: “لا نعلم في هذا بأساً، نص عليه العلماء، ولا حرج فيه حتى يكون وتره في آخر الليل. ويصدق عليه أنه قام مع الإمام حتى ينصرف” انتهى ([106]).
Barang siapa yang ingin menunaikan witir di penghujung malam, hendaknya ia berdiri setelah imam salam (dari salat Witir, pent.) lalu salat lagi satu rakaat, kemudian salam. Syekh Bin Baz —Semoga Allah Merahmatinya— pernah ditanya bahwa ada sebagian orang yang jika sedang salat Witir bersama imam lalu imam sudah salam, dia berdiri lagi lalu salat satu rakaat karena ingin witir di penghujung malam. Bagaimana hukum perbuatan ini? Apakah ia dianggap selesai bersama imam? Beliau menjawab, “Yang kami ketahui itu tidak masalah. Para ulama telah menjelaskan hal itu. Hal itu tidak masalah karena ingin witir di akhir malam. Ia tetap dianggap salat bersama imam sampai imam selesai.” Selesai kutipan ([106])
مسائل متفرقة في صلاة التراويح والوتر
1- دعاء الاستفتاح، يكون لكل ركعتين من صلاة التراويح؛ لأن كل تسليمة صلاة مستقلة عن التي قبلها([107]).
2- يستحب أن يقول بعد وتره: “سبحان الملك القدوس رب الملائكة والروح” ثلاثا، ويمد صوته بها في الثالثة؛ لحديث عبد الرحمن بن أبزى رضي الله عنه، أن النبي صلى الله عليه وسلم كان إذا سلم من الوتر، يقول: “سُبْحَانَ الْمَلِكِ الْقُدُّوسِ ثَلَاثَ مَرَّاتٍ، يَرْفَعُ بِالثَّالِثِ صَوْتَهُ”، وزاد الدارقطني: (رب الملائكة والروح) ([108]).
Berbagai Permasalahan seputar Salat Tarawih dan Witir
Doa istiftah dibaca setiap dua rakaat dalam salat Tarawih, karena setiap salam di setiap salat itu terpisah dari salat sebelumnya ([107]).
Setelah salat Witir, dianjurkan untuk membaca, “Subẖānal malikil quddūs rabbil malāʾikati war rūẖ (artinya: Maha Suci Sang Maha Raja lagi Maha Suci, Tuhannya para malaikat dan arwah),” sebanyak tiga kali dan dengan meninggikan suara pada bacaan ketiga, berdasarkan hadis Abdurrahman bin Abzi —Semoga Allah Meridainya— bahwa ketika Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam sudah salam dari salat Witir mengucapkan, “Subẖānal malikil quddūs (artinya: Maha Suci Sang Maha Raja lagi Maha Suci),” sebanyak tiga kali dan dengan meninggikan suara pada bacaan ketiga. Ad-Daraqutni menambahkan lafaz, “… rabbil malāʾikati war rūẖ (artinya: Tuhannya para malaikat dan arwah).” ([108]).
3- لا حرج في الصلاة خلف من يوتر بثلاث ركعات بتشهدين وتسليمة واحدة، كهيئة صلاة المغرب، ولو صلى الشخص خلف غيره ممن لا يوتر على تلك الهيئة، فهذا حسن وأولى([109]).
4- إذا كان الإمام يشرع في التراويح مباشرة بعد العشاء، بحيث لا يستطيع من خلفه أن يصلي سنة العشاء، فالمأموم في هذه الحال بالخيار:
أ. إما أن يؤخِّر راتبة العشاء بعد صلاة التراويح على أن لا يتعدى الوقت نصف الليل؛ لأنه به ينتهي وقت العشاء وراتبتها.
ب. أو يصلِّي راتبة العشاء بين ركعات التراويح أثناء استراحة المصلين أو أثناء إلقاء موعظة، ولا يدخل هذا في نهي بعض أهل العلم عن التنفل بين ركعات التراويح؛ لأن هذه الصلاة راتبة ليست نفلاً مطلقاً.
ج. أو يصليهما أول ركعتين من التراويح بنية راتبة العشاء ([110]).
Tidak mengapa seseorang salat di belakang imam yang melaksanakan salat Witir tiga rakaat dengan dua kali tasyahud dan satu salam—seperti tata cara salat Magrib. Jika dia bisa salat di belakang imam lain yang tidak begitu cara salat Witirnya, maka itu lebih baik dan lebih utama ([109]).
Jika imam memulai salat Tarawih langsung setelah salat Isya, sehingga makmum yang berada di belakangnya tidak sempat menunaikan salat sunah bakda isya, maka makmum punya beberapa pilihan:
Dia bisa menunda salat sunah rawatib isya setelah salat Tarawih usai, asalkan waktunya tidak melebihi tengah malam; karena itulah waktu akhir salat Isya dan salat rawatibnya.
Dia bisa mengerjakan salat sunah rawatib isya di sela-sela rakaat-rakaat Tarawih ketika para jemaah sedang beristirahat atau ketika sedang ada ceramah. Ini tidak termasuk dalam larangan sebagian ulama yang melarang salat sunah di antara rakaat-rakaat salat Tarawih, karena salat ini merupakan salat rawatib, bukan salat sunah mutlak.
Dia bisa mengerjakan dua rakaat pertama salat Tarawih dengan niat salat sunah rawatib isya ([110]).
5-صلاة المرأة للتراويح في بيتها، أفضل؛ لقوله عليه الصلاة والسلام: (لا تَمْنَعُوا نِسَاءَكُمْ الْمَسَاجِدَ وَبُيُوتُهُنَّ خَيْرٌ لَهُنَّ) ([111])، لكن لو خشيت من أن تكسل عن الصلاة بمفردها، فالأفضل لها في هذه الحال أن تصلي في المسجد مع الجماعة.
قال الشيخ ابن عثيمين رحمه الله: “صلاتها التراويح في البيت أفضل، لكن إذا كانت صلاتها في المسجد أنشط لها وأخشع لها، وتخشى إن صلت في البيت أن تضيع صلاتها، فقد يكون المسجد هنا أفضل ” انتهى([112]).
Salat Tarawih wanita adalah di rumahnya. Ini yang afdal, berdasarkan sabda Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam, “Janganlah kalian halangi wanita-wanita kalian dari masjid, meskipun rumah mereka itu lebih baik bagi mereka.” ([111]) Namun jika dia khawatir malas salat sendirian, maka yang lebih baik baginya adalah salat berjamaah di masjid. Syekh Ibnu Utsaimin —Semoga Allah Merahmatinya— berkata bahwa salat Tarawih bagi wanita lebih utama di rumah, tetapi jika salatnya di masjid membuatnya lebih semangat dan khusyuk, serta khawatir menyia-nyiakan salat jika mengerjakannya di rumah, maka barangkali dalam hal ini masjid lebih afdal baginya. Selesai kutipan. ([112])
6-البلاد التي يتأخر فيها وقت العشاء، هل لهم أن يصلوا التراويح قبل العشاء؟
قال الشيخ البراك حفظه الله: “لا يجوز لهم أداء صلاة التراويح قبل صلاة العشاء ودخول وقتها.
ولكن نظرا لتأخر وقت دخول العشاء عندهم: يجوز لهم الجمع بين صلاتي المغرب والعشاء جمع تقديم، ثم يصلون التراويح بعد ذلك ” انتهى([113]).
Di negara-negara yang waktu salat Isyanya terlambat, bolehkah orang-orang salat Tarawih sebelum isya? Syekh al-Barrak —Semoga Allah Menjaganya— mengatakan bahwa mereka tidak diperbolehkan untuk melakukan salat Tarawih sebelum salat Isya dan sudah masuk waktunya. Namun karena waktu isya di daerah mereka terlambat, maka diperbolehkan bagi mereka untuk menggabungkan salat Magrib dan isya di awal waktu, kemudian salat Tarawih. Selesai kutipan ([113]).
7-تستحب صلاة التراويح والوتر للمسافر كما تستحب للمقيم؛ لمواظبته صلى الله عليه وسلم عليهما في السفر والحضر، قال ابن القيم رحمه الله: “ولم يكن صلى الله عليه وسلم يدع قيام الليل حضرا ولا سفرا ” انتهى([114]).
8- لا حرج في تتبع المساجد؛ طلبا للصوت الحسن([115]).
9- بعض الناس يظن أن الشفع هو سنة العشاء البعدية، وليس الأمر كذلك.
قال علماء اللجنة الدائمة للإفتاء: “سنة العشاء البعدية وهي ركعتان، خلاف الشفع والوتر” انتهى([116]).
Salat Tarawih dan Witir dianjurkan bagi musafir sebagaimana dianjurkan bagi orang yang mukim, karena Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam juga kontinu melakukannya saat safar maupun mukim. Ibnul Qayyim —Semoga Allah Merahmatinya— berkata, “Beliau Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam tidak pernah meninggalkan salat malam saat safar maupun mukim.” Selesai kutipan. ([114])
Tidak mengapa pilah-pilih masjid untuk mencari suara (imam) yang bagus. ([115])
Sebagian orang mengira bahwa salat Tarawih dengan rakaat genap adalah salat sunah bakda isya, padahal tidak demikian. Ulama al-Lajnah ad-Dāʾimah lil Iftāʾ mengatakan bahwa salat sunah rawatib bakda isya itu dua rakaat, berbeda dengan salat Tarawih dan witir. Selesai kutipan ([116]).
10-يجوز للمأموم أن لا يحدد عدد ركعات الوتر، ويجعل ذلك تابعا لصلاة الإمام.
فلو نوى المأموم أن يصلي ركعتين من الوتر على أنه سيأتي بركعة مفردة بعدهما، ولكن الإمام صلى ثلاثا متصلة بتسليمة واحدة: فالمأموم في هذه الحال يغير نيته الأولى، وينوي وصل الوتر، ويتابع إمامه في هذه الحال.
قال الشيخ محمد بن عثيمين رحمه الله: “وإذا نوى الوتر فهو على نيته، سواء سرد الإمام الثلاث جميعاً، أو سلم بالركعتين ثم أتى بالثالثة؛ لأن الركعتين اللتين تسبق الواحدة: هي من الوتر، لكنه وتر مفصول، وإذا سرد الثلاث جميعاً بتشهد واحد فهو وتر موصول، وكلاهما جائز” انتهى([117]).
Makmum boleh untuk tidak menentukan (niat) jumlah rakaat salat Witirnya dan mengikuti salatnya imam. Jika seorang makmum berniat salat Witir dua rakaat dengan melakukan satu rakaat terpisah setelahnya, namun imamnya salat tiga rakaat secara bersambung dengan satu salam, maka dalam hal ini makmum hendaknya merubah niat awalnya dan mengganti dengan niat menyambung rakaat witirnya guna mengikuti imamnya. Syekh Muhammad bin Utsaimin —Semoga Allah Merahmatinya— berkata bahwa jika ada orang yang berniat menunaikan witir, maka hendaknya ia tetap berpegang dengan niat itu, baik imamnya salat tiga rakaat langsung atau salam setelah dua rakaat lalu mengerjakan rakaat ketiga, karena dua rakaat pertama sebelum satu rakaat itu juga bagian dari salat Witir, namun salat Witir yang terpisah. Jika imamnya salat tiga rakaat langsung dengan satu tasyahud, maka itu salat Witir yang bersambung. Keduanya diperbolehkan. Selesai kutipan. ([117])
11-الوتر بثلاث ركعات مفصولة، أفضل من الوتر بمثله من العدد متصلا؛ لأن الفصل فيه زيادة عمل وعبادة. قال النووي رحمه الله: “وَإِذَا أَرَادَ الْإِتْيَانَ بِثَلَاثِ رَكَعَاتٍ: الْأَفْضَلَ أَنْ يُصَلِّيَهَا مَفْصُولَةً بِسَلَامَيْنِ لِكَثْرَةِ الْأَحَادِيثِ الصَّحِيحَةِ فِيهِ وَلِكَثْرَةِ الْعِبَادَاتِ.. “([118]).
12- إذا كان المصلي في الوتر وأذن الصبح، فإنه يتم وتره ولا يقطعه.
سُئل الشيخ ابن عثيمين رحمه الله تعالى: ” عن رجل يصلي الوتر وأثناء صلاته أذن المؤذن لصلاة الفجر، فهل يتم صلاته؟ فأجاب فضيلته بقوله: نعم، إذا أذن وهو أثناء الوتر؛ فإنه يتم صلاته ولا حرج عليه” ([119]).
Salat Witir dengan tiga rakaat yang terpisah lebih utama daripada salat Witir dengan jumlah rakaat yang sama tapi disambung semua, karena witir yang dipisah padanya ada tambahan amal dan ibadah. An-Nawawi —Semoga Allah Merahmatinya— berkata bahwa jika seseorang ingin mengerjakan dengan jumlah tiga rakaat, maka salat Witir dengan tiga rakaat yang terpisah dengan dua kali salam lebih utama karena hadis tentangnya lebih banyak dan lebih banyak pula ibadah di dalamnya …. ([118]).
Jika seseorang sedang menunaikan salat Witir lalu azan subuh dikumandangkan, maka hendaknya ia menuntaskan salat Witirnya dan tidak menghentikannya. Syekh Ibnu Utsaimin —Semoga Allah Merahmatinya— pernah ditanya tentang seseorang yang sedang salat Witir, lalu ketika dia sedang salat, muazin mengumandangkan azan salat Subuh. Apakah ia harus menyelesaikan salatnya? Syekh yang mulia menjawab, “Ya, jika azan dikumandangkan saat dia sedang salat Witir, maka silakan menyempurnakan salatnya dan tidak masalah.” ([119])
13-لا يجب في دعاء القنوت أن يكون باللفظ الوارد عن النبي صلى الله عليه وسلم، بل يجوز للمصلي أن يدعو بغيره أو يزيد عليه ([120]).
14- لا مانع من إلقاء الإمام بعض الدروس والكلمات بين ركعات التراويح، والأحسن أن لا يداوَم عليه، خشية أن يعتقد الناس أنه جزء من الصلاة، وخشية من اعتقادهم وجوبه حتى إنهم قد ينكرون على من لم يفعله.
قال الشيخ عبد الله الجبرين رحمه الله: “… وحيث إنَّ الناس في هذه الأزمنة يخففون الصلاة، فيفعلونها في ساعة أو أقل: فإنه لا حاجة بهم إلى هذه الاستراحة، حيث لا يجدون تعباً ولا مشقة؛ لكن إن فصل بعض الأئمة بين ركعات التراويح بجلوس، أو وقفة يسيرة للاستجمام، أو الارتياح: فالأولى قطع هذا الجلوس بنصيحة أو تذكير، أو قراءة في كتاب مفيد، أو تفسير آية يمرّ بها القارئ، أو موعظة، أو ذكر حكم من الأحكام، حتى لا يخرجوا أو لا يملّوا، والله أعلم” ([121]).
13. Doa kunut tidak harus berupa doa yang warid dari Nabi Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam, melainkan boleh saja berdoa dengan doa lain atau menambah doa yang warid. ([120])
14. Tidak mengapa bagi imam untuk menyampaikan pelajaran atau ceramah di antara rakaat-rakaat salat Tarawih. Namun lebih baik tidak dilakukan secara rutin, karena dikhawatirkan orang-orang akan mengira itu bagian dari salat dan menyangka bahwa hal itu wajib, sampai-sampai mereka akan mengingkari orang yang tidak melakukan hal itu. Syekh Abdullah al-Jibrin —Semoga Allah Merahmatinya— berkata bahwa orang-orang pada zaman ini telah mempersingkat salat mereka, yang dilakukan dalam durasi satu jam atau kurang. Jika begini, mereka sebenarnya tidak memerlukan istirahat ini karena tidak merasa lelah dan berat. Namun, jika sebagian imam memisahkan antara rakaat salat Tarawih dengan duduk atau jeda sejenak untuk relaksasi dan istirahat, maka lebih baik jika dia mengisi jeda duduk ini dengan nasihat, pengingat, membaca bacaan yang bermanfaat atau tafsir yang dibaca seorang pembaca, atau menyampaikan petuah atau pembahasan hukum Islam sehingga para jemaah tidak pergi atau bosan. Allah Yang lebih Mengetahui. ([121])
([1])رواه البخاري (37)، ومسلم (759).
([2])ينظر: موقع الإسلام سؤال وجواب، جواب السؤال رقم: (2730).
([3])”الموسوعة الفقهية الكويتية” (34/118).
([4])”مجموع فتاوى ابن عثيمين” (13/262-264).
([5])رواه البخاري (990) ومسلم (749).
([6])رواه الطبراني في “الكبير” و”الأوسط”، وضعفه الألباني في “ضعيف الترغيب والترهيب” (365).
([7])رواه أبو يعلى، وضعفه الألباني في “ضعيف الترغيب والترهيب” (364).
([8])”فيض القدير” (6/173).
([9])ينظر: موقع الإسلام سؤال وجواب، جواب السؤال رقم: (52875)، (337318).
([10])رواه البخاري (1129) ومسلم (761).
Diriwayatkan oleh Bukhari (37) dan Muslim (759).
Lihat laman Tanya Jawab Islam pada jawaban atas pertanyaan nomor 2730.
Al-Mausūʿah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah (34/118).
Majmūʿ Fatāwā Ibni ʿUstaimīn (13/262-264).
Diriwayatkan oleh Bukhari (990) dan Muslim (749).
Diriwayatkan oleh at-Tabrani dalam al-Kabīr dan al-Ausaṯh, dan dinilai lemah oleh al-Albani dalam Ḏhaʿīf at-Targhīb wa Tarhīb (365).
Diriwayatkan oleh Abu Yaʿlā, dan dinilai lemah oleh al-Albani dalam Ḏhaʿīf at-Targhīb wa Tarhīb (364).
Faiḏh al-Qadīr (6/173).
Lihat laman Tanya Jawab Islam pada jawaban atas pertanyaan nomor (52875) dan (337318).
Diriwayatkan oleh Bukhari (1129) dan Muslim (761).
([11])رواه الترمذي (806)، وصححه الألباني في صحيح الترمذي.
([12])رواه البخاري (2010).
([13])”المجموع” (3/526).
([14])”مجالس شهر رمضان” (ص 22).
([15])”قيام رمضان” (ص21).
([16])”اقتضاء الصراط المستقيم” (2/ 95-97).
([17])”جامع العلوم والحكم” (2/783(.
([18])صلاة التراويح (ص 50)، ينظر: موقع الإسلام سؤال وجواب، جواب السؤال رقم: (230276)، (45781)، (183220).
([19])ينظر: موقع الإسلام سؤال وجواب، جواب السؤال رقم: (50070) في ثواب قيام الليل.
([20])رواه البخاري (37)، ومسلم (759).
Diriwayatkan oleh Tirmidzi (806), dan dinilai sahih oleh al-Albani dalam Shahih at-Tirmidzi.
Diriwayatkan oleh Bukhari (2010).
Al-Majmūʿ (3/526).
Majālis Syaẖru Ramaḏhān (hal. 22).
Qiyām Ramaḏhān (hal. 21).
Iqtiḏhāʾ aṣ-Ṣirāt al-Mustaqīm (2/95-97).
Jāmiʿ al-ʿUlūm wa al-H̱ikam (2/783).
Ṣalātu at-Tarāwīẖ (hal. 50), lihat laman Tanya Jawab Islam pada jawaban atas pertanyaan nomor (230276), (45781), dan (183220).
Lihat laman Tanya Jawab Islam pada jawaban atas pertanyaan nomor (50070) tentang pahala salat malam.
Diriwayatkan oleh Bukhari (37) dan Muslim (759).
([21])ينظر: موقع الإسلام سؤال وجواب، جواب السؤال رقم: (48957).
([22])رواه البخاري (1901)، ومسلم (759).
([23])رواه مسلم (1175).
([24])شرح النووي على مسلم (8/71).
([25])”المجموع” (3/526)، ينظر: موقع الإسلام سؤال وجواب، جواب السؤال رقم: (37768).
([26])”المغني” (2/ 125).
([27])”الشرح الممتع ” (4/60، 61).
([28])ينظر: موقع الإسلام سؤال وجواب، جواب السؤال رقم: (50547).
([29])ينظر: موقع الإسلام سؤال وجواب، جواب السؤال رقم: (292307).
([30])”كشاف القناع” (1/426).
Lihat laman Tanya Jawab Islam pada jawaban atas pertanyaan nomor (48957).
Diriwayatkan oleh Bukhari (1901) dan Muslim (759).
Diriwayatkan oleh Muslim (1175).
Syarah Sahih Muslim karya an-Nawawi (8/71).
Al-Majmūʿ (3/526), lihat laman Tanya Jawab Islam pada jawaban atas pertanyaan nomor (37768).
Al-Mughnī (2/125).
Asy-Syarẖu al-Mumtiʿ (4/60, 61).
Lihat laman Tanya Jawab Islam pada jawaban atas pertanyaan nomor (50547).
Lihat laman Tanya Jawab Islam pada jawaban atas pertanyaan nomor (292307).
Kasysyāf al-Qināʿ (1/426).
([31])”المصابيح في صلاة التراويح” (ص/4)، وينظر: موقع الإسلام سؤال وجواب، جواب السؤال رقم: (9036).
([32])”مجموع فتاوى ابن باز” (11/322).
([33])رواه الترمذي (806) وصححه الألباني في صحيح الترمذي (646).
([34])”الشرح الممتع” (4 /73 –75).
([35])رواه البخاري (1909) ومسلم (738).
([36])رواه البخاري (946) ومسلم (749).
([37])”المبسوط” (2/ 145).
([38])”المغني” (1/457).
([39])”المجموع” (4/31).
([40])انظر: “المغني” (2/604)، و”المجموع” (4/32).
Al-Maṣābīẖ fī Ṣalāti at-Tarāwīẖ (hal. 4), lihat laman Tanya Jawab Islam pada jawaban atas pertanyaan nomor (9036).
Majmūʿ Fatāwā Ibni Bāz (11/322).
Diriwayatkan oleh Tirmidzi (806), dan dinilai sahih oleh al-Albani dalam Sahih at-Tirmidzi (646).
Asy-Syarẖu al-Mumtiʿ (4/73-75).
Diriwayatkan oleh Bukhari (1909) dan Muslim (738).
Diriwayatkan oleh Bukhari (946) dan Muslim (749).
Al-Mabsūṯh (2/145).
Al-Mughnī (1/457).
Al-Majmūʿ (31/4).
Lihat: al-Mughnī (2/604) dan al-Majmūʿ (4/32).
([41])”الاختيارات” ص (64).
([42])”فتاوى اللجنة الدائمة-المجموعة الثانية” (6/82).
([43])ينظر: موقع الإسلام سؤال وجواب، في جواب السؤال رقم: (38021).
([44])”المجموع” (3/526).
([45])”الدرر السنية” (4/364)، ينظر: موقع الإسلام سؤال وجواب، جواب السؤال رقم: (109768)، (293059).
([46])رواه البخاري معلقاً (1/245)، وينظر: موقع الإسلام سؤال وجواب، جواب السؤال رقم: (69670).
([47])”المجموع” (4/27) بتصرف.
([48])رواه البخاري (494) ومسلم (543).
([49])”فتاوى إسلامية” (1/341).
([50])ينظر: موقع الإسلام سؤال وجواب، جواب السؤال رقم: (52876)، (10067).
Al-Ikhtiyārāt, hal. (64).
Fatāwā al-Lajnah ad-Dāʾimah Jilid II (6/82).
Lihat laman Tanya Jawab Islam pada jawaban atas pertanyaan nomor (38021).
Al-Majmūʿ (3/526).
Ad-Durar as-Saniyyah (4/364), lihat laman Tanya Jawab Islam pada jawaban atas pertanyaan nomor (109768) dan (293059).
Diriwayatkan oleh Bukhari secara Muʿallaq (1/245), dan lihat laman Tanya Jawab Islam pada jawaban atas pertanyaan nomor (69670).
Al-Majmūʿ (27/4) dengan penyesuaian.
Diriwayatkan oleh Bukhari (494) dan Muslim (543).
Fatāwā Islāmiyyah (1/341).
Lihat laman Tanya Jawab Islam pada jawaban atas pertanyaan nomor (52876) dan (10067).
([51])”مجموع فتاوى الشيخ ابن باز ” (11 /340 – 341).
([52])فتاوى الشيخ محمد بن صالح العثيمين لمجلة الدعوة العدد 1771 ص 45.
([53])ينظر: موقع الإسلام سؤال وجواب، جواب السؤال رقم: (79136).
([54])”المغني” (2/30).
([55])”فتاوى اللجنة الدائمة” (7/402).
([56])”مجموع فتاوى ابن باز” (30/30)، وينظر: موقع الإسلام سؤال وجواب، جواب السؤال رقم: (189426).
([57])”لقاء الباب المفتوح لابن عثيمين”، ينظر: موقع الإسلام سؤال وجواب، جواب السؤال رقم: (93808).
([58])رواه الترمذي (806) وصححه، وأبو داود (1375)، والنسائي (1605)، وابن ماجه (1327)، وصححه الألباني في “صحيح الترمذي”، ينظر: موقع الإسلام سؤال وجواب، جواب السؤال رقم: (153247)، (93907).
([59])”مجموع فتاوى ابن باز” (11/325).
([60])”فتاوى الشيخ ابن جبرين” (24 /9).
Majmūʿ Fatāwā Syaikh Ibni Bāz (11/340-341).
Fatāwā Muhammad bin ʿUstaimīn dalam majalah ad-Daʿwah edisi 1771 H, hal. 45.
Lihat laman Tanya Jawab Islam pada jawaban atas pertanyaan nomor (79136).
Al-Mughnī (30/2).
Fatāwā al-Lajnah ad-Dāʾimah Jilid II (7/402).
Majmūʿ Fatāwā Ibni Bāz (30/30), dan lihat laman Tanya Jawab Islam pada jawaban atas pertanyaan nomor (189426).
Liqāʾ al-Bāb al-Maftūẖ Ibni ʿUtsaimīn, dan lihat laman Tanya Jawab Islam pada jawaban atas pertanyaan nomor (93808).
Diriwayatkan oleh Tirmidzi (806) dan dia menilainya sahih, Abu Dawud (1375), an-Nasai (1605), dan Ibnu Majah (1327), dan dinilai sahih oleh al-Albani dalam Sahih at-Tirmidzi. Lihat juga laman Tanya Jawab Islam pada jawaban atas pertanyaan nomor (153247) dan (93907).
Majmūʿ Fatāwā Ibni Bāz (11/325).
Fatāwā Syaikh Ibni Jibrīn (24/9).
([61])”اللقاء المفتوح” (176/ 16)، ينظر: موقع الإسلام سؤال وجواب، جواب السؤال رقم: (314180).
([62])”مجموع فتاوى ابن عثيمين” (14/207)، ينظر: موقع الإسلام سؤال وجواب، جواب السؤال رقم: (232790)، (93907).
([63])رواه البخاري (1891) ومسلم (11)، وينظر: موقع الإسلام سؤال وجواب، جواب السؤال رقم: (36793).
([64])”شرح النووي على مسلم” (1/169).
([65])”فتح الباري” (1/107).
([66])رواه مسلم (754).
([67])رواه أبو داود (1416)، وصححه الألباني في صحيح أبي داود .
([68])رواه البخاري (1000) ومسلم (700).
([69])”المغني” (1/827).
([70]) “فتاوى اللجنة الدائمة” (7/172).
Al-Liqāʾ al-Maftūẖ (176/16), dan lihat laman Tanya Jawab Islam pada jawaban atas pertanyaan nomor (314180).
Majmūʿ Fatāwā Ibni ʿUtsaimīn (14/207), dan lihat laman Tanya Jawab Islam pada jawaban atas pertanyaan nomor (232790) dan (93907).
Diriwayatkan oleh Bukhari (1891) dan Muslim (11), dan lihat laman Tanya Jawab Islam pada jawaban atas pertanyaan nomor (36793).
Syarah Sahih Muslim karya an-Nawawi (1/169).
Fatẖu al-Bārī (1/107).
Diriwayatkan oleh Muslim (754).
Diriwayatkan oleh Abu Dawud (1416), dan dinilai sahih oleh al-Albani dalam Sahih Abi Dawud.
Diriwayatkan oleh Bukhari (1000) dan Muslim (700).
Al-Mughnī (1/827).
Fatāwā al-Lajnah ad-Dāʾimah (7/172).
([71])رواه الترمذي (425) وصححه الألباني، وينظر: موقع الإسلام سؤال وجواب، جواب السؤال رقم: (32577)، ورقم: (65692).
([72])رواه مسلم (754).
([73])رواه مسلم (750).
([74])رواه مسلم (752).
([75])رواه الترمذي (469)، وصححه الألباني في صحيح الترمذي.
([76])رواه البخاري ومسلم (472) ومسلم (749).
([77])”مجموع فتاوى ابن عثيمين” (14/115).
([78])”بداية المجتهد” (1 /147، 148).
([79])”فتاوى الشيخ ابن باز” (11/306).
([80])رواه مسلم (755).
Diriwayatkan oleh Tirmidzi (425), dan dinilai sahih oleh al-Albani, lihat laman Tanya Jawab Islam pada jawaban atas pertanyaan nomor (32577) dan (65692).
Diriwayatkan oleh Muslim (754).
Diriwayatkan oleh Muslim (750).
Diriwayatkan oleh Muslim (752).
Diriwayatkan oleh Tirmidzi (469), dan dinilai sahih oleh al-Albani dalam Sahih at-Tirmidzi.
Diriwayatkan oleh Bukhari (472) dan Muslim (749).
Majmūʿ Fatāwā Ibni ʿUtsaimīn (14/115).
Bidāyatu al-Mujtahid (1/147, 148).
Fatāwā Syaikh Ibni Bāz (11/306).
Diriwayatkan oleh Muslim (755).
([81]) “شرح النووي على مسلم” (3/277).
(29) رواه مسلم (752).
([83])رواه البخاري (911) ومسلم (749).
([84])ينظر: موقع الإسلام سؤال وجواب، جواب السؤال رقم: (46544).
([85])رواه النسائي (3/234) والبيهقي (3/31).
([86])”المجموع” (4/7).
([87])رواه ابن حبان (2435).
([88])”فتح الباري” (2/482).
([89])رواه النسائي (1714)، وصححه الألباني في “صحيح النسائي”.
([90])رواه مسلم (737).
Syarah Sahih Muslim karya an-Nawawi (3/277).
Diriwayatkan oleh Muslim (752).
Diriwayatkan oleh Bukhari (911) dan Muslim (749).
Lihat laman Tanya Jawab Islam pada jawaban atas pertanyaan nomor (46544).
Diriwayatkan oleh an-Nasai (3/234) dan al-Baihaqi (31/3).
Al-Majmūʿ (4/7).
Diriwayatkan oleh Ibnu Hibban (2435).
Fatẖu al-Bārī (2/482).
Diriwayatkan oleh an-Nasa’i (1714), dan dinilai sahih oleh al-Albani dalam Sahih an-Nasa’i.
Diriwayatkan oleh Muslim (737).
([91])رواه مسلم (746).
([92])”إعلام الموقعين” (2/424، 425)، ينظر: موقع الإسلام سؤال وجواب، جواب السؤال رقم: (66652).
([93])رواه النسائي (1729)، وصححه الألباني في “صحيح النسائي”.
([94])”الأوسط” (5/187).
([95])رواه الترمذي (463)، وصححه الألباني في صحيح الترمذي.
([96])”المغني” (2/599)، ينظر: موقع الإسلام سؤال وجواب، جواب السؤال رقم: (112638).
([97])ينظر: موقع الإسلام سؤال وجواب، جواب السؤال رقم: (112638).
([98])”الشرح الممتع ” (4/65)، وينظر موقع الإسلام سؤال وجواب، جواب رقم: (14093)، (14093).
([99])”صفة صلاة النبي صلى الله عليه وسلم” (ص160)، ينظر: موقع الإسلام سؤال وجواب، جواب السؤال رقم: (289048).
([100])”فتاوى إسلامية ” (2/159).
Diriwayatkan oleh Muslim (746).
Iʿlām al-Muwaqqiʿīn (2/424, 425), dan lihat laman Tanya Jawab Islam pada jawaban atas pertanyaan nomor (66652).
Diriwayatkan oleh an-Nasa’i (1729), dan dinilai sahih oleh al-Albani dalam Sahih an-Nasa’i.
Al-Ausaṯh (5/187).
Diriwayatkan oleh Tirmidzi (463), dan dinilai sahih oleh al-Albani dalam Sahih at-Tirmidzi.
Al-Mughnī (2/599), dan lihat laman Tanya Jawab Islam pada jawaban atas pertanyaan nomor (112638).
Lihat laman Tanya Jawab Islam pada jawaban atas pertanyaan nomor (112638).
Asy-Syarẖu al-Mumtiʿ (4/65), dan lihat laman Tanya Jawab Islam pada jawaban atas pertanyaan nomor (14093) dan (14093).
Ṣifatu aṣ-Ṣalāh an-Nabiy Ṣallallāhu ʿAlaihi wa Sallam (hal. 160), dan lihat laman Tanya Jawab Islam pada jawaban atas pertanyaan nomor (289048).
Fatāwā Islāmiyyah (2/159).
([101])رواه البخاري (6106)، ومسلم (465).
([102])”مجموع فتاوى ورسائل العثيمين” (14/136).
([103])رواه البخاري (998) ومسلم (751).
([104])رواه مسلم (738).
([105])ينظر: موقع الإسلام سؤال وجواب، جواب السؤال رقم (37729).
([106])”مجموع فتاوى ابن باز ” (11/312)، ينظر: موقع الإسلام سؤال وجواب، جواب رقم (65702).
([107])ينظر: موقع الإسلام سؤال وجواب، جواب السؤال رقم: (66558).
([108])ينظر: موقع الإسلام سؤال وجواب، جواب السؤال رقم: (221433)، (14093).
([109])ينظر: موقع الإسلام سؤال وجواب، جواب السؤال رقم: (165761)، (66613).
([110])ينظر: موقع الإسلام سؤال وجواب، جواب السؤال رقم: (222751).
Diriwayatkan oleh Bukhari (6106) dan Muslim (465).
Majmūʿ Fatāwā wa Rasāʾil Ibni ʿUtsaimīn (14/136).
Diriwayatkan oleh Bukhari (998) dan Muslim (751).
Diriwayatkan oleh Muslim (738).
Lihat laman Tanya Jawab Islam pada jawaban atas pertanyaan nomor (37729).
Majmūʿ Fatāwā Ibni Bāz (11/312), dan lihat laman Tanya Jawab Islam pada jawaban atas pertanyaan nomor (65702).
Lihat laman Tanya Jawab Islam pada jawaban atas pertanyaan nomor (66558).
Lihat laman Tanya Jawab Islam pada jawaban atas pertanyaan nomor (221433) dan (14093).
Lihat laman Tanya Jawab Islam pada jawaban atas pertanyaan nomor (165761) dan (66613).
Lihat laman Tanya Jawab Islam pada jawaban atas pertanyaan nomor (222751).
([111])رواه أبو داود (567)، وصححه الألباني في “إرواء الغليل”.
([112])اللقاء الشهري لابن عثيمين، وينظر جواب السؤال رقم (222751).
([113])ينظر: موقع الإسلام سؤال وجواب، جواب السؤال رقم: (220828)، ورقم: (292307).
([114])”زاد المعاد” (1/311)، ينظر موقع الإسلام سؤال وجواب، جواب السؤال رقم: (79593)، (208).
([115])ينظر: موقع الإسلام سؤال وجواب، جواب السؤال رقم: (106530)، (108614).
([116])”فتاوى اللجنة الدائمة” (7/255)، ينظر: موقع الإسلام سؤال وجواب، جواب السؤال رقم: (72246).
([117])”جلسات رمضانية “، ينظر: موقع الإسلام سؤال وجواب، جواب السؤال رقم: (274276).
([118])” المجموع شرح المهذب” (4/13)، ينظر: موقع الإسلام سؤال وجواب، جواب السؤال رقم: (274276).
([119])”مجموع فتاوى ورسائل الشيخ ابن عثيمين” (14/115)، ينظر: موقع الإسلام سؤال وجواب، جواب السؤال رقم: (295615)، (65692).
([120])”الموسوعة الفقهية” (34/63)، ينظر: موقع الإسلام سؤال وجواب، جواب السؤال رقم: (9061).
([121])”الإجابات البهية في المسائل الرمضانية” (السؤال الثاني)، ينظر: موقع الإسلام سؤال وجواب، جواب السؤال رقم: (250931)، ورقم: (38025).
Diriwayatkan oleh Abu Dawud (567), dan dinilai sahih oleh al-Albani dalam Irwāʾ al-Ghalīl.
Al-Liqāʾ asy-Syahrī Ibni ʿUtsaimīn, dan lihat laman Tanya Jawab Islam pada jawaban atas pertanyaan nomor (222751).
Lihat laman Tanya Jawab Islam pada jawaban atas pertanyaan nomor (220828) dan (292307).
Zād al-Maʿād (1/311), dan lihat laman Tanya Jawab Islam pada jawaban atas pertanyaan nomor(79593), (208).
Lihat laman Tanya Jawab Islam pada jawaban atas pertanyaan nomor (106530) dan (108614).
Fatāwā al-Lajnah ad-Dāʾimah (7/255), lihat laman Tanya Jawab Islam pada jawaban atas pertanyaan nomor (72246).
Jalasāt Ramaḏhaniyyah, lihat laman Tanya Jawab Islam pada jawaban atas pertanyaan nomor (274276).
Majmūʿ asy-Syarẖi al-Muhadzdzab (13/4), lihat laman Tanya Jawab Islam pada jawaban atas pertanyaan nomor (274276).
Fatāwā wa Rasāʾil Ibni Ibni ʿUtsaimīn (14/115), lihat laman Tanya Jawab Islam pada jawaban atas pertanyaan nomor (295615) dan (65692).
Al-Mausūʿah al-Fiqhiyyah (34/63), lihat laman Tanya Jawab Islam pada jawaban atas pertanyaan nomor (9061).
Al-Ijābāt al-Bahiyyah fi al-Masāʾil ar-Ramaḏaniyyah, Pertanyaan Kedua. Lihat juga laman Tanya Jawab Islam pada jawaban atas pertanyaan nomor (250931) dan (38025).
Sumber:
www.islamqa.info/ar/researches/8/احكام-صلاة-التراويح-والوتر
PDF Sumber Artikel.
🔍 Kewajiban Menantu Perempuan Terhadap Mertua Dalam Islam, Nafkah Batin Istri Menurut Islam, Surat Waqiah Pembuka Rezeki, Hukum Tirakat Menurut Islam, Gambar Tulisan Alloh
Visited 249 times, 1 visit(s) today
Post Views: 614
<img class="aligncenter wp-image-43307" src="https://i0.wp.com/konsultasisyariah.com/wp-content/uploads/2023/10/qris-donasi-yufid-resized.jpeg" alt="QRIS donasi Yufid" width="741" height="1024" />
Daftar Isi
ToggleKufur nikmat menjadikan hati keras dan jauh dari AllahMengingkari rahmat Allah bisa membawa keputusasaanKufur terhadap kasih sayang Allah mendatangkan azab di dunia dan akhiratPenutupBayangkan seseorang yang sepanjang hidupnya selalu diberi kebaikan—diberi makanan saat lapar, dilindungi saat dalam bahaya, dan disayangi tanpa syarat. Namun, orang itu justru melupakan semua kebaikan yang diterimanya, tidak pernah berterima kasih, bahkan membalasnya dengan sikap acuh. Bagaimana perasaan kita jika berada di posisi orang yang telah berbuat baik itu?Sekarang, mari kita renungkan. Bukankah Allah telah memberi kita lebih dari apa yang bisa kita hitung? Udara untuk bernafas, tubuh yang sehat, rezeki yang cukup, keluarga yang mencintai—semua itu adalah bukti kasih sayang Allah yang tidak terhitung jumlahnya. Namun, terkadang kita lupa. Kita merasa semua itu sudah seharusnya kita miliki, tanpa menyadari bahwa itu semua adalah anugerah dari-Nya.Lalu, bagaimana jika seseorang tidak hanya lupa bersyukur, tetapi juga mengingkari kasih sayang Allah? Apa akibatnya jika hati mulai merasa cukup tanpa-Nya, mulai meragukan rahmat-Nya, atau bahkan menggunakan nikmat-Nya untuk bermaksiat? Inilah yang disebut kufur terhadap kasih sayang Allah—dan ini adalah sesuatu yang sangat berbahaya.Allah telah melimpahkan begitu banyak kasih sayang kepada kita. Dia memberi kita kehidupan, menjaga kita dalam setiap tarikan napas, dan bahkan tetap memberikan nikmat-Nya meskipun kita sering lupa kepada-Nya. Begitu luas rahmat-Nya, hingga Rasulullah ﷺ menggambarkannya dalam sebuah hadis,ﻟﻠﻪ ﺃﺭﺣﻢ ﺑﻌﺒﺎﺩﻩ ﻣﻦ ﻫﺬﻩ ﺑﻮﻟﺪﻫﺎ“Sungguh Allah lebih sayang kepada hamba-hamba-Nya daripada ibu ini kepada anaknya.” [1]Kufur nikmat menjadikan hati keras dan jauh dari AllahAllah adalah sumber segala kebaikan, tetapi ketika seseorang mulai mengingkari nikmat-Nya, hatinya perlahan menjadi keras. Ia menjadi sulit menerima nasihat, mudah mengeluh, dan tidak merasakan ketenangan dalam hidupnya. Ketika seseorang tidak lagi menyadari besarnya nikmat Allah, hatinya akan menjadi keras dan sulit menerima kebenaran. Allah berfirman,وَاِذ تَاَذَّنَ رَبُّكُم لَئن شَكَرتُم لَاَزِيدَنَّـكُم وَلَئن كَفَرتُم اِنَّ عَذَابِى لَشَدِيدٌ“Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu memaklumkan, “Sesungguhnya jika kamu bersyukur, niscaya Aku akan menambah (nikmat) kepadamu. Akan tetapi, jika kamu mengingkari (nikmat-Ku), maka pasti azab-Ku sangat berat.” [2]Kufur nikmat bukan hanya tentang tidak mengucapkan, “Alhamdulillah”; tetapi juga ketika seseorang menggunakan nikmat Allah untuk bermaksiat, melupakan ibadah, dan lebih mencintai dunia daripada akhirat. Hati yang tidak bersyukur akan semakin jauh dari Allah, sulit menerima nasihat, dan mudah terjerumus dalam kesalahan.Mengingkari rahmat Allah bisa membawa keputusasaanSalah satu bentuk kufur terhadap kasih sayang Allah adalah merasa bahwa diri ini tidak lagi layak untuk mendapat ampunan-Nya. Padahal, Allah sendiri telah menjanjikan bahwa rahmat-Nya selalu terbuka bagi siapa pun yang ingin kembali. Allah sendiri telah berfirman,قُل يٰعِبَادِىَ الَّذِينَ اَسرَفُوا عَلٰى اَنفُسِهِم لَا تَقنَطُوا مِن رَّحمَةِ اللّٰهِ اِنَّ اللّٰهَ يَغفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا اِنَّه هُوَ الغَفُورُ الرَّحِيمُ“Katakanlah (Muhammad), ‘Wahai hamba-hamba-Ku yang melampaui batas terhadap diri mereka sendiri! Janganlah kalian berputus asa dari rahmat Allah. Sungguh, Allah mengampuni dosa-dosa semuanya. Sesungguhnya Dia-lah Yang Maha Pengampun, Maha Penyayang.’” [3]Setiap manusia pasti pernah berbuat dosa, tetapi Allah selalu membuka pintu ampunan. Jangan pernah berpikir bahwa dosa kita terlalu besar untuk diampuni. Allah lebih luas rahmat-Nya daripada dosa-dosa hamba-Nya. Justru yang lebih berbahaya adalah jika kita merasa tidak lagi membutuhkan ampunan-Nya.Kufur terhadap kasih sayang Allah mendatangkan azab di dunia dan akhiratOrang yang terus mengingkari kasih sayang Allah, tidak bersyukur, dan menolak petunjuk-Nya, pada akhirnya akan menghadapi akibat yang berat. Allah memberikan banyak contoh dalam Al-Qur’an tentang kaum yang kufur terhadap nikmat-Nya, seperti kaum ‘Ad, Tsamud, dan Fir’aun. Mereka diberi banyak kenikmatan, tetapi malah sombong dan berpaling dari Allah, hingga akhirnya ditimpa azab. Allah berfirman,وَضَرَبَ اللّٰهُ مَثَلًا قَرَةً كَانَت اٰمِنَةً مُّطمَئنَّةً يَّاتِيهَا رِزقُهَا رَغَدًا مِّن كُلِّ مَكَانٍ فَكَفَرَت بِاَنعُمِ اللّٰهِ فَاَذَاقَهَا اللّٰهُ لِبَاسَ الجُـوعِ وَالخَـوفِ بِمَا كَانُوا يَصنَعُونَ“Dan Allah telah membuat suatu perumpamaan (dengan) suatu negeri yang dahulunya aman lagi tenteram, rezeki datang kepadanya melimpah ruah dari segenap tempat, tetapi (penduduk)nya mengingkari nikmat-nikmat Allah. Karena itu, Allah menimpakan kepada mereka bencana kelaparan dan ketakutan, disebabkan apa yang mereka perbuat.” [4]Di akhirat, orang-orang yang kufur terhadap kasih sayang Allah akan menyesal, tetapi penyesalan itu sudah terlambat. Dalam sebuah hadis, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam memperingatkan umatnya mengenai tiga sifat pembawa celaka yang bisa mengantarkan ke jurang neraka,أَلَا أُخْبِرُكُمْ بِأَهْلِ الْجَنَّةِ ؟ كُلُّ ضَعِيفٍ مُتَضَعِّفٍ ، لَوْ أَقْسَمَ عَلَى اللَّهِ لَأَبَرَّهُ، أَلَا أُخْبِرُكُمْ بِأَهْلِ النَّارِ ؟ كُلُّ عُتُلٍّ جَوَّاظٍ مُسْتَكْبِرٍDari Haritsah bin Wahb radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata, “Aku mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Maukah aku kabarkan kepada kalian siapa penghuni surga? Merekalah orang yang lemah lagi diremehkan orang lain. Namun, jika dia bersumpah dengan menyebut nama Allah, pasti Allah akan mengabulkannya. Maukah aku kabarkan pada kalian siapa penghuni neraka? Merekalah orang yang kasar, tak sabaran, lagi sombong.” [5]Azab Allah tidak selalu datang dalam bentuk bencana besar. Terkadang, Allah mencabut keberkahan dalam hidup seseorang—hatinya gelisah, keluarganya tidak harmonis, rezekinya terasa sulit, dan kebahagiaan menjauh darinya.Kasih sayang Allah tidak terbatas. Dia terus memberi kita kesempatan untuk berubah, untuk kembali, dan untuk merasakan indahnya iman. Jika kita pernah lalai, jika kita pernah mengabaikan nikmat-Nya, jangan biarkan itu berlarut. Allah selalu membuka pintu bagi siapa saja yang ingin kembali kepada-Nya.PenutupTelah selesai serial “Besarnya Kasih Sayang Allah”. Semoga Allah menjadikan serial ini bermanfaat bagi para pembaca dan menjadikannya ikhlas karena Allah serta menjadi amal jariyah bagi penulis. Serial “Besarnya Kasih Sayang Allah” ini mungkin telah berakhir, tetapi kasih sayang Allah tidak akan pernah berakhir. Semoga kita termasuk hamba yang selalu bersyukur, selalu mengingat-Nya, dan selalu merasakan ketenangan dalam naungan rahmat-Nya.Ya Allah, jangan biarkan hati kami lalai dari mengingat-Mu. Jangan biarkan kami menjadi hamba yang kufur terhadap nikmat-Mu. Bimbing kami selalu agar tetap dalam iman dan Islam hingga akhir hayat. آمين.الحمدلله الذي بنعمته تتم الصالحات[Selesai]Kembali ke bagian 9 Mulai dari bagian 1***Serial ini diselesaikan di Jember, 3 Ramadan 1446/ 2 Maret 2025Penulis: Gazzeta Raka Putra SetyawanArtikel Muslim.or.id Catatan kaki:[1] HR. Bukhari dan Muslim[2] QS. Ibrahim: 7[3] QS. Az-Zumar: 53[4] QS. An-Nahl: 112[5] HR. Bukhari dan Muslim
Daftar Isi
ToggleIlmu agama adalah kunci kebaikan dan fondasi amal ibadahKeutamaan tauhidMenjemput hidayahIlmu agama adalah kunci kebaikan dan fondasi amal ibadahSebagai seorang muslim, kita tentu meyakini bahwa Islam adalah agama yang telah sempurna. Allah berfirman,الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلاَمَ دِيناً“Pada hari ini telah Aku sempurnakan bagi kalian agama kalian, dan telah Aku cukupkan atas kalian nikmat-Ku, dan Aku telah rida Islam sebagai agama bagi kalian.” (QS. Al-Maidah: 3)Kemuliaan dan kebahagiaan ada bersama Islam. Allah berfirman,وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلاَمِ دِيناً فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ“Dan siapa saja yang mencari selain Islam sebagai agama, maka tidak akan diterima darinya, dan dia di akhirat akan termasuk golongan orang-orang yang merugi.” (QS. Ali ‘Imran: 85)Allah berfirman,مَنْ عَمِلَ صَالِحاً مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ“Siapa saja yang melakukan amal saleh dari kalangan lelaki atau perempuan dalam keadaan beriman, niscaya Kami akan berikan kepadanya kehidupan yang baik, dan benar-benar Kami akan berikan balasan untuk mereka dengan pahala yang lebih baik daripada apa yang telah mereka kerjakan.” (QS. An-Nahl: 97)Dari sini, kita memahami bahwa jalan menuju kejayaan adalah dengan iman dan amal saleh. Allah berfirman,وَالْعَصْرِ إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ“Demi masa, sesungguhnya manusia benar-benar berada dalam kerugian, kecuali orang-orang yang beriman dan beramal saleh, saling menasihati dalam kebenaran, serta saling menasihati untuk menetapi kesabaran.” (QS. Al-’Ashr: 1-3)Termasuk bentuk keimanan dan amal saleh adalah dengan menimba ilmu agama; sebab ia menjadi kunci kebaikan dan fondasi amal ibadah. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,مَنْ يُرِدِ اللَّهُ بِهِ خَيْرًا يُفَقِّهْهُ فِي الدِّينِ“Barangsiapa yang Allah kehendaki kebaikan, niscaya Allah pahamkan dia dalam hal agama.” (HR. Bukhari dan Muslim)Ibnul Qayyim rahimahullah menyatakan dalam kitabnya, Miftah Daris Sa’adah, bahwa barangsiapa yang menimba ilmu agama dalam rangka menghidupkan ajaran-ajaran Islam, maka dia termasuk golongan shiddiqin dan derajatnya adalah setelah derajatnya para nabi.Imam Ahmad rahimahullah menjelaskan bahwa umat manusia lebih membutuhkan ilmu daripada makanan dan minuman; karena makanan dan minuman dibutuhkan dalam sehari cukup sekali atau dua kali. Adapun ilmu agama dibutuhkan sebanyak hembusan nafas.Allah berfirman,فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلَا يَضِلُّ وَلَا يَشْقَى“Maka barangsiapa yang mengikuti petunjuk-Ku, niscaya dia tidak akan tersesat dan tidak pula celaka.” (QS. Thaha: 123)Ayat ini -sebagaimana ditafsirkan oleh Ibnu Abbas– menunjukkan bahwa untuk bisa selamat dari kesesatan di dunia dan kebinasaan di akhirat, maka seorang muslim harus membaca dan mempelajari kandungan Al-Qur’an serta mengamalkannya dalam kehidupan.Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,خَيْرُكُمْ مَنْ تَعَلَّمَ الْقُرْآنَ وَعَلَّمَهُ“Sebaik-baik kalian adalah orang yang mempelajari Al-Qur’an dan mengajarkannya.” (HR. Bukhari)Kitab Al-Qur’an ini berisi petunjuk bagi manusia untuk keluar dari berlapis kegelapan menuju cahaya; dari gelapnya kufur menuju cahaya iman; dari gelapnya syirik menuju terangnya tauhid; dari gelapnya maksiat menuju cahaya ketaatan; dan dari gelapnya bid’ah menuju cahaya sunah.Ibnul Qayyim rahimahullah berkata, “Sesungguhnya keberadaan agama dan dunia ini ada pada keberadaan dan terjaganya ilmu. Dengan lenyapnya ilmu, maka lenyap pula dunia dan agama. Maka tegaknya urusan agama dan dunia hanya terwujud dengan adanya ilmu.” Kemudian, beliau menukil ucapan Imam az-Zuhri, “Berpegang teguh dengan sunah (ajaran nabi) adalah jalan keselamatan, sementara ilmu ini diangkat secara cepat, maka tersebarnya ilmu merupakan sebab keteguhan urusan agama dan dunia, sedangkan hilangnya ilmu merupakan sebab lenyapnya itu semua.” (Lihat Al-’Ilmu Fadhluhu wa Syarafuhu, hal. 219)Abdullah bin Amr radhiyallahu ’anhuma menuturkan, “Aku mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,إِنَّ اللهَ لَا يَقْبِضُ الْعِلْمَ انْتِزَاعًا يَنْتَزِعُهُ مِنَ النَّاسِ، وَلَكِنْ يَقْبِضُ الْعِلْمَ بِقَبْضِ الْعُلَمَاءِ، حَتَّى إِذَا لَمْ يَتْرُكْ عَالِمًا، اتَّخَذَ النَّاسُ رُءُوسًا جُهَّالًا، فَسُئِلُوا فَأَفْتَوْا بِغَيْرِ عِلْمٍ، فَضَلُّوا وَأَضَلُّوا“Sesungguhnya Allah tidaklah mencabut ilmu ini secara tiba-tiba dari manusia. Akan tetapi, Allah mencabut ilmu dengan dicabutnya nyawa para ulama. Sampai apabila Allah tidak meninggalkan seorang alim, maka orang-orang pun mengangkat para pemimpin yang bodoh. Mereka pun ditanya lalu berfatwa tanpa ilmu, mereka sesat dan menyesatkan.” (HR. Bukhari no. 100 dan Muslim no. 2673, ini lafal Muslim)Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,مَنْ يُرِدِ اللَّهُ بِهِ خَيْرًا يُفَقِّهْهُ فِى الدِّينِ“Barangsiapa yang Allah kehendaki kebaikan, niscaya Allah jadikan dia fakih (paham) dalam hal agama.” (HR. Bukhari no. 71 dan Muslim no. 1037 dari Mu’awiyah radhiyallahu’anhu)An-Nawawi rahimahullah menjelaskan bahwa di dalam hadis ini terkandung keutamaan ilmu dan mendalami agama serta dorongan untuk mempelajarinya, sebabnya adalah karena ilmu menjadi pemandu menuju ketakwaan kepada Allah Ta’ala. (Lihat Syarh Sahih Muslim, 4: 362)Hadis Mu’awiyah ini juga mengandung keutamaan yang besar bagi para ulama ahli agama dan keutamaan mempelajari ilmu agama di atas ilmu-ilmu yang lainnya. Demikian kandungan penjelasan al-Hafizh Ibnu Hajar rahimahullah. (Lihat Fathul Bari, 1: 200)Imam Bukhari rahimahullah memulai kitab Shahih-nya dengan Kitab Bad’il Wahyi [permulaan turunnya wahyu]. Kemudian setelah itu beliau ikuti dengan Kitab Al-Iman. Kemudian yang ketiga adalah Kitab Al-‘Ilmi. Hal ini dalam rangka mengingatkan, bahwasanya kewajiban yang paling pertama bagi setiap insan adalah beriman [baca: berakidah yang benar dan bertauhid]. Sementara sarana untuk menuju hal itu adalah ilmu. Kemudian, yang menjadi sumber (rujukan) iman dan ilmu adalah wahyu (yaitu Al-Kitab dan As-Sunnah). (Lihat mukadimah tahqiq kitab ‘Aqidah Salaf wa Ash-habul Hadits, hal. 6)Berpegang teguh dengan dalil Al-Kitab dan As-Sunnah merupakan salah satu kaidah dan prinsip penting dalam beragama. Hal ini telah diungkapkan pula oleh Imam Abu Bakr bin Abi Dawud rahimahullah (wafat 316 H) dalam Manzhumah Haa-iyah-nya, beliau berkata,تمسّكْ بحبلِ اللهِ واتبعِ الهُدى … ولا تكُ بدعيًّا لعلّك تُفلحُ“Berpegang-teguhlah dengan tali Allah dan ikutilah petunjuk. Dan janganlah kamu menjadi pelaku kebid’ahan, mudah-mudahan kamu beruntung.”Yang dimaksud ‘tali Allah’ adalah Al-Qur’an dan As-Sunnah. Dengan kata lain, tali Allah adalah wahyu yang Allah turunkan kepada rasul-Nya shallallahu ‘alaihi wa sallam. (Lihat Syarh Manzhumah Haa-iyah, hal. 47; oleh Syekh Shalih Al-Fauzan)Imam Bukhari rahimahullah (wafat 256 H) dalam kitab Shahih-nya membuat pembahasan khusus dengan judul ‘Kitab Al-I’tisham bil Kitab was Sunnah’; yaitu berpegang teguh dengan Al-Kitab dan As-Sunnah. Syekh Abdul Aziz Ar-Rajihi hafizhahullah menjelaskan, bahwa yang dimaksud ‘berpegang teguh dengan Al-Kitab dan As-Sunnah’ adalah mematuhi perintah dan larangan yang ada di dalam Al-Kitab dan As-Sunnah. Memegang teguh Al-Kitab dan As-Sunnah merupakan bentuk pelaksanaan perintah Allah,وَاعْتَصِمُواْ بِحَبْلِ اللّهِ جَمِيعاً وَلاَ تَفَرَّقُواْ“Dan berpegang-teguhlah kalian dengan tali Allah.” (QS. Ali ‘Imran: 103)Al-Kitab dan As-Sunnah disebut sebagai ‘tali’ karena ia menjadi sebab untuk sampai ke surga, sebab untuk meraih pahala, dan selamat dari azab. Sebagaimana halnya tali menjadi sebab (perantara) untuk tercapainya apa yang dimaksud. (Lihat Minhatul Malik, 13: 364)Imam as-Suyuthi rahimahullah menyebutkan penafsiran dari Abdullah bin Mas’ud radhiyallahu’anhu mengenai makna ‘tali Allah’ -sebagaimana diriwayatkan oleh Sa’id bin Manshur, Ibnu Abi Syaibah, Ibnu Jarir, Ibnul Mundzir dan Ath-Thabarani- bahwa Ibnu Mas’ud radhiyallahu’anhu menjelaskan, “Tali Allah maksudnya adalah Al-Qur’an.” (Lihat ad-Durr al-Mantsur fit Tafsir bil Ma’tsur, 3: 709)Allah berfirman,طه مَا أَنزَلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقَى“Thaha. Tidaklah Kami turunkan kepadamu -wahai Muhammad- Al-Qur’an supaya kamu celaka.” (QS. Thaha: 1-2).Sesungguhnya wahyu, Al-Qur’an dan seluruh ajaran syariat Islam ditetapkan oleh Allah Yang Maha pengasih lagi Maha penyayang, dimana Allah jadikan hal itu sebagai jalan yang mengantarkan menuju kebahagiaan, keberuntungan, dan kejayaan. Allah menjadikan agama ini penuh dengan kemudahan. Allah pun menjadikan ajaran Islam ini sebagai pasokan gizi bagi hati dan ruh serta memberikan ketenangan dan kenyamanan bagi tubuh manusia. Oleh sebab itu, fitrah yang lurus dan akal sehat akan menerimanya dengan penuh kelapangan dan ketundukan. Hal itu disebabkan ia memahami bahwasanya wahyu dan agama ini membawa kepada kebaikan dunia dan akhirat. (Lihat Tafsir As-Si’di, hal. 502)Dari sinilah kita menyadari betapa besar nikmat yang Allah berikan kepada orang-orang yang beriman. Allah berfirman,لَقَدْ مَنَّ اللّهُ عَلَى الْمُؤمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولاً مِّنْ أَنفُسِهِمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِن كَانُواْ مِن قَبْلُ لَفِي ضَلالٍ مُّبِينٍ“Sungguh Allah telah memberikan karunia kepada orang-orang yang beriman ketika Allah utus di tengah-tengah mereka seorang rasul dari kalangan mereka sendiri yang dia membacakan kepada mereka ayat-ayat-Nya dan menyucikan mereka, serta mengajarkan kepada mereka Al-Kitab dan Al-Hikmah dan sesungguhnya mereka sebelum itu benar-benar berada dalam kesesatan yang amat nyata.” (QS. Ali ‘Imran: 164)Ayat tersebut menunjukkan bahwasanya nikmat diutusnya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah sebesar-besar nikmat bahkan pokok dari segala nikmat. Dimana Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam menjelaskan kepada umatnya lafal-lafal Al-Qur’an dan menjelaskan makna-maknanya. Beliau juga membersihkan mereka dari berbagai noda syirik, maksiat, perkara-perkara rendah serta semua sifat tercela. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pun mendorong umatnya untuk memiliki akhlak yang mulia. Penyucian (tazkiyah) itu mengandung dua hal; pembersihan dari berbagai keburukan (tashfiyah) dan pengembangan diri dengan berbagai sifat yang terpuji dan mulia (tarbiyah). Selain itu, beliau juga mengajarkan kepada mereka Al-Qur’an dan As-Sunnah yang menjadi sumber ilmu dalam hal pokok-pokok maupun cabang-cabang perkara agama. Dengan Al-Qur’an dan As-Sunnah itulah, akan terwujud hidayah dan kebaikan bagi umat manusia. (Lihat Taisir Al-Lathif Al-Mannan, hal. 32-33; oleh Syekh As-Si’di rahimahullah)Ibnu Katsir rahimahullah menjelaskan, bahwa maksud dari ‘menyucikan mereka’ adalah dengan memerintahkan yang ma’ruf dan melarang dari yang mungkar sehingga dengan sebab itu menjadi bersih jiwa-jiwa mereka dan tersucikan dari kotoran dosa dan keburukan yang dahulu melekat pada diri mereka ketika masih musyrik dan hidup di masa jahiliyah. Di dalam ayat ini, Allah juga menjelaskan salah satu tugas rasul itu adalah membacakan kepada umatnya Al-Kitab dan Al-Hikmah; yang dimaksud ialah Al-Qur’an dan As-Sunnah. (Lihat Tafsir Ibnu Katsir, 2: 158)Para ulama menjelaskan bahwa perkara yang ma’ruf mencakup segala bentuk ketaatan, dan ketaatan yang paling agung adalah beribadah kepada Allah semata, memurnikan ibadah untuk-Nya serta meninggalkan penghambaan kepada selain-Nya. Kemudian setelah itu segala amal yang wajib dan mustahab. Adapun perkara mungkar meliputi segala sesuatu yang dilarang Allah dan rasul-Nya seperti maksiat, bid’ah, dan sebagainya. Kemungkaran yang paling besar ialah syirik kepada Allah ‘azza wa jalla. (Lihat penjelasan Syekh Abdussalam As-Suhaimi hafizhahullah dalam Kun Salafiyan ‘alal Jaddah, hal. 62)Amirul Mukminin Umar bin Khattab radhiyallahu’anhu mengatakan,إِنَّا كُنَّا أَذَلَّ قَوْمٍ، فَأَعَزَّنَا اللَّهُ بِالْإِسْلَامِ، فَمَهْمَا نَطْلُبِ الْعِزَّةَ بِغَيْرِ مَا أَعَزَّنَا اللَّهُ بِهِ، أَذَلَّنَا اللَّهُ“Kami adalah sebuah kaum yang telah dimuliakan oleh Allah dengan agama Islam ini. Maka kapan saja kami mencari kemuliaan dengan selainnya, pasti Allah akan menghinakan kami.” (HR. Hakim dalam Al-Mustadrak)Dengan mengikuti Islam dan mengamalkan Al-Qur’an, umat akan meraih kejayaan. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,إنَّ اللهَ يَرْفَعُ بِهَذَا الكِتَابِ أقْوَاماً وَيَضَعُ بِهِ آخرِينَ“Sesungguhnya Allah akan mengangkat dengan sebab Kitab ini beberapa kaum dan akan merendahkan kaum-kaum yang lain dengan sebab Kitab ini pula.” (HR. Muslim)Karena Allah meridai Islam sebagai agama, maka seorang muslim pun rida Islam sebagai agamanya, dia tidak mau mencari selain Islam sebagai jalan hidupnya. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,ذَاقَ طَعْمَ الْإِيمَانِ مَنْ رَضِيَ بِاللهِ رَبًّا، وَبِالْإِسْلَامِ دِينًا، وَبِمُحَمَّدٍ رَسُولًا“Pasti merasakan lezatnya iman; orang yang rida Allah sebagai Rabb, Islam sebagai agama, dan Muhammad sebagai rasul.” (HR. Muslim)Baca juga: Tauhid, Kunci Kejayaan Umat IslamKeutamaan tauhidIslam tegak di atas tauhid; yaitu pemurnian ibadah kepada Allah. Oleh sebab itu, setiap rasul menyerukan kepada umatnya untuk beribadah kepada Allah dan menjauhi sesembahan selain-Nya. Allah berfirman,وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللّهَ وَاجْتَنِبُواْ الطَّاغُوتَ“Dan sungguh Kami telah mengutus kepada setiap umat seorang rasul yang menyerukan, ‘Sembahlah Allah dan jauhilah thaghut.’” (QS. An-Nahl: 36)Semua rasul mengajak kepada kalimat tauhid. Allah berfirman,وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ“Dan tidaklah Kami mengutus sebelum kamu seorang rasul pun melainkan Kami wahyukan kepadanya bahwa tidak ada ilah (sesembahan) -yang benar- selain Aku, maka sembahlah Aku.” (QS. Al-Anbiya’: 25)Tauhid inilah pondasi agama dan poros ketakwaan. Oleh sebab itu, kalimat tauhid juga disebut sebagai kalimat takwa. Sebab di dalam kalimat tauhid ini tersimpan perintah yang paling agung -yaitu beribadah kepada Allah semata- dan larangan yang terbesar -yaitu larangan dari berbuat syirik kepada-Nya-. Apabila para penduduk negeri itu beriman dan bertakwa, niscaya Allah akan bukakan untuk mereka keberkahan dari langit dan bumi.Inilah keutamaan tauhid bagi para penganutnya. Tauhid adalah sebab utama kebahagiaan dan sumber keamanan. Sebagaimana firman Allah,الَّذِينَ آمَنُواْ وَلَمْ يَلْبِسُواْ إِيمَانَهُم بِظُلْمٍ أُوْلَـئِكَ لَهُمُ الأَمْنُ وَهُم مُّهْتَدُونَ“Orang-orang yang beriman dan tidak mencampuri keimanan mereka dengan kezaliman (syirik), mereka itulah yang akan mendapatkan keamanan dan mereka itulah orang-orang yang akan diberikan petunjuk.” (QS. Al-An’am: 82)Imam Bukhari rahimahullah menuturkan, Qutaibah bin Sa’id menuturkan kepada kami. Dia berkata, Jarir menuturkan hadis kepada kami dari Al-A’masy, dari Ibrahim, dari ‘Alqamah, dari Abdullah -yaitu Ibnu Mas’ud- bahwa beliau berkata, “Ketika turun ayat ini (yang artinya), “Orang-orang yang beriman dan tidak mencampuri imannya dengan kezaliman…” (QS. Al-An’am: 82); maka hal itu terasa berat bagi para sahabat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. Mereka mengatakan, “Siapakah di antara kita ini yang tidak mencampuri imannya dengan kezaliman?!” Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pun menanggapi,لَيْسَ ذَلِكَ إِنَّمَا هُوَ الشِّرْكُ أَلَمْ تَسْمَعُوا مَا قَالَ لُقْمَانُ لِابْنِهِ وَهُوَ يَعِظُهُ يَا بُنَيَّ لاَ تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ“Sesungguhnya bukan itu yang dimaksudkan. Tidakkah kalian pernah mendengar ucapan Luqman (yang artinya), “Sesungguhnya syirik itu benar-benar kezaliman yang sangat besar.” (HR. Bukhari; lihat Minhatul Malik al-Jalil, 12: 389)Menjemput hidayahHidayah bisa dibagi menjadi hidayah ‘menuju jalan’ dan hidayah ‘di atas jalan’. Hidayah ‘menuju jalan’ adalah hidayah untuk memeluk agama Islam dan meninggalkan agama-agama yang lain. Adapun hidayah ‘di atas jalan’ adalah hidayah untuk bisa melaksanakan rincian-rincian ajaran di dalam agama Islam. (Lihat Al-Majmu’ah Al-Kamilah, 1: 36)Dari sisi lain, hidayah juga bisa dibagi menjadi dua macam: Pertama; hidayah berupa penunjukan, arahan, dan keterangan. Lawan dari hidayah ini adalah kesesatan (dholal). Kedua; hidayah berupa taufik, ilham, dan keistikamahan. Lawan dari hidayah ini adalah penyimpangan (ghoyyu). (Lihat Tafsir Surah Al-Fatihah, hal. 20).Hidayah taufik adalah seperti yang dimaksud dalam ayat,إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ“Sesungguhnya kamu tidak bisa memberikan hidayah kepada orang yang kamu cintai.” (QS. Al-Qoshosh: 56)Adapun hidayah penunjukan adalah seperti yang dimaksud dalam ayat,وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ“Sesungguhnya kamu benar-benar memberikan hidayah menuju jalan yang lurus.” (QS. Asy-Syura: 52) (Lihat At-Tas-hil li Ta’wil At-Tanzil, 1: 109)Dengan kata lain, hidayah bisa dibagi menjadi hidayah ilmu dan hidayah amal. Syekh Ibnu Utsaimin rahimahullah berkata, “Dengan ucapan anda ‘Ihdinash shirathal mustaqim’ itu artinya anda telah meminta kepada Allah Ta’ala ilmu yang bermanfaat dan amal yang saleh.” (Lihat Tafsir Juz ‘Amma, hal. 12)Asas segala kebaikan adalah pengetahuanmu bahwasanya apa pun yang Allah kehendaki, pasti terjadi; dan apa saja yang tidak Allah kehendaki, tidak akan bisa terjadi. Pada saat itulah akan tampak jelas bahwa segala kebaikan bersumber dari nikmat-Nya sehingga kamu harus bersyukur atasnya. Kamu harus merendahkan diri dan memohon kepada-Nya jangan sampai Dia memutus nikmat itu darimu. Begitu pula, akan tampak jelas bahwa segala keburukan karena Allah tidak memperdulikan dan sebagai hukuman dari-Nya. Oleh sebab itu, seharusnya kamu berdoa dan berlindung kepada-Nya agar Dia menjagamu dari terjerumus ke dalamnya dan supaya Allah tidak membiarkan kamu tanpa bantuan dalam melakukan kebaikan maupun meninggalkan keburukan.Semua orang yang arif sepakat bahwasanya segala kebaikan bersumber dari taufik Allah kepada hamba. Dan segala keburukan sumbernya adalah ketika Allah tidak memperhatikan keadaan hamba-Nya. Mereka pun sepakat bahwa hakikat taufik itu adalah Allah tidak menyandarkan urusanmu kepada dirimu sendiri. Adapun khudzlan (diabaikan) itu adalah tatkala Allah membiarkan kamu mengurus dirimu sendiri tanpa bantuan-Nya. Apabila semua kebaikan bersumber dari taufik, sementara ia ada di tangan Allah bukan di tangan hamba. Maka kunci untuk membukanya adalah dengan berdoa, merasa butuh di hadapan-Nya, memulangkan segala permasalahan kepada-Nya, dan senantiasa menyimpan harap dan takut kepada-Nya. Demikian keterangan Ibnul Qayyim rahimahullah. (Lihat Al-Fawa’id, hal. 94; cet. Dar Al-‘Aqidah)Syekh Abdul Muhsin Al-‘Abbad hafizhahullah berkata, “Kebutuhan seorang muslim terhadap hidayah menuju jalan yang lurus lebih besar daripada kebutuhannya kepada makanan dan minuman. Sebab makanan dan minuman adalah bekal untuknya dalam kehidupan dunia, sedangkan hidayah jalan yang lurus adalah bekalnya untuk negeri akherat. Oleh sebab itulah, terdapat doa untuk memohon hidayah menuju jalan yang lurus ini di dalam surah al-Fatihah yang ia wajib untuk dibaca dalam setiap rakaat salat; baik salat wajib maupun salat sunah.” (Lihat Qathfu Al-Jana Ad-Dani, hal. 114)Ibnul Qayyim rahimahullah berkata, “Hidayah adalah pengetahuan tentang kebenaran yang disertai keinginan untuk mengikutinya dan lebih mengutamakan kebenaran itu daripada selainnya. Orang yang mendapat hidayah adalah orang yang melaksanakan kebenaran dan benar-benar menginginkannya. Itulah nikmat paling agung yang dikaruniakan Allah kepada seorang hamba. Oleh sebab itu, Allah Subhanahu wa Ta’ala memerintahkan kita untuk meminta kepada-Nya hidayah menuju jalan yang lurus setiap sehari semalam dalam salat lima waktu yang kita lakukan. Karena sesungguhnya, setiap hamba membutuhkan ilmu untuk bisa mengenal kebenaran yang diridai Allah dalam setiap gerakan lahir maupun batin. Apabila dia telah mengetahuinya, dia masih membutuhkan Dzat yang memberikan ilham kepadanya untuk mengikuti kebenaran itu, sehingga kemauan itu tertancap kuat di dalam hatinya. Setelah itu, dia juga masih membutuhkan Dzat yang membuatnya mampu melakukan hal itu. Padahal, sesuatu yang telah dimaklumi bahwasanya apa yang tidak diketahui oleh seorang hamba itu berlipat ganda jauh lebih banyak daripada apa yang sudah diketahuinya. Di samping itu, tidak semua kebenaran yang diketahuinya dikehendaki oleh jiwanya. Seandainya menghendakinya, tetap saja dia tidak mampu untuk mewujudkan banyak hal di dalamnya.” (Lihat Adh-Dhau’ Al-Munir ‘ala At-Tafsir, 1: 25-26)Allah Ta’ala berfirman,وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ“Dan orang-orang yang bersungguh-sungguh di jalan Kami, niscaya Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan [menuju keridaan] Kami. Dan sesungguhnya Allah bersama orang-orang yang berbuat ihsan.” (QS. Al-‘Ankabut: 69)Ibnul Qayyim rahimahullah menafsirkan, “Allah mengaitkan antara hidayah dengan jihad (kesungguhan). Ini artinya, orang yang paling besar hidayahnya adalah yang paling besar jihadnya. Sedangkan jihad yang paling wajib adalah jihad menundukkan jiwa dan berjuang mengendalikan hawa nafsu, berjihad melawan setan, dan berjihad melawan [ambisi] dunia. Barangsiapa yang berjihad melawan keempat hal ini, maka Allah tunjukkan kepadanya jalan-jalan keridaan-Nya yang mengantarkan ke surga-Nya. Barangsiapa yang meninggalkan jihad itu, maka dia akan kehilangan hidayah sekadar dengan jihad yang ditelantarkannya.” (Lihat Adh-Dhau’ Al-Munir, 4: 518)Semoga bermanfaat bagi kami dan pembaca.Baca juga: Mungkinkah Umat Islam Bersatu di atas Akidah yang Berbeda?***Selesai disusun di Markas YPIA; Jumat, 25 Zulkaidah 1445Penulis: Ari WahyudiArtikel Muslim.or.id
Ibnu Hisyam mengatakan,وَأُولُو وَعِشْرُونَ وَأَخَوَاتُهُIbnu Hisyam menjelaskan bahwa kata أُولُو, beserta bentuk-bentuk turunannya seperti عِشْرُونَ dan “saudara-saudaranya” (yakni bentuk-bentuk lain yang sejenis), tergolong sebagai mulḥaq bil jamaʿ al-muḏakkar as-salim (kata-kata yang diserupakan dengan bentuk jamak mudzakkar salim). Hal ini disebabkan karena kata أُولُو tidak memiliki bentuk mufrad (tunggal), padahal secara kaidah, bentuk jamaʿ al-mudzakkar as-salim seharusnya merupakan bentuk jamak dari suatu bentuk mufrad.Meskipun demikian, kata أُولُو tetap mengalami iʿrāb (perubahan bentuk akhir kata berdasarkan fungsi gramatikal dalam kalimat) sebagaimana bentuk jamaʿ al-mudzakkar as-salim. Contohnya dapat dilihat dalam kalimat berikut,جَاءَ أُولُو الْعِلْمِ“Telah datang orang-orang yang berilmu.”Dalam kalimat tersebut, kata أُولُو berfungsi sebagai faʿil marfuʿ, ditandai dengan huruf waw sebagai tanda rafa’. Adapun kata الْعِلْم berkedudukan sebagai mudaf ilaih.Ibnu Hisyam juga menyebutkan bahwa kata أُولُو dalam konteks tertentu dapat berfungsi sebagai mubtadaʾ, sementara khabar-nya adalah bentuk jama’ yang penjelasannya akan disampaikan lebih lanjut, insyaʾ Allah.Contoh penggunaan kata أُولُو dalam Al-Qur’an dapat ditemukan dalam beberapa ayat, di antaranya:Surah Al-Baqarah ayat 269:وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُو الْأَلْبَابِ“Dan tidak ada yang dapat mengambil pelajaran kecuali orang-orang yang berakal.”Dalam ayat ini, kata أُولُو berstatus marfuʿ karena berfungsi sebagai faʿil, dan tanda rafa’-nya adalah waw, sebagaimana layaknya jamaʿ al-mudzakkar as-salim.Surah Al-Baqarah ayat 197:وَاتَّقُونِ يَا أُولِي الْأَلْبَاب“Bertakwalah kepada-Ku, wahai orang-orang yang berakal.”Pada ayat ini, kata أُولِي dalam potongan ayat di atas berkedudukan sebagai munada, sehingga statusnya adalah manshub, dengan tanda nashab-nya berupa huruf yaa.Surah Az-Zumar ayat 21:إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَذِكْرَىٰ لِأُولِي الْأَلْبَابِ“Sungguh, pada yang demikian itu benar-benar terdapat pelajaran bagi orang-orang yang berakal.”Di sini, kata أُولِي dalam ayat di atas didahului oleh huruf jarr, sehingga kata tersebut berkedudukan sebagai isim majrur, dengan tanda jarr-nya berupa huruf yaa.Selanjutnya, Ibnu Hisyam juga menyebutkan frasa,وَعِشْرُونَ وَأَخَوَاتُهُMaksud dari وَأَخَوَاتُه (saudara-saudaranya) adalah bilangan-bilangan dari 30 hingga 90. Bilangan-bilangan tersebut tergolong dalam kategori mulhaq bil jamʿi al-mudzakkar as-salim karena tidak memiliki bentuk mufrad. Oleh karena itu, meskipun bukan jamak dari bentuk tunggal tertentu, kata-kata tersebut di-iʿrab seperti jamaʿ al-mudzakkar as-salim, baik dalam bentuk marfu’, manshub, maupun majrur. Contohnya adalah:Contoh penggunaan bilangan عِشْرُونَ dan bentuk turunannya dapat dilihat dalam beberapa kalimat berikut:عِندِي عِشْرُونَ كِتَابًا“Aku memiliki dua puluh buku.”Pada kalimat ini, kata عِشْرُونَ berfungsi sebagai mubtadaʾ muʾakhkhar dan berstatus marfuʿ dengan tanda rafa’ berupa huruf waw. Hal ini karena kata tersebut termasuk dalam mulhaq bil jamʿi al-mudzakkar as-salim, yakni bentuk yang di-iʿrab seperti jama’ mudzakkar salim meskipun bukan bentuk jama’ dari kata mufrad tertentu.اشْتَرَيْتُ عِشْرِينَ كِتَابًا“Aku membeli dua puluh buku.”Dalam kalimat ini, kata عِشْرِينَ berfungsi sebagai mafʿul bih, sehingga berstatus manshub, dan tanda nashab huruf yaa.اسْتَفَدتُ مِنْ عِشْرِينَ كِتَابًا“Aku mendapatkan faidah dari dua puluh buku.”Pada kalimat ini, kata عِشْرِينَ berstatus majrur karena didahului oleh huruf jarr, dan tanda jarr-nya adalah huruf yaa.Bilangan عِشْرُون termasuk dalam kelompok bilangan dari 30 hingga 90 yang disebut oleh Ibnu Hisyam sebagai وَأَخَوَاتُه (dan saudara-saudaranya), yang juga tergolong mulhaq bi-jam’i al-mudzakkar as-salim. Karena tidak memiliki bentuk mufrad, bilangan-bilangan ini di-iʿrab sebagaimana jamaʿ al-mudzakkar as-salim, yakni dengan waw pada kedudukan marfu’, dan yaa pada kedudukan manshub dan majrur.Contoh penggunaan bilangan ثَلَاثُونَ dan bentuk turunannya dalam Al-Qur’an dapat ditemukan dalam beberapa ayat berikut:Surah Al-Anfal ayat 65:إِن يَكُن مِّنكُمْ عِشْرُونَ صَابِرُونَ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ ۚ“Jika ada dua puluh orang yang sabar di antara kamu, mereka dapat mengalahkan dua ratus orang musuh.”Dalam ayat ini, kata عِشْرُونَ berkedudukan marfu dengan tanda rafa’ huruf waw, dan berfungsi sebagai mubtada.Surah Al-Ahqaf ayat 15:وَحَمْلُهُ وَفِصَالُهُ ثَلَاثُونَ شَهْرًا ۚ“Masa mengandung dan menyapihnya adalah tiga puluh bulan.”Pada ayat ini, kata ثَلَاثُونَ berkedudukan marfu’ sebagai khabar dari وَحَمْلُهُ وَفِصَالُهُ, dan tanda rafa’-nya huruf waw, karena tergolong mulhaq bi-jama’ al-muḏakkar as-salim.Surah Al-Ma’arij ayat 4:فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ“Malaikat-malaikat dan Jibril naik (menghadap) kepada-Nya dalam sehari yang kadarnya lima puluh ribu tahun.”Dalam ayat ini, kata خَمْسِينَ berkedudukan manshub sebagai khabar kana, dengan tanda nashab-nya huruf yaa.Selanjutnya, Ibnu Hisyam menyebutkan contoh lain dalam bentuk kata,عَالَمُونَBentuk mufrad dari kata عَالَمُونَ adalah عَالَمٌ. Kata ini bukan termasuk ism ʿalam (kata benda nama diri) dan juga bukan ṣifah (sifat), meskipun memiliki bentuk mufrad. Sehingga tidak bisa dikatakan masuk kategori jama’ mudzakkar salim. Kata ʿalam dalam konteks ini adalah ism jins (kata benda jenis) yang menunjukkan makna umum. Makna dari العالَمونَ adalah كُلُّ مَنْ سِوَى اللَّهِ تَعَالَى (segala sesuatu selain Allah Ta’ala), sehingga bentuk jama’-nya termasuk dalam mulhaq bi-jam’i al-mudzakkar as-salim karena mengikuti pola i’rab-nya.Contoh konkret penggunaannya terdapat dalam:Surah Al-Ankabut ayat 6:وَمَن جَاهَدَ فَإِنَّمَا يُجَاهِدُ لِنَفْسِهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ لَغَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ“Barang siapa berjihad, sesungguhnya dia berjihad untuk dirinya sendiri. Sungguh, Allah Maha Kaya (tidak memerlukan sesuatu) dari seluruh alam.”Dalam ayat ini, kata الْعَالَمِينَ berkedudukan sebagai ism majrur karena didahului oleh huruf jarr, dan tanda jarr-nya adalah huruf yaa, sesuai dengan kaidah mulhaq bi-jam’i al-mudzakkar as-salim.Selanjutnya, Ibnu Hisyam menyebutkan bentuk lain dari mulḥaq bi-jamʿ al-muḏakkar as-sālim, yaitu: أَهْلُونَBentuk mufrad dari kata أَهْلُونَ adalah أَهْلٌ. Kata ini tidak tergolong dalam ism ʿalam (nama diri) maupun sifah (sifat), meskipun memiliki bentuk mufrad. Ia merupakan ism jamid (kata benda tetap yang tidak berasal dari kata kerja), dan karena itu, ia termasuk dalam kategori mulhaq bi-jam’i al-mudzakkar as-salim, sehingga di-iʿrab sebagaimana bentuk jama’.Contoh penggunaan dalam kalimat:أَهْلُونَا نَحْرُصُ عَلَى تَرْبِيَتِهِم“Keluarga kami sangat memperhatikan pendidikan mereka.”Pada kalimat di atas, kata أَهْلُونَا berkedudukan sebagai mubtada’ marfu’, dengan tanda rafa’ berupa huruf waw, karena termasuk mulhaq bi-jam’i al-mudzakkar as-salim. Adapun dhamir na berfungsi sebagai mudhaf ilaih.Contoh lain terdapat dalam beberapa ayat Al-Qur’an:Surah Al-Fath ayat 11:شَغَلَتْنَا أَمْوَالُنَا وَأَهْلُونَا ۚ“Harta dan keluarga kami telah menyibukkan kami.”Dalam ayat ini, kata أَهْلُونَا di-’aṭof-kan kepada أَمْوَالُنَا yang merupakan fa’il marfu, sehingga أَهْلُونَا juga berstatus marfu’ dengan tanda waw.Surah Al-Maidah ayat 89:مِنْ أَوْسَطِ مَا تُطْعِمُونَ أَهْلِيكُم“… maka (kafaratnya) memberi makan sepuluh orang miskin dari makanan yang biasa kamu berikan kepada keluargamu…”Dalam ayat ini, kata أَهْلِيكُمْ berstatus sebagai maf’ul bih manshub, karena menjadi objek dari kata kerja تُطْعِمُونَ, dan tanda nashab-nya adalah huruf yaa (karena bentuk jamaʿ mudzakkar dengan yaa dan nun dihilangkan dalam idhafah).Surah Al-Fatḥ ayat 12:إِلَىٰ أَهْلِيهِمْ أَبَدًا …“..kepada keluarga mereka selama-lamanya..”Kata أَهْلِيهِمْ dalam ayat ini berkedudukan majrur karena didahului oleh huruf jarr, dan tanda jarr-nya adalah huruf yaa, sesuai dengan kaidah mulhaq bi-jam’i al-mudzakkar as-salim.[Bersambung]Kembali ke bagian 19***Penulis: Rafi NugrahaArtikel Muslim.or.id
Seorang suami menunaikan haji tahun ini, dan ia telah berusaha keras agar bisa mengajak istrinya. Namun, akhirnya ia tidak berhasil mengajaknya, sehingga sang istri sangat bersedih. Adakah kalimat penghibur untuknya atas kesedihan yang ia rasakan karena hal ini?
Begitu juga bagi siapa pun yang belum mampu menunaikan haji. Pertama, engkau tidak sendirian dalam hal ini. Jutaan kaum Muslimin dan Muslimat juga ingin menunaikan haji, namun belum dimudahkan. Ketika seseorang tidak sendirian dalam musibah, maka musibah itu terasa lebih ringan. Ini yang pertama.
Kedua, Allah ‘Azza wa Jalla hanya mewajibkan ibadah haji kepada orang yang mampu. Orang yang tidak mampu sama sekali tidak dibebani kewajiban haji. Selama engkau belum mampu, maka engkau tidak dituntut untuk berhaji. Alhamdulillah.
Ketiga, ketahuilah — semoga Allah menjagamu — bahwa seorang mukmin apabila berniat tulus untuk melakukan amal saleh dari lubuk hatinya dan telah mengerahkan segala usaha yang ia mampu, tetapi terhalang oleh suatu hal yang di luar kendalinya, maka ia tetap mendapat pahala amal itu seakan-akan ia telah melaksanakannya.
Wahai saudariku, saya berharap kepada Allah agar engkau mendapat pahala haji meski engkau masih di negerimu, selama engkau telah mengerahkan segala upaya yang engkau mampu dan engkau punya niat yang tulus untuk menunaikan haji. Maka bergembiralah atas kebaikan ini. Bergembiralah dengan pahala haji, meskipun engkau masih berada di negerimu. Ini merupakan pendapat para ulama, dan ini mencakup untuk seluruh muslim yang memiliki niat tulus untuk berhaji pada tahun ini, tapi dia belum dimudahkan untuk menunaikannya. Ada hal yang menghalanginya.
Maka kita berharap kepada Allah agar Allah mencatatkan baginya pahala haji, seakan-akan ia benar-benar menunaikannya. Seakan-akan ia berada di tengah-tengah jemaah haji. Karunia Allah sangat agung, dan karunia-Nya amat luas.
====
رَجُلٌ حَجَّ هَذَا الْعَامَ وَبَذَلَ مَا فِي وُسْعِهِ لِأَخْذِ زَوْجَتِهِ مَعَهُ وَلَمْ يَتَيَسَّرْ لَهُ ذَلِكَ فَحَزِنَتْ مِنْ ذَلِكَ حُزْنًا كَبِيرًا فَهَلْ مِنْ كَلِمَةٍ تُسَلُّونَهَا عَلَى مَا أَصَابَهَا مِنْ جَرَّاءِ ذَلِكَ
وَكَذَلِكَ كُلُّ مَنْ لَمْ يَتَيَسَّرْ لَهُ الْحَجُّ أَوَّلًا لَسْتِ وَحْدَكِ فِي هَذَا مَلَايِيْنَ مِنَ الْمُسْلِمِينَ وَالْمُسْلِمَاتِ يُرِيدُونَ الْحَجَّ لَكِنْ مَا تَيَسَّرَ لَهُمْ وَكَوْنُ الْإِنْسَانِ لَا يَنْفَرِدُ بِالْمُصِيبَةِ يُخَفِّفُ عَلَيْهِ هَذَا هَذَا أَوَّلًا
ثَانِيًا اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ مَا أَوْجَبَ الْحَجَّ إِلَّا عَلَى الْمُسْتَطِيعِ غَيْرُ الْمُسْتَطِيعِ غَيْرُ مُطَالَبٍ بِالْحَجِّ أَصْلًا فَأَنْتِ مَا دُمْتِ غَيْرَ مُسْتَطِيعَةٍ فَأَنْتِ لَمْ تُطَالَبِي بِالْحَجِّ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ
ثَالِثًا اعْلَمِي رَعَاكِ اللَّهُ أَنَّ الْمُؤْمِنَ إِذَا نَوَى الْعَمَلَ الصَّالِحَ صَادِقًا مِنْ قَلْبِهِ وَبَذَلَ مَا يَسْتَطِيعُ مِنَ الْأَسْبَابِ لَكِنْ حَالَ دُونَهُ مَانِعٌ مِنَ الْمَوَانِعِ أَنَّهُ يُؤْجَرُ عَلَى ذَلِكَ الْعَمَلِ كَأَنَّهُ قَدْ عَمِلَهُ
فَأَنْتِ يَا أُخْتَاهُ رَجَائِي مِنَ اللَّهِ أَنَّكِ تُؤْجَرِيْنَ عَلَى الْحَجِّ وَأَنْتِ فِي بَلَدِكِ مَا دُمْتُمْ بَذَلْتُمْ مَا تَسْتَطِيعُونَ وَأَنْتِ صَادِقَةَ النِّيَّةِ أَنْ تَحُجِّي فَأَبْشِرِي بِالْخَيْرِ أَبْشِرِي بِأَجْرِ الْحَجِّ وَأَنْتِ فِي بَلَدِكِ وَهَذَا التَّحْقِيقُ مِنْ أَقْوَالِ أَهْلِ الْعِلْمِ وَهَذَا يَشْمَلُ كُلَّ مُسْلِمٍ صَادِقَ النِّيَّةِ فِي إِرَادَةِ الْحَجِّ هَذَا الْعَامَ لَكِنْ مَا تَيَسَّرَ لَهُ مَنَعَهُ مَانِعٌ
فَإِنَّ الرَّجَاءَ مِنَ اللَّهِ أَنْ يُكْتَبَ لَهُ أَجْرُ الْحَجِّ كَأَنَّهُ قَدْ أَدَّى الْحَجَّ كَأَنَّهُ مَعَ الْحَجِيجِ وَفَضْلُ اللَّهِ عَظِيمٌ وَفَضْلُ اللَّهِ وَاسِعٌ
Setiap ayat tentang Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah pelajaran tentang cinta dan kepedulian sejati. Dalam satu ayat saja, Allah mengabadikan bagaimana Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam begitu dekat, peduli, dan penuh kasih kepada umatnya. Bukan hanya mengajak kepada kebenaran, tapi turut menanggung derita mereka. Inilah wajah dakwah yang seharusnya: penuh empati, bukan sekadar instruksi. Daftar Isi tutup 1. Rasul dari Kaummu Sendiri: Cinta, Peduli, dan Derita yang Ia Rasakan 1.1. Tiga sifat penting Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam berdakwah 2. Teladan bagi Pendidikan Orang Tua pada Anak 3. Penutup Rasul dari Kaummu Sendiri: Cinta, Peduli, dan Derita yang Ia RasakanAllah Ta’ala berfirman,{لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِّنْ أَنفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ}“Sungguh, telah datang kepadamu seorang rasul dari kaummu sendiri; berat terasa olehnya penderitaanmu, (ia) sangat menginginkan (keimanan dan keselamatan) bagimu, penyantun dan penyayang terhadap orang-orang yang beriman.” (QS. At-Taubah: 128)Ayat ini menjadi dalil kuat atas pengakuan bahwa Muhammad adalah Rasulullah, utusan Allah. Dalam ayat tersebut, Allah menyebutkan bahwa Dia telah menganugerahkan nikmat besar kepada umat ini dengan mengutus seorang rasul yang berasal dari kalangan mereka sendiri. Mereka mengetahui kejujuran, nasab, dan akhlaknya. Mereka pun bisa duduk bersama beliau, mendengar langsung perkataannya, karena beliau bukanlah sosok asing bagi mereka.Firman Allah {عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ} menunjukkan bahwa Nabi sangat merasakan beratnya beban yang menimpa umatnya. Kata “العَنَت” berarti kesulitan dan kesusahan. Maka, segala bentuk kesulitan yang dialami umat ini menjadi beban berat bagi beliau. Hal ini karena beliau diutus membawa agama yang lurus dan mudah, yaitu hanifiyyah samhah.Dalam satu peristiwa, ketika Rasulullah ﷺ membacakan ayat,{وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا}“Mengerjakan haji adalah kewajiban manusia terhadap Allah, yaitu (bagi) orang yang sanggup mengadakan perjalanan ke Baitullah.” (QS. Āli ‘Imrān: 97)Salah seorang sahabat, Al-Aqra’ bin Habis, bertanya: “Apakah setiap tahun, wahai Rasulullah?” Namun beliau diam. Diamnya ini adalah bentuk kasih sayang terhadap umat, sebab beliau bersabda: “Seandainya aku katakan ‘iya’, niscaya akan menjadi wajib setiap tahun.” Dan ini akan membawa kesulitan besar bagi umat. Oleh karena itu, Allah menjadikan ibadah haji hanya wajib sekali seumur hidup bagi yang mampu.Baca juga: Kenapa Haji Hanya Wajib Sekali Seumur Hidup?Kembali pada firman Allah,{حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ}yakni Rasulullah sangat ingin menyelamatkan umat ini dari kesesatan dan neraka.{بِالْمُؤْمِنِينَ رَؤُوفٌ رَّحِيمٌ}Artinya, kasih sayang dan kelembutan beliau dikhususkan untuk kaum beriman. Meski demikian, usaha beliau dalam menyampaikan hidayah meliputi seluruh manusia. Siapa yang Allah kehendaki mendapat hidayah, maka ia akan mendapatkannya. Siapa yang dikehendaki untuk tetap dalam kesesatan, maka ia akan tetap sesat.Bahkan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam sangat menginginkan keislaman pamannya, Abu Thalib. Namun karena kehendak Allah lain, Abu Thalib tetap mati dalam kekafiran. Firman Allah:{إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ}“Sesungguhnya engkau tidak akan dapat memberi petunjuk kepada orang yang engkau kasihi, tetapi Allah memberi petunjuk kepada siapa yang Dia kehendaki.” (QS. Al-Qassas: 56)Baca juga: Kisah Meninggalnya Abu ThalibTiga sifat penting Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam berdakwahFirman Allah:{لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِّنْ أَنفُسِكُمْ}“Sungguh, telah datang kepadamu seorang rasul dari kaummu sendiri…”Sifat 1: Dekat dan Akrab– Ini sesuai. Frasa “من أنفسكم” menunjukkan bahwa Nabi berasal dari golongan mereka sendiri—bukan asing. Ini menegaskan kedekatan personal, sosial, dan emosional antara Nabi dan umatnya.{عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ}“Berat terasa olehnya penderitaanmu…”Sifat 2: Peduli dan Peka– Sangat sesuai. “ʿAzīz ʿalayhi mā ʿanittum” bermakna: beliau merasa berat dan susah jika umatnya mengalami kesulitan. Ini adalah puncak empati dan kepedulian.{حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ}“(Ia) sangat menginginkan (keimanan dan keselamatan) bagimu, penyantun dan penyayang terhadap orang-orang yang beriman.”Sifat 3: Sayang Tanpa Syarat– Bagian ini justru paling tegas menekankan kasih sayang Nabi ﷺ, khususnya kepada orang beriman. Kata “حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ” menunjukkan keinginan kuat beliau untuk keselamatan umat, dan “رَؤُوفٌ رَّحِيمٌ” adalah sifat sayang yang sangat dalam dan konsisten. Teladan bagi Pendidikan Orang Tua pada Anak1. Dekat dan Akrab{جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِّنْ أَنفُسِكُمْ}Penerapan pada orang tua:Orang tua sebaiknya bukan hanya “mengatur dari atas”, tapi hadir dalam kehidupan anak, menjadi figur yang akrab, bisa diajak bicara, dan dipercaya.Anak merasa: “Ayah dan Bunda itu bagian dari aku, bukan sekadar penjaga aturan.”2. Peduli dan Peka{عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ}Penerapan pada orang tua:Anak butuh orang tua yang bisa merasakan kesulitannya, bukan hanya menyuruh atau menuntut. Orang tua yang peka tahu kapan anak sedang lelah, kecewa, atau stres—dan tidak asal marah saat anak “bermasalah”.Anak merasa: “Orang tuaku paham perasaanku.”3. Sayang Tanpa Syarat{حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ}Penerapan pada orang tua:Cinta orang tua jangan bersyarat nilai bagus atau perilaku sempurna. Seperti Nabi ﷺ, kasih sayang tetap mengalir meski umatnya belum ideal. Orang tua pun harus mencintai anaknya meski sedang gagal, salah, atau sedang jatuh.Anak merasa: “Aku dicintai bukan karena aku sempurna.” PenutupSungguh, ayat ini bukan sekadar gambaran tentang pribadi Rasulullah ﷺ, tapi juga teladan abadi bagi siapa pun yang ingin berdakwah, mendidik, atau memimpin. Jika beliau saja begitu peduli dan penyayang, bagaimana mungkin kita meneladani beliau dengan cara yang kasar dan memaksa? Maka, mari kita mulai dari diri sendiri—belajar berdakwah seperti Nabi: dengan kedekatan, empati, dan kasih sayang. Semoga Allah menolong kita untuk meneladani akhlak beliau dalam setiap aspek kehidupan, agar kita benar-benar layak disebut sebagai umatnya. Referensi:Al-Fawzān, ʿA. ibn Ṣ. (n.d.). Ḥuṣūl al-maʾmūl bi-sharḥ Thalāthat al-Uṣūl (Cet. sesuai dengan edisi cetak). Maktabat al-Rusyd. ________ @ Karangrejek Gunungkidul, Kamis pagi – 16 Dzulhijjah 1446 H, 12 Juni 2025Penulis: Dr. Muhammad Abduh Tuasikal Artikel Rumaysho.Com Tagsakhlak nabi dalam berdakwah berdakwah seperti nabi cara dakwah cara dakwah nabi muhammad cinta rasulullah kepada umatnya dakwah dengan empati dakwah nabi penuh cinta hikmah dakwah nabi kasih sayang nabi dalam alquran nabi muhammad rasul dari kaumnya nabi yang penyayang pendidikan anak qs at-taubah ayat 128 sifat nabi dalam alquran sifat nabi kepada umatnya tafsir at-taubah 128 teladan nabi untuk pendidik tsalatsatul ushul