Apa nasihat Anda bagi orang yang hendak menunaikan haji? Bagaimana seharusnya ia mempersiapkannya? Orang yang hendak menunaikan haji, pertama-tama harus memilih rombongan yang dapat membantunya dalam melaksanakan manasik haji, dan agar hajinya menjadi haji yang mabrur. Hendaknya ia memilih rombongan, travel, atau komunitas yang membantunya dalam pelaksanaan manasik haji. Sebaiknya ia memilih rombongan atau travel yang di dalamnya terdapat para penuntut ilmu dan para syaikh (guru) yang mengajarkan para jamaah tentang ibadah haji mereka, serta menjelaskan kepada mereka hal-hal yang belum mereka pahami terkait haji, agar mereka dapat menjalankan ibadah ini sesuai dengan sunah. Sebab haji mabrur adalah haji yang dilaksanakan dengan cara paling sempurna dan tidak terdapat padanya perbuatan dosa maupun maksiat. Demikian pula, orang yang hendak berhaji hendaknya mempelajari fikih ibadah haji dan membaca buku seputar haji. Di antara buku terbaik dalam hal ini adalah karya guru kami, Syaikh Abdul Aziz bin Baz rahimahullah, At-Tahqiq wal-Idhah. Juga buku Syaikh Muhammad bin Utsaimin rahimahullah berjudul Al-Manhaj li Muridil ‘Umrah wal-Hajj, serta buku-buku bermanfaat lainnya. Selain itu, ada pula beberapa potongan video kajian dan ceramah dari para syaikh yang mulia. Jadi, hendaknya ia bersungguh-sungguh mempelajari permasalahan dan hukum-hukum haji. Lalu jika ada hal yang belum ia pahami, hendaknya ia bertanya. Selain itu, ketika sedang berhaji, hendaknya ia berusaha mengamalkan sunah semaksimal mungkin, agar hajinya menjadi haji yang mabrur. Maksudnya, saat hendak berangkat haji, ia harus bertekad agar hajinya menjadi haji yang mabrur. Karena haji mabrurlah yang dapat menghapus seluruh dosa, sebagaimana sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam: “Barang siapa berhaji dan tidak berkata kotor serta tidak berbuat fasik, maka ia kembali dari dosa-dosanya seperti hari ia dilahirkan ibunya.” Nabi juga bersabda, “Haji mabrur tidak ada balasannya kecuali surga.” (HR. Bukhari). Nabi juga bersabda, “Haji menghapuskan dosa-dosa yang telah lalu.” (HR. Muslim). Maka dari itu, siapa yang hendak berhaji, hendaklah ia berusaha agar hajinya mabrur, dengan cara bersungguh-sungguh melaksanakannya secara sempurna, mengamalkan sunah-sunah di dalamnya, dan berusaha menjaga diri dari perbuatan dosa maupun maksiat selama berhaji. ==== مَا نَصِيحَتُكُمْ لِمَنْ أَرَادَ الْحَجَّ كَيْفَ يَسْتَعِدُّ لَهُ؟ مَنْ أَرَادَ الْحَجَّ أَوَّلاً عَلَيْهِ أَنْ يَخْتَارَ الصُّحْبَةَ الَّتِي تُعِيْنُهُ عَلَى أَدَاءِ النُّسُكِ وَأَنْ يَقَعَ مِنْهُ هَذَا الْحَجُّ مَبْرُورًا يَخْتَارُ الْحَمْلَةَ أَوْ الشَّرِكَةَ أَوْ الصُّحْبَةَ الَّتِي تُعِيْنُهُ عَلَى أَدَاءِ النُّسُكِ فَيَنْبَغِي أَنْ يَخْتَارَ الْحَمَلَاتِ أَوْ الشَّرِكَاتِ الَّتِي يَكُونُ فِيهَا طُلَّابُ عِلْمٍ وَفِيهَا مَشَايِخُ يُعَلِّمُونَ النَّاسَ أُمُورَ حَجِّهِمْ وَيُوَضِّحُونَ لَهُمْ مَا يُشْكِلُ عَلَيْهِمْ مِنْ أُمُورِ حَجِّهِمْ حَتَّى يَأْتِيَ بِهَذِهِ الْعِبَادَةِ عَلَى السُّنَّةِ فَإِنَّ الْحَجَّ الْمَبْرُورَ هُوَ مَا أَتَى بِهِ صَاحِبُهُ عَلَى الْوَجْهِ الْأَكْمَلِ وَلَمْ يَقَعْ مِنْهُ فِيهِ إِثْمٌ وَلَا مَعْصِيَةٌ كَذَلِكَ أَيْضًا مَنْ أَرَادَ الْحَجَّ يَنْبَغِي لَهُ أَنْ يَتَفَقَّهَ فِي الْحَجِّ وَأَنْ يَقْرَأَ عَنِ الْحَجِّ وَمِنْ أَفْضَلِ الْكُتُبِ فِي هَذَا كِتَابُ شَيْخِنَا عَبْدِ الْعَزِيزِ بْنِ بَازٍ رَحِمَهُ اللَّهُ التَّحْقِيقُ وَالْإِيضَاحُ وَكِتَابُ أَيْضًا الشَّيْخِ مُحَمَّدِ بْنِ عُثَيْمِينَ رَحِمَهُ اللَّهُ الْمَنْهَجُ لِمُرِيدِ الْعُمْرَةِ وَالْحَجِّ وَغَيْرِهَا مِنَ الْكُتُبِ النَّافِعَةِ كَذَلِكَ هُنَاكَ بَعْضُ الْمَقَاطِعِ وَالْمُحَاضَرَاتِ لِمَشَايِخَ أَفَاضِلَ فَيَنْبَغِي أَنْ يَحْرِصَ عَلَى التَّفَقُّهِ فِي مَسَائِلَ وَأَحْكَامِ الْحَجِّ وَإِذَا أَشْكَلَ عَلَيْهِ شَيْءٌ يَسْأَلُ كَذَلِكَ أَيْضًا يَنْبَغِي إِذَا حَجَّ أَنْ يَحْرِصَ عَلَى تَطْبِيقِ السُّنَّةِ مَا أَمْكَنَ حَتَّى يَكُونَ حَجُّهُ مَبْرُورًا يَعْنِي يَنْبَغِي إِذَا أَرَادَ الذَّهَابَ لِلْحَجِّ أَنْ يَحْرِصَ عَلَى أَنْ يَكُونَ الْحَجُّ حَجّاً مَبْرُورًا لِأَنَّ الْحَجَّ الْمَبْرُورَ هُوَ الَّذِي يُكَفِّرُ جَمِيعَ الذُّنُوبِ كَمَا قَالَ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ مَنْ حَجَّ فَلَمْ يَرْفُثْ وَلَمْ يَفْسُقْ رَجَعَ مِنْ ذُنُوبِهِ كَيَوْمِ وَلَدَتْهُ أُمُّهُ وَقَالَ وَالْحَجُّ الْمَبْرُورُ لَيْسَ لَهُ جَزَاءٌ إِلَّا الْجَنَّةُ وَقَالَ الْحَجُّ يَهْدِمُ مَا كَانَ قَبْلَهُ فَيَنْبَغِي إِذًا لَمِنْ أَرَادَ الْحَجَّ أَنْ يَحْرِصَ عَلَى أَنْ يَكُونَ حَجُّهُ مَبْرُورًا بِأَنْ يَحْرِصَ عَلَى أَنْ يَأْتِيَ بِهِ عَلَى الْوَجْهِ الْأَكْمَلِ وَأَنْ يُطَبِّقَ السُّنَّةَ فِي حَجِّهِ وَأَنْ يَحْرِصَ عَلَى أَلَّا يَقَعَ مِنْهُ فِيهِ إِثْمٌ وَلَا مَعْصِيَةٌ

Daftar Isi Toggle Mengetahui bahwa dosa itu menjijikkan dan burukMemiliki rasa malu kepada Allah (haya’)Merenungkan nikmat Allah Ta’alaTakut kepada Allah Ta’ala dan hukuman-NyaMencintai Allah Ta’alaMemiliki harga diri, kehormatan, dan martabatTanggung jawab seorang muslim Kehidupan seorang muslim tidak pernah lepas dari ujian dan godaan. Setiap waktu, kita dihadapkan pada berbagai tantangan yang dapat menguji keimanan dan ketakwaan kita. Setan, musuh yang nyata, senantiasa berusaha untuk menjerumuskan kita ke dalam dosa dan maksiat. Oleh karenanya, sebagai hamba Allah Ta’ala, kita harus selalu waspada dan berusaha untuk menjaga diri dari segala bentuk godaan yang dapat merusak hubungan kita dengan-Nya. Allah Ta’ala menciptakan manusia dengan fitrah yang suci, namun setan selalu berusaha untuk menyesatkan kita. Allah Ta’ala berfirman dalam Al-Qur’an, إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا ۚ إِنَّمَا يَدْعُو حِزْبَهُ لِيَكُونُوا مِنْ أَصْحَابِ السَّعِيرِ “Sesungguhnya setan itu adalah musuh bagimu, maka anggaplah ia musuh(mu), karena sesungguhnya setan-setan itu hanya mengajak golongannya supaya mereka menjadi penghuni neraka yang menyala-nyala.” (QS. Fathir: 6) Perlu kita yakini dan pahami bahwa setan adalah musuh yang nyata dan kita harus selalu berusaha untuk melawan godaannya. Maka, bersemangatlah untuk menjaga diri dan meningkatkan keimanan kita. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam juga mengingatkan kita tentang bahaya setan dan pentingnya menjaga diri dari godaannya. Beliau bersabda, إِنَّ الشَّيْطَانَ يَجْرِي مِنِ ابْنِ آدَمَ مَجْرَى الدَّمِ “Sesungguhnya setan berjalan pada tubuh anak Adam melalui aliran darah.” (HR. Bukhari no. 3281 dan Muslim no. 2175) Saudaraku, sadarilah bahwa betapa dekatnya setan dengan kita, sehingga kita harus selalu berusaha untuk melindungi diri dengan memperbanyak zikir, doa, dan amal saleh. Karena, jika tidak, begitu mudahnya kita terjerat dengan dosa, baik yang kecil maupun besar. Karena, kita hidup di zaman dimana melakukan dosa adalah menjadi hal yang lumrah bagi banyak manusia. Ingatlah, apabila kita tidak senantiasa menjaga diri dengan siraman ruhani berupa amal saleh, maka kita bisa cenderung melakukan dosa dan terbiasa dengannya. Wal-iyadzu billah. Menyadari bahwa betapa rentannya kita terhadap dosa-dosa, maka penting bagi kita untuk mempersiapkan benteng dan perisai berupa ilmu tentang bagaimana agar terhindar dari segala bentuk potensi dosa yang dapat menjerumuskan kita kepada kemurkaan Allah Ta’ala. Berikut enam kiat agar terhindar dari segala bentuk dosa. Mengetahui bahwa dosa itu menjijikkan dan buruk Langkah pertama dalam mengatasi dosa adalah dengan menyadari bahwa dosa itu menjijikkan dan buruk. Dosa bukanlah sesuatu yang sepele, melainkan perbuatan yang dapat merusak hubungan kita dengan Allah Ta’ala dan merugikan diri kita sendiri. Allah Ta’ala berfirman, وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَا ۖ إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا “Dan janganlah kamu mendekati zina; sesungguhnya zina itu adalah suatu perbuatan yang keji dan suatu jalan yang buruk.” (QS. Al-Isra’: 32) Dosa, seperti zina, adalah perbuatan yang keji dan buruk. Oleh karena itu, kita harus menjauhinya dan tidak mendekatinya sama sekali. Ketika kita memahami betapa buruknya dosa, kita akan lebih termotivasi untuk menjauhinya. Selain itu, dosa juga memiliki dampak negatif yang besar bagi kehidupan kita. Dosa dapat menghilangkan keberkahan, mendatangkan kesulitan, dan menjauhkan kita dari rahmat Allah Ta’ala. وَقَالَ حُذَيْفَةُ: إِذَا أَذْنَبَ الْعَبْدُ ذَنْبًا نُكِتَ فِي قَلْبِهِ نُكْتَةٌ سَوْدَاءُ حَتَّى يَصِيرَ قَلْبُهُ كَالشَّاةِ الرَّيْدَاءِ Hudzaifah berkata, “Ketika seorang hamba melakukan dosa, hatinya akan ditandai dengan titik hitam. Jika dosa terus berulang, hatinya akhirnya menjadi seperti domba yang terbalik, yakni hati yang terbalik dari fitrahnya.” (Ad-Daa’ wa Ad-Dawaa’, hal. 82) Dosa dapat merusak hati kita dan membuat kita semakin jauh dari Allah Ta’ala. Oleh karena itu, kita harus selalu berusaha untuk menjaga diri dari perbuatan dosa. Untuk menghindari dosa, kita juga perlu mempelajari agama dengan baik. Dengan memahami mana yang halal dan haram, kita akan lebih mudah untuk menjauhi perbuatan yang dilarang oleh Allah Ta’ala. Setan sering kali menghiasi dosa agar terlihat indah, sehingga kita perlu waspada dan tidak terjebak dalam tipu dayanya. Memiliki rasa malu kepada Allah (haya’) Rasa malu kepada Allah Ta’ala adalah salah satu sifat yang sangat penting dalam Islam. Rasa malu ini akan mendorong kita untuk menjauhi perbuatan dosa dan selalu berusaha untuk berbuat baik. Kita yakin bahwa Allah Ta’ala adalah al-Bashiir, Maha Melihat segala perbuatan hamba-Nya, baik secara lahiriah maupun batiniah, Allah Maha Mengetahui semuanya. Maka, apakah kita tidak memiliki rasa malu kala melakukan maksiat dan kita tahu Allah Maha Melihat? Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, اَلْـحَيَاءُ مِنَ اْلإِيْمَانِ وَ َاْلإِيْمَانُ فِـي الْـجَنَّةِ ، وَالْبَذَاءُ مِنَ الْـجَفَاءِ وَالْـجَفَاءُ فِـي النَّارِ “Malu adalah bagian dari iman, sedang iman tempatnya di surga dan perkataan kotor adalah bagian dari tabiat kasar, sedang tabiat kasar tempatnya di neraka.” (HR. Ahmad, 2: 501; at-Tirmidzi no. 2009; Ibnu Hibban no. 1929-Mawarid; al-Hakim, 1: 52-53) Hadis ini menunjukkan betapa pentingnya rasa malu dalam kehidupan seorang muslim. Ketika kita memiliki rasa malu kepada Allah Ta’ala, kita akan merasa tidak enak untuk melakukan perbuatan yang dilarang oleh-Nya. Rasa malu ini juga akan membuat kita lebih sadar bahwa Allah Ta’ala selalu mengawasi kita. Bagaimana mungkin kita bisa terus bertahan dengan dosa dan maksiat, sementara apapun yang kita lakukan tidak sedikitpun lepas dari pengawasan Allah. Allah Ta’ala berfirman, أَلَمْ يَعْلَمْ بِأَنَّ اللَّهَ يَرَى “Tidakkah dia mengetahui bahwa sesungguhnya Allah melihat (segala perbuatannya)?” (QS. Al-‘Alaq: 14) Allah Ta’ala selalu melihat segala perbuatan kita, baik yang terang-terangan maupun yang tersembunyi. Maka berhati-hatilah dalam setiap tindakan yang dilakukan, pastikan kembali apakah tindakan tersebut akan mendatangkan keridaan atau kemurkaan Allah. Jika hal itu berpotensi mendatangkan kemurkaan Allah, hadirkan rasa malu pada Allah Yang Maha Melihat. Saudaraku, rasa malu akan membuat kita lebih menghargai diri sendiri. Ketika kita memiliki rasa malu, kita tidak akan merendahkan diri dengan melakukan perbuatan yang hina. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, إِنَّ لِكُلِّ دِينٍ خُلُقًا، وَخُلُقُ الْإِسْلَامِ الْحَيَاءُ “Setiap agama memiliki akhlak, dan akhlak Islam adalah rasa malu.” (HR. Ahmad, 2: 501; at-Tirmidzi no. 2009; Ibnu Hibban no. 1929-Mawarid; al-Hakim, 1: 52-53) Merenungkan nikmat Allah Ta’ala Merenungkan nikmat Allah Ta’ala yang telah diberikan kepada kita adalah cara yang efektif untuk menghindari dosa. Ketika kita menyadari betapa banyaknya nikmat yang telah Allah Ta’ala berikan, kita akan lebih bersyukur dan berusaha untuk tidak mengkhianati-Nya dengan melakukan dosa. Perhatikan anggota tubuh kita yang masih lengkap, nyawa yang diberikan, kesehatan yang dianugerahkan, pekerjaan, istri/suami, anak-anak, orang tua, rumah, kendaraan, pakaian, makanan, sahabat, lingkungan, keamanan, kenyamanan, dan berbagai kenikmatan yang takkan sanggup kita sebutkan satu per satu. Renungkanlah nikmat-nikmat itu, dan bandingkan dengan orang-orang yang berada di bawah kita dari sisi nikmat yang Allah berikan. Tidakkah kita merasa bersyukur? Allah Ta’ala berfirman, وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ ۖ وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ “Dan ingatlah ketika Tuhanmu memaklumkan, ‘Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah (nikmat) kepadamu; dan jika kamu mengingkari (nikmat-Ku), maka sesungguhnya azab-Ku sangat pedih.'” (QS. Ibrahim: 7) Bersyukur atas nikmat Allah Ta’ala akan mendatangkan lebih banyak nikmat, sedangkan mengingkari nikmat-Nya akan mendatangkan azab yang pedih. Selain itu, merenungkan nikmat Allah Ta’ala juga akan membuat kita lebih menghargai kehidupan yang telah diberikan kepada kita. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, انْظُرُوا إِلَى مَنْ أَسْفَلَ مِنْكُمْ، وَلَا تَنْظُرُوا إِلَى مَنْ فَوْقَكُمْ، فَإِنَّهُ أَجْدَرُ أَنْ لَا تَزْدَرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ “Lihatlah orang yang berada di bawahmu (dalam hal materi), dan jangan melihat orang yang berada di atasmu, karena hal itu lebih pantas agar kamu tidak meremehkan nikmat Allah yang diberikan kepadamu.” (HR. Bukhari dan Muslim) Berkomitmenlah pada diri sendiri untuk selalu bersyukur dengan melihat orang yang kurang beruntung daripada kita. Dengan demikian, kita akan lebih menghargai nikmat yang telah diberikan oleh Allah Ta’ala. Merenungkan nikmat Allah Ta’ala juga akan membuat kita lebih dekat dengan-Nya. Ketika kita menyadari bahwa segala sesuatu yang kita miliki adalah pemberian dari Allah Ta’ala, kita akan lebih tunduk dan patuh kepada-Nya. Allah Ta’ala berfirman, وَمَا بِكُمْ مِنْ نِعْمَةٍ فَمِنَ اللَّهِ “Dan apa saja nikmat yang ada pada kamu, maka dari Allah-lah (datangnya).” (QS. An-Nahl: 53) Baca juga: Penjelasan Hadis Tanduk Setan dari Timur Takut kepada Allah Ta’ala dan hukuman-Nya Takut kepada Allah Ta’ala dan hukuman-Nya adalah salah satu cara yang paling efektif untuk menghindari dosa. Ketika kita takut akan hukuman Allah Ta’ala, kita akan lebih berhati-hati dalam setiap tindakan kita. Sebagai orang beriman, tentu kita yakin tentang azab Allah Ta’ala yang akan ditimpakan bagi orang-orang yang melanggar ketentuan syariat yang Ia tetapkan. Bukan hanya di akhirat kelak, tetapi azab dan kemurkaan Allah juga bisa menimpa orang-orang yang Allah kehendaki bahkan ketika mereka masih hidup di dunia. Allah Ta’ala berfirman, إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُوا فَإِذَا هُمْ مُبْصِرُونَ “Sesungguhnya orang-orang yang bertakwa, apabila mereka dibayang-bayangi pikiran jahat (berbuat dosa) dari setan, mereka pun segera ingat kepada Allah, maka ketika itu juga mereka melihat (kesalahan-kesalahannya).” (QS. Al-A’raf: 201) Ketahuilah bahwa orang-orang yang bertakwa akan selalu ingat kepada Allah Ta’ala ketika digoda oleh setan, sehingga mereka dapat melihat kesalahan-kesalahannya, memilih jalan yang benar dan kemudian terhindar dari dosa. Takut kepada Allah Ta’ala juga akan membuat kita lebih bersemangat untuk beribadah dan mendekatkan diri kepada-Nya karena tekad kita untuk mendapatkan surga Allah Ta’ala dan terhindar dari siksa neraka-Nya. Takut kepada Allah Ta’ala juga akan membuat kita lebih menghargai kehidupan akhirat. Ketika kita menyadari bahwa kehidupan dunia ini hanyalah sementara, kita akan lebih fokus untuk mempersiapkan diri menghadapi kehidupan akhirat. Allah Ta’ala berfirman, وَمَا هَٰذِهِ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا لَهْوٌ وَلَعِبٌ ۚ وَإِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ ۚ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ “Dan kehidupan dunia ini hanyalah permainan dan senda gurau. Dan sesungguhnya negeri akhirat itulah kehidupan yang sebenarnya, sekiranya mereka mengetahui.” (QS. Al-‘Ankabut: 64) Mencintai Allah Ta’ala Cinta kepada Allah Ta’ala adalah motivasi yang kuat untuk menjauhi dosa. Ketika kita mencintai Allah Ta’ala, kita akan berusaha untuk menyenangkan-Nya dan mendekatkan diri kepada-Nya. Cinta kepada Allah akan membuat kita selalu mengingat-Nya di manapun kita berada, merasa dekat dengan-Nya, dan senantiasa berprasangka baik kepada Allah, serta istikamah dalam takwa kepada-Nya. Allah Ta’ala berfirman, قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ ۗ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ “Katakanlah, ‘Jika kamu mencintai Allah, ikutilah aku, niscaya Allah mencintaimu dan mengampuni dosamu. Dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.'” (QS. Ali Imran: 31) Oleh karenanya, cinta kepada Allah Ta’ala harus diwujudkan dengan mengikuti ajaran Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam agar mendapatkan cinta dan ampunan dari Allah Ta’ala. Karena cinta kepada Allah Ta’ala akan membuat kita lebih bersemangat untuk beribadah. Sebagaimana sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, أَحَبُّ الْأَعْمَالِ إِلَى اللَّهِ أَدْوَمُهَا وَإِنْ قَلَّ “Amalan yang paling dicintai oleh Allah adalah amalan yang dilakukan secara terus-menerus meskipun sedikit.” (HR. Muslim no. 783) Cinta kepada Allah Ta’ala harus diwujudkan dengan amal saleh yang dilakukan secara konsisten. Cinta kepada Allah Ta’ala juga akan membuat kita lebih menghargai segala perintah dan larangan-Nya. Ketika kita mencintai Allah Ta’ala, kita akan merasa senang untuk menjalankan perintah-Nya dan merasa sedih jika melanggar larangan-Nya. Allah Ta’ala berfirman, يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ “Wahai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan hendaklah kamu bersama orang-orang yang benar.” (QS. At-Taubah: 119) Memiliki harga diri, kehormatan, dan martabat Memiliki harga diri dan kehormatan adalah hal yang sangat penting dalam Islam. Allah Ta’ala menciptakan kita dengan martabat yang tinggi, dan kita harus menjaga kehormatan tersebut. Kita adalah makhluk Allah yang paling sempurna dibandingkan dengan makhluk Allah yang lainnya seperti malaikat, hewan, benda-benda, tumbuhan, jin, dan sebagainya. Sebagai seorang makhluk yang paling sempurna, sudah sepatutnya bagi kita untuk menjunjung tinggi harga diri, kehormatan, dan martabat di hadapan Allah sebagai pembeda kita dengan makhluk-makhluk Allah yang lainnya. Ikhtiar untuk mejaga kehormatan tersebut tentu saja sebagai bentuk rasa syukur atas kemuliaan yang telah Allah berikan kepada kita dengan cara menjauhi segala bentuk perbuatan-perbuatan yang dapat mendatangkan kemurkaan Allah. Allah Ta’ala berfirman, وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِىٓ ءَادَمَ وَحَمَلْنَٰهُمْ فِى ٱلْبَرِّ وَٱلْبَحْرِ وَرَزَقْنَٰهُم مِّنَ ٱلطَّيِّبَٰتِ وَفَضَّلْنَٰهُمْ عَلَىٰ كَثِيرٍ مِّمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلًا “Dan sesungguhnya telah Kami muliakan anak-anak Adam, Kami angkut mereka di daratan dan di lautan, Kami beri mereka rezeki dari yang baik-baik dan Kami lebihkan mereka dengan kelebihan yang sempurna atas kebanyakan makhluk yang telah Kami ciptakan.” (QS. Al-Isra’: 70) Sadarilah bahwa manusia memiliki martabat yang tinggi di sisi Allah Ta’ala. Oleh karena itu, kita harus menjaga kehormatan tersebut dengan menjauhi perbuatan yang hina. Sebab memiliki harga diri juga akan membuat kita lebih menghargai diri sendiri. Memiliki harga diri juga akan membuat kita lebih selektif dalam bergaul. Karena kita menyadari bahwa lingkungan sangat memiliki peran dalam bentuk karakter diri seseorang. Maka harga diri pula yang dapat membedakan kita dengan orang lain dari sisi takwa kepada Allah. Kita akan senantiasa berikhtiar untuk memperoleh lingkungan yang suportif terhadap iman dan takwa kita, pun jika kita terpaksa harus berada di lingkungan yang sebaliknya, benteng, dan perisai kita akan tetap kokoh karena kuatnya iman dan takwa kita. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, الْمَرْءُ عَلَى دِينِ خَلِيلِهِ فَلْيَنْظُرْ أَحَدُكُمْ مَنْ يُخَالِلُ “Seseorang itu berada di atas agama teman dekatnya, maka hendaklah salah seorang di antara kamu melihat siapa yang menjadi teman dekatnya.” (HR. Abu Daud dan Tirmidzi) Oleh karenaya, pergaulilah orang-orang yang memiliki akhlak baik dan jauhilah lingkungan yang buruk. Dengan demikian, kita dapat menjaga harga diri dan kehormatan kita. Insyaa Allah. Tanggung jawab seorang muslim Mengatasi dosa dan godaan setan adalah tanggung jawab setiap muslim. Semoga dengan memahami enam cara yang telah dibahas di atas, kita dapat memperkuat iman dan ketakwaan kita kepada Allah Ta’ala. Mengetahui bahwa dosa itu menjijikkan, memiliki rasa malu kepada Allah Ta’ala, merenungkan nikmat-Nya, takut akan hukuman-Nya, mencintai Allah Ta’ala, dan memiliki harga diri adalah langkah-langkah yang dapat kita ambil untuk menjauhi dosa. Semoga Allah Ta’ala memberikan kita kekuatan untuk menghindari dosa dan godaan setan, serta menjadikan kita hamba-hamba-Nya yang selalu bersyukur dan taat. Aamiin. Wallahua’lam. Baca juga: Benarkah Godaan Wanita Lebih Besar daripada Godaan Setan?  *** Penulis: Fauzan Hidayat Artikel Muslim.or.id

Jama’ mudzakkar salim adalah kata yang menunjukkan sesuatu yang berjumlah lebih dari dua dengan menambahkan huruf khusus pada akhir lafaznya. Huruf tambahan tersebut dapat dihilangkan dan dapat di-‘athaf-kan dengan kata yang sejenis dengan lafaz tersebut. Contohnya adalah: قَدِمَ الْمُجَاهِدُونَ “Para mujahid itu telah datang.” Kata yang bergaris bawah tersebut (al-mujaahiduuna) menunjukkan sesuatu yang berjumlah lebih dari dua dengan adanya huruf tambahan waw dan nun pada akhir lafaznya. Huruf tambahan tersebut bisa dihapus sehingga menunjukkan isim mufrad, bukan lagi isim jama’ mudzakar salim. Sehingga menjadi: قَدِمَ الْمُجَاهِدُ “Seorang mujahid itu telah datang.” Selain huruf tambahan tersebut dihapus, kata tersebut juga bisa di-‘athaf-kan dengan lafaz yang sama. Contohnya adalah: قَدِمَ الْمُجَاهِدُونَ مِنَ الشَّامِ وَمُجَاهِدُونَ مِنَ الْعِرَاقِ وَمُجَاهِدُونَ مِنْ مِصْرَ Jama’ mudzakar salim marfu’ dengan huruf waw sebagai pengganti tanda marfu’ utama dengan tanda dhommah. Contoh lain jama’ mudzakar salim adalah: يَفُوزُ الرِّجَالُ الْعَامِلُونَ “Laki-laki yang beramal itu menang.” Kata al-‘aamiluuna adalah sifat untuk lafaz الرِّجَال. Kedudukan sifat untuk isim marfu’ juga harus marfu’. Maka, kata al-‘aamiluuna marfu’ dengan tanda huruf waw karena jama’ mudzakar salim. Adapun ketika jama’ mudzakar salim manshub, maka manshub dengan tanda yaa. Contohnya adalah: سَعِدْتُ الْآمِرِينَ بِالْمَعْرُوفِ وَالنَّاهِينَ عَنِ الْمُنْكَرِ “Saya senang dengan orang-orang yang menyuruh kepada kebaikan dan mencegah dari kemungkaran.” Kata الْآمِرِين manshub dengan tanda yaa karena jama’ mudzakar salim. Contoh lainnya adalah: يَرْضَى اللَّهُ عَنِ الْمُحْسِنِينَ “Allah rida terhadap orang-orang yang berbuat kebaikan.” Maka kata yang bergaris bawah tersebut majrur dengan tanda yaa karena jama’ mudzakar salim diawali oleh huruf jer. Ibnu Hisyam mengatakan, كِلَا وَكِلْتَا مَعَ الضَّمِيرِ كَالْمُثَنَّى Setelah Ibnu Hisyam membahas isim mutsanna dan jama’ mudzakar salim, Ibnu Hisyam membahas tentang isim yang diserupakan dengan isim mutsanna. Pada hakikatnya, lafaz tersebut bukanlah isim mutsanna dikarenakan ada perbedaan dengan isim mutsanna. Hanya saja, lafaz tersebut ada miripnya dengan isim mutsanna. Adapun kata كِلَا وَكِلْتَا selalu di-idhofah-kan ke kata lainya. Ada dua macam cara meng-idhofah-kan kata tersebut. Pertama, kata tersebut di-idhofah-kan ke isim dhomir. Ketika lafaz tersebut di-idhofah-kan ke isim dhomir, maka lafaz tersebut di-i’rob seperti isim mutsanna. Contohnya adalah: سَافَرَ الشَّرِيكَانِ كِلَاهُمَا “Kedua mitra tersebut benar-benar telah bepergian.” وَخَرَجَتِ الْبِنْتَانِ كِلْتَاهُمَا “Kedua anak perempuan itu benar-benar keluar.” رَأَيْتُ الطَّالِبَيْنِ كِلَيْهِمَا “Aku benar-benar melihat kedua murid itu.” رَأَيْتُ الْأُخْتَيْنِ كِلْتَيْهِمَا “Aku benar-benar melihat kedua saudari perempuan itu.” أَحْسِنْ إِلَى وَالِدَيْكَ كِلَيْهِمَا “Berbuat baiklah kepada kedua orang tuamu.” سَلَّمْتُ عَلَى خَالَتَيْنِ كِلْتَيْهِمَا “Aku mengucapkan salam kepada kedua bibiku.” Kata كِلَا yang ada pada contoh-contoh kalimat di atas kedudukannya sebagai ta’kid ma’nawi (penegas) untuk lafaz yang ada sebelum lafaz tersebut. Lafaz tersebut marfu’ sebagaimana lafaz yang ditegasi, dan tanda marfu’-nya dengan tanda alif karena lafaz tersebut diserupakan dengan isim mutsanna. Adapun huruf haa yang ada setelah lafaz كِلَا tersebut adalah dhomir sebagai mudhof ilaih dan huruf maa setelah huruf haa tersebut adalah tanda tatsniyah (menunjukkan atas sesuatu yang berjumlah dua). Adapun lafaz كِلَيْهِمَا manshub dengan tanda yaa dan kata كِلَيْهِمَا pada potongan kalimat إِلَى وَالِدَيْكَ كِلَيْهِمَا diatas majrur dengan tanda yaa. Kedua, lafaz tersebut di-idhofah-kan kepada isim zhohir. Jika di-idhofah-kan kepada isim zhohir, maka lafaz tersebut selalu diakhiri oleh alif dan lafaz tersebut di-i’rob sebagaimana i’rob isim maqsur dan bukan lagi diserupakan dengan isim mutsanna. Contohnya adalah: جَاءَ كِلَا الرَّجُلَيْنِ “Kedua laki-laki itu telah datang.” وَرَأَيْتُ كِلَا الرَّجُلَيْنِ “Aku telah melihat kedua laki-laki itu.” وَمَرَرْتُ بِكِلَا الرَّجُلَيْنِ “Aku telah melewati kedua laki-laki itu.” Lafaz كِلَا pada contoh yang pertama adalah fail marfu’ dengan tanda dhommah muqaddarah (dilesapkan) pada huruf alif-nya karena terhalang untuk memberikan harakat pada huruf tersebut. Demikian juga lafaz  كِلَا yang ada pada contoh kedua dan ketiga, manshub dengan tanda fathah muqaddarah dan majrur dengan tanda kasrah muqaddarah. [Bersambung] Kembali ke bagian 17 Lanjut ke bagian 19 *** Penulis: Rafi Nugraha Artikel Muslim.or.id

Ya. Beliau—semoga Allah merahmatinya—berkata: “Pasal.” Adapun hukuman yang menimpa badan juga terbagi menjadi dua: hukuman di dunia dan hukuman di akhirat. Tingkat kesengsaraan dan lamanya hukuman itu sesuai dengan tingkat kerusakan yang ditimbulkan oleh dosa itu, baik berat maupun ringannya. Pada dasarnya, tidak ada keburukan sedikit pun, baik di dunia maupun di akhirat, kecuali berasal dari dosa dan hukumannya. Maka istilah “keburukan” itu mencakup semua itu (dosa dan hukumannya). Sumbernya adalah dari keburukan jiwa dan amal perbuatan yang buruk. Keduanya adalah dua sumber utama yang senantiasa Nabi shallallahu ’alaihi wa sallam mohon perlindungan darinya dalam khutbah beliau, dengan sabda beliau: “Dan kami berlindung kepada Allah dari keburukan jiwa-jiwa kami dan dari keburukan amal perbuatan kami.” Keburukan amal perbuatan adalah buah dari keburukan jiwa. Maka seluruh keburukan kembali kepada keburukan jiwa. Karena amal-amal buruk itu merupakan cabang dan buah dari keburukan jiwa. Beliau—semoga Allah merahmatinya—berkata: “Adapun hukuman yang menimpa badan, yaitu hukuman jasmani, juga terbagi menjadi dua: satu di dunia dan satu lagi di akhirat.” Satu di dunia dan satu di akhirat. Tingkat berat dan lamanya hukuman tersebut sesuai dengan besarnya kerusakan yang ditimbulkan dosa itu. Baik dari sisi berat maupun ringannya. Tidak ada keburukan sedikit pun di dunia dan akhirat kecuali akibat dosa dan hukumannya. Sebagaimana firman Allah Ta’ala: “Maka masing-masing (mereka itu) Kami siksa disebabkan dosa-dosa mereka.” (QS. Al-‘Ankabūt: 40) Dan firman-Nya: “Disebabkan kesalahan-kesalahan mereka, mereka ditenggelamkan lalu dimasukkan ke dalam neraka.” (QS. Nūh: 25) Disebabkan oleh dosa-dosa mereka, yakni karena kesalahan-kesalahan mereka sendiri. Oleh karena itu, Ali bin Abi Thalib radhiyallahu ’anhu berkata, “Tidaklah suatu musibah turun kecuali karena dosa.” “Tidaklah suatu musibah turun kecuali karena dosa, dan tidaklah ia diangkat kecuali dengan tobat.” Jadi, tidak ada keburukan di dunia maupun di akhirat kecuali dosa dan hukumannya. Dosa adalah keburukan, dan hukuman atas dosa juga adalah keburukan. Dan yang menyebabkan datangnya hukuman atas dosa adalah dosa itu sendiri. Tidak ada keburukan sedikit pun di dunia dan akhirat kecuali dosa dan hukumannya. Dosa adalah keburukan, dan hukuman dosa pun adalah keburukan. Dan penyebab datangnya hukuman atas dosa adalah dosa itu sendiri. Maka istilah “keburukan” mencakup semuanya itu. “Keburukan” adalah nama bagi semua itu—yakni nama bagi dosa dan nama bagi hukuman akibat dosa. Dan nama bagi hukuman atas dosa. Maka dosa itu sendiri adalah keburukan, dan apa yang ditimbulkan dosa atas pelakunya juga merupakan keburukan. Yaitu berupa hukuman di dunia maupun di akhirat. Beliau berkata, “Dan sumbernya berasal dari keburukan jiwa dan amal perbuatan yang buruk.” Yang dimaksud dengan sumbernya di sini adalah sesuatu yang melahirkan maksiat dan dosa, yaitu keburukan jiwa dan keburukan amal perbuatan. Keduanya adalah dua sumber utama yang dahulu Nabi shallallahu ’alaihi wa sallam memohon perlindungan dari keduanya dalam khutbah beliau, dengan ucapan: “Kami berlindung kepada-Mu dari keburukan jiwa kami dan dari keburukan amal-amal kami.” Beliau berkata: “Keburukan amal perbuatan berasal dari keburukan jiwa.” Keburukan amal berasal dari keburukan jiwa, karena jika jiwa itu buruk, maka ia akan melahirkan perbuatan-perbuatan buruk. Sebagaimana jiwa yang baik akan melahirkan amal-amal saleh. Ini sejalan dengan sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam hadis: “Ketahuilah, dalam tubuh ada segumpal daging jika ia baik, maka seluruh tubuh akan baik; dan jika ia rusak, maka seluruh tubuh akan rusak. Ketahuilah, ia adalah hati.” (HR. Bukhari & Muslim). ==== نَعَمْ قَالَ رَحِمَهُ اللَّهُ فَصْلٌ وَالَّتِي عَلَى الْأَبْدَانِ أَيْضًا نَوْعَانِ نَوْعٌ فِي الدُّنْيَا وَنَوْعٌ فِي الْآخِرَةِ وَشِدَّتُهَا وَدَوَامُهَا بِحَسَبِ مَفَاسِدِ مَا رُتِّبَتْ عَلَيْهِ مِنَ الشِّدَّةِ وَالْخِفَّةِ فَلَيْسَ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ شَرٌّ أَصْلًا إِلَّا وَالذُّنُوبُ وَعُقُوْبَاتُهَا فَالشَّرُّ اسْمٌ لِذَلِكَ كُلِّهِ وَأَصْلُهُ مِنْ شَرِّ النَّفْسِ وَسَيِّئَاتِ الْأَعْمَالِ وَهُمَا الْأَصْلَانِ اللَّذَانِ كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَسْتَعِيذُ مِنْهُمَا فِي خُطْبَتِهِ بِقَوْلِهِ وَنَعُوذُ بِاللَّهِ مِنْ شُرُورِ أَنْفُسِنَا وَمِنْ سَيِّئَاتِ أَعْمَالِنَا وَسَيِّئَاتُ الْأَعْمَالِ مِنْ شُرُورِ النَّفْسِ فَعَادَ الشَّرُّ كُلُّهُ إِلَى شَرِّ النَّفْسِ فَإِنَّ سَيِّئَاتِ الْأَعْمَالِ مِنْ فُرُوعِهِ وَثَمَرَاتِهِ قَالَ رَحِمَهُ اللَّهُ تَعَالَى وَالَّتِي عَلَى الْبَدَنِ يَعْنِي الْعُقُوبَةُ الَّتِي عَلَى الْبَدَنِ أَيْضًا نَوْعَانِ نَوْعٌ فِي الدُّنْيَا وَنَوْعٌ فِي الْآخِرَةِ نَوْعٌ فِي الدُّنْيَا وَنَوْعٌ فِي الْآخِرَةِ وَشِدَّتُهَا أَيْ هَذِهِ العُقُوبَةُ وَدَوَامُهَا بِحَسَبِ مَفَاسِدِ مَا رُتِّبَتْ عَلَيْهِ فِي الشِّدَّةِ وَالْخِفَّةِ فَلَيْسَ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ شَرٌّ أَصْلًا إِلَّا الذُّنُوبُ وَعُقُوْبَاتُهَا كَمَا قَالَ اللَّهُ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى فَكُلًّا أَخَذْنَا بِذَنْبِهِ وَقَالَ جَلَّ وَعَلَا مِمَّا خَطِيْئَاتِهِمْ أُغْرِقُوا فَأُدْخِلُوا نَارًا مِمَّا خَطِيْئَاتِهِمْ أَيْ بِسَبَبِ خَطِيْئَاتِهِمْ وَلِهَذَا يَقُولُ عَلَيُّ بْنُ أَبِي طَالِبٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ مَا نَزَلَ بَلَاءٌ إِلَّا بِذَنْبٍ مَا نَزَلَ بَلَاءٌ إِلَّا بِذَنْبٍ وَلَا رُفِعَ إِلَّا بِتَوْبَةٍ فَلَيْسَ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ شَرٌّ أَصْلًا إِلَّا الذُّنُوبُ وَعُقُوْبَاتُهَا فَالذُّنُوبُ شَرٌّ وَعُقُوبَاتُ الذُّنُوبِ شَرٌّ وَالَّذِي يَجْلِبُ عُقُوبَاتِ الذُّنُوبِ هِيَ الذُّنُوبُ فَلَيْسَ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ شَرٌّ أَصْلًا إِلَّا الذُّنُوبُ وَعُقُوْبَاتُ الذُّنُوبِ فَالذُّنُوبُ شَرٌّ وَعُقُوبَاتُ الذُّنُوبِ شَرٌّ وَالَّذِي يَجْلِبُ عُقُوبَاتِ الذُّنُوبِ هِيَ الذُّنُوبُ نَفْسُهَا فَالشَّرُّ اسْمٌ لِذَلِكَ كُلِّهِ الشَّرُّ اسْمٌ لِذَلِكَ كُلِّهِ أَيْ اسْمٌ لِلذُّنُوبِ وَاسْمٌ لِعُقُوْبَاتِ الذُّنُوبِ وَاسْمٌ لِعُقُوْبَاتِ الذُّنُوبِ فَإِذَنْ الذُّنُوبُ شَرٌّ هِيَ فِي نَفْسِهَا وَشَرٌّ فِيمَا تَسْتَجْلِبُهُ عَلَى فَاعِلِهَا مِنْ عُقُوبَاتٍ فِي دُنْيَاهُ وَأُخْرَاهُ قَالَ وَأَصْلُهُ مِنْ شَرِّ النَّفْسِ وَسَيِّئَاتِ الْأَعْمَالِ وَأَصْلُهُ يَعْنِي الَّذِي يُوَلِّدُ هَذِهِ الْمَعَاصِي وَالذُّنُوبَ شَرُّ النَّفْسِ وَسَيِّئَاتُ الْأَعْمَالِ وَهُمَا الْأَصْلَانِ اللّذَانِ كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَسْتَعِيْذُ مِنْهُمَا فِي خُطْبَتِهِ بِقَوْلِهِ وَنَعُوذُ بِكَ مِنْ شُرُورِ أَنْفُسِنَا وَمِنْ سَيِّئَاتِ أَعْمَالِنَا قَالَ وَسَيِّئَاتُ الْأَعْمَالِ مِنْ شُرُورِ النَّفْسِ وَسَيِّئَاتُ الْأَعْمَالِ مِنْ شُرُورِ النَّفْسِ لِأَنَّ النَّفْسَ إِذَا كَانَتْ ذَاتَ شَرٍّ وَلَّدَتْ سَيِّئَاتِ الْأَعْمَالِ كَمَا أَنَّ النَّفْسَ إِذَا كَانَتْ ذَاتَ خَيْرٍ وَلَّدَتْ صَالِحَ الْأَعْمَالِ وَهَذَا نَظِيرُ مَا جَاءَ فِي الْحَدِيثِ الَّذِي قَالَ فِيهِ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ أَلَا إِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ أَلَا وَهِيَ الْقَلْبُ

Saya punya satu permasalahan yang sangat penting yang harus kita ketahui. Jika kita memahami permasalahan ini, akan terselesaikan sebuah permasalahan besar dalam bab ini. Yakni seluruh permasalahan yang berkaitan dengan topik ini. Kita harus mengetahui bahwa kaum wanita, dalam bab al-ḥaiḍ (haid), terbagi menjadi dua jenis sifat. Jika kita memahami dua sifat ini, baik dari sisi keberadaan atau ketiadaannya, kita akan memahami letak perbedaan pendapat dalam permasalahan ini. Kita katakan bahwa seorang wanita dalam masalah ini terbagi dua:[1] mumayyizah (wanita yang dapat membedakan darah haid dari selainnya), [2] mu‘taadah (wanita yang memiliki kebiasaan haid tertentu). Jadi, kita memiliki pembagian dua sifat: [1] Sifat at-tamyīz (kemampuan untuk membedakan), [2] Sifat al-‘ādah (kebiasaan). Perlu dicatat, at-tamyīz di sini bukanlah tamyīz al-ahliyyah. Tamyīz al-ahliyyah berarti usia anak telah mencapai 6 atau 7 tahun. Yang dimaksud di sini adalah tamyīz yang berbeda sama sekali. Yang dimaksud dengan tamyīz dalam konteks ini adalah kemampuan wanita membedakan darah haid dari darah lainnya. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam telah menunjukkan hal ini ketika beliau bersabda: “Sesungguhnya darah haid itu adalah darah hitam ya’rif.” Sebagian ulama penjelas hadis mengatakan: yu’raf. Sabda beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam: “Sesungguhnya darah haid itu adalah darah yang hitam”, menunjukkan kepada kita bahwa tanda pertama dari tamyīz (untuk membedakan) adalah warna. Warna itu adalah kehitaman. Saya akan membahasnya sebentar lagi secara singkat. Sabda beliau: ya’rif – berasal dari al-‘arf, yaitu dari baunya. Artinya, darah haid memiliki bau yang khas. Sifat ketiga disebutkan dalam sebagian riwayat atau dalam sebagian kitab yang meriwayatkan hadis ini dengan lafal yu‘rafu (dikenali), yaitu dikenali dengan adanya rasa sakit yang menyertainya. Jadi, seorang wanita mengetahui apakah darah yang keluar darinya itu haid atau bukan haid, jika ia mampu membedakannya melalui salah satu dari tiga sifat ini: warna, bau, atau rasa sakit yang menyertainya. Bisa juga ditambah dengan sifat-sifat lain, seperti darah menggumpal, keluarnya darah dalam jumlah banyak (volume), meski sifat jumlah ini tergolong lemah. Baiklah. Bau dan rasa sakit ini tergolong sifat yang jelas. Tinggal tersisa bagi kita satu sifat lagi, yaitu warna. Kita harus mengetahuinya. Perhatikan baik-baik! Ini adalah perkara penting bagi siapa pun yang ingin memahami bab ini dengan benar. Warna-warna darah haid ada empat, ini pendapat yang masyhur. Namun sebagian ulama menjadikannya lima, sebagian menjadikannya enam, bahkan ada yang menyebutkan tujuh warna. Sebagian mereka memasukkan al-qaṣṣah (cairan putih yang keluar di akhir masa haid). Para ulama Mālikiyyah memasukkannya sebagai bagian dari darah haid. Namun, pendapat yang benar adalah bahwa al-qaṣṣah merupakan tanda suci, sehingga ia bagian dari tanda kesucian, bukan haid. Jadi, warna-warna darah haid ada empat dengan urutan berikut: [1] Yang paling kuat adalah warna hitam, yaitu merah tua. [2] merah muda cerah, [3] al-kudrah (keruh), [4] aṣ-ṣufrah (kuning). Inilah empat warna darah haid. Warna hitam yang dimaksud bukanlah hitam seperti ini (yang kita pahami secara umum), tetapi yang dimaksud dengan hitam di sini adalah merah tua. Merah tua, yang tidak mengandung sedikit pun warna hitam. Sebab orang Arab biasa menyebut setiap warna gelap dengan sebutan “hitam”. Karena itu, dalam hadis Musnad Imam Ahmad disebutkan bahwa, ketika seorang laki-laki hitam berdiri dari tengah masjid, lalu berkata: “Wahai Rasulullah, terimalah kembali tugas yang engkau berikan kepadaku.” Ternyata ia adalah Sa’ad bin ‘Ubadah. Yang dimaksud dengan “merah” adalah warna merah muda yang cerah. Warnanya merah muda. Jadi, keempat warna ini: Warna pertama lebih kuat dari yang kedua, yang kedua lebih kuat dari yang ketiga, dan yang ketiga lebih kuat dari yang keempat. Saat kita berbicara tentang “lebih kuat”. Apa maksud membedakan berdasarkan kuatnya? Maknanya, bukan berdasarkan kuantitas, tapi berdasarkan kekuatan warna. Perhatikan baik-baik! Saat kita mengatakan “berdasarkan kuatnya,” maksudnya adalah kekuatan warnanya. Bukan kuantitas. Kuantitas bukanlah ciri (tanda). Kuantitas bukanlah ciri (tanda), tetapi hanya pertimbangan yang lemah dalam penilaian. Baik. Jadi, secara ringkas kita sudah mengetahui siapa wanita mumayyizah. Wanita mumayyizah, yaitu wanita yang mampu membedakan darah yang keluar darinya, apakah itu darah haid atau bukan. Dan ia dapat membedakannya melalui salah satu dari tiga ciri yang telah kita sebutkan tadi. Jenis wanita kedua adalah wanita mu‘taadah (yang memiliki kebiasaan haid tetap). Dialah wanita yang memiliki kebiasaan haid tetap. Wanita mu‘taadah adalah wanita yang memiliki kebiasaan haid yang teratur. Ulama membagi kebiasaan ini menjadi dua jenis, meskipun ini tidak terlalu penting. Yaitu: [1] Kebiasaan berdasarkan waktu, dan [2] kebiasaan berdasarkan jumlah hari. Yang penting bagi kita adalah kebiasaan berdasarkan jumlah hari. Sedangkan kebiasaan waktu yakni kebiasaan waktu datangnya haid, misalnya, seorang wanita mengalami haid di minggu pertama setiap bulan. Faktor ini memang punya pengaruh, tetapi pengaruhnya lemah dalam permasalahan fikih. Namun yang penting dan yang paling banyak dijadikan dasar penerapan adalah kebiasaan berdasarkan apa? Jumlah hari. Semisal seorang wanita mengatakan, “Kebiasaan haidku tujuh hari,” “Kebiasaan haidku 6 hari…” atau “Kebiasaan haidku 5 hari…” Kebiasaan dari segi jumlah hari, bukan dari segi waktu datangnya. Kebiasaan dari segi jumlah hari, bukan dari segi waktu datangnya. ==== عِنْدِي مَسْأَلَةٌ مُهِمَّةٌ جِدًّا يَجِبُ أَنْ نَعْرِفَهَا إِذَا فَهِمْنَا هَذِهِ الْمَسْأَلَةَ انْحَلَّ عِنْدَنَا إِشْكَالٌ كَبِيرٌ جِدًّا وَهِيَ كُلُّ إِشْكَالَاتِ الْبَابِ يَجِبُ أَنْ نَعْرِفَ أَنَّ النِّسَاءَ فِي بَابِ الْحَيْضِ فِيهَا وَصْفَانِ إِذَا عَرَفْنَا هَذَيْنِ الْوَصْفَيْنِ وُجُودُهُمَا أَوِ انْعِدَامُهُمَا عَرَفْنَا الْخِلَافَ فِي الْمَسْأَلَةِ فَنَقُولُ إِنَّ الْمَرْأَةَ إِمَّا أَنْ تَكُونَ مُمَيِّزَةً أَوْ مُعْتَادَةً إِذَنْ عِنْدَنَا وَصْفَانِ وَصْفُ التَّمْيِيزِ وَوَصْفُ الْعَادَةِ طَبْعًا التَّمْيِيزُ هُنَا غَيْرُ تَمْيِيزِ أَيْش؟ الْأَهْلِيَّةِ تَمْيِيزُ الْأَهْلِيَّةِ هُوَ بُلُوغُ سِتٍّ أَوْ سَبْعِ سَنَوَاتٍ هُنَا لَا تَمْيِيزٌ آخَرُ مُخْتَلَفٌ تَمَامًا الْمُرَادُ بِالتَّمْيِيْزِ أَنْ تُمَيِّزَ الْمَرْأَةُ دَمَ الْحَيْضِ مِنْ غَيْرِهِ وَقَدْ دَلَّ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى ذَلِكَ حِينَمَا قَالَ إِنَّ دَمَ الْحَيْضِ دَمٌ أَسْوَدُ يَعْرِفُ وَقَالَ بَعْضُ الشُّرَّاحِ يُعْرَفُ فَقَوْلُهُ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ دَمَ الْحَيْضِ دَمٌ أَسْوَدُ إِنَّ دَمَ الْحَيْضِ أَسْوَدُ دَلَّنَا عَلَى أَنَّ أَوَّلَ عَلَامَاتِ التَّمْيِيزِ اللَّوْنُ وَهُوَ السَّوَادُ سَأَتَكَلَّمُ عَنْهُ بَعْدَ قَلِيلٍ بِسُرْعَةٍ قَوْلُهُ يَعْرِفُ مِنَ الْعَرْفِ وَهُوَ الرَّائِحَةُ أَيْ أَنَّ لَهُ رَائِحَةً الْوَصْفُ الثَّالِثُ مَا جَاءَ فِي بَعْضِ ضَبْطِ أَوْ فِي بَعْضِ الْكُتُبِ ضَبْطُ هَذَا الْحَدِيثِ يُعْرَفُ أَيُّ يُعْرَفُ بِالْأَوْجَاعِ الْمُصَاحِبَةِ لَهُ إِذًا الْمَرْأَةُ تَعْرِفُ أَنَّ الدَّمَ الَّذِي خَرَجَ مِنْهَا هُوَ حَيْضٌ أَمْ لَيْسَ بِحَيْضٍ إِنْ كَانَتْ مُمَيِّزَةً بِوَاحِدَةٍ مِنْ هَذِهِ الْأَوْصَافِ الثَّلَاثَةِ اللَّوْنُ الرَّائِحَةُ الْأَوْجَاعُ الْمُصَاحِبَةُ فِيهِ أَوْصَافٌ أُخْرَى مِثْلُ التَّجَلُّطُ الْكَثْرَةُ الْكَثْرَةُ طَبْعًا ضَعِيْفَةٌ طَيِّبٌ الرَّائِحَةُ وَالْأَوْجَاعُ هَذِهِ وَاضِحَةٌ يَبْقَى عِنْدَنَا اللَّوْنُ يَجِبُ أَنْ نَعْرِفَ اُنْظُرْ هُنَا مَعِي وَهَذِهِ مَسْأَلَةٌ مُهِمَّةٌ لِمَنْ أَرَادَ أَنْ يَضْبِطَ هَذَا الْبَابَ أَلْوَانُ دَمِ الْحَيْضِ أَرْبَعَةٌ هِيَ الْمَشْهُورَةُ وَبَعْضُهُم يَجْعَلُهَا خَمْسَةً وَبَعْضُهُمْ يَجْعَلُهَا سِتَّةً وَبَعْضُهُم يَجْعَلُهَا سَبْعَةً وَيُدْخِلُونَ الْقَصَّةَ وَهُمُ الْمَالِكِيَّةُ يُدْخِلُونَ الْقَصَّةَ الْقَصَّةُ يُدْخِلُونَهَا أَيْضًا وَالصَّحِيحُ أَنَّ الْقَصَّةَ عَلَامَةُ الطُّهْرِ فَهِيَ مِنَ الطُّهْرِ أَلْوَانُ الْحَيْضِ أَرْبَعَةٌ بِهَذَا التَّرْتِيبِ أَقْوَاهَا الْأَسْوَدُ ثُمَّ الْأَحْمَرُ ثُمَّ الْكُدْرَةُ ثُمَّ الصُّفْرَةُ هَذِه أَلْوَانُ الْحَيْضِ الْأَرْبَعَةُ الْأَسْوَدُ لَيْس الْأَسْوَدَ هَذَا وَإِنَّمَا الأَسْوَدُ يَعْنِي الأَحْمَرَ الْقَانِي الْأَحْمَرُ الْقَانِي وَلَا مَا فِيهِ شَيءٌ أَسْوَدُ وَإِنَّمَا الْعَرَبُ تُسَمِّي كُلَّ غَامِقٍ أَسْوَدَ وَلِذَلِكَ فِي حَدِيثِ مُسْنَدِ أَحْمَدَ لَمَّا قَالَ فَقَامَ رَجُلٌ أَسْوَدُ مِنْ وَسَطِ الْمَسْجِدِ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ اقْبَلْ عَنِّي عَمَلَكَ فَإِذَا هُوَ سَعْدُ بْنُ عُبَادَةَ وَالْقَصْدُ بِالْأَحْمَرِ أَيْ الزُّهْرِيُّ الْفَاتِحُ لِيَكُونَ لَوْنَ الزُّهْرِيِّ إِذًا هَذِهِ الْأَلْوَانُ الْأَرْبَعَةُ الْأَوَّلُ أَقْوَى مِنَ الثَّانِي وَالثَّانِي أَقْوَى مِنَ الثَّالِثِ وَالثَّالِثُ أَقْوَى مِنَ الرَّابِعِ عِنْدَمَا نَقُولُ بِالْقُوَّةِ التَّمْيِيزُ بِالْقُوَّةِ مَا مَعْنَاهَا؟ لَيْس بِالْكَثْرَةِ وَإِنَّمَا بِاللَّوْنِ بِقُوَّةِ اللَّوْنِ انْتَبِهْ لَمَّا نَقُولُ الْقُوَّةَ نَعْنِي بِقُوَّةٍ قُوَّةَ اللَّوْنِ لَا بِالْكَثْرَةِ الكَثْرَةُ لَيْسَ عَلَامَةً لَيْس عَلَامَةً وَإِنَّمَا هِيَ عَلامَةٌ ضَعِيفَةٌ فِي التَّرْجِيحِ طَيِّبٌ إِذًا عَرَفْنَا الْمَرْأَةَ الْمُمَيِّزَةَ عَلَى اخْتِصَارٍ هِيَ الَّتِي تَسْتَطِيعُ أَنْ تُمَيِّزَ الدَّمَ الَّذِي يَخْرُجُ مِنْهَا أَهُوَ دَمُ حَيْضٍ أَمْ لَيْسَ دَمَ حَيْضٍ وَتُفَرِّقُ بِأَحَدِ هَذِهِ الْأَوْصَافِ الثَّلَاثَةِ ذَكَرْنَاهَا قَبْلَ قَلِيلٍ النَّوْعُ الثَّانِي مِنَ النِّسَاءِ هِيَ الْمَرْأَةُ الْمُعْتَادَةُ هِيَ الْمَرْأَةُ الْمُعْتَادَةُ وَالْمَرْأَةُ الْمُعْتَادَةُ هِيَ الَّتِي لَهَا عَادَةٌ مُنْضَبِطَةٌ طَبْعًا وَيُقَسِّمُونَ الْعَادَةَ إِلَى نَوْعَيْنِ مَعَ أَنَّهُ لَيْسَ مُهِمًّا عَادَةٌ فِي الزَّمَنِ وَعَادَةٌ فِي الْعَدَدِ وَالْمُهِمُّ عِنْدَنَا فِي الْعَدَدِ عَادَةُ الزَّمَنِ الَّتِي هِيَ عَادَةُ الْوَقْتِ بِأَنْ تَكُونَ الْمَرْأَةُ يَأْتِيهَا مَثَلًا حَيْضُهَا فِي أَوَّلِ أُسْبُوعٍ مِنَ الشَّهْرِ هَذَا لَهُ أَثَرٌ لَكِنَّهُ ضَعِيفٌ فِي الْمَسَائِلِ الْفِقْهِيَّةِ لَكِنَّ الْمُهِمَّ عِنْدَنَا وَهُوَ أَغْلَبُ التَّطْبِيقِ عَلَيْهِ الْعَادَةُ مِنْ حَيْثُ أَيْش؟ الْعَدَدُ تَقُولُ الْمَرْأَةُ عَادَتِي سَبْعَةُ أَيَّامٍ عَادَتِي سِتَّةُ أَيَّامٍ عَادَتِي خَمْسَةُ أَيَّامٍ الْعَدَدُ مِنْ حَيْثُ الْعَدَدُ لَا مِنْ حَيْثُ الْوَقْتُ مِنْ حَيْثُ الْعَدَدُ لَا مِنْ حَيْثُ الْوَقْتُ

Daftar Isi Toggle PendahuluanHadis-hadis dalam Shahih Bukhari mengenai perintah untuk bekerja dari hasil usaha sendiriHadis pertamaHadis keduaHadis ketigaHadis keempatHadis kelimaHadis keenamBeberapa pelajaran dan faedah dari hadisPara sahabat bekerja untuk memenuhi kebutuhan mereka sendiriPerintah bagi laki-laki untuk bekerjaPara Nabi juga bekerja untuk memenuhi kebutuhan mereka sendiriLarangan meminta-mintaKesimpulan Pendahuluan Kewajiban seorang laki-laki muslim adalah bekerja dari hasil usahanya sendiri sehingga terhindar dari perbuatan meminta-minta. Islam memerintahkan seorang laki-laki untuk bekerja dan melarang dari perbuatan meminta-minta. Dalam tulisan ini, akan disebutkan dalil-dalil yang disebutkan Imam Bukhari dalam kitab Shahih-nya yang akan menjadi dalil-dalil pokok dalam pembahasan ini disertai penjelasan dari para ulama mengenai pelajaran dan faedah dari hadis-hadis tersebut. Untuk melengkapi penjelasan, akan disebutkan dalil-dalil lain dari Al Qur’an dan juga hadis-hadis selain riwayat Imam Bukhari. Hadis-hadis dalam Shahih Bukhari mengenai perintah untuk bekerja dari hasil usaha sendiri Dalam Kitabul Buyu’ Shahih Imam Bukhari, terdapat sebuah bab berjudul: كسب الرجل وعمله بيده   Maksudnya adalah bab mengenai mata pencaharian seseorang dan pekerjaan dengan tagannya sendiri. Ibnu Hajar Al-Asqalany rahimahullah menjelaskan bahwa disebutkan “pekerjaan dengan tangannya sendiri” setelah kalimat “mata pencaharian” adalah penyebutan sesuatu yang sifatnya khusus setelah penyebutan yang lebih umum. Karena mata pencaharian seseorang bersifat lebih umum, mencakup pekerjaan yang murni hasil kerja tangan dan hasil kerja selain tangan. (Fathul Baari Syarh Shahiih Al Bukhari, Ibnu Hajar Al Asqalany) Di dalam bab ini terdapat hadis-hadis yang menjelaskan mengenai perintah bagi laki-laki untuk bekerja, yaitu: Hadis pertama Ibunda Aisyah radhiyallahu ‘anha menceritakan keadaan ayahnya setelah beliau diangkat menjadi khalifah, menggantikan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, لَمَّا اسْتُخْلِفَ أَبُو بَكْرٍ الصِّدِّيقُ قَالَ لَقَدْ عَلِمَ قَوْمِي أَنَّ حِرْفَتِي لَمْ تَكُنْ تَعْجِزُ عَنْ مَؤُونَةِ أَهْلِي وَشُغِلْتُ بِأَمْرِ الْمُسْلِمِينَ فَسَيَأْكُلُ آلُ أَبِي بَكْرٍ مِنْ هَذَا الْمَالِ وَيَحْتَرِفُ لِلْمُسْلِمِينَ فِيه “Ketika Abu Bakar as-Shiddiq diangkat menjadi khalifah, ia berkata, “Kaumku telah mengetahui bahwa pekerjaanku mencari nafkah tidak akan melemahkan urusanku terhadap keluargaku, sementara aku juga disibukkan dengan urusan kaum muslimin. Maka keluarga Abu Bakar akan makan dari harta yang aku usahakan ini, sedangkan dia juga bersungguh bekerja untuk urusan kaum muslimin.“ (HR. Bukhari no. 2070) Hadis kedua Diriwayatkan dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha bahwa beliau berkata, كَانَ أَصْحَابُ رَسُولِ اللهِ -صلى الله عليه وسلم- عُمَّالَ أَنْفُسِهِمْ ، وَكَانَ يَكُونُ لَهُمْ أَرْوَاحٌ فَقِيلَ لَهُمْ لَوِ اغْتَسَلْتُمْ “Dulu sahabat-sahabat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah para pekerja untuk diri mereka sendiri sehingga mereka memiliki bau (dari keringat mereka). Kemudian dikatakan kepada mereka, “Seandainya kalian mandi terlebih dahulu.“ (HR Bukhari no. 2071) Hadis ketiga Dari Al-Miqdam, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, مَا أَكَلَ أَحَدٌ طَعَامًا قَطُّ خَيْرًا مِنْ أَنْ يَأْكُلَ مِنْ عَمَلِ يَدِهِ ، وَإِنَّ نَبِىَّ اللَّهِ دَاوُدَ – عَلَيْهِ السَّلاَمُ – كَانَ يَأْكُلُ مِنْ عَمَلِ يَدِهِ “Tidak ada seseorang memakan suatu makanan yang lebih baik dari makanan hasil kerja keras tangannya sendiri. Dan sesungguhnya Nabi Dawud ‘alaihis salam makan dari hasil kerja keras tangannya.” (HR. Bukhari no. 2072) Hadis keempat Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, ia berkata, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,  كَانَ دَاوُدُ عَلَيْهِ السَّلامُ لاَيَأْكُلُ اِلاَّ مِنْ عَمَلِ يَدِه “Adalah Nabi Dawud tidak makan, melainkan dari hasil usahanya sendiri.” (HR Bukhari no. 2073) Hadis kelima Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, ia berkata, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, لأَنْ يَحْتَطِبَ أَحَدُكُمْ حُزْمَةً عَلَى ظَهْرِهِ خَيْرٌ مِنْ أَنْ يَسْأَلَ أَحَدًا ، فَيُعْطِيَهُ أَوْ يَمْنَعَهُ “Lebih baik seseorang bekerja dengan mengumpulkan seikat kayu bakar di punggungnya dibanding dengan seseorang yang meminta-minta (mengemis) lantas ada yang memberi atau tidak memberi sesuatu kepadanya.” (HR. Bukhari no. 2074) Hadis keenam Diriwayatkan dari Az-Zubair bin Al-‘Awwam radhiyallahu ‘anhu dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, beliau bersabda, لَأَنْ يَأْخُذَ أَحَدُكُمْ حَبْلَهُ فَيَأْتِيَ بِحُزْمَةِ حَطَبٍ عَلَى ظَهْرِهِ فَيَبِيْعَهَا فَيَكُفَّ اللهُ بِهَا وَجْهَهُ خَيْرٌ لَهُ مِنْ أَنْ يَسْأَلَ النَّاسَ، أَعْطَوْهُ أَوْ مَنَعُوْهُ “Sungguh, seseorang dari kalian mengambil talinya lalu membawa seikat kayu bakar di atas punggungnya, kemudian ia menjualnya sehingga dengannya Allah menjaga wajahnya (kehormatannya), itu lebih baik baginya daripada ia meminta-minta kepada orang lain, baik mereka memberinya atau tidak memberinya.” (HR. Bukhari no. 1471, 2075). Baca juga: Bagaimanakah agar Bekerja Berbuah Pahala? Beberapa pelajaran dan faedah dari hadis Hadis-hadis di atas memberikan pelajaran dan faedah, di antaranya: Para sahabat bekerja untuk memenuhi kebutuhan mereka sendiri Badaruddin Al-‘Aini rahimahullah menjelaskan bahwa para sahabat mereka bekerja dengan tangan mereka sendiri, seperti berdagang dan bertani (Lihat ‘Umdatul Qoriy Syarh Shahiih Al-Bukhari). Para sahabat Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah orang-orang yang rajin bekerja. Dan tidak bisa dipungkiri bahwa sebagian dari mereka adalah pekerja yang banyak menguras keringat. Termasuk sifat mulia yang dimiliki oleh para Nabi ‘alaihimus salam dan orang-orang yang saleh di masa silam adalah mencari nafkah yang halal dengan usaha mereka sendiri. Hal ini tidak melalaikan mereka dari amal saleh lainnya, seperti beribadah, menuntut ilmu, dan berdakwah di jalan Allah. Usaha yang halal dalam mencari rezeki tidak bertentangan dengan sifat zuhud, selama usaha tersebut tidak melalaikannya dari mengingat Allah. Allah Ta’ala berfirman memuji hamba-hamba-Nya yang saleh, رِجَالٌ لَا تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَلَا بَيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَإِقَامِ الصَّلَاةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ يَخَافُونَ يَوْمًا تَتَقَلَّبُ فِيهِ الْقُلُوبُ وَالْأَبْصَارُ “Laki-laki yang tidak dilalaikan oleh perniagaan dan tidak (pula) oleh jual beli dari mengingat Allah, mendirikan salat, dan menunaikan zakat. Mereka takut pada hari (pembalasan) yang (pada saat itu) hati dan penglihatan menjadi goncang.” (QS. An-Nuur: 37) Ibnu Katsir rahimahullah berkata, “Mereka adalah orang-orang yang tidak disibukkan oleh harta benda dan perhiasan dunia, serta kesenangan berjual-beli dan meraih keuntungan dari mengingat kepada Rabb yang menciptakan dan melimpahkan rezeki kepada mereka. Mereka adalah orang-orang yang meyakini bahwa balasan dari Allah Ta’ala adalah lebih baik dan lebih utama daripada harta benda yang ada di tangan mereka, karena apa yang ada di tangan mereka akan musnah, sedangkan balasan di sisi Allah akan kekal abadi.” (Tafsir Ibnu Katsir) Perintah bagi laki-laki untuk bekerja Hadis di atas juga menunjukkan perintah agar kita semangat dalam  bekerja dengan menempuh jalan yang halal. Perintah ini juga disebutkan dalam firman Allah, هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ ذَلُولًا فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِنْ رِزْقِهِ وَإِلَيْهِ النُّشُورُ “Dialah Yang menjadikan bumi itu mudah bagi kamu, maka berjalanlah di segala penjurunya dan makanlah sebagian dari rezeki-Nya. Dan hanya kepada-Nya-lah kamu (kembali setelah) dibangkitkan.” (QS. Al-Mulk: 15) Yang dimaksud (وَكُلُوا مِنْ رِزْقِهِ ) adalah bekerja untuk mencari rezeki dan karunia dari Allah. Bekerja dengan usaha yang halal, meskipun dipandang hina oleh manusia, lebih baik dan mulia daripada meminta-minta dan menjadi beban bagi orang lain. (Lihat Bahjatun Nadzirin, karya Syekh Salim bin ‘Ied Al-Hilaly) Nabi juga menyebutkan bahwa seorang yang bekerja untuk anaknya dan memenuhi kebutuhan orang yang berada dalam tanggungannya berarti dia berada di jalan Allah. Dalam hadis dari Ka’ab bin ‘Ujrah, dia berkata, “Ada seseorang yang melewati Nabi, maka para sahabat Nabi melihat keuletan dan giatnya, sehingga mereka mengatakan, “Wahai Rasulullah, seandainya dia lakukan itu di jalan Allah.” Maka Rasulullah bersabda, “Bila dia keluar rumah demi mengusahakan untuk anak-anaknya yang kecil, maka dia berada di jalan Allah. Bila dia keluar demi mengusahakan untuk kedua orangtuanya yang telah berusia lanjut, maka dia berada di jalan Allah. Bila dia keluar demi mengusahakan untuk dirinya sendiri agar terjaga kehormatannya, maka dia berada di jalan Allah. Namun bila dia keluar dan berusaha untuk riya’ (mencari pujian orang) atau untuk berbangga diri, maka ia berada di jalan setan.” (HR. At-Thabarani, shahih) Syaikh Salim Al-Hilaly rahimahullah mengatakan bahwasanya hendaknya setiap muslim bersikap profesional dalam bekerja dengan kemampuannya. Karena dengan demikian, dia tidak berharap dengan orang lain dan akan menjaga dirinya untuk persiapan kebutuhan hidupnya. Allah Ta’ala berfirman, فَإِذَا قُضِيَتِ الصَّلَاةُ فَانتَشِرُوا فِي الْأَرْضِ وَابْتَغُوا مِن فَضْلِ اللَّهِ وَاذْكُرُوا اللَّهَ كَثِيراً لَّعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ “Apabila telah ditunaikan salat, maka bertebaranlah kamu di muka bumi; dan carilah karunia Allah dan ingatlah Allah banyak-banyak supaya kamu beruntung.“ (QS. Al-Jumu’ah: 10) Allah mengabarkan bahwa apabila telah selesai menunaikan salat, silakan para hamba untuk bertebaran di muka bumi dalam rangka mencari rezeki dan karunia dari Allah. (Bahjatun Nadzirin) Para Nabi juga bekerja untuk memenuhi kebutuhan mereka sendiri Giat bekerja dalam rangka mencari nafkah adalah jalan yang ditempuh para Nabi ‘alaihimus salaam. Disebutkan bahwa Nabi Dawud mendapatkan penghasilan dari hasil keringat tangannya sendiri. Nabi Zakariya ‘alaihis salam bekerja sebagai tukang kayu. Nabi kita shallallahu ‘alaihi wa sallam sendiri pernah menjadi pengembala kambing, bahkan pernah menjadi pedagang dengan menjualkan barang milik Khodijah radhiyallahu ‘anha. Dalam hadis di atas, Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam menyebut Nabi Dawud ‘alaihis salam secara khusus, bukan Nabi yang lain. Hal ini karena Nabi Dawud adalah seorang khalifah di muka bumi, yang sebenarnya tidak butuh untuk berusaha sendiri. Namun demikian, hal itu tidak menghalangi beliau untuk melakukan yang paling utama. Demikian dijelaskan oleh Ibnu Hajar rahimahullah. (Fathul Baari) Syekh Muhammad bin Shalih al-‘Utsaimin rahimahullah menjelaskan bahwa ini menunjukkan bahwa bekerja dengan melakukan suatu pekerjaan bukanlah merupakan hal yang hina dan cela, karena para Nabi melakukannya, dan yang demikian ini tidak diragukan lagi adalah jauh lebih baik daripada meminta-minta kepada manusia. Perbuatan seperti ini adalah karakter mulia karena dia tidak merendahkan diri di hadapan orang lain, akan tetapi memakan dari hasil usahanya sendiri, baik dari usaha perdagangan, industri, ataupun pertanian. Allah Ta’ala berfirman, وَآخَرُونَ يَضْرِبُونَ فِي الْأَرْضِ يَبْتَغُونَ مِن فَضْلِ اللَّهِ “Dan orang-orang yang berjalan di muka bumi mencari sebagian karunia Allah.“ (QS. Al-Muzzamil: 20) (Syarh Riyaadush Shaalihiin) Dari Sa’id bin ’Umair, dari pamannya, ia berkata, سُئِلَ رَسُولُ اللهِ: أَيُّ الْكَسْبِ أَطْيَبُ؟ قَالَ: عَمَلُ الرَّجُلِ بِيَدِه،ِ وَكُلُّ كَسْبٍ مَبْرُورٍ “Rasulullah ditanya, ”Penghasilan apakah yang paling baik?” Beliau menjawab, ”Pekerjaan seseorang dengan tangannya sendiri dan semua penghasilan yang mabrur (diterima di sisi Allah).” (HR. Al-Hakim, shahih) Larangan meminta-minta Adanya perintah dalam Islam untuk bekerja bagi laki-laki menunjukkan mulianya sifat ‘iffah (selalu menjaga kehormatan diri dengan tidak meminta-minta) serta tercelanya sifat meminta-minta dan menjadi beban bagi orang lain. Inilah sifat mulia yang ada pada para sahabat Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam, sebagaimana firman Allah Ta’ala, لِلْفُقَرَاءِ الَّذِينَ أُحْصِرُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ لا يَسْتَطِيعُونَ ضَرْبًا فِي الأرْضِ يَحْسَبُهُمُ الْجَاهِلُ أَغْنِيَاءَ مِنَ التَّعَفُّفِ تَعْرِفُهُمْ بِسِيمَاهُمْ لا يَسْأَلُونَ النَّاسَ إِلْحَافًا “(Berinfaklah) kepada orang-orang fakir yang terikat (oleh jihad) di jalan Allah. Mereka tidak dapat (berusaha) di bumi. Orang yang tidak tahu (keadaan mereka) menyangka mereka orang kaya karena mereka memelihara diri dari minta-minta. Kamu kenal mereka dengan melihat sifat-sifatnya, mereka tidak meminta kepada orang secara mendesak.” (QS. Al-Baqarah: 273) Bahkan terdapat ancaman secara khusus bagi orang yang sering meminta-minta. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, مَا يَزَالُ الرَّجُلُ يَسْأَلُ النَّاسَ حَتَّى يَأْتِىَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ لَيْسَ فِى وَجْهِهِ مُزْعَةُ لَحْمٍ “Apabila seseorang meminta-minta kepada manusia, ia akan datang pada hari kiamat tanpa memiliki sekerat daging di wajahnya.” (HR. Bukhari no. 1474 dan Muslim no. 1040) Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam juga pernah bersabda,  مَنْ سَأَلَ مِنْ غَيْرِ فَقْرٍ فَكَأَنَّمَا يَأْكُلُ الْجَمْرَ “Barangsiapa meminta-minta padahal dirinya bukan termasuk orang fakir, maka ia seakan-akan memakan bara api.” (HR. Ahmad, 4: 165; shahih) Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, الْمَسْأَلَةُ كَدٌّ يَكُدُّ بِهَا الرَّجُلُ وَجْهَهُ إِلَّا أَنْ يَسْأَلَ الرَّجُلُ سُلْطَانًا أَوْ فِي أَمْرٍ لَا بُدَّ مِنْهُ “Meminta-minta adalah seperti seseorang mencakar wajahnya sendiri kecuali jika ia meminta-minta pada penguasa atau pada perkara yang benar-benar ia butuhkan.” (HR. An-Nasa’i no. 2600, shahih) Hanya tiga orang yang diperkenankan boleh meminta-minta sebagaimana disebutkan dalam hadis Qobishoh. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah bersabda, “Wahai Qobishoh, sesungguhnya meminta-minta itu tidak halal kecuali untuk tiga orang: (1) seseorang yang menanggung utang orang lain, ia boleh meminta-minta sampai ia melunasinya; (2) seseorang yang ditimpa musibah yang menghabiskan (seluruh) hartanya, ia boleh meminta-minta sampai ia mendapatkan sandaran hidup; dan (3) seseorang yang ditimpa kesengsaraan hidup sehingga ada tiga orang yang berakal dari kaumnya berkata, ‘Si fulan benar-benar telah tertimpa kesengsaraan’, maka boleh baginya meminta-minta sampai mendapatkan sandaran hidup. Meminta-minta selain ketiga hal itu, wahai Qobishoh, adalah haram dan orang yang memakannya berarti memakan harta yang haram.” (HR. Muslim no. 1044) Kesimpulan Kesimpulannya, bahwa Islam memerintahkan laki-laki untuk bekerja dengan usahanya sendiri sehingga tidak menggantungkan hidupnya dari bantuan orang lain. Hal ini telah dicontohkan oleh para Nabi ‘alaihimus salam dan juga para sahabat radhiyallahu ‘anhum. Mereka bekerja dengan usaha dan keringat mereka sendiri untuk memenuhi kebutuhan hidup. Islam juga melarang dari meminta-minta dan memberikan ancaman yang keras bagi orang yang suka meminta-minta tanpa ada kebutuhan yang mendesak. Baca juga: Ketika Istri Bekerja *** Penulis: Adika Mianoki Artikel Muslim.or.id   Referensi: Bahjatun Naadziriin, karya Syekh Salim bin ‘Ied Al-Hilaly. Fathul Baari Syarh Shahiih Al-Bukhari, karya Ibnu Hajar Al-Asqalany. Shahiih Al-Bukhari, karya Imam Bukhari. Syarh Riyaadush Shaalihiin, karya Syekh Muhammad bin Shalih al-‘Utsaimin. Tafsiir Al-Qur’an Al ‘Adziim, karya Ibnu Katsir. ‘Umdatul Qoriy Syarh Shahiih Al-Bukhari, karya Badruddin Al-‘Aini.

Surah Al-Kahfi memiliki keutamaan besar, termasuk sebagai perlindungan dari fitnah Dajjal. Ayat-ayat awalnya mengajarkan tentang tauhid, keistimewaan Al-Qur’an, dan kabar gembira bagi orang beriman. Artikel ini akan membahas tafsir ayat-ayat tersebut berdasarkan penjelasan ulama untuk mengambil pelajaran berharga.Baca juga: Keutamaan Menghafal Sepuluh Ayat Pertama Surah Al-Kahfi QS. Al-Kahfi ayat pertamaٱلْحَمْدُ لِلَّهِ ٱلَّذِىٓ أَنزَلَ عَلَىٰ عَبْدِهِ ٱلْكِتَٰبَ وَلَمْ يَجْعَل لَّهُۥ عِوَجَا ۜ“Segala puji bagi Allah yang telah menurunkan kepada hamba-Nya Al Kitab (Al-Quran) dan Dia tidak mengadakan kebengkokan di dalamnya.” (QS. Al-Kahfi: 1)Penjelasan surah Al-Kahfi ayat pertama dari Syaikh As-Sa’diSegala puji bagi Allah, yaitu sanjungan kepada-Nya atas sifat-sifat-Nya yang seluruhnya adalah sifat kesempurnaan. Segala puji juga atas nikmat-nikmat-Nya, baik yang tampak maupun yang tersembunyi, baik yang bersifat agama maupun duniawi. Di antara nikmat terbesar-Nya secara mutlak adalah diturunkannya kitab yang agung kepada hamba dan rasul-Nya, Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam. Allah memuji diri-Nya sendiri, sekaligus memberikan petunjuk kepada hamba-hamba-Nya agar memuji-Nya atas pengutusan Rasul dan penurunan kitab tersebut kepada mereka.Allah kemudian menjelaskan dua sifat utama dari kitab ini yang menunjukkan kesempurnaannya dalam segala aspek, yaitu: (1) Tidak ada penyimpangan di dalamnya, dan (2) kitab ini adalah petunjuk yang lurus. Ketiadaan penyimpangan menunjukkan bahwa di dalam kitab ini tidak ada kebohongan dalam berita-beritanya, dan tidak ada kezaliman maupun kesia-siaan dalam perintah serta larangannya. Sifat lurusnya kitab ini menunjukkan bahwa kitab ini tidak memuat kecuali berita yang paling agung, yaitu berita-berita yang memenuhi hati dengan pengetahuan, keimanan, dan akal sehat. Contohnya adalah berita tentang nama-nama Allah, sifat-sifat-Nya, dan perbuatan-Nya, serta berita tentang hal-hal gaib di masa lalu maupun masa depan.Selain itu, perintah dan larangannya bertujuan menyucikan jiwa, membersihkannya, menumbuhkannya, dan menyempurnakannya, karena mencakup keadilan yang sempurna, keikhlasan, serta penghambaan kepada Allah, Rabb semesta alam, yang tidak memiliki sekutu. Maka, kitab yang memiliki sifat-sifat mulia seperti ini layak untuk dipuji oleh Allah sendiri atas penurunannya, dan Allah memuliakan para hamba-Nya dengan kitab tersebut. QS. Al-Kahfi ayat keduaقَيِّمًا لِّيُنذِرَ بَأْسًا شَدِيدًا مِّن لَّدُنْهُ وَيُبَشِّرَ ٱلْمُؤْمِنِينَ ٱلَّذِينَ يَعْمَلُونَ ٱلصَّٰلِحَٰتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا حَسَنًا“Sebagai bimbingan yang lurus, untuk memperingatkan siksaan yang sangat pedih dari sisi Allah dan memberi berita gembira kepada orang-orang yang beriman, yang mengerjakan amal saleh, bahwa mereka akan mendapat pembalasan yang baik.” (QS. Al-Kahfi: 2)Penjelasan surah Al-Kahfi ayat kedua dari Syaikh As-Sa’diFirman Allah, “Untuk memperingatkan (manusia) akan siksaan yang sangat keras dari sisi-Nya” (QS Al-Kahfi: 2), maksudnya adalah bahwa Al-Qur’an yang mulia ini diturunkan untuk memberikan peringatan tentang azab yang ada di sisi Allah, yaitu azab yang telah Dia tetapkan dan putuskan bagi orang-orang yang melanggar perintah-Nya. Hal ini mencakup azab di dunia maupun azab di akhirat. Ini juga termasuk bentuk kasih sayang Allah, karena Dia memperingatkan hamba-hamba-Nya dan memberi tahu mereka tentang hal-hal yang membahayakan dan dapat menghancurkan mereka.Sebagaimana firman Allah, ketika menyebutkan tentang neraka dalam Al-Qur’an: “Itulah (azab) yang Allah peringatkan dengannya hamba-hamba-Nya. Wahai hamba-hamba-Ku, bertakwalah kepada-Ku” (QS Az-Zumar: 16). Maka dari itu, rahmat Allah kepada hamba-hamba-Nya terlihat dari bagaimana Dia menetapkan hukuman berat bagi orang-orang yang melanggar perintah-Nya, menjelaskan hukuman tersebut, serta menunjukkan sebab-sebab yang dapat menyebabkannya.Firman Allah selanjutnya, “Dan memberi kabar gembira kepada orang-orang beriman yang mengerjakan amal saleh bahwa bagi mereka ada pahala yang besar” (QS Al-Kahfi: 2). Maksudnya, Allah menurunkan Al-Qur’an kepada hamba-Nya sebagai kabar gembira bagi orang-orang yang beriman kepada-Nya, rasul-rasul-Nya, dan kitab-kitab-Nya. Mereka adalah orang-orang yang memiliki keimanan sempurna yang mendorong mereka untuk mengerjakan amal saleh. Amal saleh ini mencakup segala bentuk amal yang diwajibkan maupun yang dianjurkan, selama amal tersebut dilakukan dengan ikhlas dan sesuai dengan tuntunan Rasulullah ﷺ.Firman-Nya, “bahwa mereka akan mendapat pembalasan yang baik” menunjukkan bahwa pahala tersebut adalah balasan yang telah Allah tetapkan atas keimanan dan amal saleh. Pahala itu adalah keridhaan Allah dan masuk ke dalam surga-Nya, tempat yang tidak pernah terlihat oleh mata, tidak pernah terdengar oleh telinga, dan tidak pernah terlintas dalam hati manusia. Penyebutan pahala dengan kata “baik” menunjukkan bahwa pahala tersebut bebas dari segala kekurangan atau hal yang dapat menguranginya. Jika terdapat sesuatu yang dapat mengurangi keindahannya, maka tidak akan disebut sebagai pahala yang sempurna. QS. Al-Kahfi ayat ketigaمَّٰكِثِينَ فِيهِ أَبَدًا“Mereka kekal di dalamnya untuk selama-lamanya.” (QS. Al-Kahfi: 3)Dalam Tafsir Al-Muyassar disebutkan tafsir ayat kedua dan ketiga:Allah menjadikannya kitab yang lurus, tidak ada pertentangan dan kontradiksi di dalamnya; untuk memberikan peringatan kepada orang-orang kafir dari siksaan yang pedih yang berasal dari sisiNya, dan memberi kabar gembira bagi orang-orang yang beriman kepada Allah dan rasulNya yang beramal saleh bahwa sesungguhnya bagi mereka pahala melimpah, yaitu surga. Mereka akan berdiam dalam kenikmatan tersebut, tidak akan pergi terpisah darinya selamanya.Mengenai ayat ketiga, dalam Tafsir As-Sa’di disebutkan:Namun demikian, pahala yang baik itu, sebagaimana disebutkan dalam firman-Nya: (Mereka kekal di dalamnya selama-lamanya), tidak akan hilang dari mereka, dan mereka pun tidak akan keluar darinya. Bahkan, kenikmatan mereka terus bertambah dari waktu ke waktu. Dalam penyebutan kabar gembira tersebut, terdapat petunjuk untuk menyebutkan amalan-amalan yang menjadi sebab diraihnya kabar gembira itu. Hal ini karena Al-Qur’an telah mencakup semua amal saleh yang dapat mengantarkan jiwa meraih apa yang diinginkan dan membuat ruh merasa bahagia. QS. Al-Kahfi ayat keempatوَيُنذِرَ ٱلَّذِينَ قَالُوا۟ ٱتَّخَذَ ٱللَّهُ وَلَدًا“Dan untuk memperingatkan kepada orang-orang yang berkata: “Allah mengambil seorang anak”.” (QS. Al-Kahfi: 4)Dalam Tafsir As-Sa’di disebutkan: “Dan untuk memperingatkan orang-orang yang berkata, ‘Allah mempunyai anak'”—maksudnya adalah peringatan bagi kaum Yahudi, Nasrani, dan kaum musyrik yang mengucapkan pernyataan yang sangat buruk ini. Mereka menyatakan hal itu tanpa dasar ilmu maupun keyakinan yang benar. QS. Al-Kahfi ayat kelimaمَّا لَهُم بِهِۦ مِنْ عِلْمٍ وَلَا لِءَابَآئِهِمْ ۚ كَبُرَتْ كَلِمَةً تَخْرُجُ مِنْ أَفْوَٰهِهِمْ ۚ إِن يَقُولُونَ إِلَّا كَذِبًا“Mereka sekali-kali tidak mempunyai pengetahuan tentang hal itu, begitu pula nenek moyang mereka. Alangkah buruknya kata-kata yang keluar dari mulut mereka; mereka tidak mengatakan (sesuatu) kecuali dusta.” (QS. Al-Kahfi: 5)Syaikh As-Sa’di menerangankan:Mereka tidak memiliki ilmu tentang hal itu, begitu pula nenek moyang mereka yang mereka tiru dan ikuti. Mereka hanya mengikuti dugaan dan hawa nafsu mereka. Allah berfirman, (Sungguh buruk kata-kata yang keluar dari mulut mereka)—artinya, betapa besar keburukan ucapan tersebut dan betapa berat konsekuensinya. Ucapan itu sangat tercela, karena menisbatkan kepada Allah sifat memiliki anak yang berarti menunjukkan kekurangan-Nya, adanya pihak lain yang menyamai-Nya dalam sifat rububiyah dan uluhiyah, serta menyatakan kebohongan atas-Nya.Allah juga berfirman, (Siapakah yang lebih zalim daripada orang yang mengada-adakan kebohongan terhadap Allah?) Karena itulah, dalam ayat ini disebutkan, (Mereka tidak mengatakan kecuali kebohongan), yakni kebohongan yang murni tanpa ada sedikit pun kebenaran di dalamnya.Perhatikan bagaimana Allah membantah pernyataan ini secara bertahap, dengan menjelaskan kelemahan dan kebatilannya:Pertama, Allah menyatakan bahwa mereka (tidak memiliki ilmu tentang hal itu, begitu pula nenek moyang mereka). Mengatakan sesuatu tentang Allah tanpa ilmu jelas merupakan larangan dan kebatilan.Kedua, Allah menegaskan betapa buruk dan menjijikkan ucapan tersebut dengan berfirman, (Sungguh buruk kata-kata yang keluar dari mulut mereka).Ketiga, Allah menjelaskan tingkat keburukannya, yaitu bahwa ucapan tersebut merupakan kebohongan yang bertentangan dengan kebenaran. QS. Al-Kahfi ayat keenamAllah Ta’ala berfirman,فَلَعَلَّكَ بَٰخِعٌ نَّفْسَكَ عَلَىٰٓ ءَاثَٰرِهِمْ إِن لَّمْ يُؤْمِنُوا۟ بِهَٰذَا ٱلْحَدِيثِ أَسَفًا“Maka (apakah) barangkali kamu akan membunuh dirimu karena bersedih hati setelah mereka berpaling, sekiranya mereka tidak beriman kepada keterangan ini (Al-Quran).” (QS. Al-Kahfi: 6)Karena Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam sangat bersemangat dalam memberi hidayah kepada manusia dan sungguh-sungguh dalam hal itu dengan kesungguhan yang luar biasa, maka beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam pun merasa bahagia dan gembira ketika ada orang yang mendapat hidayah. Sebaliknya, beliau bersedih dan merasa pilu atas mereka yang mendustakan dan tersesat, sebagai bentuk kasih sayang dan belas kasih beliau terhadap mereka.Namun, Allah membimbing Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam agar tidak menyibukkan diri dengan kesedihan terhadap orang-orang yang tidak beriman kepada Al-Qur’an ini. Sebagaimana firman-Nya dalam ayat lain:لَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَّفْسَكَ أَلَّا يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ“Boleh jadi engkau (Muhammad) akan membinasakan dirimu karena mereka tidak beriman.” (QS. Asy-Syu‘arā’: 3)Dan firman-Nya:فَلَا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَاتٍ“Maka janganlah dirimu binasa karena menyesali (nasib) mereka.” (QS. Fāṭir: 8)Dan dalam ayat ini pula Allah berfirman:فَلَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَّفْسَكَ عَلَىٰ آثَارِهِمْ إِن لَّمْ يُؤْمِنُوا بِهَٰذَا ٱلْحَدِيثِ أَسَفًا“Boleh jadi engkau (Muhammad) akan membinasakan dirimu karena bersedih atas jejak mereka, jika mereka tidak beriman kepada berita ini.” (QS. Al-Kahf: 6)Makna baakhi’un nafsaka adalah membinasakan dirimu sendiri karena kesedihan dan penyesalan terhadap mereka.Padahal, Allah telah menjamin pahala untukmu. Dan andai Allah mengetahui adanya kebaikan pada mereka, tentu Dia akan memberikan petunjuk. Namun, karena Allah tahu bahwa mereka tidak layak kecuali untuk neraka, maka Allah tidak memberikan hidayah kepada mereka. Oleh sebab itu, menyibukkan dirimu dalam kesedihan atas mereka tidak membawa manfaat bagimu sedikit pun.Dalam ayat ini dan yang semisalnya terdapat pelajaran penting. Bahwa orang yang diperintahkan untuk berdakwah kepada manusia hendaknya fokus pada menyampaikan dan berikhtiar maksimal dalam segala sebab yang dapat mengantarkan pada hidayah, serta menutup jalan-jalan kesesatan semampunya. Semua itu disertai dengan bertawakal kepada Allah.Jika orang-orang tersebut mendapat hidayah, maka itu adalah nikmat besar. Jika tidak, maka tidak perlu bersedih dan menyesal. Sebab, kesedihan yang berlebihan akan melemahkan jiwa dan meruntuhkan semangat, padahal tidak membawa manfaat.Tugasnya adalah terus melanjutkan misi dakwah yang telah Allah perintahkan kepadanya. Selebihnya, itu di luar batas kemampuannya. Jika Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam saja diberi peringatan oleh Allah dengan firman-Nya:إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ“Sesungguhnya engkau (Muhammad) tidak dapat memberi petunjuk kepada orang yang engkau cintai.” (QS. Al-Qaṣaṣ: 56)Dan Nabi Musa ‘alaihis salam berkata:رَبِّ إِنِّي لَا أَمْلِكُ إِلَّا نَفْسِي وَأَخِي“Wahai Rabbku, sesungguhnya aku tidak menguasai (apa-apa) selain diriku sendiri dan saudaraku.” (QS. Al-Mā’idah: 25)Maka orang lain tentu lebih-lebih lagi tidak mampu. Karena itu, Allah pun menegaskan:فَذَكِّرْ إِنَّمَا أَنتَ مُذَكِّرٌ ۝ لَّسْتَ عَلَيْهِم بِمُصَيْطِرٍ“Maka berilah peringatan, sesungguhnya engkau hanyalah pemberi peringatan. Engkau bukanlah orang yang berkuasa atas mereka.” (QS. Al-Ghāsyiyah: 21–22) QS. Al-Kahfi ayat ketujuh dan kedelapanAllah Ta’ala berfirman,إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى ٱلْأَرْضِ زِينَةً لَّهَا لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا“Sesungguhnya Kami telah menjadikan apa yang di bumi sebagai perhiasan baginya, agar Kami menguji mereka siapakah di antara mereka yang terbaik perbuatannya.” (QS. Al-Kahfi: 7)وَإِنَّا لَجَٰعِلُونَ مَا عَلَيْهَا صَعِيدًا جُرُزًا“Dan sesungguhnya Kami benar-benar akan menjadikan (pula) apa yang di atasnya menjadi tanah rata lagi tandus.” (QS. Al-Kahfi: 8)Allah Ta’ala mengabarkan bahwa seluruh yang ada di muka bumi ini—baik makanan lezat, minuman segar, tempat tinggal yang nyaman, pepohonan rindang, sungai yang mengalir, ladang yang subur, buah-buahan yang ranum, pemandangan yang memanjakan mata, taman yang menawan, suara-suara merdu, rupa-rupa yang elok, emas, perak, kuda, unta, dan sejenisnya—semuanya dijadikan Allah sebagai perhiasan dunia ini. Semua itu adalah bentuk ujian dan cobaan dari-Nya.Allah berfirman:لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا“Agar Kami menguji mereka, siapa di antara mereka yang paling baik amalnya.”Yang dimaksud adalah siapa yang paling ikhlas dan paling benar amalnya.Namun demikian, semua perhiasan dunia itu akan sirna, lenyap, dan musnah. Bumi akan kembali menjadi tanah gersang, penuh debu, tak ada lagi kenikmatan, sungai-sungainya mengering, peninggalan-peninggalannya pun menghilang, dan segala kenikmatannya lenyap tak bersisa. Itulah hakikat dunia: Allah telah membuka tabirnya bagi kita seakan-akan terlihat jelas di depan mata. Allah juga memperingatkan kita agar tidak tertipu oleh gemerlapnya, serta mengajak kita untuk mencintai negeri akhirat yang kenikmatannya abadi dan penghuninya bahagia selamanya. Semua ini adalah bentuk kasih sayang Allah kepada hamba-Nya.Namun siapa yang hanya melihat dunia dari luarnya saja, tanpa memperhatikan hakikat batinnya, dialah yang tertipu oleh hiasan dan gemerlap dunia. Ia hidup bersama dunia layaknya hewan ternak: makan, minum, dan menikmati kesenangan tanpa berpikir tentang hak Rabb-nya, tanpa mengenal siapa Penciptanya. Yang menjadi tujuannya hanyalah mengikuti hawa nafsu, dari jalan mana pun kenikmatan itu datang, dan dalam keadaan apa pun. Orang seperti ini, jika datang ajalnya, ia gelisah karena kehilangan dirinya dan kesenangannya, bukan karena penyesalan atas dosa dan kelalaiannya.Adapun orang yang menatap hakikat batin dunia dan memahami tujuan dari keberadaannya, maka ia akan mengambil dari dunia hanya secukupnya—sekadar untuk membantunya dalam menggapai tujuan penciptaannya. Ia manfaatkan kesempatan hidup yang berharga untuk mengenal Rabb-nya, melaksanakan perintah-Nya, dan memperbaiki amalnya. Dunia ia jadikan sebagai tempat persinggahan, bukan sebagai tempat bersenang-senang. Ia melihat dunia sebagai perjalanan, bukan sebagai tempat tinggal. Orang seperti ini berada pada kedudukan yang mulia di sisi Allah, pantas mendapatkan kemuliaan, kenikmatan, kebahagiaan, dan penghormatan.Ia melihat hakikat dunia, ketika orang yang tertipu hanya melihat permukaannya. Ia bekerja untuk akhiratnya, ketika orang yang lalai bekerja hanya untuk dunianya. Maka betapa jauhnya perbedaan antara kedua golongan ini, dan sungguh sangat besar jurang pemisah antara keduanya. QS. Al-Kahfi ayat ke-9 s.d. ke-12Allah Ta’ala berfirman,أَمْ حَسِبْتَ أَنَّ أَصْحَٰبَ ٱلْكَهْفِ وَٱلرَّقِيمِ كَانُوا۟ مِنْ ءَايَٰتِنَا عَجَبًا“Atau kamu mengira bahwa orang-orang yang mendiami gua dan (yang mempunyai) raqim itu, mereka termasuk tanda-tanda kekuasaan Kami yang mengherankan?” (QS. Al-Kahfi: 9)إِذْ أَوَى ٱلْفِتْيَةُ إِلَى ٱلْكَهْفِ فَقَالُوا۟ رَبَّنَآ ءَاتِنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً وَهَيِّئْ لَنَا مِنْ أَمْرِنَا رَشَدًا“(Ingatlah) tatkala para pemuda itu mencari tempat berlindung ke dalam gua, lalu mereka berdoa: “Wahai Tuhan kami, berikanlah rahmat kepada kami dari sisi-Mu dan sempurnakanlah bagi kami petunjuk yang lurus dalam urusan kami (ini)”.” (QS. Al-Kahfi: 10)فَضَرَبْنَا عَلَىٰٓ ءَاذَانِهِمْ فِى ٱلْكَهْفِ سِنِينَ عَدَدًا“Maka Kami tutup telinga mereka beberapa tahun dalam gua itu.” (QS. Al-Kahfi: 11)ثُمَّ بَعَثْنَٰهُمْ لِنَعْلَمَ أَىُّ ٱلْحِزْبَيْنِ أَحْصَىٰ لِمَا لَبِثُوٓا۟ أَمَدًا“Kemudian Kami bangunkan mereka, agar Kami mengetahui manakah di antara kedua golongan itu] yang lebih tepat dalam menghitung berapa lama mereka tinggal (dalam gua itu).” (QS. Al-Kahfi: 12)Mereka adalah salah satu dari sekian ayat-ayat Allah yang luar biasa.Al-Kahfi adalah gua di gunung.Nama gua tersebut adalah Hizam (Haizam).Ar-Raqiim adalah papan yang tertulis nama-nama Ashabul Kahfi dan kejadian yang mereka alami, ditulis setelah masa mereka. Versi lain, Ar-Raqiim adalah nama gunung yang terdapat gua. Ada yang berpendapat, itu adalah nama lembah yang terdapat sebuah gua.Nama anjing mereka adalah Humron.Kisah Ashabul Kahfi itu setelah masanya Nabi Isa Al-Masih ‘alaihis salam. Mereka itu Nashrani. Kaum mereka itu adalah orang-orang musyrik yang menyembah berhala.Ashabul Kahfi itu hidup di masa raja Diqyaanus. Ashabul Kahfi itu sendiri adalah pemuda-pemuda yang merupakan putra dari para raja (tokoh). Lihat Al-Bidayah wa An-Nihayah, 2:563.Para ulama juga berselisih pendapat mengenai letak gua ini. Ada yang berkata di negeri Aylah. Ada yang berpendapat di negeri Niinawa. Ada yang mengatakan di Balqa’. Ada juga yang berpendapat di negeri Ar-Ruum (Romawi). Lihat Al-Bidayah wa An-Nihayah, 2:566.Allah Ta’ala memberitakan tentang para pemuda yang melarikan diri demi menyelamatkan agama mereka dari kaum mereka. Agar tidak terfitnah, mereka menjauh dari kaumnya dan menuju sebuah gua di gunung bersembunyi dari kejaran kaumnya. Mereka mengatakan ketika memasuki gua seraya memohon kepada Allah rahmat dan kelembutan-Nya kepada mereka, “Wahai Rabb kami, berikanlah rahmat kepada kami dari sisi-Mu”, yaitu berikan kepada kami rahmat dari sisi-Mu, dengan mengasihani kami dan melindungi kami dari kaum kami. “Dan sempurnakanlah bagi kami petunjuk yang lurus dalam urusan kami (ini)”, yaitu jadikan petunjuk sebagai hasil akhir bagi kami. Hal ini sebagaimana disebutkan dalam hadits dari Husain bin Arthah radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam berdoa,اللَّهُمَّ أَحْسِنْ عَاقِبَتَنَا فِي الأُمُورِ كُلِّهَا، وَأجِرْنَا مِنْ خِزْيِ الدُّنْيَا وَعَذَابِ الآخِرَةِ“ALLOHUMMA AHSIN ‘AAQIBATANAA FIL UMUURI KULLIHAA, WA AJIRNAA MIN KHIZYID DUNYAA WA ‘ADZAABIL AAKHIROH. (Artinya: Ya Allah, baguskanlah setiap akhir urusan kami, dan selamatkanlah dari kebinasaan di dunia dan dari siksa akhirat).” (HR. Ahmad, 4:181. Syaikh Syu’aib Al-Arnauth berkata bahwa periwayat hadits ini tsiqqah atau terpercaya kecuali Ayyub bin Maysaroh. Hadits ini juga dikeluarkan oleh Al-Hakim dan ia mensahihkannya, begitu pula Imam Adz-Dzahabi. Lihat Al-Mustadrak, 3:591. Al-Haitsami dalam Majma’ Az-Zawaid, 10:181, menyatakan bahwa perawinya tsiqqah. Lihat catatan kaki Tafsir Al-Qur’an Al-‘Azhim, 5:139).Maksudnya, Allah jadikan telinga mereka tabir yang menghalangi mereka dari mendengar, yaitu, Allah tidurkan mereka dengan tidur yang sangat pulas yang tidak bisa dibangunkan oleh suara-suara, seperti yang terjadi pada orang yang sangat kantuk dan lelap dalam tidurnya, sekalipun diterikai di telinganya, ia tidak mendengar dan tidak terbangun. “Beberapa tahun” artinya tahun-tahun yang berbilang, banyak, dan lama.Kemudian Allah bangunkan mereka dari tidur seperti membangkitkan orang mati dari kubur mereka, agar diketahui dua golongan yang berselisih pendapat mengenai berapa lama mereka tertidur di dalam gua. Dengan perhitungan yang sangat teliti, yaitu lebih meliputi berapa lama mereka tinggal di dalam gua, sehingga mereka akan mengetahui selang waktu di mana Allah menjaga mereka di dalam gua tanpa makan dan minum, serta memberikan mereka rasa aman dari musuh. Dengan begitu sempurnalah petunjuk mereka untuk bersyukur kepada Allah dan hal itu menjadi tanda kekuasaan bagi mereka yang akan membuat mereka giat untuk beribadah kepada Allah.Baca juga: Kisah Ashabul Kahfi dan Pelajaran di DalamnyaSemoga 12 ayat dari Surah Al-Kahfi ini menjadi cahaya dalam hidup kita. Mari kita hafalkan dengan hati, pahami dengan iman, dan amalkan dengan penuh harap akan rida-Nya. ______ @ Darush Sholihin Panggang Gunungkidul, 26 Syawal 1446 H, 25 April 2025, Jumat pagiPenulis: Dr. Muhammad Abduh Tuasikal Artikel Rumaysho.Com Tagsayat tentang tauhid kabar gembira untuk orang beriman keistimewaan al-qur’an Keutamaan Surah Al-Kahfi manfaat membaca surah al-kahfi pelajaran dari al-kahfi pelajaran islam perlindungan dari Dajjal riyadhus sholihin fadhail surah al-kahfi tafsir al-kahfi tafsir al-qur’an tafsir ayat-ayat al-qur’an tafsir syaikh as-sa’di