Daftar Isi Toggle Hujan merupakan karunia dari AllahHujan merupakan hak Allah Ta’alaBagaimana hukum menggunakan jasa pawang hujan?Penutup Hujan merupakan karunia dari Allah Hujan merupakan salah satu nikmat dan karunia terbesar dari Allah Ta’ala kepada para makhluk-Nya. Dari nikmat hujan inilah, muncul kenikmatan-kenikmatan lainnya yang lebih besar, baik itu tumbuhnya tanam-tanaman yang menjadi sumber makanan bagi kita, ataupun makhluk-makhluk lainnya, atau menjadi cadangan air minum, dan fungsi-fungsi lainnya bagi umat manusia. Allah Ta’ala berfirman mengingatkan kepada hamba-hamba-Nya, وَنَزَّلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً مُبَارَكًا فَأَنْبَتْنَا بِهِ جَنَّاتٍ وَحَبَّ الْحَصِيدِ “Dan dari langit Kami turunkan air yang memberi berkah, lalu Kami tumbuhkan dengan (air) itu pepohonan yang rindang dan biji-biji yang dapat dipanen.” (QS. Qaf: 9) Allah Ta’ala juga berfirman, وَهُوَ الَّذِي أَرْسَلَ الرِّيَاحَ بُشْرًا بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ وَأَنْزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً طَهُورًا  لِنُحْيِيَ بِهِ بَلْدَةً مَيْتًا وَنُسْقِيَهُ مِمَّا خَلَقْنَا أَنْعَامًا وَأَنَاسِيَّ كَثِيرًا “Dan Dialah yang meniupkan angin (sebagai) pembawa kabar gembira sebelum kedatangan rahmat-Nya (hujan), dan Kami turunkan dari langit air yang sangat bersih. Agar (dengan air itu), Kami menghidupkan negeri yang mati (tandus), dan Kami memberi minum kepada sebagian apa yang telah Kami ciptakan, (berupa) hewan-hewan ternak dan manusia yang banyak.” (QS. Al-Furqan: 48-49) Hujan juga merupakan wujud dari rahmat dan kasih sayang Allah terhadap hamba-hamba-Nya. Allah Ta’ala berfirman, وَهُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ الْغَيْثَ مِنْ بَعْدِ مَا قَنَطُوا وَيَنْشُرُ رَحْمَتَهُ وَهُوَ الْوَلِيُّ الْحَمِيدُ “Dan Dialah yang menurunkan hujan setelah mereka berputus asa dan menyebarkan rahmat-Nya. Dan Dialah Yang Maha Pelindung, Maha Terpuji.”  (QS. Asy-Syura: 28) ‎يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ  الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فِرَاشًا وَالسَّمَاءَ بِنَاءً وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَكُمْ فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ “Hai manusia, sembahlah Tuhanmu yang telah menciptakanmu dan orang-orang yang sebelummu, agar kamu bertakwa. Dialah yang menjadikan bumi sebagai hamparan bagimu dan langit sebagai atap, dan Dia menurunkan air (hujan) dari langit, lalu Dia menghasilkan dengan hujan itu segala buah-buahan sebagai rezeki untukmu. Karena itu, janganlah kamu mengadakan sekutu-sekutu bagi Allah, padahal kamu mengetahui.” (QS. Al-Baqarah: 21-22) Allah kaitkan kenikmatan hujan ini dengan realisasi ketauhidan dan pengesaan kita kepada Allah Ta’ala. Bahwa kenikmatan yang besar dari Allah Ta’ala ini hendaknya diiringi dengan ibadah dan persembahan hanya kepada Allah Ta’ala, serta menjauhkan diri dari hal-hal yang mengantarkan kepada perbuatan syirik, baik itu keyakinan akan adanya sebab lain selain Allah yang dapat menurunkan hujan atau bahkan keyakinan kuat bahwa ada selain Allah Ta’ala yang dapat menurunkan hujan. Allah juga mengaitkan karunia hujan ini dengan kondisi sebuah penduduk negeri. Allah Ta’ala berfirman, وَلَوْ اَنَّ اَهْلَ الْقُرٰٓى اٰمَنُوْا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَرَكٰتٍ مِّنَ السَّمَاۤءِ وَالْاَرْضِ وَلٰكِنْ كَذَّبُوْا فَاَخَذْنٰهُمْ بِمَا كَانُوْا يَكْسِبُوْنَ “Dan sekiranya penduduk negeri beriman dan bertakwa, pasti Kami akan melimpahkan kepada mereka berkah dari langit dan bumi, tetapi ternyata mereka mendustakan (ayat-ayat Kami), maka Kami siksa mereka sesuai apa yang telah mereka kerjakan.” (QS. Al-A’raf: 96)‎ Hujan merupakan hak Allah Ta’ala Hujan merupakan salah satu tanda kebesaran Allah dan bukti akan kekuasaan-Nya. Manusia dan makhluk-makhluk lainnya tidak memiliki andil sedikit pun dalam mengatur dan menurunkannya. Allah Ta’ala berfirman, إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْأَرْحَامِ ۖ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًا ۖ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ “Sesungguhnya Allah, hanya pada sisi-Nya sajalah pengetahuan tentang Hari Kiamat. Dan Dialah Yang menurunkan hujan, dan mengetahui apa yang ada dalam rahim. Dan tiada seorang pun yang dapat mengetahui (dengan pasti) apa yang akan diusahakannya besok. Dan tiada seorang pun yang dapat mengetahui di bumi mana dia akan mati. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal.” (QS. Luqman: 34) Hujan merupakan salah satu dari lima hal di dunia ini yang manusia tidak akan bisa mengetahuinya dengan akurat. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,  مِفْتَاحُ الغَيْبِ خَمْسٌ لا يَعْلَمُهَا إلَّا اللَّهُ: لا يَعْلَمُ أَحَدٌ ما يَكونُ في غَدٍ، ولَا يَعْلَمُ أَحَدٌ ما يَكونُ في الأرْحَامِ، ولَا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَاذَا تَكْسِبُ غَدًا، وما تَدْرِي نَفْسٌ بأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ، وما يَدْرِي أَحَدٌ مَتَى يَجِيءُ المَطَرُ. “Kunci-kunci gaib itu ada lima yang tidak ada yang mengetahuinya, kecuali Allah: 1) Tidak ada seorang pun yang mengetahui apa yang akan terjadi besok hari; 2) Tidak ada seorang pun yang mengetahui apa yang dikandung dalam rahim; 3) Tidak seorang pun tahu rezeki apa yang didapatkannya esok hari; 4) Tidak satu pun jiwa tahu di bumi mana ia akan meninggal; dan 5) Tidak seorang pun tahu kapan hujan akan datang dan turun.” (HR. Bukhari no. 6831) Hujan semata-mata merupakan nikmat dari Allah Zat Yang Maha Pemurah yang wajib kita syukuri. Allah Ta’ala berfirman, ‎أفَرَأَيْتُمُ الْمَاءَ الَّذِي تَشْرَبُونَ  أَأَنْتُمْ أَنْزَلْتُمُوهُ مِنَ الْمُزْنِ أَمْ نَحْنُ الْمُنْزِلُونَ  لَوْ نَشَاءُ جَعَلْنَاهُ أُجَاجًا فَلَوْلَا تَشْكُرُونَ “Maka, apa kalian tidak memperhatikan air yang kamu minum. Kamukah yang menurunkannya atau Kamikah yang menurunkannya? Kalau Kami kehendaki, niscaya Kami jadikan dia asin, maka mengapakah kamu tidak bersyukur?“ (QS. Al-Waqi’ah: 68-70) Hujan adalah kekuasaan Allah yang menjadi kekhususan-Nya. Tidak ada satu pun dari makhluk-Nya yang memiliki kuasa untuk menurunkannya, karena di antara hikmah hujan adalah menghidupkan sesuatu yang tandus dan mati, dan ini di luar batas kemampuan makhluk selain-Nya. Allah Ta’ala berfirman, وَمِنْ آَيَاتِهِ أَنَّكَ تَرَى الْأَرْضَ خَاشِعَةً فَإِذَا أَنْزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَاءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ إِنَّ الَّذِي أَحْيَاهَا لَمُحْيِي الْمَوْتَى إِنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ “Dan sebagian dari tanda-tanda (kebesaran)-Nya, engkau melihat bumi itu kering dan tandus, tetapi apabila Kami turunkan hujan di atasnya, niscaya ia bergerak dan subur. Sesungguhnya (Allah) yang menghidupkannya pasti dapat menghidupkan yang mati. Sesungguhnya Dia Mahakuasa atas segala sesuatu.” (QS. Fussilat: 39) Baca juga: Doa Ketika Turun Hujan Bagaimana hukum menggunakan jasa pawang hujan? Setelah melihat pemaparan di atas, dapat kita ketahui bahwa meminta hujan kepada selain Allah sebagaimana yang sekarang banyak terjadi, bahkan di kalangan kaum muslimin, dari menggunakan jasa pawang hujan, orang pintar, atau pun paranormal untuk menghentikan atau memindahkan hujan saat sedang melangsungkan hajat atau acara-acara penting lainnya, hukumnya adalah haram dan termasuk kesyirikan kepada Allah Ta’ala. Menggunakan jasa pawang hujan termasuk bentuk menggantungkan sebab kepada yang bukan seharusnya. Perihal hujan seharusnya seorang muslim hanya menggantungkan dirinya kepada Allah Ta’ala serta meyakini bahwa Allah Ta’ala adalah satu-satunya sebab turunnya hujan tersebut. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam telah mewanti-wanti dari me-nisbat-kan hujan kepada sebab-sebab selain Allah Ta’ala. Pelakunya dihukumi kafir sebagaimana disampaikan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dalam hadis qudsi. Allah Ta’ala berfirman, أَصْبَحَ مِنْ عِبَادِيْ مُؤْمِنٌ بِي وَكَافِرٌ، فَأَمَّا مَنْ قَالَ: مُطِرْنَا بِفَضْلِ اللهِ وَرَحْمَتِهِ، فَذَلِكَ مُؤْمِنٌ بِيْ كَافِرٌ بِالْكَوْكَبِ، وَأَمَّا مَنْ قَالَ: مُطِرْنَا بِنَوْءِ كَذَا وَكَذَا، فَذَلِكَ كَافِرٌ بِي مُؤْمِنٌ بِالْكَوْكَبِ “Di antara hamba-Ku ada yang menjadi beriman kepada-Ku dan ada pula yang kafir. Adapun orang yang mengatakan, ‘Kami telah diberi hujan karena keutamaan dan rahmat Allah,’ maka itulah orang yang beriman kepada-Ku dan kafir terhadap bintang-bintang. Sedangkan orang yang mengatakan, ‘Kami diberi hujan dengan bintang ini dan itu,’ maka itulah orang yang kafir kepada-Ku dan beriman kepada bintang-bintang.” (HR. Bukhari no. 846 dan Muslim no. 71) Syekh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin rahimahullah dalam kitabnya Al-Qaulul Mufid menjelaskan kaidah umum dalam menghukumi perilaku kesyirikan, Pertama: Jika ia percaya bahwa bintang atau pawang hujan adalah zat yang menurunkan hujan secara langsung, maka ia telah melakukan “syirik besar”. Kedua: Jika ia percaya bahwa bintang, pawang hujan atau hal-hal lainnya menjadi sebab turunnya hujan dan dengan keyakinan juga bahwa turunnya hujan itu dengan izin Allah Azza Wajalla, maka perbuatan itu tetaplah haram, pelakunya telah melakukan “syirik kecil” yang akan merusak kesempurnaan tauhid. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam jauh-jauh hari juga telah mengingatkan kita bahwa perilaku pe-nisbat-an hujan kepada selain Allah adalah perilaku jahiliah yang susah hilang dari umatnya sehingga tetap ada hingga masa sekarang. Beliau shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, أَرْبَعٌ فِيْ أُمَّتِي مِنْ أَمْرِ الْجَاهِلِيَّةِ لاَ يَتْرُكُوْنَهُنَّ: الْفَخْرُ بِاْلأَحْسَابِ، وَالطَّعْنُ فِي اْلأَنْسَابِ، وَاْلإِسْتِسْقَاءُ بِالنُّجُوْمِ، وَالنِّيَاحَةُ “Empat perkara dari perkara-perkara jahiliah yang terdapat pada umatku, dan tidak ditinggalkan oleh mereka: 1) membanggakan nenek moyang; 2) mencela keturunan; 3) me-nisbat-kan hujan kepada bintang-bintang; dan 4) meratapi mayit.” (HR. Muslim no. 934) Sungguh fenomena pe-nisbat-an dan penggunaan pawang hujan untuk mendatangkan atau memindahkan hujan di masa sekarang merupakan fenomena yang sangat aneh dan jauh dari akal sehat manusia. Di masa silam, orang-orang musyrik sekalipun tetap meyakini bahwa tidaklah hujan itu turun, kecuali karena Allah Ta’ala. Allah Ta’ala berfirman, وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّن نَّزَّلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ مِن بَعْدِ مَوْتِهَا لَيَقُولُنَّ اللَّهُ ۚ قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ ۚ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ  “Dan sesungguhnya jika kamu menanyakan kepada mereka, ‘Siapakah yang menurunkan air dari langit lalu menghidupkan dengan air itu bumi sesudah matinya?’ Tentu mereka akan menjawab, ‘Allah.’ Katakanlah, ‘Segala puji bagi Allah.’ Tetapi kebanyakan mereka tidak memahami(nya).” (QS. Al-Ankabut: 63) Penutup Me-nisbat-kan hujan kepada selain Allah, meyakini bahwa ada selain Allah Ta’ala yang dapat mendatangkan atau menghalau hujan, maka semua itu merupakan bentuk kesyirikan dan pengingkaran terhadap nikmat Allah Subhanahu wa Ta’ala, sekaligus menafikan tawakal yang benar kepada Allah Azza Wajalla. Perbuatan semacam ini juga membuka peluang munculnya berbagai kepercayaan yang salah dan rusak yang mengantarkan manusia kepada kepercayaan penyembahan patung dan bintang. Wal’iyadzubillah. Semoga Allah Ta’ala jauhkan diri kita dan keluarga kita dari terjatuh ke dalam kesyirikan kepada Allah Ta’ala, sekecil apa pun bentuknya. Baca juga: Larangan Mencela Hujan dan Angin *** Penulis: Muhammad Idris, Lc. Artikel: Muslim.or.id Tags: pawang hujan

Daftar Isi Toggle Teks HadisKandungan HadisPertama, berlindung dari Al-Hammu (kekhawatiran masa depan) dan Al-Haznu (kesedihan masa lalu)Kedua, berlindung dari Al-‘Ajzu (lemah) dan Al-Kasalu (malas)Ketiga, berlindung dari Al-Jubnu (penakut/pengecut) dan Al-Bukhlu (pelit)Keempat, berlindung dari Ghalabatu al-Dain (utang semakin bertambah) dan Qahru al-Rijal (direndahkan/dikuasai orang lain) Teks Hadis Dikisahkan dari Abu Sa’id Al-Khudri radhiyallahu ‘anhu bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam pernah masuk ke dalam masjid dan mendapati seorang sahabat dari kalangan Anshar yang dipanggil Abu Umamah. Beliau shallallahu ‘alaihi wasallam berkata, يَا أَبَا أُمَامَةَ مَا لِي أَرَاكَ جَالِسًا فِي الْمَسْجِدِ فِي غَيْرِ وَقْتِ الصَّلَاةِ  “Ada apakah gerangan aku lihat engkau duduk di masjid bukan pada waktu salat?” Beliau shallallahu ‘alaihi wasallam heran kenapa Abu Umamah dengan ekspresi wajah yang sedih hanya duduk mengurung diri di masjid dan di luar waktu salat, padahal sahabat-sahabat lainya bekerja di luar. Menanggapi pertanyaan dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam itu, dia menjawab, هُمُومٌ لَزِمَتْنِي وَدُيُونٌ يَا رَسُولَ اللَّهِ “Kegundahan dan utang yang selalu menyelimutiku, wahai Rasulullah!” Mendengar hal itu, beliau shallallahu ‘alaihi wasallam berkata, أَفَلَا أُعَلِّمُكَ كَلَامًا إِذَا أَنْتَ قُلْتَهُ أَذْهَبَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ هَمَّكَ وَقَضَى عَنْكَ دَيْنَكَ “Maukah aku ajarkan doa yang apabila kamu ucapkan, maka Allah ‘Azza Wajalla akan menghilangkan kegundahanmu dan melunaskan utang-utangmu?” Dengan penuh suka cita dan semangat, Abu Umamah menjawab, بَلَى يَا رَسُولَ اللَّهِ “Mau, wahai Rasulullah.” Beliau pun bersabda, “Apabila kamu berada di pagi dan di sore hari ucapkanlah (doa): اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ الْهَمِّ وَالْحَزَنِ وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ الْعَجْزِ وَالْكَسَلِ وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ الْجُبْنِ وَالْبُخْلِ وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ غَلَبَةِ الدَّيْنِ وَقَهْرِ الرِّجَالِ ALLAHUMMA INNI A’UDZU BIKA MINAL HAMMI WAL HAZANI WA A’UDZU BIKA MINAL ‘AJZI WAL KASALI, WA A’UDZU BIKA MINAL JUBNI WAL BUKHLI WA A’UDZU BIKA MIN GHALABATID DAINI WA QAHRIR RIJAL (Ya Allah, aku berlindung kepada-Mu dari kegundahan dan kesedihan dan aku berlindung kepada-Mu dari kelemahan dan kemalasan dan aku berlindung kepada-Mu dari sifat penakut dan bakhil, dan aku berlindung kepada-Mu dari terlilit utang dan pemaksaan dari orang lain.)” Setelah mengamalkan doa yang diajarkan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam di atas, maka Abu Umamah pun berkata, “Aku pun melaksanakannya dan ternyata Allah ‘Azza Wajalla menghilangkan kegundahanku dan melunasi utang-utangku.” (HR. Abu Dawud no. 1330) Kandungan Hadis Pertama, berlindung dari Al-Hammu (kekhawatiran masa depan) dan Al-Haznu (kesedihan masa lalu) Berlindung dari kegelisahan atau kekhawatiran masa depan dan kesedihan terhadap masa lalu adalah bagian penting dalam menjaga kesehatan mental dan spiritual seseorang. Islam mengajarkan kita untuk senantiasa berdoa dan memohon perlindungan kepada Allah dari perasaan negatif yang mengganggu. Dengan membaca doa-doa yang diajarkan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam di atas, kita bisa mendapatkan ketenangan hati dan pikiran. Selain itu, dengan membaca doa di atas, membantu kita menerima takdir Allah dengan lapang dada, sehingga kita dapat fokus pada masa kini dan masa depan tanpa terus dibayangi oleh kekhawatiran masa yang akan datang dan larut dalam kesedihan atas apa yang telah berlalu. Dengan demikian, kita bisa menjalani hidup dengan lebih tenang dan penuh rasa syukur bahwa segala sesuatu yang terjadi adalah bagian dari rencana terbaik yang Allah tetapkan untuk kita. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, عَجِبْتُ لِلْمُؤْمِنِ، إِنَّ اللهَ لاَ يَقْضِي لِلْمُؤْمِنِ قَضَاءً إِلَّا كَانَ خَيْرًا لَهُ “Aku begitu takjub pada seorang mukmin. Sesungguhnya Allah tidaklah menakdirkan sesuatu untuk seorang mukmin, melainkan pasti itulah yang terbaik untuknya.” (HR. Ahmad, 3: 117. Syekh Syu’aib Al-Arnauth mengatakan bahwa hadis ini sahih) Dalam hadis yang lain, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, مَن أَصبَحَ مِنكُم آمِنًا في سِربِهِ، مُعَافًى في جَسَدِهِ، عِندَهُ قُوتُ يَومِهِ، فَكَأَنَّمَا حِيزَت لَهُ الدُّنيَا “Barangsiapa di antara kalian yang bangun di pagi hari dalam keadaan aman di tempat tinggalnya, sehat badannya, dan memiliki makanan untuk hari itu, maka seakan-akan dunia seluruhnya telah dikumpulkan untuknya.” (HR. Tirmidzi) Hadis ini mengajarkan kita untuk bersyukur atas nikmat yang ada saat ini dan fokus pada kebutuhan hari ini, tanpa terlalu khawatir tentang masa depan atau menyesali masa lalu. Baca juga: Doa Memohon Petunjuk Ibadah Terbaik Kedua, berlindung dari Al-‘Ajzu (lemah) dan Al-Kasalu (malas) Al-‘Ajzu yaitu ia memiliki kemauan untuk melakukan sesuatu, tetapi tidak mempunyai kekuatan untuk berusaha dan melakukannya. Sedangkan Al-Kasalu yakni ia mempunyai kemampuan untuk berusaha, tetapi ia malas untuk melakukannya. Dalam Islam, kita diajarkan untuk memohon perlindungan kepada Allah dari sifat-sifat yang menghalangi produktivitas dan kemajuan, karena kedua sifat ini bisa menghambat seseorang dalam menjalankan kewajibannya dan mencapai tujuan hidupnya, baik di dunia maupun di akhirat. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, اَلْمُؤْمِنُ اَلْقَوِيُّ خَيْرٌ وَأَحَبُّ إِلَى اللهِ مِنَ الْمُؤْمِنِ الضَّعِيْفِ وَفِي كُلٍّ خَيْرٌ. اِحْرِصْ عَلَى مَا يَنْفَعُكَ، وَاسْتَعِنْ بِاللهِ وَلَا تَعْجَزْ. وَإِنْ أَصَابَكَ شَيْءٌ فَلَا تَقُلْ: لَوْ أَنِّي فَعَلْتُ كَانَ كَذَا وَكَذَا، وَلَكِنْ قُلْ: قَدَرُ اللهُ، َوَمَا شَاءَ فَعَلَ، فَإِنَّ لَوْ تَفْتَحُ عَمَلَ الشَّيْطَانِ “Mukmin yang kuat lebih baik dan lebih dicintai oleh Allah daripada mukmin yang lemah. Namun, keduanya tetap memiliki kebaikan. Bersemangatlah atas hal-hal yang bermanfaat bagimu. Minta tolonglah pada Allah, jangan engkau lemah. Jika engkau tertimpa suatu musibah, maka janganlah engkau katakan, ‘Seandainya aku lakukan, pasti demikian dan demikian.’ Akan tetapi, hendaklah engkau katakan, ‘Ini sudah jadi takdir Allah. Setiap apa yang telah Dia kehendaki pasti terjadi.’ Karena perkataan law (seandainya) dapat membuka pintu setan.” (HR. Muslim) Ketiga, berlindung dari Al-Jubnu (penakut/pengecut) dan Al-Bukhlu (pelit) Dua sifat tercela di atas memiliki dampak buruk bagi diri sendiri dan orang lain. Sifat penakut menghalangi seseorang untuk mengambil langkah-langkah berani dalam kebaikan dan kebenaran, sedangkan sifat kikir menghambatnya dari berbagi rezeki dan kebaikan dengan sesama. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, شَرُّ مَا فِي رَجُلٍ شُحٌّ هَالِعٌ وَجُبْنٌ خَالِعٌ “Sifat terjelek yang ada pada diri seseorang ialah orang yang sangat pelit dan pengecut.” (HR. Ahmad, 13:385 , no: 8010) Keempat, berlindung dari Ghalabatu al-Dain (utang semakin bertambah) dan Qahru al-Rijal (direndahkan/dikuasai orang lain) Utang yang banyak bisa menjadi beban berat yang mengganggu ketenangan jiwa, bahkan dapat menyebabkan seseorang kehilangan kebebasannya. Utang juga dapat membuka pintu bagi orang lain untuk merendahkan dan menguasai seseorang, mengingat posisinya yang lemah sehingga mudah untuk dimanfaatkan orang lain. Berlindung dari utang dan direndahkan atau dikuasai oleh orang lain adalah upaya penting untuk menjaga kehormatan dan keselamatan seseorang, baik di dunia maupun di akhirat. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, أَيُّمَا رَجُلٍ يَدِينُ دَيْناً، وَهُوَ مُجْمِعُ أَنْ لاَ يُوَفِّيَهُ إِيَّاهُ، لَقِيَ اللَّهَ سَارِقاً “Siapa yang berutang lalu berniat tidak melunasinya, ia akan bertemu Allah (pada hari kiamat) dengan status pencuri.” (HR. Ibnu Majah) Semoga Allah Ta’ala memberikan taufik dan kemudahan untuk mengamalkan doa yang telah kita bahas di atas. Amin. Baca juga: Doa untuk Menjaga Tubuh, Pendengaran, dan Penglihatan dari Perbuatan Dosa *** Penulis: Arif Muhammad N Artikel: Muslim.or.id Tags: doa

Ayat Kursi dikenal sebagai ayat paling agung dalam Al-Qur’an, dengan berbagai keutamaan yang telah disebutkan dalam banyak hadits sahih, termasuk dari Rasulullah ﷺ. Dalam Kitab Al-Fadhail dari Riyadhus Sholihin karya Imam Nawawi, dibahas anjuran membaca Ayat Kursi dan surah-surah tertentu serta tafsir singkat dari ayat kursi ini. Artikel ini menguraikan keutamaan Ayat Kursi dan hikmah yang terkandung di dalamnya berdasarkan penjelasan para ulama.   Daftar Isi tutup 1. Hadits #1019 1.1. Faedah hadits 1.2. Pertama: Tidak Ada Ilah yang Berhak Disembah Selain Allah 1.3. Kedua: Al-Hayyu & Al-Qayyum 1.4. Ketiga: Tidak Mengantuk dan Tidak Tidur 1.5. Keempat: Allah Menguasai Langit dan Bumi 1.6. Kelima: Syafaat Harus dengan Izin Allah 1.7. Keenam: Ilmu Allah yang Kini dan Akan Datang 1.8. Ketujuh: Manusia Tidak Dapat Mengetahui Imu Allah Seluruhnya 1.9. Kedelapan: Kursi Allah 1.10. Kesembilan: Allah Tidak Merasa Berat Memelihara Langit dan Bumi 1.11. Kesepuluh: Allah Maha Besar lagi Maha Tinggi 1.12. Referensi: Riyadhus Sholihin karya Imam Nawawi, Kitab Al-Fadhail (Kitab Keutamaan) ِبَابُ الحَثِّ عَلَى سُوَرٍ وَآيَاتٍ مَخْصُوْصَةٍ Bab 183. Anjuran Membaca Surah dan Ayat Tertentu   Hadits #1019 ِوَعَنْ أُبَيِّ بْنِ كَعْبٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ: “يَا أَبَا الْمُنْذِرِ، أَتَدْرِي أَيُّ آيَةٍ مِنْ كِتَابِ اللهِ مَعَكَ أَعْظَمُ؟” قُلْتُ: اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ. فَضَرَبَ فِي صَدْرِي وَقَالَ: “لِيَهْنِكَ الْعِلْمُ أَبَا الْمُنْذِرِ”. (رَوَاهُ مُسْلِمٌ: ٨١٠، حَدِيثٌ صَحِيحٌ) Ubay bin Ka’ab radhiyallahu ’anhu berkata, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Wahai Abu Al-Mundzir, tahukah engkau ayat mana dari Kitab Allah yang ada bersamamu itu yang paling agung?” Aku menjawab, ‘Allāhu lā ilāha illā huwal hayyul qayyūm.’ Lalu beliau memukul dadaku dan berkata, ‘Semoga engkau mudah memperoleh ilmu, wahai Abu Al-Mundzir.’ (HR. Muslim: 810, hadits sahih)   Faedah hadits Disunnahkan menggunakan kun-yah untuk laki-laki dan dipanggil dengan kun-yah tersebut. Hadits ini menunjukkan keutamaan Abul Mundzir. Menghormati ulama dan meletakkan mereka pada tempatnya. Dibolehkan seorang ulama bertanya kepada muridnya dalam rangka taklīm atau penegasan (konfirmasi). Boleh memuji seseorang di hadapannya apabila aman dari keburukan atau pujian tersebut dapat menimbulkan mashlahat. Hadits ini menunjukkan keutamaan ayat kursi yang merupakan ayat yang paling agung dalam Al-Qur’an. Hadits ini menunjukkan fadlilah atau keutamaan ilmu. Oleh karena itu, sepantasnya diambil dari sumbernya yang benar, dan tidak boleh ditetapkan dengan hadits-hadits yang dha’if dan riwayat-riwayat yang lemah.   Ayat ini adalah ayat Kursi. Ayat yang mengandung sesuatu yang sangat agung. Ibnu Katsir rahimahullah berkata: Ayat ini mencakup 10 (sepuluh) kalimat yang berdiri sendiri.   Pertama: Tidak Ada Ilah yang Berhak Disembah Selain Allah Allah Ta’ala berfirman, ِاللَّهُ‭ ‬لَا‭ ‬إِلَٰهَ‭ ‬إِلَّا‭ ‬هُوَ‭ ‬الْحَيُّ‭ ‬الْقَيُّومُ “Allah, tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia Yang Hidup kekal lagi terus menerus mengurus (makhluk-Nya).” Artinya, Allah menjelaskan bahwa Dia adalah satu-satunya sesembahan yang tunggal, yang wajib disembah oleh seluruh makhluk, tunggal dalam uluhiyah-Nya. Dialah Allah yang kekal hidupnya dan tidak pernah mati selamanya, yang mengendalikan segala sesuatu yang ada. Dengan demikian, semua yang ada di dunia ini sangat membutuhkan-Nya, sedangkan Dia sama sekali tidak membutuhkan mereka. Segala sesuatu tidak akan tegak tanpa perintah-Nya. Seluruh makhluk ini adalah ciptaan-Nya, dan Dia lah yang mengatur semuanya. Sebagaimana firman-Nya, ِوَمِنْ ءَايَٰتِهِۦٓ أَن تَقُومَ ٱلسَّمَآءُ وَٱلْأَرْضُ بِأَمْرِهِۦ “Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah berdirinya langit dan bumi dengan iradah (kehendak)-Nya.” (QS. Ar-Ruum: 25)   Kedua: Al-Hayyu & Al-Qayyum Dari Anas, ia pernah bersama Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam yang dalam keadaan duduk lantas ada seseorang yang shalat, kemudian ia berdo’a, ِاللَّهُمَّ إِنِّى أَسْأَلُكَ بِأَنَّ لَكَ الْحَمْدَ لاَ إِلَهَ إِلاَّ أَنْتَ الْمَنَّانُ بَدِيعُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ يَا ذَا الْجَلاَلِ وَالإِكْرَامِ يَا حَىُّ يَا قَيُّومُ. “Allahumma inni as-aluka bi-anna lakal hamda, laa ilaha illa anta al-mannaan badii’us samaawaati wal ardh, yaa dzal jalali wal ikram, yaa hayyu yaa qayyum [artinya: Ya Allah, aku meminta pada-Mu karena segala puji hanya untuk-Mu, tidak ada sesembahan yang berhak disembah kecuali Engkau, Yang Banyak Memberi Karunia, Yang Menciptakan langit dan bumi, Wahai Allah yang Maha Mulia dan Penuh Kemuliaan, Ya Hayyu Ya Qayyum –Yang Maha Hidup dan Tidak Bergantung pada Makhluk-Nya-].” Kemudian Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, ِلَقَدْ دَعَا اللَّهَ بِاسْمِهِ الْعَظِيمِ الَّذِى إِذَا دُعِىَ بِهِ أَجَابَ وَإِذَا سُئِلَ بِهِ أَعْطَى “Sungguh ia telah berdo’a pada Allah dengan nama yang agung di mana siapa yang berdo’a dengan nama tersebut, maka akan diijabahi. Dan jika diminta dengan nama tersebut, maka Allah akan beri.” (HR. Abu Daud no. 1495 dan An-Nasa’i no. 1301. Al-Hafizh Abu Thahir mengatakan bahwa sanad hadits ini shahih). Makna Al-Hayyu Syaikh Sa’id bin Wahf Al-Qahthani berkata, yang dimaksud dengan al-hayyu adalah hidup yang sempurna. Di dalam sifat al-hayyu ada sifat dzatiyah bagi Allah yaitu al-‘ilmu (ilmu), al’ izzah (mulia), al-qudrah (kemampuan), al-iradah (keinginan), al-‘azhamah (mulia), al-kibriya’ (maha tinggi) dan sifat-sifat dzatiyah yang sangat suci (sakral) lainnya. (Syarh Asma’ Allah Al-Husna, hlm. 104) Al-hayyu melazimkan seluruh adanya seluruh sifat kamal (kesempurnaan bagi Allah). Sifat pendengaran, penglihatan, ilmu, kemampuan, kemuliaan, rahmat, kehendak, ada pada nama Al-Hayyu (Maha Hidup). Konsekuensi dari mengimani nama Allah Al-Hayyu tentu akan membuat hamba memurnikan atau mengikhlaskan ibadah hanya pada Allah dan tidak berbuat syirik pada-Nya. Demikian yang diterangkan dalam Kitab At-Tauhid, hlm. 165-168.   Makna Al-Qayyum Al-qayyum punya dua makna: Allah berdiri sendiri dengan sifat kemuliaan-Nya dan tidak bergantung pada satu pun makhluk-Nya. Allah yang mengatur bumi dan langit serta segala makhluk di dalamnya. Allah tidak butuh pada makhluk, bahkan makhluk yang butuh pada-Nya. (Syarh Asma’ Allah Al-Husna, hlm. 105) Konsekuensi dari nama Allah Al-Qayyum, Allah itu berdiri sendiri. Allah juga mengatur setiap makhluk-Nya. Allah yang mengatur rezeki mereka. Allah yang mengatur urusan mereka, akan mengumpulkan dan menghisab pada hari kiamat. Yang menunjukkan kesempurnaan sifat Al-Hayyu Al-Qayyum, Allah tidak mengantuk dan tidak tidur. Allah berdiri sendiri dan tidak butuh pada makhluk-Nya. Kitab At-Tauhid, hlm. 170.   Kandungan mendalam Al-Hayyu & Al-Qayyum Ibnul Qayyim dalam Zaad Al Ma’ad (4: 187) berkata, “Do’a ‘yaa hayyu yaa qayyum, bi rahmatika astaghits …’ punya kandungan yang luar biasa. Sifat hayyu (kehidupan) mengandung makna bahwa Allah memiliki sifat sempurna dan mengonsekuensikan sifat sempurna tersebut. Sedangkan sifat qayyum mengandung makna seluruh sifat fi’liyah (sifat yang menunjukkan perbuatan Allah). Oleh karena itu, nama Al-Hayyu Al-Qayyum termasuk dalam nama Allah yang agung (ism Allah Al A’zham) di mana jika seseorang berdo’a dengannya, akan dikabulkan. Jika meminta dengannya, akan diberi. Kalau disebut Allah memiliki sifat hayat (kehidupan) yang sempurna, maka tentu Allah terlepas dari berbagai cacat (penyakit). Karenanya, penduduk surga mengalami kehidupan yang sempurna yang tidak lagi merasa cemas, susah, sedih, dan kesengsaraan lainnya. Kalau sifat hayat (kehidupan) tak sempurna, berarti berpengaruh pada perbuatan yang tidak sempurna. Sehingga sifat qayyum pula jadi tidak sempurna. Sifat qayyum yang sempurna (ketidakbergantungan pada makhluk) pasti berasal dari sifat hayat (kehidupan) yang sempurna. Sifat hayyu (kehidupan) yang sempurna menunjukkan adanya sifat lain yang sempurna. Sedangkan sifat qayyum yang sempurna menunjukkan sifat perbuatan yang sempurna. Karenanya seseorang yang bertawassul dengan sifat hayyu dan qayyum punya pengaruh besar, di mana ia akan dihilangkan dari sifat yang bertentangan dengan sifat kehidupan (seperti dijauhkan dari penyakit, pen.) dan dapat dihilangkan dari sifat jelek lainnya.”   Amalan dengan Al-Hayyu dan Al-Qayyum 1. Dzikir pagi dan petang Dari Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu, ia berkata bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda pada Fatimah (puterinya), “Apa yang menghalangimu untuk mendengar wasiatku atau yang kuingatkan padamu setiap pagi dan petang yaitu ucapkanlah: ِيَا حَيُّ يَا قَيُّوْمُ بِرَحْمَتِكَ أَسْتَغِيْثُ، وَأَصْلِحْ لِيْ شَأْنِيْ كُلَّهُ وَلاَ تَكِلْنِيْ إِلَى نَفْسِيْ طَرْفَةَ عَيْنٍ أَبَدًا “Ya hayyu ya qoyyum bi rahmatika astaghiits, wa ash-lihlii sya’nii kullahu wa laa takilnii ilaa nafsii thorfata ‘ainin abadan [artinya: Wahai Rabb Yang Maha Hidup, wahai Rabb Yang Berdiri Sendiri tidak butuh segala sesuatu, dengan rahmat-Mu aku minta pertolongan, perbaikilah segala urusanku dan jangan diserahkan kepadaku sekali pun sekejap mata tanpa mendapat pertolongan dari-Mu selamanya].” (HR. Ibnu As Sunni dalam ‘Amal Al-Yaum wa Al-Lailah no. 46, An-Nasa’i dalam Al-Kubra 381: 570, Al-Bazzar dalam musnadnya 4/ 25/ 3107, Al-Hakim 1: 545. Sanad hadits ini hasan sebagaimana dikatakan oleh Syaikh Al-Albani dalam Silsilah Al-Ahadits Ash-Shahihah no. 227). 2. Doa ketika dirundung duka Dari Anas bin Malik, ia berkata, ِكَانَ النَّبِىُّ -صلى الله عليه وسلم- إِذَا كَرَبَهُ أَمْرٌ قَالَ « يَا حَىُّ يَا قَيُّومُ بِرَحْمَتِكَ أَسْتَغِيثُ » “Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam ketika dapat masalah berat (kesedihan mendalam), beliau membaca: Yaa Hayyu Yaa Qayyum, bi rahmatika as-taghiits [artinya: Wahai Rabb Yang Maha Hidup, wahai Rabb Yang Berdiri Sendiri tidak butuh segala sesuatu, dengan rahmat-Mu aku minta pertolongan].” (HR. Tirmidzi no. 3524. Al-Hafizh Abu Thahir mengatakan bahwa hadits ini hasan) Ada juga doa yang lafazhnya hampir mirip dengan lafazh di atas dari hadits Abu Bakrah radhiyallahu ‘anhu bahwasanya Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, ِدَعَوَاتُ الْمَكْرُوبِ اللَّهُمَّ رَحْمَتَكَ أَرْجُو فَلاَ تَكِلْنِى إِلَى نَفْسِى طَرْفَةَ عَيْنٍ وَأَصْلِحْ لِى شَأْنِى كُلَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ أَنْتَ “Doa orang yang dirundung duka: Allahumma rahmataka arjuu fa laa takilnii ilaa nafsii thorfata ‘ainin wa ash-lihlii sya’nii kullahu laa ilaha illa anta [artinya: Ya Allah, dengan rahmat-Mu, aku berharap, janganlah Engkau sandarkan urusanku pada diriku walau sekejap mata, perbaikilah segala urusanku seluruhnya, tidak ada ilah yang berhak disembah selain Engkau].” (HR. Abu Daud no. 5090, Ahmad 5: 42. Syaikh Syu’aib Al-Arnauth mengatakan bahwa sanad hadits ini hasan karena mengingat adanya penguat).   Ketiga: Tidak Mengantuk dan Tidak Tidur Allah Ta’ala berfirman, ِلَا‭ ‬تَأْخُذُهُ‭ ‬سِنَةٌ‭ ‬وَلَا‭ ‬نَوْمٌ “Tidak mengantuk dan tidak tidur” Artinya, Dia terhindar dari segala cacat, kelengahan, dan kelalaian dalam mengurus makhluk-Nya. Sebaliknya, Dia senantiasa mengurus dan memperhatikan apa yang dilakukan setiap individu. Dia selalu menyaksikan segala sesuatu; tidak ada yang tersembunyi dari-Nya. Di antara kesempurnaan sifat-Nya adalah Dia tidak pernah dikalahkan oleh kantuk. Oleh karena itu, Dia juga berfirman, “Dan tidak juga tidur,” karena tidur itu lebih kuat daripada kantuk. Dalam hadits yang sahih yang diriwayatkan oleh Abu Musa, telah berkata,  ِ- قام فينا رسولُ اللهِ – صلَّى اللهُ عليه وسلَّم – بخمسِ كلماتٍ : قال : إنَّ اللهَ لا ينامُ ، ولا ينبغي له أن ينامَ ، ولكن يخفضُ القسطَ ويرفعُه ، يُرفعُ إليه عملُ اللَّيلِ قبل عملِ النَّهارِ ، وعملُ النَّهارِ قبلَ عملِ اللَّيلِ ، حجابُه النُّورُ ، لو كشفها لأحرقت سبُحاتُ وجهِه ما انتهَى إليه بصرُه من خلقِه “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah berdiri di tengah-tengah kami lalu menyampaikan lima kalimat: (1) sesungguhnya Allah tidak pernah tidur dan tidak layak bagi-Nya untuk tidur; (2) Allah menurunkan dan menaikkan timbangan; (3) diangkat kepada-Nya amalan siang sebelum amalan malam dan amalan malam sebelum amalan siang; (4) hijab-Nya terbuat dari cahaya; (5) jika Allah perlihatkan wajah-Nya, pasti akan terbakar segala yang dilihat-Nya di antara makhluk-Nya.” (HR. Muslim, no. 179)   Keempat: Allah Menguasai Langit dan Bumi Allah Ta’ala berfirman, ِلَّهُ‭ ‬مَا‭ ‬فِي‭ ‬السَّمَاوَاتِ‭ ‬وَمَا‭ ‬فِي‭ ‬الْأَرْضِ “Kepunyaan-Nya apa yang di langit dan di bumi” Hal itu merupakan pemberitahukan bahwa semua makhluk dan hamba-Nya, dan berada di dalam kerajaan-Nya, pemaksaan-Nya, dan juga kekuasaan-Nya. Sebagaimana firman-Nya: ِإِنْ‭ ‬كُلُّ‭ ‬مَنْ‭ ‬فِي‭ ‬السَّمَاوَاتِ‭ ‬وَالْأَرْضِ‭ ‬إِلَّا‭ ‬آَتِي‭ ‬الرَّحْمَنِ‭ ‬عَبْدًا‭ * ‬لَقَدْ‭ ‬أَحْصَاهُمْ‭ ‬وَعَدَّهُمْ‭ ‬عَدًّا‭ * ‬وَكُلُّهُمْ‭ ‬آَتِيهِ‭ ‬يَوْمَ‭ ‬الْقِيَامَةِ‭ ‬فَرْدًا “Tidak ada seorangpun di langit dan di bumi, kecuali akan datang kepada Tuhan Yang Maha Pemurah selaku seorang hamba. Sesungguhnya Allah telah menentukan jumlah mereka dan menghitung mereka dengan hitungan yang teliti. Dan tiap-tiap mereka akan datang kepada Allah pada hari kiamat dengan sendiri-sendiri”. (QS. Maryam : 93-95)   Kelima: Syafaat Harus dengan Izin Allah Allah Ta’ala berfirman, ِمَن‭ ‬ذَا‭ ‬الَّذِي‭ ‬يَشْفَعُ‭ ‬عِندَهُ‭ ‬إِلَّا‭ ‬بِإِذْنِهِ “Tiada yang dapat memberi syafa’at di sisi Allah tanpa izin-Nya?” Ini merupakan bagian dari keagungan, keperkasaan,dan kebesaran Allah swt yang mana tidak seorang pun dapat memberikan syafa’at kepada orang lain, kecuali dengan seizin-Nya. Ayat lain yang senada denga ayat ini adalah firman-Nya : ِوَكَمْ‭ ‬مِنْ‭ ‬مَلَكٍ‭ ‬فِي‭ ‬السَّمَاوَاتِ‭ ‬لَا‭ ‬تُغْنِي‭ ‬شَفَاعَتُهُمْ‭ ‬شَيْئًا‭ ‬إِلَّا‭ ‬مِنْ‭ ‬بَعْدِ‭ ‬أَنْ‭ ‬يَأْذَنَ‭ ‬اللَّهُ‭ ‬لِمَنْ‭ ‬يَشَاءُ‭ ‬وَيَرْضَى “Dan berapa banyaknya malaikat di langit, syafa’at mereka sedikitpun tidak berguna, kecuali sesudah Allah mengijinkan bagi orang yang dikehendaki dan diridhai (Nya).” (QS. An-Najm: 26) Hal ini juga sebagaimana yang ditegaskan dalam sebuah hadits tentang syafaat : “آتي تحت العرش فأخر ساجداً، فيدعني ما شاء الله أن يدعني، ثم يقال: ارفع رأسك، وقل يُسمع، واشفع تُشفَّع.” قال: “فيحد لي حداً فأُدخلهم الجنة.” “Aku datang ke bawah Arsy, lalu aku tunduk bersujud. Maka Dia membiarkanku selama waktu yang Dia kehendaki. Kemudian dikatakan “Angkatlah kepalamu, katakanlah perkataanmu maka akan didengar,dan berilah syafaat,dan engkau akan mendapatkan syafaat”. Nabi bersabda :”kemudian Allah memberikan suatu balasan kepadaku,lalu aku memasukan mereka ke dalam surga” (HR. Bukhari dan yang lainnya)   Keenam: Ilmu Allah yang Kini dan Akan Datang Allah Ta’ala berfirman, ِيَعْلَمُ‭ ‬مَا‭ ‬بَيْنَ‭ ‬أَيْدِيهِمْ‭ ‬وَمَا‭ ‬خَلْفَهُمْ “Allah mengetahui apa-apa yang di hadapan mereka dan di belakang mereka” Yang demikian itu sebagai bukti yang menunjukan ilmu-Nya meliputi segala yang ada baik yang lalu maupun yang kini dan yang akan datang. Sebagaiman firman-Nya yang lain saat memberitahu kepada para Malaikat : ِوَمَا‭ ‬نَتَنَزَّلُ‭ ‬إِلَّا‭ ‬بِأَمْرِ‭ ‬رَبِّكَ‭ ‬لَهُ‭ ‬مَا‭ ‬بَيْنَ‭ ‬أَيْدِينَا‭ ‬وَمَا‭ ‬خَلْفَنَا‭ ‬وَمَا‭ ‬بَيْنَ‭ ‬ذَلِكَ‭ ‬وَمَا‭ ‬كَانَ‭ ‬رَبُّكَ‭ ‬نَسِيًّا “Dan tidaklah kami (Jibril) turun, kecuali dengan perintah Tuhanmu. Kepunyaan-Nya-lah apa-apa yang ada di hadapan kita, apa-apa yang ada di belakang kita dan apa-apa yang ada di antara keduanya, dan tidaklah Tuhanmu lupa”. (QS. Maryam : 64)   Ketujuh: Manusia Tidak Dapat Mengetahui Imu Allah Seluruhnya Allah Ta’ala berfirman, ِوَلَا‭ ‬يُحِيطُونَ‭ ‬بِشَيْءٍ‭ ‬مِّنْ‭ ‬عِلْمِهِ‭ ‬إِلَّا‭ ‬بِمَا‭ ‬شَاءَ “Dan mereka tidak mengetahui apa-apa dari ilmu Allah melainkan apa yang dikehendaki-Nya” Artinya, tidak ada seorangpun yang dapat mengetahui sesuatu pun dari ilmu Allah kecuali yang telah diajarkan dan diberitahukan oleh Allah ta’ala kepadanya. Mungkin juga makna penggalan ayat tersebut adalah, manusia tidak dapat mengetahui ilmu Allah sedikitpun, dzat dan sifat-Nya melainkan apa yang telah diperlihatkan Allah kepadanya. Hal itu senada denga firman-Nya pada ayat yang lain : ِوَلَا‭ ‬يُحِيطُونَ‭ ‬بِهِ‭ ‬عِلْماَ “Sedangkan ilmu mereka tidak dapat meliputi-Nya” (QS. Thaahaa : 110)   Kedelapan: Kursi Allah Allah Ta’ala berfirman, ِوَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ ۖ وَلَا يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا ۚ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ “Kursi Allah meliputi langit dan bumi. Dan Allah tidak merasa berat memelihara keduanya, dan Allah Maha Tinggi lagi Maha Besar” Ada perkataan Al-Hasan Al-Bashri yang menyatakan bahwa ‘Arsy itulah Kursi. Riwayat ini tidaklah benar. Yang benar, ada riwayat dari Al-Hasan Al-Bashri, juga dari para sahabat dan tabiin yang menyatakan, “Kursi itu berbeda dengan ‘Arsy.” (Al-Bidayah wa An-Nihayah, hlm. 23). Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma berkata, ِالكُرسِيُّ موضِعُ القَدمَينِ والعَرشُ لا يَقْدُرُ قدْرَهُ إلا اللهُ عزَّ وَجَلَّ “Kursi Allah itu tempat berpijaknya dua telapak kaki-Nya. Adapun ‘Arsy Allah hanya diketahui ukuran besarnya oleh Allah itu sendiri.” (HR. Al-Hakim dalam Al-Mustadrak, 2:282. Al-Hakim katakan bahwa hadits ini sesuai syarat Bukhari dan Muslim, walaupun tidak dikeluarkan oleh keduanya). Ada penjelasan tentang perbandingan ‘Arsy dan Kursi Allah dibandingkan dengan langit dan lainnya. Hal ini disebutkan dalam riwayat Abu Dzarr Al-Ghifari radhiyallahu ‘anhu. Ia bertanya kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam tentang Kursi Allah, beliau pun menjawab, ِوَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ مَا السَّمَوَاتُ السَّبْعُ وَالاَرْضُوْنَ السَّبْعُ عِنْدَ الكُرْسِيِّ إِلاَّ كَحَلْقَةٍ مُلْقَاةٍ بِأَرْضِ فَلاَةٍ وَإِن فَضْلَ العَرْشِ عَلَى الكُرْسِيِّ كَفَضْلِ الفَلاَةِ عَلَى تِلْكَ الحَلْقَة “Demi yang jiwaku berada di tangan-Nya. Tujuh lapis langit dan tujuh lapis bumi itu sangat kecil dibandingkan dengan Kursi Allah, gambarannya seperti cincin yang dilemparkan di padang pasir. Sedangkan, ‘Arsy Allah itu jauh lebih besar dibandingkan Kursi Allah, gambarannya seperti padang pasir dibandingkan cincin tadi.” (HR. As-Suyuthi dalam Ad-Durul Mantsur, 1:328). Ini menunjukkan sangat besarnya ‘Arsy Allah dibandingkan dengan Kursi-Nya, lebih-lebih lagi dibandingkan dengan kita manusia yang super kecil.   Pemahaman yang keliru tentang Kursi Allah Para pakar ilmu astronomi yang mempelajari tentang benda langit, mereka menyatakan bahwa Kursi itu adalah galaksi kedelapan, mereka sebut dengan falak al-kawakib ats-tsawaabit. Pernyataan mereka ini jelas keliru. Sanggahannya, Kursi Allah sendiri begitu besar dibandingkan dengan langit dan bumi sebagaimana riwayat yang telah disebutkan di atas. Kursi di sini juga secara bahasa bukan bermakna galaksi (al-falak). Ulama salaf menyebutkan bahwa Kursi Allah adalah tempat berpijaknya Kaki Allah (sesuai Maha Kesempurnaan Allah). Kursi itu terletak di hadapan ‘Arsy seperti mirqoh (tangga) menuju ‘Arsy. Baca juga: Penjelasan Mengenai Arsy Allah   Kesembilan: Allah Tidak Merasa Berat Memelihara Langit dan Bumi Allah Ta’ala berfirman, وَلَا يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا ۚ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ “Dan Allah tidak merasa berat memelihara keduanya, dan Allah Maha Tinggi lagi Maha Besar” Allah ta’ala tidak sama sekali merasa berat dan kewalahan dalam memelihara langit dan bumi dan semua yang ada di antara keduanya. Bahkan bagi Allah semua itu merupakan suatu halyang sangat mudah dan ringan. Dia mengawasi setiap individu atas apa yang ia kerjakan, yang senantiasa memantau segala sesuatu, sehingga tidak ada sesuatu pun yang luput dan tersembunyi dari-Nya.   Kesepuluh: Allah Maha Besar lagi Maha Tinggi Allah Ta’ala berfirman, وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ ‘Dan Allah Mahatinggi lagi Mahabesar,’ adalah sama seperti firman-Nya: ٱلْكَبِيرُ ٱلْمُتَعَالِ ‘Yang Mahabesar lagi Mahatinggi.’ (QS. Ar-Ra’d: 9) ‘Uluw (ketinggian) Allah ini mencakup tiga makna yang telah kami jelaskan sebelumnya, yaitu ketinggian secara zat (artinya Dzat Allah berada di atas); qohr (artinya tidak ada satu pun yang mampu mengalahkan Allah); dan syarf (artinya Allah Maha Tinggi dalam sifat-sifat-Nya). Begitu pula dalam ayat, ِوَهُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ “Dia-lah Yang Maha Tinggi lagi Maha Besar.” (QS. Saba’ : 23) ِإِنَّهُ عَلِيٌّ حَكِيمٌ “Sesungguhnya Dia Maha Tinggi lagi Maha Bijaksana.” (QS. Asy Syura: 51) Juga kita sering mengucapkan dzikir berikut ketika sujud, ِسُبْحَانَ رَبِّىَ الأَعْلَى “Maha suci Rabbku Yang Maha Tinggi.” (HR. Muslim no. 772) Dalil-dalil yang menyatakan Allah ‘Maha Tinggi’ di sini sudah termasuk menyatakan bahwa Allah Maha Tinggi secara Dzat-Nya, yaitu Allah berada di atas.     Ibnu Katsir rahimahullah memberikan kaidah penutup dalam kitab tafsirnya: Jalan terbaik dalam memahami ayat-ayat di atas berikut maknanya yang terkandung dalam beberapa hadits shahih adalah dengan metode yang digunakan para ulama Salafush Shalih. Mereka memahami makna ayat-ayat tersebut tanpa takyif (menanyakan kaifiyatnya/hakekatnya) dan tanpa tasybih (menyerupakan dengan makhluk).   Referensi: Kitab At-Tauhid fi Dhau’ Al-Qur’an wa As-Sunnah. Cetakan pertama, tahun 1432 H. Muhammad bin Ibrahim bin ‘Abdullah At-Tuwaijiri. Penerbit Dar Ashda’ Al-Mujtama’. Syarh Asma’ Allah Al-Husna fi Dhau’ Al-Kitab wa As-Sunnah. Cetakan kedua belas, tahun 1431 H. Syaikh Dr. Sa’id bin ‘Ali bin Wahf Al-Qahthani. Maktabah Al-Malik Fahd. Fiqh Al-Ad’iyyah wa Al-Adzkar. Cetakan pertama, tahun 1426 H. Syaikh ‘Abdurrazaq bin ‘Abdul Muhsin Al-Badar. Penerbit Kunuz Isybiliya. Zaad Al-Ma’ad fi Hadyi Khair Al-‘Ibad. Cetakan keempat, tahun 1425 H. Ibnu Qayyim Al-Jauziyah. Penerbit Muassasah Ar-Risalah.     – Diselesaikan pada 15 Rabiul Awal 1446 H, 19 September 2024 @ Perjalanan Gunungkidul – Masjid Pogung Dalangan Penulis: Dr. Muhammad Abduh Tuasikal  Artikel Rumaysho.Com Tagsayat kursi keutamaan ayat kursi tafsir ayat kursi

Daftar Isi Toggle Dalil nama Allah “Al-Hakim”Surah Al-Baqarah: 228, 240Surah An-Nisa’: 26Surah Al-An’am: 18, 73Surah An-Nur: 10Surah Asy-Syura: 51Kandungan makna nama Allah “Al-Hakim”Makna bahasa dari “Al-Hakim”Makna “Al-Hakim” dalam konteks AllahPenyempurna segala sesuatuYang disifati dengan kesempurnaan hikmah dan kesempurnaan hukum di antara hamba-hamba-NyaKonsekuensi dari nama Allah “Al-Hakim” bagi hambaSeorang hamba harus meyakini bahwa hukum sepenuhnya milik Allah semataSeorang hamba harus beriman bahwa Allah Ta’ala menentukan apa yang Dia kehendakiHamba-hamba harus berhukum dengan Kitab Allah dalam urusan di antara merekaKaum mukminin harus rida dengan hukum AllahDilarang menggunakan julukan “Abu Al-Hakam” Sesungguhnya mengenal Allah serta mengetahui nama-nama-Nya yang indah dan sifat-sifat-Nya yang tinggi, merupakan tujuan utama dari seluruh makhluk. Dengan ma’rifatullah (mengenal Allah), seorang hamba akan merasakan kenikmatan hidup, karena kehidupan manusia bergantung pada kehidupan hati dan jiwanya. Tidak ada kehidupan bagi hati, kecuali dengan mengenal Penciptanya, mencintai-Nya, menyembah hanya kepada-Nya, kembali kepada-Nya, merasakan ketenangan dengan mengingat-Nya, dan merasakan kedekatan dengan-Nya. [1] Berikut adalah penjelasan singkat tentang salah satu nama dari nama-nama Allah yang indah, yaitu “Al-Hakim” (الحكيم). Kami memohon kepada Allah Yang Mahaagung agar memberikan taufik kepada kita untuk memahami dan mengamalkan kandungannya. Dalil nama Allah “Al-Hakim” Allah menyebutkan nama-Nya “Al-Hakim” sebanyak 94 kali dalam Al-Qur’an. Di antaranya adalah: Surah Al-Baqarah: 228, 240 وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ “Dan Allah Mahaperkasa lagi Mahabijaksana.” Surah An-Nisa’: 26 وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ “Dan Allah Maha Mengetahui lagi Mahabijaksana.” Surah Al-An’am: 18, 73 وَهُوَ الْحَكِيمُ الْخَبِيرُ “Dan Dialah Yang Mahabijaksana lagi Maha Mengetahui.” Surah An-Nur: 10 وَلَوْلَا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ وَأَنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ حَكِيمُ “Kalau bukan karena karunia Allah dan rahmat-Nya kepada kalian, sungguh Allah Maha Penerima tobat lagi Mahabijaksana.” Surah Asy-Syura: 51 أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَاءُ إِنَّهُ عَلَى حَكِيمٌ “Atau mengutus seorang rasul, lalu diwahyukan dengan izin-Nya apa yang Dia kehendaki. Sesungguhnya Dia Mahatinggi lagi Mahabijaksana.” Sedangkan nama-Nya “Al-Hakam” (الحَكَم) disebutkan dalam satu ayat, yaitu firman Allah Ta’ala, أَفَغَيْرَ اللَّهِ أَبْتَغِي حَكَمًا “Maka, apakah selain Allah aku mencari hakim?” (QS. Al-An’am: 114) Dan nama “Al-Hakim” (الحاكم) dalam bentuk jamak (plural) disebutkan dalam lima ayat. Di antaranya: فَاصْبِرُوا حَتَّى يَحْكُمُ اللهُ بَيْنَنَا وَهُوَ خَيْرُ الْحَـٰكِمِينَ “Maka, bersabarlah hingga Allah memberi keputusan di antara kita, dan Dia adalah sebaik-baik pemberi keputusan.” (QS. Al-A’raf: 87) [2] Kandungan makna nama Allah “Al-Hakim” Untuk mengetahui kandungan makna dari nama Allah tersebut dengan menyeluruh, maka perlu kita ketahui terlebih dahulu makna kata “Al-Hakim” secara bahasa, kemudian dalam konteksnya sebagai nama Allah Ta’ala. Makna bahasa dari “Al-Hakim” Kata “Al-Hakim” berasal dari kata “hukm” yang berarti pencegahan. Ibnu Faris rahimahullah mengatakan, ‌‌(حَكَمَ) الْحَاءُ وَالْكَافُ وَالْمِيمُ أَصْلٌ وَاحِدٌ، وَهُوَ الْمَنْعُ “(حَكَمَ) huruf ha’, kaf, dan mim berasal dari satu akar kata yang berarti pencegahan.” Kemudian, beliau melanjutkan, ” … Hikmah itu memiliki makna yang sama, karena ‘hikmah’ itu mencegah dari kebodohan.” [3] Tentang kata hakim, Al-Zajjaj rahimahullah berkata, الحكيم من الرِّجَال يجوز أَن يكون فعيلا فِي معنى فَاعل وَيجوز أَن يكون فِي معنى مفعل “Al-Hakim dari kalangan manusia bisa bermakna fa’il (pelaku) atau muf’il (penyempurna).” [4] Makna “Al-Hakim” dalam konteks Allah Al-Zajjaj rahimahullah melanjutkan, “Allah adalah Haakim dan Hakiim. Lebih tepat jika setiap makna diambil secara terpisah untuk memberikan faedah yang lebih besar. Al-Hakim dalam arti Muhkim (penyempurna), di mana Allah Ta’ala adalah penyempurna segala sesuatu, seperti yang Allah firmankan, صنع الله الَّذِي أتقن كل شَيْء “Inilah ciptaan Allah yang menyempurnakan segala sesuatu.” (QS. An-Naml: 88) Penyempurna segala sesuatu Al-Khattabi rahimahullah berkata, الحكيم: هُوَ المُحْكِمُ لِخَلْقِ الأشْيَاءِ “Al-Hakiim adalah penyempurna penciptaan segala sesuatu.” Allah Ta’ala berfirman, آلر، تِلْكَ آيَاتُ الكِتَابِ الحَكِيْمِ “Alif Lam Ra, ini adalah ayat-ayat kitab yang hakim (penuh hikmah).” (QS. Yunus: 1) Dan di tempat lain Allah berfirman, كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ “Sebuah kitab yang ayat-ayatnya di-ihkamkan (disusun dengan penuh hikmah).” (QS. Hud: 1) Ini menunjukkan bahwa yang dimaksud dengan “Hakim” di sini adalah ayat-ayat yang disusun dengan hikmah dan kebijaksanaan yang sempurna. Makna “penyempurna segala sesuatu” adalah bahwasanya Allah merencanakan segala sesuatu dengan sangat teliti dan penuh perhitungan.” [5] Yang disifati dengan kesempurnaan hikmah dan kesempurnaan hukum di antara hamba-hamba-Nya Syekh Abdurrahman bin Nashir As-Si’di rahimahullah berkata, الحكيم أي الموصوف بكمال الحكمة، وبكمال الحكم بين عباده “Al-Hakiim adalah yang disifati dengan kesempurnaan hikmah dan kesempurnaan dalam memberikan hukum di antara hamba-hamba-Nya.” Kemudian beliau melanjutkan, “Hikmah itu berarti keluasan ilmu dan pengetahuan terhadap asal-usul segala sesuatu serta akibat-akibatnya, dan keluasan pujian-Nya di mana Dia menempatkan segala sesuatu pada tempatnya yang tepat dan menurunkannya sesuai dengan kedudukannya. Tidak ada yang bisa mempertanyakan-Nya dan tidak ada yang dapat mencela hikmah-Nya. Maka, bagi-Nyalah hikmah dalam penciptaan dan perintah-Nya. Syariat-Nya mengandung semua kebaikan. Semua perintah-Nya mengandung manfaat dan maslahat, serta membuahkan akhlak yang mulia, keutamaan yang berharga, amal yang saleh, petunjuk yang sempurna, pahala yang besar, dan ganjaran yang agung. Larangan-larangan-Nya sesuai dengan akal sehat dan fitrah yang lurus, karena Dia hanya melarang sesuatu yang membahayakan manusia dalam akal, akhlak, kehormatan, tubuh, dan harta mereka. Secara umum, syariat-Nya memerintahkan kepada maslahat yang murni atau yang lebih besar maslahatnya, dan melarang segala bentuk kerusakan yang murni atau yang lebih besar kerusakannya. Dia adalah Al-Hakim dalam penciptaan dan perintah-Nya. Demikian pula, hukum-hukum-Nya terkait balasan atas amal perbuatan sangatlah tepat dan sesuai dengan hikmah secara keseluruhan dan terperinci. Wallahu a’lam.” [6] Baca juga: Mengenal Nama Allah “Al-Ghaffar” Konsekuensi dari nama Allah “Al-Hakim” bagi hamba Penetapan nama “Al-Hakim” bagi Allah Ta’ala memiliki banyak konsekuensi, baik dari sisi sifat dan pengkhabaran terhadap Allah, maupun dari sisi hamba. Berikut ini beberapa konsekuensinya dari sisi hamba [7] : Seorang hamba harus meyakini bahwa hukum sepenuhnya milik Allah semata Hukum sepenuhnya milik Allah semata, tidak ada sekutu dalam ketetapan hukum-Nya, sebagaimana tidak ada sekutu dalam ibadah kepada-Nya. Allah Ta’ala berfirman, وَلَا يُشْرِكُ فِي حُكْمِهِ أَحَدًا “Dan Dia tidak mempersekutukan seorang pun dalam hukum-Nya.” (QS. Al-Kahfi: 26) Dan juga firman-Nya, فَمَن كَانَ يَرْجُوا لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا “Barangsiapa mengharapkan perjumpaan dengan Tuhannya, hendaklah ia mengerjakan amal saleh dan jangan mempersekutukan seorang pun dalam ibadah kepada Tuhannya.” (QS. Al-Kahfi: 110) Seorang hamba harus beriman bahwa Allah Ta’ala menentukan apa yang Dia kehendaki Allah Ta’ala menentukan apa yang Dia kehendaki dan tidak ada sekutu bagi-Nya. Allah Ta’ala berfirman, يَاأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا أَوْفُوا بِالْعُقُودِ أُحِلَّتْ لَكُم بَهِيمَةُ الْأَنْعَامِ إِلَّا مَا يتلى عَلَيْكُمْ غَيْرَ مُحِلِّي الصَّيْدِ وَأَنتُمْ حُرُمُ إِنَّ اللَّهَ يَحْكُمُ مَا يُرِيدُ “Hai orang-orang yang beriman, penuhilah akad-akad itu. Dihalalkan bagimu binatang ternak, kecuali yang akan disebutkan kepadamu, dengan tidak menghalalkan berburu ketika kamu sedang berihram. Sesungguhnya Allah menetapkan hukum sesuai kehendak-Nya.” (QS. Al-Maidah: 1) Allah memutuskan dalam ciptaan-Nya sesuai dengan kehendak-Nya, seperti menghalalkan apa yang Dia kehendaki, mengharamkan apa yang Dia kehendaki, mewajibkan apa yang Dia inginkan, dan lainnya dari hukum dan keputusan-Nya. Dia memiliki hikmah yang sempurna dalam semua itu. Tidak ada seorang pun yang dapat mengoreksi keputusan-Nya, sebagaimana manusia saling meninjau keputusan satu sama lain. Hamba-hamba harus berhukum dengan Kitab Allah dalam urusan di antara mereka Tidak ada kitab yang serupa dengan Al-Qur’an dari sisi kesempurnaan dalam segala hal. Apa yang Allah tetapkan dari hukum, transaksi, qishas, hudud (hukuman), pembagian warisan, dan hal-hal yang berkaitan dengan urusan pribadi dalam Al-Qur’an adalah puncak hikmah. Allah mengingatkan hamba-hamba-Nya akan hal ini dalam firman-Nya, ومن أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ حكما لقوم يوقنون “Dan siapakah yang lebih baik hukumnya daripada Allah bagi orang-orang yang yakin?” (QS. Al-Maidah: 50) Kaum mukminin harus rida dengan hukum Allah Allah Ta’ala berfirman, إِنَّمَا كَانَ قَوْلَ الْمُؤْمِنِينَ إِذا دعوا إلى الله ورسوله أن يقولوا سمعنا وأطعنا “Sesungguhnya jawaban orang-orang mukmin, apabila mereka dipanggil kepada Allah dan Rasul-Nya agar Rasul menghukum (mengadili) di antara mereka, mereka berkata, ‘Kami mendengar dan kami taat.’ ” (QS. An-Nur: 51) Adapun orang yang tidak rida dengan hukum tersebut, meninggalkan syariat Al-Hakim Yang Maha Mengetahui, dan lebih memilih pendapatnya sendiri serta mengikuti apa yang diinginkan oleh akalnya atau hawa nafsunya, maka ia jatuh dalam jurang kekufuran, kezaliman, atau kefasikan, yang Allah telah tetapkan atasnya. Allah Ta’ala berfirman, ومن لم يحكم بما أنزل الله أولئك هم الكافرون “Dan barangsiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itulah orang-orang kafir.” (QS. Al-Ma’idah: 44) Dilarang menggunakan julukan “Abu Al-Hakam” Diriwayatkan dari Hani’ bin Yazid, ketika ia datang kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersama kaumnya, beliau mendengar mereka memanggilnya dengan julukan Abu Al-Hakam. Rasulullah pun memanggilnya dan bertanya, إن اللهَ هو الحكمُ ، وإليه الحكمُ ، فلم تكَنَّى أبا الحكمِ ؟ “Sesungguhnya Allah adalah Al-Hakam, hanya kepada-Nyalah segala keputusan, lalu mengapa kamu dipanggil Abu Al-Hakam?”  Ia menjawab, “Kaumku, jika mereka berselisih dalam suatu perkara, mereka datang kepadaku, lalu aku memberikan keputusan kepada mereka, dan kedua pihak yang berselisih rida dengan keputusanku.” Maka, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, ما أحسنُ هذا ، فما لك من الولدِ؟ “Sungguh ini sangat baik. Siapa anak-anakmu?” Ia menjawab, “Saya memiliki anak bernama Syuraikh, Muslim, dan Abdullah.” Rasulullah pun bertanya, “Siapa yang paling tua di antara mereka?” Ia menjawab, “Syauraikh.” Lalu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, فأنت أبو شريحٍ “Maka, kamu adalah Abu Syuraikh.” (HR. Abu Dawud no. 4955, dan disahihkan oleh Al-Albani) Perubahan nama panggilan ini menunjukkan bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam tidak menyukai penggunaan julukan “Abu Al-Hakam” atau menjadikannya sebagai nama. Ibnu Atsir berkata, “Rasulullah tidak menyukai julukan ini karena tidak ingin ada yang menyaingi Allah Ta’ala dalam sifat-Nya.” Demikian, semoga selawat dan salam senantiasa tercurah bagi Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam, keluarga, dan pengikut beliau. Baca juga: Mengenal Nama Allah “Ash-Shamad” *** 1 Rabiulawal 1446, Rumdin Ponpes Ibnu Abbas Assalafy Sragen Penulis: Prasetyo Abu Kaab Artikel: Muslim.or.id   Referensi utama Al-Mishbahul Munir fii Gharib As-Syarhil Kabir, Ahmad bin Muhammad Al-Fayyumiy, Darul Faiha-Damaskus, cet. ke-1, 2016 M. Fath Ar-Rahim Al-Malik Al-Allam fi ‘Ilm Al-Aqa’id wa At-Tauhid wa Al-Akhlaq wa Al-Ahkam Al-Mustanbithah min Al-Qur’an, Abdurrahman bin Nashir As-Si’diy, Dar Fadhilah. Fiqhul Asma’il Husna, Abdur Razzaq Al-Badr, Dar ‘Alamiyah-Mesir, cet. ke-1, 2015 M. An-Nahjul Asma’ fii Syarhil Asma’il Husna, Dr. Muhammad Al-Hamud An-Najdi, Maktabah Imam Dzahabi-Kuwait, cet. ke-8, 2020 M.   Catatan kaki: [1] Al-Jawab Al-Kafi oleh Ibnu Qayyim, hal. 132-133; Fiqh Al-Asma’ Al-Husna, hal. 19, dengan peringkasan. [2] An-Nahj Al-Asma, hal. 169. [3] Maqayis Al-Lughah, oleh Ibnu Faris, 2: 91. [4] Tafsir Asma’ Allah Al-Husna, hal. 52, lihat juga Al-Mishbah Al-Munir, 1: 145. [5] Sya’nud Du’a, oleh Al-Khattabi, 1: 73, dengan peringkasan. [6] Fath Ar-Rahim Al-Malik Al-Allam, hal. 43-45, dengan peringkasan. [7] An-Nahj Al-Asma, hal. 171-180. Tags: asmaul husna

Daftar Isi Toggle Pengertian israf dan tabdzirIslam melarang pemborosan dan memerintahkan untuk bersikap bijak dalam nengeluarkan hartaContoh boros dalam kehidupan sehari-hari yang harus kita hindariPertama: Membelanjakan harta yang dimiliki untuk hal-hal yang tidak bermanfaat bagi seseorang, baik di dunia maupun di akhiratKedua: Berlebih-lebihan dalam makan, minum, dan berpakaianKetiga: Boros karena sibuk mengikuti tren, selalu ingin tampil baru, dan ingin dipuji manusia lainnyaKeempat: Boros dalam menggunakan air, meskipun untuk keperluan berwudu Harta yang kita dapatkan, profit besar yang kita raih, rupiah demi rupiah yang kita peroleh, sejatinya semuanya adalah nikmat Allah yang Allah titipkan kepada hamba-hamba-Nya dan bukan karena jerih payah dan keringat yang mereka keluarkan. Allah Ta’ala berfirman, وَأَنفِقُوا۟ مِمَّا جَعَلَكُم مُّسْتَخْلَفِينَ فِيهِ ۖ فَٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ مِنكُمْ وَأَنفَقُوا۟ لَهُمْ أَجْرٌ كَبِيرٌ “Dan nafkahkanlah sebagian dari hartamu yang Allah telah menjadikan kamu menguasainya. Maka, orang-orang yang beriman di antara kamu dan menafkahkan (sebagian) dari hartanya memperoleh pahala yang besar.” (QS. Al-Hadid: 7) Oleh karenanya, di dalam mencari, mengumpulkan, dan mengelolanya, seorang muslim harus tunduk dan patuh kepada perintah Allah Ta’ala dan Rasul-Nya. Mencarinya dengan cara yang baik dan halal, pandai di dalam mengelolanya, dan tidak berlaku boros dan berlebih-lebihan di dalam menggunakannya. Hal ini sebagaimana perintah Allah Ta’ala untuk mencari rezeki dan harta dari apa yang halal dan baik, يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ كُلُوا۟ مِمَّا فِى ٱلْأَرْضِ حَلَٰلًا طَيِّبًا  “Wahai manusia, makanlah dari apa yang halal dan baik di bumi.” (QS. Al-Baqarah: 168) Begitu pula, perintah-Nya untuk meninggalkan sifat boros dan menghambur-hamburkan harta yang telah Allah Ta’ala berikan. Allah Ta’ala berfirman, وَءَاتِ ذَا ٱلْقُرْبَىٰ حَقَّهُۥ وَٱلْمِسْكِينَ وَٱبْنَ ٱلسَّبِيلِ وَلَا تُبَذِّرْ تَبْذِيرًا “Dan berikanlah kepada keluarga-keluarga yang dekat akan haknya, kepada orang miskin, dan orang yang dalam perjalanan, dan janganlah kamu menghambur-hamburkan (hartamu) secara boros.” (QS. Al-Isra’: 26) Bahkan, di ayat yang lainnya Allah Ta’ala dengan tegas menyatakan ketidaksukaannya dengan orang-orang yang berlaku boros dan menghambur-hamburkan harta. Ia berfirman, وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلَا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ “Makan dan minumlah, tetapi jangan berlebihan. Sungguh, Allah tidak menyukai orang yang berlebih-lebihan.” (QS. Al-A’raf: 31) Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam juga pernah bersabda, إنَّ اللَّهَ كَرِهَ لَكُمْ ثَلَاثًا: قيلَ وَقالَ، وإضَاعَةَ المَالِ، وَكَثْرَةَ السُّؤَالِ. “Sesungguhnya Allah membenci atas kalian tiga perkara: mengatakan sesuatu yang tidak jelas sumbernya, menyia-nyiakan harta, dan banyak bertanya.” (HR. Muslim no. 593) Pengertian israf dan tabdzir Israf (pemborosan) secara bahasa berarti “melebihi batas.” Sedangkan menurut istilah, Al-Jurjani rahimahullah mengartikannya sebagai, “Melebihi batas dan berlebihan dalam pengeluaran.” (At-Ta’rifat, karya Al-Jurjani, hal. 24). Adapun tabdzir, maka memiliki makna yang sedikit berbeda. Hal ini sebagaimana dikatakan oleh Imam Syafi’i rahimahullah, التَّبذيرُ: إنفاقُ المالِ في غَيرِ حَقِّه “Mengeluarkan harta bukan pada tempat yang benar.” (Al-Jami’ Li Ahkam Al-Qur’an, karya Al-Qurtubi, 10: 247) Dari pengertian-pengertian tersebut, dapat kita ketahui bahwa israf ataupun tabdzir, maka keduanya sama-sama bisa terjadi pada orang yang mampu dan kaya raya maupun orang-orang yang tidak mampu dan miskin. Karena pengelolaan harta yang buruk, pengeluaran harta yang tidak pada tempatnya, bisa juga terjadi kepada seseorang yang hartanya tidak banyak. Sufyan Ats-Tsaury rahimahullah berkata, ما أنفقتَ في غير طاعة الله، فهو سرف، وإن كان قليلا “Apa pun yang kamu belanjakan selain untuk ketaatan kepada Allah, adalah israf/pemborosan, meskipun itu sedikit.” (Al-Mufradat fii Gharib Al-Qur’an, hal. 230) Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhu juga pernah mengatakan, من أنفق درهما في غير حقه فهو سرف “Barangsiapa yang menafkahkan atau membelanjakan satu dirham dengan cara yang tidak dibenarkan, maka itu adalah pemborosan.” (Al-Jami’ Li Ahkam Al-Qur’an, 13: 72) Meskipun itu hanya seribu rupiah saja, atau bahkan lima ratus rupiah, namun jika kita keluarkan pada tempat yang tidak dibenarkan, maka itu sudah dinilai sebagai pemborosan. Baca juga: Fenomena “FOMO” di Kalangan Kaum Muslimin Islam melarang pemborosan dan memerintahkan untuk bersikap bijak dalam nengeluarkan harta Allah Ta’ala berfirman memuji orang-orang yang bijak dan pertengahan (wasatiyyah) dalam membelanjakan dan mengeluarkan hartanya, tidak pelit, dan tidak juga boros di dalam membelanjakannya. Ketika Allah Ta’ala sedang menjelaskan karakteristik ibadurrahman (hamba-hamba Tuhan yang Maha Penyayang), salah satu yang Allah sebutkan dari karakter mereka adalah, وَٱلَّذِينَ إِذَآ أَنفَقُوا۟ لَمْ يُسْرِفُوا۟ وَلَمْ يَقْتُرُوا۟ وَكَانَ بَيْنَ ذَٰلِكَ قَوَامًا “Dan orang-orang yang menafkahkannya tidak boros dan tidak pelit, serta ada kestabilan di antara keduanya.” (QS. Al-Furqan: 67) Sebaliknya, begitu banyak ayat dan hadis yang menjelaskan buruknya perilaku boros dan akibat buruk yang akan didapatkan oleh pelakunya. Di antaranya, Allah Ta’ala berfirman, وَلَا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ “Dan janganlah kamu berlebih-lebihan. Sesungguhnya Dia (Allah) tidak menyukai orang-orang yang berlebih-lebihan.” (QS. Al-An’am: 141) Mereka yang berlaku boros, maka akan mendapatkan rasa ketidaksukaan dari Rabb yang Mahamulia. Lalu, bagaimana bisa ia akan mendapatkan karunia dan limpahan rezeki-Nya jika dirinya tidak termasuk hamba-hamba-Nya yang dicintai-Nya?! Akibat buruk lainnya dari pemborosan adalah adanya hukuman Allah bagi mereka yang tidak dapat bertanggungjawab terhadap pengeluaran dan pembelanjaan pada harta yang dimilikinya. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, لا تَزُولُ قَدَما عبْدٍ يومَ القيامةِ حتى يُسْأَلَ: عنْ عُمُرِهِ فيما أَفْنَاهُ، وعنْ عِلْمِهِ فيمَ فَعَلَ، وعن مالِهِ مِنْ أينَ اكْتَسَبَهُ وفيمَ أَنْفَقَهُ، وعنْ جِسْمِهِ فيمَ أَبْلاه “Kaki seorang hamba tidak akan bergerak pada hari kiamat sampai dia dimintai pertanggungjawaban: tentang umurnya, untuk apa dia habiskan; tentang ilmunya, seberapa banyak yang sudah diamalkan; tentang hartanya, dari mana dia peroleh dan ke mana dia keluarkan; dan tentang tubuhnya, untuk apa ia pergunakan.” (HR. Tirmidzi no. 2417) Rasulullah juga pernah bersabda kepada sahabat Jabir bin Abdillah radhiyallahu ‘anhu, فِرَاشٌ للرَّجُلِ، وفِراشٌ لامْرأَتِهِ، والثالثُ للضَّيْفِ، والرَّابعُ للشيطانِ “Kasur pertama untukmu, kasur kedua untuk istrimu, dan kasur ketiga untuk tamumu, dan kasur keempat untuk setan.” (HR. Muslim no. 2084) Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam menyampaikan bahwa perabotan atau kasur yang berlebih sehingga akhirnya tidak terpakai, maka itu menjadi bagian setan. Dan itulah salah satu bentuk hukuman dari perbuatan boros yang dilakukan oleh seorang hamba. Semoga dengan mendengar dan memaknai hadis-hadis di atas, kita semua menjadi lebih berhati-hati dari melakukan pemborosan dan tabdzir. Contoh boros dalam kehidupan sehari-hari yang harus kita hindari Pertama: Membelanjakan harta yang dimiliki untuk hal-hal yang tidak bermanfaat bagi seseorang, baik di dunia maupun di akhirat Bahkan, hal-hal tersebut justru akan mendatangkan celaan di dunia dan membuahkan dosa di akhirat. Di antara contoh paling nyata, yang sayangnya banyak tersebar di sekitar kita, adalah membelanjakan harta untuk rokok, minuman keras, menggunakan narkoba, berzina, berjudi, dan hal-hal keji lainnya. Na’udzubillahi min dzalika kullihi, semoga Allah menghindarkan kita dari semua hal tersebut. Kedua: Berlebih-lebihan dalam makan, minum, dan berpakaian Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam melarang kita dari melakukan hal-hal tersebut. Beliau bersabda, كُلوا واشرَبوا وتَصدَّقوا والْبَسوا ما لم يخالِطْهُ إسرافٌ أو مَخيَلةٌ “Makanlah, minumlah, dan bersedekahlah, dan pakailah pakaian tanpa berlebihan dan boros serta tidak diikuti dengan rasa bangga (sombong).” (HR. An-Nasa’i no. 2559, Ibnu Majah no. 3605, dan Ahmad no. 6695) Berlebihan dalam makan dan minum akan merugikan dan merusak anggota badan. Umar bin Khattab radhiyallahu ‘anhu berkata, إياكم والبطنة في الطعام والشراب، فإنها مفسدة للجسد، مورثة للسقم، مكسلة عن الصلاة، وعليكم بالقصد فيهما، فإنه أصلح للجسد، وأبعد من السرف “Takutlah kalian dengan kegemukan karena sebab makan dan minum yang berlebih-lebihan. Karena sesungguhnya ia merusak organ tubuh, mewariskan banyak penyakit, dan membuat kalian malas menunaikan salat. Makanlah kalian secukupnya, dengan begitu akan membuat tubuh sehat dan jauh dari sifat berlebih-lebihan.” (Thibbun Nabawi, karya Abu Nu’aim Al-Asfahani) Ketiga: Boros karena sibuk mengikuti tren, selalu ingin tampil baru, dan ingin dipuji manusia lainnya Di antara kebiasaan buruk yang banyak menjangkiti kaum muslimin di masa sekarang adalah kebiasaan mereka untuk selalu ingin tampil baru. Jika ada mobil keluaran terbaru, maka orang tersebut adalah orang pertama yang memesannya. Jika sebuah brand hape mengeluarkan tipe terbarunya, maka dirinya adalah orang terdepan yang membelinya. Sungguh, perilaku semacam ini sangatlah jauh dari petunjuk Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Karena beliau pernah bersabda, إِنَّ مِنْ حُسْنِ إِسْلَامِ الْمَرْءِ تَرْكَهُ مَا لَا يَعْنِيهِ “Sesungguhnya di antara ciri sempurnanya keislaman seseorang adalah meninggalkan sesuatu yang tidak bermanfaat baginya.” (HR. Tirmidzi no. 2317) Keempat: Boros dalam menggunakan air, meskipun untuk keperluan berwudu Diriwayatkan dari Abdullah bin Amr bin Al-‘As radhiyallahu ‘anhu أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَرَّ بِسَعْدٍ وَهُوَ يَتَوَضَّأُ فَقَالَ : مَا هَذَا السَّرَفُ يَا سَعْدُ ؟ قَالَ : أَفِي الْوُضُوءِ سَرَفٌ ؟ قَالَ : نَعَمْ ، وَإِنْ كُنْتَ عَلَى نَهْرٍ جَارٍ “Bahwasannya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam pernah melewati Sa’ad ketika ia sedang berwudu. Maka, Nabi Muhammad bersabda, ‘Kenapa kamu memakai air banyak sekali, wahai Sa’ad?’ Maka, Sa’ad berkata, ‘Apakah ketika berwudu, tidak boleh memakai air terlalu banyak?’ Beliau bersabda, ‘Iya, walaupun kamu berwudu di sungai sekalipun (tetap tidak boleh boros dan banyak menggunakan air’.” (HR. Ibnu Majah no. 425) Itulah wahai saudaraku bahaya dari perilaku boros dalam keseharian serta beberapa contoh yang harus kita hindari. Seringkali mungkin hal-hal tersebut kita lakukan tanpa kita sadari, namun ternyata justru membahayakan kita, baik di dunia maupun di akhirat nanti. Ya Allah, jauhkanlah kami dari perilaku boros dan tabdzir, berikanlah kami keberkahan dalam mengelola dan mengeluarkan harta yang kami miliki. Amin ya Rabbal ‘alamin. Baca juga: Bagaimana Sikap Seharusnya ketika Kita Diberi Harta? *** Penulis: Muhammad Idris, Lc. Artikel: Muslim.or.id Tags: boros

Judi online adalah judi. Semua orang paham judi itu haram. Namun mengapa ketika ditambahkan kata “online” seakan-akan banyak orang lupa akan haramnya judi.Judi adalah dosa besar. Allah ta’ala berfirman: يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنْصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ إِنَّمَا يُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَنْ يُوقِعَ بَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ فِي الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ وَيَصُدَّكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَعَنِ الصَّلَاةِ فَهَلْ أَنْتُمْ مُنْتَهُونَ “Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya (meminum) khamar, judi, (berkorban untuk) berhala, mengundi nasib dengan panah, adalah termasuk perbuatan keji dan termasuk perbuatan syaitan. Maka jauhilah perbuatan-perbuatan itu agar kamu mendapat keberuntungan. Dengan minuman keras dan judi itu, setan hanyalah bermaksud menimbulkan permusuhan dan kebencian di antara kamu, dan menghalang-halangi kamu dari mengingat Allah dan melaksanakan salat maka tidakkah kamu, mau berhenti?” (QS. Al-Maidah: 90-91).Allah ta’ala juga berfirman: يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ ۖ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَا أَكْبَرُ مِنْ نَفْعِهِمَا “Mereka bertanya kepadamu tentang khamar (minuman keras) dan judi. Katakanlah, pada keduanya terdapat dosa yang besar dan beberapa manfaat bagi manusia, tetapi dosa keduanya lebih besar daripada manfaatnya” (QS. Al-Baqarah: 219).Ibnu Hajar Al-Haitami rahimahullah mengatakan: الكبيرة الثالثة والأربعون بعد الأربعمائة: القمار سواء كان مستقلا أو مقترنا بلعب مكروه كالشطرنج أو محرم كالنرد “Dosa besar ke-443: Taruhan (judi) baik tanpa permainan ataupun dikaitkan dengan suatu permainan yang makruh seperti catur atau permainan yang haram seperti main dadu.” (Az-Zawajir, 2/328).Saking besarnya dosa judi, sampai-sampai orang yang sekedar mengajak temannya untuk berjudi diwajibkan membayar kafarah. Dari Abu Hurairah radhiyallahu’anhu, bahwa Nabi shallallahu’alaihi wa sallam bersabda: وَمَنْ قَالَ لِصَاحِبِهِ: تَعَالَ أُقَامِرْكَ، فَلْيَتَصَدَّقْ “Barang siapa yang berkata kepada kawannya, “Ayo kita taruhan!”, hendaknya dia bersedekah!” (HR. Al-Bukhari no. 4860, 6107, Muslim no. 1647).Sebagian pemain judi online berkata, “Ini sekedar game, bukan judi!”.Kita jawab, jika game itu melibatkan taruhan, yang pemainnya bisa untung atau bisa buntung, maka jelas itu judi. Definisi al-maisir (judi), dijelaskan oleh Syaikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin rahimahullah: الميسر كل عقد يكون فيه العاقد إما غانما وإما غارما “Al-maisir adalah semua akad yang pelaku akadnya bisa jadi untung atau bisa jadi buntung (rugi)” (At-Ta’liq ‘alal Qawa’id wal Ushul Al-Jami’ah, 117).Ketahuilah bahwa judi itu, menangnya dapat harta haram dan dosa, kalahnya dapat rugi dan dosa. Dan ketahui pula bahwa harta haram itu membahayakan diri kita. Karena ia akan menjerumuskan ke neraka.Dari Ka’ab bin Ujrah radhiallahu’anhu, Nabi shallallahu ’alaihi wa sallam bersabda: إِنَّهُ لاَ يَرْبُو لَحْمٌ نَبَتَ مِنْ سُحْتٍ إِلاَّ كَانَتِ النَّارُ أَوْلَى بِهِ “Sesungguhnya daging badan yang tumbuh berkembang dari sesuatu yang haram akan berhak dibakar dalam api neraka” (HR. At-Tirmidzi, no. 614. Dishahihkan al-Albani dalam Shahih at-Tirmidzi).Dan harta yang haram akan Allah hilangkan keberkahannya. Sehingga walaupun harta itu banyak dan melimpah namun akan hilang atau sedikit kebaikan yang bisa didapatkan darinya. Allah ta’ala berfirman tentang harta riba: يَمْحَقُ اللّهُ الْرِّبَا وَيُرْبِي الصَّدَقَاتِ [البقرة:276] “Allah akan menghancurkan keberkahan harta riba, dan mengembangkan keberkahan orang yang bersedekah” (QS. Al-Baqarah: 276).Oleh karena itu harta haram disebut “suhtun“. Al-Mulla Ali Al-Qari rahimahullah mengatakan: لِأَنَّهُ يُسْحِتُ الْبَرَكَةَ أَيْ يُذْهِبُهَا “(Dinamakan demikian) karena harta haram itu menghilangkan keberkahan” (Mirqatul Mafatih, 5/1899).Selain itu, ibadah yang dilakukan dengan harta haram pun tidak diterima oleh Allah ta’ala. Doa yang dipanjatkan pun tidak diijabah oleh Allah ta’ala. Sebagaimana hadis dari Abu Hurairah radhiyallahu’anhu, Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam mengabarkan, أَيُّها النَّاسُ، إنَّ اللَّهَ طَيِّبٌ لا يَقْبَلُ إلَّا طَيِّبًا “Wahai manusia, sesungguhnya Allah itu Maha Baik, dan tidak menerima (amalan) kecuali dari yang baik” (HR. Muslim no. 1015).Ketahuilah bahwa yang halal, walaupun sedikit, itu yang lebih menenangkan hati dan lebih berkah. Dari Amr bin Al-Ash radhiyallahu ‘anhu, bahwa Nabi shallallahu ’alaihi wa sallam bersabda: نِعْمَ المالُ الصَّالحُ للمَرءِ الصَّالحِ “Sebaik-baik harta adalah yang ada di tangan orang yang shalih” (HR. Al-Bukhari dalam Al-Adabul Mufrad, no.229, dishahihkan Al-Albani dalam Shahih Al-Adabul Mufrad).Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah berkata, وَالْقَلِيلُ مِنْ الْحَلَالِ يُبَارَكُ فِيهِ وَالْحَرَامُ الْكَثِيرُ يَذْهَبُ وَيَمْحَقُهُ اللَّهُ تَعَالَى “Yang sedikit tapi halal itu akan Allah berkahi. Sedangkan yang haram, walau jumlahnya banyak, akan cepat hilang dan Allah akan menghancurkan keberkahannya.” (Majmu’ al-Fatawa, 28/646).Oleh karena itu, sekali lagi, jauhi judi online! Ditulis oleh Ustadz Yulian Purnama, S.Kom.  *** URUNAN MEMBUAT VIDEO DAKWAH YUFID.TV Yufid.TV membuka kesempatan untukmu, berupa amal jariyah menyebarkan ilmu yang bermanfaat. Kami namakan “Gerakan Urunan Membuat Video Yufid.TV”. Anda dapat menyumbang dalam jumlah berapa pun untuk membuat video Yufid.TV, Yufid Kids, dan Yufid EDU. Anda boleh sumbangan Rp 5.000,- atau kurang itu. Semoga ini menjadi tabungan amal jariyahmu, menjadi peninggalan yang pahalanya tetap mengalir kepadamu di dunia dan ketika kamu sudah di alam kubur. Anda dapat kirimkan sumbangan urunanmu ke: BANK SYARIAH INDONESIA 7086882242a.n. YAYASAN YUFID NETWORKKode BSI: 451 (tidak perlu konfirmasi, karena rekening di atas khusus untuk donasi) PayPal: [email protected] Mari kita renungkan Surat Yasin Ayat ke-12 ini: إِنَّا نَحْنُ نُحْىِ ٱلْمَوْتَىٰ وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا۟ وَءَاثَٰرَهُمْ ۚ وَكُلَّ شَىْءٍ أَحْصَيْنَٰهُ فِىٓ إِمَامٍ مُّبِينٍ Artinya:  “Sesungguhnya Kami menghidupkan orang-orang mati dan KAMI MENULISKAN APA YANG TELAH MEREKA KERJAKAN DAN BEKAS-BEKAS YANG MEREKA TINGGALKAN. Dan segala sesuatu Kami kumpulkan dalam Kitab Induk yang nyata (Lauh Mahfuzh).” (QS. Yasin: 12) Apa bekas-bekas kebaikan yang akan kita tinggalkan sehingga itu akan dicatat sebagai kebaikan oleh Allah? 🔍 Ilmu Hikmah Karomah, Shalat Sunnah Malam Pertama, Kumpulan Doa Mimpi Basah, Cara Qodho Sholat Maghrib, Bacaan Shalat Maghrib Visited 618 times, 1 visit(s) today Post Views: 832

Daftar Isi Toggle Rida kepada Allah sebagai RabbRida kepada Islam sebagai agamaRida kepada Muhammad sebagai Nabi Kadang kita berpikir untuk menginginkan ketenangan batin dari sebuah tempat yang tenang, tanpa hiruk pikuk kendaraan, ataupun suara orang-orang melintas. Kemudian membayangkan duduk di sebuah taman yang sepi, mendengar gemericik air, dan merasakan lembutnya angin menyentuh kulit. Di saat-saat seperti inilah, kita menganggap bahwa kita sedang merasakan ketenangan sejati yang tak ternilai harganya. Namun, ketenangan yang lebih dalam dan benar-benar bermakna, serta sarat akan pahala dapat kita raih dengan satu zikir sederhana, namun penuh makna, yaitu: “رَضِيتُ بِاللهِ رَبًّا، وَبِالإِسْلَامِ دِينًا، وَبِمُحَمَّدٍ نَبِيًّا” “RADHITU BILLAHI RABBA, WA BIL ISLAMI DINA, WA BI MUHAMMADIN NABIYYA” “Aku rida Allah sebagai Rabb, Islam sebagai agama, dan Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam sebagai nabi.” Zikir ini merupakan kunci menuju ketenangan hati dan jiwa. Melalui zikir ini, kita mengikrarkan penerimaan sepenuh hati terhadap Allah, Islam, dan Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam, yang membawa kita kepada kedamaian yang sejati. Setiap bagian dari zikir ini mengandung makna yang luas dan mendalam, yang jika kita resapi dan amalkan, dapat menuntun kita kepada kehidupan yang lebih tentram dan penuh berkah, insyaAllah Rida kepada Allah sebagai Rabb Keridaan kepada Allah sebagai Rabb berarti menerima dan mengakui keesaan dan kekuasaan-Nya sebagai satu-satunya Pencipta, Pemelihara, dan Pengatur alam semesta. Tauhid rububiyyah adalah fondasi utama yang menegaskan bahwa segala sesuatu yang ada di dunia ini adalah ciptaan Allah dan berada di bawah kendali-Nya. Ketika kita meresapi makna ini, kita akan merasa tenang karena mengetahui bahwa segala sesuatu yang terjadi adalah atas kehendak Allah yang Mahabijaksana dan Maha Mengetahui. Allah Ta’ala berfirman, ذَٰلِكُمُ ٱللَّهُ رَبُّكُمْ ۖ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ۖ خَٰلِقُ كُلِّ شَىْءٍ فَٱعْبُدُوهُ ۚ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ وَكِيلٌ “(Yang memiliki sifat-sifat yang) demikian itu ialah Allah Tuhan kamu; tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) selain Dia; Pencipta segala sesuatu, maka sembahlah Dia; dan Dia adalah Pemelihara segala sesuatu.” (QS. Al-An’am: 102) Rida kepada Allah sebagai Rabb juga mengandung makna ketundukan dan kepatuhan secara totalitas kepada perintah dan larangan-Nya. Seseorang yang rida kepada Allah akan selalu berusaha menjalani hidup sesuai dengan ajaran-Nya, karena ia yakin bahwa aturan-aturan Allah adalah yang terbaik untuknya. Ketika kita patuh kepada Allah, kita akan merasakan kedamaian dalam hati karena kita tahu bahwa kita berada di jalan yang benar dan diridai oleh-Nya. Selain itu, rida kepada Allah juga berarti menerima segala takdir dan ketentuan-Nya dengan ikhlas. Hidup ini penuh dengan ujian dan cobaan, namun seorang yang rida kepada Allah akan selalu bersabar dan bersyukur dalam setiap keadaan. Ia percaya bahwa setiap ujian adalah bentuk kasih sayang Allah untuk menguji keimanan dan mengangkat derajatnya. Dengan sikap ini, kita akan merasa tenang dan yakin bahwa semua yang terjadi adalah bagian dari rencana Allah yang indah. Dari Shuhaib, ia berkata, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, عَجَبًا لأَمْرِ الْمُؤْمِنِ إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ وَلَيْسَ ذَاكَ لأَحَدٍ إِلاَّ لِلْمُؤْمِنِ إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ “Sungguh menakjubkan keadaan seorang mukmin. Seluruh urusannya itu baik. Ini tidaklah didapati, kecuali pada seorang mukmin. Jika mendapatkan kesenangan, maka ia bersyukur. Itu baik baginya. Jika mendapatkan kesusahan, maka ia bersabar. Itu pun baik baginya.” (HR. Muslim no. 2999) Saudaraku, rida kepada Allah sebagai Rabb mencerminkan kepercayaan penuh dan rasa aman yang datang dari keyakinan bahwa Allah adalah pelindung dan penolong kita. Ingatlah bahwa dalam setiap doa dan zikir, kita mengingat kebesaran dan keagungan-Nya, yang membuat hati kita tenang dan jauh dari kekhawatiran. Dengan rida kepada Allah, kita menemukan kedamaian yang sejati, karena kita tahu bahwa hidup kita berada dalam genggaman-Nya yang penuh kasih. Baca juga: Mendalami Makna Salah Satu Zikir Pagi Rida kepada Islam sebagai agama Rida kepada Islam sebagai agama berarti menerima dan mengakui bahwa Islam adalah satu-satunya jalan hidup yang benar dan sempurna. Islam memberikan panduan lengkap untuk setiap aspek kehidupan, mulai dari ibadah, akhlak, hingga muamalah. Ketika kita rida kepada Islam, ia akan menjalankan ajaran agama ini dengan sepenuh hati dan tanpa keraguan, karena ia yakin bahwa Islam adalah agama yang diturunkan oleh Allah untuk membawa rahmat bagi seluruh alam. Menerima Islam sebagai agama juga berarti mengakui dan mengamalkan syariat yang terkandung di dalamnya. Syariat Islam memberikan petunjuk yang jelas tentang apa yang diperbolehkan dan apa yang dilarang, serta bagaimana seharusnya kita berinteraksi dengan sesama manusia dan lingkungan. Allah Ta’ala berfirman, اَلْيَوْمَ اَكْمَلْتُ لَكُمْ دِيْنَكُمْ وَاَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِيْ وَرَضِيْتُ لَكُمُ الْاِسْلَامَ دِيْنًاۗ “Pada hari ini, telah Aku sempurnakan agamamu untukmu, dan telah Aku cukupkan nikmat-Ku bagimu, dan telah Aku ridai Islam sebagai agamamu.” (QS. Al-Maidah: 3) Rida kepada Islam juga berarti menjadikan ajaran-ajaran dari agama mulia ini sebagai pedoman dalam menghadapi berbagai tantangan hidup. Islam mengajarkan kita untuk selalu bersikap sabar, ikhlas, dan tawakal dalam setiap keadaan. Ajaran-ajaran ini bukan hanya membuat kita lebih kuat secara mental, tetapi juga memberikan ketenangan dan kepercayaan diri bahwa kita mampu menghadapi segala cobaan dengan bantuan Allah. Keridaan terhadap Islam sebagai agama juga mencakup kecintaan dan kebanggaan kita terhadap agama ini. Keridaan kita terhadap Islam sebagai agama kiranya dapat diwujudkan dari usaha untuk selalu menampilkan citra yang baik dari agama ini melalui akhlak yang mulia dan perbuatan yang baik sehingga kita dapat menyebarkan kedamaian dan kebaikan kepada orang-orang di sekitar kita. Rasululullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, إِنَّمَا بُعِثْتُ لأُتَمِّمَ صَالِحَ الأَخْلاَقِ “Sesungguhnya aku diutus untuk menyempurnakan akhlak yang mulia.” (HR. Ahmad, 2: 381; dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu) Rida kepada Muhammad sebagai Nabi Keridaan kepada Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam sebagai nabi berarti mengakui beliau sebagai rasul terakhir yang diutus oleh Allah untuk membawa petunjuk dan risalah-Nya, serta berkomitmen untuk mengikuti petunjuk sunahnya dalam menjalani kehidupan duniawi, apalagi ukhrawi. Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam adalah sosok yang harus kita teladani dalam segala aspek kehidupan. Rida kepada beliau berarti kita menerima dan mengikuti ajaran-ajaran yang beliau sampaikan, yang merupakan bagian dari wahyu Allah Ta’ala. Mengikuti sunah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam adalah bentuk nyata dari keridaan kita kepada beliau. Sunah mencakup segala ucapan, perbuatan, dan persetujuan Nabi dalam berbagai situasi. Dengan mengikuti sunah, kita meneladani cara hidup yang telah Allah ridai dan janjikan pahala besar. Ini memberikan ketenangan dan kepastian bahwa kita berada di jalan yang benar dan diridai oleh Allah. Allah Ta’ala berfirman, قُلْ اِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّوْنَ اللّٰهَ فَاتَّبِعُوْنِيْ يُحْبِبْكُمُ اللّٰهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوْبَكُمْ ۗ وَاللّٰهُ غَفُوْرٌ رَّحِيْمٌ “Katakanlah (Muhammad), ‘Jika kamu mencintai Allah, ikutilah aku, niscaya Allah mencintaimu dan mengampuni dosa-dosamu. Allah Maha Pengampun, Maha Penyayang.'” (QS. Ali-Imran: 31) Dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, مَنْ أَحْدَثَ فِى أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ “Barangsiapa membuat suatu perkara baru dalam agama kami ini yang tidak ada asalnya, maka perkara tersebut tertolak.” (HR. Bukhari no. 20 dan Muslim no. 1718) Rida kepada Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam juga berarti mencintai dan menghormati beliau dengan sepenuh hati. Kecintaan ini diwujudkan melalui selawat dan salam yang kita kirimkan kepada beliau, serta membela kehormatan beliau dari segala bentuk penghinaan dan fitnah. Kecintaan kepada Nabi akan menumbuhkan rasa kedekatan dan ketenangan dalam hati kita, karena kita mengikuti jejak langkah seorang hamba yang paling dicintai oleh Allah. Adalah komitmen sebagai seorang umat Rasulullah ketika kita mengambil peran dalam menyebarkan dan mempertahankan ajaran-ajaran beliau sesuai sunahnya. Seorang muslim yang rida kepada Nabi akan berusaha untuk menyampaikan kebaikan dan kebenaran Islam kepada orang lain, serta membela agama ini dari segala bentuk penyimpangan. Mudah-mudahan, dengan sikap ini, kita dapat berkontribusi dalam menjaga dan menyebarkan kedamaian yang dibawa oleh Islam sehingga dapat menjadi bagian dari hamba Allah Ta’ala yang mendapat keridaan-Nya dan mendapat syafaat Nabi-Nya. Wallahu Ta’ala a’lam. Baca juga: Doa dan Zikir Penutup Majelis *** Penulis: Fauzan Hidayat Artikel: Muslim.or.id Tags: zikir