Setiap hari kita menerima nikmat dari Allah, dari hal besar hingga yang paling remeh. Tapi tak semua orang mampu meresponsnya dengan sikap yang benar. Di sinilah pentingnya memahami apa itu syukur. Bukan sekadar ucapan “alhamdulillah”, tapi sebuah sikap hidup yang lahir dari kesadaran dan pengakuan terhadap Sang Pemberi Nikmat.  Daftar Isi tutup 1. Makna Syukur secara Bahasa 2. Makna Syukur secara Istilah 3. Hamba yang Bersyukur atau Kufur Makna Syukur secara BahasaDalam bahasa Arab, syukur (الشُّكر) berasal dari kata kerja syakara–yasykuru (شَكَرَ – يَشْكُرُ) yang berarti menyadari dan menampakkan nikmat. Dalam pengertian lain, syukur juga bermakna mengenali kebaikan yang diberikan lalu menyebarkannya. Lawan kata dari syukur adalah nukrān (النُّكران), yang berarti mengingkari. Ada juga yang mengatakan bahwa kata syukur berasal dari akar kata kasyar (الكشر) yang artinya membuka atau menyingkap. Maka makna dasarnya adalah menunjukkan nikmat yang sebelumnya tersembunyi. Lawannya adalah kufur (الكفر), yakni melupakan dan menutupi nikmat.Secara lebih konkret, dalam penggunaan bahasa sehari-hari Arab, kata syukur juga digunakan untuk menggambarkan hewan ternak yang tubuhnya terlihat gemuk karena asupan pakan yang cukup. Misalnya dikatakan: syakirat ad-dābbah (شَكِرَتِ الدَّابَّة), artinya hewan itu memperlihatkan hasil dari pakan yang ia makan. Maka hewan yang disebut syakūr (شَكُور) adalah hewan yang tubuhnya memperlihatkan dengan jelas manfaat dari pemberian sang pemilik. Bahkan disebutkan bahwa makna asal syukur juga berkaitan dengan mata air yang penuh (‘ayn syakra / عَيْن شَكْرَى)—yakni penuh dan melimpah. Maka, secara kiasan, syukur berarti hati yang penuh dengan kesadaran dan pujian kepada Sang Pemberi Nikmat. Makna Syukur secara IstilahPara ulama memberikan definisi syukur dalam berbagai redaksi, namun memiliki inti yang sama:قال الجَوهريُّ: (الشُّكرُ: الثَّناءُ على المحسِنِ بما أولاكَه من المعروفِ) .Imam Al-Jauhariy menyebutkan bahwa syukur adalah pujian kepada orang yang berbuat baik atas kebaikan yang telah ia berikan.وقال الكَفَويُّ: (الشُّكرُ: كُلُّ ما هو جزاءٌ للنِّعمةِ عُرفًا) .Al-Kafawiy menjelaskan bahwa syukur adalah segala bentuk balasan atas nikmat menurut kebiasaan umum.وقال الزَّجَّاجيُّ: (الشُّكرُ: مُقابلةُ المنعِمِ على فِعلِه بثناءٍ عليه، وقَبولٍ لنِعمتِه، واعترافٍ بها) .Az-Zajjājiy mendefinisikannya sebagai membalas kebaikan dengan pujian, menerima nikmat dengan lapang dada, dan mengakuinya secara tulus.وقال الجُرْجانيُّ: (الشُّكرُ: عبارةٌ عن معروفٍ يُقابِلُ النِّعمةَ، سواءٌ كان باللِّسانِ أو باليَدِ أو بالقَلبِ.Al-Jurjāniy menuliskan bahwa syukur adalah balasan atas nikmat, bisa dengan ucapan, tindakan, atau dalam hati. Ada pula yang mendefinisikan sebagai pujian kepada pemberi kebaikan atas apa yang telah ia berikan.Dalam konteks ini, yang dimaksud adalah syukur kepada sesama manusia atas kebaikan yang mereka berikan, bukan syukur kepada Allah yang tentunya memiliki pembahasan lebih dalam dan agung. Hamba yang Bersyukur atau KufurAllah Ta’ala berfirman,إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًاInnā hadaynāhu as-sabīla immā syākiran wa immā kafūra.“Sesungguhnya Kami telah menunjukkan kepadanya jalan yang lurus; ada yang bersyukur dan ada pula yang kufur.” (QS. Al-Insan: 3)Imam Ibnu Katsir rahimahullah menerangkan dalam kitab tafsirnya, Tafsir Al-Qur’an Al-‘Azhim mengenai ayat ini:“Dengan kata lain, manusia setelah diberi petunjuk oleh Allah, akan menentukan sendiri jalannya: menjadi hamba yang taat dan bersyukur, atau justru berpaling dan mengingkari nikmat Allah.Makna ini sejalan dengan sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam hadits yang diriwayatkan Muslim dari Abu Malik Al-Asy’ariy, bahwa beliau bersabda,كلُّ الناسِ يَغْدو، فبائعٌ نفسَهُ فمعتقُها أو موبقُها“Setiap manusia pergi di pagi hari, lalu ia menjual dirinya: ada yang membebaskannya (dengan kebaikan), dan ada yang mencelakakannya (dengan keburukan).”(HR. Muslim)Begitu pula dengan sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam yang diriwayatkan oleh Jabir bin ‘Abdillah,كلُّ مولودٍ يُولد على الفِطرة، حتى يُعْرِبَ عنه لسانُه، فإذا أعربَ عنه لسانُه، فإما شاكرٌ وإما كفورٌ“Setiap anak yang lahir berada di atas fitrah, hingga lisannya dapat mengungkapkan (pilihannya). Ketika ia mulai berbicara, maka ia akan menjadi hamba yang bersyukur atau hamba yang kufur.”(HR. Ahmad dan lainnya)Ya Allah, jadikanlah kami hamba-hamba-Mu yang pandai bersyukur, dan jauhkan kami dari kufur terhadap nikmat-Mu. Referensi:Islamweb.NetTafsir Al-Qur’an Al-‘Azhim karya Ibnu KatsirBaca Juga:Cara Kita Bersyukur: Jika Tidak Memenuhi Rukun Syukur Ini, Tidak Disebut Bersyukur Dzikir dan Syukur yang Sebenarnya ____ @ Pondok Pesantren Darush Sholihin – 28 Dzulhijjah 1446 H, 24 Juni 2025Penulis: Dr. Muhammad Abduh Tuasikal Artikel Rumaysho.Com Tagsapa itu syukur bersyukur cara syukur fitrah manusia hadits fitrah jalan kebaikan dan keburukan kehendak bebas petunjuk Allah pilihan hidup syukur dan kufur tafsir Al-Insan tafsir Ibnu Katsir tanggung jawab manusia

Daftar Isi TogglePenyembelih harus berakal dan beragama samawiMenggunakan alat yang memadaiMengalirnya darahMengucapkan bismillahMenyembelih hewan dengan cara yang ihsan atau penuh kasih sayang merupakan hal yang dianjurkan dalam Islam. Sayangnya, hal ini sering kali belum dipahami oleh kebanyakan orang Islam. Ketika menyembelih hewan, Islam tidak menekankan aspek halalnya sembelihan saja, tetapi juga memperhatikan untuk memberikan perlakuan yang baik pada hewan, baik sebelum, saat, dan juga setelah disembelih. Pada artikel ini, kita akan membahas bagaimana menyembelih hewan dengan cara yang ihsan sebagaimana yang dituntunkan oleh Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam. Perintah berbuat ihsan merupakan hal yang dianjurkan kepada setiap muslim pada setiap hal, sebagaimana hadis yang diriwayatkan oleh Syaddad bin Aus radiyallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,إِنَّ اللَّهَ كَتَبَ الإِحْسَانَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ فَإِذَا قَتَلْتُمْ فَأَحْسِنُوا الْقِتْلَةَ وَإِذَا ذَبَحْتُمْ فَأَحْسِنُوا الذَّبْحَةَ وَلْيُحِدَّ أَحَدُكُمْ شَفْرَتَهُ وَلْيُرِحْ ذَبِيحَتَه“Sesungguhnya Allah memerintahkan untuk berbuat baik (ihsan) terhadap segala sesuatu. Jika kalian hendak membunuh, maka bunuhlah dengan cara yang baik. Jika hendak menyembelih, maka sembelihlah dengan cara yang baik. Hendaklah kalian menajamkan pisaunya dan senangkanlah sesembelihannya.” (HR. Muslim)Syekh Ibnu Utsaimin rahimahullah menjelaskan tentang hadis di atas,إِنَّ اللهَ كَتَبَ الإِحْسَانُ عَلَى كُلِّ شَيء ؛ أي: في كل شيء، ولم يقل: إلى كل شيء، بل عَلَى كل شيء، – يعني أن الإحسان ليس خاصًا بشيء معين من الحياة، بل هو في جميع الحياة“Sesungguhnya Allah memerintahkan untuk berbuat baik (ihsan) terhadap segala sesuatu, maksudnya terhadap segala hal. Tidak dikatakan untuk semua hal, tapi untuk segala hal. Maksudnya, berbuat baik (ihsan) itu tidak khusus untuk jenis kehidupan tertentu, akan tetapi untuk segala kehidupan.”Dari hadis di atas, kita ketahui bahwa seorang muslim dituntut untuk berbuat ihsan pada setiap hal. Salah satu hal yang kita sebagai seorang muslim harus berbuat ihsan adalah sebagaimana yang disebutkan dalam hadis, yaitu menyembelih hewan. Penyembelihan hewan disebutkan secara khusus oleh Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam setelah penyebutan ihsan secara umum menunjukkan pentingnya kita berlaku ihsan ketika menyembelih.Menyembelih hewan merupakan hal yang tidak bisa lepas dari kehidupan kaum muslimin. Selain untuk mengkonsumsi daging hewan, menyembelih juga dilakukan untuk kegiatan peribadahan. Kegiatan ibadah tersebut ada akikah untuk anak yang lahir dan juga kurban di bulan Zulhijah ketika Iduladha maupun hari tasyrik.Oleh karena itu, perlu bagi seorang muslim untuk mengetahui cara menyembelih dengan ihsan agar bisa menyembelih dengan baik dan tidak menyakiti hewan sesembelihan. Jangan sampai pahala kita ketika menyembelih -seperti di kegiatan kurban- menjadi tercoreng oleh kezaliman yang kita lakukan terhadap hewan sembelihan atau bahkan menjadikan hewan sembelihan itu tidak halal akibat ketidaktahuan kita.Lalu, bagaimana penyembelihan hewan dengan cara yang ihsan? Tentunya penyembelihan yang ihsan tersebut harus diawali dengan sesuai dengan tuntunan syariat Islam. Maka dari itu, untuk menyembelih dengan ihsan kita harus awali agar sesembelihan kita sesuai syarat penyembelihan dalam Islam. Syekh Shalih Fauzan menyebutkan dalam kitab Mulakhas Fiqhy bahwa ada empat syarat agar sesembelihan itu sesuai dengan syariat. Di antara syarat tersebut adalah:Penyembelih harus berakal dan beragama samawiSyarat pertama sesembelihan adalah ia berakal dan beragama samawi. Syekh Shalih Fauzan berkata,الشرط الأول: أهلية المذكي، بأن يكون عاقلا، ذا دين سماوي، من المسلمين أو أهل الكتاب، فلا يباح ما ذكَّاه مجنون أو سكران أو طفل لم يميز، لأنه لا يصح من هؤلاء قصد التذكية، لعدم العقلية فيهم، ولا يحل ما ذكاه كافر وثني أو مجوسي أو مرتد أو قبوري ممن ينادون الموتى ويلوذون بالأضرحة ويطلبون من أصحابها المدد. لأن هذا شرك أكبر“Syarat yang pertama: penyembelih harus memenuhi syarat, ia harus berakal dan beragama samawi. Bisa orang Islam, atau Ahli kitab. Tidak diperbolehkan orang gila menyembelih; atau juga orang mabok dan anak kecil yang belum tamyiz. Dikarenakan tidaklah sah maksud (niat) mereka ketika menyembelih, karena tidak adanya akal pada diri mereka. Tidak juga halal sembelihan orang kafir, penyembah berhala, majusi, murtad, dan pelaku kesyirikan yang berdoa pada orang-orang mati, berlindung kepada kuburan, dan meminta pertolongan pada penghuni kubur. Karena perbuatan ita adalah kesyirikan.”Sehingga penting bagi kita semua ketika memilih jagal, bahwa dia merupakan orang yang beragama dengan benar, terutama ketika kegiatan kurban pada Iduladha, yang mana panita memiliki pilihan dan kebebasan untuk memilih jagal. Di antara yang perlu diperhatikan juga adalah salatnya si Jagal tersebut. Jangan sampai kita memilih jagal yang tidak salat, karena para ulama berselisih pendapat tentang kafirnya orang yang meninggalkan salat wajib. Status keislaman jagal tentunya sangat fatal bagi kehalalan hewan yang disembelih. Syekh Ibnu Ustaimin rahimahullah berkata,بأن يكون مسلما، أو كتابيًا، فإن كان وثنيًّا لم تحل ذبيحته، وإن كان مرتدا؛ لم تحل ذبيحته، وعلى هذا فتارك الصلاة لا تحل ذبيحته؛ لأنه ليس مسلما ولا كتابي“Penyembelih harus seorang muslim atau ahli kitab. Jika ia seorang penyembah berhala, maka tidak halal sembelihannya. Begitu juga jika ia murtad, tidak halal sembelihannya. Oleh karena itu, orang yang meninggalkan salat tidak halal sembelihannya, dikarenakan ia bukan muslim dan bukan juga ahli kitab.”Menggunakan alat yang memadaiSyarat kedua adalah proses penyembelihan menggunakan alat yang bisa mengalirkan darah (tajam). Sebagaimana hadis dari Rafi’ bin Khadij, beliau berkata,يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّا لَاقُو الْعَدُوِّ غَدًا وَلَيْسَتْ مَعَنَا مُدًى قَالَ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَعْجِلْ أَوْ أَرْنِي مَا أَنْهَرَ الدَّمَ وَذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ فَكُلْ لَيْسَ السِّنَّ وَالظُّفُرَ وَسَأُحَدِّثُكَ أَمَّا السِّنُّ فَعَظْمٌ وَأَمَّا الظُّفُرُ فَمُدَى الْحَبَشَةِ“Wahai Rasululllah, besok kita akan bertemu musuh, sementara kita tidak lagi mempunyai pisau tajam?” Beliau menjawab, “Sembelihlah dengan sesuatu yang dapat mengalirkan darah, sebutlah nama Allah, lalu makanlah, kecuali dengan gigi dan kuku. Aku jelaskan kepada kalian: gigi itu sejenis tulang, sedangkan kuku adalah alat yang biasa digunakan oleh bangsa Habasyah (untuk menyembelih).” (HR Bukhari)Dari hadis di atas, bisa kita ketahui bahwa alat penyembelihan tidak harus berupa bilah besi saja, akan tetapi bisa menggunakan semua hal yang bisa mengalirkan darah. Oleh karena itu, bisa menggunakan bambu atau kayu, batu, dan semisalnya yang bisa ditajamkan kecuali yang terbuat dari tulang dan gigi.Mengalirnya darahSyarat ketiga adalah mengalirkan darah dengan memotong pembuluh darah di leher. Sembelihan yang sempurna adalah terpotongnya empat saluran yang ada pada leher sesembelihan. Apa keempat saluran tersebut? Ada saluran nafas (hulqum), saluran makanan (mar’i), dan dua pembuluh darah (wajdain). Sembelihan dikatakan sah jika mengalirkan darah, yaitu terpotongnya pembuluh darah.Syekh Ibnu Utsaimin rahimahullah berkata,قطع الأربعة لا شك أنه أولى وأطهر وأذكى، لكن لو اقتصر على قطع الودجين، فالصحيح أن الذبيحة حلال، ولو اقتصر على قطع المريء والحلقوم فالصحيح أنها حرام؛ لأن النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نهى عن شريطة الشيطان ، وهي التي تذبح ولا تفرى أوداجها“Memotong keempatnya tidaklah diragukan merupakan hal yang lebih utama dan lebih bersih. Akan tetapi, jika mencukupkan dengan momotong dua pembuluh darah saja, maka (menurut pendapat) yang sahih bahwa sembelihan tersebut halal. Jika hanya terpotong saluran nafas dan makan saja, maka (menurut pendapat) yang sahih bahwa sembelihan itu haram. Hal itu dikarenakan Nabi shallallahu alaihi wa sallam melarang sembelihan setan, yaitu yang disembelih tanpa terputus pembuluh darah di lehernya.”Mengucapkan bismillahSyarat keempat agar penyembelihan hewan bisa dikatakan sesuai dengan syariat Islam dan dagingnya menjadi halal adalah mengucapkan bismillah ketika hendak menyembelih. Allah Ta’ala berfirman,وَلَا تَأْكُلُوْا مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللّٰهِ عَلَيْهِ وَاِنَّهٗ لَفِسْقٌ“Janganlah kalian memakan sesuatu dari (daging hewan) yang disembelih tanpa disebutkan nama Allah. Perbuatan itu merupakan suatu kefasikan.” (QS. Al-An’am: 121)Oleh karena itu, penting bagi seorang penyembelih untuk ingat agar mengucapkan bismillah sesaat ketika akan menyembelih.Itulah empat syarat proses penyembelihan hewan agar bisa dikatakan sesuai dengan syariat Islam dan dagingnya menjadi halal untuk dikonsumi oleh kaum muslimin. Dan setelah kita mengetahui syarat penyembelihan itu dikatakan sah dalam Islam, selanjutnya akan kita bahas bagaimana proses penyembelihan yang ihsan. Insya Allah, akan kami bahas pada artikel bagian selanjutnya.[Bersambung]Lanjut ke bagian 2***Penulis: Firdian IkhwansyahArtikel Muslim.or.id Referensi:Al-Mulakhas Al-Fiqhy, Syekh Shalih bin Fauzan Al-Fauzan.Syarah Al-Arba’iina An-Nawawiyah, Syekh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin.

Daftar Isi TogglePrinsip keenam: Menerapkan kaidah as-saddu adz-dzari’ah dalam akad muamalahDefinisi kaidah as-saddu adz-dzara’i atau as-saddu adz-dzari’ah secara bahasa dan istilahRincian pokok perselisihan para ulama tentang kaidah as-saddu adz-dzari’ahRambu-rambu dalam menerapkan kaidah as-saddu adz-dzari’ahContoh penerapan kaidah as-saddu adz-dzari’ah dalam konteks akad muamalah kontemporerPenutupPrinsip keenam: Menerapkan kaidah as-saddu adz-dzari’ah dalam akad muamalah Definisi kaidah as-saddu adz-dzara’i atau as-saddu adz-dzari’ah secara bahasa dan istilahSecara bahasa, as-saddu (السَّدّ) adalah,إغلاق الخلل، وردم الثلم، ومنع الشيئ“Menutup celah, menambal keretakan, dan mencegah sesuatu.” [1]Sedangkan makna adz-dzari’at (الّذريعة) secara bahasa adalah al-wasilah, yaitu sarana (perantara). [2] Bentuk jamaknya adalah (الذّرائِع) (adz-dzara’i).Adapun secara istilah, para ulama memiliki ungkapan yang berbeda-beda -namun saling berdekatan- ketika mendefinisikan adz-dzari’ah. Ibnul ‘Arabi rahimahullah berkata,كلُّ عملٍ ظاهرِ الجوازِ، يُتوصَّلُ بِهِ إلى محظورٍ“Semua amal (perbuatan) yang secara lahir tampaknya diperbolehkan, namun mengantarkan kepada perbuatan yang dilarang.” [3]Ibnu An-Najar rahimahullah berkata,هي ما ظاهرُهُ مباحٌ، يُتوصَّلُ بهِ إلى محرمٍ“Semua perbuatan yang secara lahir tampaknya mubah (boleh), namun mengantarkan kepada perkara haram.” [4]Asy-Syaukani rahimahullah berkata,هي المسألةُ التي ظاهرُها الإباحةُ، ويُتوصَّلُ بها إلى فعلِ محظورٍ“Semua perkara yang secara lahir tampaknya diperbolehkan, namun mengantarkan kepada perbuatan yang dilarang.” [5]Dari penjelasan di atas, dapat disimpulkan bahwa makna as-saddu adz-dzari’ah secara istilah fikih adalah,هوَ منعُ الوسائلِ التي ظاهرُها الإباحةُ، والتي يُتوصَّلُ بها إلى محرَّمٍ، حسمًا لمادَّةِ الفسادِ ودفعًا لها“Yaitu mencegah segala sarana yang secara lahir tampak mubah (boleh), namun dapat dijadikan jalan untuk mencapai sesuatu yang haram, sebagai bentuk pemutusan terhadap sumber kerusakan dan upaya untuk menolaknya.” [6]Rincian pokok perselisihan para ulama tentang kaidah as-saddu adz-dzari’ahJika melihat ada tidaknya perselisihan pendapat di antara para ulama terkait dzari’ah yang wajib dicegah, dzari’ah terbagi menjadi tiga macam:Pertama: dzari’ah yang wajib untuk dicegah atau dilarang berdasarkan ijmak kaum muslimin, yaitu perkara-perkara yang mengantarkan kepada kerusakan, jika kerusakan tersebut adalah kerusakan yang diharamkan. [7] Hal ini karena sarana atau perantara tersebut benar-benar (100%) mengantarkan kepada kerusakan yang dimaksud, tidak ada kemungkinan yang lainnya.Contohnya adalah haramnya minum minuman yang memabukkan (khamr), karena hal itu adalah perantara untuk mabuk; haramnya zina karena perbuatan itu adalah perantara terjadinya pencampuran nasab dan rusaknya rumah tangga; demikian juga mencela sesembahan orang kafir, jika diketahui dengan pasti bahwa hal itu bisa sebagai pemicu orang-orang kafir tersebut mencela Allah Ta’ala. [8]Kedua: para ulama bersepakat bahwa perkara tersebut adalah perantara, namun tidak wajib untuk dilarang (dicegah). Contohnya, menanam anggur, padahal bisa jadi dijadikan khamr; atau bertetangga (berdekatan rumah), padahal ada kekhawatiran bisa menimbulkan terjadinya zina. [9]Ketiga: dzari’ah yang terdapat perbedaan pendapat di antara para ulama, apakah wajib dilarang atukah tidak. Yaitu dzari’ah (perbuatan mubah) yang kemungkinan besar akan mengantarkan kepada perbuatan yang haram. [10] Dalam masalah ini, terdapat dua pendapat ulama:Pendapat pertama: perlu mempertimbangkan kaidah as-saddu adz-dzari’ah, sehingga perbuatan tersebut wajib dicegah. Ini adalah pendapat mazhab Malikiyah [11] dan juga Hanabilah. [12]Pendapat kedua: tidak perlu mempertimbangkan kaidah as-saddu adz-dzari’ah, sehingga kaidah tersebut tidak perlu diterapkan. Ini adalah pendapat mazhab Hanafiyah [13], Asy-Syafi’iyyah [14], dan juga pendapat Ibnu Hazm dari mazhab Zahiriyah. [15]Para ulama memiliki dalil dan argumen untuk menguatkan pendapat masing-masing, sampai-sampai Ibnul Qayyim rahimahullah menyebutkan di kitab I’laamul Muwaqi’in sebanyak 99 sisi untuk menguatkan pendapat yang pertama, yaitu kaidah ini wajib dipertimbangkan. Kemudian beliau rahimahullah berkata,وَبَابُ سَدِّ الذَّرَائِعِ أَحَدُ أَرْبَاعِ التَّكْلِيفِ؛ فَإِنَّهُ أَمْرٌ وَنَهْيٌ، وَالْأَمْرُ نَوْعَانِ؛ أَحَدُهُمَا: مَقْصُودٌ لِنَفْسِهِ، وَالثَّانِي: وَسِيلَةٌ إلَى الْمَقْصُودِ، وَالنَّهْيُ نَوْعَانِ؛ أَحَدُهُمَا: مَا يَكُون الْمَنْهِيُّ عَنْهُ مَفْسَدَةً فِي نَفْسِهِ، وَالثَّانِي: مَا يَكُونُ وَسِيلَةً إلَى الْمَفْسَدَةِ؛ فَصَارَ سَدُّ الذَّرَائِعِ الْمُفْضِيَةِ إلَى الْحَرَامِ أَحَدَ أَرْبَاعِ الدِّينِ“Bab as-saddu adz-dzari’ah (menutup celah/sarana menuju keharaman) merupakan salah satu dari empat bagian taklif (beban syariat), karena taklif terdiri dari perintah dan larangan. Perintah ada dua jenis: pertama, yang diperintahkan karena ia merupakan tujuan itu sendiri; dan kedua, yang diperintahkan karena ia merupakan sarana menuju tujuan. Larangan pun ada dua jenis: pertama, sesuatu yang dilarang karena mengandung kerusakan pada dirinya sendiri; dan kedua, sesuatu yang dilarang karena ia merupakan sarana menuju kerusakan. Maka, as-saddu adz-dzari‘ah menjadi salah satu dari empat bagian utama agama.” [16]Selain itu, jika kita melihat pada realita dalam tataran praktek, para ulama yang berpendapat dengan pendapat kedua, ternyata mereka menerapkan kaidah ini dalam ijtihad mereka terhadap sebagian perkara. Akan tetapi, mereka menerapkan kaidah ini di bawah kaidah pokok yang lain. [17] Yang membedakannya dengan mazhab Malikiyah -pada tingkatan pertama- dan Hanabilah -pada tingkatan kedua- adalah mereka menerapkan kaidah as-saddu adz-dzari’ah sebagai kaidah pokok yang berdiri sendiri dan lebih banyak menerapkan kaidah tersebut dari ulama mazhab lainnya. [18]Rambu-rambu dalam menerapkan kaidah as-saddu adz-dzari’ahKaidah as-saddu adz-dzari’ah adalah di antara kaidah syar’i yang agung. [19] Para ulama telah memberikan rambu-rambu (aturan) untuk menerapkan kaidah tersebut dengan tepat:Pertama: sarana yang asalnya diperbolehkan tersebut kemungkinan besar akan mengantarkan kepada kerusakan. Adapun apabila kemungkinannya kecil atau minimal, maka dzari’ah tersebut tidak dilarang, namun hukumnya kembali kepada hukum asal, yaitu mubah (boleh). Tidak perlu lagi menanyakan apa dalil kebolehannya, karena telah ditetapkan berdasarkan dalil yang menguatkan hukum asal tersebut. [20] Silakan disimak kembali seri pertama dari serial ini di tautan ini.Kedua: kerusakan yang ditimbulkan karena melakukan perkara -yang secara lahir tampaknya boleh- tersebut haruslah selevel dengan tingkat maslahat yang ditimbulkan atau lebih darinya. [21] Jika kondisinya demikian, maka dzari’ah tersebut dicegah (dilarang). Hal ini karena tujuan syariat adalah untuk mewujudkan dan memperbanyak maslahat, dan menghilangkan atau meminimalisir terjadinya mafsadah (kerusakan). [22]Termasuk dalam penerapan rambu-rambu ini adalah larangan Allah Ta’ala untuk mencela sesembahan orang-orang kafir di depan mereka langsung, meskipun diakui ada maslahat dari perbuatan tersebut. Akan tetapi, terdapat mafsadah yang lebih besar dari maslahat tersebut, yaitu orang-orang kafir itu akan membalas dengan mencela Allah Ta’ala. [23] Adapun jika maslahat yang ditimbulkan itu lebih besar daripada mafsadah yang muncul, maka dzari’ah tersebut tidak dilarang. Hal ini karena dalam kondisi seperti ini, maslahat itu lebih didahulukan untuk direalisasikan. [24]Ketiga: untuk menerapkan kaidah saddu adz-dzari’ah tidak dipersyaratkan harus ada maksud (niat) dari orang yang melakukannya untuk menuju kerusakan. Akan tetapi, cukuplah bahwa secara adat kebiasaan masyarakat, mayoritas orang yang melakukan dzari’ah tersebut memang bermaksud untuk itu. Hal ini karena niat (maksud) itu letaknya di dalam hati, sehingga sebagian besar sulit atau tidak bisa dinilai (diukur) dalam diri setiap orang. Oleh karena itu, dzari’ah tersebut dilarang, meskipun bisa jadi dia bermaksud lain. [25]Keempat: dzari’ah yang dilarang karena penerapan kaidah ini hukumya menjadi mubah (boleh) jika ada hajat (kebutuhan) yang mendorong untuk melakukannya. [26] Misalnya, dokter atau orang yang hendak melamar wanita, diperbolehkan untuk melihat wanita ajnabiyah (wanita yang bukan mahram) tersebut. Perkara tersebut diperbolehkan jika aman atau berusaha menjaga diri dari kerusakan yang mungkin timbul. [27]Contoh penerapan kaidah as-saddu adz-dzari’ah dalam konteks akad muamalah kontemporerDi antara contoh muamalah yang dilarang karena alasan “as-saddu adz-dzari’ah”  dalam transaksi keuangan kontemporer adalah pendapat yang mengharamkan perdagangan saham secara tunai dan tunda (nasi’ah), karena khawatir bank (lembaga keuangan) menggunakan transaksi ini sebagai jalan terselubung untuk memberikan pembiayaan dengan bunga, dengan kedok akad jual beli antara pihak pemberi modal dan pemohon pembiayaan.Pihak pertama menjual saham kepada pihak kedua dengan harga tunda yang lebih tinggi dari harga pasar, lalu pihak kedua segera menjualnya kembali di pasar (kepada orang lain) secara tunai untuk mendapatkan dana segar (secara tunai). Dilihat dari sisi ini, meskipun transaksi tersebut tampaknya mubah (boleh), namun jika didominasi oleh prasangka bahwa sarana itu digunakan untuk tujuan yang haram, maka ia berubah menjadi haram karena sarana tersebut digunakan untuk tujuan yang diharamkan.Hal ini karena lembaga perbankan konvensional menjalankan fungsi dasarnya sebagai perantara keuangan riba, dan sering kali memanfaatkan transaksi pembiayaan dengan bunga, baik secara eksplisit maupun terselubung. Maka, kuatnya dugaan bahwa bank memanfaatkan bentuk transaksi tersebut untuk tujuan riba membuat transaksi ini dilarang.Jika akad jual beli ini hanyalah kedok untuk pembiayaan berbunga, maka tidak sah secara syar’i, karena menggunakan bentuk transaksi syar’i untuk menutupi transaksi riba. Oleh karena itu, penggunaan perusahaan sebagai perantara dalam transaksi tersebut tidak mengubah hakikat hukumnya. Penjelasan yang disampaikan oleh perusahaan bahwa transaksi ini sesuai dengan sistem hukum Arab Saudi dalam hal jual beli saham dan jual beli saham secara bertempo (tunda) tidak mengubah kenyataan substansialnya. [28]PenutupSetelah membahas secara umum pokok-pokok kaidah yang mencakup semua masalah dalam bab muamalah, maka aku (Syekh Dr. Khalid bin Abdullah Al-Mushlih) tegaskan kembali pentingnya peletakan dasar-dasar kaidah ini. Sesungguhnya dibutuhkan perhatian yang serius dari para pengajar dan pelajar dalam mempelajari dan memahami kaidah-kaidah ini. Bidang ini masih terbuka luas bagi penambahan penulisan dan pembahasan ilmiah, baik secara teoritis maupun dalam tataran praktis.Siapa pun yang masuk dalam ilmu fikih muamalah -baik melalui kitab-kitab fikih klasik atau karya-karya dan kajian kontemporer- tanpa menguasai kaidah-kaidah pokok (dasar) ini, maka keadaannya seperti orang yang menyelam ke dalam lautan tapi tidak pandai berenang. Apa yang terkandung dalam lembaran-lembaran kitab kecil ini hanyalah sekadar pembahasan ringan seputar pokok-pokok kaidah dalam bab ini. Aku memohon kepada Allah agar menjadikannya bermanfaat bagi penulis dan pembacanya.[Selesai]Kembali ke bagian 6***@Unayzah, KSA; 26 Zulkaidah 1446/ 24 Mei 2025Penulis: M. Saifudin HakimArtikel Muslim.or.id Catatan kaki: [1] Lihat Mu’jam Al-Maqayis fil Lughah, hal. 477; Lisanul ‘Arab, 3: 206; Al-Qamus Al-Muhith, hal. 367; Al-Mu’jam Al-Wasith, hal. 422.[2] Lihat Lisanul ‘Arab, 8: 96; Al-Qamus Al-Muhith, hal. 926.[3] Ahkaamul Qur’an, 2: 787.[4] Muhtashar At-Tahrir, hal. 74.[5] Irsyadul Fukhul, hal. 246.[6] Lihat Al-Furuq lil Qarafi, 2: 32; Al-Fatawa Al-Kubra li Syaikhil Islam Ibnu Taimiyyah, 4: 17; I’lamul Muwaqi’in, 3: 147; Syarh Al-Kaukab Al-Munir, 4: 434.[7] Ijma’ ini dinukil oleh Al-Qarafi dalam Al-Furuq, 3: 266, 2: 32; Ibnul Qayyim dalam I’lamul Muwaqi’in, 3: 148; Asy-Syathibi dalam Al-Muwafaqat, 2: 390.[8] Lihat Al-Furuq lil Qarafi, 2: 32; I’lamul Muwaqi’in, 3: 148; Al-Muwafaqat li Asy-Syathibi, 2: 390; Tahdzhibul Furuq, 3: 374.Perhatian:Para ulama mazhab Syafi’iyah mengingkari perkara ini sebagai bagian dari kaidah saddu adz-dzari’ah. Al-‘Athar rahimahullah berkata dalam hasyiyah-nya terhadap kitab Jam’ul Jawami’ (2: 399),ليس من مسمى سد الذرائع في شيئ“Masalah ini tidak termasuk dalam istilah as-saddu adz-dzar’ah sama sekali.”Beliau juga berkata,وما هذا من سد الذرائع في شيئ“Masalah ini tidak termasuk dalam istilah as-saddu adz-dzar’ah sama sekali.”Menurut Syafi’iyah, masalah ini termasuk dalam bab “larangan sarana” (تحريم الوسائل). Asy-Syaukani rahimahullah berkata dalam Irsyadul Fukhul (hal. 246),ليس من هذا الباب، بل من باب ما لا خلاص من الحرام إلا باجتنابه، ففعله حرام من باب ما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب“Bukan termasuk dalam bab ini, tetapi termasuk dalam bab bahwa tidak ada jalan selamat dari yang haram kecuali dengan meninggalkannya. Maka, perbuatan itu menjadi haram dari sudut pandang bahwa suatu kewajiban tidak akan sempurna kecuali dengannya, maka ia pun menjadi wajib (baca: sarana menuju perkara yang wajib, hukumnya juga wajib).”[9] Ijma’ ini dinukil oleh Al-Qarafi dalam Al-Furuq, 3: 266, 2: 32; Ibnul Qayyim dalam I’lamul Muwaqi’in, 3: 148; Asy-Syathibi dalam Al-Muwafaqat, 2: 390.[10] Lihat Al-Furuq lil Qarafi, 3: 266; Al-Muwafaqat li Asy-Syathibi, 2: 348-349.[11] Lihat Ihkamul Fushul fi Ahkam Al-Ushul li Al-Baaji, hal. 689; Al-Furuq lil Qarafi, 2: 32.[12] Lihat Muhtashar At-Tahrir, hal. 74.[13] Lihat Ihkamul Fushul fi Ahkam Al-Ushul li Al-Baaji, hal. 690; Ushul Fiqh li Abu Zuhrah, hal. 268.Perhatian:Ulama Hanafiyah tidak menyebutkan kaidah ini dari berbagai kitab mereka yang aku (Syekh Dr. Khalid bin Abdullah Al-Mushlih) telaah. Namun, Al-Burhani -penulis kitab Saddu Adz-Dzara’i fi Asy-Syari’atil Islamiyyah- berpendapat bahwa Hanafiyah mempertimbangkan dan menerapkan kaidah as-saddu adz-dzari’ah. Beliau kemudian menguatkan pernyataannya dengan menyebutkan berbagai masalah-masalah fikih yang secara lahiriah menunjukkan bahwa ulama Hanafiyah menerapkan kaidah ini. Bisa dilihat pada halaman 651-657.[14] Lihat Al-Umm li Asy-Syafi’i, 3: 74; Hasyiyah Al-‘Athar ‘ala Jam’il Jawami’, 2: 399.[15] Lihat Al-Ihkam fi Ushul Al-Ahkam li Ibni Hazm, 6: 746.[16] I’lamul Muwaqi’in, 3: 171.[17] Lihat Al-Muwafaqat li Asy-Syathibi, 4: 200; Al-Wajiz fi Ushul Al-Fiqhi, hal. 249; Atsar Al-Adillah Al-Mukhtalaf Fiiha fi Al-Fiqh Al-Islamiy, hal. 586-592.[18] Lihat Al-Furuq lil Qarafi, 2: 33; Al-Wajiz fi Ushul Al-Fiqh, hal. 250.[19] Lihat Ighatsatul Lahfan, 1: 381.[20] Lihat Majmu’ Al-Fatawa, 29: 228; I’lamul Muwaqi’in, 3: 148; Al-Muwafaqat li Asy-Syathibi, 2: 348-349.[21] Lihat Al-Furuq lil Qarafi, 3: 33; Majmu’ Al-Fatawa, 32: 288; I’lamul Muwaqi’in, 3: 148.[22] Lihat Majmu’ Al-Fatawa, 24: 278-279, 30: 234.[23] Lihat I’lamul Muwaqi’in, 3: 148; Al-Muwafaqat li Asy-Syathibi, 3: 360, 4: 200.[24] Lihat Qa’idah Jalilah fi At-Tawassul wal Wasilah, hal. 31; Majmu’ Al-Fatawa, 15: 419; Raudhatul Muhibbin, hal. 109.[25] Lihat I’lamul Muwaqi’in, 3: 148; Ighatstul Lahfan, 1: 376; Al-Muwafaqat li Asy-Syathibi, 2: 361.[26] Lihat I’lamul Muwaqi’in, 2: 142; Raudhatul Muhibbin, hal. 112.[27] Lihat Majmu’ Al-Fatawa, 15: 419, 21: 251.[28] Lihat Mausu’ah Fatawa Al-Mu’amalah Al-Maliyah, 9: 350-351.

Daftar Isi ToggleSyarat-syarat jual beli kredit (lanjutan)Syarat ketiga: Tidak boleh ada tambahan pada utang yang telah ditetapkan kepada pembeliPertama, tambahan yang terjadi ketika akad kredit berlangsungKedua, tambahan yang terjadi ketika akad kredit selesai (tanpa ada syarat di awal akad)Syarat-syarat jual beli kredit (lanjutan)Melanjutkan pembahasan sebelumnya terkait dengan syarat-syarat jual beli kredit, masih pada syarat-syarat yang berkaitan dengan ‘iwadh (nilai dan barang).Syarat ketiga: Tidak boleh ada tambahan pada utang yang telah ditetapkan kepada pembeliMaksudnya adalah ketika kredit sudah tetap nominalnya, maka tidak boleh lagi adanya tambahan nominal ataupun manfaat. Tentunya ini adalah syarat dasar dalam jual beli kredit. Utang yang sudah ditetapkan tidak boleh bertambah seiring berjalannya waktu.Terdapat suatu riwayat yang disandarkan kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam,كُلُّ قَرْضٍ جَرَّ نَفْعاً فَهُوَ رِبَا“Setiap utang yang mendatangkan keuntungan adalah riba.” Lafaz hadis di atas adalah lafaz yang dha’if. Diriwayatkan pula dengan lafaz yang lain,أَنَّ النَّبِيَ – صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ – نَهَى عَنْ قَرْضٍ جَرَّ مَنْفَعَةً“Bahwasanya Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam melarang dari utang yang mendatangkan keuntungan.” (Diriwayatkan oleh Al-Harits bin Abi Usamah, dalam Musnad-nya, dan dalam sanad hadis ini terdapat perawi yang matruk. Sebagiamana yang dikatakan Al-Hafizh Ibnu Hajar dalam At-Talkhis Al-Habiir, 3: 34)Imam Al-Baihaqi meriwayatkan dengan lafaz yang lain di dalam Sunan-nya,كُلُّ قَرْضٍ جَرَّ مَنْفَعَةً فَهُوَ وَجْهٌ مِنْ وُجُوْهِ الرِّبَا“Setiap utang yang mendatangkan keuntungan, maka ia termasuk di antara bagian dari bagian riba.” (Al-Baihaqi mengatakan: mauquf dan hadis ini dinilai dha’if oleh Ibnu Hajar Al-Asqalani dan juga Syekh Al-Albani dalam Irwaul Ghalil 5: 235) [1]Sebagian besar dari lafaz-lafaz yang menerangkan tentang adanya tambahan manfaat dalam utang adalah riba adalah lafaz yang dha’if (lemah), namun secara makna benar dan ini sesuai dengan kesepakatan para ulama. Syekh Bin Baz rahimahullah dalam fatwanya menyatakan akan hal tersebut. Beliau mengatakan,الحديث المذكور ضعيف عند أهل العلم، ليس بصحيح، ولكن معناه صحيح عند العلماء، معناه: أن القروض التي تجر نفعًا ممنوعة بالإجماع“Hadis yang disebutkan sejatinya adalah hadis yang lemah menurut keterangan ahli ilmu, hadisnya bukanlah hadis yang sahih. Namun secara makna, hadis tersebut adalah makna yang benar menurut keterangan para ulama. Yakni, utang-utang yang mendatangkan manfaat, maka terlarang menurut kesepakatan (para ulama).” [2]Begitupun Syekh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin rahimahullah setelah menyebutkan hadis di atas beliau mengatakan,لكنه حديث ضعيف أما معناهُ فصحيح“Akan tetapi, hadis tersebut adalah hadis yang dha’if (lemah) namun secara makna sahih.” [3]Sehingga dari nash-nash atau kaidah di atas, dapat diketahui bahwa yang dijadikan patokan utama dalam hal ini adalah adanya “tambahan”. Muncul pertanyaan, “Apakah setiap tambahan dalam utang piutang adalah riba dan tidak diperbolehkan?”Jawabannya hal ini tergantung dari tambahan tersebut. Setidaknya tambahan dalam utang secara umum terbagi menjadi dua keadaan:Pertama, tambahan yang terjadi ketika akad kredit berlangsung Dari keadaan pertama ini terbagi menjadi beberapa jenis,Tambahan yang menguntungkan pengutang dan dijadikan sebagai syarat ketika akad akan berlangsung.Sebagai contoh, A memberikan utang kepada B sebesar seratus juta rupiah. Dengan syarat, B memberikan mobilnya untuk digunakan oleh A selama satu tahun. Maka, syarat semacam ini tidak diperbolehkan. Karena syarat seperti ini adalah syarat yang batil. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,المُسْلِمُوْنَ عَلَى شُرُوْطِهِمْ إِلَّا شَرْطاً أَحَلَّ حَرَاماً أَوْ حَرَّمَ حَلَالاً“Kaum muslimin terikat dengan syarat-syarat (perjanjian) mereka, kecuali syarat yang menghalalkan sesuatu yang haram atau mengharamkan sesuatu yang halal.” (HR. Bukhari)Tambahan yang ada dalam akad utang piutang telah dilarang. Sehingga jika syarat itu ditetapkan, maka tidak diperbolehkan karena syarat tersebut menghalalkan perkara yang haram.Tambahan berupa denda keterlambatan, baik dijadikan syarat atau tidak.B berutang kepada A, kemudian A memberikan syarat adanya denda keterlambatan jika B tidak tepat waktu dalam membayar utangnya di setiap bulan. Hal ini banyak terjadi dalam jual beli kredit, dan tentunya ini adalah sebuah kezaliman.Majma’ Al-Fiqhi Al-Islamiy pernah ditanya terkait dengan denda keterlambatan dalam utang, dan menjawab,إن الدائن إذا شرط على المدين أو فرض عليه أن يدفع له مبلغا من المال غرامة مالية جزائية محددة أو بنسبة معينة إذا تأخر عن السداد في الموعد المحدد بينهما فهو شرط أو فرض باطل ولا يجب الوفاء به بل ولا يحل سواء أكان الشارط هو المصرف أم غيره لأن هذا بعينه هو ربا الجاهلية الذي نزل القرآن بتحريمه“Sesungguhnya, jika seorang kreditur (pemberi pinjaman) mensyaratkan kepada debitur (peminjam) atau membebankan kepadanya untuk membayar sejumlah uang sebagai denda tertentu atau dengan barang tertentu jika ia terlambat membayar pada waktu yang telah disepakati antara keduanya, maka syarat atau pembebanan ini adalah batil (tidak sah) dan tidak wajib untuk dipenuhi, bahkan tidak halal. Baik yang mensyaratkan itu adalah bank atau pihak lain, karena ini adalah riba Jahiliyah yang persis sama dengan yang diharamkan oleh Al-Qur’an.” [4]Tambahan yang menguntungkan pengutang tanpa syarat di awal akad, namun terjadi ketika akad sedang berlangsung.Sebagai contoh, B berutang kepada A, tanpa ada syarat apapun. Namun setelah berjalannya waktu, A meminta B untuk menambah beberapa persen dari utangnya. Jelas hal ini tidak diperbolehkan, bahkan ini lebih zalim dibandingkan tambahan dengan syarat di awal akad.Tambahan yang menguntungkan pengutang dan pemberi utang tanpa syarat di awal akad.Syekh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin rahimahullah beliau membolehkan hal ini dan beliau memberikan contoh seperti berikut ini,A memiliki tanah yang telah ia tanami. Lalu, B (petani/penggarap) datang kepada A dan berkata, “Saya sekarang tidak memiliki ternak untuk membajak tanah.”Maka, A berkata kepada B, “Saya akan meminjamimu (uang) untuk membeli ternak agar kamu bisa membajak tanah itu.”Dalam kasus ini, ada manfaat bagi pemberi pinjaman (A) karena tanahnya sekarang akan digarap dan menghasilkan panen, dan ia akan mendapatkan bagiannya yang telah disepakati dengan penggarap (B).Namun hal ini dilakukan tanpa adanya tambahan, kemudian kemaslahatan di sini bukan hanya untuk pemberi pinjaman saja, melainkan untuk keduanya (pemilik tanah dan petani). Pemberi pinjaman mendapatkan manfaat dari tanahnya yang digarap, dan peminjam (petani) mendapatkan manfaat dari hasil tanamannya. Maka, ini hukumnya boleh (jaiz). Karena beberapa perkara,[1] Karena manfaat dari tambahan tidak murni untuk pemberi utang saja;[2] Pada akad di atas terdapat manfaat bagi kedua belah pihak (pengutang dan pemberi utang);[3] Tambahan tersebut tidak dijadikan sebagai syarat (di awal). [5]Kedua, tambahan yang terjadi ketika akad kredit selesai (tanpa ada syarat di awal akad)Maksudnya adalah ketika seseorang berutang atau melakukan jual beli kredit, kemudian ia ingin melebihkan nominal dari utangnya tersebut, maka hal ini diperbolehkan. Tentunya dengan syarat “tidak adanya syarat penambahan di awal akad”; dan setelah akad selesai atau utangnya lunas.Contoh gambarannya:A berutang kepada B untuk membeli sebuah mobil seharga seratus juta. A mencicil kepada B selama sepuluh bulan dengan nominal sepuluh juta setiap bulannya. Tersisalah bulan terakhir, A ingin membayar cicilan terakhirnya sebesar sepuluh juta. Namun, A berinisiatif untuk melebihkan nominal nya untuk B menjadi sebesar sebelas juta rupiah.Maka hal ini diperbolehkan, karena B tidak mensyaratkan adanya tambahan tersebut di awal akad dan cicilannya lunas.Contoh lain:A meminjam kepada B sebesar seratus juta. Setelah lunas pembayarannya, A meminjamkan mobilnya kepada B selama satu pekan sebagai bentuk kebaikan B yang telah meminjamkan A uang. Inipun diperbolehkan.Hal ini berdasarkan hadis dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, أن رسول الله صلى الله عليه وسلم استسلف من رجل بَكراً فقدمت عليه إبل من الصدقة، فأمر أبا رافع أن يقضي الرجل بكره، فرجع إليه أبو رافع فقال: لم أجد فيها إلا خياراً رَباعياً، فقال: أعطه إياه، إن خيار الناس أحسنهم قضاءً“Bahwa Rasulullah ﷺ pernah meminjam seekor unta muda dari seorang laki-laki. Kemudian datanglah unta-unta zakat kepada beliau, maka beliau memerintahkan Abu Rafi‘ untuk membayar unta tersebut kepada orang itu. Lalu Abu Rafi‘ kembali kepada beliau dan berkata, ‘Aku tidak menemukan di antara unta-unta itu kecuali unta yang terbaik, berumur empat tahun (unta yang lebih baik dari yang dipinjam, sehingga hargabya lebih mahal dari unta yang dipinjam).’ Maka beliau ﷺ bersabda, ‘Berikan kepadanya. Sesungguhnya sebaik-baik manusia adalah yang paling baik dalam membayar (hutang).‘” (HR. Muslim)Maksudnya adalah yang melebihkan pembayaran utangnya. Sehingga tidak masalah jika ingin memberikan tambahan kepada pengutang berupa hadiah atau yang lainnya, tentunya ketika akad kredit tersebut sudah selesai dan tidak ada syarat tersebut di awal akad.Intinya, secara umum tidak boleh adanya tambahan dalam jual beli kredit. Mengingat hal itu termasuk yang terlarang di dalam syariat islam.Semoga bermanfaat. Wallahu a’lam.[Bersambung]Kembali ke bagian 6 Lanjut ke bagian 8 ***Depok, 15 Zulhijah 1446/ 10 Juni 2025Penulis: Zia AbdurrofiArtikel Muslim.or.id Referensi:Al-Bay’u bit Taqsith Ahkaamuhu wa Atsaaruhu fil Fiqhil Islamiy, karya Dr. Abdunnur Farih Ali.Ahkam Uqud At-Tamwiil fil Fiqhil Islamiy, karya Abdullah bin RadhiyWebsite Syekh Bin Baz rahimahullah.Syarhul Mumti’ ‘Alaa Zaadil Mustaqni’, karya Syekh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin rahimahullah.Fiqhul Mu’amalat.Fiqhut Taajir Al-Muslim, karya Husaamuddin bin Musa.Dan beberapa referensi lainnya. Catatan kaki:[1] Kitab Fiqhut Taajir Al-Muslim, hal. 129.[2] Lihat https://binbaz.org.sa/fatwas/11039/[3] Syarhul Mumti’ ‘alaa Zaadil Mustaqni’, 9: 109.[4] Fiqhul Mu’amalat, 3: 391.[5] Syarhul Mumti’ ‘alaa Zaadil Mustaqni’, 9: 109.

Daftar Isi ToggleMasa kecil beliauPerangai beliauKeilmuan beliauKarya-karya beliauPujian para ulama kepadanyaCobaan dan ujian yang beliau hadapiWafatnyaBeliau adalah As-Syekh, Al-Imam, Al-‘Allamah, Al-Hafizh, Al-Mufassir, Al-Kathiib Jamaluddin Abu Al-Faraj Abdurrahman bin Ali bin Muhammad bin Ali bin Ubaidillah bin Al-Jauzi, nasab beliau bersambung hingga Amirul Mu’minin dan Khalifatu Ar-Rasul shallallahu ‘alaihi wa sallam, Abu Bakar Ash-Shiddiq radhiyallahu ‘anhu. Ibnu Al-Jauzi lahir di kota Baghdad, Irak pada tahun 510 Hijriah.Masa kecil beliauIbnu Al-Jauzi tumbuh sebagai yatim, ayah beliau meninggal dunia ketika beliau berusia 3 tahun, kemudian beliau diasuh oleh bibinya dikarenakan ibunya menikah lagi. Beliau juga sering berpindah-pindah tinggal di antara kerabatnya yang bekerja dalam perdagangan logam tembaga.Ibnu Al-Jauzi dikenal saleh sejak kecil, fokus membangun dirinya sendiri, tidak bergaul dengan sembarang orang, tidak mengikuti teman-temannya dalam kesenangan dan permainan yang sering kali membuat lalai anak seumurannya. Bibinya mengarahkannya ke jalan ilmu, beliau ber-mulazamah, duduk belajar di Masjid Muhammad bin Nashir Al-Hafizh untuk mendengarkan pelajaran dan hadis. Setelah itu, beliau mendalami ilmu lagi di halaqah Syekh Ibnu Az-Zaghwani, tokoh ulama Hanbali di Irak. Di sanalah bakatnya mulai bersinar dan beliau dapat melampaui teman-teman sebayanya.Perangai beliauIbnu Al-Jauzi memiliki pendirian yang tegas dan sikap terus terang dalam menyampaikan pendapatnya. Beliau juga memiliki kepercayaan diri di dalam mengemukakan pendapat sehingga banyak yang tidak menyukainya karena ketajaman lisannya. Ini berbeda dengan kebanyakan ulama lainnya yang mudah diterima hampir semua orang dan sedikit yang mencelanya.Ibnu Al-Jauzi juga sangat ambisius. Pada usianya yang cukup muda (belum genap 20 tahun), beliau telah menekuni bidang ceramah (khitabah), seni yang populer di Baghdad pada masa itu. Bahkan beliau melampaui semua orang dan memiliki keunikan tersendiri dalam bidang ceramah sehingga tidak ada yang mampu menandinginya. Baik itu metodenya, gaya, kefasihan, retorika, manisnya tutur kata, keindahan ungkapan, keindahan perumpamaan, kedalaman dalam makna-maknanya yang indah, serta kemampuannya di dalam memberikan pendekatan pemahaman tentang hal-hal asing melalui contoh-contoh yang dapat dirasakan dan disaksikan, dengan ungkapan yang paling mudah dan ringkas. Hingga beliau menjadi sosok nomer wahid di bidang seni ceramah tatkala itu.Orang-orang berbondong-bondong menghadiri majelisnya, termasuk juga para khalifah, para menteri, pembesar, amir, ulama, orang kaya, dan orang miskin, semuanya sama-sama datang menghadiri majelisnya. Bahkan, jumlah orang yang hadir dalam satu kali majelisnya dapat mencapai puluhan ribu.Keilmuan beliauMeskipun beliau mahir dan memiliki keunikan dalam seni ceramah, beliau juga memiliki kontribusi yang besar dalam berbagai bidang ilmu lainnya, di antaranya: beliau hafal Al-Qur’an dan juga menghafal banyak hadis Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam; beliau memiliki keahlian mendalam dalam bidang tafsir, sejarah, dan fikih, serta pemahaman yang baik dalam bidang hadis, hisab (ilmu perhitungan), falak (astronomi), dan kedokteran. Dalam setiap bidang ilmu tersebut, beliau memiliki beberapa karya tulis. Karena hal tersebut, beliau pun menjadi pemimpin ulama Irak pada zamannya.Karya-karya beliauIbnu Al-Jauzi merupakan salah satu ulama ensiklopedis terbesar dalam umat Islam. Beliau memiliki pengetahuan yang sangat luas dalam berbagai bidang ilmu. Kontribusi beliau dalam karya tulis sangatlah banyak, jumlahnya mencapai lebih dari 300 karya. Hampir di setiap bidang ilmu beliau memiliki beberapa karya tulis. Di antara karya-karya beliau yang paling terkenal adalah: Zaad Al-Masiir fi At-Tafsir (Bekal Perjalanan dalam Ilmu Tafsir), kitab ini telah dicetak dan beredar luas. Al-Muntazham fi At-Tarikh (karya tulis dalam bidang sejarah), salah satu kitab sejarah yang terkenal dan komprehensif, melengkapi kitab Tarikh Ar-Rusul wa Al-Muluk (Sejarah Para Rasul dan Raja-raja) karya Ath-Thabari. Al-Maudhu’aat fi Al-Hadits (Hadis-hadis Palsu); beliau adalah orang pertama yang mengkhususkan hadis-hadis palsu dalam satu karya tulis, dan para ulama setelah beliau banyak yang mengikuti jejak beliau dalam hal ini. Shifat Ash-Shafwah fi Akhbar Ash-Shahabah wa At-Tabi’in wa Man Ja’a Ba’dahum min Thabaqat Al-Qurun Ats-Tsalats Al-Fadhilah (Sifat Orang-Orang Pilihan Tentang Para Sahabat, Tabi’in, dan Generasi Setelah Mereka dari Tiga Generasi Utama). Talbis Iblis fi Kasyf Fadha’ih Ash-Shufiyah (Tipu Daya Iblis dalam Mengungkap Kejelekan Kaum Sufi). Shaidul Khathir fi Al-Latha’if wa Al-Isyarat. Minhaj Al-Qashidin, merupakan ringkasan yang bagus dari kitab Ihya’ Ulumuddin karya Al-Ghazali rahimahullah.Dan masih banyak lagi karya-karya beliau lainnya. Banyak pula kitab-kitab beliau yang hilang dalam musibah yang menimpanya, yaitu ketika putranya yang durhaka, Abu Al-Qasim Ali, menjual karya-karya beliau dalam jumlah besar layaknya menjual budak kepada penawar tertinggi. Namun, sebagian besar karya ilmiah beliau telah dicetak dan beredar luas, dan berkat karunia Allah ‘Azza wa Jalla, orang-orang masih mengambil manfaat dari ilmunya dan mempelajarinya.Pujian para ulama kepadanyaMeskipun Ibnu Al-Jauzi memiliki banyak musuh karena ketajaman lisannya, kekuatan kritiknya, dan terusterangnya beliau dalam menyampaikan pendapatnya, semua itu tidak mengurangi penghargaan dan penghormatan orang-orang terhadap ilmu beliau, keutamaan beliau, dan kedalaman beliau dalam berbagai bidang ilmu. Berikut ini adalah beberapa perkataan ulama dan pujian mereka kepada beliau rahimahullah.Abu Abdullah Ad-Dubaiti rahimahullah berkata dalam kitab “Tarikh”-nya,شيخنا جمال الدين صاحب التصانيف في فنون العلوم: من التفسير والفقه والحديث والتواريخ وغير ذلك، وإليه انتهت معرفة الحديث وعلومه، والوقوف على صحيحه من سقيمه، وكان من أحسن الناس كلامًا، وأتمهم نظامًا، وأعذبهم لسانًا، وأجودهم بيانًا، وبورك له في عمره وعمله“Syekh kami, Jamaluddin, merupakan penulis dari banyak karya tulis di berbagai bidang ilmu, seperti tafsir, fikih, hadis, sejarah, dan berbagai bidang keilmuan lainnya. Beliau memiliki pengetahuan tentang hadis dan ulum hadis, serta pencukupan beliau pada hadis yang sahih dari yang dha’if. Beliau adalah orang yang paling baik perkataannya, paling sempurna susunan kalimatnya, paling murni lisannya, dan paling bagus penjelasannya. Beliau diberkahi dalam usia dan karyanya.” (Dzail Tabaqat Hanabilah Li Ibni Rajab, 1: 411)Al-Muwaffaq Abdul Lathif Al-Maqdisi rahimahullah berkata,كان ابن الجوزي لطيف الصورة، حلو الشمائل، رخيم النغمة، موزون الحركات والنغمات، لذيذ المفاكهة، يحضر مجلسه مائة ألف أو يزيدون، لا يضيع من زمانه شيئًا، يكتب في اليوم أربع كراريس، وله في كل علم مشاركة، لكنه كان في التفسير من الأعيان، وفي الحديث من الحفاظ، وفي التاريخ من المتوسعين، ولديه فقه كاف، وأما السجع الوعظي فله فيه ملكة قوية“Ibnu Al-Jauzi memiliki paras yang menawan, memiliki budi pekerti yang baik, memiliki nada suara yang merdu, gerakan dan intonasi yang teratur, dan pembicaraan yang menyenangkan. Majelisnya dihadiri oleh ratusan ribu orang. Beliau tidak pernah menyia-nyiakan waktunya sedikit pun, menulis empat lembar kertas setiap hari. Beliau memiliki partisipasi dalam setiap ilmu, namun beliau sangat menonjol dalam tafsir, termasuk golongan huffazh hadits (penghafal hadis), dan sangat luas pengetahuannya dalam sejarah. Beliau juga memiliki pemahaman fikih yang memadai; dan dalam sajak-sajak ceramah, beliau sangat ahli.” (Dzail Tabaqat Hanabilah Li Ibni Rajab, 1: 412)Ibnu Qudamah Al-Maqdisi rahimahullah berkata,ابن الجوزي إمام أهل عصره في الوعظ، وصنف في فنون العلم تصانيف حسنة، وكان صاحب فنون، كان يصنف في الفقه، ويدرس وكان حافظًا للحديث، إلا أننا لم نرض تصانيفه في السنة، ذلك أن ابن الجوزي قد خالف الحنابلة في الكثير من مسائل الاعتقاد، حتى جلب على نفسه كثيرًا من المشاكل“Ibnu Al-Jauzi adalah imam yang kompeten dalam bidang ceramah, dan beliau menulis karya-karya yang bagus dalam berbagai bidang ilmu. Beliau adalah seorang yang memiliki banyak keilmuan, menulis dalam bidang fikih, mengajar, dan hafal hadis. Hanya saja, kami tidak menyetujui karya-karya beliau dalam bidang sunah (akidah), karena Ibnu Al-Jauzi telah menyalahi mazhab Hanbali dalam banyak masalah akidah, hingga menimbulkan banyak masalah bagi dirinya.” (Siyar A’lam Nubala’ Li Adz-Dzahabi, 21: 381)Baca juga: Biografi Imam Al-QurthubiCobaan dan ujian yang beliau hadapiDi dalam kitab Siyar A’lam Nubala’, Adz-Dzahabi rahimahullah menyebutkan kisah cobaan yang menimpa Ibnu Al-Jauzi tatkala itu. Dan itu disebabkan dua hal,Pertama, berkaitan dengan suasana yang dominan di Baghdad selama abad keenam Hijriah;Kedua, berkaitan dengan watak pribadi Ibnu Al-Jauzi, yang mewariskan permusuhan dan kebencian dari banyak orang.Hingga di akhir usianya, yakni pada masa An-Nashir Lidinillah Al-Abbasi naik menjadi khalifah pada tahun 575 Hijriah, Khalifah An-Nashir mengambil jalan berbeda dari jalan hidup ayah dan kakeknya. Karena ia adalah khalifah Abbasiyah pertama dan terakhir yang menganut Syiah, menampakkannya, dan menyatakannya secara terang-terangan.Ia berusaha merangkul kuat kaum Syiah, mempekerjakan mereka dalam berbagai aspek, membuat tokoh-tokoh Ahlus sunah, termasuk di antaranya Ibnu Al-Jauzi menjadi tersingkirkan. Musuh-musuh Ibnu Al-Jauzi memanfaatkan kesempatan ini dan merencanakan sebuah rencana untuk menjatuhkannya.Musuh sebenarnya Syekh Ibnu Al-Jauzi ialah seorang pria bernama Ar-Rukn Abdussalam bin Abdul Wahhab, cucu dari Syekh Abdul Qadir Al-Jailani. Para putra dan cucu Syekh Abdul Qadir sangat membenci Ibnu Al-Jauzi karena beliau terus-menerus mengkritisi Syekh Abdul Qadir. Meskipun demikian, alasan utama Ar-Rukn Abdussalam sangat membenci Ibnu Al-Jauzi adalah karena alasan lainnya, yaitu kesesatannya dan kefasikannya. Ar-Rukn menganut mazhab filsuf, dan gemar menenggak minuman keras. Ditambah lagi, Ibnu Al-Jauzi suatu ketika pernah diminta fatwa untuk membakar kitab-kitab Ar-Rukn, hingga akhirnya kitabnya dibakar dan dilarang beredar. Sekolah kakeknya pun diambil, lalu diberikan kepada Ibnu Al-Jauzi. Karena hal itu, ia merasa dendam dan memutuskan untuk menjatuhkan Syekh Ibnu Al-Jauzi.Puncak cobaan beliau, orang yang bersekongkol dengan Ar-Rukn Abdussalam melawan Ibnu Al-Jauzi ternyata adalah orang terdekat Ibnu Al-Jauzi sendiri, yaitu putra sulungnya, Abu Al-Qasim Ali. Dia adalah orang yang bejat, fasik, teman bermaksiat, dan mabuk-mabukan. Ia durhaka kepada ayahnya. Ayahnya serta saudara-saudaranya telah menjauhinya karena buruknya akhlak dan perbuatannya. Maka, Abu Al-Qasim Ali bersekongkol dengan Ar-Rukn Abdussalam untuk mencelakai ayahnya sendiri. Pengkhianatan yang paling menyakitkan adalah tatkala Abu Al-Qasim Ali, putra yang durhaka dan fasik itu menjual kitab-kitab ayahnya dalam jumlah besar, ratusan jilid di berbagai bidang ilmu, dan. Hasil penjualannya ia gunakan untuk minum khamr, dan dirinya terang-terangan melakukan perbuatan keji dan hina itu, sementara tatkala itu ayahnya sedang diasingkan.Kisah pengasingan beliau rahimahullah bermula saat jabatan menteri dipegang oleh seseorang yang menganut Syiah bernama Ibnu Qashab, yang merupakan teman Ar-Rukn Abdussalam karena kesamaan akidahnya. Ia berusaha mempengaruhi Khalifah An-Nashir Al-Abbasi untuk menjatuhkan Ibnu Al-Jauzi. Hingga akhirnya pada tahun 590 Hijriah, Khalifah pun terpengaruh dan menyerahkan urusan tindakannya kepada menteri Ibnu Qashab, lalu menteri Ibnul Qashab menyerahkan urusan Syekh Ibnu Al-Jauzi kepada Ar-Rukn Abdussalam. Ar-Rukn pergi ke rumah beliau ditemani banyak pengawal dan putra-putra Syekh Abdul Qadir, mereka menghina dan mencaci maki Ibnu Al-Jauzi, lalu menariknya dengan kasar dari tengah-tengah keluarganya. Mereka menyegel rumahnya, menaikkan beliau ke perahu kecil, lalu mengasingkan beliau ke kota Wasith. Di sana, beliau dipenjara di rumah sempit tanpa seorang pun yang melayaninya. Padahal saat itu beliau sudah lanjut usia, usianya telah mencapai 80 tahun. Beliau tinggal sendirian, memasak untuk dirinya sendiri, mencuci pakaiannya sendiri, dilarang bertemu dengan orang lain, dan dilarang untuk berceramah seperti biasanya. Beliau mengalami cobaan itu selama 5 tahun lamanya.Belum juga puas menyiksa dan mengasingkan Ibnu Al-Jauzi, Ar-Rukn Abdussalam bahkan sempat meminta gubernur Wasith, yang juga merupakan orang Syiah, untuk membunuh Ibnu Al-Jauzi. Akan tetapi, gubernur itu berkata kepada Ar-Rukn, “Wahai zindiq, apakah aku akan melakukan ini hanya karena perkataanmu? Bawa surat perintah Amirul Mukminin. Demi Allah, seandainya beliau (Ibnu Al-Jauzi) seagama denganku, niscaya aku akan mengorbankan jiwaku untuk melayaninya.” Usaha Ar-Rukn pun sia-sia.Al-‘Allamah Ibnu Al-Jauzi, berhasil menaklukkan cobaan yang menyakitkan itu, dan mengubah cobaan tersebut menjadi pelajaran yang agung, beliau memanfaatkan lima tahun tersebut untuk membaca kitab-kitab hadis dan membaca Al-Qur’an dengan 10 qira’at di bawah bimbingan Syekh Ibnu Al-Baqilani. Beliau menunjukkan semangat yang tinggi dalam hal itu, hingga berhasil menghafal 10 qira’at di usia 84 tahun.Pada tahun 595 Hijriah, Allah ‘Azza wa Jalla mengizinkannya untuk keluar dari cobaan, melalui syafaat dari ibu Khalifah An-Nashir Al-Abbasi. Ibnu Al-Jauzi dapat kembali dari pengasingannya di Wasith ke Baghdad, beliau juga diizinkan untuk berceramah seperti sebelumnya. Beliau kembali ke kedudukan dan kemuliaannya. Khalifah Abbasiyah sendiri menghadiri majelis ceramah pertamanya.WafatnyaSetelah Allah kembalikan kemuliaan dan kehormatannya, Ibnu Al-Jauzi jatuh sakit, lalu meninggal dunia pada malam Jum’at, 12 Ramadan tahun 597 Hijriah. Beliau dimakamkan di Babharb.Semoga Allah merahmatinya, mengampuninya, dan memaafkan kekeliruan yang telah beliau lakukan.Baca juga: Biografi Abdullah bin Al-Mubarak***Penulis: Muhammad Idris, Lc.Artikel Muslim.or.id

Di antara sunnah yang sering diabaikan adalah berdoa setelah Shalat Fardhu. Hal ini ditegaskan oleh Imam Asy-Syafi’i, dan menjadi pendapat keempat mazhab. Karena berdoa setelah Shalat Fardhu termasuk salah satu momen dikabulkannya doa. Maka, waktu seperti ini sebaiknya benar-benar dimanfaatkan untuk berdoa. Tanpa mengangkat kedua tangan, karena tidak ada riwayat yang sahih yang menyebutkan berdoa dengan mengangkat tangan. Terdapat riwayat sahih bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam berdoa tanpa mengangkat tangan. Maka, kita pun tidak perlu mengangkat tangan. Namun, kita boleh berdoa dengan lafaz yang diriwayatkan dari Nabi, maupun dengan lafaz lainnya. Jadi, sebagaimana telah disebutkan, inilah pendapat empat mazhab. Ungkapan Imam An-Nawawi dalam kitab Al-Majmū’ menunjukkan bahwa para ulama sepakat dalam hal ini. Meskipun sebagian ulama belakangan menyelisihi, tetapi pendapat mereka terbantahkan oleh pendapat ulama terdahulu. Dengan dalil-dalil seperti inilah disyariatkannya berdoa setelah Shalat Fardhu. ==== وَمِنَ السُّنَنِ الَّتِي هُجِرَتْ الدُّعَاءُ بَعْدَ الْفَرِيضَةِ نَصَّ عَلَى هَذَا الْإِمَامُ الشَّافِعِيُّ وَعَلَيْهِ الْمَذَاهِبُ الْأَرْبَعَةُ فَإِنَّ الدُّعَاءَ بَعْدَ الْفَرِيضَةِ مِنْ مَوَاطِنِ إِجَابَةِ الدُّعَاءِ فَيَنْبَغِي أَنْ تُهْتَبَلَ أَمْثَالُ هَذِهِ الْمَوَاضِعِ بِالدُّعَاءِ بِدُونِ رَفْعِ الْيَدَيْنِ لِأَنَّهُ لَمْ يَثْبُتْ رَفْعُ الْيَدَيْنِ ثَبَتَ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ دَعَا وَلَمْ يَرْفَعْ يَدَيْهِ إِذَنْ لَا نَرْفَعُ أَيْدِيَنَا لَكِنْ نَدْعُو بِالَّذِي وَرَدَ وَبِغَيْرِ الَّذِي وَرَدَ وَعَلَى هَذَا كَمَا تَقَدَّمَ ذَهَبَ الْمَذَاهِبُ الْأَرْبَعَةُ ظَاهِرُ عِبَارَةِ النَّوَوِيِّ فِي الْمَجْمُوعِ أَنَّ الْعُلَمَاءَ مُجْمِعُونَ عَلَى هَذَا وَخَالَفَ بَعْضُ الْمُتَأَخِّرِينَ لَكِنْ مَحْجُوجُونَ بِكَلَامِ الْأَوَّلَيْنِ بِأَمْثَالِ هَذِهِ الْأَدِلَّةِ فِي الدُّعَاءِ بَعْدَ الْفَرِيضَةِ

Sebagian dai ahlul bid’ah yang merayakan perayaan maulid Nabi dan perayaan haul kyai, mereka menebarkan syubhat berupa dua acara:Pertama, acara “Usbu’ Muhammad bin Abdul Wahab”.Kedua, kajian berjudul “Mengenang Syekh Al-Albani“.Mereka mengatakan, “Salafi melarang perayaan maulid Nabi dan perayaan haul kyai, tapi mereka sendiri merayakan haul Muhammad bin Abdul Wahab dan haul Al-Albani. Tokohnya kelompok lain tidak boleh dirayakan, sedangkan tokohnya kelompok sendiri boleh dirayakan. Dasar standar ganda!”Itu syubhat mereka.Sebelum kita jawab syubhat ini, perlu diketahui dahulu hakikat dua acara yang dimaksud.Pertama, “Usbu’ Syekh Muhammad bin Abdil Wahab” adalah sebuah rangkaian acara muktamar yang diselenggarakan di Universitas Muhammad bin Su’ud pada tahun 1400 H di Riyadh. Acara tersebut berisi muhadharah (kajian) tentang sejarah perjuangan Syekh Muhammad bin Abdil Wahab, pameran sejarah dan biografi Syekh, pengenalan buku-buku Syekh, dan pembagian buku gratis.Kedua, kajian berjudul “Mengenang Sang Guru Mulia Syekh Al Albani” adalah sebuah kajian atau tabligh akbar dengan pemateri adalah Syekh Dr. Malik Husain Sya’ban, diadakan pada tanggal 21 Januari 2018 di Jakarta Utara. Acara tersebut berisi kajian tentang sejarah perjuangan Syekh Muhammad Nashiruddin Al-Albani dalam menutut ilmu sehingga menjadi seorang ulama besar. Dan bagaimana prinsip-prinsip dakwah beliau.Baca juga: Ahlusunah Membela Kezaliman Penguasa?Dari sini tentu orang yang inshaf, jujur, dan memandang perkara dengan pikiran jernih tentu akan memahami perbedaan dua acara tersebut dengan perayaan maulid Nabi atau perayaan haul kyai.Namun agar lebih jelas, kami akan jelaskan perbedaannya dalam beberapa poin:Poin pertama, ‘illah (sebab) pelarangan melakukan perayaan maulid dan haul bukanlah “mengenang”. Tidak pernah ada yang melarang perbuatan mengenang Nabi atau mengenang ulama. Tidak ada yang melarang membahas sejarah atau biografi ulama. Namun, ‘illah-nya adalah membuat al-‘ied (hari raya) baru dalam agama. Ciri utama al-‘ied adalah dilakukan rutin atau berulang-ulang serta orang-orang bersengaja untuk berkumpul-kumpul di waktu tersebut.Dalam Lisanul Arab disebutkan,والعِيدُ : كلُّ يوم فيه جَمْعٌ ، واشتقاقه من عاد يَعُود كأَنهم عادوا إِليه“Al-‘ied adalah setiap hari yang orang-orang berkumpul-kumpul di hari itu. Berasal dari kata ‘aada-ya’uudu karena seakan-akan secara rutin orang-orang mengulang hari itu.”Sehingga, perayaan maulid Nabi dan maulid-maulid lainnya serta haul kyai jelas merupakan al-‘ied karena dilakukan secara berulang dan rutin setiap tahun. Selain itu, orang-orang juga bersengaja berkumpul-kumpul di hari itu. Sedangkan membuat al-‘ied yang baru dalam agama adalah kebid’ahan.Adapun usbu‘ Syekh Muhammad bin Abdil Wahab dan kajian Mengenang Al-Albani bukanlah al-‘ied karena tidak diadakan secara berulang di waktu tertentu. Hanya pernah terjadi sekali saja kemudian selesai.Poin kedua, selain membuat al-‘ied yang baru, acara perayaan maulid Nabi dan maulid-maulid lainnya serta haul kyai dianggap sebagai suatu ritual ibadah dan bentuk taqarrub kepada Allah. Padahal, ritual ibadah ini tidak pernah dilakukan Nabi, atau para sahabat, atau para tabi’ut tabi’in, atau bahkan para imam mazhab yang empat.Adapun usbu’ Syekh Muhammad bin Abdil Wahab adalah sebuah muktamar, dan kajian Mengenang Al-Albani adalah sebuah kajian. Sehingga ini bukan ritual ibadah murni. Namun, merupakan majelis ilmu sebagaimana majelis-majelis ilmu yang lainnya.Poin ketiga, dalam acara perayaan maulid Nabi dan maulid-maulid lainnya terdapat rangkaian ibadah, seperti zikir-zikir tertentu, bacaan-bacaan tertentu, tata cara ritual tertentu yang menegaskan bahwa ini adalah ritual ibadah yang tidak ada contohnya. Ditambah lagi keyakinan bahwa yang menghadiri acara tersebut mendapatkan fadhilah-fadhilah dan pahala yang luar biasa.Adapun usbu‘ Syekh Muhammad bin Abdil Wahab adalah sebuah muktamar, dan kajian Mengenang Al-Albani tidak ada zikir-zikir khusus, bacaan khusus, atau tata cara ritual khusus karena ini adalah majelis ilmu (pengajian biasa) sebagaimana majelis ilmu yang lain. Pahala yang didapatkan pun sebagaimana pahala mendatangi majelis ilmu pada umumnya.Poin keempat, acara perayaan maulid Nabi dilaksanakan secara rutin di hari yang dianggap hari lahir Nabi. Perayaan haul kyai dilaksanakan di hari yang dianggap hari wafatnya sang kyai. Maka perayaan seperti ini merupakan bentuk tasyabbuh terhadap orang kafir yang merayakan kelahiran dan kematian.Padahal Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,من تشبه بقوم فهو منهم“Orang yang menyerupai suatu kaum, seolah ia bagian dari kaum tersebut.” (HR. Abu Dawud no. 4031, dinilai hasan oleh Ibnu Hajar di Fathul Bari, 10: 282; dinilai sahih oleh Ahmad Syakir di ‘Umdatut Tafsir, 1: 152)Sedangkan usbu‘ Syekh Muhammad bin Abdil Wahab tidak dilakukan di hari lahir atau hari wafatnya Syekh. Juga kajian Mengenang Syekh Al-Albani tidak dilaksanakan pada hari lahir atau hari wafatnya beliau. Tidak juga sebelum atau sesudahnya. Bahkan tidak ada kaitannya dengan hari lahir atau hari wafat beliau-beliau.Poin kelima, perayaan maulid Nabi dan maulid-maulid lainnya serta haul kyai disertai keyakinan-keyakinan khurafat, seperti ruh Nabi atau ruh kyai hadir ketika acara berlangsung, orang yang hadir mendapatkan keberkahan dari kuburan kyai dan karomah kyai. Seringkali dibacakan syair-syair yang memuji Nabi atau kyai secara berlebih. Bahkan, terkadang juga terdapat perbuatan meminta hajat kepada arwah Nabi atau arwah kyai.Adapun acara usbu‘ Syekh Muhammad bin Abdil Wahab dan kajian Mengenang Al-Albani tidak terdapat semua perkara di atas. Isinya murni kajian ilmu agama.Poin keenam, perayaan haul kyai di adakan di kuburan kyai. Padahal, kuburan bukan tempat untuk kumpul-kumpul dan ibadah. Dari Aisyah dan juga Abdullah bin Abbas radhiyallahu ’anhuma, Rasulullah shallallahu ’alaihi wasallam bersabda,لَعْنَةُ اللَّهِ علَى اليَهُودِ والنَّصارَى؛ اتَّخَذُوا قُبُورَ أنْبِيائِهِمْ مَساجِدَ قالت عائشة رضي الله عنها يُحَذِّرُ ما صَنَعُوا“Allah melaknat orang-orang Yahudi dan Nasrani, ketika mereka menjadikan kuburan para Nabi mereka sebagai tempat ibadah.” Aisyah berkata, “Nabi melarang perbuatan demikian.” (HR. Bukhari no. 1330 dan Muslim no. 529)Dari Abdullah bin Mas’ud radhiyallahu ’anhu, Rasulullah shallallahu ’alaihi wasallam bersabda,مِن شرِّ النَّاسِ مَن تُدرِكُه السَّاعةُ ومَن يتَّخذُ القبورَ مساجدَ“Termasuk seburuk-buruk manusia adalah yang menemui hari kiamat dan orang yang menjadikan kuburan sebagai masjid (tempat ibadah).” (HR. Ahmad, 5: 324; Ibnu Hibban no. 2325; dinilai sahih oleh Al-Albani dalam Tahdzirus Sajid, hal. 26)Adapun acara usbu’ Syekh Muhammad bin Abdil Wahab diadakan di univesitas dan kajian Mengenang Al-Albani diadakan di masjid. Sebagaimana umumnya acara-acara demikian.Poin ketujuh, para ulama dan ustadz sunah tidak hanya membahas dan membuat kajian tentang biografi dan Syekh Muhammad bin Abdil Wahab atau Syekh Al-Albani. Namun juga membahas sejarah dan biografi Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, para sahabat Nabi, para tabi’in, tabi’ut tabi’in, dan para ulama seperti Imam Asy-Syafi’i, Imam Ahmad, Imam Malik, Imam Al-Bukhari, Imam Muslim, baik ulama terdahulu maupun kontemporer.Mengapa di-framing seolah-olah hanya membahas sejarah Syekh Muhammad bin Abdul Wahab dan Al-Albani saja, sehingga orang menyangka ini dilakukan karena fanatik kelompok?Silakan datang ke kajian-kajian ustadz sunah, tidak ada satu pun ulama pun yang dikultuskan, dianggap maksum tidak mungkin salah, diambil semua pendapatnya. Termasuk Syekh Muhammad bin Abdul Wahab atau Syekh Al-Albani.Apalagi di-tabarruki (dicari berkahnya), diperebutkan bekas minumnya, dicari keringatnya, diminta celupan jarinya, diperebutkan selendangnya. Itu semua tidak ada dalam kajian sunah.Poin kedelapan, terakhir, usbu‘ Syekh Muhammad bin Abdul Wahab dengan semua yang kami jelaskan di atas, itu pun mendapat kritikan tajam dan larangan dari sebagian ulama salafi sendiri. Saking hati-hatinya mereka dan wara’-nya mereka dan ingin mencegah umat dari kultus individu dan fanatik buta.Akhirul kalam, semoga yang masih senang melakukan kebid’ahan segera Allah beri taufik untuk meninggalkannya dan kembali kepada sunah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam yang suci dan mulia.Semoga yang sedikit ini bisa mencerahkan. Wallahu waliyyut taufiq was sadaad.Baca juga: Syubhat-Syubhat Penghalal Musik***Penulis: Yulian PurnamaArtikel Muslim.or.id