Me time adalah waktu untuk diri sendiri tanpa gangguan, bertujuan merilekskan pikiran, menjaga kesehatan mental, dan mengisi ulang energi. Kegiatan yang dilakukan bisa berupa membaca, olahraga, atau istirahat. Sementara itu, family time adalah waktu bersama keluarga untuk mempererat hubungan, meningkatkan komunikasi, dan menciptakan kebersamaan, seperti makan bersama atau berlibur. Bagaimanakah pentingnya me time dan family time menurut syariat Islam serta bagaimana kiat-kiat mewujudkannya?   Daftar Isi tutup 1. Perintah Islam agar Memiliki Me Time dan Family Time 2. Kiat Me Time Menurut Islam 3. Kiat Family Time Menurut Islam 4. Kesimpulan   Perintah Islam agar Memiliki Me Time dan Family Time Konsep me time dan family time bisa disimpulkan dari ajaran Islam yang menekankan keseimbangan dalam hidup, baik antara hubungan dengan Allah (ibadah) maupun hubungan antar manusia (muamalah). Dalam Islam, menjaga kesehatan fisik, mental, dan spiritual merupakan bagian dari ibadah. 1. Me time (waktu untuk diri sendiri): Islam menganjurkan umatnya untuk menjaga kesehatan mental dan spiritual. Dalam Al-Quran, Allah Ta’ala berfirman, وَمِنْ ءَايَٰتِهِۦ مَنَامُكُم بِٱلَّيْلِ وَٱلنَّهَارِ وَٱبْتِغَآؤُكُم مِّن فَضْلِهِۦٓ ۚ إِنَّ فِى ذَٰلِكَ لَءَايَٰتٍ لِّقَوْمٍ يَسْمَعُونَ “Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah tidurmu di waktu malam dan siang hari dan usahamu mencari sebagian dari karunia-Nya. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi kaum yang mendengarkan.” (QS. Ar-Ruum: 23) Dalam Tafsir Al-Muyassar, disebutkan mengenai makna ayat ini, “Di antara tanda-tanda kekuasaan Allah adalah Dia menjadikan tidur sebagai sarana istirahat bagi kalian, baik di malam maupun di siang hari. Tidur berfungsi untuk menghilangkan kelelahan dan memulihkan tenaga. Selain itu, Allah menjadikan siang hari sebagai waktu untuk kalian berusaha mencari rezeki. Semua ini merupakan bukti nyata atas kesempurnaan kekuasaan Allah dan terlaksananya kehendak-Nya bagi orang-orang yang mendengar nasihat dengan pendengaran yang disertai perenungan, pemikiran, dan pengambilan pelajaran.” Waktu istirahat, refleksi diri, serta berzikir dapat dianggap sebagai bagian dari me time dalam rangka memperbaiki kondisi diri. Baca juga: Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam Tidur Malam Jam Berapa? 2.Family time (waktu bersama keluarga): Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam sangat menekankan pentingnya memperhatikan keluarga. Dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, خَيْرُكُمْ خَيْرُكُمْ لأَهْلِهِ وَأَنَا خَيْرُكُمْ لأَهْلِى “Yang terbaik di antara kalian adalah yang paling baik terhadap keluarganya, dan aku adalah yang paling baik terhadap keluargaku.” (HR. Tirmidzi, no. 3895. Al-Hafizh Abu Thahir menilai bahwa hadits ini sahih). Hal ini menekankan bahwa memberi waktu dan perhatian kepada keluarga merupakan bagian dari keutamaan dalam Islam. Baca juga: Suami Terbaik adalah Suami yang Selalu Membantu Istri di Rumah 3. Hadits mengenai nasihat Salman pada Abu Darda’ bagus juga direnungkan untuk memahami me time dan family time. Dari Abu Juhaifah Wahb bin ‘Abdullah radhiyallahu ‘anhu, ia berkata, “Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah mempersaudarakan antara Salman dan Abu Darda’. Suatu ketika, Salman berkunjung ke rumah Abu Darda’ dan melihat Ummu Darda’ (istri Abu Darda’) dalam keadaan berpakaian lusuh. Salman bertanya kepadanya, ‘Apa yang terjadi padamu?’ Ummu Darda’ menjawab, ‘Saudaramu, Abu Darda’, sudah tidak lagi mempedulikan urusan dunia.’ Tidak lama kemudian, Abu Darda’ datang dan menyiapkan makanan untuk Salman. Ketika makanan siap, Abu Darda’ berkata, ‘Makanlah, karena saya sedang berpuasa.’ Salman menjawab, ‘Saya tidak akan makan sebelum engkau juga makan.’ Maka Abu Darda’ pun makan. Pada malam harinya, Abu Darda’ bangun untuk melaksanakan shalat malam. Namun Salman berkata, ‘Tidurlah.’ Abu Darda’ pun kembali tidur. Ketika ia bangun lagi untuk shalat malam, Salman kembali berkata, ‘Tidurlah.’ Hingga saat menjelang akhir malam, Salman berkata, ‘Sekarang bangunlah,’ lalu mereka berdua melaksanakan shalat bersama. Setelah selesai, Salman memberikan nasihat kepada Abu Darda’, إِنَّ لِرَبِّكَ عَلَيْكَ حَقًّا ، وَلِنَفْسِكَ عَلَيْكَ حَقًّا ، وَلأَهْلِكَ عَلَيْكَ حَقًّا ، فَأَعْطِ كُلَّ ذِى حَقٍّ حَقَّهُ ‘Sesungguhnya, Rabbmu memiliki hak atasmu, dirimu juga memiliki hak atasmu, dan keluargamu juga memiliki hak atasmu. Maka, tunaikanlah hak masing-masing.’ Abu Darda’ kemudian mendatangi Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dan menceritakan kejadian tersebut. Nabi pun bersabda, ‘Salman benar.'” (HR. Bukhari no. 1968) Baca juga: Nasihat Salman pada Abu Darda’ tentang Me Time dan Family Time Hadits ini menjelaskan pentingnya menunaikan hak-hak yang seimbang, yaitu hak Allah, hak diri sendiri, dan hak keluarga. Dalam konteks me time, Salman mengingatkan Abu Darda’ bahwa tubuh dan diri seseorang juga memiliki hak untuk beristirahat. Ini menunjukkan bahwa Islam mengajarkan perlunya menjaga keseimbangan antara ibadah, kesehatan fisik, dan kesejahteraan mental. Meluangkan waktu untuk istirahat dan refleksi diri merupakan bagian dari memenuhi hak diri sendiri. Sedangkan dalam konteks family time, hadits ini menekankan pentingnya memberi perhatian kepada keluarga. Ummu Darda’ merasa terabaikan karena Abu Darda’ terlalu sibuk dengan urusan ibadah dan tidak memberi perhatian yang cukup kepada istrinya. Salman kemudian mengingatkan bahwa keluarga juga memiliki hak yang harus dipenuhi. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam kemudian membenarkan nasihat Salman ini, yang mengajarkan bahwa setiap aspek kehidupan, termasuk ibadah, perawatan diri, dan hubungan keluarga, harus diatur secara seimbang. Dengan demikian, hadits ini mendukung perlunya memberikan waktu yang cukup untuk diri sendiri dan keluarga dalam kehidupan sehari-hari.  Baca juga: Kisah Salman Al-Farisi Masuk Islam   Kiat Me Time Menurut Islam 1. Berzikir dan Refleksi Diri Luangkan waktu untuk mengingat Allah dan melakukan muhasabah (introspeksi). Ini penting untuk menenangkan pikiran dan menguatkan keimanan. Allah berfirman dalam Al-Quran, ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ ٱللَّهِ ۗ أَلَا بِذِكْرِ ٱللَّهِ تَطْمَئِنُّ ٱلْقُلُوبُ “(yaitu) orang-orang yang beriman dan hati mereka manjadi tenteram dengan mengingat Allah. Ingatlah, hanya dengan mengingati Allah-lah hati menjadi tenteram.” (QS. Ar-Ra’du: 28) Baca juga: Cara Muhasabah Diri 2. Menjaga Kesehatan Tubuh dan Istirahat Dari ‘Abdullah bin ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, يَا عَبْدَ اللَّهِ، أَلَمْ أُخْبَرْ أَنَّكَ تَصُومُ النَّهَارَ وَتَقُومُ اللَّيْلَ؟ قُلْتُ: بَلَى يَا رَسُولَ اللَّهِ. قَالَ: فَلَا تَفْعَلْ، صُمْ وَأَفْطِرْ، وَقُمْ وَنَمْ، فَإِنَّ لِجَسَدِكَ عَلَيْكَ حَقًّا، وَإِنَّ لِعَيْنِكَ عَلَيْكَ حَقًّا، وَإِنَّ لِزَوْجِكَ عَلَيْكَ حَقًّا. “Wahai Abdullah, apakah benar aku mendengar bahwa engkau berpuasa sepanjang hari dan mengerjakan shalat sepanjang malam?” Aku menjawab, “Benar, wahai Rasulullah.” Beliau bersabda, “Jangan lakukan hal itu. Berpuasalah dan berbukalah, shalatlah (di malam hari) dan tidurlah, karena tubuhmu memiliki hak atasmu, matamu memiliki hak atasmu, dan istrimu juga memiliki hak atasmu.” (HR. Bukhari, no. 5199 dan Muslim, no. 1159) Ini menunjukkan bahwa Islam mendorong kita untuk merawat tubuh dan memberikan istirahat yang cukup, yang merupakan inti dari me time. Baca juga: Jika Sudah Rutin, Jangan Tinggalkan Shalat Malam 3. Memanfaatkan Waktu untuk Beribadah Shalat, membaca Al-Quran, atau berzikir bisa menjadi bentuk me time yang efektif. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam memberikan nasihat penting kepada seseorang agar memanfaatkan lima perkara sebelum datang lima perkara lainnya. Beliau bersabda, اِغْتَنِمْ خَمْسًا قَبْلَ خَمْسٍ : شَبَابَكَ قَبْلَ هَرَمِكَ وَ صِحَّتَكَ قَبْلَ سَقَمِكَ وَ غِنَاكَ قَبْلَ فَقْرِكَ وَ فَرَاغَكَ قَبْلَ شَغْلِكَ وَ حَيَاتَكَ قَبْلَ مَوْتِكَ “Manfaatkanlah waktu mudamu sebelum datang waktu tuamu, waktu sehatmu sebelum datang waktu sakitmu, masa kayamu sebelum datang masa kefakiranmu, masa luangmu sebelum datang masa sibukmu, dan hidupmu sebelum datang matimu.” (HR. Al-Hakim dalam Al-Mustadrak dan dinilai sahih oleh Al-Hakim sesuai dengan syarat Bukhari-Muslim, serta dikonfirmasi kesahihannya oleh Adz-Dzahabi dan Syaikh Al-Albani). Baca juga: Manfaatkan Lima Perkara Sebelum Menyesal Kiat Family Time Menurut Islam 1. Meluangkan Waktu untuk Keluarga Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Yang terbaik di antara kalian adalah yang paling baik terhadap keluarganya, dan aku adalah yang paling baik terhadap keluargaku.” (HR. Tirmidzi, no. 3895. Al-Hafizh Abu Thahir menilai bahwa hadits ini sahih). Ini menunjukkan pentingnya meluangkan waktu untuk keluarga dan memperlakukan mereka dengan baik. 2. Makan Bersama Keluarga Makan bersama merupakan aktivitas sederhana yang dapat mempererat hubungan keluarga. Dari Wahsyi bin Harb radhiyallahu ‘anhu, bahwa para sahabat Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam berkata, “Wahai Rasulullah, kami makan tapi tidak merasa kenyang.” Beliau bersabda, “Mungkin kalian makan dengan berpencar?” Mereka menjawab: “Ya.” Beliau bersabda, فَاجْتَمِعُوا عَلَى طَعَامِكُمْ، وَاذْكُرُوا اسْمَ اللهِ عَلَيْهِ، يُبَارَكْ لَكُمْ فِيهِ “Maka berkumpullah ketika makan kalian, dan sebutlah nama Allah atas makanan itu, niscaya kalian akan diberkahi di dalamnya.” (HR. Abu Daud, no. 3764 dan Ibnu Majah, no. 2674. Syaikh Al-Albani mengatakan bahwa hadits ini hasan) Kebersamaan dalam makan bisa menjadi salah satu bentuk family time yang mudah dilakukan. Baca juga: Makan Berjamaah Bawa Berkah 3. Bermain atau Menghabiskan Waktu Bersama Anak-anak Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dikenal sering bermain dan bercanda dengan anak-anak. Dalam sebuah riwayat, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bermain dengan cucunya, Hasan dan Husain, untuk menunjukkan kasih sayangnya. Meluangkan waktu dengan anak-anak bukan hanya mempererat ikatan, tetapi juga memberikan keteladanan yang baik dalam hal kasih sayang. Baca juga: Menggendong Anak Kecil Saat Shalat 4. Memberikan Perhatian dan Kasih Sayang Perhatian dan kasih sayang merupakan kunci dari family time. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu berkata, قَبَّلَ النَّبِىّ صلى الله عليه وسلم الْحَسَنَ بْنَ عَلِىٍّ ، وَعِنْدَهُ الأقْرَعُ بْنُ حَابِسٍ التَّمِيمِىُّ جَالِسًا ، فَقَالَ الأقْرَعُ : إِنَّ لِى عَشَرَةً مِنَ الْوَلَدِ مَا قَبَّلْتُ مِنْهُمْ أَحَدًا ، فَنَظَرَ إِلَيْهِ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم، ثُمَّ قَالَ : مَنْ لا يَرْحَمُ لا يُرْحَمُ “Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam mencium Al-Hasan bin ‘Ali, dan di sisi Nabi ada Al-Aqro’ bin Haabis At-Tamimiy yang sedang duduk. Maka Al-Aqro’ berkata, ‘Aku punya sepuluh orang anak, tidak seorangpun dari mereka yang pernah kucium.’ Maka Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pun melihat kepada Al-‘Aqro’ lalu beliau berkata, “Barangsiapa yang tidak menyayangi maka ia tidak akan disayangi.”(HR. Bukhari, no. 5997 dan Muslim, no. 2318) Ini menunjukkan bahwa Islam mengajarkan pentingnya kasih sayang dan perhatian dalam keluarga. Baca juga: Menjadi Orang Tua Penyayang   Kesimpulan Islam sangat menekankan pentingnya menjaga keseimbangan antara waktu untuk diri sendiri (me time) dan waktu bersama keluarga (family time). Keduanya dianggap sebagai bagian dari ibadah dalam Islam, dengan tujuan menjaga kesehatan fisik, mental, serta mempererat hubungan keluarga, semuanya dilakukan dalam rangka memenuhi hak-hak sesuai ajaran Islam. Baca juga:  Moga Ayah Bisa Meluangkan Waktu untuk Keluarga 10 Tips Liburan Bersama Keluarga dan Bawa Berkah   Amazing Vacation to Yogyakarta: Rihlah Keluarga Sakinah #2 dengan tema “Sehidup Sesurga” akan berlangsung pada 20-22 Desember 2024 di Hotel Royal Ambarrukmo, Yogyakarta. Liburan ini dirancang untuk mewujudkan family time yang berkualitas dengan kegiatan wisata yang sarat ilmu agama, untuk menggapai keluarga Sehidup Sesurga. Narasumber yang akan hadir adalah Ustadz Abu Yahya Badrusalam, Ustadz Abdurrahman Zahier, Ustadz Muhammad Abduh Tuasikal, dan Ustadz Erlan Iskandar, serta ada kajian khusus untuk remaja dan anak oleh Kak Yogi Kusprayogi dan Tim Anak Muslim Ceria (AMCA). Untuk informasi lebih lanjut, silakan hubungi: 0812 2714 151, 0812 9035 5060, atau 0822 2772 1081 atau Instagram @rihlakeluarga.sakinah   – Disusun di bus Makkah – Thaif, 23 Rabiuts Tsani 1446 H, 27 Oktober 2024 Dr. Muhammad Abduh Tuasikal Artikel Rumaysho.Com Tagsfamily time jaga keluarga keluarga liburan keluarga Masalah keluarga me time

Daftar Isi Toggle Teks HadisKandungan HadisKandungan pertama: Bolehnya mahar selain dengan uangKandungan kedua: Kadar maksimal maharKandungan ketiga: Kadar minimal mahar Teks Hadis Dari sahabat Jabir bin ‘Abdillah radhiyallahu ‘anhu, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, مَنْ أَعْطَى فِي صَدَاقِ امْرَأَةٍ مِلْءَ كَفَّيْهِ سَوِيقًا أَوْ تَمْرًا فَقَدْ اسْتَحَلَّ “Siapa saja yang memberi mahar kepada seorang wanita berupa gandum atau kurma sepenuh dua telapak tangannya, maka dengan (pemberiannya) itu dia telah menghalalkannya (menjadi mahar bagi istrinya).” (HR. Abu Dawud no. 2110, dan dinilai dha’if oleh Al-Albani karena terdapat perawi yang majhul, yaitu Musa bin Muslim bin Ruman) Diriwayatkan dari Abdullah bin Amir bin Rabi’ah, dari ayahnya, أَنَّ امْرَأَةً مِنْ بَنِي فَزَارَةَ تَزَوَّجَتْ عَلَى نَعْلَيْنِ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَرَضِيتِ مِنْ نَفْسِكِ وَمَالِكِ بِنَعْلَيْنِ؟ قَالَتْ: نَعَمْ، قَالَ: فَأَجَازَهُ “Ada seorang wanita dari bani Fazarah menikah dengan mahar berupa sepasang sandal. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bertanya, “Apakah kamu rela atas diri dan hartamu dengan dua sandal ini?” Dia menjawab, “Ya.” (‘Amir bin Rabi’ah) berkata, “Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam membolehkannya.” (HR. Tirmidzi no. 1113; Ibnu Majah no. 1888; Ahmad, 24: 445, hadis ini dinilai dha’if oleh Al-Albani karena di dalam sanadnya ada perawi bernama ‘Ashim bin Ubaidillah, dan dia adalah seorang yang lemah dan jelek hapalannya) Dari Sahl bin Sa’d radhiyallahu ‘anhu, beliau menceritakan tentang Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang bertanya kepada salah seorang sahabatnya yang hendak menikahi seorang wanita, انْظُرْ وَلَوْ خَاتَمًا مِنْ حَدِيدٍ “Lihatlah kembali, meskipun yang ada hanyalah cincin besi.” Laki-laki itu pergi lagi, kemudian kembali dan berkata, ‘Tidak, demi Allah. Wahai Rasulullah, meskipun cincin dari besi, aku pun tidak punya. Akan tetapi, yang ada hanyalah kainku ini.” (HR. Bukhari no. 5030, 5121 dan Muslim no. 1425, dalam hadis yang panjang.) Dari ‘Ali radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata, لا يكون المهر أقل من عشرة دراهم “Tidak boleh mahar yang lebih kecil dari sepuluh dirham.” [HR. Ad-Daruquthni, 3: 245; sanad atsar ini dha’if karena di dalam sanadnya terdapat perawi bernama Dawud Al-Audi dan juga sanadnya terputus (munqathi’)] Kandungan Hadis Kandungan pertama: Bolehnya mahar selain dengan uang Hadis-hadis tersebut menunjukkan bolehnya mahar apabila berupa bahan makanan atau harta benda lainnya. Mahar tersebut tidak harus berupa mata uang seperti emas, perak, atau mata uang lainnya. Apa saja yang bisa digunakan sebagai alat tukar, maka boleh dijadikan sebagai mahar. Seandainya suami memberikan mahar berupa pakaian, kendaraan, tanah, tanaman (hasil pertanian), rumah, atau sejenis itu, maka mahar tersebut hukumnya sah. Hadis-hadis di atas, meskipun lemah (dha’if), akan tetapi sejalan dengan dalil atau ushul syariat. Apa saja yang sesuai dengan ushul syariat, maka bisa digunakan sebagai dalil, meskipun lemah (dha’if). Hal ini dikuatkan dengan hadis Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma, tentang kisah Tsabit bin Qais bersama istrinya yang melakukan khulu’, أَنَّ امْرَأَةَ ثَابِتِ بْنِ قَيْسٍ أَتَتِ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَتْ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، ثَابِتُ بْنُ قَيْسٍ، مَا أَعْتِبُ عَلَيْهِ فِي خُلُقٍ وَلاَ دِينٍ، وَلَكِنِّي أَكْرَهُ الكُفْرَ فِي الإِسْلاَمِ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «أَتَرُدِّينَ عَلَيْهِ حَدِيقَتَهُ؟» قَالَتْ: نَعَمْ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: اقْبَلِ الحَدِيقَةَ وَطَلِّقْهَا تَطْلِيقَةً “Istri Tsabit bin Qais datang kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dan berkata, “Wahai Rasulullah, tidaklah aku mencela Tsabit bin Qais atas agama atau pun akhlaknya, akan tetapi aku khawatir kekufuran dalam Islam.” Maka Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Apakah kamu mau mengembalikan kebun miliknya itu?” Ia menjawab, “Ya.” Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Terimalah kebun itu, dan ceraikanlah ia dengan talak satu.” (HR. Bukhari no. 5273) Hadis tersebut menunjukkan bahwa mahar Tsabit bin Qais kepada istrinya berupa kebun, dan bukan berupa mata uang. Baca juga: Ketentuan terkait Mahar Kandungan kedua: Kadar maksimal mahar Tidak terdapat perbedaan pendapat di kalangan para ulama bahwa tidak ada kadar maksimal dalam mahar. Adanya ijmak ini dinukil oleh Ibnu ‘Abdil Barr dan Ibnu Rusyd rahimahumallah. [1] Hal ini karena tidak terdapat dalil dari syariat yang menunjukkan batas maksimal mahar. Para ulama juga berdalil dengan firman Allah Ta’ala, وَإِنْ أَرَدتُّمُ اسْتِبْدَالَ زَوْجٍ مَّكَانَ زَوْجٍ وَآتَيْتُمْ إِحْدَاهُنَّ قِنطَاراً “Dan jika kamu ingin mengganti istrimu dengan istri yang lain, sedangkan kamu telah memberikan kepada seseorang di antara mereka harta yang banyak … “ (QS. An-Nisa: 20) Ayat ini tidak dimaksudkan untuk menetapkan batas maksimal mahar, akan tetapi maksudnya adalah sebagai kiasan atas harta yang banyak jumlahnya. Apabila hal itu dimaksudkan untuk menjelaskan kadar maksimal mahar, maka tentu akan ada larangan untuk memberikan mahar melebihi kadar maksimal tersebut. Berdasarkan penjelasan ini, maka ayat tersebut tidak dapat dijadikan sebagai dalil yang membenarkan bolehnya memberikan mahar secara berlebih-lebihan. Karena ayat tersebut hanya merupakan perumpamaan atas harta yang banyak. Seolah-olah dikatakan, “Dan kamu telah memberikan jumlah yang sangat besar yang tidak pernah diberikan oleh siapa pun.” Seandainya ayat ini menunjukkan hal tersebut, maka yang bisa dipahami hanyalah diperbolehkannya orang yang mampu memberikan mahar dalam jumlah besar sebagaimana yang disebutkan dalam ayat, bukan memaksa orang yang tidak mampu untuk memberikan lebih dari kemampuannya. [2] Kandungan ketiga: Kadar minimal mahar Adapun kadar minimal mahar, maka terdapat dua pendapat di kalangan ulama: Pendapat pertama: Kadar minimal mahar itu tidak ditentukan dengan kadar (jumlah) tertentu. Mahar itu sah ketika diberikan berupa harta (apapun) atau yang bisa disebut (dinilai) sebagai harta. Apabila mahar dalam suatu akad nikah berupa sesuatu yang tidak dianggap sebagai harta atau tidak bisa disebut (dinilai) sebagai harta, seperti biji kurma atau batu, maka mahar tersebut tidak sah dan suami wajib memberikan mahar mitsil (mahar standar). Ini adalah pendapat Syafi’iyah dan Hanabilah. Mereka berdalil dengan Al-Qur’an dan As-Sunnah. Adapun Al-Qur’an, yaitu firman Allah Ta’ala, وَأُحِلَّ لَكُم مَّا وَرَاء ذَلِكُمْ أَن تَبْتَغُواْ بِأَمْوَالِكُم مُّحْصِنِينَ غَيْرَ مُسَافِحِينَ “Dan dihalalkan bagi kamu selain yang demikian, (yaitu) mencari istri-istri dengan hartamu untuk dinikahi bukan untuk berzina.” (QS. An-Nisa: 24) Sisi pendalilan dari ayat ini, di ayat Allah Ta’ala menyebutkan “amwaal” (harta) secara mutlak (tanpa ada tambahan keterangan apapun). Maka hal ini mencakup semua jenis harta, baik dalam jumlah yang sedikit ataupun banyak. Adapun dalil dari As-Sunnah, adalah hadis-hadis yang disebutkan di atas, atau hadis-hadis yang semakna. Misalnya, perkataan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, التمس ولو خاتما من حديد “Carilah mahar, meskipun hanya berupa cincin dari besi.” Hadis ini menunjukkan bahwa mahar itu sah dengan setiap benda (barang) yang bisa disebut (dinilai) sebagai harta. Pendapat kedua: Terdapat kadar minimal mahar, sehingga tidak boleh menyerahkan mahar lebih kecil (lebih sedikit) dari kadar minimal tersebut. Ini adalah pendapat Malikiyah dan Hanafiyah, meskipun mereka kemudian berbeda pendapat tentang berapa kadar minimal yang ditentukan oleh syariat. Imam Abu Hanifah rahimahullah berkata bahwa kadar minimal mahar adalah sepuluh dirham atau yang senilai dengan sepuluh dirham. Mereka berdalil dengan atsar dari Ali radhiyallahu ‘anhu di atas, dan juga diqiyaskan dengan nishab pencurian untuk menunjukkan pentingnya hal tersebut; maka jumlahnya diukur berdasarkan sesuatu yang bernilai. Adapun Imam Malik rahimahullah berkata bahwa kadar minimalnya adalah seperempat dinar atau tiga dirham, diqiyaskan dengan nishab pencurian sebagaimana yang telah disebutkan sebelumnya. [3] Pendapat yang lebih kuat adalah pendapat pertama, bahwa tidak ada kadar minimal mahar yang ditentukan oleh syariat. Pendapat pertama inilah yang mengumpulkan semua dalil yang ada. Adapun pendapat kedua adalah pendapat yang lemah, karena tidak ada dalil tegas yang dikemukakan selain dalil qiyas dengan nishab pencurian. Wallahu Ta’ala a’lam. [4] Baca juga: Mahar Berlebihan & Membebani akan Mengurangi Keberkahan Pernikahan *** @15 Rabiul akhir 1446/ 18 Oktober 2024 Yang senantiasa membutuhkan rahmat dan ampunan Rabb-nya, Penulis: M. Saifudin Hakim Artikel Muslim.or.id   Catatan kaki: [1] Lihat Al-Istidzkar, 16: 65 dan Bidayatul Mujtahid, 3: 38. [2] Tafsir Al-Qurthubi, 5: 100; Al-Fataawa, 32: 195. [3] Lihat Bidayatul Mujtahid, 3: 41; Bada’i Ash-Shanai’, 2: 275; Al-Muhadzab, 2: 55; Al-Mughni, 10: 99. [4] Disarikan dari kitab Minhatul ‘Allam fi Syarhi Buluughil Maraam (7: 391-396). Kutipan-kutipan dalam tulisan di atas adalah melalui perantaraan kitab tersebut.

Ketika Nabi Zakaria melihat karamah Maryam ini, beliau segera berdoa kepada Tuhannya di sana. Yakni di tempat itu beliau berdoa kepada Tuhannya. Beliau berusaha segera mengambil kesempatan ini setelah melihat karunia, kebaikan, dan rezeki yang turun kepada Maryam tanpa batas. Beliau segera mencari karunia dan kemurahan dari Tuhannya Yang Maha Pemurah. Sehingga beliau berdoa kepada Tuhannya, “Wahai Tuhanku, karuniakanlah kepadaku dari sisi-Mu anak keturunan yang baik. Sungguh Engkau Maha Mendengar Doa.” (QS. Ali Imran: 38). Makna “Anak keturunan yang baik” yakni baik dari sisi akhlak dan agamanya. Kata “Sungguh Engkau Maha Mendengar Doa” ini adalah bentuk tawasul kepada Allah ‘Azza wa Jalla (dengan menyebut asma dan sifat-Nya), bahwa Allah Maha Mendengar doa orang yang berdoa kepada-Nya. Nama Allah “as-Sami'” apabila disebutkan setelah doa, maka yang dimaksud adalah “al-Mustajib” (Maha Pengabul Doa). Memanfaatkan kesempatan berdoa – wahai saudara-saudara! – adalah hal yang harus diperhatikan oleh setiap Muslim. Hendaklah dia memanfaatkan waktu-waktu, tempat-tempat, dan keadaan-keadaan (yang baik untuk berdoa), karena terkadang dia mendapati dirinya – wahai saudara-saudara – semangat dalam berdoa, dan dalam hatinya ada antusiasme untuk berdoa; maka hendaklah dia memanfaatkan kesempatan ini untuk berdoa. Apabila dia sedang berada di waktu luang atau tempat yang sepi, dia juga memanfaatkan kesempatan ini untuk berdoa kepada Tuhannya. Terdapat waktu-waktu dan tempat-tempat yang memungkinkan doa mudah dikabulkan. Diriwayatkan dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam riwayat Sahl bin Sa’d, “Dua waktu yang doa tidak ditolak ketika itu: Doa setelah azan dan di bawah hujan.” Yakni ketika turun hujan. Momen apa yang menjadikan doa mudah dikabulkan saat hujan? Saat turunnya rahmat dari Allah ‘Azza wa Jalla. Hujan adalah rahmat dari Allah ‘Azza wa Jalla. Sehingga seorang Muslim hendaklah memanfaatkan turunnya rahmat Allah ‘Azza wa Jalla ini untuk berdoa kepada-Nya. ==== لَمَّا رَأَى هَذِهِ الْكَرَامَةَ زَكَرِيَّا دَعَا رَبَّهُ هُنَالِكَ يَعْنِي فِي ذَلِكَ الْمَكَانِ دَعَا رَبَّهُ حَاوَلَ أَنْ يَقْتَنِصَ هَذِهِ الْفُرْصَةَ لَمَّا رَأَى الْفَضْلَ وَالْخَيْرَ وَالرِّزْقَ يَنْزِلُ عَلَيْهَا بِغَيْرِ حِسَابٍ تَعَرَّضَ لِهَذَا الْكَرَمِ وَالْجُودِ مِنَ الرَّبِّ الْكَرِيمِ سُبْحَانَهُ وَبِحَمْدِهِ فَدَعَا رَبَّهُ رَبِّ هَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ ذُرِّيَّةً طَيِّبَةً إِنَّكَ سَمِيعُ الدُّعَاءِ ذُرِّيَّةً طَيِّبَةً طَيِّبَةٌ فِي خُلُقِهَا وَأَخْلَاقِهَا وَدِينِهَا إِنَّكَ سَمِيعُ الدُّعَاءِ هَذَا تَوَسُّلٌ مِنَ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ إِلَيْهِ لِكَوْنِهِ يَسْمَعُ دُعَاءَ مَنْ دَعَاهُ اسْمُ السَّمِيعِ إِذَا جَاءَ بَعْدَ الدُّعَاءِ فَالْمُرَادُ بِهِ نَعَمْ الْمُسْتَجِيْبُ وَاغْتِنَامُ الْفُرَصِ فِي الدُّعَاءِ يَا إِخْوَانُ يَنْبَغِي أَنْ يَحْرِصَ عَلَيْهِ الْمُسْلِمُ وَيَغْتَنِمَ الْأَزْمِنَةَ وَالْأَمْكِنَةَ وَالْهَيْئَاتِ قَدْ يَجِدُ مِنْ نَفْسِهِ يَا إِخْوَانِي إِقْبَالًا عَلَى الدُّعَاءِ وَفِي قَلْبِهِ رَغْبَةً فِي الدُّعَاءِ فَلْيَغْتَنِمْ هَذِهِ الْفُرْصَةَ وَيَدْعُو وَإِذَا كَانَ فِي زَمَانٍ فَاضٍ أَوْ مَكَانٍ فَاضٍ أَيْضًا يَسْتَفِيدُ مِنْهُ مِنْ هَذِهِ الْفُرْصَةِ وَيَدْعُو رَبَّهُ هُنَاكَ أَوْقَاتٌ وَأَمْكِنَةٌ مَظِنَّةُ الْإِجَابَةِ لِلدُّعَاءِ وَقَدْ وَرَدَ عَنْهُ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي حَدِيثِ سَهْلِ بْنِ سَعْدٍ ثِنْتَانِ لَا تُرَدَّانِ الدُّعَاءُ عِندَ النِّدَاءِ وَتَحْتَ الْمَطَرِ يَعْنِي عِنْدَ نُزُولِ الْمَطَرِ وَالْمُنَاسَبَةُ نُزُولِ الْمَطَرِ مَا هِيَ؟ نُزُولُ رَحْمَةٍ مِنَ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ فَالْمَطَرُ رَحْمَةٌ مِنَ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ فَيَغْتَنِمُ الْمُسْلِمُ نُزُولَ هَذِهِ الرَّحْمَةِ مِنَ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ وَيَدْعُو رَبَّهُ .

Serial Fiqih Doa dan Dzikir No: 205 – DOA MASUK RUMAH Bag-2 Posted on October 25, 2024by Pada pertemuan sebelumnya telah dibahas salah satu redaksi doa masuk rumah. Berikut ini adalah doa lain yang dicontohkan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam untuk dibaca saat masuk rumah. Yaitu membaca salam. Redaksi paling sempurnanya adalah: «السَّلَامُ ‌عَلَيْكُمْ ‌وَرَحْمَةُ ‌اللَّهِ ‌وَبَرَكَاتُهُ» “Assalamu’alaikum warahmatullah wabarakatuh”. Dalil Landasan Allah ta’ala berfirman, “‌فَإِذا ‌دَخَلْتُمْ ‌بُيُوتاً فَسَلِّمُوا عَلى أَنْفُسِكُمْ تَحِيَّةً مِنْ عِنْدِ اللَّهِ مُبارَكَةً طَيِّبَةً” Artinya: “Jika kalian masuk rumah-rumah, maka ucapkanlah salam kepada sesama diri kalian, dengan salam yang diajarkan Allah, yaitu yang penuh berkah dan baik”. QS. An-Nur (24): 61. Renungan Kandungan Syaikh as-Si’diy rahimahullah menjelaskan bahwa ayat di atas menunjukkan dianjurkannya mengucapkan salam saat masuk rumah siapapun. Entah itu rumah sendiri atau rumah orang lain. Baik di dalam rumah ada orangnya atau tidak. Berhubung seluruh kaum muslimin ibarat satu jasad—dilihat dari sisi kepedulian dan kasih sayang sesama mereka—maka Allah menggunakan kalimat “anfusikum” (diri kalian sendiri). Walau maksudnya adalah di antara sesama muslim. Lalu dijelaskan keutamaan salam tersebut, bahwa salam merupakan kalimat sapaan yang diajarkan oleh Allah. Kalimat ini membawa keberkahan; sebab mengandung doa keselamatan dari kekurangan, dan doa agar rahmat diturunkan, diawetkan, bahkan dikembangkan. Kemudian kalimat ini juga sangat baik, karena dicintai Allah, serta menumbuhkan kasih sayang antar sesama. Salam juga merupakan sebab seseorang mendapat jaminan kecukupan rizki dari Allah dan masuk surga. Sebagaimana dijelaskan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dalam sabdanya, «ثَلَاثَةٌ كُلُّهُمْ ضَامِنٌ عَلَى اللَّهِ؛ إِنْ ‌عَاشَ ‌رُزِقَ ‌وَكُفِيَ، وَإِنْ مَاتَ أَدْخَلَهُ اللَّهُ الْجَنَّةَ: مَنْ دَخَلَ بَيْتَهُ فَسَلَّمَ فَهُوَ ضَامِنٌ عَلَى اللَّهِ، وَمَنْ خَرَجَ إِلَى الْمَسْجِدِ فَهُوَ ضَامِنٌ عَلَى اللَّهِ، وَمَنْ خَرَجَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَهُوَ ضَامِنٌ عَلَى اللَّهِ». “Ada tiga jenis manusia yang mendapat jaminan dari Allah. Jika ia hidup; maka akan dikaruniai rizki dan kecukupan. Bila ia mati; maka akan dimasukkan oleh Allah ke surga. (1) Siapapun yang masuk rumahnya dan mengucapkan salam, maka ia mendapat jaminan dari Allah. (2) Siapapun yang keluar menuju masjid, maka ia mendapat jaminan dari Allah. (3) Siapapun yang keluar di jalan Allah, maka ia akan mendapat jaminan dari Allah”. HR. Ibn Hibban (no. 499) dari Abu Umamah radhiyallahu’anhu dan dinilai sahih oleh al-Albaniy. Semakin sempurna redaksi salam yang diucapkan; maka akan semakin besar pahala yang didipatkan. Imran bin Hushain radhiyallahu ‘anhu menuturkan, “Pada suatu hari ada seseorang datang menemui Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam sembari mengucapkan “Assalamu’alaikum”. Maka beliau berkomentar, “Ia mendapat sepuluh pahala”. Lalu ada orang lain datang dan mengucapkan, “Assalamu’alaikum warahmatullah”. Beliau berkomentar, “Ia mendapat duapuluh pahala”. Kemudian datang orang ketiga dan mengucapkan, “Assalamu’alaikum warahmatullah wabarakatuh”. Maka beliau berkomentar, “Ia mendapat tiga puluh pahala”. HR. Tirmidziy (no. 2689) dan dinilai sahih oleh al-Albaniy. Pesantren “Tunas Ilmu” Kedungwuluh Purbalingga, 10 Rabi’ul Awwal 1445 / 25 September 2023 No comments yet Leave a Reply Cancel reply Save my name, email, and website in this browser for the next time I comment. Post navigation Serial Fiqih Pendidikan Anak No: 190 – MELINDUNGI ANAK DARI KEJAHATAN SETANSerial Fiqih Pendidikan Anak No: 191 – MENGAJARI ANAK SHALAT SearchSearchRecent PostsKhutbah Jum’at: PUASA HP Penerimaan Santri Baru Angkatan Kelima Belas Program Pengkaderan Da’I Dan Tahfidz Plus “Bersanad” Tahun Akademik: 1447 H / 2025-2026 M – Gelombang 2 Pengumuman Kelulusan Calon Santri Baru – Angkatan 15 Gel. 1 Buku 14 Contoh Praktek Hikmah dalam Berdakwah Serial Fiqih Doa dan Dzikir No: 216 – Doa Masuk Masjid Bagian-1 Recent CommentsNo comments to show.Archives March 2025 January 2025 December 2024 November 2024 October 2024 September 2024 March 2024 January 2024 November 2022 October 2022 August 2022 July 2022 June 2022 May 2022 April 2022 March 2022 February 2022 January 2022 December 2021 July 2021 June 2021 April 2021 March 2021 December 2020 October 2020 August 2020 June 2020 May 2020 April 2020 March 2020 January 2020 December 2019 November 2019 October 2019 September 2019 August 2019 July 2019 June 2019 May 2019 April 2019 March 2019 February 2019 January 2019 December 2018 November 2018 October 2018 September 2018 August 2018 May 2018 April 2018 March 2018 February 2018 January 2018 December 2017 November 2017 October 2017 September 2017 August 2017 June 2017 November 2016 September 2016 July 2016 April 2016 January 2016 December 2015 October 2015 August 2015 July 2015 June 2015 May 2015 April 2015 March 2015 February 2015 January 2015 December 2014 November 2014 October 2014 December 2013 November 2013 September 2013 August 2013 July 2013 June 2013 May 2013 April 2013 March 2013 February 2013 January 2013 August 2012 July 2012 June 2011 CategoriesNo categories

Segala puji bagi Allah, dan selawat serta salam atas Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, untuk keluarganya, dan para sahabatnya. Bagi orang yang tidak berpuasa beberapa hari di bulan Ramadan, dianjurkan untuk segera mengqada (mengganti) puasanya agar terbebas dari kewajiban mengganti puasa. Namun, diperbolehkan menunda qada selama waktunya masih cukup, yaitu selama masih ada cukup waktu sebelum Ramadan berikutnya untuk mengganti semua puasa yang terlewat. Kewajiban mengqada (mengganti) puasa Ramadan sebelum datangnya Ramadan berikutnya adalah sesuatu yang disepakati oleh para imam. Mereka berdalil dengan hadis yang diriwayatkan oleh Al-Bukhari (no. 1950) dan Muslim (no. 1146) dari Aisyah radhiyallahu ‘anha, yang berkata, كَانَ يَكُونُ عَلَيَّ الصَّوْمُ مِنْ رَمَضَانَ، فَمَا أَسْتَطِيعُ أَنْ أَقْضِيَهُ إِلَّا فِي شَعْبَانَ، لِمَكَانِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ “Aku memiliki utang puasa dari Ramadan, namun aku tidak bisa mengqadanya, kecuali di bulan Sya’ban, karena kesibukan bersama Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.” Al-Hafiz Ibnu Hajar rahimahullah menjelaskan, dari semangat Ibunda Aisyah radhiyallahu ‘anha untuk mengqada puasa di bulan Sya’ban dapat dipahami bahwa tidak diperbolehkan menunda qada hingga masuk Ramadan berikutnya. Menunda qada puasa Ramadan hingga masuk Ramadan berikutnya memiliki dua kondisi: Pertama: Jika penundaan qada puasa disebabkan oleh uzur syar’i (halangan yang diperbolehkan agama), seperti sakit yang berkelanjutan hingga masuk Ramadan berikutnya, maka tidak ada dosa atasnya karena ia memiliki uzur yang sah. Dalam hal ini, ia hanya diwajibkan untuk mengqada puasa sejumlah hari yang ditinggalkan tanpa tambahan kewajiban lain. Kedua: Jika penundaan qada puasa tanpa uzur, seperti ketika ia mampu mengqada, tetapi tidak melakukannya hingga masuk Ramadan berikutnya, maka ia berdosa karena menunda qada tanpa alasan yang dibenarkan. Untuk kondisi yang kedua ini ulama berbeda pendapat. Jika seseorang menunda qada tanpa alasan hingga Ramadan berikutnya tiba, menurut pendapat mayoritas ulama, ia diwajibkan untuk mengqada puasanya dan memberi makan satu orang miskin sebanyak satu mud (sekitar 750 gram) makanan pokok untuk setiap hari yang terlewat. Memang ada khilaf (perbedaan pendapat) di kalangan ulama terkait hal ini, ada yang mengatakan ia cukup mengganti puasanya saja. Namun, jika mengambil pendapat yang lebih berhati-hati, yakni mengganti dengan puasa dan memberi makan orang miskin, tentu ini lebih baik. Ibnu Qudamah rahimahullah dalam kitab Al-Mughni menjelaskan, “Kesimpulannya, seseorang yang memiliki kewajiban qada puasa Ramadan diperbolehkan menundanya selama belum masuk Ramadan berikutnya. Hal ini berdasarkan riwayat dari Aisyah radhiyallahu ‘anha yang berkata, كَانَ يَكُونُ عَلَيَّ الصَّوْمُ مِنْ رَمَضَانَ، فَمَا أَسْتَطِيعُ أَنْ أَقْضِيَهُ إِلَّا فِي شَعْبَانَ، لِمَكَانِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ “Aku memiliki kewajiban puasa dari bulan Ramadan, namun aku tidak mengqadanya hingga datang bulan Sya’ban, karena kesibukan bersama Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.” (HR. Bukhari dan Muslim) Namun, tidak diperbolehkan menunda qada hingga Ramadan berikutnya tanpa alasan. Sebab, Aisyah radhiyallahu ‘anha tidak menundanya sampai Ramadan berikutnya, dan jika hal itu mungkin baginya, niscaya ia akan menundanya. Selain itu, puasa adalah ibadah yang berulang setiap tahun, sehingga tidak diperbolehkan menunda pelaksanaan yang pertama hingga datang yang kedua, seperti halnya salat fardu yang tidak boleh ditunda. Jika seseorang menunda qada hingga Ramadan berikutnya, maka jika karena ada uzur, ia hanya diwajibkan mengqada. Namun, jika tanpa alasan, ia wajib mengqada serta memberi makan seorang miskin untuk setiap hari yang ditunda.” Demikian penjelasan dari Ibnu Qudamah rahimahullah. Ibnu Qudamah rahimahullah juga menjelaskan bahwa kafarat (tebusan) tidak berulang jika qada puasa ditunda selama beberapa tahun Ramadan. Beliau berkata, “Jika seseorang menunda qada tanpa alasan hingga datang dua Ramadan atau lebih dari itu, maka ia hanya diwajibkan satu fidyah (memberi makan seorang miskin) bersamaan dengan qada puasa, karena menunda lebih lama tidak menambah kewajiban. Hal ini sebagaimana orang yang menunda haji wajib selama beberapa tahun, ia hanya wajib melaksanakan haji tersebut tanpa ada tambahan kewajiban.” (Al-Mughni) Mengenai alasan cuaca panas atau panjangnya siang hari dalam kondisi normal, hal tersebut tidak dianggap sebagai alasan yang cukup untuk menunda qada puasa atau menghapuskan kewajiban membayar kafarat. Masih ada kemungkinan untuk memilih waktu dalam tahun di mana cuacanya lebih sejuk atau lebih moderat untuk melaksanakan qada puasa. Wallahu ‘alam. Baca juga: Hukum Menggabungkan Puasa Qada Ramadan dengan Puasa Syawal *** Penulis: Muhammad Bimo Prasetyo Artikel: Muslim.or.id   Referensi: Disarikan dari fatwa dalam islamqa.info dan islamweb.net.

Salah satu hal yang sering dibahas adalah bagaimana tata cara shalat seorang musafir ketika menjadi imam bagi jamaah mukim, apakah ia mengqashar atau melaksanakan shalat secara sempurna. Padahal untuk musafir sendiri memiliki keringanan untuk meringkas shalat empat rakaat menjadi dua rakaat (qashar shalat).   Daftar Isi tutup 1. 1. Musafir Shalat Sempurna (Itmam) 2. 2. Musafir Mengqashar Shalat 3. Kesimpulan   Pertanyaan yang diajukan adalah sebagai berikut: “Ustadz, bagaimana jika seorang musafir diminta menjadi imam oleh jamaah mukim (misalnya pejabat atau tamu yang dikenal keshalihannya)? Apakah musafir tersebut tetap menggunakan rukhsah (keringanan) dengan mengqashar shalat, atau harus shalat sempurna seperti jamaah mukim?” Jawabannya kami bagi menjadi dua poin: 1. Musafir Shalat Sempurna (Itmam) Musafir dapat memilih untuk shalat itmam, yaitu shalat sempurna empat rakaat, mengikuti jamaah mukim. Hal ini sebagaimana dilakukan oleh Utsman bin ‘Affan, meskipun Ibnu Mas’ud tidak setuju dengan praktik tersebut. Perlu diingat, qashar shalat adalah rukhsah yang bersifat opsional, bukan kewajiban. Diriwayatkan oleh Abdurrahman bin Yazid: “Utsman pernah shalat bersama kami di Mina empat rakaat. Ketika hal ini disampaikan kepada Ibnu Mas’ud, ia mengucapkan istirja’ dan berkata, ’Aku pernah shalat bersama Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam di Mina dua rakaat, bersama Abu Bakar dua rakaat, dan bersama Umar dua rakaat. Andai saja Utsman mengganti empat rakaat menjadi dua rakaat yang diterima.’” (HR. Bukhari no. 1084 dan Muslim no. 695). Imam Nawawi menjelaskan bahwa meskipun Ibnu Mas’ud tidak setuju dengan pilihan Utsman, ia tetap membolehkan shalat itmam tanpa qashar. Jika qashar itu wajib, tentu Ibnu Mas’ud tidak akan mengikuti shalat tersebut di belakang Utsman. (Syarh Shahih Muslim, 5:182)   2. Musafir Mengqashar Shalat Pilihan kedua, musafir tetap melaksanakan qashar dua rakaat, sementara makmum mukim menyempurnakan empat rakaat. Hal ini diperjelas dalam hadits dari Musa bin Salamah, yang bertanya kepada Ibnu Abbas: “Mengapa ketika kami shalat di belakang kalian (mukim), kami shalat empat rakaat, tetapi saat kami kembali ke perjalanan, kami shalat dua rakaat?” Ibnu Abbas menjawab, “Itulah sunnah dari Abul Qasim (Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam).” (HR. Ahmad 1:216). Hadits dari ‘Imran bin Hushain juga menyatakan hal serupa: “Aku menyaksikan penaklukkan Makkah bersama Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam. Kami tinggal di Makkah selama 18 malam, dan Nabi hanya shalat dua rakaat. Beliau bersabda, يَا أَهْلَ الْبَلَدِ صَلُّوا أَرْبَعًا فَإِنَّا قَوْمٌ سَفْرٌ ‘Wahai penduduk Makkah, shalatlah kalian empat rakaat, karena kami adalah kaum musafir.’” (HR. Abu Daud, no. 1229 dan Tirmidzi, no. 545).   Kesimpulan Seorang musafir yang menjadi imam dapat memilih untuk shalat sempurna atau mengqashar. Jika ia mengqashar, jamaah mukim tetap menyempurnakan shalat mereka setelah musafir mengucapkan salam. Seperti yang disebutkan oleh Syaikh Ibnu Utsaimin rahimahullah, imam musafir sebaiknya memberi tahu jamaah sebelum shalat bahwa mereka harus melengkapi shalat setelah salam. (Majmu’ Fatawa wa Rasail Syaikh Ibnu Utsaimin, 15:153).   Baca juga: Cara Musafir Berjamaah di Belakang Imam Mukim Apakah Wajib Qashar Shalat Saat Safar?   Safar umrah nyaman dan mudah bersama Ustadz Dr. Muhammad Abduh Tuasikal, bisa bergabung dengan Rehla Tour, kontak admin pada WA: 0813-9971-9666   –   Diselesaikan pada Kamis pagi @ Madinah Al-Munawwarah, 20 Rabiuts Tsani 1446 H, 24 Oktober 2024 @ Darush Sholihin Panggang Gunungkidul Dr. Muhammad Abduh Tuasikal Artikel Rumaysho.Com Tagscara jamak shalat fikih safar jamak shalat keringanan saat safar musafir panduan safar qashar shalat Safar syarat jamak shalat

Serial Fiqih Pendidikan Anak No: 189 – MERANGSANG ANAK DENGAN HADIAH Posted on October 21, 2024by Serial Fiqih Pendidikan Anak – No: 189MERANGSANG ANAK DENGAN HADIAH Dalam Islam, ada banyak sarana yang bisa digunakan untuk menunjang keberhasilan dalam mendidik anak. Salah satunya adalah pemberian hadiah. Karena hadiah bisa memotivasi anak untuk menjalankan kebaikan dan merangsang mereka agar konsisten menjalankannya. Sebab ia merasa jerih payah dan perjuangannya dihargai. Sehingga wajar bila Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam berpesan, “‌تَهادُوا ‌تَحابُوا” “Hendaklah kalian saling memberi hadiah; niscaya kalian akan saling mencintai”. HR. Bukhari dalam al-Adab al-Mufrad (no. 594) dan sanadnya dinilai baik oleh al-‘Irâqiy. Agar Efek Hadiah Maksimal Berikut beberapa poin penting yang perlu diperhatikan agar efek positif pemberian hadiah maksimal: Pertama: Landasi hadiah dengan kasih sayang Rata-rata anak akan merasa senang saat mendapatkan hadiah. Apalagi bila hadiah tersebut adalah hal yang disukainya. Namun kesenangan sesaat kurang maksimal dalam membangkitkan semangat. Berbeda dengan kasih sayang, kedekatan dan kehangatan cinta orang tua. Maka, hadiah harus didasari kasih sayang, bukan sekedar untuk memuaskan keinginan anak. Kedua: Hadiah bisa berwujud materi dan non materi Wujud hadiah yang diberikan kepada anak bisa berupa materi; seperti makanan, minuman, sepatu, tas dan yang semisal. Bisa juga berwujud non materi; seperti pujian, ciuman, pelukan dan yang serupa itu. Contoh pemberian hadiah berupa materi: Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam pernah memberi hadiah untuk seorang putri kecil bernama Ummu Khalid berupa baju. Beliau sendiri yang memakaikannya dan mendoakan agar awet. Lalu bersabda, “Wahai Ummu Khalid, ini bagus sekali”. [HR. Bukhari (no. 5823)]. Adapun contoh hadiah non materi: Diriwayatkan bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam pernah membariskan Abdullah, Ubaidillah dan sejumlah anak-anak pamannya; al-Abbas dalam satu barisan. Lalu beliau bersabda, “Siapa yang paling dulu sampai kepadaku, dia akan mendapat ini dan itu”. Maka mereka pun berlomba lari menuju tempat Nabi shallallahu ‘alahi wasallam berada. Setelah sampai, ada yang memeluk punggung dan adapula yang memeluk dada beliau. Beliau menciumi mereka semua, serta menepati janjinya. [HR. Ahmad (no. 1836) dan dinilai lemah oleh al-Albaniy]. Ketiga: Iringi hadiah dengan nasehat Manusia bisa termotivasi dengan rangsangan internal dan eksternal. Rangsangan internal adalah kesadaran hati tentang pentingnya melakukan kebaikan. Menumbuhkan kesadaran ini perlu proses. Salah satu caranya adalah dengan memberikan hadiah. Walaupun hadiah merupakan rangsangan eksternal, namun bila diiringi dengan nasehat; insyaAllah lama kelamaan akan membangkitkan rangsangan internal. Maka saat memberikan hadiah, orang tua perlu memberikan wejangan dan nasehat mengenai keuntungan ukhrawi yang akan didapatkan anak dari kebaikan yang dilakukannya. Jelaskan besarnya pahala dari Allah dan keindahan surga-Nya. Juga terangkan betapa ngerinya neraka, bagi orang yang melakukan kejahatan. Keempat: Imbangkan hadiah dengan hukuman Dalam Islam ada sepasang metode, yaitu targhîb dan tarhîb, yaitu motivasi dan ancaman, atau kelembutan dan sikap keras. Jadi, hadiah bukan satu-satunya cara untuk merangsang anak melakukan kebaikan. Hal tersebut telah dicontohkan oleh Rasulullah shalallahu alaihi wasallam dalam mendidik para sahabat. Beliau pernah menghukum Sawâd bin Ghaziyyah radhiyallahu ‘anhu akibat tidak lurus ketika berbaris. Akan tetapi dalam satu waktu beliau bersedia dibalas, walaupun akhirnya sahabat tersebut memeluk Rasulullah shalallahu alaihi wasallam. [HR. Ibn Ishaq dalam as-Sirah dan isnadnya dinilai hasan oleh al-Albaniy]. Namun hendaknya, hukuman tidak lebih dominan dibanding hadiah. Sebab sikap lembut dalam Islam lebih dikedepankan dibanding sikap keras. Pesantren “Tunas Ilmu” Kedungwuluh Purbalingga, 9 Sya’ban 1445 / 19 Februari 2024 No comments yet Leave a Reply Cancel reply Save my name, email, and website in this browser for the next time I comment. Post navigation Serial Fiqih Pendidikan Anak No: 188 – MENGGALI POTENSI ANAKSerial Fiqih Pendidikan Anak No: 190 – MELINDUNGI ANAK DARI KEJAHATAN SETAN SearchSearchRecent PostsKhutbah Jum’at: PUASA HP Penerimaan Santri Baru Angkatan Kelima Belas Program Pengkaderan Da’I Dan Tahfidz Plus “Bersanad” Tahun Akademik: 1447 H / 2025-2026 M – Gelombang 2 Pengumuman Kelulusan Calon Santri Baru – Angkatan 15 Gel. 1 Buku 14 Contoh Praktek Hikmah dalam Berdakwah Serial Fiqih Doa dan Dzikir No: 216 – Doa Masuk Masjid Bagian-1 Recent CommentsNo comments to show.Archives March 2025 January 2025 December 2024 November 2024 October 2024 September 2024 March 2024 January 2024 November 2022 October 2022 August 2022 July 2022 June 2022 May 2022 April 2022 March 2022 February 2022 January 2022 December 2021 July 2021 June 2021 April 2021 March 2021 December 2020 October 2020 August 2020 June 2020 May 2020 April 2020 March 2020 January 2020 December 2019 November 2019 October 2019 September 2019 August 2019 July 2019 June 2019 May 2019 April 2019 March 2019 February 2019 January 2019 December 2018 November 2018 October 2018 September 2018 August 2018 May 2018 April 2018 March 2018 February 2018 January 2018 December 2017 November 2017 October 2017 September 2017 August 2017 June 2017 November 2016 September 2016 July 2016 April 2016 January 2016 December 2015 October 2015 August 2015 July 2015 June 2015 May 2015 April 2015 March 2015 February 2015 January 2015 December 2014 November 2014 October 2014 December 2013 November 2013 September 2013 August 2013 July 2013 June 2013 May 2013 April 2013 March 2013 February 2013 January 2013 August 2012 July 2012 June 2011 CategoriesNo categories