Jauhilah Muhaqqarat Dzunub, Dosa yang [Dianggap] Remeh

إياكم ومحقرات الذنوب Oleh: As-Sayyid Murad Salamah السيد مراد سلامة الحمد لله لم يزل عليًّا، ولم يزل في علاه سميًّا، قطرة من بحر جوده تملأ الأرض ريًّا، نظرة من عين رضاه تجعل الكافر وليًّا، الجنة لمن أطاعه ولو كان عبدًا حبشيًّا والنار لمن عصاه ولو شريفًا قرشيًّا، أنزل على نبيه ومصطفاه قولًا بهيًّا ﴿ تِلْكَ الْجَنَّةُ الَّتِي نُورِثُ مِنْ عِبَادِنَا مَن كَانَ تَقِيًّا ﴾ [مريم: 63]. Segala puji hanya bagi Allah Yang Senantiasa Maha Tinggi, dan senantiasa mulia dalam kemahatinggian-Nya. Setetes dari samudera kemurahan-Nya memenuhi bumi, dan tatapan mata keridaan-Nya dapat mengubah orang kafir menjadi kekasih-Nya. Surga bagi orang yang menaati-Nya, meskipun ia hanya seorang budak berkulit hitam, dan neraka bagi orang yang membangkang terhadap-Nya, meskipun ia adalah orang terhormat dari suku Quraisy. Dia menurunkan kepada Nabi dan manusia pilihan-Nya, firman yang menakjubkan: “Itulah surga yang akan Kami wariskan kepada hamba-hamba Kami yang selalu bertakwa.” (QS. Maryam: 63). فإن أصدق الحديث كتاب الله، وخير الهدي هدي محمد صلى الله عليه وسلم، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثاتها بدعة، وكل بدعة ضلالة وكل ضلالة في النار. Sebenar-benarnya perkataan adalah kitabullah, sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Nabi Muhammad Shallallahu Alaihi wa Sallam, dan seburuk-buruk perkara adalah perkara yang dibuat-buat dalam agama tanpa dasar. Seluruh perkara yang dibuat-buat dalam agama tanpa dasar adalah bidah, dan setiap bidah itu sesat, dan setiap kesesatan tempatnya di neraka. اللهم لا تعذب جمعًا التقى فيك ولك، ولا تعذب ألسنًا تخبر عنك، ولا تعذب قلوبًا تشتاق إلى لذة النظر إلى وجهك الكريم. Ya Allah, janganlah Engkau mengazab sekumpulan orang yang bertemu karena dan untuk Engkau! Janganlah Engkau mengazab lisan yang menyampaikan kabar tentang Engkau! Dan janganlah Engkau mengazab hati yang merindukan nikmatnya melihat wajah-Mu Yang Mulia. إخوة الإسلام ومعاشر الصائمين، حديثنا عن أمر ربما يستهين به كثيرٌ منا، ويحسبه هين، وقد يوصله إلى الأمور العظام التي تفسد على العبد منا دينه ودنياه وآخرته، إنها محقرات الذنوب Saudara-saudara seiman! Wahai kaum yang sedang berpuasa! Pembahasan kita kali ini tentang perkara yang mungkin dianggap remeh oleh sebagian besar dari kita. Ia mengira perkara ini kecil, tapi bisa mengantarkannya kepada perkara-perkara besar yang dapat merusak agama, dunia, dan akhirat seseorang dari kita. Perkara ini adalah muhaqqarat dzunub. محقرات الذنوب تحتمل معان: الأول:ما يفعله العبد من الذنوب، متوهمًا أنه من صغارها، وهو من كبار الذنوب عند الله تعالى. الثاني: ما يفعله العبد من صغائر الذنوب دون مبالاةٍ بها، ولا توبة منها، فتجتمع عليه هذه الصغائر حتى تُهلكه. الثالث: ما يفعله العبد من صغائر الذنوب، لا يبالي بها، فتكون سببًا لوقوعه في الكبائر المهلكة؛ عن عائشة رضي الله عنها قالت: قال لي رسول اللَّه صلى الله عليه وسلم: “يا عائشة، إياك ومُحقرات الأعمال، فإن لها من الله طالبًا”[صحيح ابن ماجه 3421]. Muhaqqarat dzunub memiliki beberapa makna, yaitu: Dosa yang dilakukan seseorang, dan ia mengira itu sebagai dosa kecil, padahal itu salah satu dosa besar di sisi Allah Ta’ala. Dosa-dosa kecil yang dilakukan seseorang tanpa ia pedulikan dan tanpa bertobat darinya, sehingga dosa-dosa kecil itu bertumpuk hingga membinasakannya. Dosa-dosa kecil yang dilakukan seseorang tanpa ia pedulikan, sehingga itu menyebabkan dirinya terjerumus ke dalam dosa-dosa besar yang membinasakan.  Diriwayatkan dari Aisyah radhiyallahu ‘anha, ia berkata, “Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallampernah bersabda kepadaku: يا عائِشةُ، إيَّاكِ ومُحقَّراتِ الأعمالِ؛ فإنَّ لها مِن اللهِ طالِبًا ‘Wahai Aisyah! Berhati-hatilah dari amalan-amalan kecil, karena ia juga punya penuntutnya (malaikat yang mencatatnya) dari Allah.’” (Shahih Ibnu Majah No. 3421). في هذه الوصية التي تكشف له عن أمر من الأمور خطير لا يبالي به كثيرٌ من الخلق ويتهاونون به، ويحسبونه هينًا وهو عند الله تعالى عظيم، ألا وهو الاستهانة بصغائر الذنوب والإكثار منها، ويقوله لقمان الحكيم لابنه: (ولا تَحقِرنَّ من الأمور صغارها، فإن الصغار غدًا تصير كبارًا)، وذلك أمر يجب أن يحذَر منه، وأن تُكشَفَ حقيقته للأبناء والبنات، وذلك من باب الرحمة والوقاية لهم من عذاب الله؛ لأن الله تعالى يقول: ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلَائِكَةٌ غِلَاظٌ شِدَادٌ لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ ﴾ [التحريم: 6]. Dalam wasiat ini terungkap suatu perkara penting yang sering diabaikan dan diremehkan banyak orang, mereka mengira perkara itu kecil, tapi di sisi Allah Ta’ala merupakan perkara besar, yakni perkara meremehkan dosa-dosa kecil dan banyak terjerumus ke dalamnya. Luqman Al-Hakim pernah berkata kepada anaknya, “Janganlah sekali-kali kamu meremehkan urusan kecil, karena sesuatu yang kecil kelak akan menjadi besar.” Ini merupakan perkara yang harus diperhatikan dan hakikatnya harus dijelaskan kepada putra dan putri kita, sebagai tanda kasih sayang dan perlindungan bagi mereka dari azab Allah, karena Allah Ta’ala telah berfirman: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلَائِكَةٌ غِلَاظٌ شِدَادٌ لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ “Wahai orang-orang yang beriman, jagalah dirimu dan keluargamu dari api neraka yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu. Penjaganya adalah malaikat-malaikat yang kasar dan keras. Mereka tidak durhaka kepada Allah terhadap apa yang Dia perintahkan kepadanya dan selalu mengerjakan apa yang diperintahkan.” (QS. At-Tahrim: 6). عَنْ سَهْلِ بْنِ سَعْدٍ رضي الله عنه قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم: “إِيَّاكُمْ وَمُحَقَّرَاتِ الذُّنُوبِ، فَإِنَّمَا مَثَلُ مُحَقَّرَاتِ الذُّنُوبِ كَقَوْمٍ نَزَلُوا فِي بَطْنِ وَادٍ، فَجَاءَ ذَا بِعُودٍ، وَجَاءَ ذَا بِعُودٍ حَتَّى أَنْضَجُوا خُبْزَتَهُمْ، وَإِنَّ مُحَقَّرَاتِ الذُّنُوبِ مَتَى يُؤْخَذْ بِهَا صَاحِبُهَا تُهْلِكْهُ”[أخرجه أحمد في المسند (331/ 5) بسند صحيح]، وعن عَبْدِاللهِ بْنِ مَسْعُودٍ رضي الله عنه قَالَ: “مَثَلُ مُحَقَّرَاتِ الذُّنُوبِ كَمَثَلِ قَوْمٍ سَفْرٍ نَزَلُوا بِأَرْضٍ قَفْرٍ مَعَهُمْ طَعَامٌ لَا يُصْلِحُهُمْ إِلَّا النَّارُ، فَتَفَرَّقُوا فَجَعَلَ هَذَا يَجِيءُ بِالرَّوْثَةِ، وَيَجِيءُ هَذَا بِالْعَظْمِ، وَيَجِيءُ هَذَا بِالْعُودِ، حَتَّى جَمَعُوا مِنْ ذَلِكَ مَا أَصْلَحُوا بِهِ طَعَامَهُمْ، فَكَذَلِكَ صَاحِبُ الْمُحَقَّرَاتِ، يَكْذِبُ الْكَذْبَةَ، وَيُذْنِبُ الذَّنْبَ، وَيَجْمَعُ مِنْ ذَلِكَ مَا لَعَلَّهُ أَنْ يَكُبَّهُ اللَّهُ بِهِ عَلَى وَجْهِهِ فِي نَارِ جَهَنَّمَ”[صحيح: أخرجه معمر في “جامعه” (20278)، وابن أبي شيبة (13/ 289)]. Diriwayatkan dari Sahl bin Sa’d radhiyallahu ‘anhu bahwa Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda: إِيَّاكُمْ وَمُحَقَّرَاتِ الذُّنُوبِ، فَإِنَّمَا مَثَلُ مُحَقَّرَاتِ الذُّنُوبِ كَقَوْمٍ نَزَلُوا فِي بَطْنِ وَادٍ، فَجَاءَ ذَا بِعُودٍ، وَجَاءَ ذَا بِعُودٍ حَتَّى أَنْضَجُوا خُبْزَتَهُمْ، وَإِنَّ مُحَقَّرَاتِ الذُّنُوبِ مَتَى يُؤْخَذْ بِهَا صَاحِبُهَا تُهْلِكْهُ “Jauhilah muhaqqarat dzunub, karena perumpamaan muhaqqarat dzunub bagaikan suatu kaum yang singgah di tengah lembah, lalu seseorang dari mereka datang membawa satu ranting pohon, dan orang-orang lain juga membawa satu ranting pohon, hingga mereka dapat mematangkan roti mereka (dengan kumpulan ranting-ranting itu). Sesungguhnya apabila pelaku muhaqqarat dzunub itu diberi balasannya, niscaya itu dapat membinasakannya.” (Diriwayatkan Imam Ahmad dalam Al-Musnad jilid 5 hlm. 331 dengan sanad yang shahih). Diriwayatkan dari Abdullah bin Mas’ud radhiyallahu ‘anhu, ia berkata: مَثَلُ مُحَقَّرَاتِ الذُّنُوبِ كَمَثَلِ قَوْمٍ سَفْرٍ نَزَلُوا بِأَرْضٍ قَفْرٍ مَعَهُمْ طَعَامٌ لَا يُصْلِحُهُمْ إِلَّا النَّارُ، فَتَفَرَّقُوا فَجَعَلَ هَذَا يَجِيءُ بِالرَّوْثَةِ، وَيَجِيءُ هَذَا بِالْعَظْمِ، وَيَجِيءُ هَذَا بِالْعُودِ، حَتَّى جَمَعُوا مِنْ ذَلِكَ مَا أَصْلَحُوا بِهِ طَعَامَهُمْ، فَكَذَلِكَ صَاحِبُ الْمُحَقَّرَاتِ، يَكْذِبُ الْكَذْبَةَ، وَيُذْنِبُ الذَّنْبَ، وَيَجْمَعُ مِنْ ذَلِكَ مَا لَعَلَّهُ أَنْ يَكُبَّهُ اللَّهُ بِهِ عَلَى وَجْهِهِ فِي نَارِ جَهَنَّمَ “Perumpamaan muhaqqarat dzunub seperti suatu kaum yang sedang bersafar lalu singgah di dataran luas. Mereka memiliki bekal yang tidak dapat dimakan kecuali harus dimasak terlebih dulu, sehingga mereka menyebar (untuk mencari kayu bakar). Lalu ada yang datang membawa kotoran hewan yang sudah kering, ada yang datang membawa tulang, dan ada yang datang membawa ranting, hingga mereka mengumpulkan bahan bakar untuk memasak makanan mereka. Demikianlah pelaku muhaqqarat dzunub, ia berdusta, berbuat dosa, dan terkumpul dari dosa-dosa itu hingga bisa jadi dengannya Allah menyungkurkan wajahnya ke dalam neraka Jahannam.” (Shahih, diriwayatkan oleh Ma’mar dalam Al-Jami No. 20278 dan Ibnu Abi Syaibah, jilid 13 hlm. 289). وعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم: «إِنَّ الشَّيْطَانَ قَدْ أَيِسَ أَنْ يُعْبَدَ بِأَرْضِكُمْ هَذِهِ، وَلَكِنْ قَدْ رَضِيَ مِنْكُمْ بِالْمُحَقَّرَاتِ» [إسناده صحيح: أخرجه أحمد (2/ 368)]. خَلِّ الذُّنُوبَ حَقِيرَهَا وَكَثِيرَهَا فَهُوَ التُّقَى  كُنْ مِثْلَ مَاشٍ فَوْقَ أَرْ ضِ الشَّوْكِ يحْذَرُ مَا يَرَى  لَا تَحْقِرَنَّ صَغِيرَةً إِنَّ الْجِبَالَ مِنَ الْحَصَى Diriwayatkan dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu bahwa Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda: إِنَّ الشَّيْطَانَ قَدْ أَيِسَ أَنْ يُعْبَدَ بِأَرْضِكُمْ هَذِهِ، وَلَكِنْ قَدْ رَضِيَ مِنْكُمْ بِالْمُحَقَّرَاتِ “Sesungguhnya setan telah berputus asa untuk dapat disembah di tanah kalian ini, tapi ia puas terhadap kalian dengan dosa-dosa yang diremehkan.” (Sanadnya shahih, diriwayatkan oleh Imam Ahmad, jilid 2 hlm. 368). Dalam bait-bait syair disebutkan: خَلِّ الذُّنُوبَ حَقِيرَهَا وَكَثِيرَهَا فَهُوَ التُّقَى Tinggalkanlah dosa-dosa yang kecil dan banyak  dan itulah ketakwaan كُنْ مِثْلَ مَاشٍ فَوْقَ أَرْ ضِ الشَّوْكِ يحْذَرُ مَا يَرَى Jadilah seperti orang yang berjalan di atas tanah penuh duri Yang selalu berhati-hati terhadap apa yang ia lihat لَا تَحْقِرَنَّ صَغِيرَةً إِنَّ الْجِبَالَ مِنَ الْحَصَى Janganlah sekali-kali meremehkan dosa kecil Karena pegunungan berasal dari pasir-pasir قال أنس بن مالك رضي الله عنه: “إنكم لتعملون أعمالًا هي أدق في أعينكم من الشعر، وإن كنا لنَعدها على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم من الموبقات” [البخاري ج5، ح 6127]، وعن بلال بن سعد قال: لا تنظر إلى صِغر الخطيئة، ولكن انظر إلى عِظَم مَن عصيت) [سير أعلام النبلاء، 5-91]؛ يقول ابن القيم: إذا يئس الشيطان من إيقاع الإنسان في ارتكاب الكبائر، فإنه يدعوه إلى ارتكاب الصغائر التي إذا اجتمعت على الإنسان ربما أهلكته [التفسير القيم ص613]. Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu berkata, “Sungguh kalian melakukan perbuatan-perbuatan yang di mata kalian itu lebih tipis daripada sehelai rambut, tapi dulu kami (para sahabat Nabi) menganggapnya pada zaman Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallamShallallahu Alaihi wa Sallam termasuk perbuatan yang dapat membinasakan!” (Diriwayatkan oleh Imam Al-Bukhari No. 6127). Diriwayatkan dari Bilal bin Sa’d, ia berkata, “Janganlah kamu melihat kecilnya dosa, tapi lihatlah kebesaran Dzat Yang kamu maksiati.” (Kitab Siyar A’lam An-Nubala jilid 5 hlm. 91). Ibnu Al-Qayyim berkata, “Apabila setan telah berputus asa dari menjerumuskan manusia ke dalam dosa besar, maka ia akan menggoda untuk melakukan dosa-dosa kecil, yang jika terkumpul pada diri seseorang mungkin akan membinasakannya.” (Kitab At-Tafsir Al-Qayyim hlm. 613). وروى الترمذي عن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول اللَّه صلى الله عليه وسلم قال: “إن العبد إذا أخطأ نُكتت في قلبه نكتةٌ سوداء، فإذا نزَع واستغفر وتاب صُقِل قلبه، وإن عاد زيد فيها حتى تَعلو قلبَه، وهو الران الذي ذكر الله: ﴿ كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ ﴾ [المطففين: 14] [صحيح الترمذي 2654]. Imam At-Tirmidzi meriwayatkan dari Abu Hurairah Radhiyallahu ‘anhu bahwa Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda: إِنَّ الْعَبْدَ إِذَا أَخْطَأَ خَطِيئَةً نُكِتَتْ فِي قَلْبِهِ نُكْتَةٌ سَوْدَاءُ فَإِذَا هُوَ نَزَعَ وَاسْتَغْفَرَ وَتَابَ سُقِلَ قَلْبُهُ وَإِنْ عَادَ زِيدَ فِيهَا حَتَّى تَعْلُوَ قَلْبَهُ وَهُوَ الرَّانُ الَّذِي ذَكَرَ اللَّهُ ‏كلاَّ بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ ‏ “Sesungguhnya apabila seorang hamba melakukan satu kesalahan (dosa), maka akan diberi satu titik hitam dalam hatinya. Lalu apabila ia berhenti dari dosanya, memohon ampun, dan bertobat, maka hatinya akan dibersihkan. Namun, jika ia kembali berbuat dosa, akan ditambahkan titik hitam dalam hatinya, hingga menutupi seluruh hatinya, dan itulah ‘Ran’ (penutup) yang Allah sebutkan dalam firman-Nya, ‘Sekali-kali tidak! Bahkan, apa yang selalu mereka kerjakan itu telah menutupi hati mereka.’ (QS. Al-Muthaffifin: 14).” (Kitab Shahih At-Tirmidzi No. 2654). قال ابن حجر العسقلاني: رُوي عن أسد بن موسى في الزهد، عن أبي أيوب الأنصاري رضي الله عنه قال: “إن الرجل ليعمل الحسنة، فيثق بها وينسى المحقرات، فيلقى الله وقد أحاطت به، وإن الرجل ليعمل السيئة فلا يزال مشفقًا حتى يلقى الله آمنًا”. قال ابن بطال: المحقرات إذا كثرت صارت كبارًا مع الإصرار [فتح الباري ج11، ص 337]. قال ابن القيم: ولا يزال الشيطان يُسهل على الإنسان محقرات الذنوب حتى يستهين بها، فيكون صاحب الكبيرة الخائف منها أحسن حالًا منه [التفسير القيم ص613]. Ibnu Hajar Al-Asqalani berkata, “Diriwayatkan dari Asad bin Musa dalam kitab Az-Zuhd dari Abu Ayyub Al-Anshari Radhiyallahu ‘anhu bahwa ia berkata, ‘Sesungguhnya ada seseorang yang melakukan amal kebaikan, lalu ia terlalu percaya diri dengan amal kebaikan itu sehingga ia lalai terhadap dosa-dosa yang diremehkan. Lalu ketika ia berjumpa dengan Allah, ternyata dosa-dosa yang diremehkan itu telah mengepungnya. Dan sungguh ada seseorang yang melakukan amal keburukan, tapi ia terus merasa bersalah hingga berjumpa dengan Allah dalam keadaan aman.” Ibnu Baththal berkata, “Dosa-dosa yang dianggap kecil apabila jumlahnya banyak dan dilakukan terus menerus akan menjadi besar.” (Kitab Fath Al-Bari jilid 11 hlm. 337). Ibnu Al-Qayyim berkata, “Setan akan terus berusaha memudahkan manusia untuk melakukan dosa-dosa kecil agar ia meremehkannya, sehingga pelaku dosa besar yang takut terhadap dosa besarnya akan menjadi lebih baik keadaannya daripada orang tersebut.” (Kitab At-Tafsir Al-Qayyim hlm. 613). عن ابن مسعود رضي الله عنه قال: “إن المؤمن يرى ذنوبه كأنه قاعد تحت جبل يخاف أن يقع عليه، وإن الفاجر يرى ذنوبه كذباب مرَّ على أنفه، فقال به هكذا – أي بيده – فذبَّه عنه” [أخرجه أحمد (1/ 383) (3629، 3627)، والبخاري، (8/ 83)، ومسلم، (8/ 92)، وأخرجه عبدالله بن المبارك في “الزهد”، (68)، و( 69 )، والترمذي (2497)، وأبو نعيم في الحلية، 4/ 129، والبيهقي في 10/ 188 – 189 وفي شعب الإيمان له ( 7104 )]. وقد ذكر أهل العلم أن الصغيرة قد يَقترن بها من قلة الحياء وعدم المبالاة، وترك الخوف من الله، مع الاستهانة بها – ما يُلحقها بالكبائر، بل يجعلها في رُتبتها، ولأجل ذلك لا صغيرة مع الإصرار، ولا كبيرة مع الاستغفار. ونقول لمن هذه حاله: لا تنظر إلى صِغر المعصية، ولكن انظر إلى عِظَم مَن عصيت. Diriwayatkan dari Ibnu Mas’ud bahwa ia berkata, “Seorang mukmin akan memandang dosa-dosanya seakan-akan ia sedang duduk di bawah gunung dan khawatir akan menimpanya, sedangkan orang fasik akan memandang dosa-dosanya seperti lalat yang terbang di depan hidungnya, lalu ia hanya mengibaskan tangannya untuk mengusirnya.” (Diriwayatkan Imam Ahmad jilid 1 hlm. 383, No. 3627 dan 3629, Imam Al-Bukhari 8/83, Imam Muslim 8/92, Abdullah bin Al-Mubarak dalam kitab Az-Zuhd No. 68 dan 69, At-Tirmidzi No. 2497, Abu Naim dalam kitab Al-Hilyah, jilid 4 hlm. 129, dan Al-Baihaqi jilid 10 hlm. 188-189, dan dalam Kitab Syuab Al-Iman, No. 7104). Para ulama menyebutkan bahwa dosa kecil seringkali akan disertai dengan rendahnya rasa malu, sikap abai, tidak takut kepada Allah, dan meremehkannya, sehingga membuatnya seperti dosa besar atau bahkan setara dengannya. Oleh sebab itulah, tidak ada dosa kecil jika dilakukan terus menerus, dan tidak ada dosa besar jika diiringi dengan permohonan ampun. Kami katakan kepada orang yang keadaannya demikian bahwa janganlah kamu melihat kecilnya kemaksiatan, tapi lihatlah kepada siapa kamu bermaksiat. إنها محقرات الذنوب: التي حملت مَن قبلنا على ترك دينهم، والانسلاخ من عقيدتهم، قيل لحُذَيْفَةَ بن اليمان رَضِيَ اللَّهُ عَنْه: أفِي يَوْمٍ وَاحِدٍ تَرَكَتْ بَنُو إِسْرَائِيلَ دِينَهُمْ؟ قَالَ: لَا، وَلَكِنَّهُمْ كَانُوا إِذَا أُمِرُوا بِشَيْءٍ تَرَكُوهُ، وَإِذَا نُهُوا عَنْ شَيْءٍ رَكِبُوهُ، حَتَّى انْسَلَخُوا مِنْ دِينِهِمْ كَمَا يَنْسَلِخُ الرَّجُلُ مِنْ قَمِيصِهِ [الداء والدواء (ص: 50).]. Dosa-dosa kecillah yang menjadikan kaum sebelum kita meninggalkan agama mereka dan melunturkan akidah mereka. Hudzaifah bin Al-Yaman Radhiyallahu ‘anhu pernah ditanya, “Apakah Bani Israil meninggalkan agama mereka sekaligus dalam satu hari?” Beliau menjawab, “Tidak! Tapi dulu apabila mereka diperintahkan melakukan sesuatu, mereka mengabaikannya, dan apabila mereka dilarang dari sesuatu, mereka justru mengerjakannya, sehingga mereka terlepas dari agama mereka sebagaimana seseorang yang terlepas dari pakaiannya.” (Kitab Ad-Da’ wa ad-Dawa hlm. 50). إياك إياك ومحقرات الذنوب: قَالَ الإِمَامُ ابنُ القَيِّمِ رحمه الله: يَا مَغرُورًا بِالأَمَانيِّ، لُعِنَ إِبلِيسُ وَأُهبِطَ مِن مَنزِلِ العِزِّ بِتَركِ سَجدَةٍ وَاحِدَةٍ أُمِرَ بها، وَأُخرِجَ آدَمُ مِنَ الجَنَّةِ بِلُقمَةٍ تَنَاوَلَهَا، وَحُجِبَ القَاتِلُ عَنهَا بَعدَ أَن رَآهَا عِيَانًا بِمَلءِ كَفٍّ مِن دَمٍ، وَأُمِرَ بِقَتلِ الزَّاني أَشنَعَ القِتلاتِ بِإِيلاجِ قَدرَ الأَنمُلَةِ فِيمَا لا يَحِلُّ، وَأُمِرَ بِإِيسَاعِ الظَّهرِ سِيَاطًا بِكَلِمَةِ قَذفٍ أَو بِقَطرَةٍ مِن مُسكِرٍ، وَأَبَانَ عُضوًا مِن أَعضَائِكَ بِثَلاثَةِ دَرَاهِمَ، فَلا تَأمَنْهُ أَن يَحبِسَكَ في النَّارِ بِمَعصِيَةٍ وَاحِدَةٍ مِن مَعَاصِيهِ ﴿ وَلَا يَخَافُ عُقْبَاهَا ﴾ [الشمس: 15] الفوائد لابن القيم (ص: 63). Jauhilah dosa-dosa (yang dianggap) kecil. Imam Ibnu Al-Qayyim Rahimahullah berkata, “Wahai orang yang terbuai oleh angan-angan! Iblis menjadi terlaknat dan diturunkan dari kedudukan yang mulia karena enggan melakukan satu kali sujud yang diperintahkan kepadanya. Nabi Adam dikeluarkan dari surga akibat satu suapan yang beliau makan, pembunuh terhalangi dari surga setelah ia melihatnya dengan mata kepalanya sendiri akibat setangkup darah yang ia tumpahkan, pezina diperintahkan untuk dihukum mati dengan cara yang tragis akibat masuknya kemaluan seujung jari ke tempat yang tidak dihalalkan, diperintahkan hukuman cambuk bagi orang yang mengucapkan satu kata tuduhan dusta atau meminum satu tetes minuman keras, dan anggota badanmu (tangan atau kaki) diperintahkan untuk dipotong akibat tiga dirham yang kamu curi. Oleh sebab itu, janganlah kamu merasa aman dari satu kemaksiatan kepada Allah yang membuatmu tertahan di neraka. ‘Dia tidak takut terhadap akibatnya.’” (QS. Asy-Syams: 15). (Kitab Al-Fawaid karya Ibnu Al-Qayyim, hlm. 63). Sumber:https://www.alukah.net/إياكم ومحقرات الذنوب Sumber PDF 🔍 Tulisan Muhammad Dalam Bahasa Arab, Mimpi Dikasih Mukena, Jama Dan Qosor, Arti Shadaqallahul Adzim Arab, Kajian Islam Tentang Sholat Visited 81 times, 3 visit(s) today Post Views: 26 QRIS donasi Yufid

Jauhilah Muhaqqarat Dzunub, Dosa yang [Dianggap] Remeh

إياكم ومحقرات الذنوب Oleh: As-Sayyid Murad Salamah السيد مراد سلامة الحمد لله لم يزل عليًّا، ولم يزل في علاه سميًّا، قطرة من بحر جوده تملأ الأرض ريًّا، نظرة من عين رضاه تجعل الكافر وليًّا، الجنة لمن أطاعه ولو كان عبدًا حبشيًّا والنار لمن عصاه ولو شريفًا قرشيًّا، أنزل على نبيه ومصطفاه قولًا بهيًّا ﴿ تِلْكَ الْجَنَّةُ الَّتِي نُورِثُ مِنْ عِبَادِنَا مَن كَانَ تَقِيًّا ﴾ [مريم: 63]. Segala puji hanya bagi Allah Yang Senantiasa Maha Tinggi, dan senantiasa mulia dalam kemahatinggian-Nya. Setetes dari samudera kemurahan-Nya memenuhi bumi, dan tatapan mata keridaan-Nya dapat mengubah orang kafir menjadi kekasih-Nya. Surga bagi orang yang menaati-Nya, meskipun ia hanya seorang budak berkulit hitam, dan neraka bagi orang yang membangkang terhadap-Nya, meskipun ia adalah orang terhormat dari suku Quraisy. Dia menurunkan kepada Nabi dan manusia pilihan-Nya, firman yang menakjubkan: “Itulah surga yang akan Kami wariskan kepada hamba-hamba Kami yang selalu bertakwa.” (QS. Maryam: 63). فإن أصدق الحديث كتاب الله، وخير الهدي هدي محمد صلى الله عليه وسلم، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثاتها بدعة، وكل بدعة ضلالة وكل ضلالة في النار. Sebenar-benarnya perkataan adalah kitabullah, sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Nabi Muhammad Shallallahu Alaihi wa Sallam, dan seburuk-buruk perkara adalah perkara yang dibuat-buat dalam agama tanpa dasar. Seluruh perkara yang dibuat-buat dalam agama tanpa dasar adalah bidah, dan setiap bidah itu sesat, dan setiap kesesatan tempatnya di neraka. اللهم لا تعذب جمعًا التقى فيك ولك، ولا تعذب ألسنًا تخبر عنك، ولا تعذب قلوبًا تشتاق إلى لذة النظر إلى وجهك الكريم. Ya Allah, janganlah Engkau mengazab sekumpulan orang yang bertemu karena dan untuk Engkau! Janganlah Engkau mengazab lisan yang menyampaikan kabar tentang Engkau! Dan janganlah Engkau mengazab hati yang merindukan nikmatnya melihat wajah-Mu Yang Mulia. إخوة الإسلام ومعاشر الصائمين، حديثنا عن أمر ربما يستهين به كثيرٌ منا، ويحسبه هين، وقد يوصله إلى الأمور العظام التي تفسد على العبد منا دينه ودنياه وآخرته، إنها محقرات الذنوب Saudara-saudara seiman! Wahai kaum yang sedang berpuasa! Pembahasan kita kali ini tentang perkara yang mungkin dianggap remeh oleh sebagian besar dari kita. Ia mengira perkara ini kecil, tapi bisa mengantarkannya kepada perkara-perkara besar yang dapat merusak agama, dunia, dan akhirat seseorang dari kita. Perkara ini adalah muhaqqarat dzunub. محقرات الذنوب تحتمل معان: الأول:ما يفعله العبد من الذنوب، متوهمًا أنه من صغارها، وهو من كبار الذنوب عند الله تعالى. الثاني: ما يفعله العبد من صغائر الذنوب دون مبالاةٍ بها، ولا توبة منها، فتجتمع عليه هذه الصغائر حتى تُهلكه. الثالث: ما يفعله العبد من صغائر الذنوب، لا يبالي بها، فتكون سببًا لوقوعه في الكبائر المهلكة؛ عن عائشة رضي الله عنها قالت: قال لي رسول اللَّه صلى الله عليه وسلم: “يا عائشة، إياك ومُحقرات الأعمال، فإن لها من الله طالبًا”[صحيح ابن ماجه 3421]. Muhaqqarat dzunub memiliki beberapa makna, yaitu: Dosa yang dilakukan seseorang, dan ia mengira itu sebagai dosa kecil, padahal itu salah satu dosa besar di sisi Allah Ta’ala. Dosa-dosa kecil yang dilakukan seseorang tanpa ia pedulikan dan tanpa bertobat darinya, sehingga dosa-dosa kecil itu bertumpuk hingga membinasakannya. Dosa-dosa kecil yang dilakukan seseorang tanpa ia pedulikan, sehingga itu menyebabkan dirinya terjerumus ke dalam dosa-dosa besar yang membinasakan.  Diriwayatkan dari Aisyah radhiyallahu ‘anha, ia berkata, “Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallampernah bersabda kepadaku: يا عائِشةُ، إيَّاكِ ومُحقَّراتِ الأعمالِ؛ فإنَّ لها مِن اللهِ طالِبًا ‘Wahai Aisyah! Berhati-hatilah dari amalan-amalan kecil, karena ia juga punya penuntutnya (malaikat yang mencatatnya) dari Allah.’” (Shahih Ibnu Majah No. 3421). في هذه الوصية التي تكشف له عن أمر من الأمور خطير لا يبالي به كثيرٌ من الخلق ويتهاونون به، ويحسبونه هينًا وهو عند الله تعالى عظيم، ألا وهو الاستهانة بصغائر الذنوب والإكثار منها، ويقوله لقمان الحكيم لابنه: (ولا تَحقِرنَّ من الأمور صغارها، فإن الصغار غدًا تصير كبارًا)، وذلك أمر يجب أن يحذَر منه، وأن تُكشَفَ حقيقته للأبناء والبنات، وذلك من باب الرحمة والوقاية لهم من عذاب الله؛ لأن الله تعالى يقول: ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلَائِكَةٌ غِلَاظٌ شِدَادٌ لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ ﴾ [التحريم: 6]. Dalam wasiat ini terungkap suatu perkara penting yang sering diabaikan dan diremehkan banyak orang, mereka mengira perkara itu kecil, tapi di sisi Allah Ta’ala merupakan perkara besar, yakni perkara meremehkan dosa-dosa kecil dan banyak terjerumus ke dalamnya. Luqman Al-Hakim pernah berkata kepada anaknya, “Janganlah sekali-kali kamu meremehkan urusan kecil, karena sesuatu yang kecil kelak akan menjadi besar.” Ini merupakan perkara yang harus diperhatikan dan hakikatnya harus dijelaskan kepada putra dan putri kita, sebagai tanda kasih sayang dan perlindungan bagi mereka dari azab Allah, karena Allah Ta’ala telah berfirman: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلَائِكَةٌ غِلَاظٌ شِدَادٌ لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ “Wahai orang-orang yang beriman, jagalah dirimu dan keluargamu dari api neraka yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu. Penjaganya adalah malaikat-malaikat yang kasar dan keras. Mereka tidak durhaka kepada Allah terhadap apa yang Dia perintahkan kepadanya dan selalu mengerjakan apa yang diperintahkan.” (QS. At-Tahrim: 6). عَنْ سَهْلِ بْنِ سَعْدٍ رضي الله عنه قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم: “إِيَّاكُمْ وَمُحَقَّرَاتِ الذُّنُوبِ، فَإِنَّمَا مَثَلُ مُحَقَّرَاتِ الذُّنُوبِ كَقَوْمٍ نَزَلُوا فِي بَطْنِ وَادٍ، فَجَاءَ ذَا بِعُودٍ، وَجَاءَ ذَا بِعُودٍ حَتَّى أَنْضَجُوا خُبْزَتَهُمْ، وَإِنَّ مُحَقَّرَاتِ الذُّنُوبِ مَتَى يُؤْخَذْ بِهَا صَاحِبُهَا تُهْلِكْهُ”[أخرجه أحمد في المسند (331/ 5) بسند صحيح]، وعن عَبْدِاللهِ بْنِ مَسْعُودٍ رضي الله عنه قَالَ: “مَثَلُ مُحَقَّرَاتِ الذُّنُوبِ كَمَثَلِ قَوْمٍ سَفْرٍ نَزَلُوا بِأَرْضٍ قَفْرٍ مَعَهُمْ طَعَامٌ لَا يُصْلِحُهُمْ إِلَّا النَّارُ، فَتَفَرَّقُوا فَجَعَلَ هَذَا يَجِيءُ بِالرَّوْثَةِ، وَيَجِيءُ هَذَا بِالْعَظْمِ، وَيَجِيءُ هَذَا بِالْعُودِ، حَتَّى جَمَعُوا مِنْ ذَلِكَ مَا أَصْلَحُوا بِهِ طَعَامَهُمْ، فَكَذَلِكَ صَاحِبُ الْمُحَقَّرَاتِ، يَكْذِبُ الْكَذْبَةَ، وَيُذْنِبُ الذَّنْبَ، وَيَجْمَعُ مِنْ ذَلِكَ مَا لَعَلَّهُ أَنْ يَكُبَّهُ اللَّهُ بِهِ عَلَى وَجْهِهِ فِي نَارِ جَهَنَّمَ”[صحيح: أخرجه معمر في “جامعه” (20278)، وابن أبي شيبة (13/ 289)]. Diriwayatkan dari Sahl bin Sa’d radhiyallahu ‘anhu bahwa Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda: إِيَّاكُمْ وَمُحَقَّرَاتِ الذُّنُوبِ، فَإِنَّمَا مَثَلُ مُحَقَّرَاتِ الذُّنُوبِ كَقَوْمٍ نَزَلُوا فِي بَطْنِ وَادٍ، فَجَاءَ ذَا بِعُودٍ، وَجَاءَ ذَا بِعُودٍ حَتَّى أَنْضَجُوا خُبْزَتَهُمْ، وَإِنَّ مُحَقَّرَاتِ الذُّنُوبِ مَتَى يُؤْخَذْ بِهَا صَاحِبُهَا تُهْلِكْهُ “Jauhilah muhaqqarat dzunub, karena perumpamaan muhaqqarat dzunub bagaikan suatu kaum yang singgah di tengah lembah, lalu seseorang dari mereka datang membawa satu ranting pohon, dan orang-orang lain juga membawa satu ranting pohon, hingga mereka dapat mematangkan roti mereka (dengan kumpulan ranting-ranting itu). Sesungguhnya apabila pelaku muhaqqarat dzunub itu diberi balasannya, niscaya itu dapat membinasakannya.” (Diriwayatkan Imam Ahmad dalam Al-Musnad jilid 5 hlm. 331 dengan sanad yang shahih). Diriwayatkan dari Abdullah bin Mas’ud radhiyallahu ‘anhu, ia berkata: مَثَلُ مُحَقَّرَاتِ الذُّنُوبِ كَمَثَلِ قَوْمٍ سَفْرٍ نَزَلُوا بِأَرْضٍ قَفْرٍ مَعَهُمْ طَعَامٌ لَا يُصْلِحُهُمْ إِلَّا النَّارُ، فَتَفَرَّقُوا فَجَعَلَ هَذَا يَجِيءُ بِالرَّوْثَةِ، وَيَجِيءُ هَذَا بِالْعَظْمِ، وَيَجِيءُ هَذَا بِالْعُودِ، حَتَّى جَمَعُوا مِنْ ذَلِكَ مَا أَصْلَحُوا بِهِ طَعَامَهُمْ، فَكَذَلِكَ صَاحِبُ الْمُحَقَّرَاتِ، يَكْذِبُ الْكَذْبَةَ، وَيُذْنِبُ الذَّنْبَ، وَيَجْمَعُ مِنْ ذَلِكَ مَا لَعَلَّهُ أَنْ يَكُبَّهُ اللَّهُ بِهِ عَلَى وَجْهِهِ فِي نَارِ جَهَنَّمَ “Perumpamaan muhaqqarat dzunub seperti suatu kaum yang sedang bersafar lalu singgah di dataran luas. Mereka memiliki bekal yang tidak dapat dimakan kecuali harus dimasak terlebih dulu, sehingga mereka menyebar (untuk mencari kayu bakar). Lalu ada yang datang membawa kotoran hewan yang sudah kering, ada yang datang membawa tulang, dan ada yang datang membawa ranting, hingga mereka mengumpulkan bahan bakar untuk memasak makanan mereka. Demikianlah pelaku muhaqqarat dzunub, ia berdusta, berbuat dosa, dan terkumpul dari dosa-dosa itu hingga bisa jadi dengannya Allah menyungkurkan wajahnya ke dalam neraka Jahannam.” (Shahih, diriwayatkan oleh Ma’mar dalam Al-Jami No. 20278 dan Ibnu Abi Syaibah, jilid 13 hlm. 289). وعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم: «إِنَّ الشَّيْطَانَ قَدْ أَيِسَ أَنْ يُعْبَدَ بِأَرْضِكُمْ هَذِهِ، وَلَكِنْ قَدْ رَضِيَ مِنْكُمْ بِالْمُحَقَّرَاتِ» [إسناده صحيح: أخرجه أحمد (2/ 368)]. خَلِّ الذُّنُوبَ حَقِيرَهَا وَكَثِيرَهَا فَهُوَ التُّقَى  كُنْ مِثْلَ مَاشٍ فَوْقَ أَرْ ضِ الشَّوْكِ يحْذَرُ مَا يَرَى  لَا تَحْقِرَنَّ صَغِيرَةً إِنَّ الْجِبَالَ مِنَ الْحَصَى Diriwayatkan dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu bahwa Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda: إِنَّ الشَّيْطَانَ قَدْ أَيِسَ أَنْ يُعْبَدَ بِأَرْضِكُمْ هَذِهِ، وَلَكِنْ قَدْ رَضِيَ مِنْكُمْ بِالْمُحَقَّرَاتِ “Sesungguhnya setan telah berputus asa untuk dapat disembah di tanah kalian ini, tapi ia puas terhadap kalian dengan dosa-dosa yang diremehkan.” (Sanadnya shahih, diriwayatkan oleh Imam Ahmad, jilid 2 hlm. 368). Dalam bait-bait syair disebutkan: خَلِّ الذُّنُوبَ حَقِيرَهَا وَكَثِيرَهَا فَهُوَ التُّقَى Tinggalkanlah dosa-dosa yang kecil dan banyak  dan itulah ketakwaan كُنْ مِثْلَ مَاشٍ فَوْقَ أَرْ ضِ الشَّوْكِ يحْذَرُ مَا يَرَى Jadilah seperti orang yang berjalan di atas tanah penuh duri Yang selalu berhati-hati terhadap apa yang ia lihat لَا تَحْقِرَنَّ صَغِيرَةً إِنَّ الْجِبَالَ مِنَ الْحَصَى Janganlah sekali-kali meremehkan dosa kecil Karena pegunungan berasal dari pasir-pasir قال أنس بن مالك رضي الله عنه: “إنكم لتعملون أعمالًا هي أدق في أعينكم من الشعر، وإن كنا لنَعدها على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم من الموبقات” [البخاري ج5، ح 6127]، وعن بلال بن سعد قال: لا تنظر إلى صِغر الخطيئة، ولكن انظر إلى عِظَم مَن عصيت) [سير أعلام النبلاء، 5-91]؛ يقول ابن القيم: إذا يئس الشيطان من إيقاع الإنسان في ارتكاب الكبائر، فإنه يدعوه إلى ارتكاب الصغائر التي إذا اجتمعت على الإنسان ربما أهلكته [التفسير القيم ص613]. Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu berkata, “Sungguh kalian melakukan perbuatan-perbuatan yang di mata kalian itu lebih tipis daripada sehelai rambut, tapi dulu kami (para sahabat Nabi) menganggapnya pada zaman Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallamShallallahu Alaihi wa Sallam termasuk perbuatan yang dapat membinasakan!” (Diriwayatkan oleh Imam Al-Bukhari No. 6127). Diriwayatkan dari Bilal bin Sa’d, ia berkata, “Janganlah kamu melihat kecilnya dosa, tapi lihatlah kebesaran Dzat Yang kamu maksiati.” (Kitab Siyar A’lam An-Nubala jilid 5 hlm. 91). Ibnu Al-Qayyim berkata, “Apabila setan telah berputus asa dari menjerumuskan manusia ke dalam dosa besar, maka ia akan menggoda untuk melakukan dosa-dosa kecil, yang jika terkumpul pada diri seseorang mungkin akan membinasakannya.” (Kitab At-Tafsir Al-Qayyim hlm. 613). وروى الترمذي عن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول اللَّه صلى الله عليه وسلم قال: “إن العبد إذا أخطأ نُكتت في قلبه نكتةٌ سوداء، فإذا نزَع واستغفر وتاب صُقِل قلبه، وإن عاد زيد فيها حتى تَعلو قلبَه، وهو الران الذي ذكر الله: ﴿ كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ ﴾ [المطففين: 14] [صحيح الترمذي 2654]. Imam At-Tirmidzi meriwayatkan dari Abu Hurairah Radhiyallahu ‘anhu bahwa Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda: إِنَّ الْعَبْدَ إِذَا أَخْطَأَ خَطِيئَةً نُكِتَتْ فِي قَلْبِهِ نُكْتَةٌ سَوْدَاءُ فَإِذَا هُوَ نَزَعَ وَاسْتَغْفَرَ وَتَابَ سُقِلَ قَلْبُهُ وَإِنْ عَادَ زِيدَ فِيهَا حَتَّى تَعْلُوَ قَلْبَهُ وَهُوَ الرَّانُ الَّذِي ذَكَرَ اللَّهُ ‏كلاَّ بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ ‏ “Sesungguhnya apabila seorang hamba melakukan satu kesalahan (dosa), maka akan diberi satu titik hitam dalam hatinya. Lalu apabila ia berhenti dari dosanya, memohon ampun, dan bertobat, maka hatinya akan dibersihkan. Namun, jika ia kembali berbuat dosa, akan ditambahkan titik hitam dalam hatinya, hingga menutupi seluruh hatinya, dan itulah ‘Ran’ (penutup) yang Allah sebutkan dalam firman-Nya, ‘Sekali-kali tidak! Bahkan, apa yang selalu mereka kerjakan itu telah menutupi hati mereka.’ (QS. Al-Muthaffifin: 14).” (Kitab Shahih At-Tirmidzi No. 2654). قال ابن حجر العسقلاني: رُوي عن أسد بن موسى في الزهد، عن أبي أيوب الأنصاري رضي الله عنه قال: “إن الرجل ليعمل الحسنة، فيثق بها وينسى المحقرات، فيلقى الله وقد أحاطت به، وإن الرجل ليعمل السيئة فلا يزال مشفقًا حتى يلقى الله آمنًا”. قال ابن بطال: المحقرات إذا كثرت صارت كبارًا مع الإصرار [فتح الباري ج11، ص 337]. قال ابن القيم: ولا يزال الشيطان يُسهل على الإنسان محقرات الذنوب حتى يستهين بها، فيكون صاحب الكبيرة الخائف منها أحسن حالًا منه [التفسير القيم ص613]. Ibnu Hajar Al-Asqalani berkata, “Diriwayatkan dari Asad bin Musa dalam kitab Az-Zuhd dari Abu Ayyub Al-Anshari Radhiyallahu ‘anhu bahwa ia berkata, ‘Sesungguhnya ada seseorang yang melakukan amal kebaikan, lalu ia terlalu percaya diri dengan amal kebaikan itu sehingga ia lalai terhadap dosa-dosa yang diremehkan. Lalu ketika ia berjumpa dengan Allah, ternyata dosa-dosa yang diremehkan itu telah mengepungnya. Dan sungguh ada seseorang yang melakukan amal keburukan, tapi ia terus merasa bersalah hingga berjumpa dengan Allah dalam keadaan aman.” Ibnu Baththal berkata, “Dosa-dosa yang dianggap kecil apabila jumlahnya banyak dan dilakukan terus menerus akan menjadi besar.” (Kitab Fath Al-Bari jilid 11 hlm. 337). Ibnu Al-Qayyim berkata, “Setan akan terus berusaha memudahkan manusia untuk melakukan dosa-dosa kecil agar ia meremehkannya, sehingga pelaku dosa besar yang takut terhadap dosa besarnya akan menjadi lebih baik keadaannya daripada orang tersebut.” (Kitab At-Tafsir Al-Qayyim hlm. 613). عن ابن مسعود رضي الله عنه قال: “إن المؤمن يرى ذنوبه كأنه قاعد تحت جبل يخاف أن يقع عليه، وإن الفاجر يرى ذنوبه كذباب مرَّ على أنفه، فقال به هكذا – أي بيده – فذبَّه عنه” [أخرجه أحمد (1/ 383) (3629، 3627)، والبخاري، (8/ 83)، ومسلم، (8/ 92)، وأخرجه عبدالله بن المبارك في “الزهد”، (68)، و( 69 )، والترمذي (2497)، وأبو نعيم في الحلية، 4/ 129، والبيهقي في 10/ 188 – 189 وفي شعب الإيمان له ( 7104 )]. وقد ذكر أهل العلم أن الصغيرة قد يَقترن بها من قلة الحياء وعدم المبالاة، وترك الخوف من الله، مع الاستهانة بها – ما يُلحقها بالكبائر، بل يجعلها في رُتبتها، ولأجل ذلك لا صغيرة مع الإصرار، ولا كبيرة مع الاستغفار. ونقول لمن هذه حاله: لا تنظر إلى صِغر المعصية، ولكن انظر إلى عِظَم مَن عصيت. Diriwayatkan dari Ibnu Mas’ud bahwa ia berkata, “Seorang mukmin akan memandang dosa-dosanya seakan-akan ia sedang duduk di bawah gunung dan khawatir akan menimpanya, sedangkan orang fasik akan memandang dosa-dosanya seperti lalat yang terbang di depan hidungnya, lalu ia hanya mengibaskan tangannya untuk mengusirnya.” (Diriwayatkan Imam Ahmad jilid 1 hlm. 383, No. 3627 dan 3629, Imam Al-Bukhari 8/83, Imam Muslim 8/92, Abdullah bin Al-Mubarak dalam kitab Az-Zuhd No. 68 dan 69, At-Tirmidzi No. 2497, Abu Naim dalam kitab Al-Hilyah, jilid 4 hlm. 129, dan Al-Baihaqi jilid 10 hlm. 188-189, dan dalam Kitab Syuab Al-Iman, No. 7104). Para ulama menyebutkan bahwa dosa kecil seringkali akan disertai dengan rendahnya rasa malu, sikap abai, tidak takut kepada Allah, dan meremehkannya, sehingga membuatnya seperti dosa besar atau bahkan setara dengannya. Oleh sebab itulah, tidak ada dosa kecil jika dilakukan terus menerus, dan tidak ada dosa besar jika diiringi dengan permohonan ampun. Kami katakan kepada orang yang keadaannya demikian bahwa janganlah kamu melihat kecilnya kemaksiatan, tapi lihatlah kepada siapa kamu bermaksiat. إنها محقرات الذنوب: التي حملت مَن قبلنا على ترك دينهم، والانسلاخ من عقيدتهم، قيل لحُذَيْفَةَ بن اليمان رَضِيَ اللَّهُ عَنْه: أفِي يَوْمٍ وَاحِدٍ تَرَكَتْ بَنُو إِسْرَائِيلَ دِينَهُمْ؟ قَالَ: لَا، وَلَكِنَّهُمْ كَانُوا إِذَا أُمِرُوا بِشَيْءٍ تَرَكُوهُ، وَإِذَا نُهُوا عَنْ شَيْءٍ رَكِبُوهُ، حَتَّى انْسَلَخُوا مِنْ دِينِهِمْ كَمَا يَنْسَلِخُ الرَّجُلُ مِنْ قَمِيصِهِ [الداء والدواء (ص: 50).]. Dosa-dosa kecillah yang menjadikan kaum sebelum kita meninggalkan agama mereka dan melunturkan akidah mereka. Hudzaifah bin Al-Yaman Radhiyallahu ‘anhu pernah ditanya, “Apakah Bani Israil meninggalkan agama mereka sekaligus dalam satu hari?” Beliau menjawab, “Tidak! Tapi dulu apabila mereka diperintahkan melakukan sesuatu, mereka mengabaikannya, dan apabila mereka dilarang dari sesuatu, mereka justru mengerjakannya, sehingga mereka terlepas dari agama mereka sebagaimana seseorang yang terlepas dari pakaiannya.” (Kitab Ad-Da’ wa ad-Dawa hlm. 50). إياك إياك ومحقرات الذنوب: قَالَ الإِمَامُ ابنُ القَيِّمِ رحمه الله: يَا مَغرُورًا بِالأَمَانيِّ، لُعِنَ إِبلِيسُ وَأُهبِطَ مِن مَنزِلِ العِزِّ بِتَركِ سَجدَةٍ وَاحِدَةٍ أُمِرَ بها، وَأُخرِجَ آدَمُ مِنَ الجَنَّةِ بِلُقمَةٍ تَنَاوَلَهَا، وَحُجِبَ القَاتِلُ عَنهَا بَعدَ أَن رَآهَا عِيَانًا بِمَلءِ كَفٍّ مِن دَمٍ، وَأُمِرَ بِقَتلِ الزَّاني أَشنَعَ القِتلاتِ بِإِيلاجِ قَدرَ الأَنمُلَةِ فِيمَا لا يَحِلُّ، وَأُمِرَ بِإِيسَاعِ الظَّهرِ سِيَاطًا بِكَلِمَةِ قَذفٍ أَو بِقَطرَةٍ مِن مُسكِرٍ، وَأَبَانَ عُضوًا مِن أَعضَائِكَ بِثَلاثَةِ دَرَاهِمَ، فَلا تَأمَنْهُ أَن يَحبِسَكَ في النَّارِ بِمَعصِيَةٍ وَاحِدَةٍ مِن مَعَاصِيهِ ﴿ وَلَا يَخَافُ عُقْبَاهَا ﴾ [الشمس: 15] الفوائد لابن القيم (ص: 63). Jauhilah dosa-dosa (yang dianggap) kecil. Imam Ibnu Al-Qayyim Rahimahullah berkata, “Wahai orang yang terbuai oleh angan-angan! Iblis menjadi terlaknat dan diturunkan dari kedudukan yang mulia karena enggan melakukan satu kali sujud yang diperintahkan kepadanya. Nabi Adam dikeluarkan dari surga akibat satu suapan yang beliau makan, pembunuh terhalangi dari surga setelah ia melihatnya dengan mata kepalanya sendiri akibat setangkup darah yang ia tumpahkan, pezina diperintahkan untuk dihukum mati dengan cara yang tragis akibat masuknya kemaluan seujung jari ke tempat yang tidak dihalalkan, diperintahkan hukuman cambuk bagi orang yang mengucapkan satu kata tuduhan dusta atau meminum satu tetes minuman keras, dan anggota badanmu (tangan atau kaki) diperintahkan untuk dipotong akibat tiga dirham yang kamu curi. Oleh sebab itu, janganlah kamu merasa aman dari satu kemaksiatan kepada Allah yang membuatmu tertahan di neraka. ‘Dia tidak takut terhadap akibatnya.’” (QS. Asy-Syams: 15). (Kitab Al-Fawaid karya Ibnu Al-Qayyim, hlm. 63). Sumber:https://www.alukah.net/إياكم ومحقرات الذنوب Sumber PDF 🔍 Tulisan Muhammad Dalam Bahasa Arab, Mimpi Dikasih Mukena, Jama Dan Qosor, Arti Shadaqallahul Adzim Arab, Kajian Islam Tentang Sholat Visited 81 times, 3 visit(s) today Post Views: 26 QRIS donasi Yufid
إياكم ومحقرات الذنوب Oleh: As-Sayyid Murad Salamah السيد مراد سلامة الحمد لله لم يزل عليًّا، ولم يزل في علاه سميًّا، قطرة من بحر جوده تملأ الأرض ريًّا، نظرة من عين رضاه تجعل الكافر وليًّا، الجنة لمن أطاعه ولو كان عبدًا حبشيًّا والنار لمن عصاه ولو شريفًا قرشيًّا، أنزل على نبيه ومصطفاه قولًا بهيًّا ﴿ تِلْكَ الْجَنَّةُ الَّتِي نُورِثُ مِنْ عِبَادِنَا مَن كَانَ تَقِيًّا ﴾ [مريم: 63]. Segala puji hanya bagi Allah Yang Senantiasa Maha Tinggi, dan senantiasa mulia dalam kemahatinggian-Nya. Setetes dari samudera kemurahan-Nya memenuhi bumi, dan tatapan mata keridaan-Nya dapat mengubah orang kafir menjadi kekasih-Nya. Surga bagi orang yang menaati-Nya, meskipun ia hanya seorang budak berkulit hitam, dan neraka bagi orang yang membangkang terhadap-Nya, meskipun ia adalah orang terhormat dari suku Quraisy. Dia menurunkan kepada Nabi dan manusia pilihan-Nya, firman yang menakjubkan: “Itulah surga yang akan Kami wariskan kepada hamba-hamba Kami yang selalu bertakwa.” (QS. Maryam: 63). فإن أصدق الحديث كتاب الله، وخير الهدي هدي محمد صلى الله عليه وسلم، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثاتها بدعة، وكل بدعة ضلالة وكل ضلالة في النار. Sebenar-benarnya perkataan adalah kitabullah, sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Nabi Muhammad Shallallahu Alaihi wa Sallam, dan seburuk-buruk perkara adalah perkara yang dibuat-buat dalam agama tanpa dasar. Seluruh perkara yang dibuat-buat dalam agama tanpa dasar adalah bidah, dan setiap bidah itu sesat, dan setiap kesesatan tempatnya di neraka. اللهم لا تعذب جمعًا التقى فيك ولك، ولا تعذب ألسنًا تخبر عنك، ولا تعذب قلوبًا تشتاق إلى لذة النظر إلى وجهك الكريم. Ya Allah, janganlah Engkau mengazab sekumpulan orang yang bertemu karena dan untuk Engkau! Janganlah Engkau mengazab lisan yang menyampaikan kabar tentang Engkau! Dan janganlah Engkau mengazab hati yang merindukan nikmatnya melihat wajah-Mu Yang Mulia. إخوة الإسلام ومعاشر الصائمين، حديثنا عن أمر ربما يستهين به كثيرٌ منا، ويحسبه هين، وقد يوصله إلى الأمور العظام التي تفسد على العبد منا دينه ودنياه وآخرته، إنها محقرات الذنوب Saudara-saudara seiman! Wahai kaum yang sedang berpuasa! Pembahasan kita kali ini tentang perkara yang mungkin dianggap remeh oleh sebagian besar dari kita. Ia mengira perkara ini kecil, tapi bisa mengantarkannya kepada perkara-perkara besar yang dapat merusak agama, dunia, dan akhirat seseorang dari kita. Perkara ini adalah muhaqqarat dzunub. محقرات الذنوب تحتمل معان: الأول:ما يفعله العبد من الذنوب، متوهمًا أنه من صغارها، وهو من كبار الذنوب عند الله تعالى. الثاني: ما يفعله العبد من صغائر الذنوب دون مبالاةٍ بها، ولا توبة منها، فتجتمع عليه هذه الصغائر حتى تُهلكه. الثالث: ما يفعله العبد من صغائر الذنوب، لا يبالي بها، فتكون سببًا لوقوعه في الكبائر المهلكة؛ عن عائشة رضي الله عنها قالت: قال لي رسول اللَّه صلى الله عليه وسلم: “يا عائشة، إياك ومُحقرات الأعمال، فإن لها من الله طالبًا”[صحيح ابن ماجه 3421]. Muhaqqarat dzunub memiliki beberapa makna, yaitu: Dosa yang dilakukan seseorang, dan ia mengira itu sebagai dosa kecil, padahal itu salah satu dosa besar di sisi Allah Ta’ala. Dosa-dosa kecil yang dilakukan seseorang tanpa ia pedulikan dan tanpa bertobat darinya, sehingga dosa-dosa kecil itu bertumpuk hingga membinasakannya. Dosa-dosa kecil yang dilakukan seseorang tanpa ia pedulikan, sehingga itu menyebabkan dirinya terjerumus ke dalam dosa-dosa besar yang membinasakan.  Diriwayatkan dari Aisyah radhiyallahu ‘anha, ia berkata, “Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallampernah bersabda kepadaku: يا عائِشةُ، إيَّاكِ ومُحقَّراتِ الأعمالِ؛ فإنَّ لها مِن اللهِ طالِبًا ‘Wahai Aisyah! Berhati-hatilah dari amalan-amalan kecil, karena ia juga punya penuntutnya (malaikat yang mencatatnya) dari Allah.’” (Shahih Ibnu Majah No. 3421). في هذه الوصية التي تكشف له عن أمر من الأمور خطير لا يبالي به كثيرٌ من الخلق ويتهاونون به، ويحسبونه هينًا وهو عند الله تعالى عظيم، ألا وهو الاستهانة بصغائر الذنوب والإكثار منها، ويقوله لقمان الحكيم لابنه: (ولا تَحقِرنَّ من الأمور صغارها، فإن الصغار غدًا تصير كبارًا)، وذلك أمر يجب أن يحذَر منه، وأن تُكشَفَ حقيقته للأبناء والبنات، وذلك من باب الرحمة والوقاية لهم من عذاب الله؛ لأن الله تعالى يقول: ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلَائِكَةٌ غِلَاظٌ شِدَادٌ لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ ﴾ [التحريم: 6]. Dalam wasiat ini terungkap suatu perkara penting yang sering diabaikan dan diremehkan banyak orang, mereka mengira perkara itu kecil, tapi di sisi Allah Ta’ala merupakan perkara besar, yakni perkara meremehkan dosa-dosa kecil dan banyak terjerumus ke dalamnya. Luqman Al-Hakim pernah berkata kepada anaknya, “Janganlah sekali-kali kamu meremehkan urusan kecil, karena sesuatu yang kecil kelak akan menjadi besar.” Ini merupakan perkara yang harus diperhatikan dan hakikatnya harus dijelaskan kepada putra dan putri kita, sebagai tanda kasih sayang dan perlindungan bagi mereka dari azab Allah, karena Allah Ta’ala telah berfirman: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلَائِكَةٌ غِلَاظٌ شِدَادٌ لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ “Wahai orang-orang yang beriman, jagalah dirimu dan keluargamu dari api neraka yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu. Penjaganya adalah malaikat-malaikat yang kasar dan keras. Mereka tidak durhaka kepada Allah terhadap apa yang Dia perintahkan kepadanya dan selalu mengerjakan apa yang diperintahkan.” (QS. At-Tahrim: 6). عَنْ سَهْلِ بْنِ سَعْدٍ رضي الله عنه قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم: “إِيَّاكُمْ وَمُحَقَّرَاتِ الذُّنُوبِ، فَإِنَّمَا مَثَلُ مُحَقَّرَاتِ الذُّنُوبِ كَقَوْمٍ نَزَلُوا فِي بَطْنِ وَادٍ، فَجَاءَ ذَا بِعُودٍ، وَجَاءَ ذَا بِعُودٍ حَتَّى أَنْضَجُوا خُبْزَتَهُمْ، وَإِنَّ مُحَقَّرَاتِ الذُّنُوبِ مَتَى يُؤْخَذْ بِهَا صَاحِبُهَا تُهْلِكْهُ”[أخرجه أحمد في المسند (331/ 5) بسند صحيح]، وعن عَبْدِاللهِ بْنِ مَسْعُودٍ رضي الله عنه قَالَ: “مَثَلُ مُحَقَّرَاتِ الذُّنُوبِ كَمَثَلِ قَوْمٍ سَفْرٍ نَزَلُوا بِأَرْضٍ قَفْرٍ مَعَهُمْ طَعَامٌ لَا يُصْلِحُهُمْ إِلَّا النَّارُ، فَتَفَرَّقُوا فَجَعَلَ هَذَا يَجِيءُ بِالرَّوْثَةِ، وَيَجِيءُ هَذَا بِالْعَظْمِ، وَيَجِيءُ هَذَا بِالْعُودِ، حَتَّى جَمَعُوا مِنْ ذَلِكَ مَا أَصْلَحُوا بِهِ طَعَامَهُمْ، فَكَذَلِكَ صَاحِبُ الْمُحَقَّرَاتِ، يَكْذِبُ الْكَذْبَةَ، وَيُذْنِبُ الذَّنْبَ، وَيَجْمَعُ مِنْ ذَلِكَ مَا لَعَلَّهُ أَنْ يَكُبَّهُ اللَّهُ بِهِ عَلَى وَجْهِهِ فِي نَارِ جَهَنَّمَ”[صحيح: أخرجه معمر في “جامعه” (20278)، وابن أبي شيبة (13/ 289)]. Diriwayatkan dari Sahl bin Sa’d radhiyallahu ‘anhu bahwa Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda: إِيَّاكُمْ وَمُحَقَّرَاتِ الذُّنُوبِ، فَإِنَّمَا مَثَلُ مُحَقَّرَاتِ الذُّنُوبِ كَقَوْمٍ نَزَلُوا فِي بَطْنِ وَادٍ، فَجَاءَ ذَا بِعُودٍ، وَجَاءَ ذَا بِعُودٍ حَتَّى أَنْضَجُوا خُبْزَتَهُمْ، وَإِنَّ مُحَقَّرَاتِ الذُّنُوبِ مَتَى يُؤْخَذْ بِهَا صَاحِبُهَا تُهْلِكْهُ “Jauhilah muhaqqarat dzunub, karena perumpamaan muhaqqarat dzunub bagaikan suatu kaum yang singgah di tengah lembah, lalu seseorang dari mereka datang membawa satu ranting pohon, dan orang-orang lain juga membawa satu ranting pohon, hingga mereka dapat mematangkan roti mereka (dengan kumpulan ranting-ranting itu). Sesungguhnya apabila pelaku muhaqqarat dzunub itu diberi balasannya, niscaya itu dapat membinasakannya.” (Diriwayatkan Imam Ahmad dalam Al-Musnad jilid 5 hlm. 331 dengan sanad yang shahih). Diriwayatkan dari Abdullah bin Mas’ud radhiyallahu ‘anhu, ia berkata: مَثَلُ مُحَقَّرَاتِ الذُّنُوبِ كَمَثَلِ قَوْمٍ سَفْرٍ نَزَلُوا بِأَرْضٍ قَفْرٍ مَعَهُمْ طَعَامٌ لَا يُصْلِحُهُمْ إِلَّا النَّارُ، فَتَفَرَّقُوا فَجَعَلَ هَذَا يَجِيءُ بِالرَّوْثَةِ، وَيَجِيءُ هَذَا بِالْعَظْمِ، وَيَجِيءُ هَذَا بِالْعُودِ، حَتَّى جَمَعُوا مِنْ ذَلِكَ مَا أَصْلَحُوا بِهِ طَعَامَهُمْ، فَكَذَلِكَ صَاحِبُ الْمُحَقَّرَاتِ، يَكْذِبُ الْكَذْبَةَ، وَيُذْنِبُ الذَّنْبَ، وَيَجْمَعُ مِنْ ذَلِكَ مَا لَعَلَّهُ أَنْ يَكُبَّهُ اللَّهُ بِهِ عَلَى وَجْهِهِ فِي نَارِ جَهَنَّمَ “Perumpamaan muhaqqarat dzunub seperti suatu kaum yang sedang bersafar lalu singgah di dataran luas. Mereka memiliki bekal yang tidak dapat dimakan kecuali harus dimasak terlebih dulu, sehingga mereka menyebar (untuk mencari kayu bakar). Lalu ada yang datang membawa kotoran hewan yang sudah kering, ada yang datang membawa tulang, dan ada yang datang membawa ranting, hingga mereka mengumpulkan bahan bakar untuk memasak makanan mereka. Demikianlah pelaku muhaqqarat dzunub, ia berdusta, berbuat dosa, dan terkumpul dari dosa-dosa itu hingga bisa jadi dengannya Allah menyungkurkan wajahnya ke dalam neraka Jahannam.” (Shahih, diriwayatkan oleh Ma’mar dalam Al-Jami No. 20278 dan Ibnu Abi Syaibah, jilid 13 hlm. 289). وعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم: «إِنَّ الشَّيْطَانَ قَدْ أَيِسَ أَنْ يُعْبَدَ بِأَرْضِكُمْ هَذِهِ، وَلَكِنْ قَدْ رَضِيَ مِنْكُمْ بِالْمُحَقَّرَاتِ» [إسناده صحيح: أخرجه أحمد (2/ 368)]. خَلِّ الذُّنُوبَ حَقِيرَهَا وَكَثِيرَهَا فَهُوَ التُّقَى  كُنْ مِثْلَ مَاشٍ فَوْقَ أَرْ ضِ الشَّوْكِ يحْذَرُ مَا يَرَى  لَا تَحْقِرَنَّ صَغِيرَةً إِنَّ الْجِبَالَ مِنَ الْحَصَى Diriwayatkan dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu bahwa Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda: إِنَّ الشَّيْطَانَ قَدْ أَيِسَ أَنْ يُعْبَدَ بِأَرْضِكُمْ هَذِهِ، وَلَكِنْ قَدْ رَضِيَ مِنْكُمْ بِالْمُحَقَّرَاتِ “Sesungguhnya setan telah berputus asa untuk dapat disembah di tanah kalian ini, tapi ia puas terhadap kalian dengan dosa-dosa yang diremehkan.” (Sanadnya shahih, diriwayatkan oleh Imam Ahmad, jilid 2 hlm. 368). Dalam bait-bait syair disebutkan: خَلِّ الذُّنُوبَ حَقِيرَهَا وَكَثِيرَهَا فَهُوَ التُّقَى Tinggalkanlah dosa-dosa yang kecil dan banyak  dan itulah ketakwaan كُنْ مِثْلَ مَاشٍ فَوْقَ أَرْ ضِ الشَّوْكِ يحْذَرُ مَا يَرَى Jadilah seperti orang yang berjalan di atas tanah penuh duri Yang selalu berhati-hati terhadap apa yang ia lihat لَا تَحْقِرَنَّ صَغِيرَةً إِنَّ الْجِبَالَ مِنَ الْحَصَى Janganlah sekali-kali meremehkan dosa kecil Karena pegunungan berasal dari pasir-pasir قال أنس بن مالك رضي الله عنه: “إنكم لتعملون أعمالًا هي أدق في أعينكم من الشعر، وإن كنا لنَعدها على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم من الموبقات” [البخاري ج5، ح 6127]، وعن بلال بن سعد قال: لا تنظر إلى صِغر الخطيئة، ولكن انظر إلى عِظَم مَن عصيت) [سير أعلام النبلاء، 5-91]؛ يقول ابن القيم: إذا يئس الشيطان من إيقاع الإنسان في ارتكاب الكبائر، فإنه يدعوه إلى ارتكاب الصغائر التي إذا اجتمعت على الإنسان ربما أهلكته [التفسير القيم ص613]. Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu berkata, “Sungguh kalian melakukan perbuatan-perbuatan yang di mata kalian itu lebih tipis daripada sehelai rambut, tapi dulu kami (para sahabat Nabi) menganggapnya pada zaman Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallamShallallahu Alaihi wa Sallam termasuk perbuatan yang dapat membinasakan!” (Diriwayatkan oleh Imam Al-Bukhari No. 6127). Diriwayatkan dari Bilal bin Sa’d, ia berkata, “Janganlah kamu melihat kecilnya dosa, tapi lihatlah kebesaran Dzat Yang kamu maksiati.” (Kitab Siyar A’lam An-Nubala jilid 5 hlm. 91). Ibnu Al-Qayyim berkata, “Apabila setan telah berputus asa dari menjerumuskan manusia ke dalam dosa besar, maka ia akan menggoda untuk melakukan dosa-dosa kecil, yang jika terkumpul pada diri seseorang mungkin akan membinasakannya.” (Kitab At-Tafsir Al-Qayyim hlm. 613). وروى الترمذي عن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول اللَّه صلى الله عليه وسلم قال: “إن العبد إذا أخطأ نُكتت في قلبه نكتةٌ سوداء، فإذا نزَع واستغفر وتاب صُقِل قلبه، وإن عاد زيد فيها حتى تَعلو قلبَه، وهو الران الذي ذكر الله: ﴿ كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ ﴾ [المطففين: 14] [صحيح الترمذي 2654]. Imam At-Tirmidzi meriwayatkan dari Abu Hurairah Radhiyallahu ‘anhu bahwa Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda: إِنَّ الْعَبْدَ إِذَا أَخْطَأَ خَطِيئَةً نُكِتَتْ فِي قَلْبِهِ نُكْتَةٌ سَوْدَاءُ فَإِذَا هُوَ نَزَعَ وَاسْتَغْفَرَ وَتَابَ سُقِلَ قَلْبُهُ وَإِنْ عَادَ زِيدَ فِيهَا حَتَّى تَعْلُوَ قَلْبَهُ وَهُوَ الرَّانُ الَّذِي ذَكَرَ اللَّهُ ‏كلاَّ بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ ‏ “Sesungguhnya apabila seorang hamba melakukan satu kesalahan (dosa), maka akan diberi satu titik hitam dalam hatinya. Lalu apabila ia berhenti dari dosanya, memohon ampun, dan bertobat, maka hatinya akan dibersihkan. Namun, jika ia kembali berbuat dosa, akan ditambahkan titik hitam dalam hatinya, hingga menutupi seluruh hatinya, dan itulah ‘Ran’ (penutup) yang Allah sebutkan dalam firman-Nya, ‘Sekali-kali tidak! Bahkan, apa yang selalu mereka kerjakan itu telah menutupi hati mereka.’ (QS. Al-Muthaffifin: 14).” (Kitab Shahih At-Tirmidzi No. 2654). قال ابن حجر العسقلاني: رُوي عن أسد بن موسى في الزهد، عن أبي أيوب الأنصاري رضي الله عنه قال: “إن الرجل ليعمل الحسنة، فيثق بها وينسى المحقرات، فيلقى الله وقد أحاطت به، وإن الرجل ليعمل السيئة فلا يزال مشفقًا حتى يلقى الله آمنًا”. قال ابن بطال: المحقرات إذا كثرت صارت كبارًا مع الإصرار [فتح الباري ج11، ص 337]. قال ابن القيم: ولا يزال الشيطان يُسهل على الإنسان محقرات الذنوب حتى يستهين بها، فيكون صاحب الكبيرة الخائف منها أحسن حالًا منه [التفسير القيم ص613]. Ibnu Hajar Al-Asqalani berkata, “Diriwayatkan dari Asad bin Musa dalam kitab Az-Zuhd dari Abu Ayyub Al-Anshari Radhiyallahu ‘anhu bahwa ia berkata, ‘Sesungguhnya ada seseorang yang melakukan amal kebaikan, lalu ia terlalu percaya diri dengan amal kebaikan itu sehingga ia lalai terhadap dosa-dosa yang diremehkan. Lalu ketika ia berjumpa dengan Allah, ternyata dosa-dosa yang diremehkan itu telah mengepungnya. Dan sungguh ada seseorang yang melakukan amal keburukan, tapi ia terus merasa bersalah hingga berjumpa dengan Allah dalam keadaan aman.” Ibnu Baththal berkata, “Dosa-dosa yang dianggap kecil apabila jumlahnya banyak dan dilakukan terus menerus akan menjadi besar.” (Kitab Fath Al-Bari jilid 11 hlm. 337). Ibnu Al-Qayyim berkata, “Setan akan terus berusaha memudahkan manusia untuk melakukan dosa-dosa kecil agar ia meremehkannya, sehingga pelaku dosa besar yang takut terhadap dosa besarnya akan menjadi lebih baik keadaannya daripada orang tersebut.” (Kitab At-Tafsir Al-Qayyim hlm. 613). عن ابن مسعود رضي الله عنه قال: “إن المؤمن يرى ذنوبه كأنه قاعد تحت جبل يخاف أن يقع عليه، وإن الفاجر يرى ذنوبه كذباب مرَّ على أنفه، فقال به هكذا – أي بيده – فذبَّه عنه” [أخرجه أحمد (1/ 383) (3629، 3627)، والبخاري، (8/ 83)، ومسلم، (8/ 92)، وأخرجه عبدالله بن المبارك في “الزهد”، (68)، و( 69 )، والترمذي (2497)، وأبو نعيم في الحلية، 4/ 129، والبيهقي في 10/ 188 – 189 وفي شعب الإيمان له ( 7104 )]. وقد ذكر أهل العلم أن الصغيرة قد يَقترن بها من قلة الحياء وعدم المبالاة، وترك الخوف من الله، مع الاستهانة بها – ما يُلحقها بالكبائر، بل يجعلها في رُتبتها، ولأجل ذلك لا صغيرة مع الإصرار، ولا كبيرة مع الاستغفار. ونقول لمن هذه حاله: لا تنظر إلى صِغر المعصية، ولكن انظر إلى عِظَم مَن عصيت. Diriwayatkan dari Ibnu Mas’ud bahwa ia berkata, “Seorang mukmin akan memandang dosa-dosanya seakan-akan ia sedang duduk di bawah gunung dan khawatir akan menimpanya, sedangkan orang fasik akan memandang dosa-dosanya seperti lalat yang terbang di depan hidungnya, lalu ia hanya mengibaskan tangannya untuk mengusirnya.” (Diriwayatkan Imam Ahmad jilid 1 hlm. 383, No. 3627 dan 3629, Imam Al-Bukhari 8/83, Imam Muslim 8/92, Abdullah bin Al-Mubarak dalam kitab Az-Zuhd No. 68 dan 69, At-Tirmidzi No. 2497, Abu Naim dalam kitab Al-Hilyah, jilid 4 hlm. 129, dan Al-Baihaqi jilid 10 hlm. 188-189, dan dalam Kitab Syuab Al-Iman, No. 7104). Para ulama menyebutkan bahwa dosa kecil seringkali akan disertai dengan rendahnya rasa malu, sikap abai, tidak takut kepada Allah, dan meremehkannya, sehingga membuatnya seperti dosa besar atau bahkan setara dengannya. Oleh sebab itulah, tidak ada dosa kecil jika dilakukan terus menerus, dan tidak ada dosa besar jika diiringi dengan permohonan ampun. Kami katakan kepada orang yang keadaannya demikian bahwa janganlah kamu melihat kecilnya kemaksiatan, tapi lihatlah kepada siapa kamu bermaksiat. إنها محقرات الذنوب: التي حملت مَن قبلنا على ترك دينهم، والانسلاخ من عقيدتهم، قيل لحُذَيْفَةَ بن اليمان رَضِيَ اللَّهُ عَنْه: أفِي يَوْمٍ وَاحِدٍ تَرَكَتْ بَنُو إِسْرَائِيلَ دِينَهُمْ؟ قَالَ: لَا، وَلَكِنَّهُمْ كَانُوا إِذَا أُمِرُوا بِشَيْءٍ تَرَكُوهُ، وَإِذَا نُهُوا عَنْ شَيْءٍ رَكِبُوهُ، حَتَّى انْسَلَخُوا مِنْ دِينِهِمْ كَمَا يَنْسَلِخُ الرَّجُلُ مِنْ قَمِيصِهِ [الداء والدواء (ص: 50).]. Dosa-dosa kecillah yang menjadikan kaum sebelum kita meninggalkan agama mereka dan melunturkan akidah mereka. Hudzaifah bin Al-Yaman Radhiyallahu ‘anhu pernah ditanya, “Apakah Bani Israil meninggalkan agama mereka sekaligus dalam satu hari?” Beliau menjawab, “Tidak! Tapi dulu apabila mereka diperintahkan melakukan sesuatu, mereka mengabaikannya, dan apabila mereka dilarang dari sesuatu, mereka justru mengerjakannya, sehingga mereka terlepas dari agama mereka sebagaimana seseorang yang terlepas dari pakaiannya.” (Kitab Ad-Da’ wa ad-Dawa hlm. 50). إياك إياك ومحقرات الذنوب: قَالَ الإِمَامُ ابنُ القَيِّمِ رحمه الله: يَا مَغرُورًا بِالأَمَانيِّ، لُعِنَ إِبلِيسُ وَأُهبِطَ مِن مَنزِلِ العِزِّ بِتَركِ سَجدَةٍ وَاحِدَةٍ أُمِرَ بها، وَأُخرِجَ آدَمُ مِنَ الجَنَّةِ بِلُقمَةٍ تَنَاوَلَهَا، وَحُجِبَ القَاتِلُ عَنهَا بَعدَ أَن رَآهَا عِيَانًا بِمَلءِ كَفٍّ مِن دَمٍ، وَأُمِرَ بِقَتلِ الزَّاني أَشنَعَ القِتلاتِ بِإِيلاجِ قَدرَ الأَنمُلَةِ فِيمَا لا يَحِلُّ، وَأُمِرَ بِإِيسَاعِ الظَّهرِ سِيَاطًا بِكَلِمَةِ قَذفٍ أَو بِقَطرَةٍ مِن مُسكِرٍ، وَأَبَانَ عُضوًا مِن أَعضَائِكَ بِثَلاثَةِ دَرَاهِمَ، فَلا تَأمَنْهُ أَن يَحبِسَكَ في النَّارِ بِمَعصِيَةٍ وَاحِدَةٍ مِن مَعَاصِيهِ ﴿ وَلَا يَخَافُ عُقْبَاهَا ﴾ [الشمس: 15] الفوائد لابن القيم (ص: 63). Jauhilah dosa-dosa (yang dianggap) kecil. Imam Ibnu Al-Qayyim Rahimahullah berkata, “Wahai orang yang terbuai oleh angan-angan! Iblis menjadi terlaknat dan diturunkan dari kedudukan yang mulia karena enggan melakukan satu kali sujud yang diperintahkan kepadanya. Nabi Adam dikeluarkan dari surga akibat satu suapan yang beliau makan, pembunuh terhalangi dari surga setelah ia melihatnya dengan mata kepalanya sendiri akibat setangkup darah yang ia tumpahkan, pezina diperintahkan untuk dihukum mati dengan cara yang tragis akibat masuknya kemaluan seujung jari ke tempat yang tidak dihalalkan, diperintahkan hukuman cambuk bagi orang yang mengucapkan satu kata tuduhan dusta atau meminum satu tetes minuman keras, dan anggota badanmu (tangan atau kaki) diperintahkan untuk dipotong akibat tiga dirham yang kamu curi. Oleh sebab itu, janganlah kamu merasa aman dari satu kemaksiatan kepada Allah yang membuatmu tertahan di neraka. ‘Dia tidak takut terhadap akibatnya.’” (QS. Asy-Syams: 15). (Kitab Al-Fawaid karya Ibnu Al-Qayyim, hlm. 63). Sumber:https://www.alukah.net/إياكم ومحقرات الذنوب Sumber PDF 🔍 Tulisan Muhammad Dalam Bahasa Arab, Mimpi Dikasih Mukena, Jama Dan Qosor, Arti Shadaqallahul Adzim Arab, Kajian Islam Tentang Sholat Visited 81 times, 3 visit(s) today Post Views: 26 QRIS donasi Yufid


إياكم ومحقرات الذنوب Oleh: As-Sayyid Murad Salamah السيد مراد سلامة الحمد لله لم يزل عليًّا، ولم يزل في علاه سميًّا، قطرة من بحر جوده تملأ الأرض ريًّا، نظرة من عين رضاه تجعل الكافر وليًّا، الجنة لمن أطاعه ولو كان عبدًا حبشيًّا والنار لمن عصاه ولو شريفًا قرشيًّا، أنزل على نبيه ومصطفاه قولًا بهيًّا ﴿ تِلْكَ الْجَنَّةُ الَّتِي نُورِثُ مِنْ عِبَادِنَا مَن كَانَ تَقِيًّا ﴾ [مريم: 63]. Segala puji hanya bagi Allah Yang Senantiasa Maha Tinggi, dan senantiasa mulia dalam kemahatinggian-Nya. Setetes dari samudera kemurahan-Nya memenuhi bumi, dan tatapan mata keridaan-Nya dapat mengubah orang kafir menjadi kekasih-Nya. Surga bagi orang yang menaati-Nya, meskipun ia hanya seorang budak berkulit hitam, dan neraka bagi orang yang membangkang terhadap-Nya, meskipun ia adalah orang terhormat dari suku Quraisy. Dia menurunkan kepada Nabi dan manusia pilihan-Nya, firman yang menakjubkan: “Itulah surga yang akan Kami wariskan kepada hamba-hamba Kami yang selalu bertakwa.” (QS. Maryam: 63). فإن أصدق الحديث كتاب الله، وخير الهدي هدي محمد صلى الله عليه وسلم، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثاتها بدعة، وكل بدعة ضلالة وكل ضلالة في النار. Sebenar-benarnya perkataan adalah kitabullah, sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Nabi Muhammad Shallallahu Alaihi wa Sallam, dan seburuk-buruk perkara adalah perkara yang dibuat-buat dalam agama tanpa dasar. Seluruh perkara yang dibuat-buat dalam agama tanpa dasar adalah bidah, dan setiap bidah itu sesat, dan setiap kesesatan tempatnya di neraka. اللهم لا تعذب جمعًا التقى فيك ولك، ولا تعذب ألسنًا تخبر عنك، ولا تعذب قلوبًا تشتاق إلى لذة النظر إلى وجهك الكريم. Ya Allah, janganlah Engkau mengazab sekumpulan orang yang bertemu karena dan untuk Engkau! Janganlah Engkau mengazab lisan yang menyampaikan kabar tentang Engkau! Dan janganlah Engkau mengazab hati yang merindukan nikmatnya melihat wajah-Mu Yang Mulia. إخوة الإسلام ومعاشر الصائمين، حديثنا عن أمر ربما يستهين به كثيرٌ منا، ويحسبه هين، وقد يوصله إلى الأمور العظام التي تفسد على العبد منا دينه ودنياه وآخرته، إنها محقرات الذنوب Saudara-saudara seiman! Wahai kaum yang sedang berpuasa! Pembahasan kita kali ini tentang perkara yang mungkin dianggap remeh oleh sebagian besar dari kita. Ia mengira perkara ini kecil, tapi bisa mengantarkannya kepada perkara-perkara besar yang dapat merusak agama, dunia, dan akhirat seseorang dari kita. Perkara ini adalah muhaqqarat dzunub. محقرات الذنوب تحتمل معان: الأول:ما يفعله العبد من الذنوب، متوهمًا أنه من صغارها، وهو من كبار الذنوب عند الله تعالى. الثاني: ما يفعله العبد من صغائر الذنوب دون مبالاةٍ بها، ولا توبة منها، فتجتمع عليه هذه الصغائر حتى تُهلكه. الثالث: ما يفعله العبد من صغائر الذنوب، لا يبالي بها، فتكون سببًا لوقوعه في الكبائر المهلكة؛ عن عائشة رضي الله عنها قالت: قال لي رسول اللَّه صلى الله عليه وسلم: “يا عائشة، إياك ومُحقرات الأعمال، فإن لها من الله طالبًا”[صحيح ابن ماجه 3421]. Muhaqqarat dzunub memiliki beberapa makna, yaitu: Dosa yang dilakukan seseorang, dan ia mengira itu sebagai dosa kecil, padahal itu salah satu dosa besar di sisi Allah Ta’ala. Dosa-dosa kecil yang dilakukan seseorang tanpa ia pedulikan dan tanpa bertobat darinya, sehingga dosa-dosa kecil itu bertumpuk hingga membinasakannya. Dosa-dosa kecil yang dilakukan seseorang tanpa ia pedulikan, sehingga itu menyebabkan dirinya terjerumus ke dalam dosa-dosa besar yang membinasakan.  Diriwayatkan dari Aisyah radhiyallahu ‘anha, ia berkata, “Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallampernah bersabda kepadaku: يا عائِشةُ، إيَّاكِ ومُحقَّراتِ الأعمالِ؛ فإنَّ لها مِن اللهِ طالِبًا ‘Wahai Aisyah! Berhati-hatilah dari amalan-amalan kecil, karena ia juga punya penuntutnya (malaikat yang mencatatnya) dari Allah.’” (Shahih Ibnu Majah No. 3421). في هذه الوصية التي تكشف له عن أمر من الأمور خطير لا يبالي به كثيرٌ من الخلق ويتهاونون به، ويحسبونه هينًا وهو عند الله تعالى عظيم، ألا وهو الاستهانة بصغائر الذنوب والإكثار منها، ويقوله لقمان الحكيم لابنه: (ولا تَحقِرنَّ من الأمور صغارها، فإن الصغار غدًا تصير كبارًا)، وذلك أمر يجب أن يحذَر منه، وأن تُكشَفَ حقيقته للأبناء والبنات، وذلك من باب الرحمة والوقاية لهم من عذاب الله؛ لأن الله تعالى يقول: ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلَائِكَةٌ غِلَاظٌ شِدَادٌ لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ ﴾ [التحريم: 6]. Dalam wasiat ini terungkap suatu perkara penting yang sering diabaikan dan diremehkan banyak orang, mereka mengira perkara itu kecil, tapi di sisi Allah Ta’ala merupakan perkara besar, yakni perkara meremehkan dosa-dosa kecil dan banyak terjerumus ke dalamnya. Luqman Al-Hakim pernah berkata kepada anaknya, “Janganlah sekali-kali kamu meremehkan urusan kecil, karena sesuatu yang kecil kelak akan menjadi besar.” Ini merupakan perkara yang harus diperhatikan dan hakikatnya harus dijelaskan kepada putra dan putri kita, sebagai tanda kasih sayang dan perlindungan bagi mereka dari azab Allah, karena Allah Ta’ala telah berfirman: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلَائِكَةٌ غِلَاظٌ شِدَادٌ لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ “Wahai orang-orang yang beriman, jagalah dirimu dan keluargamu dari api neraka yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu. Penjaganya adalah malaikat-malaikat yang kasar dan keras. Mereka tidak durhaka kepada Allah terhadap apa yang Dia perintahkan kepadanya dan selalu mengerjakan apa yang diperintahkan.” (QS. At-Tahrim: 6). عَنْ سَهْلِ بْنِ سَعْدٍ رضي الله عنه قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم: “إِيَّاكُمْ وَمُحَقَّرَاتِ الذُّنُوبِ، فَإِنَّمَا مَثَلُ مُحَقَّرَاتِ الذُّنُوبِ كَقَوْمٍ نَزَلُوا فِي بَطْنِ وَادٍ، فَجَاءَ ذَا بِعُودٍ، وَجَاءَ ذَا بِعُودٍ حَتَّى أَنْضَجُوا خُبْزَتَهُمْ، وَإِنَّ مُحَقَّرَاتِ الذُّنُوبِ مَتَى يُؤْخَذْ بِهَا صَاحِبُهَا تُهْلِكْهُ”[أخرجه أحمد في المسند (331/ 5) بسند صحيح]، وعن عَبْدِاللهِ بْنِ مَسْعُودٍ رضي الله عنه قَالَ: “مَثَلُ مُحَقَّرَاتِ الذُّنُوبِ كَمَثَلِ قَوْمٍ سَفْرٍ نَزَلُوا بِأَرْضٍ قَفْرٍ مَعَهُمْ طَعَامٌ لَا يُصْلِحُهُمْ إِلَّا النَّارُ، فَتَفَرَّقُوا فَجَعَلَ هَذَا يَجِيءُ بِالرَّوْثَةِ، وَيَجِيءُ هَذَا بِالْعَظْمِ، وَيَجِيءُ هَذَا بِالْعُودِ، حَتَّى جَمَعُوا مِنْ ذَلِكَ مَا أَصْلَحُوا بِهِ طَعَامَهُمْ، فَكَذَلِكَ صَاحِبُ الْمُحَقَّرَاتِ، يَكْذِبُ الْكَذْبَةَ، وَيُذْنِبُ الذَّنْبَ، وَيَجْمَعُ مِنْ ذَلِكَ مَا لَعَلَّهُ أَنْ يَكُبَّهُ اللَّهُ بِهِ عَلَى وَجْهِهِ فِي نَارِ جَهَنَّمَ”[صحيح: أخرجه معمر في “جامعه” (20278)، وابن أبي شيبة (13/ 289)]. Diriwayatkan dari Sahl bin Sa’d radhiyallahu ‘anhu bahwa Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda: إِيَّاكُمْ وَمُحَقَّرَاتِ الذُّنُوبِ، فَإِنَّمَا مَثَلُ مُحَقَّرَاتِ الذُّنُوبِ كَقَوْمٍ نَزَلُوا فِي بَطْنِ وَادٍ، فَجَاءَ ذَا بِعُودٍ، وَجَاءَ ذَا بِعُودٍ حَتَّى أَنْضَجُوا خُبْزَتَهُمْ، وَإِنَّ مُحَقَّرَاتِ الذُّنُوبِ مَتَى يُؤْخَذْ بِهَا صَاحِبُهَا تُهْلِكْهُ “Jauhilah muhaqqarat dzunub, karena perumpamaan muhaqqarat dzunub bagaikan suatu kaum yang singgah di tengah lembah, lalu seseorang dari mereka datang membawa satu ranting pohon, dan orang-orang lain juga membawa satu ranting pohon, hingga mereka dapat mematangkan roti mereka (dengan kumpulan ranting-ranting itu). Sesungguhnya apabila pelaku muhaqqarat dzunub itu diberi balasannya, niscaya itu dapat membinasakannya.” (Diriwayatkan Imam Ahmad dalam Al-Musnad jilid 5 hlm. 331 dengan sanad yang shahih). Diriwayatkan dari Abdullah bin Mas’ud radhiyallahu ‘anhu, ia berkata: مَثَلُ مُحَقَّرَاتِ الذُّنُوبِ كَمَثَلِ قَوْمٍ سَفْرٍ نَزَلُوا بِأَرْضٍ قَفْرٍ مَعَهُمْ طَعَامٌ لَا يُصْلِحُهُمْ إِلَّا النَّارُ، فَتَفَرَّقُوا فَجَعَلَ هَذَا يَجِيءُ بِالرَّوْثَةِ، وَيَجِيءُ هَذَا بِالْعَظْمِ، وَيَجِيءُ هَذَا بِالْعُودِ، حَتَّى جَمَعُوا مِنْ ذَلِكَ مَا أَصْلَحُوا بِهِ طَعَامَهُمْ، فَكَذَلِكَ صَاحِبُ الْمُحَقَّرَاتِ، يَكْذِبُ الْكَذْبَةَ، وَيُذْنِبُ الذَّنْبَ، وَيَجْمَعُ مِنْ ذَلِكَ مَا لَعَلَّهُ أَنْ يَكُبَّهُ اللَّهُ بِهِ عَلَى وَجْهِهِ فِي نَارِ جَهَنَّمَ “Perumpamaan muhaqqarat dzunub seperti suatu kaum yang sedang bersafar lalu singgah di dataran luas. Mereka memiliki bekal yang tidak dapat dimakan kecuali harus dimasak terlebih dulu, sehingga mereka menyebar (untuk mencari kayu bakar). Lalu ada yang datang membawa kotoran hewan yang sudah kering, ada yang datang membawa tulang, dan ada yang datang membawa ranting, hingga mereka mengumpulkan bahan bakar untuk memasak makanan mereka. Demikianlah pelaku muhaqqarat dzunub, ia berdusta, berbuat dosa, dan terkumpul dari dosa-dosa itu hingga bisa jadi dengannya Allah menyungkurkan wajahnya ke dalam neraka Jahannam.” (Shahih, diriwayatkan oleh Ma’mar dalam Al-Jami No. 20278 dan Ibnu Abi Syaibah, jilid 13 hlm. 289). وعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم: «إِنَّ الشَّيْطَانَ قَدْ أَيِسَ أَنْ يُعْبَدَ بِأَرْضِكُمْ هَذِهِ، وَلَكِنْ قَدْ رَضِيَ مِنْكُمْ بِالْمُحَقَّرَاتِ» [إسناده صحيح: أخرجه أحمد (2/ 368)]. خَلِّ الذُّنُوبَ حَقِيرَهَا وَكَثِيرَهَا فَهُوَ التُّقَى  كُنْ مِثْلَ مَاشٍ فَوْقَ أَرْ ضِ الشَّوْكِ يحْذَرُ مَا يَرَى  لَا تَحْقِرَنَّ صَغِيرَةً إِنَّ الْجِبَالَ مِنَ الْحَصَى Diriwayatkan dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu bahwa Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda: إِنَّ الشَّيْطَانَ قَدْ أَيِسَ أَنْ يُعْبَدَ بِأَرْضِكُمْ هَذِهِ، وَلَكِنْ قَدْ رَضِيَ مِنْكُمْ بِالْمُحَقَّرَاتِ “Sesungguhnya setan telah berputus asa untuk dapat disembah di tanah kalian ini, tapi ia puas terhadap kalian dengan dosa-dosa yang diremehkan.” (Sanadnya shahih, diriwayatkan oleh Imam Ahmad, jilid 2 hlm. 368). Dalam bait-bait syair disebutkan: خَلِّ الذُّنُوبَ حَقِيرَهَا وَكَثِيرَهَا فَهُوَ التُّقَى Tinggalkanlah dosa-dosa yang kecil dan banyak  dan itulah ketakwaan كُنْ مِثْلَ مَاشٍ فَوْقَ أَرْ ضِ الشَّوْكِ يحْذَرُ مَا يَرَى Jadilah seperti orang yang berjalan di atas tanah penuh duri Yang selalu berhati-hati terhadap apa yang ia lihat لَا تَحْقِرَنَّ صَغِيرَةً إِنَّ الْجِبَالَ مِنَ الْحَصَى Janganlah sekali-kali meremehkan dosa kecil Karena pegunungan berasal dari pasir-pasir قال أنس بن مالك رضي الله عنه: “إنكم لتعملون أعمالًا هي أدق في أعينكم من الشعر، وإن كنا لنَعدها على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم من الموبقات” [البخاري ج5، ح 6127]، وعن بلال بن سعد قال: لا تنظر إلى صِغر الخطيئة، ولكن انظر إلى عِظَم مَن عصيت) [سير أعلام النبلاء، 5-91]؛ يقول ابن القيم: إذا يئس الشيطان من إيقاع الإنسان في ارتكاب الكبائر، فإنه يدعوه إلى ارتكاب الصغائر التي إذا اجتمعت على الإنسان ربما أهلكته [التفسير القيم ص613]. Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu berkata, “Sungguh kalian melakukan perbuatan-perbuatan yang di mata kalian itu lebih tipis daripada sehelai rambut, tapi dulu kami (para sahabat Nabi) menganggapnya pada zaman Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallamShallallahu Alaihi wa Sallam termasuk perbuatan yang dapat membinasakan!” (Diriwayatkan oleh Imam Al-Bukhari No. 6127). Diriwayatkan dari Bilal bin Sa’d, ia berkata, “Janganlah kamu melihat kecilnya dosa, tapi lihatlah kebesaran Dzat Yang kamu maksiati.” (Kitab Siyar A’lam An-Nubala jilid 5 hlm. 91). Ibnu Al-Qayyim berkata, “Apabila setan telah berputus asa dari menjerumuskan manusia ke dalam dosa besar, maka ia akan menggoda untuk melakukan dosa-dosa kecil, yang jika terkumpul pada diri seseorang mungkin akan membinasakannya.” (Kitab At-Tafsir Al-Qayyim hlm. 613). وروى الترمذي عن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول اللَّه صلى الله عليه وسلم قال: “إن العبد إذا أخطأ نُكتت في قلبه نكتةٌ سوداء، فإذا نزَع واستغفر وتاب صُقِل قلبه، وإن عاد زيد فيها حتى تَعلو قلبَه، وهو الران الذي ذكر الله: ﴿ كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ ﴾ [المطففين: 14] [صحيح الترمذي 2654]. Imam At-Tirmidzi meriwayatkan dari Abu Hurairah Radhiyallahu ‘anhu bahwa Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda: إِنَّ الْعَبْدَ إِذَا أَخْطَأَ خَطِيئَةً نُكِتَتْ فِي قَلْبِهِ نُكْتَةٌ سَوْدَاءُ فَإِذَا هُوَ نَزَعَ وَاسْتَغْفَرَ وَتَابَ سُقِلَ قَلْبُهُ وَإِنْ عَادَ زِيدَ فِيهَا حَتَّى تَعْلُوَ قَلْبَهُ وَهُوَ الرَّانُ الَّذِي ذَكَرَ اللَّهُ ‏كلاَّ بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ ‏ “Sesungguhnya apabila seorang hamba melakukan satu kesalahan (dosa), maka akan diberi satu titik hitam dalam hatinya. Lalu apabila ia berhenti dari dosanya, memohon ampun, dan bertobat, maka hatinya akan dibersihkan. Namun, jika ia kembali berbuat dosa, akan ditambahkan titik hitam dalam hatinya, hingga menutupi seluruh hatinya, dan itulah ‘Ran’ (penutup) yang Allah sebutkan dalam firman-Nya, ‘Sekali-kali tidak! Bahkan, apa yang selalu mereka kerjakan itu telah menutupi hati mereka.’ (QS. Al-Muthaffifin: 14).” (Kitab Shahih At-Tirmidzi No. 2654). قال ابن حجر العسقلاني: رُوي عن أسد بن موسى في الزهد، عن أبي أيوب الأنصاري رضي الله عنه قال: “إن الرجل ليعمل الحسنة، فيثق بها وينسى المحقرات، فيلقى الله وقد أحاطت به، وإن الرجل ليعمل السيئة فلا يزال مشفقًا حتى يلقى الله آمنًا”. قال ابن بطال: المحقرات إذا كثرت صارت كبارًا مع الإصرار [فتح الباري ج11، ص 337]. قال ابن القيم: ولا يزال الشيطان يُسهل على الإنسان محقرات الذنوب حتى يستهين بها، فيكون صاحب الكبيرة الخائف منها أحسن حالًا منه [التفسير القيم ص613]. Ibnu Hajar Al-Asqalani berkata, “Diriwayatkan dari Asad bin Musa dalam kitab Az-Zuhd dari Abu Ayyub Al-Anshari Radhiyallahu ‘anhu bahwa ia berkata, ‘Sesungguhnya ada seseorang yang melakukan amal kebaikan, lalu ia terlalu percaya diri dengan amal kebaikan itu sehingga ia lalai terhadap dosa-dosa yang diremehkan. Lalu ketika ia berjumpa dengan Allah, ternyata dosa-dosa yang diremehkan itu telah mengepungnya. Dan sungguh ada seseorang yang melakukan amal keburukan, tapi ia terus merasa bersalah hingga berjumpa dengan Allah dalam keadaan aman.” Ibnu Baththal berkata, “Dosa-dosa yang dianggap kecil apabila jumlahnya banyak dan dilakukan terus menerus akan menjadi besar.” (Kitab Fath Al-Bari jilid 11 hlm. 337). Ibnu Al-Qayyim berkata, “Setan akan terus berusaha memudahkan manusia untuk melakukan dosa-dosa kecil agar ia meremehkannya, sehingga pelaku dosa besar yang takut terhadap dosa besarnya akan menjadi lebih baik keadaannya daripada orang tersebut.” (Kitab At-Tafsir Al-Qayyim hlm. 613). عن ابن مسعود رضي الله عنه قال: “إن المؤمن يرى ذنوبه كأنه قاعد تحت جبل يخاف أن يقع عليه، وإن الفاجر يرى ذنوبه كذباب مرَّ على أنفه، فقال به هكذا – أي بيده – فذبَّه عنه” [أخرجه أحمد (1/ 383) (3629، 3627)، والبخاري، (8/ 83)، ومسلم، (8/ 92)، وأخرجه عبدالله بن المبارك في “الزهد”، (68)، و( 69 )، والترمذي (2497)، وأبو نعيم في الحلية، 4/ 129، والبيهقي في 10/ 188 – 189 وفي شعب الإيمان له ( 7104 )]. وقد ذكر أهل العلم أن الصغيرة قد يَقترن بها من قلة الحياء وعدم المبالاة، وترك الخوف من الله، مع الاستهانة بها – ما يُلحقها بالكبائر، بل يجعلها في رُتبتها، ولأجل ذلك لا صغيرة مع الإصرار، ولا كبيرة مع الاستغفار. ونقول لمن هذه حاله: لا تنظر إلى صِغر المعصية، ولكن انظر إلى عِظَم مَن عصيت. Diriwayatkan dari Ibnu Mas’ud bahwa ia berkata, “Seorang mukmin akan memandang dosa-dosanya seakan-akan ia sedang duduk di bawah gunung dan khawatir akan menimpanya, sedangkan orang fasik akan memandang dosa-dosanya seperti lalat yang terbang di depan hidungnya, lalu ia hanya mengibaskan tangannya untuk mengusirnya.” (Diriwayatkan Imam Ahmad jilid 1 hlm. 383, No. 3627 dan 3629, Imam Al-Bukhari 8/83, Imam Muslim 8/92, Abdullah bin Al-Mubarak dalam kitab Az-Zuhd No. 68 dan 69, At-Tirmidzi No. 2497, Abu Naim dalam kitab Al-Hilyah, jilid 4 hlm. 129, dan Al-Baihaqi jilid 10 hlm. 188-189, dan dalam Kitab Syuab Al-Iman, No. 7104). Para ulama menyebutkan bahwa dosa kecil seringkali akan disertai dengan rendahnya rasa malu, sikap abai, tidak takut kepada Allah, dan meremehkannya, sehingga membuatnya seperti dosa besar atau bahkan setara dengannya. Oleh sebab itulah, tidak ada dosa kecil jika dilakukan terus menerus, dan tidak ada dosa besar jika diiringi dengan permohonan ampun. Kami katakan kepada orang yang keadaannya demikian bahwa janganlah kamu melihat kecilnya kemaksiatan, tapi lihatlah kepada siapa kamu bermaksiat. إنها محقرات الذنوب: التي حملت مَن قبلنا على ترك دينهم، والانسلاخ من عقيدتهم، قيل لحُذَيْفَةَ بن اليمان رَضِيَ اللَّهُ عَنْه: أفِي يَوْمٍ وَاحِدٍ تَرَكَتْ بَنُو إِسْرَائِيلَ دِينَهُمْ؟ قَالَ: لَا، وَلَكِنَّهُمْ كَانُوا إِذَا أُمِرُوا بِشَيْءٍ تَرَكُوهُ، وَإِذَا نُهُوا عَنْ شَيْءٍ رَكِبُوهُ، حَتَّى انْسَلَخُوا مِنْ دِينِهِمْ كَمَا يَنْسَلِخُ الرَّجُلُ مِنْ قَمِيصِهِ [الداء والدواء (ص: 50).]. Dosa-dosa kecillah yang menjadikan kaum sebelum kita meninggalkan agama mereka dan melunturkan akidah mereka. Hudzaifah bin Al-Yaman Radhiyallahu ‘anhu pernah ditanya, “Apakah Bani Israil meninggalkan agama mereka sekaligus dalam satu hari?” Beliau menjawab, “Tidak! Tapi dulu apabila mereka diperintahkan melakukan sesuatu, mereka mengabaikannya, dan apabila mereka dilarang dari sesuatu, mereka justru mengerjakannya, sehingga mereka terlepas dari agama mereka sebagaimana seseorang yang terlepas dari pakaiannya.” (Kitab Ad-Da’ wa ad-Dawa hlm. 50). إياك إياك ومحقرات الذنوب: قَالَ الإِمَامُ ابنُ القَيِّمِ رحمه الله: يَا مَغرُورًا بِالأَمَانيِّ، لُعِنَ إِبلِيسُ وَأُهبِطَ مِن مَنزِلِ العِزِّ بِتَركِ سَجدَةٍ وَاحِدَةٍ أُمِرَ بها، وَأُخرِجَ آدَمُ مِنَ الجَنَّةِ بِلُقمَةٍ تَنَاوَلَهَا، وَحُجِبَ القَاتِلُ عَنهَا بَعدَ أَن رَآهَا عِيَانًا بِمَلءِ كَفٍّ مِن دَمٍ، وَأُمِرَ بِقَتلِ الزَّاني أَشنَعَ القِتلاتِ بِإِيلاجِ قَدرَ الأَنمُلَةِ فِيمَا لا يَحِلُّ، وَأُمِرَ بِإِيسَاعِ الظَّهرِ سِيَاطًا بِكَلِمَةِ قَذفٍ أَو بِقَطرَةٍ مِن مُسكِرٍ، وَأَبَانَ عُضوًا مِن أَعضَائِكَ بِثَلاثَةِ دَرَاهِمَ، فَلا تَأمَنْهُ أَن يَحبِسَكَ في النَّارِ بِمَعصِيَةٍ وَاحِدَةٍ مِن مَعَاصِيهِ ﴿ وَلَا يَخَافُ عُقْبَاهَا ﴾ [الشمس: 15] الفوائد لابن القيم (ص: 63). Jauhilah dosa-dosa (yang dianggap) kecil. Imam Ibnu Al-Qayyim Rahimahullah berkata, “Wahai orang yang terbuai oleh angan-angan! Iblis menjadi terlaknat dan diturunkan dari kedudukan yang mulia karena enggan melakukan satu kali sujud yang diperintahkan kepadanya. Nabi Adam dikeluarkan dari surga akibat satu suapan yang beliau makan, pembunuh terhalangi dari surga setelah ia melihatnya dengan mata kepalanya sendiri akibat setangkup darah yang ia tumpahkan, pezina diperintahkan untuk dihukum mati dengan cara yang tragis akibat masuknya kemaluan seujung jari ke tempat yang tidak dihalalkan, diperintahkan hukuman cambuk bagi orang yang mengucapkan satu kata tuduhan dusta atau meminum satu tetes minuman keras, dan anggota badanmu (tangan atau kaki) diperintahkan untuk dipotong akibat tiga dirham yang kamu curi. Oleh sebab itu, janganlah kamu merasa aman dari satu kemaksiatan kepada Allah yang membuatmu tertahan di neraka. ‘Dia tidak takut terhadap akibatnya.’” (QS. Asy-Syams: 15). (Kitab Al-Fawaid karya Ibnu Al-Qayyim, hlm. 63). Sumber:https://www.alukah.net/إياكم ومحقرات الذنوب Sumber PDF 🔍 Tulisan Muhammad Dalam Bahasa Arab, Mimpi Dikasih Mukena, Jama Dan Qosor, Arti Shadaqallahul Adzim Arab, Kajian Islam Tentang Sholat Visited 81 times, 3 visit(s) today Post Views: 26 <img class="aligncenter wp-image-43307" src="https://i0.wp.com/konsultasisyariah.com/wp-content/uploads/2023/10/qris-donasi-yufid-resized.jpeg" alt="QRIS donasi Yufid" width="741" height="1024" />

Fikih Utang Piutang (Bag. 4)

Daftar Isi ToggleSeluruh jenis harta yang sah diperjualbelikan, maka sah pula untuk dijadikan sebagai objek utang piutangPerselisihan ulama perihal objek utangHanafiyahJumhur ulamaHanabilahObjek utang dari komoditi ribawiSeluruh jenis harta yang sah diperjualbelikan, maka sah pula untuk dijadikan sebagai objek utang piutangPada pembahasan sebelumnya, telah dijelaskan soal rukun dan syarat-syarat utang piutang. Selain hal-hal tersebut, tentunya terdapat hal yang tidak kalah penting untuk diketahui, yaitu jenis-jenis harta yang boleh untuk dijadikan sebagai objek utang.Secara umum, seluruh jenis harta yang sah diperjualbelikan, maka sah pula untuk dijadikan sebagai objek utang piutang. Inilah kaidah utama tentang objek utang. Hal ini sebagaimana hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim, dari Abu Rafi’, beliau berkata,أَنَّ رَسُول اللَّهِ اسْتَسْلَفَ مِنْ رَجُلٍ بَكْرًا، فَقَدِمَتْ عَلَيْهِ إِبِلٌ مِنْ إِبِل الصَّدَقَةِ، فَأَمَرَ أَبَا رَافِعٍ أَنْ يَقْضِيَ الرَّجُل بَكْرَهُ ، فَرَجَعَ أَبُو رَافِعٍ فَقَال: لَمْ أَجِدْ فِيهَا إِلاَّ خِيَارًا بَعِيرًا رُبَاعِيًّا، فَقَال: أَعْطِهِ إِيَّاهُ، إِنَّ خَيْرَ النَّاسِ أَحْسَنُهُمْ قَضَاءً“Sesungguhnya Rasulullah ﷺ pernah meminjam seekor unta muda (bakr) dari seorang laki-laki. Kemudian datanglah kepadanya unta-unta dari unta-unta sedekah. Maka beliau memerintahkan Abu Rafi’ untuk mengembalikan unta muda laki-laki tersebut. Lalu Abu Rafi’ kembali kepadanya dan berkata, ‘Aku tidak menemukan di antara unta-unta itu kecuali seekor unta pilihan yang telah mencapai usia ruba’i (gigi seri depannya telah tumbuh semua).’ Maka beliau bersabda, ‘Berikanlah kepadanya unta itu, karena sebaik-baik manusia adalah yang paling baik dalam membayar utang.” (HR. Muslim no. 1600)Sisi pendalilan dari hadis tersebut adalah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah meminjam seekor unta muda. Dan unta adalah salah satu hewan yang boleh diperjualbelikan. Oleh karena itu, boleh pula untuk dijadikan sebagai objek dari utang piutang.  Sehingga para ulama mengambil kaidah dari hadis di atas bahwa segala hal yang boleh diperjualbelikan, maka boleh pula untuk dijadikan objek utang.Perselisihan ulama perihal objek utangPara ulama berselisih pendapat tentang apa saja yang bisa dijadikan sebagai objek utang [1],HanafiyahQardh (utang) hanyalah sah pada barang yang sifatnya bisa diganti dengan yang serupa. Tidak sah jika dalam bentuk nominal yang sifatnya tidak stabil dan tidak serupa dalam taksiran harganya. Seperti yang berkaitan dengan hewan, properti, dan sejenisnya. Alasannya, hal itu akan menyebabkan perselisihan akibat perbedaan penilaian terhadap harga barang yang dipinjam. Maka disyaratkan barang yang dipinjam adalah barang senilai nominalnya.Jumhur ulamaJumhur ulama berpendapat bahwa sah hukumnya meminjam segala hal yang boleh dilakukan akad salam atasnya, baik berupa hewan atau selainnya, selama bisa dimiliki dengan cara jual beli dan dapat ditentukan sifatnya, walaupun termasuk barang-barang yang taksiran harganya berbeda-beda.Hal ini karena keabsahan akad qardh itu termasuk bentuk tolong-menolong. Sebagaimana terdapat hadis sahih dari Nabi ﷺ bahwa beliau meminjam seekor unta muda dan mengembalikannya dengan unta yang lebih baik. Sehingga diqiyaskan dengan hal tersebut.Adapun sesuatu yang tidak boleh dijadikan objek salam (jual beli pesanan), yaitu sesuatu yang tidak dapat ditentukan dengan sifatnya, seperti permata dan sejenisnya, maka tidak sah untuk dipinjamkan menurut mazhab Syafi’iyah dan Malikiyah.HanabilahPendapat mu’tamad (resmi) menurut mazhab Hanbali yaitu membolehkan untuk meminjam segala barang yang bisa dijadikan objek jual beli, berupa utang yang sifatnya barang senilai atau yang sifatnya utang harta (nominal), baik bisa ditentukan sifatnya ataupun tidak.Objek utang dari komoditi ribawiTimbul pertanyaan, apakah boleh menjadikan komoditi ribawi sebagai objek dari utang? Dari perselisihan di atas, dapat diketahui bahwasanya tidak ada perselisihan di antara para ulama bahwasanya akad utang piutang sah dengan menggunakan komoditi ribawi yang enam. Sebagaimana yang Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam sabdakan,الذَّهَبُ بِالذَّهَبِ وَالْفِضَّةُ بِالْفِضَّةِ وَالْبُرُّ بِالْبُرِّ وَالشَّعِيرُ بِالشَّعِيرِ وَالتَّمْرُ بِالتَّمْرِ وَالْمِلْحُ بِالْمِلْحِ مِثْلاً بِمِثْلٍ سَوَاءً بِسَوَاءٍ يَدًا بِيَدٍ فَإِذَا اخْتَلَفَتْ هَذِهِ الأَصْنَافُ فَبِيعُوا كَيْفَ شِئْتُمْ إِذَا كَانَ يَدًا بِيَدٍ“Jika emas dijual dengan emas, perak dijual dengan perak, gandum bulat dijual dengan gandum bulat, sya’ir (salah satu jenis gandum panjang) dijual dengan sya’ir, kurma dijual dengan kurma, dan garam dijual dengan garam, maka jumlah (takaran atau timbangan) harus sama dan dibayar kontan (tunai). Jika jenis barang tadi berbeda, maka silakan engkau membarterkannya sesukamu, namun harus dilakukan secara kontan (tunai).” (HR. Muslim)Berikut ini komoditi ribawi yang enam dari hadis di atas:EmasPerakGandum bulatGandum panjangKurmaGaramArtinya, keenam komoditi ini boleh untuk dilakukan pinjaman atau utang. Ibnul Mundzir rahimahullah berkata,أَجْمَعَ كُلُّ مَنْ نَحْفَظُ عَنْهُ مِنْ أَهْلِ الْعِلْمِ عَلَى أَنَّ اسْتِقْرَاضَ الدَّنَانِيرِ وَالدَّرَاهِمِ، وَالْحِنْطَةِ، وَالشَّعِيرِ، وَالزَّبِيبِ، وَالتَّمْرِ، وَمَا كَانَ لَهُ مِثْلٌ مِنْ سَائِرِ الْأَطْعِمَةِ الْمَكِيلِ مِنْهَا وَالْمَوْزُونِ جَائِزٌ“Seluruh ulama yang kita ketahui telah sepakat bahwa meminjam dinar (emas), dirham (perak), gandum bulat, gandum panjang, anggur kering (kismis), kurma, dan seluruh jenis makanan yang memiliki padanan (yang sejenis), baik yang ditakar maupun ditimbang, hukumnya boleh.” [2]Kembali kepada definisi qardh (utang) yaitu,دَفْعُ مَالٍ لِمَنْ يَنْتَفِعُ بِهِ وَيَرُدُّ بَدَلَهُ“Memberikan harta kepada orang lain agar ia memanfaatkan, dengan syarat akan dikembalikan ganti (yang serupa).” Maka, objek utang dalam fikih adalah sesuatu yang memiliki nilai harta (nominal) dan bisa diganti dengan nominal yang serupa. Lalu bagaimana dengan emas? Apakah harus dikembalikan dengan nominal yang serupa ketika meminjam? Atau menyesuaikan nominal pada hari mengembalikan emas tersebut?In syaa Allah akan dijelaskan pada pembahasan setelahnya.Semoga bermanfaat. Wallahu Ta’ala a’lam.[Bersambung]Kembali ke bagian 3***Depok, 1 Safar 1447/ 25 Juli 2025Penulis: Muhammad Zia AbdurrofiArtikel Muslim.or.id Referensi:Fiqhul Mu’amalat Al-Maliyah Al-Muyassar, karya Dr. Abdurrahman bin Hamud.Shahih Fiqh Sunnah (Jilid 5), karya Abu Malik Kamal bin Sayyid Salim.Al-Isyraf ‘Ala Madzaahibil ‘Ulama, karya Ibnul Mundzir. Catatan kaki:[1] Shahih Fiqh Sunnah, 5: 72-73.[2] Al-Isyraf ‘ala Madzaahibil ‘Ulama, 6: 142.

Fikih Utang Piutang (Bag. 4)

Daftar Isi ToggleSeluruh jenis harta yang sah diperjualbelikan, maka sah pula untuk dijadikan sebagai objek utang piutangPerselisihan ulama perihal objek utangHanafiyahJumhur ulamaHanabilahObjek utang dari komoditi ribawiSeluruh jenis harta yang sah diperjualbelikan, maka sah pula untuk dijadikan sebagai objek utang piutangPada pembahasan sebelumnya, telah dijelaskan soal rukun dan syarat-syarat utang piutang. Selain hal-hal tersebut, tentunya terdapat hal yang tidak kalah penting untuk diketahui, yaitu jenis-jenis harta yang boleh untuk dijadikan sebagai objek utang.Secara umum, seluruh jenis harta yang sah diperjualbelikan, maka sah pula untuk dijadikan sebagai objek utang piutang. Inilah kaidah utama tentang objek utang. Hal ini sebagaimana hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim, dari Abu Rafi’, beliau berkata,أَنَّ رَسُول اللَّهِ اسْتَسْلَفَ مِنْ رَجُلٍ بَكْرًا، فَقَدِمَتْ عَلَيْهِ إِبِلٌ مِنْ إِبِل الصَّدَقَةِ، فَأَمَرَ أَبَا رَافِعٍ أَنْ يَقْضِيَ الرَّجُل بَكْرَهُ ، فَرَجَعَ أَبُو رَافِعٍ فَقَال: لَمْ أَجِدْ فِيهَا إِلاَّ خِيَارًا بَعِيرًا رُبَاعِيًّا، فَقَال: أَعْطِهِ إِيَّاهُ، إِنَّ خَيْرَ النَّاسِ أَحْسَنُهُمْ قَضَاءً“Sesungguhnya Rasulullah ﷺ pernah meminjam seekor unta muda (bakr) dari seorang laki-laki. Kemudian datanglah kepadanya unta-unta dari unta-unta sedekah. Maka beliau memerintahkan Abu Rafi’ untuk mengembalikan unta muda laki-laki tersebut. Lalu Abu Rafi’ kembali kepadanya dan berkata, ‘Aku tidak menemukan di antara unta-unta itu kecuali seekor unta pilihan yang telah mencapai usia ruba’i (gigi seri depannya telah tumbuh semua).’ Maka beliau bersabda, ‘Berikanlah kepadanya unta itu, karena sebaik-baik manusia adalah yang paling baik dalam membayar utang.” (HR. Muslim no. 1600)Sisi pendalilan dari hadis tersebut adalah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah meminjam seekor unta muda. Dan unta adalah salah satu hewan yang boleh diperjualbelikan. Oleh karena itu, boleh pula untuk dijadikan sebagai objek dari utang piutang.  Sehingga para ulama mengambil kaidah dari hadis di atas bahwa segala hal yang boleh diperjualbelikan, maka boleh pula untuk dijadikan objek utang.Perselisihan ulama perihal objek utangPara ulama berselisih pendapat tentang apa saja yang bisa dijadikan sebagai objek utang [1],HanafiyahQardh (utang) hanyalah sah pada barang yang sifatnya bisa diganti dengan yang serupa. Tidak sah jika dalam bentuk nominal yang sifatnya tidak stabil dan tidak serupa dalam taksiran harganya. Seperti yang berkaitan dengan hewan, properti, dan sejenisnya. Alasannya, hal itu akan menyebabkan perselisihan akibat perbedaan penilaian terhadap harga barang yang dipinjam. Maka disyaratkan barang yang dipinjam adalah barang senilai nominalnya.Jumhur ulamaJumhur ulama berpendapat bahwa sah hukumnya meminjam segala hal yang boleh dilakukan akad salam atasnya, baik berupa hewan atau selainnya, selama bisa dimiliki dengan cara jual beli dan dapat ditentukan sifatnya, walaupun termasuk barang-barang yang taksiran harganya berbeda-beda.Hal ini karena keabsahan akad qardh itu termasuk bentuk tolong-menolong. Sebagaimana terdapat hadis sahih dari Nabi ﷺ bahwa beliau meminjam seekor unta muda dan mengembalikannya dengan unta yang lebih baik. Sehingga diqiyaskan dengan hal tersebut.Adapun sesuatu yang tidak boleh dijadikan objek salam (jual beli pesanan), yaitu sesuatu yang tidak dapat ditentukan dengan sifatnya, seperti permata dan sejenisnya, maka tidak sah untuk dipinjamkan menurut mazhab Syafi’iyah dan Malikiyah.HanabilahPendapat mu’tamad (resmi) menurut mazhab Hanbali yaitu membolehkan untuk meminjam segala barang yang bisa dijadikan objek jual beli, berupa utang yang sifatnya barang senilai atau yang sifatnya utang harta (nominal), baik bisa ditentukan sifatnya ataupun tidak.Objek utang dari komoditi ribawiTimbul pertanyaan, apakah boleh menjadikan komoditi ribawi sebagai objek dari utang? Dari perselisihan di atas, dapat diketahui bahwasanya tidak ada perselisihan di antara para ulama bahwasanya akad utang piutang sah dengan menggunakan komoditi ribawi yang enam. Sebagaimana yang Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam sabdakan,الذَّهَبُ بِالذَّهَبِ وَالْفِضَّةُ بِالْفِضَّةِ وَالْبُرُّ بِالْبُرِّ وَالشَّعِيرُ بِالشَّعِيرِ وَالتَّمْرُ بِالتَّمْرِ وَالْمِلْحُ بِالْمِلْحِ مِثْلاً بِمِثْلٍ سَوَاءً بِسَوَاءٍ يَدًا بِيَدٍ فَإِذَا اخْتَلَفَتْ هَذِهِ الأَصْنَافُ فَبِيعُوا كَيْفَ شِئْتُمْ إِذَا كَانَ يَدًا بِيَدٍ“Jika emas dijual dengan emas, perak dijual dengan perak, gandum bulat dijual dengan gandum bulat, sya’ir (salah satu jenis gandum panjang) dijual dengan sya’ir, kurma dijual dengan kurma, dan garam dijual dengan garam, maka jumlah (takaran atau timbangan) harus sama dan dibayar kontan (tunai). Jika jenis barang tadi berbeda, maka silakan engkau membarterkannya sesukamu, namun harus dilakukan secara kontan (tunai).” (HR. Muslim)Berikut ini komoditi ribawi yang enam dari hadis di atas:EmasPerakGandum bulatGandum panjangKurmaGaramArtinya, keenam komoditi ini boleh untuk dilakukan pinjaman atau utang. Ibnul Mundzir rahimahullah berkata,أَجْمَعَ كُلُّ مَنْ نَحْفَظُ عَنْهُ مِنْ أَهْلِ الْعِلْمِ عَلَى أَنَّ اسْتِقْرَاضَ الدَّنَانِيرِ وَالدَّرَاهِمِ، وَالْحِنْطَةِ، وَالشَّعِيرِ، وَالزَّبِيبِ، وَالتَّمْرِ، وَمَا كَانَ لَهُ مِثْلٌ مِنْ سَائِرِ الْأَطْعِمَةِ الْمَكِيلِ مِنْهَا وَالْمَوْزُونِ جَائِزٌ“Seluruh ulama yang kita ketahui telah sepakat bahwa meminjam dinar (emas), dirham (perak), gandum bulat, gandum panjang, anggur kering (kismis), kurma, dan seluruh jenis makanan yang memiliki padanan (yang sejenis), baik yang ditakar maupun ditimbang, hukumnya boleh.” [2]Kembali kepada definisi qardh (utang) yaitu,دَفْعُ مَالٍ لِمَنْ يَنْتَفِعُ بِهِ وَيَرُدُّ بَدَلَهُ“Memberikan harta kepada orang lain agar ia memanfaatkan, dengan syarat akan dikembalikan ganti (yang serupa).” Maka, objek utang dalam fikih adalah sesuatu yang memiliki nilai harta (nominal) dan bisa diganti dengan nominal yang serupa. Lalu bagaimana dengan emas? Apakah harus dikembalikan dengan nominal yang serupa ketika meminjam? Atau menyesuaikan nominal pada hari mengembalikan emas tersebut?In syaa Allah akan dijelaskan pada pembahasan setelahnya.Semoga bermanfaat. Wallahu Ta’ala a’lam.[Bersambung]Kembali ke bagian 3***Depok, 1 Safar 1447/ 25 Juli 2025Penulis: Muhammad Zia AbdurrofiArtikel Muslim.or.id Referensi:Fiqhul Mu’amalat Al-Maliyah Al-Muyassar, karya Dr. Abdurrahman bin Hamud.Shahih Fiqh Sunnah (Jilid 5), karya Abu Malik Kamal bin Sayyid Salim.Al-Isyraf ‘Ala Madzaahibil ‘Ulama, karya Ibnul Mundzir. Catatan kaki:[1] Shahih Fiqh Sunnah, 5: 72-73.[2] Al-Isyraf ‘ala Madzaahibil ‘Ulama, 6: 142.
Daftar Isi ToggleSeluruh jenis harta yang sah diperjualbelikan, maka sah pula untuk dijadikan sebagai objek utang piutangPerselisihan ulama perihal objek utangHanafiyahJumhur ulamaHanabilahObjek utang dari komoditi ribawiSeluruh jenis harta yang sah diperjualbelikan, maka sah pula untuk dijadikan sebagai objek utang piutangPada pembahasan sebelumnya, telah dijelaskan soal rukun dan syarat-syarat utang piutang. Selain hal-hal tersebut, tentunya terdapat hal yang tidak kalah penting untuk diketahui, yaitu jenis-jenis harta yang boleh untuk dijadikan sebagai objek utang.Secara umum, seluruh jenis harta yang sah diperjualbelikan, maka sah pula untuk dijadikan sebagai objek utang piutang. Inilah kaidah utama tentang objek utang. Hal ini sebagaimana hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim, dari Abu Rafi’, beliau berkata,أَنَّ رَسُول اللَّهِ اسْتَسْلَفَ مِنْ رَجُلٍ بَكْرًا، فَقَدِمَتْ عَلَيْهِ إِبِلٌ مِنْ إِبِل الصَّدَقَةِ، فَأَمَرَ أَبَا رَافِعٍ أَنْ يَقْضِيَ الرَّجُل بَكْرَهُ ، فَرَجَعَ أَبُو رَافِعٍ فَقَال: لَمْ أَجِدْ فِيهَا إِلاَّ خِيَارًا بَعِيرًا رُبَاعِيًّا، فَقَال: أَعْطِهِ إِيَّاهُ، إِنَّ خَيْرَ النَّاسِ أَحْسَنُهُمْ قَضَاءً“Sesungguhnya Rasulullah ﷺ pernah meminjam seekor unta muda (bakr) dari seorang laki-laki. Kemudian datanglah kepadanya unta-unta dari unta-unta sedekah. Maka beliau memerintahkan Abu Rafi’ untuk mengembalikan unta muda laki-laki tersebut. Lalu Abu Rafi’ kembali kepadanya dan berkata, ‘Aku tidak menemukan di antara unta-unta itu kecuali seekor unta pilihan yang telah mencapai usia ruba’i (gigi seri depannya telah tumbuh semua).’ Maka beliau bersabda, ‘Berikanlah kepadanya unta itu, karena sebaik-baik manusia adalah yang paling baik dalam membayar utang.” (HR. Muslim no. 1600)Sisi pendalilan dari hadis tersebut adalah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah meminjam seekor unta muda. Dan unta adalah salah satu hewan yang boleh diperjualbelikan. Oleh karena itu, boleh pula untuk dijadikan sebagai objek dari utang piutang.  Sehingga para ulama mengambil kaidah dari hadis di atas bahwa segala hal yang boleh diperjualbelikan, maka boleh pula untuk dijadikan objek utang.Perselisihan ulama perihal objek utangPara ulama berselisih pendapat tentang apa saja yang bisa dijadikan sebagai objek utang [1],HanafiyahQardh (utang) hanyalah sah pada barang yang sifatnya bisa diganti dengan yang serupa. Tidak sah jika dalam bentuk nominal yang sifatnya tidak stabil dan tidak serupa dalam taksiran harganya. Seperti yang berkaitan dengan hewan, properti, dan sejenisnya. Alasannya, hal itu akan menyebabkan perselisihan akibat perbedaan penilaian terhadap harga barang yang dipinjam. Maka disyaratkan barang yang dipinjam adalah barang senilai nominalnya.Jumhur ulamaJumhur ulama berpendapat bahwa sah hukumnya meminjam segala hal yang boleh dilakukan akad salam atasnya, baik berupa hewan atau selainnya, selama bisa dimiliki dengan cara jual beli dan dapat ditentukan sifatnya, walaupun termasuk barang-barang yang taksiran harganya berbeda-beda.Hal ini karena keabsahan akad qardh itu termasuk bentuk tolong-menolong. Sebagaimana terdapat hadis sahih dari Nabi ﷺ bahwa beliau meminjam seekor unta muda dan mengembalikannya dengan unta yang lebih baik. Sehingga diqiyaskan dengan hal tersebut.Adapun sesuatu yang tidak boleh dijadikan objek salam (jual beli pesanan), yaitu sesuatu yang tidak dapat ditentukan dengan sifatnya, seperti permata dan sejenisnya, maka tidak sah untuk dipinjamkan menurut mazhab Syafi’iyah dan Malikiyah.HanabilahPendapat mu’tamad (resmi) menurut mazhab Hanbali yaitu membolehkan untuk meminjam segala barang yang bisa dijadikan objek jual beli, berupa utang yang sifatnya barang senilai atau yang sifatnya utang harta (nominal), baik bisa ditentukan sifatnya ataupun tidak.Objek utang dari komoditi ribawiTimbul pertanyaan, apakah boleh menjadikan komoditi ribawi sebagai objek dari utang? Dari perselisihan di atas, dapat diketahui bahwasanya tidak ada perselisihan di antara para ulama bahwasanya akad utang piutang sah dengan menggunakan komoditi ribawi yang enam. Sebagaimana yang Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam sabdakan,الذَّهَبُ بِالذَّهَبِ وَالْفِضَّةُ بِالْفِضَّةِ وَالْبُرُّ بِالْبُرِّ وَالشَّعِيرُ بِالشَّعِيرِ وَالتَّمْرُ بِالتَّمْرِ وَالْمِلْحُ بِالْمِلْحِ مِثْلاً بِمِثْلٍ سَوَاءً بِسَوَاءٍ يَدًا بِيَدٍ فَإِذَا اخْتَلَفَتْ هَذِهِ الأَصْنَافُ فَبِيعُوا كَيْفَ شِئْتُمْ إِذَا كَانَ يَدًا بِيَدٍ“Jika emas dijual dengan emas, perak dijual dengan perak, gandum bulat dijual dengan gandum bulat, sya’ir (salah satu jenis gandum panjang) dijual dengan sya’ir, kurma dijual dengan kurma, dan garam dijual dengan garam, maka jumlah (takaran atau timbangan) harus sama dan dibayar kontan (tunai). Jika jenis barang tadi berbeda, maka silakan engkau membarterkannya sesukamu, namun harus dilakukan secara kontan (tunai).” (HR. Muslim)Berikut ini komoditi ribawi yang enam dari hadis di atas:EmasPerakGandum bulatGandum panjangKurmaGaramArtinya, keenam komoditi ini boleh untuk dilakukan pinjaman atau utang. Ibnul Mundzir rahimahullah berkata,أَجْمَعَ كُلُّ مَنْ نَحْفَظُ عَنْهُ مِنْ أَهْلِ الْعِلْمِ عَلَى أَنَّ اسْتِقْرَاضَ الدَّنَانِيرِ وَالدَّرَاهِمِ، وَالْحِنْطَةِ، وَالشَّعِيرِ، وَالزَّبِيبِ، وَالتَّمْرِ، وَمَا كَانَ لَهُ مِثْلٌ مِنْ سَائِرِ الْأَطْعِمَةِ الْمَكِيلِ مِنْهَا وَالْمَوْزُونِ جَائِزٌ“Seluruh ulama yang kita ketahui telah sepakat bahwa meminjam dinar (emas), dirham (perak), gandum bulat, gandum panjang, anggur kering (kismis), kurma, dan seluruh jenis makanan yang memiliki padanan (yang sejenis), baik yang ditakar maupun ditimbang, hukumnya boleh.” [2]Kembali kepada definisi qardh (utang) yaitu,دَفْعُ مَالٍ لِمَنْ يَنْتَفِعُ بِهِ وَيَرُدُّ بَدَلَهُ“Memberikan harta kepada orang lain agar ia memanfaatkan, dengan syarat akan dikembalikan ganti (yang serupa).” Maka, objek utang dalam fikih adalah sesuatu yang memiliki nilai harta (nominal) dan bisa diganti dengan nominal yang serupa. Lalu bagaimana dengan emas? Apakah harus dikembalikan dengan nominal yang serupa ketika meminjam? Atau menyesuaikan nominal pada hari mengembalikan emas tersebut?In syaa Allah akan dijelaskan pada pembahasan setelahnya.Semoga bermanfaat. Wallahu Ta’ala a’lam.[Bersambung]Kembali ke bagian 3***Depok, 1 Safar 1447/ 25 Juli 2025Penulis: Muhammad Zia AbdurrofiArtikel Muslim.or.id Referensi:Fiqhul Mu’amalat Al-Maliyah Al-Muyassar, karya Dr. Abdurrahman bin Hamud.Shahih Fiqh Sunnah (Jilid 5), karya Abu Malik Kamal bin Sayyid Salim.Al-Isyraf ‘Ala Madzaahibil ‘Ulama, karya Ibnul Mundzir. Catatan kaki:[1] Shahih Fiqh Sunnah, 5: 72-73.[2] Al-Isyraf ‘ala Madzaahibil ‘Ulama, 6: 142.


Daftar Isi ToggleSeluruh jenis harta yang sah diperjualbelikan, maka sah pula untuk dijadikan sebagai objek utang piutangPerselisihan ulama perihal objek utangHanafiyahJumhur ulamaHanabilahObjek utang dari komoditi ribawiSeluruh jenis harta yang sah diperjualbelikan, maka sah pula untuk dijadikan sebagai objek utang piutangPada pembahasan sebelumnya, telah dijelaskan soal rukun dan syarat-syarat utang piutang. Selain hal-hal tersebut, tentunya terdapat hal yang tidak kalah penting untuk diketahui, yaitu jenis-jenis harta yang boleh untuk dijadikan sebagai objek utang.Secara umum, seluruh jenis harta yang sah diperjualbelikan, maka sah pula untuk dijadikan sebagai objek utang piutang. Inilah kaidah utama tentang objek utang. Hal ini sebagaimana hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim, dari Abu Rafi’, beliau berkata,أَنَّ رَسُول اللَّهِ اسْتَسْلَفَ مِنْ رَجُلٍ بَكْرًا، فَقَدِمَتْ عَلَيْهِ إِبِلٌ مِنْ إِبِل الصَّدَقَةِ، فَأَمَرَ أَبَا رَافِعٍ أَنْ يَقْضِيَ الرَّجُل بَكْرَهُ ، فَرَجَعَ أَبُو رَافِعٍ فَقَال: لَمْ أَجِدْ فِيهَا إِلاَّ خِيَارًا بَعِيرًا رُبَاعِيًّا، فَقَال: أَعْطِهِ إِيَّاهُ، إِنَّ خَيْرَ النَّاسِ أَحْسَنُهُمْ قَضَاءً“Sesungguhnya Rasulullah ﷺ pernah meminjam seekor unta muda (bakr) dari seorang laki-laki. Kemudian datanglah kepadanya unta-unta dari unta-unta sedekah. Maka beliau memerintahkan Abu Rafi’ untuk mengembalikan unta muda laki-laki tersebut. Lalu Abu Rafi’ kembali kepadanya dan berkata, ‘Aku tidak menemukan di antara unta-unta itu kecuali seekor unta pilihan yang telah mencapai usia ruba’i (gigi seri depannya telah tumbuh semua).’ Maka beliau bersabda, ‘Berikanlah kepadanya unta itu, karena sebaik-baik manusia adalah yang paling baik dalam membayar utang.” (HR. Muslim no. 1600)Sisi pendalilan dari hadis tersebut adalah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah meminjam seekor unta muda. Dan unta adalah salah satu hewan yang boleh diperjualbelikan. Oleh karena itu, boleh pula untuk dijadikan sebagai objek dari utang piutang.  Sehingga para ulama mengambil kaidah dari hadis di atas bahwa segala hal yang boleh diperjualbelikan, maka boleh pula untuk dijadikan objek utang.Perselisihan ulama perihal objek utangPara ulama berselisih pendapat tentang apa saja yang bisa dijadikan sebagai objek utang [1],HanafiyahQardh (utang) hanyalah sah pada barang yang sifatnya bisa diganti dengan yang serupa. Tidak sah jika dalam bentuk nominal yang sifatnya tidak stabil dan tidak serupa dalam taksiran harganya. Seperti yang berkaitan dengan hewan, properti, dan sejenisnya. Alasannya, hal itu akan menyebabkan perselisihan akibat perbedaan penilaian terhadap harga barang yang dipinjam. Maka disyaratkan barang yang dipinjam adalah barang senilai nominalnya.Jumhur ulamaJumhur ulama berpendapat bahwa sah hukumnya meminjam segala hal yang boleh dilakukan akad salam atasnya, baik berupa hewan atau selainnya, selama bisa dimiliki dengan cara jual beli dan dapat ditentukan sifatnya, walaupun termasuk barang-barang yang taksiran harganya berbeda-beda.Hal ini karena keabsahan akad qardh itu termasuk bentuk tolong-menolong. Sebagaimana terdapat hadis sahih dari Nabi ﷺ bahwa beliau meminjam seekor unta muda dan mengembalikannya dengan unta yang lebih baik. Sehingga diqiyaskan dengan hal tersebut.Adapun sesuatu yang tidak boleh dijadikan objek salam (jual beli pesanan), yaitu sesuatu yang tidak dapat ditentukan dengan sifatnya, seperti permata dan sejenisnya, maka tidak sah untuk dipinjamkan menurut mazhab Syafi’iyah dan Malikiyah.HanabilahPendapat mu’tamad (resmi) menurut mazhab Hanbali yaitu membolehkan untuk meminjam segala barang yang bisa dijadikan objek jual beli, berupa utang yang sifatnya barang senilai atau yang sifatnya utang harta (nominal), baik bisa ditentukan sifatnya ataupun tidak.Objek utang dari komoditi ribawiTimbul pertanyaan, apakah boleh menjadikan komoditi ribawi sebagai objek dari utang? Dari perselisihan di atas, dapat diketahui bahwasanya tidak ada perselisihan di antara para ulama bahwasanya akad utang piutang sah dengan menggunakan komoditi ribawi yang enam. Sebagaimana yang Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam sabdakan,الذَّهَبُ بِالذَّهَبِ وَالْفِضَّةُ بِالْفِضَّةِ وَالْبُرُّ بِالْبُرِّ وَالشَّعِيرُ بِالشَّعِيرِ وَالتَّمْرُ بِالتَّمْرِ وَالْمِلْحُ بِالْمِلْحِ مِثْلاً بِمِثْلٍ سَوَاءً بِسَوَاءٍ يَدًا بِيَدٍ فَإِذَا اخْتَلَفَتْ هَذِهِ الأَصْنَافُ فَبِيعُوا كَيْفَ شِئْتُمْ إِذَا كَانَ يَدًا بِيَدٍ“Jika emas dijual dengan emas, perak dijual dengan perak, gandum bulat dijual dengan gandum bulat, sya’ir (salah satu jenis gandum panjang) dijual dengan sya’ir, kurma dijual dengan kurma, dan garam dijual dengan garam, maka jumlah (takaran atau timbangan) harus sama dan dibayar kontan (tunai). Jika jenis barang tadi berbeda, maka silakan engkau membarterkannya sesukamu, namun harus dilakukan secara kontan (tunai).” (HR. Muslim)Berikut ini komoditi ribawi yang enam dari hadis di atas:EmasPerakGandum bulatGandum panjangKurmaGaramArtinya, keenam komoditi ini boleh untuk dilakukan pinjaman atau utang. Ibnul Mundzir rahimahullah berkata,أَجْمَعَ كُلُّ مَنْ نَحْفَظُ عَنْهُ مِنْ أَهْلِ الْعِلْمِ عَلَى أَنَّ اسْتِقْرَاضَ الدَّنَانِيرِ وَالدَّرَاهِمِ، وَالْحِنْطَةِ، وَالشَّعِيرِ، وَالزَّبِيبِ، وَالتَّمْرِ، وَمَا كَانَ لَهُ مِثْلٌ مِنْ سَائِرِ الْأَطْعِمَةِ الْمَكِيلِ مِنْهَا وَالْمَوْزُونِ جَائِزٌ“Seluruh ulama yang kita ketahui telah sepakat bahwa meminjam dinar (emas), dirham (perak), gandum bulat, gandum panjang, anggur kering (kismis), kurma, dan seluruh jenis makanan yang memiliki padanan (yang sejenis), baik yang ditakar maupun ditimbang, hukumnya boleh.” [2]Kembali kepada definisi qardh (utang) yaitu,دَفْعُ مَالٍ لِمَنْ يَنْتَفِعُ بِهِ وَيَرُدُّ بَدَلَهُ“Memberikan harta kepada orang lain agar ia memanfaatkan, dengan syarat akan dikembalikan ganti (yang serupa).” Maka, objek utang dalam fikih adalah sesuatu yang memiliki nilai harta (nominal) dan bisa diganti dengan nominal yang serupa. Lalu bagaimana dengan emas? Apakah harus dikembalikan dengan nominal yang serupa ketika meminjam? Atau menyesuaikan nominal pada hari mengembalikan emas tersebut?In syaa Allah akan dijelaskan pada pembahasan setelahnya.Semoga bermanfaat. Wallahu Ta’ala a’lam.[Bersambung]Kembali ke bagian 3***Depok, 1 Safar 1447/ 25 Juli 2025Penulis: Muhammad Zia AbdurrofiArtikel Muslim.or.id Referensi:Fiqhul Mu’amalat Al-Maliyah Al-Muyassar, karya Dr. Abdurrahman bin Hamud.Shahih Fiqh Sunnah (Jilid 5), karya Abu Malik Kamal bin Sayyid Salim.Al-Isyraf ‘Ala Madzaahibil ‘Ulama, karya Ibnul Mundzir. Catatan kaki:[1] Shahih Fiqh Sunnah, 5: 72-73.[2] Al-Isyraf ‘ala Madzaahibil ‘Ulama, 6: 142.

Penutup Surah Al-Kahfi: Peringatan Keras dan Janji Mulia dari Allah

Surah Al-Kahfi dikenal memiliki banyak pelajaran mendalam, termasuk pada sepuluh ayat penutupnya yang sarat peringatan dan janji. Allah menegur orang-orang yang menyekutukan-Nya dan mengingatkan keterbatasan makhluk sebagai pelindung selain Dia. Di sisi lain, ayat-ayat ini juga menyampaikan kabar gembira bagi hamba yang ikhlas dan berharap perjumpaan dengan-Nya. Melalui tafsir ayat 102–110 ini, kita diajak untuk menata iman, amal, dan tujuan hidup. Inilah pesan abadi dari penutup Surah Al-Kahfi yang perlu direnungkan setiap jiwa. Daftar Isi tutup 1. Penjelasan Ayat 2. QS. Al-Kahfi ayat 103 2.1. Penjelasan Ayat 3. QS. Al-Kahfi ayat 104 3.1. Penjelasan Ayat  QS. Al-Kahfi ayat 102أَفَحَسِبَ ٱلَّذِينَ كَفَرُوٓا۟ أَن يَتَّخِذُوا۟ عِبَادِى مِن دُونِىٓ أَوْلِيَآءَ ۚ إِنَّآ أَعْتَدْنَا جَهَنَّمَ لِلْكَٰفِرِينَ نُزُلًا“Maka apakah orang-orang kafir menyangka bahwa mereka (dapat) mengambil hamba-hamba-Ku menjadi penolong selain Aku? Sesungguhnya Kami telah menyediakan neraka Jahannam tempat tinggal bagi orang-orang kafir.” (QS. Al-Kahfi: 102)Penjelasan AyatSyaikh As-Sa’di rahimahullah menjelaskan:Allah menegur orang-orang kafir dengan gaya bertanya yang menyiratkan kecaman dan penolakan keras terhadap anggapan mereka yang secara akal sehat jelas batil. Firman-Nya:﴿أَفَحَسِبَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنْ يَتَّخِذُوا عِبَادِي مِنْ دُونِي أَوْلِيَاءَ﴾“Maka apakah orang-orang kafir mengira bahwa mereka (dapat) mengambil hamba-hamba-Ku menjadi penolong selain Aku?” (QS. Al-Kahfi: 102)Maknanya: tidak mungkin hal itu terjadi. Tidak mungkin seorang wali Allah berpihak kepada musuh-musuh Allah. Sebab, para wali Allah selalu sejalan dengan apa yang Allah cintai dan ridhai, dan mereka pun membenci apa yang Allah murkai. Dalam hal ini, ayat tersebut memiliki makna yang serupa dengan firman Allah:﴿وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا ثُمَّ يَقُولُ لِلْمَلَائِكَةِ أَهَٰؤُلَاءِ إِيَّاكُمْ كَانُوا يَعْبُدُونَ ۝ قَالُوا سُبْحَانَكَ أَنتَ وَلِيُّنَا مِن دُونِهِمْۖ بَلْ كَانُوا يَعْبُدُونَ ٱلْجِنَّۖ أَكْثَرُهُم بِهِم مُّؤْمِنُونَ﴾“Dan (ingatlah) pada hari (ketika) Dia mengumpulkan mereka semuanya, kemudian Dia berfirman kepada para malaikat, ‘Apakah mereka ini dahulu menyembah kamu?’ Mereka (para malaikat) menjawab, ‘Mahasuci Engkau! Engkaulah Pelindung kami, bukan mereka. Bahkan mereka telah menyembah jin; kebanyakan mereka beriman kepada jin itu.'” (QS. Saba’: 40–41)Dengan demikian, siapa pun yang mengaku menjadikan wali Allah sebagai sekutunya, padahal dirinya memusuhi Allah, maka ia pendusta.Namun bisa juga dimaknai—dan ini yang lebih tampak—bahwa maksud ayat di atas adalah: Apakah orang-orang kafir yang memusuhi Allah dan para rasul-Nya mengira bahwa mereka bisa menjadikan selain Allah sebagai pelindung, penolong, dan penyelamat? Apakah mereka berpikir bahwa ada makhluk yang mampu memberi manfaat, menolak bahaya, atau menyelamatkan mereka dari azab?Itu adalah prasangka yang batil dan harapan yang sia-sia. Seluruh makhluk—tanpa terkecuali—tidak memiliki kekuasaan apa pun untuk memberi manfaat atau menolak mudarat. Ini sebagaimana ditegaskan dalam ayat lain:﴿قُلِ ٱدْعُوا۟ ٱلَّذِينَ زَعَمْتُم مِّن دُونِهِۦ فَلَا يَمْلِكُونَ كَشْفَ ٱلضُّرِّ عَنكُمْ وَلَا تَحْوِيلًا﴾“Katakanlah (Muhammad), ‘Panggillah mereka yang kamu anggap (sebagai sembahan) selain Allah!’ Mereka tidak memiliki kekuasaan untuk menghilangkan kesusahan darimu dan tidak (pula) memindahkannya.” (QS. Al-Isra’: 56)﴿وَلَا يَمْلِكُ ٱلَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِهِ ٱلشَّفَٰعَةَ﴾“Dan mereka yang menyeru (sembahan-sembahan) selain Allah itu tidak mempunyai kuasa memberi syafaat.” (QS. Az-Zukhruf: 86)Ayat-ayat seperti ini menunjukkan bahwa siapa pun yang mengambil wali selain Allah sebagai penolong dan pelindung, maka ia berada dalam kesesatan. Harapannya hampa, dan usahanya sia-sia—ia tidak akan memperoleh apa pun dari yang ia cari.Sebagai penutup peringatan, Allah berfirman:﴿إِنَّآ أَعْتَدْنَا جَهَنَّمَ لِلْكَٰفِرِينَ نُزُلًا﴾“Sesungguhnya Kami telah menyediakan neraka Jahanam sebagai tempat tinggal bagi orang-orang kafir.” (QS. Al-Kahfi: 102)Dalam bahasa Arab, kata nuzul berarti jamuan atau sajian bagi tamu. Maka, neraka Jahanam disebut sebagai “jamuan” bagi mereka yang kufur kepada Allah. Alangkah buruknya jamuan itu! Sungguh celaka orang yang menyambut “pembukaan” seperti itu di akhirat—tidak berupa kenikmatan, tapi azab yang pedih. QS. Al-Kahfi ayat 103قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُم بِٱلْأَخْسَرِينَ أَعْمَٰلًا“Katakanlah: “Apakah akan Kami beritahukan kepadamu tentang orang-orang yang paling merugi perbuatannya?” (QS. Al-Kahfi: 103)Penjelasan AyatSyaikh As-Sa’di rahimahullah menjelaskan:Artinya: Katakanlah, wahai Muhammad, kepada manusia—dengan nada peringatan dan peringatan keras—“Maukah kalian aku beritahu siapa orang yang paling merugi amal perbuatannya?”Imam Ibnu Katsir rahimahullah menjelaskan maksud ayat ini dalam kitab tafsirnya:Imam al-Bukhari meriwayatkan dalam Shahih-nya: Muhammad bin Basyar berkata kepada kami, Muhammad bin Ja‘far meriwayatkan dari Syu‘bah, dari ‘Amr, dari Mush‘ab yang berkata: Aku pernah bertanya kepada ayahku—yakni Sa‘d bin Abi Waqqash—tentang firman Allah:﴿قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُم بِٱلْأَخْسَرِينَ أَعْمَٰلًا﴾“Katakanlah (Muhammad), ‘Apakah perlu Kami beritahukan kepadamu tentang orang-orang yang paling merugi perbuatannya?'” (QS. Al-Kahfi: 103)Apakah mereka itu kaum Haruriyyah (yakni golongan Khawarij)?Sa‘d menjawab: “Bukan. Mereka itu adalah orang-orang Yahudi dan Nasrani. Orang Yahudi telah mendustakan Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam, sementara orang Nasrani mengingkari surga, dan berkata bahwa di dalamnya tidak ada makanan dan minuman.”Adapun kaum Haruriyyah—yakni Khawarij—mereka adalah kelompok yang mengingkari perjanjian Allah setelah adanya ikatan dan janji. Karena itulah, Sa‘d radhiyallahu ‘anhu biasa menyebut mereka sebagai “orang-orang fasik.”Sementara Ali bin Abi Thalib, Adh-Dhahhak, dan sejumlah ulama lainnya menyatakan bahwa yang dimaksud dengan “orang-orang yang paling merugi amalnya” adalah kaum Haruriyyah.Namun, maksud dari perkataan Ali radhiyallahu ‘anhu bukanlah membatasi ayat hanya untuk Khawarij saja, begitu juga tidak membatasinya hanya untuk Yahudi dan Nasrani. Ayat ini memiliki cakupan makna yang lebih luas. Ia tidak turun secara khusus hanya kepada satu kelompok tertentu. Ayat ini diturunkan di Makkah, jauh sebelum dialog langsung dengan Yahudi dan Nasrani terjadi, dan sebelum munculnya kelompok Khawarij itu sendiri.Ibnu Katsir rahimahullah melanjutkan perkataannya:وَإِنَّمَا هِيَ عَامَّةٌ فِي كُلِّ مَنْ عَبَدَ اللَّهَ عَلَىٰ غَيْرِ طَرِيقَةٍ مَرْضِيَّةٍ يَحْسَبُ أَنَّهُ مُصِيبٌ فِيهَا، وَأَنَّ عَمَلَهُ مَقْبُولٌ، وَهُوَ مُخْطِئٌ، وَعَمَلُهُ مَرْدُودٌ.Makna ayat ini bersifat umum, mencakup siapa pun yang menyembah Allah di atas dasar yang tidak diridhai-Nya. Mereka menyangka telah berbuat kebaikan dan amalnya diterima, padahal sejatinya mereka keliru, dan amal mereka tertolak.Seperti firman Allah dalam surat Al-Ghāsyiyah:﴿وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ خَاشِعَةٌ ۝ عَامِلَةٌ نَاصِبَةٌ ۝ تَصْلَىٰ نَارًا حَامِيَةً﴾“Pada hari itu banyak wajah yang tertunduk terhina. Bekerja keras lagi kepayahan. Mereka memasuki api yang sangat panas.” (QS. Al-Ghāsyiyah: 2–4)Atau dalam firman-Nya:﴿وَقَدِمْنَآ إِلَىٰ مَا عَمِلُوا۟ مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَـٰهُ هَبَآءًۭ مَّنثُورًۭا﴾“Dan Kami perlihatkan segala amal yang telah mereka kerjakan, lalu Kami jadikan amal itu (bagaikan) debu yang beterbangan.” (QS. Al-Furqan: 23)Juga dalam surat An-Nur:﴿وَٱلَّذِينَ كَفَرُوٓا۟ أَعْمَـٰلُهُمْ كَسَرَابٍۢ بِقِيعَةٍۢ يَحْسَبُهُ ٱلظَّمْـَٔانُ مَآءًۭ حَتَّىٰٓ إِذَا جَآءَهُۥ لَمْ يَجِدْهُ شَيْـًٔا﴾“Dan orang-orang kafir, perbuatan mereka itu seperti fatamorgana di tanah yang datar, yang disangka air oleh orang yang kehausan, tetapi ketika didatanginya air itu, dia tidak mendapatinya sesuatu apa pun.” (QS. An-Nur: 39)Demikian penjelasan Ibnu Katsir.Kesimpulan: Semua ayat ini mengandung pesan yang sama: betapa banyak orang yang menyangka amalnya besar dan diterima, padahal semua itu sirna, kosong, dan tidak bernilai di sisi Allah. Bisa karena niatnya rusak, caranya tidak sesuai petunjuk Rasul, atau akidahnya menyimpang. QS. Al-Kahfi ayat 104ٱلَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِى ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا“Yaitu orang-orang yang telah sia-sia perbuatannya dalam kehidupan dunia ini, sedangkan mereka menyangka bahwa mereka berbuat sebaik-baiknya.” (QS. Al-Kahfi: 104)Penjelasan AyatSyaikh As-Sa’di rahimahullah menjelaskan:Artinya: Segala upaya dan amal yang mereka lakukan di dunia menjadi sia-sia dan lenyap tanpa bekas. Mereka menyangka bahwa yang mereka kerjakan itu adalah kebaikan, padahal bagaimana mungkin dengan amal-amal yang mereka yakini benar saja ternyata batil di sisi Allah, apalagi dengan perbuatan yang jelas-jelas mereka ketahui salah—yang merupakan bentuk permusuhan kepada Allah dan para rasul-Nya?Merekalah orang-orang yang rugi besar, sehingga فَخَسِرُوا۟ أَنفُسَهُمْ وَأَهْلِيهِمْ يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِۗ أَلَا ذَٰلِكَ هُوَ ٱلْخُسْرَانُ ٱلْمُبِينُ“Lalu mereka merugikan diri sendiri dan keluarga mereka pada Hari Kiamat. Ingatlah, itulah kerugian yang nyata.” (QS. Az-Zumar: 15)Ibnu Katsir rahimahullah berkata:Kemudian Allah menjelaskan mereka, yaitu firman-Nya: ٱلَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَاArtinya: mereka melakukan amal-amal yang batil, tidak sesuai syariat yang sah, tidak diridai, dan tidak diterima oleh Allah. وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًاMaksudnya: mereka meyakini bahwa mereka berada di atas kebenaran, dan merasa bahwa amal mereka diterima serta mereka dicintai oleh Allah.Bersambung insya Allah … ______ Ditulis saat perjalanan Panggang – Masjid Pogung Dalangan, 20 Safar 1447 H, 14 Agustus 2025, Kamis Sore (Malam Jumat)Penulis: Dr. Muhammad Abduh Tuasikal Artikel Rumaysho.Com Tagshadits tentang Surah Al-Kahfi Keutamaan Surah Al-Kahfi keutamaan surat al kahfi manfaat membaca surah al-kahfi pelajaran dari al-kahfi surah al-kahfi surat al kahfi tafsir al-kahfi

Penutup Surah Al-Kahfi: Peringatan Keras dan Janji Mulia dari Allah

Surah Al-Kahfi dikenal memiliki banyak pelajaran mendalam, termasuk pada sepuluh ayat penutupnya yang sarat peringatan dan janji. Allah menegur orang-orang yang menyekutukan-Nya dan mengingatkan keterbatasan makhluk sebagai pelindung selain Dia. Di sisi lain, ayat-ayat ini juga menyampaikan kabar gembira bagi hamba yang ikhlas dan berharap perjumpaan dengan-Nya. Melalui tafsir ayat 102–110 ini, kita diajak untuk menata iman, amal, dan tujuan hidup. Inilah pesan abadi dari penutup Surah Al-Kahfi yang perlu direnungkan setiap jiwa. Daftar Isi tutup 1. Penjelasan Ayat 2. QS. Al-Kahfi ayat 103 2.1. Penjelasan Ayat 3. QS. Al-Kahfi ayat 104 3.1. Penjelasan Ayat  QS. Al-Kahfi ayat 102أَفَحَسِبَ ٱلَّذِينَ كَفَرُوٓا۟ أَن يَتَّخِذُوا۟ عِبَادِى مِن دُونِىٓ أَوْلِيَآءَ ۚ إِنَّآ أَعْتَدْنَا جَهَنَّمَ لِلْكَٰفِرِينَ نُزُلًا“Maka apakah orang-orang kafir menyangka bahwa mereka (dapat) mengambil hamba-hamba-Ku menjadi penolong selain Aku? Sesungguhnya Kami telah menyediakan neraka Jahannam tempat tinggal bagi orang-orang kafir.” (QS. Al-Kahfi: 102)Penjelasan AyatSyaikh As-Sa’di rahimahullah menjelaskan:Allah menegur orang-orang kafir dengan gaya bertanya yang menyiratkan kecaman dan penolakan keras terhadap anggapan mereka yang secara akal sehat jelas batil. Firman-Nya:﴿أَفَحَسِبَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنْ يَتَّخِذُوا عِبَادِي مِنْ دُونِي أَوْلِيَاءَ﴾“Maka apakah orang-orang kafir mengira bahwa mereka (dapat) mengambil hamba-hamba-Ku menjadi penolong selain Aku?” (QS. Al-Kahfi: 102)Maknanya: tidak mungkin hal itu terjadi. Tidak mungkin seorang wali Allah berpihak kepada musuh-musuh Allah. Sebab, para wali Allah selalu sejalan dengan apa yang Allah cintai dan ridhai, dan mereka pun membenci apa yang Allah murkai. Dalam hal ini, ayat tersebut memiliki makna yang serupa dengan firman Allah:﴿وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا ثُمَّ يَقُولُ لِلْمَلَائِكَةِ أَهَٰؤُلَاءِ إِيَّاكُمْ كَانُوا يَعْبُدُونَ ۝ قَالُوا سُبْحَانَكَ أَنتَ وَلِيُّنَا مِن دُونِهِمْۖ بَلْ كَانُوا يَعْبُدُونَ ٱلْجِنَّۖ أَكْثَرُهُم بِهِم مُّؤْمِنُونَ﴾“Dan (ingatlah) pada hari (ketika) Dia mengumpulkan mereka semuanya, kemudian Dia berfirman kepada para malaikat, ‘Apakah mereka ini dahulu menyembah kamu?’ Mereka (para malaikat) menjawab, ‘Mahasuci Engkau! Engkaulah Pelindung kami, bukan mereka. Bahkan mereka telah menyembah jin; kebanyakan mereka beriman kepada jin itu.'” (QS. Saba’: 40–41)Dengan demikian, siapa pun yang mengaku menjadikan wali Allah sebagai sekutunya, padahal dirinya memusuhi Allah, maka ia pendusta.Namun bisa juga dimaknai—dan ini yang lebih tampak—bahwa maksud ayat di atas adalah: Apakah orang-orang kafir yang memusuhi Allah dan para rasul-Nya mengira bahwa mereka bisa menjadikan selain Allah sebagai pelindung, penolong, dan penyelamat? Apakah mereka berpikir bahwa ada makhluk yang mampu memberi manfaat, menolak bahaya, atau menyelamatkan mereka dari azab?Itu adalah prasangka yang batil dan harapan yang sia-sia. Seluruh makhluk—tanpa terkecuali—tidak memiliki kekuasaan apa pun untuk memberi manfaat atau menolak mudarat. Ini sebagaimana ditegaskan dalam ayat lain:﴿قُلِ ٱدْعُوا۟ ٱلَّذِينَ زَعَمْتُم مِّن دُونِهِۦ فَلَا يَمْلِكُونَ كَشْفَ ٱلضُّرِّ عَنكُمْ وَلَا تَحْوِيلًا﴾“Katakanlah (Muhammad), ‘Panggillah mereka yang kamu anggap (sebagai sembahan) selain Allah!’ Mereka tidak memiliki kekuasaan untuk menghilangkan kesusahan darimu dan tidak (pula) memindahkannya.” (QS. Al-Isra’: 56)﴿وَلَا يَمْلِكُ ٱلَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِهِ ٱلشَّفَٰعَةَ﴾“Dan mereka yang menyeru (sembahan-sembahan) selain Allah itu tidak mempunyai kuasa memberi syafaat.” (QS. Az-Zukhruf: 86)Ayat-ayat seperti ini menunjukkan bahwa siapa pun yang mengambil wali selain Allah sebagai penolong dan pelindung, maka ia berada dalam kesesatan. Harapannya hampa, dan usahanya sia-sia—ia tidak akan memperoleh apa pun dari yang ia cari.Sebagai penutup peringatan, Allah berfirman:﴿إِنَّآ أَعْتَدْنَا جَهَنَّمَ لِلْكَٰفِرِينَ نُزُلًا﴾“Sesungguhnya Kami telah menyediakan neraka Jahanam sebagai tempat tinggal bagi orang-orang kafir.” (QS. Al-Kahfi: 102)Dalam bahasa Arab, kata nuzul berarti jamuan atau sajian bagi tamu. Maka, neraka Jahanam disebut sebagai “jamuan” bagi mereka yang kufur kepada Allah. Alangkah buruknya jamuan itu! Sungguh celaka orang yang menyambut “pembukaan” seperti itu di akhirat—tidak berupa kenikmatan, tapi azab yang pedih. QS. Al-Kahfi ayat 103قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُم بِٱلْأَخْسَرِينَ أَعْمَٰلًا“Katakanlah: “Apakah akan Kami beritahukan kepadamu tentang orang-orang yang paling merugi perbuatannya?” (QS. Al-Kahfi: 103)Penjelasan AyatSyaikh As-Sa’di rahimahullah menjelaskan:Artinya: Katakanlah, wahai Muhammad, kepada manusia—dengan nada peringatan dan peringatan keras—“Maukah kalian aku beritahu siapa orang yang paling merugi amal perbuatannya?”Imam Ibnu Katsir rahimahullah menjelaskan maksud ayat ini dalam kitab tafsirnya:Imam al-Bukhari meriwayatkan dalam Shahih-nya: Muhammad bin Basyar berkata kepada kami, Muhammad bin Ja‘far meriwayatkan dari Syu‘bah, dari ‘Amr, dari Mush‘ab yang berkata: Aku pernah bertanya kepada ayahku—yakni Sa‘d bin Abi Waqqash—tentang firman Allah:﴿قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُم بِٱلْأَخْسَرِينَ أَعْمَٰلًا﴾“Katakanlah (Muhammad), ‘Apakah perlu Kami beritahukan kepadamu tentang orang-orang yang paling merugi perbuatannya?'” (QS. Al-Kahfi: 103)Apakah mereka itu kaum Haruriyyah (yakni golongan Khawarij)?Sa‘d menjawab: “Bukan. Mereka itu adalah orang-orang Yahudi dan Nasrani. Orang Yahudi telah mendustakan Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam, sementara orang Nasrani mengingkari surga, dan berkata bahwa di dalamnya tidak ada makanan dan minuman.”Adapun kaum Haruriyyah—yakni Khawarij—mereka adalah kelompok yang mengingkari perjanjian Allah setelah adanya ikatan dan janji. Karena itulah, Sa‘d radhiyallahu ‘anhu biasa menyebut mereka sebagai “orang-orang fasik.”Sementara Ali bin Abi Thalib, Adh-Dhahhak, dan sejumlah ulama lainnya menyatakan bahwa yang dimaksud dengan “orang-orang yang paling merugi amalnya” adalah kaum Haruriyyah.Namun, maksud dari perkataan Ali radhiyallahu ‘anhu bukanlah membatasi ayat hanya untuk Khawarij saja, begitu juga tidak membatasinya hanya untuk Yahudi dan Nasrani. Ayat ini memiliki cakupan makna yang lebih luas. Ia tidak turun secara khusus hanya kepada satu kelompok tertentu. Ayat ini diturunkan di Makkah, jauh sebelum dialog langsung dengan Yahudi dan Nasrani terjadi, dan sebelum munculnya kelompok Khawarij itu sendiri.Ibnu Katsir rahimahullah melanjutkan perkataannya:وَإِنَّمَا هِيَ عَامَّةٌ فِي كُلِّ مَنْ عَبَدَ اللَّهَ عَلَىٰ غَيْرِ طَرِيقَةٍ مَرْضِيَّةٍ يَحْسَبُ أَنَّهُ مُصِيبٌ فِيهَا، وَأَنَّ عَمَلَهُ مَقْبُولٌ، وَهُوَ مُخْطِئٌ، وَعَمَلُهُ مَرْدُودٌ.Makna ayat ini bersifat umum, mencakup siapa pun yang menyembah Allah di atas dasar yang tidak diridhai-Nya. Mereka menyangka telah berbuat kebaikan dan amalnya diterima, padahal sejatinya mereka keliru, dan amal mereka tertolak.Seperti firman Allah dalam surat Al-Ghāsyiyah:﴿وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ خَاشِعَةٌ ۝ عَامِلَةٌ نَاصِبَةٌ ۝ تَصْلَىٰ نَارًا حَامِيَةً﴾“Pada hari itu banyak wajah yang tertunduk terhina. Bekerja keras lagi kepayahan. Mereka memasuki api yang sangat panas.” (QS. Al-Ghāsyiyah: 2–4)Atau dalam firman-Nya:﴿وَقَدِمْنَآ إِلَىٰ مَا عَمِلُوا۟ مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَـٰهُ هَبَآءًۭ مَّنثُورًۭا﴾“Dan Kami perlihatkan segala amal yang telah mereka kerjakan, lalu Kami jadikan amal itu (bagaikan) debu yang beterbangan.” (QS. Al-Furqan: 23)Juga dalam surat An-Nur:﴿وَٱلَّذِينَ كَفَرُوٓا۟ أَعْمَـٰلُهُمْ كَسَرَابٍۢ بِقِيعَةٍۢ يَحْسَبُهُ ٱلظَّمْـَٔانُ مَآءًۭ حَتَّىٰٓ إِذَا جَآءَهُۥ لَمْ يَجِدْهُ شَيْـًٔا﴾“Dan orang-orang kafir, perbuatan mereka itu seperti fatamorgana di tanah yang datar, yang disangka air oleh orang yang kehausan, tetapi ketika didatanginya air itu, dia tidak mendapatinya sesuatu apa pun.” (QS. An-Nur: 39)Demikian penjelasan Ibnu Katsir.Kesimpulan: Semua ayat ini mengandung pesan yang sama: betapa banyak orang yang menyangka amalnya besar dan diterima, padahal semua itu sirna, kosong, dan tidak bernilai di sisi Allah. Bisa karena niatnya rusak, caranya tidak sesuai petunjuk Rasul, atau akidahnya menyimpang. QS. Al-Kahfi ayat 104ٱلَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِى ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا“Yaitu orang-orang yang telah sia-sia perbuatannya dalam kehidupan dunia ini, sedangkan mereka menyangka bahwa mereka berbuat sebaik-baiknya.” (QS. Al-Kahfi: 104)Penjelasan AyatSyaikh As-Sa’di rahimahullah menjelaskan:Artinya: Segala upaya dan amal yang mereka lakukan di dunia menjadi sia-sia dan lenyap tanpa bekas. Mereka menyangka bahwa yang mereka kerjakan itu adalah kebaikan, padahal bagaimana mungkin dengan amal-amal yang mereka yakini benar saja ternyata batil di sisi Allah, apalagi dengan perbuatan yang jelas-jelas mereka ketahui salah—yang merupakan bentuk permusuhan kepada Allah dan para rasul-Nya?Merekalah orang-orang yang rugi besar, sehingga فَخَسِرُوا۟ أَنفُسَهُمْ وَأَهْلِيهِمْ يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِۗ أَلَا ذَٰلِكَ هُوَ ٱلْخُسْرَانُ ٱلْمُبِينُ“Lalu mereka merugikan diri sendiri dan keluarga mereka pada Hari Kiamat. Ingatlah, itulah kerugian yang nyata.” (QS. Az-Zumar: 15)Ibnu Katsir rahimahullah berkata:Kemudian Allah menjelaskan mereka, yaitu firman-Nya: ٱلَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَاArtinya: mereka melakukan amal-amal yang batil, tidak sesuai syariat yang sah, tidak diridai, dan tidak diterima oleh Allah. وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًاMaksudnya: mereka meyakini bahwa mereka berada di atas kebenaran, dan merasa bahwa amal mereka diterima serta mereka dicintai oleh Allah.Bersambung insya Allah … ______ Ditulis saat perjalanan Panggang – Masjid Pogung Dalangan, 20 Safar 1447 H, 14 Agustus 2025, Kamis Sore (Malam Jumat)Penulis: Dr. Muhammad Abduh Tuasikal Artikel Rumaysho.Com Tagshadits tentang Surah Al-Kahfi Keutamaan Surah Al-Kahfi keutamaan surat al kahfi manfaat membaca surah al-kahfi pelajaran dari al-kahfi surah al-kahfi surat al kahfi tafsir al-kahfi
Surah Al-Kahfi dikenal memiliki banyak pelajaran mendalam, termasuk pada sepuluh ayat penutupnya yang sarat peringatan dan janji. Allah menegur orang-orang yang menyekutukan-Nya dan mengingatkan keterbatasan makhluk sebagai pelindung selain Dia. Di sisi lain, ayat-ayat ini juga menyampaikan kabar gembira bagi hamba yang ikhlas dan berharap perjumpaan dengan-Nya. Melalui tafsir ayat 102–110 ini, kita diajak untuk menata iman, amal, dan tujuan hidup. Inilah pesan abadi dari penutup Surah Al-Kahfi yang perlu direnungkan setiap jiwa. Daftar Isi tutup 1. Penjelasan Ayat 2. QS. Al-Kahfi ayat 103 2.1. Penjelasan Ayat 3. QS. Al-Kahfi ayat 104 3.1. Penjelasan Ayat  QS. Al-Kahfi ayat 102أَفَحَسِبَ ٱلَّذِينَ كَفَرُوٓا۟ أَن يَتَّخِذُوا۟ عِبَادِى مِن دُونِىٓ أَوْلِيَآءَ ۚ إِنَّآ أَعْتَدْنَا جَهَنَّمَ لِلْكَٰفِرِينَ نُزُلًا“Maka apakah orang-orang kafir menyangka bahwa mereka (dapat) mengambil hamba-hamba-Ku menjadi penolong selain Aku? Sesungguhnya Kami telah menyediakan neraka Jahannam tempat tinggal bagi orang-orang kafir.” (QS. Al-Kahfi: 102)Penjelasan AyatSyaikh As-Sa’di rahimahullah menjelaskan:Allah menegur orang-orang kafir dengan gaya bertanya yang menyiratkan kecaman dan penolakan keras terhadap anggapan mereka yang secara akal sehat jelas batil. Firman-Nya:﴿أَفَحَسِبَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنْ يَتَّخِذُوا عِبَادِي مِنْ دُونِي أَوْلِيَاءَ﴾“Maka apakah orang-orang kafir mengira bahwa mereka (dapat) mengambil hamba-hamba-Ku menjadi penolong selain Aku?” (QS. Al-Kahfi: 102)Maknanya: tidak mungkin hal itu terjadi. Tidak mungkin seorang wali Allah berpihak kepada musuh-musuh Allah. Sebab, para wali Allah selalu sejalan dengan apa yang Allah cintai dan ridhai, dan mereka pun membenci apa yang Allah murkai. Dalam hal ini, ayat tersebut memiliki makna yang serupa dengan firman Allah:﴿وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا ثُمَّ يَقُولُ لِلْمَلَائِكَةِ أَهَٰؤُلَاءِ إِيَّاكُمْ كَانُوا يَعْبُدُونَ ۝ قَالُوا سُبْحَانَكَ أَنتَ وَلِيُّنَا مِن دُونِهِمْۖ بَلْ كَانُوا يَعْبُدُونَ ٱلْجِنَّۖ أَكْثَرُهُم بِهِم مُّؤْمِنُونَ﴾“Dan (ingatlah) pada hari (ketika) Dia mengumpulkan mereka semuanya, kemudian Dia berfirman kepada para malaikat, ‘Apakah mereka ini dahulu menyembah kamu?’ Mereka (para malaikat) menjawab, ‘Mahasuci Engkau! Engkaulah Pelindung kami, bukan mereka. Bahkan mereka telah menyembah jin; kebanyakan mereka beriman kepada jin itu.'” (QS. Saba’: 40–41)Dengan demikian, siapa pun yang mengaku menjadikan wali Allah sebagai sekutunya, padahal dirinya memusuhi Allah, maka ia pendusta.Namun bisa juga dimaknai—dan ini yang lebih tampak—bahwa maksud ayat di atas adalah: Apakah orang-orang kafir yang memusuhi Allah dan para rasul-Nya mengira bahwa mereka bisa menjadikan selain Allah sebagai pelindung, penolong, dan penyelamat? Apakah mereka berpikir bahwa ada makhluk yang mampu memberi manfaat, menolak bahaya, atau menyelamatkan mereka dari azab?Itu adalah prasangka yang batil dan harapan yang sia-sia. Seluruh makhluk—tanpa terkecuali—tidak memiliki kekuasaan apa pun untuk memberi manfaat atau menolak mudarat. Ini sebagaimana ditegaskan dalam ayat lain:﴿قُلِ ٱدْعُوا۟ ٱلَّذِينَ زَعَمْتُم مِّن دُونِهِۦ فَلَا يَمْلِكُونَ كَشْفَ ٱلضُّرِّ عَنكُمْ وَلَا تَحْوِيلًا﴾“Katakanlah (Muhammad), ‘Panggillah mereka yang kamu anggap (sebagai sembahan) selain Allah!’ Mereka tidak memiliki kekuasaan untuk menghilangkan kesusahan darimu dan tidak (pula) memindahkannya.” (QS. Al-Isra’: 56)﴿وَلَا يَمْلِكُ ٱلَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِهِ ٱلشَّفَٰعَةَ﴾“Dan mereka yang menyeru (sembahan-sembahan) selain Allah itu tidak mempunyai kuasa memberi syafaat.” (QS. Az-Zukhruf: 86)Ayat-ayat seperti ini menunjukkan bahwa siapa pun yang mengambil wali selain Allah sebagai penolong dan pelindung, maka ia berada dalam kesesatan. Harapannya hampa, dan usahanya sia-sia—ia tidak akan memperoleh apa pun dari yang ia cari.Sebagai penutup peringatan, Allah berfirman:﴿إِنَّآ أَعْتَدْنَا جَهَنَّمَ لِلْكَٰفِرِينَ نُزُلًا﴾“Sesungguhnya Kami telah menyediakan neraka Jahanam sebagai tempat tinggal bagi orang-orang kafir.” (QS. Al-Kahfi: 102)Dalam bahasa Arab, kata nuzul berarti jamuan atau sajian bagi tamu. Maka, neraka Jahanam disebut sebagai “jamuan” bagi mereka yang kufur kepada Allah. Alangkah buruknya jamuan itu! Sungguh celaka orang yang menyambut “pembukaan” seperti itu di akhirat—tidak berupa kenikmatan, tapi azab yang pedih. QS. Al-Kahfi ayat 103قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُم بِٱلْأَخْسَرِينَ أَعْمَٰلًا“Katakanlah: “Apakah akan Kami beritahukan kepadamu tentang orang-orang yang paling merugi perbuatannya?” (QS. Al-Kahfi: 103)Penjelasan AyatSyaikh As-Sa’di rahimahullah menjelaskan:Artinya: Katakanlah, wahai Muhammad, kepada manusia—dengan nada peringatan dan peringatan keras—“Maukah kalian aku beritahu siapa orang yang paling merugi amal perbuatannya?”Imam Ibnu Katsir rahimahullah menjelaskan maksud ayat ini dalam kitab tafsirnya:Imam al-Bukhari meriwayatkan dalam Shahih-nya: Muhammad bin Basyar berkata kepada kami, Muhammad bin Ja‘far meriwayatkan dari Syu‘bah, dari ‘Amr, dari Mush‘ab yang berkata: Aku pernah bertanya kepada ayahku—yakni Sa‘d bin Abi Waqqash—tentang firman Allah:﴿قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُم بِٱلْأَخْسَرِينَ أَعْمَٰلًا﴾“Katakanlah (Muhammad), ‘Apakah perlu Kami beritahukan kepadamu tentang orang-orang yang paling merugi perbuatannya?'” (QS. Al-Kahfi: 103)Apakah mereka itu kaum Haruriyyah (yakni golongan Khawarij)?Sa‘d menjawab: “Bukan. Mereka itu adalah orang-orang Yahudi dan Nasrani. Orang Yahudi telah mendustakan Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam, sementara orang Nasrani mengingkari surga, dan berkata bahwa di dalamnya tidak ada makanan dan minuman.”Adapun kaum Haruriyyah—yakni Khawarij—mereka adalah kelompok yang mengingkari perjanjian Allah setelah adanya ikatan dan janji. Karena itulah, Sa‘d radhiyallahu ‘anhu biasa menyebut mereka sebagai “orang-orang fasik.”Sementara Ali bin Abi Thalib, Adh-Dhahhak, dan sejumlah ulama lainnya menyatakan bahwa yang dimaksud dengan “orang-orang yang paling merugi amalnya” adalah kaum Haruriyyah.Namun, maksud dari perkataan Ali radhiyallahu ‘anhu bukanlah membatasi ayat hanya untuk Khawarij saja, begitu juga tidak membatasinya hanya untuk Yahudi dan Nasrani. Ayat ini memiliki cakupan makna yang lebih luas. Ia tidak turun secara khusus hanya kepada satu kelompok tertentu. Ayat ini diturunkan di Makkah, jauh sebelum dialog langsung dengan Yahudi dan Nasrani terjadi, dan sebelum munculnya kelompok Khawarij itu sendiri.Ibnu Katsir rahimahullah melanjutkan perkataannya:وَإِنَّمَا هِيَ عَامَّةٌ فِي كُلِّ مَنْ عَبَدَ اللَّهَ عَلَىٰ غَيْرِ طَرِيقَةٍ مَرْضِيَّةٍ يَحْسَبُ أَنَّهُ مُصِيبٌ فِيهَا، وَأَنَّ عَمَلَهُ مَقْبُولٌ، وَهُوَ مُخْطِئٌ، وَعَمَلُهُ مَرْدُودٌ.Makna ayat ini bersifat umum, mencakup siapa pun yang menyembah Allah di atas dasar yang tidak diridhai-Nya. Mereka menyangka telah berbuat kebaikan dan amalnya diterima, padahal sejatinya mereka keliru, dan amal mereka tertolak.Seperti firman Allah dalam surat Al-Ghāsyiyah:﴿وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ خَاشِعَةٌ ۝ عَامِلَةٌ نَاصِبَةٌ ۝ تَصْلَىٰ نَارًا حَامِيَةً﴾“Pada hari itu banyak wajah yang tertunduk terhina. Bekerja keras lagi kepayahan. Mereka memasuki api yang sangat panas.” (QS. Al-Ghāsyiyah: 2–4)Atau dalam firman-Nya:﴿وَقَدِمْنَآ إِلَىٰ مَا عَمِلُوا۟ مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَـٰهُ هَبَآءًۭ مَّنثُورًۭا﴾“Dan Kami perlihatkan segala amal yang telah mereka kerjakan, lalu Kami jadikan amal itu (bagaikan) debu yang beterbangan.” (QS. Al-Furqan: 23)Juga dalam surat An-Nur:﴿وَٱلَّذِينَ كَفَرُوٓا۟ أَعْمَـٰلُهُمْ كَسَرَابٍۢ بِقِيعَةٍۢ يَحْسَبُهُ ٱلظَّمْـَٔانُ مَآءًۭ حَتَّىٰٓ إِذَا جَآءَهُۥ لَمْ يَجِدْهُ شَيْـًٔا﴾“Dan orang-orang kafir, perbuatan mereka itu seperti fatamorgana di tanah yang datar, yang disangka air oleh orang yang kehausan, tetapi ketika didatanginya air itu, dia tidak mendapatinya sesuatu apa pun.” (QS. An-Nur: 39)Demikian penjelasan Ibnu Katsir.Kesimpulan: Semua ayat ini mengandung pesan yang sama: betapa banyak orang yang menyangka amalnya besar dan diterima, padahal semua itu sirna, kosong, dan tidak bernilai di sisi Allah. Bisa karena niatnya rusak, caranya tidak sesuai petunjuk Rasul, atau akidahnya menyimpang. QS. Al-Kahfi ayat 104ٱلَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِى ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا“Yaitu orang-orang yang telah sia-sia perbuatannya dalam kehidupan dunia ini, sedangkan mereka menyangka bahwa mereka berbuat sebaik-baiknya.” (QS. Al-Kahfi: 104)Penjelasan AyatSyaikh As-Sa’di rahimahullah menjelaskan:Artinya: Segala upaya dan amal yang mereka lakukan di dunia menjadi sia-sia dan lenyap tanpa bekas. Mereka menyangka bahwa yang mereka kerjakan itu adalah kebaikan, padahal bagaimana mungkin dengan amal-amal yang mereka yakini benar saja ternyata batil di sisi Allah, apalagi dengan perbuatan yang jelas-jelas mereka ketahui salah—yang merupakan bentuk permusuhan kepada Allah dan para rasul-Nya?Merekalah orang-orang yang rugi besar, sehingga فَخَسِرُوا۟ أَنفُسَهُمْ وَأَهْلِيهِمْ يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِۗ أَلَا ذَٰلِكَ هُوَ ٱلْخُسْرَانُ ٱلْمُبِينُ“Lalu mereka merugikan diri sendiri dan keluarga mereka pada Hari Kiamat. Ingatlah, itulah kerugian yang nyata.” (QS. Az-Zumar: 15)Ibnu Katsir rahimahullah berkata:Kemudian Allah menjelaskan mereka, yaitu firman-Nya: ٱلَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَاArtinya: mereka melakukan amal-amal yang batil, tidak sesuai syariat yang sah, tidak diridai, dan tidak diterima oleh Allah. وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًاMaksudnya: mereka meyakini bahwa mereka berada di atas kebenaran, dan merasa bahwa amal mereka diterima serta mereka dicintai oleh Allah.Bersambung insya Allah … ______ Ditulis saat perjalanan Panggang – Masjid Pogung Dalangan, 20 Safar 1447 H, 14 Agustus 2025, Kamis Sore (Malam Jumat)Penulis: Dr. Muhammad Abduh Tuasikal Artikel Rumaysho.Com Tagshadits tentang Surah Al-Kahfi Keutamaan Surah Al-Kahfi keutamaan surat al kahfi manfaat membaca surah al-kahfi pelajaran dari al-kahfi surah al-kahfi surat al kahfi tafsir al-kahfi


Surah Al-Kahfi dikenal memiliki banyak pelajaran mendalam, termasuk pada sepuluh ayat penutupnya yang sarat peringatan dan janji. Allah menegur orang-orang yang menyekutukan-Nya dan mengingatkan keterbatasan makhluk sebagai pelindung selain Dia. Di sisi lain, ayat-ayat ini juga menyampaikan kabar gembira bagi hamba yang ikhlas dan berharap perjumpaan dengan-Nya. Melalui tafsir ayat 102–110 ini, kita diajak untuk menata iman, amal, dan tujuan hidup. Inilah pesan abadi dari penutup Surah Al-Kahfi yang perlu direnungkan setiap jiwa. Daftar Isi tutup 1. Penjelasan Ayat 2. QS. Al-Kahfi ayat 103 2.1. Penjelasan Ayat 3. QS. Al-Kahfi ayat 104 3.1. Penjelasan Ayat  QS. Al-Kahfi ayat 102أَفَحَسِبَ ٱلَّذِينَ كَفَرُوٓا۟ أَن يَتَّخِذُوا۟ عِبَادِى مِن دُونِىٓ أَوْلِيَآءَ ۚ إِنَّآ أَعْتَدْنَا جَهَنَّمَ لِلْكَٰفِرِينَ نُزُلًا“Maka apakah orang-orang kafir menyangka bahwa mereka (dapat) mengambil hamba-hamba-Ku menjadi penolong selain Aku? Sesungguhnya Kami telah menyediakan neraka Jahannam tempat tinggal bagi orang-orang kafir.” (QS. Al-Kahfi: 102)Penjelasan AyatSyaikh As-Sa’di rahimahullah menjelaskan:Allah menegur orang-orang kafir dengan gaya bertanya yang menyiratkan kecaman dan penolakan keras terhadap anggapan mereka yang secara akal sehat jelas batil. Firman-Nya:﴿أَفَحَسِبَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنْ يَتَّخِذُوا عِبَادِي مِنْ دُونِي أَوْلِيَاءَ﴾“Maka apakah orang-orang kafir mengira bahwa mereka (dapat) mengambil hamba-hamba-Ku menjadi penolong selain Aku?” (QS. Al-Kahfi: 102)Maknanya: tidak mungkin hal itu terjadi. Tidak mungkin seorang wali Allah berpihak kepada musuh-musuh Allah. Sebab, para wali Allah selalu sejalan dengan apa yang Allah cintai dan ridhai, dan mereka pun membenci apa yang Allah murkai. Dalam hal ini, ayat tersebut memiliki makna yang serupa dengan firman Allah:﴿وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا ثُمَّ يَقُولُ لِلْمَلَائِكَةِ أَهَٰؤُلَاءِ إِيَّاكُمْ كَانُوا يَعْبُدُونَ ۝ قَالُوا سُبْحَانَكَ أَنتَ وَلِيُّنَا مِن دُونِهِمْۖ بَلْ كَانُوا يَعْبُدُونَ ٱلْجِنَّۖ أَكْثَرُهُم بِهِم مُّؤْمِنُونَ﴾“Dan (ingatlah) pada hari (ketika) Dia mengumpulkan mereka semuanya, kemudian Dia berfirman kepada para malaikat, ‘Apakah mereka ini dahulu menyembah kamu?’ Mereka (para malaikat) menjawab, ‘Mahasuci Engkau! Engkaulah Pelindung kami, bukan mereka. Bahkan mereka telah menyembah jin; kebanyakan mereka beriman kepada jin itu.'” (QS. Saba’: 40–41)Dengan demikian, siapa pun yang mengaku menjadikan wali Allah sebagai sekutunya, padahal dirinya memusuhi Allah, maka ia pendusta.Namun bisa juga dimaknai—dan ini yang lebih tampak—bahwa maksud ayat di atas adalah: Apakah orang-orang kafir yang memusuhi Allah dan para rasul-Nya mengira bahwa mereka bisa menjadikan selain Allah sebagai pelindung, penolong, dan penyelamat? Apakah mereka berpikir bahwa ada makhluk yang mampu memberi manfaat, menolak bahaya, atau menyelamatkan mereka dari azab?Itu adalah prasangka yang batil dan harapan yang sia-sia. Seluruh makhluk—tanpa terkecuali—tidak memiliki kekuasaan apa pun untuk memberi manfaat atau menolak mudarat. Ini sebagaimana ditegaskan dalam ayat lain:﴿قُلِ ٱدْعُوا۟ ٱلَّذِينَ زَعَمْتُم مِّن دُونِهِۦ فَلَا يَمْلِكُونَ كَشْفَ ٱلضُّرِّ عَنكُمْ وَلَا تَحْوِيلًا﴾“Katakanlah (Muhammad), ‘Panggillah mereka yang kamu anggap (sebagai sembahan) selain Allah!’ Mereka tidak memiliki kekuasaan untuk menghilangkan kesusahan darimu dan tidak (pula) memindahkannya.” (QS. Al-Isra’: 56)﴿وَلَا يَمْلِكُ ٱلَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِهِ ٱلشَّفَٰعَةَ﴾“Dan mereka yang menyeru (sembahan-sembahan) selain Allah itu tidak mempunyai kuasa memberi syafaat.” (QS. Az-Zukhruf: 86)Ayat-ayat seperti ini menunjukkan bahwa siapa pun yang mengambil wali selain Allah sebagai penolong dan pelindung, maka ia berada dalam kesesatan. Harapannya hampa, dan usahanya sia-sia—ia tidak akan memperoleh apa pun dari yang ia cari.Sebagai penutup peringatan, Allah berfirman:﴿إِنَّآ أَعْتَدْنَا جَهَنَّمَ لِلْكَٰفِرِينَ نُزُلًا﴾“Sesungguhnya Kami telah menyediakan neraka Jahanam sebagai tempat tinggal bagi orang-orang kafir.” (QS. Al-Kahfi: 102)Dalam bahasa Arab, kata nuzul berarti jamuan atau sajian bagi tamu. Maka, neraka Jahanam disebut sebagai “jamuan” bagi mereka yang kufur kepada Allah. Alangkah buruknya jamuan itu! Sungguh celaka orang yang menyambut “pembukaan” seperti itu di akhirat—tidak berupa kenikmatan, tapi azab yang pedih. QS. Al-Kahfi ayat 103قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُم بِٱلْأَخْسَرِينَ أَعْمَٰلًا“Katakanlah: “Apakah akan Kami beritahukan kepadamu tentang orang-orang yang paling merugi perbuatannya?” (QS. Al-Kahfi: 103)Penjelasan AyatSyaikh As-Sa’di rahimahullah menjelaskan:Artinya: Katakanlah, wahai Muhammad, kepada manusia—dengan nada peringatan dan peringatan keras—“Maukah kalian aku beritahu siapa orang yang paling merugi amal perbuatannya?”Imam Ibnu Katsir rahimahullah menjelaskan maksud ayat ini dalam kitab tafsirnya:Imam al-Bukhari meriwayatkan dalam Shahih-nya: Muhammad bin Basyar berkata kepada kami, Muhammad bin Ja‘far meriwayatkan dari Syu‘bah, dari ‘Amr, dari Mush‘ab yang berkata: Aku pernah bertanya kepada ayahku—yakni Sa‘d bin Abi Waqqash—tentang firman Allah:﴿قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُم بِٱلْأَخْسَرِينَ أَعْمَٰلًا﴾“Katakanlah (Muhammad), ‘Apakah perlu Kami beritahukan kepadamu tentang orang-orang yang paling merugi perbuatannya?'” (QS. Al-Kahfi: 103)Apakah mereka itu kaum Haruriyyah (yakni golongan Khawarij)?Sa‘d menjawab: “Bukan. Mereka itu adalah orang-orang Yahudi dan Nasrani. Orang Yahudi telah mendustakan Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam, sementara orang Nasrani mengingkari surga, dan berkata bahwa di dalamnya tidak ada makanan dan minuman.”Adapun kaum Haruriyyah—yakni Khawarij—mereka adalah kelompok yang mengingkari perjanjian Allah setelah adanya ikatan dan janji. Karena itulah, Sa‘d radhiyallahu ‘anhu biasa menyebut mereka sebagai “orang-orang fasik.”Sementara Ali bin Abi Thalib, Adh-Dhahhak, dan sejumlah ulama lainnya menyatakan bahwa yang dimaksud dengan “orang-orang yang paling merugi amalnya” adalah kaum Haruriyyah.Namun, maksud dari perkataan Ali radhiyallahu ‘anhu bukanlah membatasi ayat hanya untuk Khawarij saja, begitu juga tidak membatasinya hanya untuk Yahudi dan Nasrani. Ayat ini memiliki cakupan makna yang lebih luas. Ia tidak turun secara khusus hanya kepada satu kelompok tertentu. Ayat ini diturunkan di Makkah, jauh sebelum dialog langsung dengan Yahudi dan Nasrani terjadi, dan sebelum munculnya kelompok Khawarij itu sendiri.Ibnu Katsir rahimahullah melanjutkan perkataannya:وَإِنَّمَا هِيَ عَامَّةٌ فِي كُلِّ مَنْ عَبَدَ اللَّهَ عَلَىٰ غَيْرِ طَرِيقَةٍ مَرْضِيَّةٍ يَحْسَبُ أَنَّهُ مُصِيبٌ فِيهَا، وَأَنَّ عَمَلَهُ مَقْبُولٌ، وَهُوَ مُخْطِئٌ، وَعَمَلُهُ مَرْدُودٌ.Makna ayat ini bersifat umum, mencakup siapa pun yang menyembah Allah di atas dasar yang tidak diridhai-Nya. Mereka menyangka telah berbuat kebaikan dan amalnya diterima, padahal sejatinya mereka keliru, dan amal mereka tertolak.Seperti firman Allah dalam surat Al-Ghāsyiyah:﴿وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ خَاشِعَةٌ ۝ عَامِلَةٌ نَاصِبَةٌ ۝ تَصْلَىٰ نَارًا حَامِيَةً﴾“Pada hari itu banyak wajah yang tertunduk terhina. Bekerja keras lagi kepayahan. Mereka memasuki api yang sangat panas.” (QS. Al-Ghāsyiyah: 2–4)Atau dalam firman-Nya:﴿وَقَدِمْنَآ إِلَىٰ مَا عَمِلُوا۟ مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَـٰهُ هَبَآءًۭ مَّنثُورًۭا﴾“Dan Kami perlihatkan segala amal yang telah mereka kerjakan, lalu Kami jadikan amal itu (bagaikan) debu yang beterbangan.” (QS. Al-Furqan: 23)Juga dalam surat An-Nur:﴿وَٱلَّذِينَ كَفَرُوٓا۟ أَعْمَـٰلُهُمْ كَسَرَابٍۢ بِقِيعَةٍۢ يَحْسَبُهُ ٱلظَّمْـَٔانُ مَآءًۭ حَتَّىٰٓ إِذَا جَآءَهُۥ لَمْ يَجِدْهُ شَيْـًٔا﴾“Dan orang-orang kafir, perbuatan mereka itu seperti fatamorgana di tanah yang datar, yang disangka air oleh orang yang kehausan, tetapi ketika didatanginya air itu, dia tidak mendapatinya sesuatu apa pun.” (QS. An-Nur: 39)Demikian penjelasan Ibnu Katsir.Kesimpulan: Semua ayat ini mengandung pesan yang sama: betapa banyak orang yang menyangka amalnya besar dan diterima, padahal semua itu sirna, kosong, dan tidak bernilai di sisi Allah. Bisa karena niatnya rusak, caranya tidak sesuai petunjuk Rasul, atau akidahnya menyimpang. QS. Al-Kahfi ayat 104ٱلَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِى ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا“Yaitu orang-orang yang telah sia-sia perbuatannya dalam kehidupan dunia ini, sedangkan mereka menyangka bahwa mereka berbuat sebaik-baiknya.” (QS. Al-Kahfi: 104)Penjelasan AyatSyaikh As-Sa’di rahimahullah menjelaskan:Artinya: Segala upaya dan amal yang mereka lakukan di dunia menjadi sia-sia dan lenyap tanpa bekas. Mereka menyangka bahwa yang mereka kerjakan itu adalah kebaikan, padahal bagaimana mungkin dengan amal-amal yang mereka yakini benar saja ternyata batil di sisi Allah, apalagi dengan perbuatan yang jelas-jelas mereka ketahui salah—yang merupakan bentuk permusuhan kepada Allah dan para rasul-Nya?Merekalah orang-orang yang rugi besar, sehingga فَخَسِرُوا۟ أَنفُسَهُمْ وَأَهْلِيهِمْ يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِۗ أَلَا ذَٰلِكَ هُوَ ٱلْخُسْرَانُ ٱلْمُبِينُ“Lalu mereka merugikan diri sendiri dan keluarga mereka pada Hari Kiamat. Ingatlah, itulah kerugian yang nyata.” (QS. Az-Zumar: 15)Ibnu Katsir rahimahullah berkata:Kemudian Allah menjelaskan mereka, yaitu firman-Nya: ٱلَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَاArtinya: mereka melakukan amal-amal yang batil, tidak sesuai syariat yang sah, tidak diridai, dan tidak diterima oleh Allah. وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًاMaksudnya: mereka meyakini bahwa mereka berada di atas kebenaran, dan merasa bahwa amal mereka diterima serta mereka dicintai oleh Allah.Bersambung insya Allah … ______ Ditulis saat perjalanan Panggang – Masjid Pogung Dalangan, 20 Safar 1447 H, 14 Agustus 2025, Kamis Sore (Malam Jumat)Penulis: Dr. Muhammad Abduh Tuasikal Artikel Rumaysho.Com Tagshadits tentang Surah Al-Kahfi Keutamaan Surah Al-Kahfi keutamaan surat al kahfi manfaat membaca surah al-kahfi pelajaran dari al-kahfi surah al-kahfi surat al kahfi tafsir al-kahfi

3 Sebab Terangkatnya Bala Bencana Menurut Al-Qur’an dan Sunnah – Syaikh Sa’ad al-Khatslan

Ada pertanyaan dari Saudari Amatullah. Ia bertanya, “Apa saja sebab-sebab yang dapat mengangkat bala (musibah)?” [PERTAMA]Sebab-sebab yang dapat mengangkat bala adalah doa, dan ini sebab yang paling agung. Allah Ta’ala berfirman, “Berdoalah kepada Tuhan kalian dengan rendah hati dan suara yang lembut.” (QS. Al-A’raf: 55) “Dan sungguh, Kami telah mengutus (para rasul) kepada umat-umat sebelummu, lalu Kami timpakan kepada mereka kemelaratan dan kesengsaraan, agar mereka merendahkan diri (kepada Allah).” (QS. Al-An’am: 42) Allah mencintai hamba-Nya yang merendahkan diri dan berdoa kepada-Nya. Maka, di antara sebab terbesar terangkatnya bala adalah kerendahan diri di hadapan Allah. Merendahkan diri di hadapan Allah dan berdoa kepada Allah ‘Azza wa Jalla. Serta memohon kepada Allah ‘Azza wa Jalla agar Allah mengangkat bala tersebut. [KEDUA]Begitu pula sedekah, karena sedekah dapat menolak dan mengangkat bala. Banyak kisah yang mutawatir menunjukkan bahwa sedekah bisa mengangkat bala. [KETIGA]Demikian pula tobat dan istigfar. Keduanya termasuk sebab terangkatnya bala. Sebagaimana riwayat dari Ali radhiyallahu ‘anhu, “Tidaklah bala turun kecuali karena dosa, dan tidaklah diangkat kecuali dengan tobat.” Jadi, tobat dan istigfar adalah salah satu sebab diangkatnya bala bencana. Maka seseorang hendaknya memeriksa dirinya. Jika tertimpa musibah, hendaknya ia mengevaluasi diri. Musibah itu bisa jadi adalah hukuman, dan bisa jadi pula merupakan ujian. Allah ‘Azza wa Jalla berfirman, “Dan musibah apa pun yang menimpamu, itu disebabkan oleh perbuatan tanganmu sendiri. Namun, Allah memaafkan sebagian besar (dari kesalahanmu).” (QS. Asy-Syura: 30) Istigfar adalah salah satu sebab yang menghalangi turunnya azab. Sebagaimana firman Allah ’Azza wa Jalla, “Dan Allah tidak akan mengazab mereka, selama engkau (wahai Nabi) berada di antara mereka…Dan Allah tidak akan mengazab mereka, selama mereka memohon ampun.” (QS. Al-Anfal: 33) Ibnu Abbas berkata, “Allah menurunkan dua perlindungan dari azab: Perlindungan pertama telah hilang dengan wafatnya Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, yaitu saat beliau masih hidup di tengah-tengah mereka. Adapun perlindungan kedua tetap berlaku hingga hari kiamat.” Maksudnya adalah firman Allah, “Dan Allah tidak akan mengazab mereka, selama mereka memohon ampun.” (QS. Al-Anfal: 33) Jadi, istigfar adalah salah satu sebab penghalang terjadinya azab, baik dalam lingkup pribadi atau masyarakat. Karena itu, orang yang memperbanyak istigfar—dengan izin Allah—akan berada dalam perlindungan. Aman dari hukuman dan turunnya azab. Begitu pula masyarakat yang memperbanyak istigfar. “Dan Allah tidak akan mengazab mereka, selama mereka memohon ampun.” (QS. Al-Anfal: 33) Jadi, istigfar yang disertai dengan tobat adalah salah satu sebab penghalang turunnya azab, juga termasuk sebab diangkatnya azab setelah azab itu turun. ==== هُنَا سُؤَالٌ مِنَ الْأُخْتِ أَمَةِ اللَّهِ قَالَتْ مَا هِيَ الْأَسْبَابُ الَّتِي يُرْفَعُ بِهَا الْبَلَاءُ؟ الْأَسْبَابُ الَّتِي يُرْفَعُ بِهَا الْبَلَاءُ أَوَّلًا الدُّعَاءُ وَهُوَ أَعْظَمُهَا فَاللَّهُ تَعَالَى يَقُولُ ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً وَقَالَ وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا إِلَىٰ أُمَمٍ مِّن قَبْلِكَ فَأَخَذْنَاهُم بِالْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ لَعَلَّهُمْ يَتَضَرَّعُونَ اللَّهُ يُحِبُّ مِنْ عِبَادِهِ أَنْ يَتَضَرَّعُوا وَأَنْ يَدْعُوهُ فَمِنْ أَعْظَمِ أَسْبَابِ رَفْعِ الْبَلَاءِ التَّضَرُّعُ التَّضَرُّعُ إِلَى اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ وَدُعَاءُ اللَّهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى وَسُؤَالٌ لِلَّهِ عَزَّ وَجَلَّ أَنْ يَرْفَعَ الْبَلَاءَ كَذَلِكَ أَيْضًا الصَّدَقَةُ فَإِنَّ الصَّدَقَةَ تَدْفَعُ الْبَلَاءَ وَتَرْفَعُ الْبَلَاءَ وَالْقَصَصُ فِي هَذَا كَثِيرَةٌ وَمُتَوَاتِرَةٌ بِأَنَّ الصَّدَقَةَ تَرْفَعُ الْبَلَاءَ وَكَذَلِكَ أَيْضًا التَّوْبَةُ وَالِاسْتِغْفَارُ فَهِيَ مِنْ أَسْبَابِ رَفْعِ الْبَلَاءِ وَكَمَا وَرَدَ عَنْ عَلِيٍّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ مَا نَزَلَ بَلَاءٌ إِلَّا بِذَنْبٍ وَمَا رُفِعَ إِلَّا بِتَوْبَةٍ فَالتَّوْبَةُ مِنْ أَسْبَابِ رَفْعِ الْبَلَاءِ فَالِاسْتِغْفَارُ وَالتَّوْبَةُ وَعَلَى الْإِنْسَانِ يَتَفَقَّدُ نَفْسَهُ يَعْنِي إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيْبَةٌ يَتَفَقَّدُ نَفْسَهُ قَدْ تَكُونُ مُصِيبَةٌ قَدْ تَكُونُ هَذِهِ الْمُصِيبَةُ عُقُوبَةً وَقَدْ تَكُونُ ابْتِلَاءً وَاللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ يَقُولُ وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَنْ كَثِيرٍ الِاسْتِغْفَارُ مِنْ أَسْبَابِ مَنْعِ وُقُوعِ الْعَذَابِ كَمَا قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَأَنْتَ فِيهِمْ وَمَا كَانَ اللَّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُوْنَ قَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ أَنْزَلَ اللَّهُ أَمَانَيْنِ مِنَ الْعَذَابِ أَمَانٌ انْقَضَى بِوَفَاةِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُرِيدُ وَأَنْتَ فِيهِمْ يَعْنِي وُجُودُ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِيهِمْ وَأَمَانٌ بَاقٍ إِلَى قِيَامِ السَّاعَةِ يُرِيدُ قَوْلَ اللَّهِ تَعَالَى وَمَا كَانَ اللَّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُونَ فَالِاسْتِغْفَارُ مِنْ أَسْبَابِ مَنْعِ وُقُوعِ الْعَذَابِ سَوَاءٌ عَلَى مُسْتَوَى الْفَرْدِ أَوِ الْمُجْتَمَعِ وَلِذَلِكَ الَّذِي يُكْثِرُ مِنَ الِاسْتِغْفَارِ هَذَا بِإِذْنِ اللَّهِ يَكُوْنُ فِي مَأْمَنٍ مَأْمَنٌ مِنَ الْعُقُوبَاتِ وَمِنْ نُزُولِ الْعَذَابِ وَهَكَذَا أَيْضًا مُجْتَمَعٌ إِذَا أَكْثَرَ مِنَ الِاسْتِغْفَارِ وَمَا كَانَ اللَّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُونَ فَإِذًا الِاسْتِغْفَارُ الْمَقْرُونُ بِالتَّوْبَةِ مِنْ أَسْبَابِ مَنْعِ نُزُولِ الْعَذَابِ وَمِنْ أَسْبَابِ رَفْعِ الْبَلَاءِ بَعْدَ وُقُوعِهِ

3 Sebab Terangkatnya Bala Bencana Menurut Al-Qur’an dan Sunnah – Syaikh Sa’ad al-Khatslan

Ada pertanyaan dari Saudari Amatullah. Ia bertanya, “Apa saja sebab-sebab yang dapat mengangkat bala (musibah)?” [PERTAMA]Sebab-sebab yang dapat mengangkat bala adalah doa, dan ini sebab yang paling agung. Allah Ta’ala berfirman, “Berdoalah kepada Tuhan kalian dengan rendah hati dan suara yang lembut.” (QS. Al-A’raf: 55) “Dan sungguh, Kami telah mengutus (para rasul) kepada umat-umat sebelummu, lalu Kami timpakan kepada mereka kemelaratan dan kesengsaraan, agar mereka merendahkan diri (kepada Allah).” (QS. Al-An’am: 42) Allah mencintai hamba-Nya yang merendahkan diri dan berdoa kepada-Nya. Maka, di antara sebab terbesar terangkatnya bala adalah kerendahan diri di hadapan Allah. Merendahkan diri di hadapan Allah dan berdoa kepada Allah ‘Azza wa Jalla. Serta memohon kepada Allah ‘Azza wa Jalla agar Allah mengangkat bala tersebut. [KEDUA]Begitu pula sedekah, karena sedekah dapat menolak dan mengangkat bala. Banyak kisah yang mutawatir menunjukkan bahwa sedekah bisa mengangkat bala. [KETIGA]Demikian pula tobat dan istigfar. Keduanya termasuk sebab terangkatnya bala. Sebagaimana riwayat dari Ali radhiyallahu ‘anhu, “Tidaklah bala turun kecuali karena dosa, dan tidaklah diangkat kecuali dengan tobat.” Jadi, tobat dan istigfar adalah salah satu sebab diangkatnya bala bencana. Maka seseorang hendaknya memeriksa dirinya. Jika tertimpa musibah, hendaknya ia mengevaluasi diri. Musibah itu bisa jadi adalah hukuman, dan bisa jadi pula merupakan ujian. Allah ‘Azza wa Jalla berfirman, “Dan musibah apa pun yang menimpamu, itu disebabkan oleh perbuatan tanganmu sendiri. Namun, Allah memaafkan sebagian besar (dari kesalahanmu).” (QS. Asy-Syura: 30) Istigfar adalah salah satu sebab yang menghalangi turunnya azab. Sebagaimana firman Allah ’Azza wa Jalla, “Dan Allah tidak akan mengazab mereka, selama engkau (wahai Nabi) berada di antara mereka…Dan Allah tidak akan mengazab mereka, selama mereka memohon ampun.” (QS. Al-Anfal: 33) Ibnu Abbas berkata, “Allah menurunkan dua perlindungan dari azab: Perlindungan pertama telah hilang dengan wafatnya Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, yaitu saat beliau masih hidup di tengah-tengah mereka. Adapun perlindungan kedua tetap berlaku hingga hari kiamat.” Maksudnya adalah firman Allah, “Dan Allah tidak akan mengazab mereka, selama mereka memohon ampun.” (QS. Al-Anfal: 33) Jadi, istigfar adalah salah satu sebab penghalang terjadinya azab, baik dalam lingkup pribadi atau masyarakat. Karena itu, orang yang memperbanyak istigfar—dengan izin Allah—akan berada dalam perlindungan. Aman dari hukuman dan turunnya azab. Begitu pula masyarakat yang memperbanyak istigfar. “Dan Allah tidak akan mengazab mereka, selama mereka memohon ampun.” (QS. Al-Anfal: 33) Jadi, istigfar yang disertai dengan tobat adalah salah satu sebab penghalang turunnya azab, juga termasuk sebab diangkatnya azab setelah azab itu turun. ==== هُنَا سُؤَالٌ مِنَ الْأُخْتِ أَمَةِ اللَّهِ قَالَتْ مَا هِيَ الْأَسْبَابُ الَّتِي يُرْفَعُ بِهَا الْبَلَاءُ؟ الْأَسْبَابُ الَّتِي يُرْفَعُ بِهَا الْبَلَاءُ أَوَّلًا الدُّعَاءُ وَهُوَ أَعْظَمُهَا فَاللَّهُ تَعَالَى يَقُولُ ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً وَقَالَ وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا إِلَىٰ أُمَمٍ مِّن قَبْلِكَ فَأَخَذْنَاهُم بِالْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ لَعَلَّهُمْ يَتَضَرَّعُونَ اللَّهُ يُحِبُّ مِنْ عِبَادِهِ أَنْ يَتَضَرَّعُوا وَأَنْ يَدْعُوهُ فَمِنْ أَعْظَمِ أَسْبَابِ رَفْعِ الْبَلَاءِ التَّضَرُّعُ التَّضَرُّعُ إِلَى اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ وَدُعَاءُ اللَّهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى وَسُؤَالٌ لِلَّهِ عَزَّ وَجَلَّ أَنْ يَرْفَعَ الْبَلَاءَ كَذَلِكَ أَيْضًا الصَّدَقَةُ فَإِنَّ الصَّدَقَةَ تَدْفَعُ الْبَلَاءَ وَتَرْفَعُ الْبَلَاءَ وَالْقَصَصُ فِي هَذَا كَثِيرَةٌ وَمُتَوَاتِرَةٌ بِأَنَّ الصَّدَقَةَ تَرْفَعُ الْبَلَاءَ وَكَذَلِكَ أَيْضًا التَّوْبَةُ وَالِاسْتِغْفَارُ فَهِيَ مِنْ أَسْبَابِ رَفْعِ الْبَلَاءِ وَكَمَا وَرَدَ عَنْ عَلِيٍّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ مَا نَزَلَ بَلَاءٌ إِلَّا بِذَنْبٍ وَمَا رُفِعَ إِلَّا بِتَوْبَةٍ فَالتَّوْبَةُ مِنْ أَسْبَابِ رَفْعِ الْبَلَاءِ فَالِاسْتِغْفَارُ وَالتَّوْبَةُ وَعَلَى الْإِنْسَانِ يَتَفَقَّدُ نَفْسَهُ يَعْنِي إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيْبَةٌ يَتَفَقَّدُ نَفْسَهُ قَدْ تَكُونُ مُصِيبَةٌ قَدْ تَكُونُ هَذِهِ الْمُصِيبَةُ عُقُوبَةً وَقَدْ تَكُونُ ابْتِلَاءً وَاللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ يَقُولُ وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَنْ كَثِيرٍ الِاسْتِغْفَارُ مِنْ أَسْبَابِ مَنْعِ وُقُوعِ الْعَذَابِ كَمَا قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَأَنْتَ فِيهِمْ وَمَا كَانَ اللَّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُوْنَ قَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ أَنْزَلَ اللَّهُ أَمَانَيْنِ مِنَ الْعَذَابِ أَمَانٌ انْقَضَى بِوَفَاةِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُرِيدُ وَأَنْتَ فِيهِمْ يَعْنِي وُجُودُ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِيهِمْ وَأَمَانٌ بَاقٍ إِلَى قِيَامِ السَّاعَةِ يُرِيدُ قَوْلَ اللَّهِ تَعَالَى وَمَا كَانَ اللَّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُونَ فَالِاسْتِغْفَارُ مِنْ أَسْبَابِ مَنْعِ وُقُوعِ الْعَذَابِ سَوَاءٌ عَلَى مُسْتَوَى الْفَرْدِ أَوِ الْمُجْتَمَعِ وَلِذَلِكَ الَّذِي يُكْثِرُ مِنَ الِاسْتِغْفَارِ هَذَا بِإِذْنِ اللَّهِ يَكُوْنُ فِي مَأْمَنٍ مَأْمَنٌ مِنَ الْعُقُوبَاتِ وَمِنْ نُزُولِ الْعَذَابِ وَهَكَذَا أَيْضًا مُجْتَمَعٌ إِذَا أَكْثَرَ مِنَ الِاسْتِغْفَارِ وَمَا كَانَ اللَّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُونَ فَإِذًا الِاسْتِغْفَارُ الْمَقْرُونُ بِالتَّوْبَةِ مِنْ أَسْبَابِ مَنْعِ نُزُولِ الْعَذَابِ وَمِنْ أَسْبَابِ رَفْعِ الْبَلَاءِ بَعْدَ وُقُوعِهِ
Ada pertanyaan dari Saudari Amatullah. Ia bertanya, “Apa saja sebab-sebab yang dapat mengangkat bala (musibah)?” [PERTAMA]Sebab-sebab yang dapat mengangkat bala adalah doa, dan ini sebab yang paling agung. Allah Ta’ala berfirman, “Berdoalah kepada Tuhan kalian dengan rendah hati dan suara yang lembut.” (QS. Al-A’raf: 55) “Dan sungguh, Kami telah mengutus (para rasul) kepada umat-umat sebelummu, lalu Kami timpakan kepada mereka kemelaratan dan kesengsaraan, agar mereka merendahkan diri (kepada Allah).” (QS. Al-An’am: 42) Allah mencintai hamba-Nya yang merendahkan diri dan berdoa kepada-Nya. Maka, di antara sebab terbesar terangkatnya bala adalah kerendahan diri di hadapan Allah. Merendahkan diri di hadapan Allah dan berdoa kepada Allah ‘Azza wa Jalla. Serta memohon kepada Allah ‘Azza wa Jalla agar Allah mengangkat bala tersebut. [KEDUA]Begitu pula sedekah, karena sedekah dapat menolak dan mengangkat bala. Banyak kisah yang mutawatir menunjukkan bahwa sedekah bisa mengangkat bala. [KETIGA]Demikian pula tobat dan istigfar. Keduanya termasuk sebab terangkatnya bala. Sebagaimana riwayat dari Ali radhiyallahu ‘anhu, “Tidaklah bala turun kecuali karena dosa, dan tidaklah diangkat kecuali dengan tobat.” Jadi, tobat dan istigfar adalah salah satu sebab diangkatnya bala bencana. Maka seseorang hendaknya memeriksa dirinya. Jika tertimpa musibah, hendaknya ia mengevaluasi diri. Musibah itu bisa jadi adalah hukuman, dan bisa jadi pula merupakan ujian. Allah ‘Azza wa Jalla berfirman, “Dan musibah apa pun yang menimpamu, itu disebabkan oleh perbuatan tanganmu sendiri. Namun, Allah memaafkan sebagian besar (dari kesalahanmu).” (QS. Asy-Syura: 30) Istigfar adalah salah satu sebab yang menghalangi turunnya azab. Sebagaimana firman Allah ’Azza wa Jalla, “Dan Allah tidak akan mengazab mereka, selama engkau (wahai Nabi) berada di antara mereka…Dan Allah tidak akan mengazab mereka, selama mereka memohon ampun.” (QS. Al-Anfal: 33) Ibnu Abbas berkata, “Allah menurunkan dua perlindungan dari azab: Perlindungan pertama telah hilang dengan wafatnya Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, yaitu saat beliau masih hidup di tengah-tengah mereka. Adapun perlindungan kedua tetap berlaku hingga hari kiamat.” Maksudnya adalah firman Allah, “Dan Allah tidak akan mengazab mereka, selama mereka memohon ampun.” (QS. Al-Anfal: 33) Jadi, istigfar adalah salah satu sebab penghalang terjadinya azab, baik dalam lingkup pribadi atau masyarakat. Karena itu, orang yang memperbanyak istigfar—dengan izin Allah—akan berada dalam perlindungan. Aman dari hukuman dan turunnya azab. Begitu pula masyarakat yang memperbanyak istigfar. “Dan Allah tidak akan mengazab mereka, selama mereka memohon ampun.” (QS. Al-Anfal: 33) Jadi, istigfar yang disertai dengan tobat adalah salah satu sebab penghalang turunnya azab, juga termasuk sebab diangkatnya azab setelah azab itu turun. ==== هُنَا سُؤَالٌ مِنَ الْأُخْتِ أَمَةِ اللَّهِ قَالَتْ مَا هِيَ الْأَسْبَابُ الَّتِي يُرْفَعُ بِهَا الْبَلَاءُ؟ الْأَسْبَابُ الَّتِي يُرْفَعُ بِهَا الْبَلَاءُ أَوَّلًا الدُّعَاءُ وَهُوَ أَعْظَمُهَا فَاللَّهُ تَعَالَى يَقُولُ ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً وَقَالَ وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا إِلَىٰ أُمَمٍ مِّن قَبْلِكَ فَأَخَذْنَاهُم بِالْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ لَعَلَّهُمْ يَتَضَرَّعُونَ اللَّهُ يُحِبُّ مِنْ عِبَادِهِ أَنْ يَتَضَرَّعُوا وَأَنْ يَدْعُوهُ فَمِنْ أَعْظَمِ أَسْبَابِ رَفْعِ الْبَلَاءِ التَّضَرُّعُ التَّضَرُّعُ إِلَى اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ وَدُعَاءُ اللَّهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى وَسُؤَالٌ لِلَّهِ عَزَّ وَجَلَّ أَنْ يَرْفَعَ الْبَلَاءَ كَذَلِكَ أَيْضًا الصَّدَقَةُ فَإِنَّ الصَّدَقَةَ تَدْفَعُ الْبَلَاءَ وَتَرْفَعُ الْبَلَاءَ وَالْقَصَصُ فِي هَذَا كَثِيرَةٌ وَمُتَوَاتِرَةٌ بِأَنَّ الصَّدَقَةَ تَرْفَعُ الْبَلَاءَ وَكَذَلِكَ أَيْضًا التَّوْبَةُ وَالِاسْتِغْفَارُ فَهِيَ مِنْ أَسْبَابِ رَفْعِ الْبَلَاءِ وَكَمَا وَرَدَ عَنْ عَلِيٍّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ مَا نَزَلَ بَلَاءٌ إِلَّا بِذَنْبٍ وَمَا رُفِعَ إِلَّا بِتَوْبَةٍ فَالتَّوْبَةُ مِنْ أَسْبَابِ رَفْعِ الْبَلَاءِ فَالِاسْتِغْفَارُ وَالتَّوْبَةُ وَعَلَى الْإِنْسَانِ يَتَفَقَّدُ نَفْسَهُ يَعْنِي إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيْبَةٌ يَتَفَقَّدُ نَفْسَهُ قَدْ تَكُونُ مُصِيبَةٌ قَدْ تَكُونُ هَذِهِ الْمُصِيبَةُ عُقُوبَةً وَقَدْ تَكُونُ ابْتِلَاءً وَاللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ يَقُولُ وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَنْ كَثِيرٍ الِاسْتِغْفَارُ مِنْ أَسْبَابِ مَنْعِ وُقُوعِ الْعَذَابِ كَمَا قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَأَنْتَ فِيهِمْ وَمَا كَانَ اللَّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُوْنَ قَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ أَنْزَلَ اللَّهُ أَمَانَيْنِ مِنَ الْعَذَابِ أَمَانٌ انْقَضَى بِوَفَاةِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُرِيدُ وَأَنْتَ فِيهِمْ يَعْنِي وُجُودُ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِيهِمْ وَأَمَانٌ بَاقٍ إِلَى قِيَامِ السَّاعَةِ يُرِيدُ قَوْلَ اللَّهِ تَعَالَى وَمَا كَانَ اللَّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُونَ فَالِاسْتِغْفَارُ مِنْ أَسْبَابِ مَنْعِ وُقُوعِ الْعَذَابِ سَوَاءٌ عَلَى مُسْتَوَى الْفَرْدِ أَوِ الْمُجْتَمَعِ وَلِذَلِكَ الَّذِي يُكْثِرُ مِنَ الِاسْتِغْفَارِ هَذَا بِإِذْنِ اللَّهِ يَكُوْنُ فِي مَأْمَنٍ مَأْمَنٌ مِنَ الْعُقُوبَاتِ وَمِنْ نُزُولِ الْعَذَابِ وَهَكَذَا أَيْضًا مُجْتَمَعٌ إِذَا أَكْثَرَ مِنَ الِاسْتِغْفَارِ وَمَا كَانَ اللَّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُونَ فَإِذًا الِاسْتِغْفَارُ الْمَقْرُونُ بِالتَّوْبَةِ مِنْ أَسْبَابِ مَنْعِ نُزُولِ الْعَذَابِ وَمِنْ أَسْبَابِ رَفْعِ الْبَلَاءِ بَعْدَ وُقُوعِهِ


Ada pertanyaan dari Saudari Amatullah. Ia bertanya, “Apa saja sebab-sebab yang dapat mengangkat bala (musibah)?” [PERTAMA]Sebab-sebab yang dapat mengangkat bala adalah doa, dan ini sebab yang paling agung. Allah Ta’ala berfirman, “Berdoalah kepada Tuhan kalian dengan rendah hati dan suara yang lembut.” (QS. Al-A’raf: 55) “Dan sungguh, Kami telah mengutus (para rasul) kepada umat-umat sebelummu, lalu Kami timpakan kepada mereka kemelaratan dan kesengsaraan, agar mereka merendahkan diri (kepada Allah).” (QS. Al-An’am: 42) Allah mencintai hamba-Nya yang merendahkan diri dan berdoa kepada-Nya. Maka, di antara sebab terbesar terangkatnya bala adalah kerendahan diri di hadapan Allah. Merendahkan diri di hadapan Allah dan berdoa kepada Allah ‘Azza wa Jalla. Serta memohon kepada Allah ‘Azza wa Jalla agar Allah mengangkat bala tersebut. [KEDUA]Begitu pula sedekah, karena sedekah dapat menolak dan mengangkat bala. Banyak kisah yang mutawatir menunjukkan bahwa sedekah bisa mengangkat bala. [KETIGA]Demikian pula tobat dan istigfar. Keduanya termasuk sebab terangkatnya bala. Sebagaimana riwayat dari Ali radhiyallahu ‘anhu, “Tidaklah bala turun kecuali karena dosa, dan tidaklah diangkat kecuali dengan tobat.” Jadi, tobat dan istigfar adalah salah satu sebab diangkatnya bala bencana. Maka seseorang hendaknya memeriksa dirinya. Jika tertimpa musibah, hendaknya ia mengevaluasi diri. Musibah itu bisa jadi adalah hukuman, dan bisa jadi pula merupakan ujian. Allah ‘Azza wa Jalla berfirman, “Dan musibah apa pun yang menimpamu, itu disebabkan oleh perbuatan tanganmu sendiri. Namun, Allah memaafkan sebagian besar (dari kesalahanmu).” (QS. Asy-Syura: 30) Istigfar adalah salah satu sebab yang menghalangi turunnya azab. Sebagaimana firman Allah ’Azza wa Jalla, “Dan Allah tidak akan mengazab mereka, selama engkau (wahai Nabi) berada di antara mereka…Dan Allah tidak akan mengazab mereka, selama mereka memohon ampun.” (QS. Al-Anfal: 33) Ibnu Abbas berkata, “Allah menurunkan dua perlindungan dari azab: Perlindungan pertama telah hilang dengan wafatnya Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, yaitu saat beliau masih hidup di tengah-tengah mereka. Adapun perlindungan kedua tetap berlaku hingga hari kiamat.” Maksudnya adalah firman Allah, “Dan Allah tidak akan mengazab mereka, selama mereka memohon ampun.” (QS. Al-Anfal: 33) Jadi, istigfar adalah salah satu sebab penghalang terjadinya azab, baik dalam lingkup pribadi atau masyarakat. Karena itu, orang yang memperbanyak istigfar—dengan izin Allah—akan berada dalam perlindungan. Aman dari hukuman dan turunnya azab. Begitu pula masyarakat yang memperbanyak istigfar. “Dan Allah tidak akan mengazab mereka, selama mereka memohon ampun.” (QS. Al-Anfal: 33) Jadi, istigfar yang disertai dengan tobat adalah salah satu sebab penghalang turunnya azab, juga termasuk sebab diangkatnya azab setelah azab itu turun. ==== هُنَا سُؤَالٌ مِنَ الْأُخْتِ أَمَةِ اللَّهِ قَالَتْ مَا هِيَ الْأَسْبَابُ الَّتِي يُرْفَعُ بِهَا الْبَلَاءُ؟ الْأَسْبَابُ الَّتِي يُرْفَعُ بِهَا الْبَلَاءُ أَوَّلًا الدُّعَاءُ وَهُوَ أَعْظَمُهَا فَاللَّهُ تَعَالَى يَقُولُ ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً وَقَالَ وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا إِلَىٰ أُمَمٍ مِّن قَبْلِكَ فَأَخَذْنَاهُم بِالْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ لَعَلَّهُمْ يَتَضَرَّعُونَ اللَّهُ يُحِبُّ مِنْ عِبَادِهِ أَنْ يَتَضَرَّعُوا وَأَنْ يَدْعُوهُ فَمِنْ أَعْظَمِ أَسْبَابِ رَفْعِ الْبَلَاءِ التَّضَرُّعُ التَّضَرُّعُ إِلَى اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ وَدُعَاءُ اللَّهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى وَسُؤَالٌ لِلَّهِ عَزَّ وَجَلَّ أَنْ يَرْفَعَ الْبَلَاءَ كَذَلِكَ أَيْضًا الصَّدَقَةُ فَإِنَّ الصَّدَقَةَ تَدْفَعُ الْبَلَاءَ وَتَرْفَعُ الْبَلَاءَ وَالْقَصَصُ فِي هَذَا كَثِيرَةٌ وَمُتَوَاتِرَةٌ بِأَنَّ الصَّدَقَةَ تَرْفَعُ الْبَلَاءَ وَكَذَلِكَ أَيْضًا التَّوْبَةُ وَالِاسْتِغْفَارُ فَهِيَ مِنْ أَسْبَابِ رَفْعِ الْبَلَاءِ وَكَمَا وَرَدَ عَنْ عَلِيٍّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ مَا نَزَلَ بَلَاءٌ إِلَّا بِذَنْبٍ وَمَا رُفِعَ إِلَّا بِتَوْبَةٍ فَالتَّوْبَةُ مِنْ أَسْبَابِ رَفْعِ الْبَلَاءِ فَالِاسْتِغْفَارُ وَالتَّوْبَةُ وَعَلَى الْإِنْسَانِ يَتَفَقَّدُ نَفْسَهُ يَعْنِي إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيْبَةٌ يَتَفَقَّدُ نَفْسَهُ قَدْ تَكُونُ مُصِيبَةٌ قَدْ تَكُونُ هَذِهِ الْمُصِيبَةُ عُقُوبَةً وَقَدْ تَكُونُ ابْتِلَاءً وَاللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ يَقُولُ وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَنْ كَثِيرٍ الِاسْتِغْفَارُ مِنْ أَسْبَابِ مَنْعِ وُقُوعِ الْعَذَابِ كَمَا قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَأَنْتَ فِيهِمْ وَمَا كَانَ اللَّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُوْنَ قَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ أَنْزَلَ اللَّهُ أَمَانَيْنِ مِنَ الْعَذَابِ أَمَانٌ انْقَضَى بِوَفَاةِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُرِيدُ وَأَنْتَ فِيهِمْ يَعْنِي وُجُودُ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِيهِمْ وَأَمَانٌ بَاقٍ إِلَى قِيَامِ السَّاعَةِ يُرِيدُ قَوْلَ اللَّهِ تَعَالَى وَمَا كَانَ اللَّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُونَ فَالِاسْتِغْفَارُ مِنْ أَسْبَابِ مَنْعِ وُقُوعِ الْعَذَابِ سَوَاءٌ عَلَى مُسْتَوَى الْفَرْدِ أَوِ الْمُجْتَمَعِ وَلِذَلِكَ الَّذِي يُكْثِرُ مِنَ الِاسْتِغْفَارِ هَذَا بِإِذْنِ اللَّهِ يَكُوْنُ فِي مَأْمَنٍ مَأْمَنٌ مِنَ الْعُقُوبَاتِ وَمِنْ نُزُولِ الْعَذَابِ وَهَكَذَا أَيْضًا مُجْتَمَعٌ إِذَا أَكْثَرَ مِنَ الِاسْتِغْفَارِ وَمَا كَانَ اللَّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُونَ فَإِذًا الِاسْتِغْفَارُ الْمَقْرُونُ بِالتَّوْبَةِ مِنْ أَسْبَابِ مَنْعِ نُزُولِ الْعَذَابِ وَمِنْ أَسْبَابِ رَفْعِ الْبَلَاءِ بَعْدَ وُقُوعِهِ

Segera Bersihkan Hatimu dengan Tauhid dan Keikhlasan (Bag. 1)

Daftar Isi TogglePentingnya membersihkan dan mengobati hatiHadis tentang ikhlasBahaya penyakit hatiIkhlas dalam menimba ilmuPentingnya membersihkan dan mengobati hatiSeorang ulama tabi’in bernama Hasan al-Bashri rahimahullah berpesan,داو قلبك فإنَّ حاجة الله عز وجل إلى العباد صلاح قلوبهم“Obatilah hatimu, karena sesungguhnya ‘kebutuhan’ Allah ‘Azza wa Jalla terhadap para hamba adalah baiknya hati-hati mereka.” (Diriwayatkan oleh Ibnu Abid Dunya dalam at-Tawadhu’ wal Khumul)Ibnu Rajab al-Hanbali rahimahullah menerangkan,يعني أن مراده منهم ومطلوبه صلاحُ قلوبهم، فلا صلاح للقلوب حتى يستقر فيها معرفة الله وعظمته ومحبته وخشيته ومهابته ورجاؤه والتوكل عليه ويمتلئ من ذلك،“Maksudnya adalah yang dikehendaki oleh Allah dari mereka dan tuntutan dari-Nya adalah baiknya hati-hati mereka. Maka, kebaikan hati tidak akan terwujud sampai bersemayam di dalamnya ma’rifatullah, pengagungan kepada-Nya, kecintaan, rasa takut, segan, berharap dan tawakal kepada-Nya; dan hatinya pun penuh dengan perasaan (keyakinan) itu…”وهذا هو حقيقة التوحيد، وهو معنى قول لا إله إلا الله، فلا صلاح للقلوب حتى يكون إلهها الذي تألهه وتعرفه وتحبه وتخشاه هو إله واحد لا شريك له“Inilah hakikat tauhid dan inilah makna dari ucapan laa ilaha illallah. Maka tidak ada kebaikan bagi hati hingga ilah (sesembahan) dan tempat bergantungnya, yang paling dikenali olehnya dan dicintainya, yang paling ditakutinya hanya satu, yaitu Allah; ilah (sesembahan) yang esa, yang tiada sekutu bagi-Nya…” (Lihat dalam kitab beliau, Jami’ul ‘Ulul wal Hikam)Allah Ta’ala berfirman,قُلْ إِن تُخْفُواْ مَا فِي صُدُورِكُمْ أَوْ تُبْدُوهُ يَعْلَمْهُ اللّهُ“Katakanlah; Jika kalian menyembunyikan apa-apa yang ada di dalam dada kalian atau menampakkannya, niscaya Allah mengetahuinya.” (QS. Ali ‘Imran: 29)Di dalam ayat ini terkandung bimbingan untuk membersihkan hati dan menghadirkan di dalam hati tentang pengetahuan Allah terhadap dirinya di sepanjang waktu. Oleh sebab itu, seorang hamba akan merasa malu apabila Allah melihat hatinya penuh dengan pikiran kotor sehingga dia akan berusaha menyibukkan hatinya dalam hal-hal yang mendekatkan diri kepada Allah, baik dengan cara merenungkan ayat, memahami hadis, dan sebagainya. (Lihat Taisir al-Karim ar-Rahman, hal. 128)Hadis tentang ikhlasDari Umar bin Khaththab radhiyallahu’anhu, bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى، فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَى اللهِ وَرَسُولِهِ، فَهِجْرَتُهُ إِلَى اللهِ وَرَسُولِهِ، وَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ لِدُنْيَا يُصِيبُهَا أَوِ امْرَأَةٍ يَنْكِحُهَا، فَهِجْرَتُهُ إِلَى مَا هَاجَرَ إِلَيْهِ“Sesungguhnya setiap amal dinilai dengan niatnya. Dan setiap orang akan dibalas sesuai dengan apa yang dia niatkan. Barangsiapa yang hijrahnya kepada Allah dan rasul-Nya, maka hijrahnya kepada Allah dan rasul-Nya. Dan barangsiapa yang hijrahnya kepada dunia yang ingin dia peroleh atau perempuan yang ingin dinikahinya, maka hijrahnya kepada apa yang dia niatkan itu.” (HR. Bukhari dan Muslim)Syekh Muhammad Hayat as-Sindi rahimahullah (wafat 1163 H) berkata, “Hadis ini merupakan pokok yang agung di antara pokok-pokok agama. Semestinya setiap hamba menghendaki wajah Allah Ta’ala dalam amal-amalnya serta menjauhi pujaan (sesembahan) selain-Nya. Karena orang yang ikhlas itulah yang beruntung; sedangkan orang yang riya’, dia pasti merugi. Dan ikhlas itu tidak bisa dicapai kecuali oleh orang yang mengetahui (meyakini) keagungan Allah Ta’ala dan pengawasan-Nya terhadap segenap makhluk-Nya…” (Lihat Tuhfatul Muhibbin bi Syarhil Arba’in, hal. 39)Hadis ini mengandung pelajaran bahwasanya barangsiapa melakukan amal karena riya’ atau ingin dipuji, maka dia berdosa. Barangsiapa berjihad dengan niat semata-mata untuk meninggikan kalimat Allah, maka sempurna balasan untuknya. Barangsiapa berjihad karena Allah dan juga karena ingin mendapat ghanimah (harta rampasan perang), maka pahalanya berkurang. Oleh sebab itu, niat yang ikhlas merupakan syarat diterimanya seluruh amal. (Lihat keterangan Syekh Abdullah alu Bassam rahimahullah dalam Taisir al-‘Allam, hal. 16)Hadis ini adalah hadis pertama yang dibawakan oleh Imam Bukhari rahimahullah di dalam kitabnya, Shahih Bukhari. Hadis ini termasuk kelompok hadis yang disebut oleh para ulama sebagai hadis-hadis yang menjadi poros ajaran agama. Imam Ahmad, Imam Syafi’i, dan yang lainnya menganggap hadis ini sebagai salah satu hadis pokok agama Islam. (Lihat keterangan Syekh Ibrahim bin Amir ar-Ruhaili hafizhahullah dalam transkrip Syarh al-Arba’in, 1: 5-6)Imam Ibnu Baththal menjelaskan mengapa Imam Bukhari meletakkan hadis niat ini di dalam Kitab al-Iman; yaitu disebabkan Bukhari ingin memberikan bantahan kepada Murji’ah yang menganggap bahwa iman itu cukup dengan ucapan lisan tanpa dilandasi oleh keyakinan hati. (Lihat Lubb al-Lubab fi at-Tarajim wal Abwab, 1: 123; karya al-’Allamah Abdul Haq al-Hasyimi)Hadis ini menunjukkan bahwa niat adalah syarat diterimanya amalan. Apabila suatu amalan tidak disertai dengan niat, maka ia tidak akan diterima. Hadis ini juga menjadi dalil bahwa ikhlas adalah syarat diterimanya seluruh amalan. Niat dalam artian ikhlas inilah yang dibahas di dalam kitab-kitab akidah. Adapun niat yang dibahas dalam kitab-kitab fikih adalah niat yang berfungsi untuk membedakan ibadah yang satu dengan ibadah yang lain atau untuk membedakan antara ibadah dan bukan ibadah (kebiasaan). (Lihat transkrip Syarh al-Arba’in, 1: 6-8; oleh Syekh Ibrahim ar-Ruhaili)Hadis ini juga memberikan pelajaran bahwa setiap perbuatan yang dilakukan dalam rangka mendekatkan diri kepada Allah harus disertai niat untuk mencari pahala di akhirat. Apabila misalnya ada orang yang melakukan salat tanpa menyimpan niat mencari pahala di akhirat, maka orang itu tidak akan mendapatkan pahala di akhirat atas perbuatannya itu. (Lihat keterangan Syekh Sa’ad asy-Syatsri hafizhahullah dalam Syarh Umdatul Ahkam, 1: 14)Hadis ini merupakan pondasi agama. Ia mengandung perealisasian syahadat laa ilaha illallah. Yaitu wajibnya memurnikan amal ibadah untuk Allah. Hadis ini berisi setengah dalil agama, sedangkan setengahnya lagi ada di dalam hadis,مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ“Barangsiapa yang mengada-adakan di dalam urusan kami ini sesuatu yang tidak termasuk ajarannya maka ia tertolak.” (HR. Bukhari dan Muslim)Di dalam hadis ini terkandung makna syahadat “Muhammad rasulullah”. Oleh sebab itu, amal yang diterima adalah yang ikhlas dan mengikuti tuntunan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. (Lihat keterangan Syekh Abdul Aziz ar-Rajihi hafizhahullah dalam Minhatul Malik, 1: 26)Syekh Shalih al-Fauzan hafizhahullah menjelaskan bahwasanya ibadah dan segala bentuk amalan tidaklah menjadi benar kecuali dengan dua syarat; ikhlas kepada Allah ‘Azza wa Jalla, dan harus sesuai dengan tuntunan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. Demikian sebagaimana beliau terangkan dalam I’anatul Mustafid (1: 60-61).Syekh as-Si’di rahimahullah menerangkan, “Barangsiapa mengikhlaskan amal-amalnya untuk Allah serta dalam beramal itu dia mengikuti tuntunan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, maka inilah orang yang amalnya diterima. Barangsiapa yang kehilangan dua perkara ini -ikhlas dan mengikuti tuntunan- atau salah satunya, maka amalnya tertolak. Sehingga ia termasuk dalam cakupan hukum firman Allah Ta’ala,وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاء مَّنثُوراً‘Dan Kami hadapi segala amal yang telah mereka perbuat, kemudian Kami jadikan ia bagaikan debu-debu yang beterbangan.’ (QS. al-Furqan: 23).” (Lihat Bahjah al-Qulub al-Abrar, hal. 14; cet. Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah)Hadis ini juga menunjukkan bahwa amalan yang dilakukan orang musyrik itu tidak diterima oleh Allah disebabkan mereka mempersekutukan Allah dalam hal ibadah. Allah Ta’ala berfirman,لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ“Sungguh jika kamu berbuat syirik, niscaya akan lenyap seluruh amalmu.” (QS. az-Zumar: 65)Allah Ta’ala juga berfirman,وَلَوْ أَشْرَكُواْ لَحَبِطَ عَنْهُم مَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ“Seandainya mereka berbuat syirik, pastilah akan terhapus semua amal yang dahulu mereka kerjakan.” (QS. al-An’aam: 88)Demikian pula orang yang murtad, maka semua amalnya akan terhapus. (Lihat at-Taudhih wal Bayan li Syajaratil Iman, hal. 73-74)Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata, “Ikhlas adalah hakikat agama Islam. Karena Islam itu adalah kepasrahan kepada Allah, bukan kepada selain-Nya. Maka barangsiapa yang tidak pasrah kepada Allah, sesungguhnya dia telah bersikap sombong. Dan barangsiapa yang pasrah kepada Allah dan kepada selain-Nya, maka dia telah berbuat syirik. Dan kedua-duanya, yaitu sombong dan syirik, bertentangan dengan Islam.Oleh sebab itulah, pokok ajaran Islam adalah syahadat laa ilaha illallah; dan ia mengandung ibadah kepada Allah semata dan meninggalkan ibadah kepada selain-Nya. Itulah keislaman yang bersifat umum yang tidaklah menerima dari kaum yang pertama maupun kaum yang terakhir suatu agama selain agama itu. Sebagaimana firman Allah Ta’ala,وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلاَمِ دِيناً فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ“Barangsiapa yang mencari selain Islam sebagai agama, maka tidak akan diterima darinya, dan di akhirat dia pasti akan termasuk golongan orang-orang yang merugi.” (QS. Ali ‘Imran: 85)Ini semua menegaskan kepada kita bahwasanya yang menjadi pokok agama sebenarnya adalah perkara-perkara batin yang berupa ilmu dan amalan hati, dan bahwasanya amal-amal lahiriyah tidak akan bermanfaat tanpanya.” (Lihat Mawa’izh Syekhul Islam Ibnu Taimiyah, hal. 30)Baca juga: Tepatkah Ucapan, “Iman Itu Letaknya di Hati”?Bahaya penyakit hatiAllah Ta’ala berfirman tentang kaum munafik,وَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ آمَنَّا بِاللّهِ وَبِالْيَوْمِ الآخِرِ وَمَا هُم بِمُؤْمِنِينَ يُخَادِعُونَ اللّهَ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَمَا يَخْدَعُونَ إِلاَّ أَنفُسَهُم وَمَا يَشْعُرُونَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَهُمُ اللّهُ مَرَضاً وَلَهُم عَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ“Dan sebagian orang ada yang mengatakan, ‘Kami beriman kepada Allah dan hari akhir’; padahal mereka bukanlah kaum beriman. Mereka berusaha mengelabui Allah dan orang-orang yang beriman, padahal mereka tidaklah mengelabui kecuali dirinya sendiri, sedangkan mereka tidak menyadari. Dalam hati mereka terdapat penyakit, maka Allah pun tambahkan padanya penyakit yang lain…” (QS. al-Baqarah: 8-10)Kerusakan yang menimpa hati kaum munafik inilah yang meruntuhkan segala amal kebaikan yang mereka tampakkan. Syekh as-Sa’di rahimahullah menjelaskan bahwa yang dimaksud “penyakit” dalam ayat itu adalah keragu-raguan, syubhat, dan kemunafikan. (Lihat Taisir al-Karim ar-Rahman, hal. 42)Allah Ta’ala mengisahkan,أَفَمَنْ أَسَّسَ بُنْيَانَهُ عَلَى تَقْوَى مِنَ اللّهِ وَرِضْوَانٍ خَيْرٌ أَم مَّنْ أَسَّسَ بُنْيَانَهُ عَلَىَ شَفَا جُرُفٍ هَارٍ فَانْهَارَ بِهِ فِي نَارِ جَهَنَّمَ“Apakah orang yang membangun pondasi bangunannya di atas takwa kepada Allah dan mencari keridaan-Nya itukah yang lebih baik ataukah orang yang membangun pondasi bangunannya di tepi jurang yang miring lalu runtuh bersamanya ke dalam neraka Jahanam?” (QS. at-Taubah: 109)Syekh Abdul Malik Ramadhani menjelaskan, bahwa ayat ini berbicara tentang orang-orang munafik yang membangun masjid untuk salat di dalamnya. Akan tetapi, disebabkan amal yang agung ini mereka lakukan tanpa disertai dengan keikhlasan, maka amalan itu tidak bermanfaat untuk mereka sedikit pun, bahkan ia justru menyeret dan menjerumuskan mereka ke dalam neraka Jahanam. (Lihat Sittu Duror min Ushuli Ahlil Atsar, hal. 13)Akibat penyakit yang menjangkiti hati inilah, orang kemudian menolak kebenaran dan menerima kebatilan, dan demikian itulah karakter yang melekat pada diri orang-orang munafik. Sementara baik buruknya hati menentukan baik buruknya amalan. Oleh sebab itu, sudah semestinya seorang insan memperhatikan keadaan hatinya; apakah hatinya sehat atau sakit. Apabila hatinya sedang sakit, hendaklah dia bersemangat untuk segera mencari obatnya. Apabila hatinya sehat, hendaklah dia memuji Allah atas nikmat itu dan memohon kepada-Nya agar tetap tegar di atasnya. Banyak orang berusaha keras untuk mencari obat bagi penyakit fisik sehingga berupaya mencari pengobatan kepada semua dokter yang bisa ditemui. Akan tetapi anehnya, banyak orang tidak perhatian terhadap penyakit hati yang bersarang di dalam dirinya. Padahal penyakit hati lebih berat bahayanya dan lebih mematikan daripada penyakit badan. (Lihat Ahkam minal Qur’an, 1: 86-87)Kebanyakan orang beranggapan bahwa musibah yang menyakitkan itu adalah yang berkenaan dengan hal-hal yang bersifat lahiriah (materi) atau keduniaan saja. Padahal sesungguhnya musibah akibat penyakit hati dan rusaknya nurani lebih dahsyat dan lebih mengerikan daripada musibah akibat perkara-perkara dunia. Bahkan tidak sedikit manusia yang berada dalam keadaan hatinya telah mati sampai-sampai tidak bisa lagi merasakan musibah yang menimpa dirinya berupa kefasikan dan kemaksiatan. (Lihat Ahkam minal Qur’an, 1: 87)Sebagian orang yang arif mengatakan, “Bukankah orang yang sakit apabila terhalang dari makanan dan minuman serta obat-obatan lambat laun akan menjadi mati?” Mereka menjawab, “Benar.” Kemudian dia berkata, “Demikian pula hati; apabila ia terhalang dari ilmu dan hikmah selama tiga hari saja, niscaya dia akan mati.”Sungguh benar kalimat ini. Sesungguhnya ilmu merupakan makanan, minuman, sekaligus obat bagi hati. Kehidupan hati sangat bergantung padanya. Apabila hati kehilangan ilmu, ia pun menjadi mati. Akan tetapi seringkali pemiliknya tidak menyadari akan kematian hati, Allahul musta’aan. (Lihat al-’Ilmu Fadhluhu wa Syarafuhu, hal. 144-145)Ikhlas dalam menimba ilmuNabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,مَنْ طَلَبَ الْعِلْمَ لِيُمَارِيَ بِهِ السُّفَهَاءَ، أَوْ لِيُبَاهِيَ بِهِ الْعُلَمَاءَ، أَوْ لِيَصْرِفَ وُجُوهَ النَّاسِ إِلَيْهِ، فَهُوَ فِي النَّارِ“Barangsiapa menimba ilmu (agama) untuk bersikap lancang (membanggakan) diri kepada para ulama, atau untuk mendebat (melecehkan) orang-orang dungu, atau demi memalingkan wajah-wajah manusia kepada dirinya (mencari ketenaran), maka Allah akan masukkan dia ke dalam neraka.” (HR. Tirmidzi, al-Albani mengatakan hadis ini shahih lighairihi) (Lihat al-’Ilmu, Wasa-iluhu wa Tsimaruhu, hal. 18; oleh Syekh Sulaiman ar-Ruhaili)Hal ini mengisyaratkan bahwa penimba ilmu harus membersihkan hatinya dari segala hal yang merusak berupa tipu daya (sifat curang), kotoran dosa, iri dan dengki, ataupun keburukan akidah dan kejelekan akhlak. Ilmu adalah ibadah hati, dan tidak mungkin ilmu bisa diserap dengan baik kecuali apabila hati itu bersih dari segala hal yang mengotorinya. Sahl rahimahullah berkata, “Haram bagi hati yang memendam sesuatu yang dibenci oleh Allah ‘Azza wa Jalla untuk dimasuki cahaya (ilmu).” (Lihat Tadzkiratus Sami’ wal Mutakallim karya Ibnu Jama’ah, hal. 86)Salah satu fenomena yang menunjukkan kerusakan niat adalah ketika sebagian orang membahas suatu perkara yang rumit dan pelik, lalu dia bersemangat menelaah hal itu dengan sebaik-baiknya, kemudian dia sebarkan hasilnya di sebagian majelis, sementara tidak ada niat (motivasi) di dalam hatinya ketika membahas masalah itu secara detail selain demi menampakkan kehebatan (berbangga diri) di hadapan para ulama. Selain itu, ada pula sebagian orang yang membahas beberapa perkara ilmu hanya untuk tujuan mendebat (melecehkan) orang-orang dungu (bodoh) atau menyulut pertengkaran dan perdebatan yang tidak bijaksana. (Lihat keterangan Syekh Abdurrazzaq al-Badr hafizhahullah dalam Syarh Manzhumah Mimiyah, hal. 94)Karena itulah seorang penimba ilmu hendaknya menghadirkan perasaan selalu diawasi Allah, yang ilmu-Nya meliputi segala sesuatu. Sebagaimana telah diajarkan oleh Allah Ta’ala dalam firman-Nya,قُلْ إِن تُخْفُواْ مَا فِي صُدُورِكُمْ أَوْ تُبْدُوهُ يَعْلَمْهُ اللّهُ“Katakanlah; Jika kalian menyembunyikan apa-apa yang ada di dalam dada (hati) kalian atau kalian tampakkan, maka Allah Maha mengetahuinya.” (QS. Ali ‘Imran: 29)Setiap amalan dinilai dengan niatnya dan setiap orang akan diberi balasan selaras dengan niat yang tertanam di dalam hatinya, sebagaimana disabdakan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. (Silahkan baca nasihat Syekh Husain al-’Awaisyah hafizhahullah dalam Fiqh Da’wah wa Tazkiyatun Nafs, hal. 10)Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,مَنْ تَعَلَّمَ عِلْمًا مِمَّا يُبْتَغَى بِهِ وَجْهُ اللَّهِ، لَا يَتَعَلَّمُهُ إِلَّا لِيُصِيبَ بِهِ عَرَضًا مِنَ الدُّنْيَا، لَمْ يَجِدْ عَرْفَ الْجَنَّةِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ“Barangsiapa yang mencari ilmu (agama) yang seharusnya dia pelajari demi mengharap wajah Allah ‘Azza wa Jalla, sedangkan ternyata dia justru mempelajarinya untuk mencari suatu bentuk kesenangan (perhiasan dunia), maka dia tidak akan mendapatkan bau harum surga pada hari kiamat.” (HR. Ahmad, Abu Dawud, Ibnu Majah, dan lain-lain; dan dinyatakan shahih lighairihi oleh al-Albani) (Lihat Fiqh Da’wah wa Tazkiyatun Nafs, hal. 11)Ma’khul berkata, “Barangsiapa menimba ilmu hadis demi mendebat orang-orang bodoh atau berbangga-bangga di hadapan para ulama, atau demi memalingkan wajah-wajah manusia kepadanya, maka dia di neraka.” (Lihat Shahih Jami’ Bayanil ‘Ilmi wa Fadhlihi, hal. 227)Syekh Shalih al-Fauzan berkata, “Ikhlas itu adalah seorang insan berniat dengan amalnya untuk mencari wajah Allah. Dan dia tidak bermaksud untuk mencari kepentingan dunia apapun atau mencari pujian dan sanjungan dari manusia. Dia tidak mendengarkan celaan mereka ketika mencelanya. Seperti perkataan mereka, ‘Si fulan mutasyaddid (keras)’ atau ‘Si fulan itu begini dan begitu’. Selama dia berada di atas jalan yang benar dan di atas Sunnah, maka tidak membahayakan dirinya apa yang diucapkan oleh orang-orang. Dan tidak menggoyahkannya dari jalan Allah celaan dari siapa pun juga.” (Lihat I’anatul Mustafid, 1: 104)Baca juga: Apakah Setiap Penyakit (Kerasnya) Hati Menunjukkan Tanda Kemunafikan?[Bersambung]***Penulis: Ari WahyudiArtikel Muslim.or.id

Segera Bersihkan Hatimu dengan Tauhid dan Keikhlasan (Bag. 1)

Daftar Isi TogglePentingnya membersihkan dan mengobati hatiHadis tentang ikhlasBahaya penyakit hatiIkhlas dalam menimba ilmuPentingnya membersihkan dan mengobati hatiSeorang ulama tabi’in bernama Hasan al-Bashri rahimahullah berpesan,داو قلبك فإنَّ حاجة الله عز وجل إلى العباد صلاح قلوبهم“Obatilah hatimu, karena sesungguhnya ‘kebutuhan’ Allah ‘Azza wa Jalla terhadap para hamba adalah baiknya hati-hati mereka.” (Diriwayatkan oleh Ibnu Abid Dunya dalam at-Tawadhu’ wal Khumul)Ibnu Rajab al-Hanbali rahimahullah menerangkan,يعني أن مراده منهم ومطلوبه صلاحُ قلوبهم، فلا صلاح للقلوب حتى يستقر فيها معرفة الله وعظمته ومحبته وخشيته ومهابته ورجاؤه والتوكل عليه ويمتلئ من ذلك،“Maksudnya adalah yang dikehendaki oleh Allah dari mereka dan tuntutan dari-Nya adalah baiknya hati-hati mereka. Maka, kebaikan hati tidak akan terwujud sampai bersemayam di dalamnya ma’rifatullah, pengagungan kepada-Nya, kecintaan, rasa takut, segan, berharap dan tawakal kepada-Nya; dan hatinya pun penuh dengan perasaan (keyakinan) itu…”وهذا هو حقيقة التوحيد، وهو معنى قول لا إله إلا الله، فلا صلاح للقلوب حتى يكون إلهها الذي تألهه وتعرفه وتحبه وتخشاه هو إله واحد لا شريك له“Inilah hakikat tauhid dan inilah makna dari ucapan laa ilaha illallah. Maka tidak ada kebaikan bagi hati hingga ilah (sesembahan) dan tempat bergantungnya, yang paling dikenali olehnya dan dicintainya, yang paling ditakutinya hanya satu, yaitu Allah; ilah (sesembahan) yang esa, yang tiada sekutu bagi-Nya…” (Lihat dalam kitab beliau, Jami’ul ‘Ulul wal Hikam)Allah Ta’ala berfirman,قُلْ إِن تُخْفُواْ مَا فِي صُدُورِكُمْ أَوْ تُبْدُوهُ يَعْلَمْهُ اللّهُ“Katakanlah; Jika kalian menyembunyikan apa-apa yang ada di dalam dada kalian atau menampakkannya, niscaya Allah mengetahuinya.” (QS. Ali ‘Imran: 29)Di dalam ayat ini terkandung bimbingan untuk membersihkan hati dan menghadirkan di dalam hati tentang pengetahuan Allah terhadap dirinya di sepanjang waktu. Oleh sebab itu, seorang hamba akan merasa malu apabila Allah melihat hatinya penuh dengan pikiran kotor sehingga dia akan berusaha menyibukkan hatinya dalam hal-hal yang mendekatkan diri kepada Allah, baik dengan cara merenungkan ayat, memahami hadis, dan sebagainya. (Lihat Taisir al-Karim ar-Rahman, hal. 128)Hadis tentang ikhlasDari Umar bin Khaththab radhiyallahu’anhu, bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى، فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَى اللهِ وَرَسُولِهِ، فَهِجْرَتُهُ إِلَى اللهِ وَرَسُولِهِ، وَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ لِدُنْيَا يُصِيبُهَا أَوِ امْرَأَةٍ يَنْكِحُهَا، فَهِجْرَتُهُ إِلَى مَا هَاجَرَ إِلَيْهِ“Sesungguhnya setiap amal dinilai dengan niatnya. Dan setiap orang akan dibalas sesuai dengan apa yang dia niatkan. Barangsiapa yang hijrahnya kepada Allah dan rasul-Nya, maka hijrahnya kepada Allah dan rasul-Nya. Dan barangsiapa yang hijrahnya kepada dunia yang ingin dia peroleh atau perempuan yang ingin dinikahinya, maka hijrahnya kepada apa yang dia niatkan itu.” (HR. Bukhari dan Muslim)Syekh Muhammad Hayat as-Sindi rahimahullah (wafat 1163 H) berkata, “Hadis ini merupakan pokok yang agung di antara pokok-pokok agama. Semestinya setiap hamba menghendaki wajah Allah Ta’ala dalam amal-amalnya serta menjauhi pujaan (sesembahan) selain-Nya. Karena orang yang ikhlas itulah yang beruntung; sedangkan orang yang riya’, dia pasti merugi. Dan ikhlas itu tidak bisa dicapai kecuali oleh orang yang mengetahui (meyakini) keagungan Allah Ta’ala dan pengawasan-Nya terhadap segenap makhluk-Nya…” (Lihat Tuhfatul Muhibbin bi Syarhil Arba’in, hal. 39)Hadis ini mengandung pelajaran bahwasanya barangsiapa melakukan amal karena riya’ atau ingin dipuji, maka dia berdosa. Barangsiapa berjihad dengan niat semata-mata untuk meninggikan kalimat Allah, maka sempurna balasan untuknya. Barangsiapa berjihad karena Allah dan juga karena ingin mendapat ghanimah (harta rampasan perang), maka pahalanya berkurang. Oleh sebab itu, niat yang ikhlas merupakan syarat diterimanya seluruh amal. (Lihat keterangan Syekh Abdullah alu Bassam rahimahullah dalam Taisir al-‘Allam, hal. 16)Hadis ini adalah hadis pertama yang dibawakan oleh Imam Bukhari rahimahullah di dalam kitabnya, Shahih Bukhari. Hadis ini termasuk kelompok hadis yang disebut oleh para ulama sebagai hadis-hadis yang menjadi poros ajaran agama. Imam Ahmad, Imam Syafi’i, dan yang lainnya menganggap hadis ini sebagai salah satu hadis pokok agama Islam. (Lihat keterangan Syekh Ibrahim bin Amir ar-Ruhaili hafizhahullah dalam transkrip Syarh al-Arba’in, 1: 5-6)Imam Ibnu Baththal menjelaskan mengapa Imam Bukhari meletakkan hadis niat ini di dalam Kitab al-Iman; yaitu disebabkan Bukhari ingin memberikan bantahan kepada Murji’ah yang menganggap bahwa iman itu cukup dengan ucapan lisan tanpa dilandasi oleh keyakinan hati. (Lihat Lubb al-Lubab fi at-Tarajim wal Abwab, 1: 123; karya al-’Allamah Abdul Haq al-Hasyimi)Hadis ini menunjukkan bahwa niat adalah syarat diterimanya amalan. Apabila suatu amalan tidak disertai dengan niat, maka ia tidak akan diterima. Hadis ini juga menjadi dalil bahwa ikhlas adalah syarat diterimanya seluruh amalan. Niat dalam artian ikhlas inilah yang dibahas di dalam kitab-kitab akidah. Adapun niat yang dibahas dalam kitab-kitab fikih adalah niat yang berfungsi untuk membedakan ibadah yang satu dengan ibadah yang lain atau untuk membedakan antara ibadah dan bukan ibadah (kebiasaan). (Lihat transkrip Syarh al-Arba’in, 1: 6-8; oleh Syekh Ibrahim ar-Ruhaili)Hadis ini juga memberikan pelajaran bahwa setiap perbuatan yang dilakukan dalam rangka mendekatkan diri kepada Allah harus disertai niat untuk mencari pahala di akhirat. Apabila misalnya ada orang yang melakukan salat tanpa menyimpan niat mencari pahala di akhirat, maka orang itu tidak akan mendapatkan pahala di akhirat atas perbuatannya itu. (Lihat keterangan Syekh Sa’ad asy-Syatsri hafizhahullah dalam Syarh Umdatul Ahkam, 1: 14)Hadis ini merupakan pondasi agama. Ia mengandung perealisasian syahadat laa ilaha illallah. Yaitu wajibnya memurnikan amal ibadah untuk Allah. Hadis ini berisi setengah dalil agama, sedangkan setengahnya lagi ada di dalam hadis,مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ“Barangsiapa yang mengada-adakan di dalam urusan kami ini sesuatu yang tidak termasuk ajarannya maka ia tertolak.” (HR. Bukhari dan Muslim)Di dalam hadis ini terkandung makna syahadat “Muhammad rasulullah”. Oleh sebab itu, amal yang diterima adalah yang ikhlas dan mengikuti tuntunan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. (Lihat keterangan Syekh Abdul Aziz ar-Rajihi hafizhahullah dalam Minhatul Malik, 1: 26)Syekh Shalih al-Fauzan hafizhahullah menjelaskan bahwasanya ibadah dan segala bentuk amalan tidaklah menjadi benar kecuali dengan dua syarat; ikhlas kepada Allah ‘Azza wa Jalla, dan harus sesuai dengan tuntunan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. Demikian sebagaimana beliau terangkan dalam I’anatul Mustafid (1: 60-61).Syekh as-Si’di rahimahullah menerangkan, “Barangsiapa mengikhlaskan amal-amalnya untuk Allah serta dalam beramal itu dia mengikuti tuntunan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, maka inilah orang yang amalnya diterima. Barangsiapa yang kehilangan dua perkara ini -ikhlas dan mengikuti tuntunan- atau salah satunya, maka amalnya tertolak. Sehingga ia termasuk dalam cakupan hukum firman Allah Ta’ala,وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاء مَّنثُوراً‘Dan Kami hadapi segala amal yang telah mereka perbuat, kemudian Kami jadikan ia bagaikan debu-debu yang beterbangan.’ (QS. al-Furqan: 23).” (Lihat Bahjah al-Qulub al-Abrar, hal. 14; cet. Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah)Hadis ini juga menunjukkan bahwa amalan yang dilakukan orang musyrik itu tidak diterima oleh Allah disebabkan mereka mempersekutukan Allah dalam hal ibadah. Allah Ta’ala berfirman,لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ“Sungguh jika kamu berbuat syirik, niscaya akan lenyap seluruh amalmu.” (QS. az-Zumar: 65)Allah Ta’ala juga berfirman,وَلَوْ أَشْرَكُواْ لَحَبِطَ عَنْهُم مَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ“Seandainya mereka berbuat syirik, pastilah akan terhapus semua amal yang dahulu mereka kerjakan.” (QS. al-An’aam: 88)Demikian pula orang yang murtad, maka semua amalnya akan terhapus. (Lihat at-Taudhih wal Bayan li Syajaratil Iman, hal. 73-74)Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata, “Ikhlas adalah hakikat agama Islam. Karena Islam itu adalah kepasrahan kepada Allah, bukan kepada selain-Nya. Maka barangsiapa yang tidak pasrah kepada Allah, sesungguhnya dia telah bersikap sombong. Dan barangsiapa yang pasrah kepada Allah dan kepada selain-Nya, maka dia telah berbuat syirik. Dan kedua-duanya, yaitu sombong dan syirik, bertentangan dengan Islam.Oleh sebab itulah, pokok ajaran Islam adalah syahadat laa ilaha illallah; dan ia mengandung ibadah kepada Allah semata dan meninggalkan ibadah kepada selain-Nya. Itulah keislaman yang bersifat umum yang tidaklah menerima dari kaum yang pertama maupun kaum yang terakhir suatu agama selain agama itu. Sebagaimana firman Allah Ta’ala,وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلاَمِ دِيناً فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ“Barangsiapa yang mencari selain Islam sebagai agama, maka tidak akan diterima darinya, dan di akhirat dia pasti akan termasuk golongan orang-orang yang merugi.” (QS. Ali ‘Imran: 85)Ini semua menegaskan kepada kita bahwasanya yang menjadi pokok agama sebenarnya adalah perkara-perkara batin yang berupa ilmu dan amalan hati, dan bahwasanya amal-amal lahiriyah tidak akan bermanfaat tanpanya.” (Lihat Mawa’izh Syekhul Islam Ibnu Taimiyah, hal. 30)Baca juga: Tepatkah Ucapan, “Iman Itu Letaknya di Hati”?Bahaya penyakit hatiAllah Ta’ala berfirman tentang kaum munafik,وَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ آمَنَّا بِاللّهِ وَبِالْيَوْمِ الآخِرِ وَمَا هُم بِمُؤْمِنِينَ يُخَادِعُونَ اللّهَ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَمَا يَخْدَعُونَ إِلاَّ أَنفُسَهُم وَمَا يَشْعُرُونَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَهُمُ اللّهُ مَرَضاً وَلَهُم عَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ“Dan sebagian orang ada yang mengatakan, ‘Kami beriman kepada Allah dan hari akhir’; padahal mereka bukanlah kaum beriman. Mereka berusaha mengelabui Allah dan orang-orang yang beriman, padahal mereka tidaklah mengelabui kecuali dirinya sendiri, sedangkan mereka tidak menyadari. Dalam hati mereka terdapat penyakit, maka Allah pun tambahkan padanya penyakit yang lain…” (QS. al-Baqarah: 8-10)Kerusakan yang menimpa hati kaum munafik inilah yang meruntuhkan segala amal kebaikan yang mereka tampakkan. Syekh as-Sa’di rahimahullah menjelaskan bahwa yang dimaksud “penyakit” dalam ayat itu adalah keragu-raguan, syubhat, dan kemunafikan. (Lihat Taisir al-Karim ar-Rahman, hal. 42)Allah Ta’ala mengisahkan,أَفَمَنْ أَسَّسَ بُنْيَانَهُ عَلَى تَقْوَى مِنَ اللّهِ وَرِضْوَانٍ خَيْرٌ أَم مَّنْ أَسَّسَ بُنْيَانَهُ عَلَىَ شَفَا جُرُفٍ هَارٍ فَانْهَارَ بِهِ فِي نَارِ جَهَنَّمَ“Apakah orang yang membangun pondasi bangunannya di atas takwa kepada Allah dan mencari keridaan-Nya itukah yang lebih baik ataukah orang yang membangun pondasi bangunannya di tepi jurang yang miring lalu runtuh bersamanya ke dalam neraka Jahanam?” (QS. at-Taubah: 109)Syekh Abdul Malik Ramadhani menjelaskan, bahwa ayat ini berbicara tentang orang-orang munafik yang membangun masjid untuk salat di dalamnya. Akan tetapi, disebabkan amal yang agung ini mereka lakukan tanpa disertai dengan keikhlasan, maka amalan itu tidak bermanfaat untuk mereka sedikit pun, bahkan ia justru menyeret dan menjerumuskan mereka ke dalam neraka Jahanam. (Lihat Sittu Duror min Ushuli Ahlil Atsar, hal. 13)Akibat penyakit yang menjangkiti hati inilah, orang kemudian menolak kebenaran dan menerima kebatilan, dan demikian itulah karakter yang melekat pada diri orang-orang munafik. Sementara baik buruknya hati menentukan baik buruknya amalan. Oleh sebab itu, sudah semestinya seorang insan memperhatikan keadaan hatinya; apakah hatinya sehat atau sakit. Apabila hatinya sedang sakit, hendaklah dia bersemangat untuk segera mencari obatnya. Apabila hatinya sehat, hendaklah dia memuji Allah atas nikmat itu dan memohon kepada-Nya agar tetap tegar di atasnya. Banyak orang berusaha keras untuk mencari obat bagi penyakit fisik sehingga berupaya mencari pengobatan kepada semua dokter yang bisa ditemui. Akan tetapi anehnya, banyak orang tidak perhatian terhadap penyakit hati yang bersarang di dalam dirinya. Padahal penyakit hati lebih berat bahayanya dan lebih mematikan daripada penyakit badan. (Lihat Ahkam minal Qur’an, 1: 86-87)Kebanyakan orang beranggapan bahwa musibah yang menyakitkan itu adalah yang berkenaan dengan hal-hal yang bersifat lahiriah (materi) atau keduniaan saja. Padahal sesungguhnya musibah akibat penyakit hati dan rusaknya nurani lebih dahsyat dan lebih mengerikan daripada musibah akibat perkara-perkara dunia. Bahkan tidak sedikit manusia yang berada dalam keadaan hatinya telah mati sampai-sampai tidak bisa lagi merasakan musibah yang menimpa dirinya berupa kefasikan dan kemaksiatan. (Lihat Ahkam minal Qur’an, 1: 87)Sebagian orang yang arif mengatakan, “Bukankah orang yang sakit apabila terhalang dari makanan dan minuman serta obat-obatan lambat laun akan menjadi mati?” Mereka menjawab, “Benar.” Kemudian dia berkata, “Demikian pula hati; apabila ia terhalang dari ilmu dan hikmah selama tiga hari saja, niscaya dia akan mati.”Sungguh benar kalimat ini. Sesungguhnya ilmu merupakan makanan, minuman, sekaligus obat bagi hati. Kehidupan hati sangat bergantung padanya. Apabila hati kehilangan ilmu, ia pun menjadi mati. Akan tetapi seringkali pemiliknya tidak menyadari akan kematian hati, Allahul musta’aan. (Lihat al-’Ilmu Fadhluhu wa Syarafuhu, hal. 144-145)Ikhlas dalam menimba ilmuNabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,مَنْ طَلَبَ الْعِلْمَ لِيُمَارِيَ بِهِ السُّفَهَاءَ، أَوْ لِيُبَاهِيَ بِهِ الْعُلَمَاءَ، أَوْ لِيَصْرِفَ وُجُوهَ النَّاسِ إِلَيْهِ، فَهُوَ فِي النَّارِ“Barangsiapa menimba ilmu (agama) untuk bersikap lancang (membanggakan) diri kepada para ulama, atau untuk mendebat (melecehkan) orang-orang dungu, atau demi memalingkan wajah-wajah manusia kepada dirinya (mencari ketenaran), maka Allah akan masukkan dia ke dalam neraka.” (HR. Tirmidzi, al-Albani mengatakan hadis ini shahih lighairihi) (Lihat al-’Ilmu, Wasa-iluhu wa Tsimaruhu, hal. 18; oleh Syekh Sulaiman ar-Ruhaili)Hal ini mengisyaratkan bahwa penimba ilmu harus membersihkan hatinya dari segala hal yang merusak berupa tipu daya (sifat curang), kotoran dosa, iri dan dengki, ataupun keburukan akidah dan kejelekan akhlak. Ilmu adalah ibadah hati, dan tidak mungkin ilmu bisa diserap dengan baik kecuali apabila hati itu bersih dari segala hal yang mengotorinya. Sahl rahimahullah berkata, “Haram bagi hati yang memendam sesuatu yang dibenci oleh Allah ‘Azza wa Jalla untuk dimasuki cahaya (ilmu).” (Lihat Tadzkiratus Sami’ wal Mutakallim karya Ibnu Jama’ah, hal. 86)Salah satu fenomena yang menunjukkan kerusakan niat adalah ketika sebagian orang membahas suatu perkara yang rumit dan pelik, lalu dia bersemangat menelaah hal itu dengan sebaik-baiknya, kemudian dia sebarkan hasilnya di sebagian majelis, sementara tidak ada niat (motivasi) di dalam hatinya ketika membahas masalah itu secara detail selain demi menampakkan kehebatan (berbangga diri) di hadapan para ulama. Selain itu, ada pula sebagian orang yang membahas beberapa perkara ilmu hanya untuk tujuan mendebat (melecehkan) orang-orang dungu (bodoh) atau menyulut pertengkaran dan perdebatan yang tidak bijaksana. (Lihat keterangan Syekh Abdurrazzaq al-Badr hafizhahullah dalam Syarh Manzhumah Mimiyah, hal. 94)Karena itulah seorang penimba ilmu hendaknya menghadirkan perasaan selalu diawasi Allah, yang ilmu-Nya meliputi segala sesuatu. Sebagaimana telah diajarkan oleh Allah Ta’ala dalam firman-Nya,قُلْ إِن تُخْفُواْ مَا فِي صُدُورِكُمْ أَوْ تُبْدُوهُ يَعْلَمْهُ اللّهُ“Katakanlah; Jika kalian menyembunyikan apa-apa yang ada di dalam dada (hati) kalian atau kalian tampakkan, maka Allah Maha mengetahuinya.” (QS. Ali ‘Imran: 29)Setiap amalan dinilai dengan niatnya dan setiap orang akan diberi balasan selaras dengan niat yang tertanam di dalam hatinya, sebagaimana disabdakan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. (Silahkan baca nasihat Syekh Husain al-’Awaisyah hafizhahullah dalam Fiqh Da’wah wa Tazkiyatun Nafs, hal. 10)Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,مَنْ تَعَلَّمَ عِلْمًا مِمَّا يُبْتَغَى بِهِ وَجْهُ اللَّهِ، لَا يَتَعَلَّمُهُ إِلَّا لِيُصِيبَ بِهِ عَرَضًا مِنَ الدُّنْيَا، لَمْ يَجِدْ عَرْفَ الْجَنَّةِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ“Barangsiapa yang mencari ilmu (agama) yang seharusnya dia pelajari demi mengharap wajah Allah ‘Azza wa Jalla, sedangkan ternyata dia justru mempelajarinya untuk mencari suatu bentuk kesenangan (perhiasan dunia), maka dia tidak akan mendapatkan bau harum surga pada hari kiamat.” (HR. Ahmad, Abu Dawud, Ibnu Majah, dan lain-lain; dan dinyatakan shahih lighairihi oleh al-Albani) (Lihat Fiqh Da’wah wa Tazkiyatun Nafs, hal. 11)Ma’khul berkata, “Barangsiapa menimba ilmu hadis demi mendebat orang-orang bodoh atau berbangga-bangga di hadapan para ulama, atau demi memalingkan wajah-wajah manusia kepadanya, maka dia di neraka.” (Lihat Shahih Jami’ Bayanil ‘Ilmi wa Fadhlihi, hal. 227)Syekh Shalih al-Fauzan berkata, “Ikhlas itu adalah seorang insan berniat dengan amalnya untuk mencari wajah Allah. Dan dia tidak bermaksud untuk mencari kepentingan dunia apapun atau mencari pujian dan sanjungan dari manusia. Dia tidak mendengarkan celaan mereka ketika mencelanya. Seperti perkataan mereka, ‘Si fulan mutasyaddid (keras)’ atau ‘Si fulan itu begini dan begitu’. Selama dia berada di atas jalan yang benar dan di atas Sunnah, maka tidak membahayakan dirinya apa yang diucapkan oleh orang-orang. Dan tidak menggoyahkannya dari jalan Allah celaan dari siapa pun juga.” (Lihat I’anatul Mustafid, 1: 104)Baca juga: Apakah Setiap Penyakit (Kerasnya) Hati Menunjukkan Tanda Kemunafikan?[Bersambung]***Penulis: Ari WahyudiArtikel Muslim.or.id
Daftar Isi TogglePentingnya membersihkan dan mengobati hatiHadis tentang ikhlasBahaya penyakit hatiIkhlas dalam menimba ilmuPentingnya membersihkan dan mengobati hatiSeorang ulama tabi’in bernama Hasan al-Bashri rahimahullah berpesan,داو قلبك فإنَّ حاجة الله عز وجل إلى العباد صلاح قلوبهم“Obatilah hatimu, karena sesungguhnya ‘kebutuhan’ Allah ‘Azza wa Jalla terhadap para hamba adalah baiknya hati-hati mereka.” (Diriwayatkan oleh Ibnu Abid Dunya dalam at-Tawadhu’ wal Khumul)Ibnu Rajab al-Hanbali rahimahullah menerangkan,يعني أن مراده منهم ومطلوبه صلاحُ قلوبهم، فلا صلاح للقلوب حتى يستقر فيها معرفة الله وعظمته ومحبته وخشيته ومهابته ورجاؤه والتوكل عليه ويمتلئ من ذلك،“Maksudnya adalah yang dikehendaki oleh Allah dari mereka dan tuntutan dari-Nya adalah baiknya hati-hati mereka. Maka, kebaikan hati tidak akan terwujud sampai bersemayam di dalamnya ma’rifatullah, pengagungan kepada-Nya, kecintaan, rasa takut, segan, berharap dan tawakal kepada-Nya; dan hatinya pun penuh dengan perasaan (keyakinan) itu…”وهذا هو حقيقة التوحيد، وهو معنى قول لا إله إلا الله، فلا صلاح للقلوب حتى يكون إلهها الذي تألهه وتعرفه وتحبه وتخشاه هو إله واحد لا شريك له“Inilah hakikat tauhid dan inilah makna dari ucapan laa ilaha illallah. Maka tidak ada kebaikan bagi hati hingga ilah (sesembahan) dan tempat bergantungnya, yang paling dikenali olehnya dan dicintainya, yang paling ditakutinya hanya satu, yaitu Allah; ilah (sesembahan) yang esa, yang tiada sekutu bagi-Nya…” (Lihat dalam kitab beliau, Jami’ul ‘Ulul wal Hikam)Allah Ta’ala berfirman,قُلْ إِن تُخْفُواْ مَا فِي صُدُورِكُمْ أَوْ تُبْدُوهُ يَعْلَمْهُ اللّهُ“Katakanlah; Jika kalian menyembunyikan apa-apa yang ada di dalam dada kalian atau menampakkannya, niscaya Allah mengetahuinya.” (QS. Ali ‘Imran: 29)Di dalam ayat ini terkandung bimbingan untuk membersihkan hati dan menghadirkan di dalam hati tentang pengetahuan Allah terhadap dirinya di sepanjang waktu. Oleh sebab itu, seorang hamba akan merasa malu apabila Allah melihat hatinya penuh dengan pikiran kotor sehingga dia akan berusaha menyibukkan hatinya dalam hal-hal yang mendekatkan diri kepada Allah, baik dengan cara merenungkan ayat, memahami hadis, dan sebagainya. (Lihat Taisir al-Karim ar-Rahman, hal. 128)Hadis tentang ikhlasDari Umar bin Khaththab radhiyallahu’anhu, bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى، فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَى اللهِ وَرَسُولِهِ، فَهِجْرَتُهُ إِلَى اللهِ وَرَسُولِهِ، وَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ لِدُنْيَا يُصِيبُهَا أَوِ امْرَأَةٍ يَنْكِحُهَا، فَهِجْرَتُهُ إِلَى مَا هَاجَرَ إِلَيْهِ“Sesungguhnya setiap amal dinilai dengan niatnya. Dan setiap orang akan dibalas sesuai dengan apa yang dia niatkan. Barangsiapa yang hijrahnya kepada Allah dan rasul-Nya, maka hijrahnya kepada Allah dan rasul-Nya. Dan barangsiapa yang hijrahnya kepada dunia yang ingin dia peroleh atau perempuan yang ingin dinikahinya, maka hijrahnya kepada apa yang dia niatkan itu.” (HR. Bukhari dan Muslim)Syekh Muhammad Hayat as-Sindi rahimahullah (wafat 1163 H) berkata, “Hadis ini merupakan pokok yang agung di antara pokok-pokok agama. Semestinya setiap hamba menghendaki wajah Allah Ta’ala dalam amal-amalnya serta menjauhi pujaan (sesembahan) selain-Nya. Karena orang yang ikhlas itulah yang beruntung; sedangkan orang yang riya’, dia pasti merugi. Dan ikhlas itu tidak bisa dicapai kecuali oleh orang yang mengetahui (meyakini) keagungan Allah Ta’ala dan pengawasan-Nya terhadap segenap makhluk-Nya…” (Lihat Tuhfatul Muhibbin bi Syarhil Arba’in, hal. 39)Hadis ini mengandung pelajaran bahwasanya barangsiapa melakukan amal karena riya’ atau ingin dipuji, maka dia berdosa. Barangsiapa berjihad dengan niat semata-mata untuk meninggikan kalimat Allah, maka sempurna balasan untuknya. Barangsiapa berjihad karena Allah dan juga karena ingin mendapat ghanimah (harta rampasan perang), maka pahalanya berkurang. Oleh sebab itu, niat yang ikhlas merupakan syarat diterimanya seluruh amal. (Lihat keterangan Syekh Abdullah alu Bassam rahimahullah dalam Taisir al-‘Allam, hal. 16)Hadis ini adalah hadis pertama yang dibawakan oleh Imam Bukhari rahimahullah di dalam kitabnya, Shahih Bukhari. Hadis ini termasuk kelompok hadis yang disebut oleh para ulama sebagai hadis-hadis yang menjadi poros ajaran agama. Imam Ahmad, Imam Syafi’i, dan yang lainnya menganggap hadis ini sebagai salah satu hadis pokok agama Islam. (Lihat keterangan Syekh Ibrahim bin Amir ar-Ruhaili hafizhahullah dalam transkrip Syarh al-Arba’in, 1: 5-6)Imam Ibnu Baththal menjelaskan mengapa Imam Bukhari meletakkan hadis niat ini di dalam Kitab al-Iman; yaitu disebabkan Bukhari ingin memberikan bantahan kepada Murji’ah yang menganggap bahwa iman itu cukup dengan ucapan lisan tanpa dilandasi oleh keyakinan hati. (Lihat Lubb al-Lubab fi at-Tarajim wal Abwab, 1: 123; karya al-’Allamah Abdul Haq al-Hasyimi)Hadis ini menunjukkan bahwa niat adalah syarat diterimanya amalan. Apabila suatu amalan tidak disertai dengan niat, maka ia tidak akan diterima. Hadis ini juga menjadi dalil bahwa ikhlas adalah syarat diterimanya seluruh amalan. Niat dalam artian ikhlas inilah yang dibahas di dalam kitab-kitab akidah. Adapun niat yang dibahas dalam kitab-kitab fikih adalah niat yang berfungsi untuk membedakan ibadah yang satu dengan ibadah yang lain atau untuk membedakan antara ibadah dan bukan ibadah (kebiasaan). (Lihat transkrip Syarh al-Arba’in, 1: 6-8; oleh Syekh Ibrahim ar-Ruhaili)Hadis ini juga memberikan pelajaran bahwa setiap perbuatan yang dilakukan dalam rangka mendekatkan diri kepada Allah harus disertai niat untuk mencari pahala di akhirat. Apabila misalnya ada orang yang melakukan salat tanpa menyimpan niat mencari pahala di akhirat, maka orang itu tidak akan mendapatkan pahala di akhirat atas perbuatannya itu. (Lihat keterangan Syekh Sa’ad asy-Syatsri hafizhahullah dalam Syarh Umdatul Ahkam, 1: 14)Hadis ini merupakan pondasi agama. Ia mengandung perealisasian syahadat laa ilaha illallah. Yaitu wajibnya memurnikan amal ibadah untuk Allah. Hadis ini berisi setengah dalil agama, sedangkan setengahnya lagi ada di dalam hadis,مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ“Barangsiapa yang mengada-adakan di dalam urusan kami ini sesuatu yang tidak termasuk ajarannya maka ia tertolak.” (HR. Bukhari dan Muslim)Di dalam hadis ini terkandung makna syahadat “Muhammad rasulullah”. Oleh sebab itu, amal yang diterima adalah yang ikhlas dan mengikuti tuntunan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. (Lihat keterangan Syekh Abdul Aziz ar-Rajihi hafizhahullah dalam Minhatul Malik, 1: 26)Syekh Shalih al-Fauzan hafizhahullah menjelaskan bahwasanya ibadah dan segala bentuk amalan tidaklah menjadi benar kecuali dengan dua syarat; ikhlas kepada Allah ‘Azza wa Jalla, dan harus sesuai dengan tuntunan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. Demikian sebagaimana beliau terangkan dalam I’anatul Mustafid (1: 60-61).Syekh as-Si’di rahimahullah menerangkan, “Barangsiapa mengikhlaskan amal-amalnya untuk Allah serta dalam beramal itu dia mengikuti tuntunan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, maka inilah orang yang amalnya diterima. Barangsiapa yang kehilangan dua perkara ini -ikhlas dan mengikuti tuntunan- atau salah satunya, maka amalnya tertolak. Sehingga ia termasuk dalam cakupan hukum firman Allah Ta’ala,وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاء مَّنثُوراً‘Dan Kami hadapi segala amal yang telah mereka perbuat, kemudian Kami jadikan ia bagaikan debu-debu yang beterbangan.’ (QS. al-Furqan: 23).” (Lihat Bahjah al-Qulub al-Abrar, hal. 14; cet. Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah)Hadis ini juga menunjukkan bahwa amalan yang dilakukan orang musyrik itu tidak diterima oleh Allah disebabkan mereka mempersekutukan Allah dalam hal ibadah. Allah Ta’ala berfirman,لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ“Sungguh jika kamu berbuat syirik, niscaya akan lenyap seluruh amalmu.” (QS. az-Zumar: 65)Allah Ta’ala juga berfirman,وَلَوْ أَشْرَكُواْ لَحَبِطَ عَنْهُم مَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ“Seandainya mereka berbuat syirik, pastilah akan terhapus semua amal yang dahulu mereka kerjakan.” (QS. al-An’aam: 88)Demikian pula orang yang murtad, maka semua amalnya akan terhapus. (Lihat at-Taudhih wal Bayan li Syajaratil Iman, hal. 73-74)Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata, “Ikhlas adalah hakikat agama Islam. Karena Islam itu adalah kepasrahan kepada Allah, bukan kepada selain-Nya. Maka barangsiapa yang tidak pasrah kepada Allah, sesungguhnya dia telah bersikap sombong. Dan barangsiapa yang pasrah kepada Allah dan kepada selain-Nya, maka dia telah berbuat syirik. Dan kedua-duanya, yaitu sombong dan syirik, bertentangan dengan Islam.Oleh sebab itulah, pokok ajaran Islam adalah syahadat laa ilaha illallah; dan ia mengandung ibadah kepada Allah semata dan meninggalkan ibadah kepada selain-Nya. Itulah keislaman yang bersifat umum yang tidaklah menerima dari kaum yang pertama maupun kaum yang terakhir suatu agama selain agama itu. Sebagaimana firman Allah Ta’ala,وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلاَمِ دِيناً فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ“Barangsiapa yang mencari selain Islam sebagai agama, maka tidak akan diterima darinya, dan di akhirat dia pasti akan termasuk golongan orang-orang yang merugi.” (QS. Ali ‘Imran: 85)Ini semua menegaskan kepada kita bahwasanya yang menjadi pokok agama sebenarnya adalah perkara-perkara batin yang berupa ilmu dan amalan hati, dan bahwasanya amal-amal lahiriyah tidak akan bermanfaat tanpanya.” (Lihat Mawa’izh Syekhul Islam Ibnu Taimiyah, hal. 30)Baca juga: Tepatkah Ucapan, “Iman Itu Letaknya di Hati”?Bahaya penyakit hatiAllah Ta’ala berfirman tentang kaum munafik,وَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ آمَنَّا بِاللّهِ وَبِالْيَوْمِ الآخِرِ وَمَا هُم بِمُؤْمِنِينَ يُخَادِعُونَ اللّهَ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَمَا يَخْدَعُونَ إِلاَّ أَنفُسَهُم وَمَا يَشْعُرُونَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَهُمُ اللّهُ مَرَضاً وَلَهُم عَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ“Dan sebagian orang ada yang mengatakan, ‘Kami beriman kepada Allah dan hari akhir’; padahal mereka bukanlah kaum beriman. Mereka berusaha mengelabui Allah dan orang-orang yang beriman, padahal mereka tidaklah mengelabui kecuali dirinya sendiri, sedangkan mereka tidak menyadari. Dalam hati mereka terdapat penyakit, maka Allah pun tambahkan padanya penyakit yang lain…” (QS. al-Baqarah: 8-10)Kerusakan yang menimpa hati kaum munafik inilah yang meruntuhkan segala amal kebaikan yang mereka tampakkan. Syekh as-Sa’di rahimahullah menjelaskan bahwa yang dimaksud “penyakit” dalam ayat itu adalah keragu-raguan, syubhat, dan kemunafikan. (Lihat Taisir al-Karim ar-Rahman, hal. 42)Allah Ta’ala mengisahkan,أَفَمَنْ أَسَّسَ بُنْيَانَهُ عَلَى تَقْوَى مِنَ اللّهِ وَرِضْوَانٍ خَيْرٌ أَم مَّنْ أَسَّسَ بُنْيَانَهُ عَلَىَ شَفَا جُرُفٍ هَارٍ فَانْهَارَ بِهِ فِي نَارِ جَهَنَّمَ“Apakah orang yang membangun pondasi bangunannya di atas takwa kepada Allah dan mencari keridaan-Nya itukah yang lebih baik ataukah orang yang membangun pondasi bangunannya di tepi jurang yang miring lalu runtuh bersamanya ke dalam neraka Jahanam?” (QS. at-Taubah: 109)Syekh Abdul Malik Ramadhani menjelaskan, bahwa ayat ini berbicara tentang orang-orang munafik yang membangun masjid untuk salat di dalamnya. Akan tetapi, disebabkan amal yang agung ini mereka lakukan tanpa disertai dengan keikhlasan, maka amalan itu tidak bermanfaat untuk mereka sedikit pun, bahkan ia justru menyeret dan menjerumuskan mereka ke dalam neraka Jahanam. (Lihat Sittu Duror min Ushuli Ahlil Atsar, hal. 13)Akibat penyakit yang menjangkiti hati inilah, orang kemudian menolak kebenaran dan menerima kebatilan, dan demikian itulah karakter yang melekat pada diri orang-orang munafik. Sementara baik buruknya hati menentukan baik buruknya amalan. Oleh sebab itu, sudah semestinya seorang insan memperhatikan keadaan hatinya; apakah hatinya sehat atau sakit. Apabila hatinya sedang sakit, hendaklah dia bersemangat untuk segera mencari obatnya. Apabila hatinya sehat, hendaklah dia memuji Allah atas nikmat itu dan memohon kepada-Nya agar tetap tegar di atasnya. Banyak orang berusaha keras untuk mencari obat bagi penyakit fisik sehingga berupaya mencari pengobatan kepada semua dokter yang bisa ditemui. Akan tetapi anehnya, banyak orang tidak perhatian terhadap penyakit hati yang bersarang di dalam dirinya. Padahal penyakit hati lebih berat bahayanya dan lebih mematikan daripada penyakit badan. (Lihat Ahkam minal Qur’an, 1: 86-87)Kebanyakan orang beranggapan bahwa musibah yang menyakitkan itu adalah yang berkenaan dengan hal-hal yang bersifat lahiriah (materi) atau keduniaan saja. Padahal sesungguhnya musibah akibat penyakit hati dan rusaknya nurani lebih dahsyat dan lebih mengerikan daripada musibah akibat perkara-perkara dunia. Bahkan tidak sedikit manusia yang berada dalam keadaan hatinya telah mati sampai-sampai tidak bisa lagi merasakan musibah yang menimpa dirinya berupa kefasikan dan kemaksiatan. (Lihat Ahkam minal Qur’an, 1: 87)Sebagian orang yang arif mengatakan, “Bukankah orang yang sakit apabila terhalang dari makanan dan minuman serta obat-obatan lambat laun akan menjadi mati?” Mereka menjawab, “Benar.” Kemudian dia berkata, “Demikian pula hati; apabila ia terhalang dari ilmu dan hikmah selama tiga hari saja, niscaya dia akan mati.”Sungguh benar kalimat ini. Sesungguhnya ilmu merupakan makanan, minuman, sekaligus obat bagi hati. Kehidupan hati sangat bergantung padanya. Apabila hati kehilangan ilmu, ia pun menjadi mati. Akan tetapi seringkali pemiliknya tidak menyadari akan kematian hati, Allahul musta’aan. (Lihat al-’Ilmu Fadhluhu wa Syarafuhu, hal. 144-145)Ikhlas dalam menimba ilmuNabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,مَنْ طَلَبَ الْعِلْمَ لِيُمَارِيَ بِهِ السُّفَهَاءَ، أَوْ لِيُبَاهِيَ بِهِ الْعُلَمَاءَ، أَوْ لِيَصْرِفَ وُجُوهَ النَّاسِ إِلَيْهِ، فَهُوَ فِي النَّارِ“Barangsiapa menimba ilmu (agama) untuk bersikap lancang (membanggakan) diri kepada para ulama, atau untuk mendebat (melecehkan) orang-orang dungu, atau demi memalingkan wajah-wajah manusia kepada dirinya (mencari ketenaran), maka Allah akan masukkan dia ke dalam neraka.” (HR. Tirmidzi, al-Albani mengatakan hadis ini shahih lighairihi) (Lihat al-’Ilmu, Wasa-iluhu wa Tsimaruhu, hal. 18; oleh Syekh Sulaiman ar-Ruhaili)Hal ini mengisyaratkan bahwa penimba ilmu harus membersihkan hatinya dari segala hal yang merusak berupa tipu daya (sifat curang), kotoran dosa, iri dan dengki, ataupun keburukan akidah dan kejelekan akhlak. Ilmu adalah ibadah hati, dan tidak mungkin ilmu bisa diserap dengan baik kecuali apabila hati itu bersih dari segala hal yang mengotorinya. Sahl rahimahullah berkata, “Haram bagi hati yang memendam sesuatu yang dibenci oleh Allah ‘Azza wa Jalla untuk dimasuki cahaya (ilmu).” (Lihat Tadzkiratus Sami’ wal Mutakallim karya Ibnu Jama’ah, hal. 86)Salah satu fenomena yang menunjukkan kerusakan niat adalah ketika sebagian orang membahas suatu perkara yang rumit dan pelik, lalu dia bersemangat menelaah hal itu dengan sebaik-baiknya, kemudian dia sebarkan hasilnya di sebagian majelis, sementara tidak ada niat (motivasi) di dalam hatinya ketika membahas masalah itu secara detail selain demi menampakkan kehebatan (berbangga diri) di hadapan para ulama. Selain itu, ada pula sebagian orang yang membahas beberapa perkara ilmu hanya untuk tujuan mendebat (melecehkan) orang-orang dungu (bodoh) atau menyulut pertengkaran dan perdebatan yang tidak bijaksana. (Lihat keterangan Syekh Abdurrazzaq al-Badr hafizhahullah dalam Syarh Manzhumah Mimiyah, hal. 94)Karena itulah seorang penimba ilmu hendaknya menghadirkan perasaan selalu diawasi Allah, yang ilmu-Nya meliputi segala sesuatu. Sebagaimana telah diajarkan oleh Allah Ta’ala dalam firman-Nya,قُلْ إِن تُخْفُواْ مَا فِي صُدُورِكُمْ أَوْ تُبْدُوهُ يَعْلَمْهُ اللّهُ“Katakanlah; Jika kalian menyembunyikan apa-apa yang ada di dalam dada (hati) kalian atau kalian tampakkan, maka Allah Maha mengetahuinya.” (QS. Ali ‘Imran: 29)Setiap amalan dinilai dengan niatnya dan setiap orang akan diberi balasan selaras dengan niat yang tertanam di dalam hatinya, sebagaimana disabdakan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. (Silahkan baca nasihat Syekh Husain al-’Awaisyah hafizhahullah dalam Fiqh Da’wah wa Tazkiyatun Nafs, hal. 10)Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,مَنْ تَعَلَّمَ عِلْمًا مِمَّا يُبْتَغَى بِهِ وَجْهُ اللَّهِ، لَا يَتَعَلَّمُهُ إِلَّا لِيُصِيبَ بِهِ عَرَضًا مِنَ الدُّنْيَا، لَمْ يَجِدْ عَرْفَ الْجَنَّةِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ“Barangsiapa yang mencari ilmu (agama) yang seharusnya dia pelajari demi mengharap wajah Allah ‘Azza wa Jalla, sedangkan ternyata dia justru mempelajarinya untuk mencari suatu bentuk kesenangan (perhiasan dunia), maka dia tidak akan mendapatkan bau harum surga pada hari kiamat.” (HR. Ahmad, Abu Dawud, Ibnu Majah, dan lain-lain; dan dinyatakan shahih lighairihi oleh al-Albani) (Lihat Fiqh Da’wah wa Tazkiyatun Nafs, hal. 11)Ma’khul berkata, “Barangsiapa menimba ilmu hadis demi mendebat orang-orang bodoh atau berbangga-bangga di hadapan para ulama, atau demi memalingkan wajah-wajah manusia kepadanya, maka dia di neraka.” (Lihat Shahih Jami’ Bayanil ‘Ilmi wa Fadhlihi, hal. 227)Syekh Shalih al-Fauzan berkata, “Ikhlas itu adalah seorang insan berniat dengan amalnya untuk mencari wajah Allah. Dan dia tidak bermaksud untuk mencari kepentingan dunia apapun atau mencari pujian dan sanjungan dari manusia. Dia tidak mendengarkan celaan mereka ketika mencelanya. Seperti perkataan mereka, ‘Si fulan mutasyaddid (keras)’ atau ‘Si fulan itu begini dan begitu’. Selama dia berada di atas jalan yang benar dan di atas Sunnah, maka tidak membahayakan dirinya apa yang diucapkan oleh orang-orang. Dan tidak menggoyahkannya dari jalan Allah celaan dari siapa pun juga.” (Lihat I’anatul Mustafid, 1: 104)Baca juga: Apakah Setiap Penyakit (Kerasnya) Hati Menunjukkan Tanda Kemunafikan?[Bersambung]***Penulis: Ari WahyudiArtikel Muslim.or.id


Daftar Isi TogglePentingnya membersihkan dan mengobati hatiHadis tentang ikhlasBahaya penyakit hatiIkhlas dalam menimba ilmuPentingnya membersihkan dan mengobati hatiSeorang ulama tabi’in bernama Hasan al-Bashri rahimahullah berpesan,داو قلبك فإنَّ حاجة الله عز وجل إلى العباد صلاح قلوبهم“Obatilah hatimu, karena sesungguhnya ‘kebutuhan’ Allah ‘Azza wa Jalla terhadap para hamba adalah baiknya hati-hati mereka.” (Diriwayatkan oleh Ibnu Abid Dunya dalam at-Tawadhu’ wal Khumul)Ibnu Rajab al-Hanbali rahimahullah menerangkan,يعني أن مراده منهم ومطلوبه صلاحُ قلوبهم، فلا صلاح للقلوب حتى يستقر فيها معرفة الله وعظمته ومحبته وخشيته ومهابته ورجاؤه والتوكل عليه ويمتلئ من ذلك،“Maksudnya adalah yang dikehendaki oleh Allah dari mereka dan tuntutan dari-Nya adalah baiknya hati-hati mereka. Maka, kebaikan hati tidak akan terwujud sampai bersemayam di dalamnya ma’rifatullah, pengagungan kepada-Nya, kecintaan, rasa takut, segan, berharap dan tawakal kepada-Nya; dan hatinya pun penuh dengan perasaan (keyakinan) itu…”وهذا هو حقيقة التوحيد، وهو معنى قول لا إله إلا الله، فلا صلاح للقلوب حتى يكون إلهها الذي تألهه وتعرفه وتحبه وتخشاه هو إله واحد لا شريك له“Inilah hakikat tauhid dan inilah makna dari ucapan laa ilaha illallah. Maka tidak ada kebaikan bagi hati hingga ilah (sesembahan) dan tempat bergantungnya, yang paling dikenali olehnya dan dicintainya, yang paling ditakutinya hanya satu, yaitu Allah; ilah (sesembahan) yang esa, yang tiada sekutu bagi-Nya…” (Lihat dalam kitab beliau, Jami’ul ‘Ulul wal Hikam)Allah Ta’ala berfirman,قُلْ إِن تُخْفُواْ مَا فِي صُدُورِكُمْ أَوْ تُبْدُوهُ يَعْلَمْهُ اللّهُ“Katakanlah; Jika kalian menyembunyikan apa-apa yang ada di dalam dada kalian atau menampakkannya, niscaya Allah mengetahuinya.” (QS. Ali ‘Imran: 29)Di dalam ayat ini terkandung bimbingan untuk membersihkan hati dan menghadirkan di dalam hati tentang pengetahuan Allah terhadap dirinya di sepanjang waktu. Oleh sebab itu, seorang hamba akan merasa malu apabila Allah melihat hatinya penuh dengan pikiran kotor sehingga dia akan berusaha menyibukkan hatinya dalam hal-hal yang mendekatkan diri kepada Allah, baik dengan cara merenungkan ayat, memahami hadis, dan sebagainya. (Lihat Taisir al-Karim ar-Rahman, hal. 128)Hadis tentang ikhlasDari Umar bin Khaththab radhiyallahu’anhu, bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى، فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَى اللهِ وَرَسُولِهِ، فَهِجْرَتُهُ إِلَى اللهِ وَرَسُولِهِ، وَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ لِدُنْيَا يُصِيبُهَا أَوِ امْرَأَةٍ يَنْكِحُهَا، فَهِجْرَتُهُ إِلَى مَا هَاجَرَ إِلَيْهِ“Sesungguhnya setiap amal dinilai dengan niatnya. Dan setiap orang akan dibalas sesuai dengan apa yang dia niatkan. Barangsiapa yang hijrahnya kepada Allah dan rasul-Nya, maka hijrahnya kepada Allah dan rasul-Nya. Dan barangsiapa yang hijrahnya kepada dunia yang ingin dia peroleh atau perempuan yang ingin dinikahinya, maka hijrahnya kepada apa yang dia niatkan itu.” (HR. Bukhari dan Muslim)Syekh Muhammad Hayat as-Sindi rahimahullah (wafat 1163 H) berkata, “Hadis ini merupakan pokok yang agung di antara pokok-pokok agama. Semestinya setiap hamba menghendaki wajah Allah Ta’ala dalam amal-amalnya serta menjauhi pujaan (sesembahan) selain-Nya. Karena orang yang ikhlas itulah yang beruntung; sedangkan orang yang riya’, dia pasti merugi. Dan ikhlas itu tidak bisa dicapai kecuali oleh orang yang mengetahui (meyakini) keagungan Allah Ta’ala dan pengawasan-Nya terhadap segenap makhluk-Nya…” (Lihat Tuhfatul Muhibbin bi Syarhil Arba’in, hal. 39)Hadis ini mengandung pelajaran bahwasanya barangsiapa melakukan amal karena riya’ atau ingin dipuji, maka dia berdosa. Barangsiapa berjihad dengan niat semata-mata untuk meninggikan kalimat Allah, maka sempurna balasan untuknya. Barangsiapa berjihad karena Allah dan juga karena ingin mendapat ghanimah (harta rampasan perang), maka pahalanya berkurang. Oleh sebab itu, niat yang ikhlas merupakan syarat diterimanya seluruh amal. (Lihat keterangan Syekh Abdullah alu Bassam rahimahullah dalam Taisir al-‘Allam, hal. 16)Hadis ini adalah hadis pertama yang dibawakan oleh Imam Bukhari rahimahullah di dalam kitabnya, Shahih Bukhari. Hadis ini termasuk kelompok hadis yang disebut oleh para ulama sebagai hadis-hadis yang menjadi poros ajaran agama. Imam Ahmad, Imam Syafi’i, dan yang lainnya menganggap hadis ini sebagai salah satu hadis pokok agama Islam. (Lihat keterangan Syekh Ibrahim bin Amir ar-Ruhaili hafizhahullah dalam transkrip Syarh al-Arba’in, 1: 5-6)Imam Ibnu Baththal menjelaskan mengapa Imam Bukhari meletakkan hadis niat ini di dalam Kitab al-Iman; yaitu disebabkan Bukhari ingin memberikan bantahan kepada Murji’ah yang menganggap bahwa iman itu cukup dengan ucapan lisan tanpa dilandasi oleh keyakinan hati. (Lihat Lubb al-Lubab fi at-Tarajim wal Abwab, 1: 123; karya al-’Allamah Abdul Haq al-Hasyimi)Hadis ini menunjukkan bahwa niat adalah syarat diterimanya amalan. Apabila suatu amalan tidak disertai dengan niat, maka ia tidak akan diterima. Hadis ini juga menjadi dalil bahwa ikhlas adalah syarat diterimanya seluruh amalan. Niat dalam artian ikhlas inilah yang dibahas di dalam kitab-kitab akidah. Adapun niat yang dibahas dalam kitab-kitab fikih adalah niat yang berfungsi untuk membedakan ibadah yang satu dengan ibadah yang lain atau untuk membedakan antara ibadah dan bukan ibadah (kebiasaan). (Lihat transkrip Syarh al-Arba’in, 1: 6-8; oleh Syekh Ibrahim ar-Ruhaili)Hadis ini juga memberikan pelajaran bahwa setiap perbuatan yang dilakukan dalam rangka mendekatkan diri kepada Allah harus disertai niat untuk mencari pahala di akhirat. Apabila misalnya ada orang yang melakukan salat tanpa menyimpan niat mencari pahala di akhirat, maka orang itu tidak akan mendapatkan pahala di akhirat atas perbuatannya itu. (Lihat keterangan Syekh Sa’ad asy-Syatsri hafizhahullah dalam Syarh Umdatul Ahkam, 1: 14)Hadis ini merupakan pondasi agama. Ia mengandung perealisasian syahadat laa ilaha illallah. Yaitu wajibnya memurnikan amal ibadah untuk Allah. Hadis ini berisi setengah dalil agama, sedangkan setengahnya lagi ada di dalam hadis,مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ“Barangsiapa yang mengada-adakan di dalam urusan kami ini sesuatu yang tidak termasuk ajarannya maka ia tertolak.” (HR. Bukhari dan Muslim)Di dalam hadis ini terkandung makna syahadat “Muhammad rasulullah”. Oleh sebab itu, amal yang diterima adalah yang ikhlas dan mengikuti tuntunan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. (Lihat keterangan Syekh Abdul Aziz ar-Rajihi hafizhahullah dalam Minhatul Malik, 1: 26)Syekh Shalih al-Fauzan hafizhahullah menjelaskan bahwasanya ibadah dan segala bentuk amalan tidaklah menjadi benar kecuali dengan dua syarat; ikhlas kepada Allah ‘Azza wa Jalla, dan harus sesuai dengan tuntunan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. Demikian sebagaimana beliau terangkan dalam I’anatul Mustafid (1: 60-61).Syekh as-Si’di rahimahullah menerangkan, “Barangsiapa mengikhlaskan amal-amalnya untuk Allah serta dalam beramal itu dia mengikuti tuntunan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, maka inilah orang yang amalnya diterima. Barangsiapa yang kehilangan dua perkara ini -ikhlas dan mengikuti tuntunan- atau salah satunya, maka amalnya tertolak. Sehingga ia termasuk dalam cakupan hukum firman Allah Ta’ala,وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاء مَّنثُوراً‘Dan Kami hadapi segala amal yang telah mereka perbuat, kemudian Kami jadikan ia bagaikan debu-debu yang beterbangan.’ (QS. al-Furqan: 23).” (Lihat Bahjah al-Qulub al-Abrar, hal. 14; cet. Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah)Hadis ini juga menunjukkan bahwa amalan yang dilakukan orang musyrik itu tidak diterima oleh Allah disebabkan mereka mempersekutukan Allah dalam hal ibadah. Allah Ta’ala berfirman,لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ“Sungguh jika kamu berbuat syirik, niscaya akan lenyap seluruh amalmu.” (QS. az-Zumar: 65)Allah Ta’ala juga berfirman,وَلَوْ أَشْرَكُواْ لَحَبِطَ عَنْهُم مَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ“Seandainya mereka berbuat syirik, pastilah akan terhapus semua amal yang dahulu mereka kerjakan.” (QS. al-An’aam: 88)Demikian pula orang yang murtad, maka semua amalnya akan terhapus. (Lihat at-Taudhih wal Bayan li Syajaratil Iman, hal. 73-74)Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata, “Ikhlas adalah hakikat agama Islam. Karena Islam itu adalah kepasrahan kepada Allah, bukan kepada selain-Nya. Maka barangsiapa yang tidak pasrah kepada Allah, sesungguhnya dia telah bersikap sombong. Dan barangsiapa yang pasrah kepada Allah dan kepada selain-Nya, maka dia telah berbuat syirik. Dan kedua-duanya, yaitu sombong dan syirik, bertentangan dengan Islam.Oleh sebab itulah, pokok ajaran Islam adalah syahadat laa ilaha illallah; dan ia mengandung ibadah kepada Allah semata dan meninggalkan ibadah kepada selain-Nya. Itulah keislaman yang bersifat umum yang tidaklah menerima dari kaum yang pertama maupun kaum yang terakhir suatu agama selain agama itu. Sebagaimana firman Allah Ta’ala,وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلاَمِ دِيناً فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ“Barangsiapa yang mencari selain Islam sebagai agama, maka tidak akan diterima darinya, dan di akhirat dia pasti akan termasuk golongan orang-orang yang merugi.” (QS. Ali ‘Imran: 85)Ini semua menegaskan kepada kita bahwasanya yang menjadi pokok agama sebenarnya adalah perkara-perkara batin yang berupa ilmu dan amalan hati, dan bahwasanya amal-amal lahiriyah tidak akan bermanfaat tanpanya.” (Lihat Mawa’izh Syekhul Islam Ibnu Taimiyah, hal. 30)Baca juga: Tepatkah Ucapan, “Iman Itu Letaknya di Hati”?Bahaya penyakit hatiAllah Ta’ala berfirman tentang kaum munafik,وَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ آمَنَّا بِاللّهِ وَبِالْيَوْمِ الآخِرِ وَمَا هُم بِمُؤْمِنِينَ يُخَادِعُونَ اللّهَ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَمَا يَخْدَعُونَ إِلاَّ أَنفُسَهُم وَمَا يَشْعُرُونَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَهُمُ اللّهُ مَرَضاً وَلَهُم عَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ“Dan sebagian orang ada yang mengatakan, ‘Kami beriman kepada Allah dan hari akhir’; padahal mereka bukanlah kaum beriman. Mereka berusaha mengelabui Allah dan orang-orang yang beriman, padahal mereka tidaklah mengelabui kecuali dirinya sendiri, sedangkan mereka tidak menyadari. Dalam hati mereka terdapat penyakit, maka Allah pun tambahkan padanya penyakit yang lain…” (QS. al-Baqarah: 8-10)Kerusakan yang menimpa hati kaum munafik inilah yang meruntuhkan segala amal kebaikan yang mereka tampakkan. Syekh as-Sa’di rahimahullah menjelaskan bahwa yang dimaksud “penyakit” dalam ayat itu adalah keragu-raguan, syubhat, dan kemunafikan. (Lihat Taisir al-Karim ar-Rahman, hal. 42)Allah Ta’ala mengisahkan,أَفَمَنْ أَسَّسَ بُنْيَانَهُ عَلَى تَقْوَى مِنَ اللّهِ وَرِضْوَانٍ خَيْرٌ أَم مَّنْ أَسَّسَ بُنْيَانَهُ عَلَىَ شَفَا جُرُفٍ هَارٍ فَانْهَارَ بِهِ فِي نَارِ جَهَنَّمَ“Apakah orang yang membangun pondasi bangunannya di atas takwa kepada Allah dan mencari keridaan-Nya itukah yang lebih baik ataukah orang yang membangun pondasi bangunannya di tepi jurang yang miring lalu runtuh bersamanya ke dalam neraka Jahanam?” (QS. at-Taubah: 109)Syekh Abdul Malik Ramadhani menjelaskan, bahwa ayat ini berbicara tentang orang-orang munafik yang membangun masjid untuk salat di dalamnya. Akan tetapi, disebabkan amal yang agung ini mereka lakukan tanpa disertai dengan keikhlasan, maka amalan itu tidak bermanfaat untuk mereka sedikit pun, bahkan ia justru menyeret dan menjerumuskan mereka ke dalam neraka Jahanam. (Lihat Sittu Duror min Ushuli Ahlil Atsar, hal. 13)Akibat penyakit yang menjangkiti hati inilah, orang kemudian menolak kebenaran dan menerima kebatilan, dan demikian itulah karakter yang melekat pada diri orang-orang munafik. Sementara baik buruknya hati menentukan baik buruknya amalan. Oleh sebab itu, sudah semestinya seorang insan memperhatikan keadaan hatinya; apakah hatinya sehat atau sakit. Apabila hatinya sedang sakit, hendaklah dia bersemangat untuk segera mencari obatnya. Apabila hatinya sehat, hendaklah dia memuji Allah atas nikmat itu dan memohon kepada-Nya agar tetap tegar di atasnya. Banyak orang berusaha keras untuk mencari obat bagi penyakit fisik sehingga berupaya mencari pengobatan kepada semua dokter yang bisa ditemui. Akan tetapi anehnya, banyak orang tidak perhatian terhadap penyakit hati yang bersarang di dalam dirinya. Padahal penyakit hati lebih berat bahayanya dan lebih mematikan daripada penyakit badan. (Lihat Ahkam minal Qur’an, 1: 86-87)Kebanyakan orang beranggapan bahwa musibah yang menyakitkan itu adalah yang berkenaan dengan hal-hal yang bersifat lahiriah (materi) atau keduniaan saja. Padahal sesungguhnya musibah akibat penyakit hati dan rusaknya nurani lebih dahsyat dan lebih mengerikan daripada musibah akibat perkara-perkara dunia. Bahkan tidak sedikit manusia yang berada dalam keadaan hatinya telah mati sampai-sampai tidak bisa lagi merasakan musibah yang menimpa dirinya berupa kefasikan dan kemaksiatan. (Lihat Ahkam minal Qur’an, 1: 87)Sebagian orang yang arif mengatakan, “Bukankah orang yang sakit apabila terhalang dari makanan dan minuman serta obat-obatan lambat laun akan menjadi mati?” Mereka menjawab, “Benar.” Kemudian dia berkata, “Demikian pula hati; apabila ia terhalang dari ilmu dan hikmah selama tiga hari saja, niscaya dia akan mati.”Sungguh benar kalimat ini. Sesungguhnya ilmu merupakan makanan, minuman, sekaligus obat bagi hati. Kehidupan hati sangat bergantung padanya. Apabila hati kehilangan ilmu, ia pun menjadi mati. Akan tetapi seringkali pemiliknya tidak menyadari akan kematian hati, Allahul musta’aan. (Lihat al-’Ilmu Fadhluhu wa Syarafuhu, hal. 144-145)Ikhlas dalam menimba ilmuNabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,مَنْ طَلَبَ الْعِلْمَ لِيُمَارِيَ بِهِ السُّفَهَاءَ، أَوْ لِيُبَاهِيَ بِهِ الْعُلَمَاءَ، أَوْ لِيَصْرِفَ وُجُوهَ النَّاسِ إِلَيْهِ، فَهُوَ فِي النَّارِ“Barangsiapa menimba ilmu (agama) untuk bersikap lancang (membanggakan) diri kepada para ulama, atau untuk mendebat (melecehkan) orang-orang dungu, atau demi memalingkan wajah-wajah manusia kepada dirinya (mencari ketenaran), maka Allah akan masukkan dia ke dalam neraka.” (HR. Tirmidzi, al-Albani mengatakan hadis ini shahih lighairihi) (Lihat al-’Ilmu, Wasa-iluhu wa Tsimaruhu, hal. 18; oleh Syekh Sulaiman ar-Ruhaili)Hal ini mengisyaratkan bahwa penimba ilmu harus membersihkan hatinya dari segala hal yang merusak berupa tipu daya (sifat curang), kotoran dosa, iri dan dengki, ataupun keburukan akidah dan kejelekan akhlak. Ilmu adalah ibadah hati, dan tidak mungkin ilmu bisa diserap dengan baik kecuali apabila hati itu bersih dari segala hal yang mengotorinya. Sahl rahimahullah berkata, “Haram bagi hati yang memendam sesuatu yang dibenci oleh Allah ‘Azza wa Jalla untuk dimasuki cahaya (ilmu).” (Lihat Tadzkiratus Sami’ wal Mutakallim karya Ibnu Jama’ah, hal. 86)Salah satu fenomena yang menunjukkan kerusakan niat adalah ketika sebagian orang membahas suatu perkara yang rumit dan pelik, lalu dia bersemangat menelaah hal itu dengan sebaik-baiknya, kemudian dia sebarkan hasilnya di sebagian majelis, sementara tidak ada niat (motivasi) di dalam hatinya ketika membahas masalah itu secara detail selain demi menampakkan kehebatan (berbangga diri) di hadapan para ulama. Selain itu, ada pula sebagian orang yang membahas beberapa perkara ilmu hanya untuk tujuan mendebat (melecehkan) orang-orang dungu (bodoh) atau menyulut pertengkaran dan perdebatan yang tidak bijaksana. (Lihat keterangan Syekh Abdurrazzaq al-Badr hafizhahullah dalam Syarh Manzhumah Mimiyah, hal. 94)Karena itulah seorang penimba ilmu hendaknya menghadirkan perasaan selalu diawasi Allah, yang ilmu-Nya meliputi segala sesuatu. Sebagaimana telah diajarkan oleh Allah Ta’ala dalam firman-Nya,قُلْ إِن تُخْفُواْ مَا فِي صُدُورِكُمْ أَوْ تُبْدُوهُ يَعْلَمْهُ اللّهُ“Katakanlah; Jika kalian menyembunyikan apa-apa yang ada di dalam dada (hati) kalian atau kalian tampakkan, maka Allah Maha mengetahuinya.” (QS. Ali ‘Imran: 29)Setiap amalan dinilai dengan niatnya dan setiap orang akan diberi balasan selaras dengan niat yang tertanam di dalam hatinya, sebagaimana disabdakan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. (Silahkan baca nasihat Syekh Husain al-’Awaisyah hafizhahullah dalam Fiqh Da’wah wa Tazkiyatun Nafs, hal. 10)Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,مَنْ تَعَلَّمَ عِلْمًا مِمَّا يُبْتَغَى بِهِ وَجْهُ اللَّهِ، لَا يَتَعَلَّمُهُ إِلَّا لِيُصِيبَ بِهِ عَرَضًا مِنَ الدُّنْيَا، لَمْ يَجِدْ عَرْفَ الْجَنَّةِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ“Barangsiapa yang mencari ilmu (agama) yang seharusnya dia pelajari demi mengharap wajah Allah ‘Azza wa Jalla, sedangkan ternyata dia justru mempelajarinya untuk mencari suatu bentuk kesenangan (perhiasan dunia), maka dia tidak akan mendapatkan bau harum surga pada hari kiamat.” (HR. Ahmad, Abu Dawud, Ibnu Majah, dan lain-lain; dan dinyatakan shahih lighairihi oleh al-Albani) (Lihat Fiqh Da’wah wa Tazkiyatun Nafs, hal. 11)Ma’khul berkata, “Barangsiapa menimba ilmu hadis demi mendebat orang-orang bodoh atau berbangga-bangga di hadapan para ulama, atau demi memalingkan wajah-wajah manusia kepadanya, maka dia di neraka.” (Lihat Shahih Jami’ Bayanil ‘Ilmi wa Fadhlihi, hal. 227)Syekh Shalih al-Fauzan berkata, “Ikhlas itu adalah seorang insan berniat dengan amalnya untuk mencari wajah Allah. Dan dia tidak bermaksud untuk mencari kepentingan dunia apapun atau mencari pujian dan sanjungan dari manusia. Dia tidak mendengarkan celaan mereka ketika mencelanya. Seperti perkataan mereka, ‘Si fulan mutasyaddid (keras)’ atau ‘Si fulan itu begini dan begitu’. Selama dia berada di atas jalan yang benar dan di atas Sunnah, maka tidak membahayakan dirinya apa yang diucapkan oleh orang-orang. Dan tidak menggoyahkannya dari jalan Allah celaan dari siapa pun juga.” (Lihat I’anatul Mustafid, 1: 104)Baca juga: Apakah Setiap Penyakit (Kerasnya) Hati Menunjukkan Tanda Kemunafikan?[Bersambung]***Penulis: Ari WahyudiArtikel Muslim.or.id

7+ Faedah Sabar dalam Al-Quran: Kabar Gembira untuk Anda – Syaikh Abdullah al-Ma’yuf #NasehatUlama

Kemudian Allah menyebutkan manfaat-manfaat dari kesabaran. “Mereka itulah yang memperoleh selawat dan rahmat dari Tuhannya, dan mereka itulah orang-orang yang mendapat petunjuk.” (QS. Al-Baqarah: 157). Apa makna selawat dari Allah? Artinya, pujian Allah untuk hamba-Nya di hadapan para malaikat yang ada di sisi-Nya. Lalu Allah berfirman, “…dan rahmat.” Laa ilaaha illallaah! Bagaimana bisa musibah berubah menjadi rahmat! Dan cobaan, menjadi apa, wahai saudara-saudaraku? Menjadi karunia. Benar! Musibah itu adalah rahmat dari Allah ‘Azza wa Jalla, apabila manusia melihat dan mencermati kesudahan dan hasilnya. “…dan mereka itulah orang-orang yang mendapat petunjuk.” Mereka dirahmati dengan rahmat Rabb semesta alam, dan diberi petunjuk di atas jalan yang lurus. Perhatikan ayat ini, wahai saudara-saudaraku, lalu sebutkanlah kepadaku beberapa faedah sabar yang terkandung di dalamnya. Ini sangat kita butuhkan, saudara-saudara. Artinya, saat kamu mendatangi seseorang yang terkena musibah, kamu menenangkannya dan menguatkan kesabarannya, dan mengingatkannya akan sebagian faedah kesabaran. Kesabaran punya banyak faedah, faedah di ayat ini apa? Dari awal, yaitu dari firman Allah: “Wahai orang-orang yang beriman! Mohonlah pertolongan (kepada Allah) dengan sabar dan salat.” “Sesungguhnya Allah bersama orang-orang yang sabar.” (QS. Al-Baqarah: 153) Maka kamu bisa katakan, “Wahai saudaraku, bersabarlah! Sesungguhnya Allah bersama orang-orang yang sabar…Jika kamu bersabar, maka Allah akan bersamamu.” Lalu faedah lainnya? “…dan sampaikanlah kabar gembira kepada orang-orang yang sabar.” (QS. Al-Baqarah: 155) Kabar gembira dari Allah ‘Azza wa Jalla. Faedah lainnya? “Mereka itulah yang memperoleh selawat dan rahmat dari Tuhannya, dan mereka itulah orang-orang yang mendapat petunjuk.” (QS. Al-Baqarah: 157). Jadi, berapa faedah yang bisa kita ambil? Empat atau lima? Lima. Baik, sekarang sebutkan faedah lainnya dari ayat Al-Qur’an yang lain! “Sesungguhnya hanya orang-orang yang bersabarlah yang disempurnakan pahala mereka tanpa batas.” (QS. Az-Zumar: 10) Pahala mereka tidak dapat dihitung dan tidak terbatas. Pahala mereka di sisi Allah sangatlah besar. Ini faedah keenam. Lalu faedah selanjutnya? “Mereka itu akan diberi balasan tempat yang tinggi (di surga) karena kesabaran mereka …” (QS. Al-Furqan: 75) “…dan para malaikat masuk menemui mereka dari semua pintu…(sambil berkata): ‘Salam sejahtera atas kalian karena kesabaran kalian’…Maka alangkah baiknya tempat kesudahan itu.” (QS. Ar-Ra’d: 23-24). Saat Allah menyebutkan penghuni surga – semoga Allah menjadikan kita dan kalian termasuk penghuni surga –Dia menyebutkan sifat pertama mereka dalam surat Ali Imran:“(Yaitu) orang-orang yang sabar, yang jujur, yang selalu taat…” (QS. Ali Imran: 17) “Dan Allah memberi balasan kepada mereka karena kesabaran mereka, (yaitu) surga dan (pakaian) sutera.” (QS. Al-Insan: 12) Demikianlah beberapa faedah kesabaran, bagi orang yang bersabar dan memaksakan dirinya untuk sabar, serta mengharapkan pahala di sisi Allah ‘Azza wa Jalla. ==== ثُمَّ قَالَ فِي ذِكْرِ فَوَائِدِ الصَّبْرِ أُولَٰئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِّن رَّبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ وَالصَّلَاةُ مِنَ اللَّهِ مَا مَعْنَاهَا؟ ثَنَاؤُهُ عَلَى عَبْدِهِ فِي الْمَلَأِ الْأَعْلَى ثُمَّ قَالَ وَرَحْمَةٌ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ كَيْفَ تَنْقَلِبُ الْمُصِيبَةُ إِلَى رَحْمَةٍ وَالْمِحْنَةُ إِلَى مَاذَا يَا إِخْوَانُ؟ إِلَى مِنْحَةٍ نَعَمْ هِيَ رَحْمَةٌ مِنَ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ لَوْ نَظَرَ الْإِنْسَانُ وَتَأَمَّلَ فِي عَوَاقِبِهَا وَنَتَائِجِهَا وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ فَهُمْ مَرْحُومُونَ بِرَحْمَةِ رَبِّ الْعَالَمِيْنَ وَالْمُهْتَدُوْنَ عَلَى الصِّرَاطِ الْمُسْتَقِيمِ تَأَمَّلُوا هَذِهِ الْآيَةَ يَا إِخْوَانِي وَاذْكُرُوا لِي شَيْءً مِنْ فَوَائِدِ الصَّبْرِ فِيهَا وَهَذِهِ نَحْتَاجُهَا كَثِيرًا يَا إِخْوَانُ يَعْنِي تَذْهَبُ إِلَى شَخْصٍ وَتُطَمْئِنُهُ وَتُصَبِّرُهُ وَتُذَكِّرُ لِأَيِّ شَيْءٍ مِنْ فَوَائِدَ لِلصَّبْرِ فَوَائِدُ هُنَا هَا؟ مِنْ أَوَّلِ شَيْءٍ مِنْ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَعِيْنُوْا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ فَتَقُولُ يَا أُخَيَّ اصْبِرْ فَاللَّهُ تَعَالَى مَعَ الصَّابِرِينَ إِنْ صَبَرْتَ فَاللَّهُ مَعَكَ وَأَيْضًا وَبَشِّرِ الصَّابِرِيْنَ بِشَارَةٌ مِنَ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ وَأَيْضًا أُولَٰئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِّن رَّبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ إِذًا كَمْ فَائِدَة؟ أَرْبَعٌ وَلَا خَمْسٌ خَمْسٌ هَاتُوا غَيْرَهَا مِنَ الْقُرْآنِ إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُوْنَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ فَأَجْرُهُمْ لَا حَسْبَ لَهُ وَلَا عَدَّ فَأَجْرُهُمْ عِنْدَ اللَّهِ تَعَالَى عَظِيمٌ هَذِهِ الْفَائِدَةُ السَّادِسَةُ أَيَضًا أُولَئِكَ يُجْزَوْنَ الْغُرْفَةَ بِمَا صَبَرُوا وَالْمَلَائِكَةُ يَدْخُلُونَ عَلَيْهِمْ مِنْ كُلِّ بَابٍ سَلَامٌ عَلَيْكُمْ بِمَا صَبَرْتُمْ فَنِعْمَ عُقْبَى الدَّارِ وَلَمَّا ذَكَرَ اللَّهُ أَهْلَ الْجَنَّةِ نَسْأَلُ اللَّهَ أَنْ يَجْعَلَنَا وَإِيَّاكُمْ مِنْ أَهْلِهَا قَالَ فِي أَوَّلِ صِفَاتِهِمْ فِي آلِ عِمْرَانَ الصَّابِرِيْنَ وَالصَّادِقِينَ وَالْقَانِتِيْنَ وَجَزَاهُمْ بِمَا صَبَرُوا جَنَّةً وَحَرِيْرًا فَهَذِهِ بَعْضٌ مِنْ فَوَائِدِ الصَّبْرِ لِمَنْ صَبَرَ وَصَابَرَ نَفْسَهُ وَاحْتَسَبَ الْأَجْرَ عِنْدَ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ

7+ Faedah Sabar dalam Al-Quran: Kabar Gembira untuk Anda – Syaikh Abdullah al-Ma’yuf #NasehatUlama

Kemudian Allah menyebutkan manfaat-manfaat dari kesabaran. “Mereka itulah yang memperoleh selawat dan rahmat dari Tuhannya, dan mereka itulah orang-orang yang mendapat petunjuk.” (QS. Al-Baqarah: 157). Apa makna selawat dari Allah? Artinya, pujian Allah untuk hamba-Nya di hadapan para malaikat yang ada di sisi-Nya. Lalu Allah berfirman, “…dan rahmat.” Laa ilaaha illallaah! Bagaimana bisa musibah berubah menjadi rahmat! Dan cobaan, menjadi apa, wahai saudara-saudaraku? Menjadi karunia. Benar! Musibah itu adalah rahmat dari Allah ‘Azza wa Jalla, apabila manusia melihat dan mencermati kesudahan dan hasilnya. “…dan mereka itulah orang-orang yang mendapat petunjuk.” Mereka dirahmati dengan rahmat Rabb semesta alam, dan diberi petunjuk di atas jalan yang lurus. Perhatikan ayat ini, wahai saudara-saudaraku, lalu sebutkanlah kepadaku beberapa faedah sabar yang terkandung di dalamnya. Ini sangat kita butuhkan, saudara-saudara. Artinya, saat kamu mendatangi seseorang yang terkena musibah, kamu menenangkannya dan menguatkan kesabarannya, dan mengingatkannya akan sebagian faedah kesabaran. Kesabaran punya banyak faedah, faedah di ayat ini apa? Dari awal, yaitu dari firman Allah: “Wahai orang-orang yang beriman! Mohonlah pertolongan (kepada Allah) dengan sabar dan salat.” “Sesungguhnya Allah bersama orang-orang yang sabar.” (QS. Al-Baqarah: 153) Maka kamu bisa katakan, “Wahai saudaraku, bersabarlah! Sesungguhnya Allah bersama orang-orang yang sabar…Jika kamu bersabar, maka Allah akan bersamamu.” Lalu faedah lainnya? “…dan sampaikanlah kabar gembira kepada orang-orang yang sabar.” (QS. Al-Baqarah: 155) Kabar gembira dari Allah ‘Azza wa Jalla. Faedah lainnya? “Mereka itulah yang memperoleh selawat dan rahmat dari Tuhannya, dan mereka itulah orang-orang yang mendapat petunjuk.” (QS. Al-Baqarah: 157). Jadi, berapa faedah yang bisa kita ambil? Empat atau lima? Lima. Baik, sekarang sebutkan faedah lainnya dari ayat Al-Qur’an yang lain! “Sesungguhnya hanya orang-orang yang bersabarlah yang disempurnakan pahala mereka tanpa batas.” (QS. Az-Zumar: 10) Pahala mereka tidak dapat dihitung dan tidak terbatas. Pahala mereka di sisi Allah sangatlah besar. Ini faedah keenam. Lalu faedah selanjutnya? “Mereka itu akan diberi balasan tempat yang tinggi (di surga) karena kesabaran mereka …” (QS. Al-Furqan: 75) “…dan para malaikat masuk menemui mereka dari semua pintu…(sambil berkata): ‘Salam sejahtera atas kalian karena kesabaran kalian’…Maka alangkah baiknya tempat kesudahan itu.” (QS. Ar-Ra’d: 23-24). Saat Allah menyebutkan penghuni surga – semoga Allah menjadikan kita dan kalian termasuk penghuni surga –Dia menyebutkan sifat pertama mereka dalam surat Ali Imran:“(Yaitu) orang-orang yang sabar, yang jujur, yang selalu taat…” (QS. Ali Imran: 17) “Dan Allah memberi balasan kepada mereka karena kesabaran mereka, (yaitu) surga dan (pakaian) sutera.” (QS. Al-Insan: 12) Demikianlah beberapa faedah kesabaran, bagi orang yang bersabar dan memaksakan dirinya untuk sabar, serta mengharapkan pahala di sisi Allah ‘Azza wa Jalla. ==== ثُمَّ قَالَ فِي ذِكْرِ فَوَائِدِ الصَّبْرِ أُولَٰئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِّن رَّبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ وَالصَّلَاةُ مِنَ اللَّهِ مَا مَعْنَاهَا؟ ثَنَاؤُهُ عَلَى عَبْدِهِ فِي الْمَلَأِ الْأَعْلَى ثُمَّ قَالَ وَرَحْمَةٌ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ كَيْفَ تَنْقَلِبُ الْمُصِيبَةُ إِلَى رَحْمَةٍ وَالْمِحْنَةُ إِلَى مَاذَا يَا إِخْوَانُ؟ إِلَى مِنْحَةٍ نَعَمْ هِيَ رَحْمَةٌ مِنَ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ لَوْ نَظَرَ الْإِنْسَانُ وَتَأَمَّلَ فِي عَوَاقِبِهَا وَنَتَائِجِهَا وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ فَهُمْ مَرْحُومُونَ بِرَحْمَةِ رَبِّ الْعَالَمِيْنَ وَالْمُهْتَدُوْنَ عَلَى الصِّرَاطِ الْمُسْتَقِيمِ تَأَمَّلُوا هَذِهِ الْآيَةَ يَا إِخْوَانِي وَاذْكُرُوا لِي شَيْءً مِنْ فَوَائِدِ الصَّبْرِ فِيهَا وَهَذِهِ نَحْتَاجُهَا كَثِيرًا يَا إِخْوَانُ يَعْنِي تَذْهَبُ إِلَى شَخْصٍ وَتُطَمْئِنُهُ وَتُصَبِّرُهُ وَتُذَكِّرُ لِأَيِّ شَيْءٍ مِنْ فَوَائِدَ لِلصَّبْرِ فَوَائِدُ هُنَا هَا؟ مِنْ أَوَّلِ شَيْءٍ مِنْ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَعِيْنُوْا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ فَتَقُولُ يَا أُخَيَّ اصْبِرْ فَاللَّهُ تَعَالَى مَعَ الصَّابِرِينَ إِنْ صَبَرْتَ فَاللَّهُ مَعَكَ وَأَيْضًا وَبَشِّرِ الصَّابِرِيْنَ بِشَارَةٌ مِنَ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ وَأَيْضًا أُولَٰئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِّن رَّبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ إِذًا كَمْ فَائِدَة؟ أَرْبَعٌ وَلَا خَمْسٌ خَمْسٌ هَاتُوا غَيْرَهَا مِنَ الْقُرْآنِ إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُوْنَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ فَأَجْرُهُمْ لَا حَسْبَ لَهُ وَلَا عَدَّ فَأَجْرُهُمْ عِنْدَ اللَّهِ تَعَالَى عَظِيمٌ هَذِهِ الْفَائِدَةُ السَّادِسَةُ أَيَضًا أُولَئِكَ يُجْزَوْنَ الْغُرْفَةَ بِمَا صَبَرُوا وَالْمَلَائِكَةُ يَدْخُلُونَ عَلَيْهِمْ مِنْ كُلِّ بَابٍ سَلَامٌ عَلَيْكُمْ بِمَا صَبَرْتُمْ فَنِعْمَ عُقْبَى الدَّارِ وَلَمَّا ذَكَرَ اللَّهُ أَهْلَ الْجَنَّةِ نَسْأَلُ اللَّهَ أَنْ يَجْعَلَنَا وَإِيَّاكُمْ مِنْ أَهْلِهَا قَالَ فِي أَوَّلِ صِفَاتِهِمْ فِي آلِ عِمْرَانَ الصَّابِرِيْنَ وَالصَّادِقِينَ وَالْقَانِتِيْنَ وَجَزَاهُمْ بِمَا صَبَرُوا جَنَّةً وَحَرِيْرًا فَهَذِهِ بَعْضٌ مِنْ فَوَائِدِ الصَّبْرِ لِمَنْ صَبَرَ وَصَابَرَ نَفْسَهُ وَاحْتَسَبَ الْأَجْرَ عِنْدَ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ
Kemudian Allah menyebutkan manfaat-manfaat dari kesabaran. “Mereka itulah yang memperoleh selawat dan rahmat dari Tuhannya, dan mereka itulah orang-orang yang mendapat petunjuk.” (QS. Al-Baqarah: 157). Apa makna selawat dari Allah? Artinya, pujian Allah untuk hamba-Nya di hadapan para malaikat yang ada di sisi-Nya. Lalu Allah berfirman, “…dan rahmat.” Laa ilaaha illallaah! Bagaimana bisa musibah berubah menjadi rahmat! Dan cobaan, menjadi apa, wahai saudara-saudaraku? Menjadi karunia. Benar! Musibah itu adalah rahmat dari Allah ‘Azza wa Jalla, apabila manusia melihat dan mencermati kesudahan dan hasilnya. “…dan mereka itulah orang-orang yang mendapat petunjuk.” Mereka dirahmati dengan rahmat Rabb semesta alam, dan diberi petunjuk di atas jalan yang lurus. Perhatikan ayat ini, wahai saudara-saudaraku, lalu sebutkanlah kepadaku beberapa faedah sabar yang terkandung di dalamnya. Ini sangat kita butuhkan, saudara-saudara. Artinya, saat kamu mendatangi seseorang yang terkena musibah, kamu menenangkannya dan menguatkan kesabarannya, dan mengingatkannya akan sebagian faedah kesabaran. Kesabaran punya banyak faedah, faedah di ayat ini apa? Dari awal, yaitu dari firman Allah: “Wahai orang-orang yang beriman! Mohonlah pertolongan (kepada Allah) dengan sabar dan salat.” “Sesungguhnya Allah bersama orang-orang yang sabar.” (QS. Al-Baqarah: 153) Maka kamu bisa katakan, “Wahai saudaraku, bersabarlah! Sesungguhnya Allah bersama orang-orang yang sabar…Jika kamu bersabar, maka Allah akan bersamamu.” Lalu faedah lainnya? “…dan sampaikanlah kabar gembira kepada orang-orang yang sabar.” (QS. Al-Baqarah: 155) Kabar gembira dari Allah ‘Azza wa Jalla. Faedah lainnya? “Mereka itulah yang memperoleh selawat dan rahmat dari Tuhannya, dan mereka itulah orang-orang yang mendapat petunjuk.” (QS. Al-Baqarah: 157). Jadi, berapa faedah yang bisa kita ambil? Empat atau lima? Lima. Baik, sekarang sebutkan faedah lainnya dari ayat Al-Qur’an yang lain! “Sesungguhnya hanya orang-orang yang bersabarlah yang disempurnakan pahala mereka tanpa batas.” (QS. Az-Zumar: 10) Pahala mereka tidak dapat dihitung dan tidak terbatas. Pahala mereka di sisi Allah sangatlah besar. Ini faedah keenam. Lalu faedah selanjutnya? “Mereka itu akan diberi balasan tempat yang tinggi (di surga) karena kesabaran mereka …” (QS. Al-Furqan: 75) “…dan para malaikat masuk menemui mereka dari semua pintu…(sambil berkata): ‘Salam sejahtera atas kalian karena kesabaran kalian’…Maka alangkah baiknya tempat kesudahan itu.” (QS. Ar-Ra’d: 23-24). Saat Allah menyebutkan penghuni surga – semoga Allah menjadikan kita dan kalian termasuk penghuni surga –Dia menyebutkan sifat pertama mereka dalam surat Ali Imran:“(Yaitu) orang-orang yang sabar, yang jujur, yang selalu taat…” (QS. Ali Imran: 17) “Dan Allah memberi balasan kepada mereka karena kesabaran mereka, (yaitu) surga dan (pakaian) sutera.” (QS. Al-Insan: 12) Demikianlah beberapa faedah kesabaran, bagi orang yang bersabar dan memaksakan dirinya untuk sabar, serta mengharapkan pahala di sisi Allah ‘Azza wa Jalla. ==== ثُمَّ قَالَ فِي ذِكْرِ فَوَائِدِ الصَّبْرِ أُولَٰئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِّن رَّبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ وَالصَّلَاةُ مِنَ اللَّهِ مَا مَعْنَاهَا؟ ثَنَاؤُهُ عَلَى عَبْدِهِ فِي الْمَلَأِ الْأَعْلَى ثُمَّ قَالَ وَرَحْمَةٌ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ كَيْفَ تَنْقَلِبُ الْمُصِيبَةُ إِلَى رَحْمَةٍ وَالْمِحْنَةُ إِلَى مَاذَا يَا إِخْوَانُ؟ إِلَى مِنْحَةٍ نَعَمْ هِيَ رَحْمَةٌ مِنَ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ لَوْ نَظَرَ الْإِنْسَانُ وَتَأَمَّلَ فِي عَوَاقِبِهَا وَنَتَائِجِهَا وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ فَهُمْ مَرْحُومُونَ بِرَحْمَةِ رَبِّ الْعَالَمِيْنَ وَالْمُهْتَدُوْنَ عَلَى الصِّرَاطِ الْمُسْتَقِيمِ تَأَمَّلُوا هَذِهِ الْآيَةَ يَا إِخْوَانِي وَاذْكُرُوا لِي شَيْءً مِنْ فَوَائِدِ الصَّبْرِ فِيهَا وَهَذِهِ نَحْتَاجُهَا كَثِيرًا يَا إِخْوَانُ يَعْنِي تَذْهَبُ إِلَى شَخْصٍ وَتُطَمْئِنُهُ وَتُصَبِّرُهُ وَتُذَكِّرُ لِأَيِّ شَيْءٍ مِنْ فَوَائِدَ لِلصَّبْرِ فَوَائِدُ هُنَا هَا؟ مِنْ أَوَّلِ شَيْءٍ مِنْ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَعِيْنُوْا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ فَتَقُولُ يَا أُخَيَّ اصْبِرْ فَاللَّهُ تَعَالَى مَعَ الصَّابِرِينَ إِنْ صَبَرْتَ فَاللَّهُ مَعَكَ وَأَيْضًا وَبَشِّرِ الصَّابِرِيْنَ بِشَارَةٌ مِنَ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ وَأَيْضًا أُولَٰئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِّن رَّبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ إِذًا كَمْ فَائِدَة؟ أَرْبَعٌ وَلَا خَمْسٌ خَمْسٌ هَاتُوا غَيْرَهَا مِنَ الْقُرْآنِ إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُوْنَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ فَأَجْرُهُمْ لَا حَسْبَ لَهُ وَلَا عَدَّ فَأَجْرُهُمْ عِنْدَ اللَّهِ تَعَالَى عَظِيمٌ هَذِهِ الْفَائِدَةُ السَّادِسَةُ أَيَضًا أُولَئِكَ يُجْزَوْنَ الْغُرْفَةَ بِمَا صَبَرُوا وَالْمَلَائِكَةُ يَدْخُلُونَ عَلَيْهِمْ مِنْ كُلِّ بَابٍ سَلَامٌ عَلَيْكُمْ بِمَا صَبَرْتُمْ فَنِعْمَ عُقْبَى الدَّارِ وَلَمَّا ذَكَرَ اللَّهُ أَهْلَ الْجَنَّةِ نَسْأَلُ اللَّهَ أَنْ يَجْعَلَنَا وَإِيَّاكُمْ مِنْ أَهْلِهَا قَالَ فِي أَوَّلِ صِفَاتِهِمْ فِي آلِ عِمْرَانَ الصَّابِرِيْنَ وَالصَّادِقِينَ وَالْقَانِتِيْنَ وَجَزَاهُمْ بِمَا صَبَرُوا جَنَّةً وَحَرِيْرًا فَهَذِهِ بَعْضٌ مِنْ فَوَائِدِ الصَّبْرِ لِمَنْ صَبَرَ وَصَابَرَ نَفْسَهُ وَاحْتَسَبَ الْأَجْرَ عِنْدَ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ


Kemudian Allah menyebutkan manfaat-manfaat dari kesabaran. “Mereka itulah yang memperoleh selawat dan rahmat dari Tuhannya, dan mereka itulah orang-orang yang mendapat petunjuk.” (QS. Al-Baqarah: 157). Apa makna selawat dari Allah? Artinya, pujian Allah untuk hamba-Nya di hadapan para malaikat yang ada di sisi-Nya. Lalu Allah berfirman, “…dan rahmat.” Laa ilaaha illallaah! Bagaimana bisa musibah berubah menjadi rahmat! Dan cobaan, menjadi apa, wahai saudara-saudaraku? Menjadi karunia. Benar! Musibah itu adalah rahmat dari Allah ‘Azza wa Jalla, apabila manusia melihat dan mencermati kesudahan dan hasilnya. “…dan mereka itulah orang-orang yang mendapat petunjuk.” Mereka dirahmati dengan rahmat Rabb semesta alam, dan diberi petunjuk di atas jalan yang lurus. Perhatikan ayat ini, wahai saudara-saudaraku, lalu sebutkanlah kepadaku beberapa faedah sabar yang terkandung di dalamnya. Ini sangat kita butuhkan, saudara-saudara. Artinya, saat kamu mendatangi seseorang yang terkena musibah, kamu menenangkannya dan menguatkan kesabarannya, dan mengingatkannya akan sebagian faedah kesabaran. Kesabaran punya banyak faedah, faedah di ayat ini apa? Dari awal, yaitu dari firman Allah: “Wahai orang-orang yang beriman! Mohonlah pertolongan (kepada Allah) dengan sabar dan salat.” “Sesungguhnya Allah bersama orang-orang yang sabar.” (QS. Al-Baqarah: 153) Maka kamu bisa katakan, “Wahai saudaraku, bersabarlah! Sesungguhnya Allah bersama orang-orang yang sabar…Jika kamu bersabar, maka Allah akan bersamamu.” Lalu faedah lainnya? “…dan sampaikanlah kabar gembira kepada orang-orang yang sabar.” (QS. Al-Baqarah: 155) Kabar gembira dari Allah ‘Azza wa Jalla. Faedah lainnya? “Mereka itulah yang memperoleh selawat dan rahmat dari Tuhannya, dan mereka itulah orang-orang yang mendapat petunjuk.” (QS. Al-Baqarah: 157). Jadi, berapa faedah yang bisa kita ambil? Empat atau lima? Lima. Baik, sekarang sebutkan faedah lainnya dari ayat Al-Qur’an yang lain! “Sesungguhnya hanya orang-orang yang bersabarlah yang disempurnakan pahala mereka tanpa batas.” (QS. Az-Zumar: 10) Pahala mereka tidak dapat dihitung dan tidak terbatas. Pahala mereka di sisi Allah sangatlah besar. Ini faedah keenam. Lalu faedah selanjutnya? “Mereka itu akan diberi balasan tempat yang tinggi (di surga) karena kesabaran mereka …” (QS. Al-Furqan: 75) “…dan para malaikat masuk menemui mereka dari semua pintu…(sambil berkata): ‘Salam sejahtera atas kalian karena kesabaran kalian’…Maka alangkah baiknya tempat kesudahan itu.” (QS. Ar-Ra’d: 23-24). Saat Allah menyebutkan penghuni surga – semoga Allah menjadikan kita dan kalian termasuk penghuni surga –Dia menyebutkan sifat pertama mereka dalam surat Ali Imran:“(Yaitu) orang-orang yang sabar, yang jujur, yang selalu taat…” (QS. Ali Imran: 17) “Dan Allah memberi balasan kepada mereka karena kesabaran mereka, (yaitu) surga dan (pakaian) sutera.” (QS. Al-Insan: 12) Demikianlah beberapa faedah kesabaran, bagi orang yang bersabar dan memaksakan dirinya untuk sabar, serta mengharapkan pahala di sisi Allah ‘Azza wa Jalla. ==== ثُمَّ قَالَ فِي ذِكْرِ فَوَائِدِ الصَّبْرِ أُولَٰئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِّن رَّبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ وَالصَّلَاةُ مِنَ اللَّهِ مَا مَعْنَاهَا؟ ثَنَاؤُهُ عَلَى عَبْدِهِ فِي الْمَلَأِ الْأَعْلَى ثُمَّ قَالَ وَرَحْمَةٌ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ كَيْفَ تَنْقَلِبُ الْمُصِيبَةُ إِلَى رَحْمَةٍ وَالْمِحْنَةُ إِلَى مَاذَا يَا إِخْوَانُ؟ إِلَى مِنْحَةٍ نَعَمْ هِيَ رَحْمَةٌ مِنَ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ لَوْ نَظَرَ الْإِنْسَانُ وَتَأَمَّلَ فِي عَوَاقِبِهَا وَنَتَائِجِهَا وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ فَهُمْ مَرْحُومُونَ بِرَحْمَةِ رَبِّ الْعَالَمِيْنَ وَالْمُهْتَدُوْنَ عَلَى الصِّرَاطِ الْمُسْتَقِيمِ تَأَمَّلُوا هَذِهِ الْآيَةَ يَا إِخْوَانِي وَاذْكُرُوا لِي شَيْءً مِنْ فَوَائِدِ الصَّبْرِ فِيهَا وَهَذِهِ نَحْتَاجُهَا كَثِيرًا يَا إِخْوَانُ يَعْنِي تَذْهَبُ إِلَى شَخْصٍ وَتُطَمْئِنُهُ وَتُصَبِّرُهُ وَتُذَكِّرُ لِأَيِّ شَيْءٍ مِنْ فَوَائِدَ لِلصَّبْرِ فَوَائِدُ هُنَا هَا؟ مِنْ أَوَّلِ شَيْءٍ مِنْ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَعِيْنُوْا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ فَتَقُولُ يَا أُخَيَّ اصْبِرْ فَاللَّهُ تَعَالَى مَعَ الصَّابِرِينَ إِنْ صَبَرْتَ فَاللَّهُ مَعَكَ وَأَيْضًا وَبَشِّرِ الصَّابِرِيْنَ بِشَارَةٌ مِنَ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ وَأَيْضًا أُولَٰئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِّن رَّبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ إِذًا كَمْ فَائِدَة؟ أَرْبَعٌ وَلَا خَمْسٌ خَمْسٌ هَاتُوا غَيْرَهَا مِنَ الْقُرْآنِ إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُوْنَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ فَأَجْرُهُمْ لَا حَسْبَ لَهُ وَلَا عَدَّ فَأَجْرُهُمْ عِنْدَ اللَّهِ تَعَالَى عَظِيمٌ هَذِهِ الْفَائِدَةُ السَّادِسَةُ أَيَضًا أُولَئِكَ يُجْزَوْنَ الْغُرْفَةَ بِمَا صَبَرُوا وَالْمَلَائِكَةُ يَدْخُلُونَ عَلَيْهِمْ مِنْ كُلِّ بَابٍ سَلَامٌ عَلَيْكُمْ بِمَا صَبَرْتُمْ فَنِعْمَ عُقْبَى الدَّارِ وَلَمَّا ذَكَرَ اللَّهُ أَهْلَ الْجَنَّةِ نَسْأَلُ اللَّهَ أَنْ يَجْعَلَنَا وَإِيَّاكُمْ مِنْ أَهْلِهَا قَالَ فِي أَوَّلِ صِفَاتِهِمْ فِي آلِ عِمْرَانَ الصَّابِرِيْنَ وَالصَّادِقِينَ وَالْقَانِتِيْنَ وَجَزَاهُمْ بِمَا صَبَرُوا جَنَّةً وَحَرِيْرًا فَهَذِهِ بَعْضٌ مِنْ فَوَائِدِ الصَّبْرِ لِمَنْ صَبَرَ وَصَابَرَ نَفْسَهُ وَاحْتَسَبَ الْأَجْرَ عِنْدَ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ

Teks Khotbah Jumat: Jadilah Hamba yang Takut kepada Allah

Daftar Isi ToggleKhotbah pertamaKhotbah keduaKhotbah pertamaالسَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَركَاتُهُإِنَّ الْحَمْدَ لِلَّهِ, نَحْمَدُهُ, وَنَسْتَعِينُهُ, وَنَسْتَغْفِرُهُ, وَنَعُوذُ بِاللَّهِ مِنْ شُرُورِ أَنْفُسِنَا, وَسَيِّئَاتِ أَعْمَالِنَامَنْ يَهْدِهِ اللَّهُ فَلاَ مُضِلَّ لَهُ, وَمَنْ يُضْلِلْ فَلاَ هَادِيَ لَهُ, وَأَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيْكَ لَهُ, وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُيَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاَ تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَيَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالاً كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًايَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلاً سَدِيدًا يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًاأَمَّا بَعْدُفَإِنَّ خَيْرَ الْحَدِيثِ كِتَابُ اللَّهِ, وَخَيْرَ الْهَدْيِ هَدْيُ مُحَمَّدٍ, وَشَرَّ الأُمُورِ مُحْدَثَاتُهَا, وَكُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ, وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ, وَكُلُّ ضَلاَلَةٍ فِي النَّارِJemaah yang semoga senantiasa dalam lindungan Allah Ta’ala, di masa-masa sekarang, di mana fitnah syahwat dan syubhat begitu dahsyat menyerang kita semua, bahkan tak jarang saat kita sedang berada di rumah Allah sekalipun, fitnah tersebut mengintai kita dalam bentuk gadget yang senantiasa menyertai kita semua. Di zaman ketika keikhlasan dalam beribadah memiliki tantangan tersendiri, begitu kuatnya dorongan nafsu untuk memposting, flexing, dan mengabarkan semua aktifitas yang kita lakukan, pada akhirnya seringkali mempengaruhi niat kita di dalam beribadah kepada Allah Ta’ala. Di zaman seperti ini, wahai jemaah sekalian, kita sangat butuh untuk membekali diri dengan rasa khauf dan khasy-yah, rasa takut kepada Allah dan hukuman-Nya di hari akhir nanti.Dengan rasa takut tersebut, wahai jemaah sekalian, kita akan terhindarkan dari bahaya syubhat dan syahwat serta ketidakikhlasan dalam beribadah kepada Allah Ta’ala. Seorang salaf pernah mengatakan, إِذَا سَكَنَ الخَوْفُ القُلُوبَ، أَحْرَقَ مَوَاضِعَ الشَّهَوَاتِ مِنْهَا، وَطَرَدَ الدُّنْيَا عَنْهَا“Kalau rasa takut kepada Allah bersemayam di hati seseorang, maka ia akan membakar syahwatnya. Dan mengusir cinta dunia dari hatinya.” (Dinukil oleh Ibnu Al-Qayyim rahimahullah dalam kitabnya, Madariju As-Saalikiin, 1: 508)Ketauhilah, rasa takut yang sejati adalah rasa takut yang menghalangi seseorang dari apa yang Allah haramkan. Syekhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah mengatakan, “Rasa takut yang terpuji adalah rasa takut yang menghalangimu dari apa yang Allah haramkan.” (Dinukil oleh Ibnu Al-Qayyim rahimahullah dalam kitabnya, Madariju As-Saalikiin, 1: 508)Di dalam Al-Qur’an, begitu sering Allah menyebutkan ayat ayat yang yang menjelaskan tentang keagungan dan kebesaran-Nya, agar timbul dan hadir di hati manusia kesadaran akan keagungan dan kebesaran Allah Ta’ala serta memunculkan rasa takut dan pengagungan kepada-Nya. Di antaranya, Allah Ta’ala berfirman,اِنَّ فِيْ خَلْقِ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضِ وَاخْتِلَافِ الَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَالْفُلْكِ الَّتِيْ تَجْرِيْ فِى الْبَحْرِ بِمَا يَنْفَعُ النَّاسَ وَمَآ اَنْزَلَ اللّٰهُ مِنَ السَّمَاۤءِ مِنْ مَّاۤءٍ فَاَحْيَا بِهِ الْاَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَبَثَّ فِيْهَا مِنْ كُلِّ دَاۤبَّةٍ ۖ وَّتَصْرِيْفِ الرِّيٰحِ وَالسَّحَابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمَاۤءِ وَالْاَرْضِ لَاٰيٰتٍ لِّقَوْمٍ يَّعْقِلُوْنَ”Sesungguhnya pada penciptaan langit dan bumi, pergantian malam dan siang, kapal yang berlayar di laut dengan (muatan) yang bermanfaat bagi manusia, apa yang diturunkan Allah dari langit berupa air, lalu dengan itu dihidupkan-Nya bumi setelah mati (kering), dan Dia tebarkan di dalamnya bermacam-macam binatang, dan perkisaran angin dan awan yang dikendalikan antara langit dan bumi. (Semua itu) sungguh merupakan tanda-tanda (kebesaran Allah) bagi orang-orang yang mengerti.” (QS. Al-Baqarah: 164)Di banyak ayat lainnya, Allah juga menjelaskan bahwa Dia memiliki hukuman yang keras di negeri akhirat bagi siapa saja yang bermaksiat kepada-Nya. Di antaranya, Allah Ta’ala berfirman,وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ“Dan bertakwalah kepada Allah dan ketahuilah bahwa Allah sangat keras siksaan-Nya.” (QS. Al-Baqarah: 196)Allah Ta’ala juga berfirman,وَمَنْ يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَىٰ وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّىٰ وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ ۖ وَسَاءَتْ مَصِيرًا“Dan barangsiapa yang menentang Rasul sesudah jelas kebenaran baginya, dan mengikuti jalan yang bukan jalan orang-orang mukmin, Kami biarkan ia leluasa terhadap kesesatan yang telah dikuasainya itu dan Kami masukkan ia ke dalam Jahanam, dan Jahanam itu seburuk-buruk tempat kembali.” (QS. An-Nisa’: 115)Ayat-ayat tersebut tentu akan mencukupkan seorang mukmin, sehingga muncul rasa takutnya kepada Allah Ta’ala. Takut apabila ia bermaksiat kepada Allah Ta’ala, dan takut apabila amalannya tidak diterima oleh Allah Ta’ala karena ternodai kesyirikan dan kemaksiatan kepada-Nya.Jemaah yang dimuliakan Allah Ta’ala, terkait ibadah takut ini, ada beberapa poin penting yang sudah sepantasnya kita ingat bersama.Yang pertama, Allah telah mewajibkan kepada manusia seluruhnya untuk takut kepada Allah. Allah Ta’ala berfirman,وَإِيَّٰىَ فَٱرْهَبُونِ“Dan hanya kepada-Ku-lah kamu harus takut (tunduk).” (QS. Al-Baqarah: 40)Allah Ta’ala juga berfirman,فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ“Karena itu, janganlah kamu takut kepada mereka, tetapi takutlah kepada-Ku, jika kamu benar-benar orang yang beriman.” (QS. Ali Imran: 175)Yang kedua, rasa takut ini tidak hanya kita hadirkan tatkala akan bermaksiat kepada Allah Ta’ala saja, namun juga tatkala sedang melakukan ketaatan kepada-Nya, seorang hamba haruslah takut apabila amal ketaatannya tidak diterima oleh Allah Ta’ala. Dari Aisyah radhiyallahu ’anha, beliau berkata, سَأَلْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ هَذِهِ الآيَةِ: {وَالَّذِينَ يُؤْتُونَ مَا آتَوْا وَقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ} [المؤمنون: 60] قَالَتْ عَائِشَةُ: أَهُمُ الَّذِينَ يَشْرَبُونَ الخَمْرَ وَيَسْرِقُونَ؟‘Aku pernah bertanya kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam tentang ayat ini (yang artinya), “Dan orang-orang yang memberikan apa yang telah mereka berikan, dengan hati yang takut…” (QS. Al-Mukminun: 60)Apakah karena mereka itu minum khamr dan mencuri?”  لَا يَا بِنْتَ الصِّدِّيقِ، وَلَكِنَّهُمُ الَّذِينَ يَصُومُونَ وَيُصَلُّونَ وَيَتَصَدَّقُونَ، وَهُمْ يَخَافُونَ أَنْ لَا تُقْبَلَ مِنْهُمْ Beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam menjawab, “Tidak, wahai Binti Ash-Shiddiq, mereka berpuasa, salat, dan bersedekah; akan tetapi, mereka takut (amalannya) tidak diterima.” (HR. At-Tirmidzi no. 3175)Demi Allah, wahai saudaraku sekalian, mereka yang disebutkan di dalam ayat tersebut benar-benar mengerjakan ketaatan dan bersungguh-sungguh dalam melakukannya. Namun, mereka takut amalan mereka itu ditolak. Sesungguhnya seorang mukmin itu menggabungkan perbuatan baik dengan rasa takut. Sedangkan orang munafik itu menggabungkan perbuatan buruk dan rasa aman dari hukuman Allah Ta’ala.Yang ketiga, mereka yang senantiasa takut kepada Allah, maka Allah telah menyiapkan ganjaran yang besar baginya. Allah menjamin orang-orang beriman dan memiliki rasa takut kepada-Nya dengan surga-Nya,وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى ۝ فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى“Dan adapun orang-orang yang takut kepada kebesaran Tuhannya dan menahan diri dari keinginan hawa nafsunya, maka sesungguhnya surgalah tempat tinggal(nya).” (QS. An-Naziat: 40-41)Marilah senantiasa kita perbaiki kualitas rasa takut kita kepada Allah Ta’ala, baik itu dengan memperbanyak berzikir dan membaca Al-Qur’an ataupun dengan amal ibadah lainnya.أَقُوْلُ قَوْلِيْ هٰذَا وَأَسْتَغْفِرُ اللهَ لِيْ وَلَكُمْ، فَاسْتَغْفِرُوْهُ، إِنَّهُ هُوَ الْغَفُوْرُ الرَّحِيْمُBaca juga: Tutupi Aib Saudaramu, Apalagi Jika Dia Telah Bertobat!Khotbah keduaاَلْحَمْدُ للهِ وَكَفَى، وَأُصَلِّيْ وَأُسَلِّمُ عَلَى مُحَمَّدٍ الْمُصْطَفَى، وَعَلَى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ أَهْلِ الْوَفَا.Ibadallah, wahai jemaah sekalian,Ketika seorang hamba semakin dekat dan semakin mengenal Tuhannya, maka semakin besar pula rasa takutnya kepada-Nya. Rasa takut adalah penanada sejauh mana diri kita mengenal Allah Ta’ala. Allah Ta’ala berfirman,إِنَّمَا يَخْشَى ٱللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ ٱلْعُلَمَٰٓؤُا۟“Sesungguhnya yang benar-benar takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya, hanyalah mereka para ulama (orang orang yang berilmu).” (QS. Fathir: 28)Semakin lama seorang hamba belajar dan menuntut ilmu serta mengenal Tuhannya, maka seharusnya semakin besar pula rasa takutnya kepada Allah Ta’ala. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah bersabda,إنَّ أتقاكم و أعلمَكم باللهِ أنا“Demi Allah, sesungguhnya aku adalah  orang yang paling bertakwa (takut kepada Allah) di antara kalian dan aku adalah orang yang paling mengenal Allah di antara kalian.” (HR. Bukhari no. 20)Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam juga pernah bersabda,عُرِضَتْ عَلَيَّ الْجَنَّةُ وَالنَّارُ فَلَمْ أَرَ كَالْيَوْمِ فِي الْخَيْرِ وَالشَّرِّ وَلَوْ تَعْلَمُوْنَ مَا أَعْلَمُ لَضَحِكْتُمْ قَلِيْلاً وَلَبَكَيْتُمْ كَثِيرًا“Surga dan neraka ditampakkan kepadaku, maka aku tidak menyaksikan tentang kebaikan dan keburukan yang lebih jelas seperti hari ini. Seandainya engkau mengetahui apa yang aku ketahui, engkau benar-benar akan sedikit tertawa dan lebih banyak menangis.” (HR. Bukhari no. 2801 dan Muslim no. 2359)Sungguh rasa takut kepada Allah akan mengendalikan syahwat kita dan hati kita. Serta membantu diri kita untuk bersungguh-sungguh dalam beribadah kepada Allah.Jemaah salat Jumat sekalian,Dalam perjalanan kita menaati Allah, hendaknya kita meniru seekor burung yang terbang. Rasa cinta kepada Allah ibarat kepala burung. Sedangkan rasa takut dan harap kepada Allah ibarat dua sayap burung terebut. Seorang mukmin yang sejati menggabungkan rasa takutnya kepada Allah dengan rasa harap dan penuh semangat untuk meraih pahala dan karunia-Nya. Serta menjadikan rasa cinta kepada Allah sebagai motivasi dalam beribadah kepada-Nya. Allah mengumpulkan ketiga rukun ini dalam satu ayat dari surah Al-Isra’,أُولَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُورًا“Orang-orang yang mereka seru itu, mereka sendiri mencari jalan kepada Tuhan mereka, siapa di antara mereka yang lebih dekat (kepada Allah) dan mengharapkan rahmat-Nya dan takut akan azab-Nya. Sesungguhnya azab Tuhanmu adalah suatu yang (harus) ditakuti.” (QS. Al-Isra’: 57)إِنَّ اللهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ، يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا،اَللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى إِبْرَاهِيْمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيْمَ، إِنَّكَ حَمِيْدٌ مَجِيْدٌ. وَبَارِكْ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا بَارَكْتَ عَلَى إِبْرَاهِيْمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيْمَ، إِنَّكَ حَمِيْدٌ مَجِيْدٌاَللّٰهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُسْلِمِيْنَ وَالْمُسْلِمَاتِ والْمُؤْمِنِيْنَ وَالْمُؤْمِنَاتِ الْأَحْيَاءِ مِنْهُمْ وَالْأَمْوَاتِ،رَبّنَا لاَتُؤَاخِذْ نَا إِنْ نَسِيْنَا أَوْ أَخْطَأْنَا رَبّنَا وَلاَ تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْرًا كَمَا حَمَلْتَهُ عَلَى الّذِيْنَ مِنْ قَبْلِنَا رَبّنَا وَلاَ تًحَمّلْنَا مَالاَ طَاقَةَ لَنَا بِهِ وَاعْفُ عَنّا وَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا أَنْتَ مَوْلاَنَا فَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِيْنَاللَّهُمَّ انصر إِخْوَانَنَا الْمُسْلِمِيْن الْمُسْتَضْعَفِيْنِ فِيْ فِلِسْطِيْنَ ، اللَّهُمَّ ارْحَمْهُمْ وَأَخْرِجْهُمْ مِنَ الضِّيْقِ وَالْحِصَارِ ، اللَّهُمَّ تَقَبَّلْ مِنْهُمُ الشُّهَدَاءَ وَاشْفِ مِنْهُمُ الْمَرْضَى وَالْجَرْحَى ، اللَّهُمَّ كُنْ لَهُمْ وَلاَ تَكُنْ عَلَيْهِمْ فَإِنَّهُ لاَ حَوْلَ لَهُمْ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِكَاللَّهُمَّ إنَّا نَسْأَلُكَ الهُدَى ، والتُّقَى ، والعَفَافَ ، والغِنَىرَبَنَا ءَاتِنَا فِي الدّنْيَا حَسَنَةً وَفِي اْلأَخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النّارِوَالْحَمْدُ للهِ رَبِّ العَالَمِيْنَعِبَادَ اللهِ، إنَّ اللهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإحْسَانِ وَإِيْتَاءِ ذِي الْقُرْبَى ويَنْهَى عَنِ الفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ وَالبَغْيِ، يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُوْنَ. فَاذكُرُوا اللهَ الْعَظِيْمَ يَذْكُرْكُمْ وَلَذِكْرُ اللهِ أَكْبَرُBaca juga: Mewujudkan Rasa Syukur dengan Berkurban***Penulis: Muhammad Idris, Lc.Artikel Muslim.or.id

Teks Khotbah Jumat: Jadilah Hamba yang Takut kepada Allah

Daftar Isi ToggleKhotbah pertamaKhotbah keduaKhotbah pertamaالسَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَركَاتُهُإِنَّ الْحَمْدَ لِلَّهِ, نَحْمَدُهُ, وَنَسْتَعِينُهُ, وَنَسْتَغْفِرُهُ, وَنَعُوذُ بِاللَّهِ مِنْ شُرُورِ أَنْفُسِنَا, وَسَيِّئَاتِ أَعْمَالِنَامَنْ يَهْدِهِ اللَّهُ فَلاَ مُضِلَّ لَهُ, وَمَنْ يُضْلِلْ فَلاَ هَادِيَ لَهُ, وَأَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيْكَ لَهُ, وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُيَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاَ تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَيَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالاً كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًايَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلاً سَدِيدًا يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًاأَمَّا بَعْدُفَإِنَّ خَيْرَ الْحَدِيثِ كِتَابُ اللَّهِ, وَخَيْرَ الْهَدْيِ هَدْيُ مُحَمَّدٍ, وَشَرَّ الأُمُورِ مُحْدَثَاتُهَا, وَكُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ, وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ, وَكُلُّ ضَلاَلَةٍ فِي النَّارِJemaah yang semoga senantiasa dalam lindungan Allah Ta’ala, di masa-masa sekarang, di mana fitnah syahwat dan syubhat begitu dahsyat menyerang kita semua, bahkan tak jarang saat kita sedang berada di rumah Allah sekalipun, fitnah tersebut mengintai kita dalam bentuk gadget yang senantiasa menyertai kita semua. Di zaman ketika keikhlasan dalam beribadah memiliki tantangan tersendiri, begitu kuatnya dorongan nafsu untuk memposting, flexing, dan mengabarkan semua aktifitas yang kita lakukan, pada akhirnya seringkali mempengaruhi niat kita di dalam beribadah kepada Allah Ta’ala. Di zaman seperti ini, wahai jemaah sekalian, kita sangat butuh untuk membekali diri dengan rasa khauf dan khasy-yah, rasa takut kepada Allah dan hukuman-Nya di hari akhir nanti.Dengan rasa takut tersebut, wahai jemaah sekalian, kita akan terhindarkan dari bahaya syubhat dan syahwat serta ketidakikhlasan dalam beribadah kepada Allah Ta’ala. Seorang salaf pernah mengatakan, إِذَا سَكَنَ الخَوْفُ القُلُوبَ، أَحْرَقَ مَوَاضِعَ الشَّهَوَاتِ مِنْهَا، وَطَرَدَ الدُّنْيَا عَنْهَا“Kalau rasa takut kepada Allah bersemayam di hati seseorang, maka ia akan membakar syahwatnya. Dan mengusir cinta dunia dari hatinya.” (Dinukil oleh Ibnu Al-Qayyim rahimahullah dalam kitabnya, Madariju As-Saalikiin, 1: 508)Ketauhilah, rasa takut yang sejati adalah rasa takut yang menghalangi seseorang dari apa yang Allah haramkan. Syekhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah mengatakan, “Rasa takut yang terpuji adalah rasa takut yang menghalangimu dari apa yang Allah haramkan.” (Dinukil oleh Ibnu Al-Qayyim rahimahullah dalam kitabnya, Madariju As-Saalikiin, 1: 508)Di dalam Al-Qur’an, begitu sering Allah menyebutkan ayat ayat yang yang menjelaskan tentang keagungan dan kebesaran-Nya, agar timbul dan hadir di hati manusia kesadaran akan keagungan dan kebesaran Allah Ta’ala serta memunculkan rasa takut dan pengagungan kepada-Nya. Di antaranya, Allah Ta’ala berfirman,اِنَّ فِيْ خَلْقِ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضِ وَاخْتِلَافِ الَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَالْفُلْكِ الَّتِيْ تَجْرِيْ فِى الْبَحْرِ بِمَا يَنْفَعُ النَّاسَ وَمَآ اَنْزَلَ اللّٰهُ مِنَ السَّمَاۤءِ مِنْ مَّاۤءٍ فَاَحْيَا بِهِ الْاَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَبَثَّ فِيْهَا مِنْ كُلِّ دَاۤبَّةٍ ۖ وَّتَصْرِيْفِ الرِّيٰحِ وَالسَّحَابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمَاۤءِ وَالْاَرْضِ لَاٰيٰتٍ لِّقَوْمٍ يَّعْقِلُوْنَ”Sesungguhnya pada penciptaan langit dan bumi, pergantian malam dan siang, kapal yang berlayar di laut dengan (muatan) yang bermanfaat bagi manusia, apa yang diturunkan Allah dari langit berupa air, lalu dengan itu dihidupkan-Nya bumi setelah mati (kering), dan Dia tebarkan di dalamnya bermacam-macam binatang, dan perkisaran angin dan awan yang dikendalikan antara langit dan bumi. (Semua itu) sungguh merupakan tanda-tanda (kebesaran Allah) bagi orang-orang yang mengerti.” (QS. Al-Baqarah: 164)Di banyak ayat lainnya, Allah juga menjelaskan bahwa Dia memiliki hukuman yang keras di negeri akhirat bagi siapa saja yang bermaksiat kepada-Nya. Di antaranya, Allah Ta’ala berfirman,وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ“Dan bertakwalah kepada Allah dan ketahuilah bahwa Allah sangat keras siksaan-Nya.” (QS. Al-Baqarah: 196)Allah Ta’ala juga berfirman,وَمَنْ يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَىٰ وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّىٰ وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ ۖ وَسَاءَتْ مَصِيرًا“Dan barangsiapa yang menentang Rasul sesudah jelas kebenaran baginya, dan mengikuti jalan yang bukan jalan orang-orang mukmin, Kami biarkan ia leluasa terhadap kesesatan yang telah dikuasainya itu dan Kami masukkan ia ke dalam Jahanam, dan Jahanam itu seburuk-buruk tempat kembali.” (QS. An-Nisa’: 115)Ayat-ayat tersebut tentu akan mencukupkan seorang mukmin, sehingga muncul rasa takutnya kepada Allah Ta’ala. Takut apabila ia bermaksiat kepada Allah Ta’ala, dan takut apabila amalannya tidak diterima oleh Allah Ta’ala karena ternodai kesyirikan dan kemaksiatan kepada-Nya.Jemaah yang dimuliakan Allah Ta’ala, terkait ibadah takut ini, ada beberapa poin penting yang sudah sepantasnya kita ingat bersama.Yang pertama, Allah telah mewajibkan kepada manusia seluruhnya untuk takut kepada Allah. Allah Ta’ala berfirman,وَإِيَّٰىَ فَٱرْهَبُونِ“Dan hanya kepada-Ku-lah kamu harus takut (tunduk).” (QS. Al-Baqarah: 40)Allah Ta’ala juga berfirman,فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ“Karena itu, janganlah kamu takut kepada mereka, tetapi takutlah kepada-Ku, jika kamu benar-benar orang yang beriman.” (QS. Ali Imran: 175)Yang kedua, rasa takut ini tidak hanya kita hadirkan tatkala akan bermaksiat kepada Allah Ta’ala saja, namun juga tatkala sedang melakukan ketaatan kepada-Nya, seorang hamba haruslah takut apabila amal ketaatannya tidak diterima oleh Allah Ta’ala. Dari Aisyah radhiyallahu ’anha, beliau berkata, سَأَلْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ هَذِهِ الآيَةِ: {وَالَّذِينَ يُؤْتُونَ مَا آتَوْا وَقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ} [المؤمنون: 60] قَالَتْ عَائِشَةُ: أَهُمُ الَّذِينَ يَشْرَبُونَ الخَمْرَ وَيَسْرِقُونَ؟‘Aku pernah bertanya kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam tentang ayat ini (yang artinya), “Dan orang-orang yang memberikan apa yang telah mereka berikan, dengan hati yang takut…” (QS. Al-Mukminun: 60)Apakah karena mereka itu minum khamr dan mencuri?”  لَا يَا بِنْتَ الصِّدِّيقِ، وَلَكِنَّهُمُ الَّذِينَ يَصُومُونَ وَيُصَلُّونَ وَيَتَصَدَّقُونَ، وَهُمْ يَخَافُونَ أَنْ لَا تُقْبَلَ مِنْهُمْ Beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam menjawab, “Tidak, wahai Binti Ash-Shiddiq, mereka berpuasa, salat, dan bersedekah; akan tetapi, mereka takut (amalannya) tidak diterima.” (HR. At-Tirmidzi no. 3175)Demi Allah, wahai saudaraku sekalian, mereka yang disebutkan di dalam ayat tersebut benar-benar mengerjakan ketaatan dan bersungguh-sungguh dalam melakukannya. Namun, mereka takut amalan mereka itu ditolak. Sesungguhnya seorang mukmin itu menggabungkan perbuatan baik dengan rasa takut. Sedangkan orang munafik itu menggabungkan perbuatan buruk dan rasa aman dari hukuman Allah Ta’ala.Yang ketiga, mereka yang senantiasa takut kepada Allah, maka Allah telah menyiapkan ganjaran yang besar baginya. Allah menjamin orang-orang beriman dan memiliki rasa takut kepada-Nya dengan surga-Nya,وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى ۝ فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى“Dan adapun orang-orang yang takut kepada kebesaran Tuhannya dan menahan diri dari keinginan hawa nafsunya, maka sesungguhnya surgalah tempat tinggal(nya).” (QS. An-Naziat: 40-41)Marilah senantiasa kita perbaiki kualitas rasa takut kita kepada Allah Ta’ala, baik itu dengan memperbanyak berzikir dan membaca Al-Qur’an ataupun dengan amal ibadah lainnya.أَقُوْلُ قَوْلِيْ هٰذَا وَأَسْتَغْفِرُ اللهَ لِيْ وَلَكُمْ، فَاسْتَغْفِرُوْهُ، إِنَّهُ هُوَ الْغَفُوْرُ الرَّحِيْمُBaca juga: Tutupi Aib Saudaramu, Apalagi Jika Dia Telah Bertobat!Khotbah keduaاَلْحَمْدُ للهِ وَكَفَى، وَأُصَلِّيْ وَأُسَلِّمُ عَلَى مُحَمَّدٍ الْمُصْطَفَى، وَعَلَى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ أَهْلِ الْوَفَا.Ibadallah, wahai jemaah sekalian,Ketika seorang hamba semakin dekat dan semakin mengenal Tuhannya, maka semakin besar pula rasa takutnya kepada-Nya. Rasa takut adalah penanada sejauh mana diri kita mengenal Allah Ta’ala. Allah Ta’ala berfirman,إِنَّمَا يَخْشَى ٱللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ ٱلْعُلَمَٰٓؤُا۟“Sesungguhnya yang benar-benar takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya, hanyalah mereka para ulama (orang orang yang berilmu).” (QS. Fathir: 28)Semakin lama seorang hamba belajar dan menuntut ilmu serta mengenal Tuhannya, maka seharusnya semakin besar pula rasa takutnya kepada Allah Ta’ala. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah bersabda,إنَّ أتقاكم و أعلمَكم باللهِ أنا“Demi Allah, sesungguhnya aku adalah  orang yang paling bertakwa (takut kepada Allah) di antara kalian dan aku adalah orang yang paling mengenal Allah di antara kalian.” (HR. Bukhari no. 20)Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam juga pernah bersabda,عُرِضَتْ عَلَيَّ الْجَنَّةُ وَالنَّارُ فَلَمْ أَرَ كَالْيَوْمِ فِي الْخَيْرِ وَالشَّرِّ وَلَوْ تَعْلَمُوْنَ مَا أَعْلَمُ لَضَحِكْتُمْ قَلِيْلاً وَلَبَكَيْتُمْ كَثِيرًا“Surga dan neraka ditampakkan kepadaku, maka aku tidak menyaksikan tentang kebaikan dan keburukan yang lebih jelas seperti hari ini. Seandainya engkau mengetahui apa yang aku ketahui, engkau benar-benar akan sedikit tertawa dan lebih banyak menangis.” (HR. Bukhari no. 2801 dan Muslim no. 2359)Sungguh rasa takut kepada Allah akan mengendalikan syahwat kita dan hati kita. Serta membantu diri kita untuk bersungguh-sungguh dalam beribadah kepada Allah.Jemaah salat Jumat sekalian,Dalam perjalanan kita menaati Allah, hendaknya kita meniru seekor burung yang terbang. Rasa cinta kepada Allah ibarat kepala burung. Sedangkan rasa takut dan harap kepada Allah ibarat dua sayap burung terebut. Seorang mukmin yang sejati menggabungkan rasa takutnya kepada Allah dengan rasa harap dan penuh semangat untuk meraih pahala dan karunia-Nya. Serta menjadikan rasa cinta kepada Allah sebagai motivasi dalam beribadah kepada-Nya. Allah mengumpulkan ketiga rukun ini dalam satu ayat dari surah Al-Isra’,أُولَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُورًا“Orang-orang yang mereka seru itu, mereka sendiri mencari jalan kepada Tuhan mereka, siapa di antara mereka yang lebih dekat (kepada Allah) dan mengharapkan rahmat-Nya dan takut akan azab-Nya. Sesungguhnya azab Tuhanmu adalah suatu yang (harus) ditakuti.” (QS. Al-Isra’: 57)إِنَّ اللهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ، يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا،اَللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى إِبْرَاهِيْمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيْمَ، إِنَّكَ حَمِيْدٌ مَجِيْدٌ. وَبَارِكْ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا بَارَكْتَ عَلَى إِبْرَاهِيْمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيْمَ، إِنَّكَ حَمِيْدٌ مَجِيْدٌاَللّٰهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُسْلِمِيْنَ وَالْمُسْلِمَاتِ والْمُؤْمِنِيْنَ وَالْمُؤْمِنَاتِ الْأَحْيَاءِ مِنْهُمْ وَالْأَمْوَاتِ،رَبّنَا لاَتُؤَاخِذْ نَا إِنْ نَسِيْنَا أَوْ أَخْطَأْنَا رَبّنَا وَلاَ تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْرًا كَمَا حَمَلْتَهُ عَلَى الّذِيْنَ مِنْ قَبْلِنَا رَبّنَا وَلاَ تًحَمّلْنَا مَالاَ طَاقَةَ لَنَا بِهِ وَاعْفُ عَنّا وَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا أَنْتَ مَوْلاَنَا فَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِيْنَاللَّهُمَّ انصر إِخْوَانَنَا الْمُسْلِمِيْن الْمُسْتَضْعَفِيْنِ فِيْ فِلِسْطِيْنَ ، اللَّهُمَّ ارْحَمْهُمْ وَأَخْرِجْهُمْ مِنَ الضِّيْقِ وَالْحِصَارِ ، اللَّهُمَّ تَقَبَّلْ مِنْهُمُ الشُّهَدَاءَ وَاشْفِ مِنْهُمُ الْمَرْضَى وَالْجَرْحَى ، اللَّهُمَّ كُنْ لَهُمْ وَلاَ تَكُنْ عَلَيْهِمْ فَإِنَّهُ لاَ حَوْلَ لَهُمْ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِكَاللَّهُمَّ إنَّا نَسْأَلُكَ الهُدَى ، والتُّقَى ، والعَفَافَ ، والغِنَىرَبَنَا ءَاتِنَا فِي الدّنْيَا حَسَنَةً وَفِي اْلأَخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النّارِوَالْحَمْدُ للهِ رَبِّ العَالَمِيْنَعِبَادَ اللهِ، إنَّ اللهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإحْسَانِ وَإِيْتَاءِ ذِي الْقُرْبَى ويَنْهَى عَنِ الفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ وَالبَغْيِ، يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُوْنَ. فَاذكُرُوا اللهَ الْعَظِيْمَ يَذْكُرْكُمْ وَلَذِكْرُ اللهِ أَكْبَرُBaca juga: Mewujudkan Rasa Syukur dengan Berkurban***Penulis: Muhammad Idris, Lc.Artikel Muslim.or.id
Daftar Isi ToggleKhotbah pertamaKhotbah keduaKhotbah pertamaالسَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَركَاتُهُإِنَّ الْحَمْدَ لِلَّهِ, نَحْمَدُهُ, وَنَسْتَعِينُهُ, وَنَسْتَغْفِرُهُ, وَنَعُوذُ بِاللَّهِ مِنْ شُرُورِ أَنْفُسِنَا, وَسَيِّئَاتِ أَعْمَالِنَامَنْ يَهْدِهِ اللَّهُ فَلاَ مُضِلَّ لَهُ, وَمَنْ يُضْلِلْ فَلاَ هَادِيَ لَهُ, وَأَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيْكَ لَهُ, وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُيَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاَ تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَيَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالاً كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًايَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلاً سَدِيدًا يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًاأَمَّا بَعْدُفَإِنَّ خَيْرَ الْحَدِيثِ كِتَابُ اللَّهِ, وَخَيْرَ الْهَدْيِ هَدْيُ مُحَمَّدٍ, وَشَرَّ الأُمُورِ مُحْدَثَاتُهَا, وَكُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ, وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ, وَكُلُّ ضَلاَلَةٍ فِي النَّارِJemaah yang semoga senantiasa dalam lindungan Allah Ta’ala, di masa-masa sekarang, di mana fitnah syahwat dan syubhat begitu dahsyat menyerang kita semua, bahkan tak jarang saat kita sedang berada di rumah Allah sekalipun, fitnah tersebut mengintai kita dalam bentuk gadget yang senantiasa menyertai kita semua. Di zaman ketika keikhlasan dalam beribadah memiliki tantangan tersendiri, begitu kuatnya dorongan nafsu untuk memposting, flexing, dan mengabarkan semua aktifitas yang kita lakukan, pada akhirnya seringkali mempengaruhi niat kita di dalam beribadah kepada Allah Ta’ala. Di zaman seperti ini, wahai jemaah sekalian, kita sangat butuh untuk membekali diri dengan rasa khauf dan khasy-yah, rasa takut kepada Allah dan hukuman-Nya di hari akhir nanti.Dengan rasa takut tersebut, wahai jemaah sekalian, kita akan terhindarkan dari bahaya syubhat dan syahwat serta ketidakikhlasan dalam beribadah kepada Allah Ta’ala. Seorang salaf pernah mengatakan, إِذَا سَكَنَ الخَوْفُ القُلُوبَ، أَحْرَقَ مَوَاضِعَ الشَّهَوَاتِ مِنْهَا، وَطَرَدَ الدُّنْيَا عَنْهَا“Kalau rasa takut kepada Allah bersemayam di hati seseorang, maka ia akan membakar syahwatnya. Dan mengusir cinta dunia dari hatinya.” (Dinukil oleh Ibnu Al-Qayyim rahimahullah dalam kitabnya, Madariju As-Saalikiin, 1: 508)Ketauhilah, rasa takut yang sejati adalah rasa takut yang menghalangi seseorang dari apa yang Allah haramkan. Syekhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah mengatakan, “Rasa takut yang terpuji adalah rasa takut yang menghalangimu dari apa yang Allah haramkan.” (Dinukil oleh Ibnu Al-Qayyim rahimahullah dalam kitabnya, Madariju As-Saalikiin, 1: 508)Di dalam Al-Qur’an, begitu sering Allah menyebutkan ayat ayat yang yang menjelaskan tentang keagungan dan kebesaran-Nya, agar timbul dan hadir di hati manusia kesadaran akan keagungan dan kebesaran Allah Ta’ala serta memunculkan rasa takut dan pengagungan kepada-Nya. Di antaranya, Allah Ta’ala berfirman,اِنَّ فِيْ خَلْقِ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضِ وَاخْتِلَافِ الَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَالْفُلْكِ الَّتِيْ تَجْرِيْ فِى الْبَحْرِ بِمَا يَنْفَعُ النَّاسَ وَمَآ اَنْزَلَ اللّٰهُ مِنَ السَّمَاۤءِ مِنْ مَّاۤءٍ فَاَحْيَا بِهِ الْاَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَبَثَّ فِيْهَا مِنْ كُلِّ دَاۤبَّةٍ ۖ وَّتَصْرِيْفِ الرِّيٰحِ وَالسَّحَابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمَاۤءِ وَالْاَرْضِ لَاٰيٰتٍ لِّقَوْمٍ يَّعْقِلُوْنَ”Sesungguhnya pada penciptaan langit dan bumi, pergantian malam dan siang, kapal yang berlayar di laut dengan (muatan) yang bermanfaat bagi manusia, apa yang diturunkan Allah dari langit berupa air, lalu dengan itu dihidupkan-Nya bumi setelah mati (kering), dan Dia tebarkan di dalamnya bermacam-macam binatang, dan perkisaran angin dan awan yang dikendalikan antara langit dan bumi. (Semua itu) sungguh merupakan tanda-tanda (kebesaran Allah) bagi orang-orang yang mengerti.” (QS. Al-Baqarah: 164)Di banyak ayat lainnya, Allah juga menjelaskan bahwa Dia memiliki hukuman yang keras di negeri akhirat bagi siapa saja yang bermaksiat kepada-Nya. Di antaranya, Allah Ta’ala berfirman,وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ“Dan bertakwalah kepada Allah dan ketahuilah bahwa Allah sangat keras siksaan-Nya.” (QS. Al-Baqarah: 196)Allah Ta’ala juga berfirman,وَمَنْ يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَىٰ وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّىٰ وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ ۖ وَسَاءَتْ مَصِيرًا“Dan barangsiapa yang menentang Rasul sesudah jelas kebenaran baginya, dan mengikuti jalan yang bukan jalan orang-orang mukmin, Kami biarkan ia leluasa terhadap kesesatan yang telah dikuasainya itu dan Kami masukkan ia ke dalam Jahanam, dan Jahanam itu seburuk-buruk tempat kembali.” (QS. An-Nisa’: 115)Ayat-ayat tersebut tentu akan mencukupkan seorang mukmin, sehingga muncul rasa takutnya kepada Allah Ta’ala. Takut apabila ia bermaksiat kepada Allah Ta’ala, dan takut apabila amalannya tidak diterima oleh Allah Ta’ala karena ternodai kesyirikan dan kemaksiatan kepada-Nya.Jemaah yang dimuliakan Allah Ta’ala, terkait ibadah takut ini, ada beberapa poin penting yang sudah sepantasnya kita ingat bersama.Yang pertama, Allah telah mewajibkan kepada manusia seluruhnya untuk takut kepada Allah. Allah Ta’ala berfirman,وَإِيَّٰىَ فَٱرْهَبُونِ“Dan hanya kepada-Ku-lah kamu harus takut (tunduk).” (QS. Al-Baqarah: 40)Allah Ta’ala juga berfirman,فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ“Karena itu, janganlah kamu takut kepada mereka, tetapi takutlah kepada-Ku, jika kamu benar-benar orang yang beriman.” (QS. Ali Imran: 175)Yang kedua, rasa takut ini tidak hanya kita hadirkan tatkala akan bermaksiat kepada Allah Ta’ala saja, namun juga tatkala sedang melakukan ketaatan kepada-Nya, seorang hamba haruslah takut apabila amal ketaatannya tidak diterima oleh Allah Ta’ala. Dari Aisyah radhiyallahu ’anha, beliau berkata, سَأَلْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ هَذِهِ الآيَةِ: {وَالَّذِينَ يُؤْتُونَ مَا آتَوْا وَقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ} [المؤمنون: 60] قَالَتْ عَائِشَةُ: أَهُمُ الَّذِينَ يَشْرَبُونَ الخَمْرَ وَيَسْرِقُونَ؟‘Aku pernah bertanya kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam tentang ayat ini (yang artinya), “Dan orang-orang yang memberikan apa yang telah mereka berikan, dengan hati yang takut…” (QS. Al-Mukminun: 60)Apakah karena mereka itu minum khamr dan mencuri?”  لَا يَا بِنْتَ الصِّدِّيقِ، وَلَكِنَّهُمُ الَّذِينَ يَصُومُونَ وَيُصَلُّونَ وَيَتَصَدَّقُونَ، وَهُمْ يَخَافُونَ أَنْ لَا تُقْبَلَ مِنْهُمْ Beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam menjawab, “Tidak, wahai Binti Ash-Shiddiq, mereka berpuasa, salat, dan bersedekah; akan tetapi, mereka takut (amalannya) tidak diterima.” (HR. At-Tirmidzi no. 3175)Demi Allah, wahai saudaraku sekalian, mereka yang disebutkan di dalam ayat tersebut benar-benar mengerjakan ketaatan dan bersungguh-sungguh dalam melakukannya. Namun, mereka takut amalan mereka itu ditolak. Sesungguhnya seorang mukmin itu menggabungkan perbuatan baik dengan rasa takut. Sedangkan orang munafik itu menggabungkan perbuatan buruk dan rasa aman dari hukuman Allah Ta’ala.Yang ketiga, mereka yang senantiasa takut kepada Allah, maka Allah telah menyiapkan ganjaran yang besar baginya. Allah menjamin orang-orang beriman dan memiliki rasa takut kepada-Nya dengan surga-Nya,وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى ۝ فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى“Dan adapun orang-orang yang takut kepada kebesaran Tuhannya dan menahan diri dari keinginan hawa nafsunya, maka sesungguhnya surgalah tempat tinggal(nya).” (QS. An-Naziat: 40-41)Marilah senantiasa kita perbaiki kualitas rasa takut kita kepada Allah Ta’ala, baik itu dengan memperbanyak berzikir dan membaca Al-Qur’an ataupun dengan amal ibadah lainnya.أَقُوْلُ قَوْلِيْ هٰذَا وَأَسْتَغْفِرُ اللهَ لِيْ وَلَكُمْ، فَاسْتَغْفِرُوْهُ، إِنَّهُ هُوَ الْغَفُوْرُ الرَّحِيْمُBaca juga: Tutupi Aib Saudaramu, Apalagi Jika Dia Telah Bertobat!Khotbah keduaاَلْحَمْدُ للهِ وَكَفَى، وَأُصَلِّيْ وَأُسَلِّمُ عَلَى مُحَمَّدٍ الْمُصْطَفَى، وَعَلَى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ أَهْلِ الْوَفَا.Ibadallah, wahai jemaah sekalian,Ketika seorang hamba semakin dekat dan semakin mengenal Tuhannya, maka semakin besar pula rasa takutnya kepada-Nya. Rasa takut adalah penanada sejauh mana diri kita mengenal Allah Ta’ala. Allah Ta’ala berfirman,إِنَّمَا يَخْشَى ٱللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ ٱلْعُلَمَٰٓؤُا۟“Sesungguhnya yang benar-benar takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya, hanyalah mereka para ulama (orang orang yang berilmu).” (QS. Fathir: 28)Semakin lama seorang hamba belajar dan menuntut ilmu serta mengenal Tuhannya, maka seharusnya semakin besar pula rasa takutnya kepada Allah Ta’ala. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah bersabda,إنَّ أتقاكم و أعلمَكم باللهِ أنا“Demi Allah, sesungguhnya aku adalah  orang yang paling bertakwa (takut kepada Allah) di antara kalian dan aku adalah orang yang paling mengenal Allah di antara kalian.” (HR. Bukhari no. 20)Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam juga pernah bersabda,عُرِضَتْ عَلَيَّ الْجَنَّةُ وَالنَّارُ فَلَمْ أَرَ كَالْيَوْمِ فِي الْخَيْرِ وَالشَّرِّ وَلَوْ تَعْلَمُوْنَ مَا أَعْلَمُ لَضَحِكْتُمْ قَلِيْلاً وَلَبَكَيْتُمْ كَثِيرًا“Surga dan neraka ditampakkan kepadaku, maka aku tidak menyaksikan tentang kebaikan dan keburukan yang lebih jelas seperti hari ini. Seandainya engkau mengetahui apa yang aku ketahui, engkau benar-benar akan sedikit tertawa dan lebih banyak menangis.” (HR. Bukhari no. 2801 dan Muslim no. 2359)Sungguh rasa takut kepada Allah akan mengendalikan syahwat kita dan hati kita. Serta membantu diri kita untuk bersungguh-sungguh dalam beribadah kepada Allah.Jemaah salat Jumat sekalian,Dalam perjalanan kita menaati Allah, hendaknya kita meniru seekor burung yang terbang. Rasa cinta kepada Allah ibarat kepala burung. Sedangkan rasa takut dan harap kepada Allah ibarat dua sayap burung terebut. Seorang mukmin yang sejati menggabungkan rasa takutnya kepada Allah dengan rasa harap dan penuh semangat untuk meraih pahala dan karunia-Nya. Serta menjadikan rasa cinta kepada Allah sebagai motivasi dalam beribadah kepada-Nya. Allah mengumpulkan ketiga rukun ini dalam satu ayat dari surah Al-Isra’,أُولَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُورًا“Orang-orang yang mereka seru itu, mereka sendiri mencari jalan kepada Tuhan mereka, siapa di antara mereka yang lebih dekat (kepada Allah) dan mengharapkan rahmat-Nya dan takut akan azab-Nya. Sesungguhnya azab Tuhanmu adalah suatu yang (harus) ditakuti.” (QS. Al-Isra’: 57)إِنَّ اللهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ، يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا،اَللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى إِبْرَاهِيْمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيْمَ، إِنَّكَ حَمِيْدٌ مَجِيْدٌ. وَبَارِكْ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا بَارَكْتَ عَلَى إِبْرَاهِيْمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيْمَ، إِنَّكَ حَمِيْدٌ مَجِيْدٌاَللّٰهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُسْلِمِيْنَ وَالْمُسْلِمَاتِ والْمُؤْمِنِيْنَ وَالْمُؤْمِنَاتِ الْأَحْيَاءِ مِنْهُمْ وَالْأَمْوَاتِ،رَبّنَا لاَتُؤَاخِذْ نَا إِنْ نَسِيْنَا أَوْ أَخْطَأْنَا رَبّنَا وَلاَ تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْرًا كَمَا حَمَلْتَهُ عَلَى الّذِيْنَ مِنْ قَبْلِنَا رَبّنَا وَلاَ تًحَمّلْنَا مَالاَ طَاقَةَ لَنَا بِهِ وَاعْفُ عَنّا وَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا أَنْتَ مَوْلاَنَا فَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِيْنَاللَّهُمَّ انصر إِخْوَانَنَا الْمُسْلِمِيْن الْمُسْتَضْعَفِيْنِ فِيْ فِلِسْطِيْنَ ، اللَّهُمَّ ارْحَمْهُمْ وَأَخْرِجْهُمْ مِنَ الضِّيْقِ وَالْحِصَارِ ، اللَّهُمَّ تَقَبَّلْ مِنْهُمُ الشُّهَدَاءَ وَاشْفِ مِنْهُمُ الْمَرْضَى وَالْجَرْحَى ، اللَّهُمَّ كُنْ لَهُمْ وَلاَ تَكُنْ عَلَيْهِمْ فَإِنَّهُ لاَ حَوْلَ لَهُمْ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِكَاللَّهُمَّ إنَّا نَسْأَلُكَ الهُدَى ، والتُّقَى ، والعَفَافَ ، والغِنَىرَبَنَا ءَاتِنَا فِي الدّنْيَا حَسَنَةً وَفِي اْلأَخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النّارِوَالْحَمْدُ للهِ رَبِّ العَالَمِيْنَعِبَادَ اللهِ، إنَّ اللهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإحْسَانِ وَإِيْتَاءِ ذِي الْقُرْبَى ويَنْهَى عَنِ الفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ وَالبَغْيِ، يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُوْنَ. فَاذكُرُوا اللهَ الْعَظِيْمَ يَذْكُرْكُمْ وَلَذِكْرُ اللهِ أَكْبَرُBaca juga: Mewujudkan Rasa Syukur dengan Berkurban***Penulis: Muhammad Idris, Lc.Artikel Muslim.or.id


Daftar Isi ToggleKhotbah pertamaKhotbah keduaKhotbah pertamaالسَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَركَاتُهُإِنَّ الْحَمْدَ لِلَّهِ, نَحْمَدُهُ, وَنَسْتَعِينُهُ, وَنَسْتَغْفِرُهُ, وَنَعُوذُ بِاللَّهِ مِنْ شُرُورِ أَنْفُسِنَا, وَسَيِّئَاتِ أَعْمَالِنَامَنْ يَهْدِهِ اللَّهُ فَلاَ مُضِلَّ لَهُ, وَمَنْ يُضْلِلْ فَلاَ هَادِيَ لَهُ, وَأَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيْكَ لَهُ, وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُيَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاَ تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَيَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالاً كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًايَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلاً سَدِيدًا يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًاأَمَّا بَعْدُفَإِنَّ خَيْرَ الْحَدِيثِ كِتَابُ اللَّهِ, وَخَيْرَ الْهَدْيِ هَدْيُ مُحَمَّدٍ, وَشَرَّ الأُمُورِ مُحْدَثَاتُهَا, وَكُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ, وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ, وَكُلُّ ضَلاَلَةٍ فِي النَّارِJemaah yang semoga senantiasa dalam lindungan Allah Ta’ala, di masa-masa sekarang, di mana fitnah syahwat dan syubhat begitu dahsyat menyerang kita semua, bahkan tak jarang saat kita sedang berada di rumah Allah sekalipun, fitnah tersebut mengintai kita dalam bentuk gadget yang senantiasa menyertai kita semua. Di zaman ketika keikhlasan dalam beribadah memiliki tantangan tersendiri, begitu kuatnya dorongan nafsu untuk memposting, flexing, dan mengabarkan semua aktifitas yang kita lakukan, pada akhirnya seringkali mempengaruhi niat kita di dalam beribadah kepada Allah Ta’ala. Di zaman seperti ini, wahai jemaah sekalian, kita sangat butuh untuk membekali diri dengan rasa khauf dan khasy-yah, rasa takut kepada Allah dan hukuman-Nya di hari akhir nanti.Dengan rasa takut tersebut, wahai jemaah sekalian, kita akan terhindarkan dari bahaya syubhat dan syahwat serta ketidakikhlasan dalam beribadah kepada Allah Ta’ala. Seorang salaf pernah mengatakan, إِذَا سَكَنَ الخَوْفُ القُلُوبَ، أَحْرَقَ مَوَاضِعَ الشَّهَوَاتِ مِنْهَا، وَطَرَدَ الدُّنْيَا عَنْهَا“Kalau rasa takut kepada Allah bersemayam di hati seseorang, maka ia akan membakar syahwatnya. Dan mengusir cinta dunia dari hatinya.” (Dinukil oleh Ibnu Al-Qayyim rahimahullah dalam kitabnya, Madariju As-Saalikiin, 1: 508)Ketauhilah, rasa takut yang sejati adalah rasa takut yang menghalangi seseorang dari apa yang Allah haramkan. Syekhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah mengatakan, “Rasa takut yang terpuji adalah rasa takut yang menghalangimu dari apa yang Allah haramkan.” (Dinukil oleh Ibnu Al-Qayyim rahimahullah dalam kitabnya, Madariju As-Saalikiin, 1: 508)Di dalam Al-Qur’an, begitu sering Allah menyebutkan ayat ayat yang yang menjelaskan tentang keagungan dan kebesaran-Nya, agar timbul dan hadir di hati manusia kesadaran akan keagungan dan kebesaran Allah Ta’ala serta memunculkan rasa takut dan pengagungan kepada-Nya. Di antaranya, Allah Ta’ala berfirman,اِنَّ فِيْ خَلْقِ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضِ وَاخْتِلَافِ الَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَالْفُلْكِ الَّتِيْ تَجْرِيْ فِى الْبَحْرِ بِمَا يَنْفَعُ النَّاسَ وَمَآ اَنْزَلَ اللّٰهُ مِنَ السَّمَاۤءِ مِنْ مَّاۤءٍ فَاَحْيَا بِهِ الْاَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَبَثَّ فِيْهَا مِنْ كُلِّ دَاۤبَّةٍ ۖ وَّتَصْرِيْفِ الرِّيٰحِ وَالسَّحَابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمَاۤءِ وَالْاَرْضِ لَاٰيٰتٍ لِّقَوْمٍ يَّعْقِلُوْنَ”Sesungguhnya pada penciptaan langit dan bumi, pergantian malam dan siang, kapal yang berlayar di laut dengan (muatan) yang bermanfaat bagi manusia, apa yang diturunkan Allah dari langit berupa air, lalu dengan itu dihidupkan-Nya bumi setelah mati (kering), dan Dia tebarkan di dalamnya bermacam-macam binatang, dan perkisaran angin dan awan yang dikendalikan antara langit dan bumi. (Semua itu) sungguh merupakan tanda-tanda (kebesaran Allah) bagi orang-orang yang mengerti.” (QS. Al-Baqarah: 164)Di banyak ayat lainnya, Allah juga menjelaskan bahwa Dia memiliki hukuman yang keras di negeri akhirat bagi siapa saja yang bermaksiat kepada-Nya. Di antaranya, Allah Ta’ala berfirman,وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ“Dan bertakwalah kepada Allah dan ketahuilah bahwa Allah sangat keras siksaan-Nya.” (QS. Al-Baqarah: 196)Allah Ta’ala juga berfirman,وَمَنْ يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَىٰ وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّىٰ وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ ۖ وَسَاءَتْ مَصِيرًا“Dan barangsiapa yang menentang Rasul sesudah jelas kebenaran baginya, dan mengikuti jalan yang bukan jalan orang-orang mukmin, Kami biarkan ia leluasa terhadap kesesatan yang telah dikuasainya itu dan Kami masukkan ia ke dalam Jahanam, dan Jahanam itu seburuk-buruk tempat kembali.” (QS. An-Nisa’: 115)Ayat-ayat tersebut tentu akan mencukupkan seorang mukmin, sehingga muncul rasa takutnya kepada Allah Ta’ala. Takut apabila ia bermaksiat kepada Allah Ta’ala, dan takut apabila amalannya tidak diterima oleh Allah Ta’ala karena ternodai kesyirikan dan kemaksiatan kepada-Nya.Jemaah yang dimuliakan Allah Ta’ala, terkait ibadah takut ini, ada beberapa poin penting yang sudah sepantasnya kita ingat bersama.Yang pertama, Allah telah mewajibkan kepada manusia seluruhnya untuk takut kepada Allah. Allah Ta’ala berfirman,وَإِيَّٰىَ فَٱرْهَبُونِ“Dan hanya kepada-Ku-lah kamu harus takut (tunduk).” (QS. Al-Baqarah: 40)Allah Ta’ala juga berfirman,فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ“Karena itu, janganlah kamu takut kepada mereka, tetapi takutlah kepada-Ku, jika kamu benar-benar orang yang beriman.” (QS. Ali Imran: 175)Yang kedua, rasa takut ini tidak hanya kita hadirkan tatkala akan bermaksiat kepada Allah Ta’ala saja, namun juga tatkala sedang melakukan ketaatan kepada-Nya, seorang hamba haruslah takut apabila amal ketaatannya tidak diterima oleh Allah Ta’ala. Dari Aisyah radhiyallahu ’anha, beliau berkata, سَأَلْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ هَذِهِ الآيَةِ: {وَالَّذِينَ يُؤْتُونَ مَا آتَوْا وَقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ} [المؤمنون: 60] قَالَتْ عَائِشَةُ: أَهُمُ الَّذِينَ يَشْرَبُونَ الخَمْرَ وَيَسْرِقُونَ؟‘Aku pernah bertanya kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam tentang ayat ini (yang artinya), “Dan orang-orang yang memberikan apa yang telah mereka berikan, dengan hati yang takut…” (QS. Al-Mukminun: 60)Apakah karena mereka itu minum khamr dan mencuri?”  لَا يَا بِنْتَ الصِّدِّيقِ، وَلَكِنَّهُمُ الَّذِينَ يَصُومُونَ وَيُصَلُّونَ وَيَتَصَدَّقُونَ، وَهُمْ يَخَافُونَ أَنْ لَا تُقْبَلَ مِنْهُمْ Beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam menjawab, “Tidak, wahai Binti Ash-Shiddiq, mereka berpuasa, salat, dan bersedekah; akan tetapi, mereka takut (amalannya) tidak diterima.” (HR. At-Tirmidzi no. 3175)Demi Allah, wahai saudaraku sekalian, mereka yang disebutkan di dalam ayat tersebut benar-benar mengerjakan ketaatan dan bersungguh-sungguh dalam melakukannya. Namun, mereka takut amalan mereka itu ditolak. Sesungguhnya seorang mukmin itu menggabungkan perbuatan baik dengan rasa takut. Sedangkan orang munafik itu menggabungkan perbuatan buruk dan rasa aman dari hukuman Allah Ta’ala.Yang ketiga, mereka yang senantiasa takut kepada Allah, maka Allah telah menyiapkan ganjaran yang besar baginya. Allah menjamin orang-orang beriman dan memiliki rasa takut kepada-Nya dengan surga-Nya,وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى ۝ فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى“Dan adapun orang-orang yang takut kepada kebesaran Tuhannya dan menahan diri dari keinginan hawa nafsunya, maka sesungguhnya surgalah tempat tinggal(nya).” (QS. An-Naziat: 40-41)Marilah senantiasa kita perbaiki kualitas rasa takut kita kepada Allah Ta’ala, baik itu dengan memperbanyak berzikir dan membaca Al-Qur’an ataupun dengan amal ibadah lainnya.أَقُوْلُ قَوْلِيْ هٰذَا وَأَسْتَغْفِرُ اللهَ لِيْ وَلَكُمْ، فَاسْتَغْفِرُوْهُ، إِنَّهُ هُوَ الْغَفُوْرُ الرَّحِيْمُBaca juga: Tutupi Aib Saudaramu, Apalagi Jika Dia Telah Bertobat!Khotbah keduaاَلْحَمْدُ للهِ وَكَفَى، وَأُصَلِّيْ وَأُسَلِّمُ عَلَى مُحَمَّدٍ الْمُصْطَفَى، وَعَلَى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ أَهْلِ الْوَفَا.Ibadallah, wahai jemaah sekalian,Ketika seorang hamba semakin dekat dan semakin mengenal Tuhannya, maka semakin besar pula rasa takutnya kepada-Nya. Rasa takut adalah penanada sejauh mana diri kita mengenal Allah Ta’ala. Allah Ta’ala berfirman,إِنَّمَا يَخْشَى ٱللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ ٱلْعُلَمَٰٓؤُا۟“Sesungguhnya yang benar-benar takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya, hanyalah mereka para ulama (orang orang yang berilmu).” (QS. Fathir: 28)Semakin lama seorang hamba belajar dan menuntut ilmu serta mengenal Tuhannya, maka seharusnya semakin besar pula rasa takutnya kepada Allah Ta’ala. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah bersabda,إنَّ أتقاكم و أعلمَكم باللهِ أنا“Demi Allah, sesungguhnya aku adalah  orang yang paling bertakwa (takut kepada Allah) di antara kalian dan aku adalah orang yang paling mengenal Allah di antara kalian.” (HR. Bukhari no. 20)Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam juga pernah bersabda,عُرِضَتْ عَلَيَّ الْجَنَّةُ وَالنَّارُ فَلَمْ أَرَ كَالْيَوْمِ فِي الْخَيْرِ وَالشَّرِّ وَلَوْ تَعْلَمُوْنَ مَا أَعْلَمُ لَضَحِكْتُمْ قَلِيْلاً وَلَبَكَيْتُمْ كَثِيرًا“Surga dan neraka ditampakkan kepadaku, maka aku tidak menyaksikan tentang kebaikan dan keburukan yang lebih jelas seperti hari ini. Seandainya engkau mengetahui apa yang aku ketahui, engkau benar-benar akan sedikit tertawa dan lebih banyak menangis.” (HR. Bukhari no. 2801 dan Muslim no. 2359)Sungguh rasa takut kepada Allah akan mengendalikan syahwat kita dan hati kita. Serta membantu diri kita untuk bersungguh-sungguh dalam beribadah kepada Allah.Jemaah salat Jumat sekalian,Dalam perjalanan kita menaati Allah, hendaknya kita meniru seekor burung yang terbang. Rasa cinta kepada Allah ibarat kepala burung. Sedangkan rasa takut dan harap kepada Allah ibarat dua sayap burung terebut. Seorang mukmin yang sejati menggabungkan rasa takutnya kepada Allah dengan rasa harap dan penuh semangat untuk meraih pahala dan karunia-Nya. Serta menjadikan rasa cinta kepada Allah sebagai motivasi dalam beribadah kepada-Nya. Allah mengumpulkan ketiga rukun ini dalam satu ayat dari surah Al-Isra’,أُولَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُورًا“Orang-orang yang mereka seru itu, mereka sendiri mencari jalan kepada Tuhan mereka, siapa di antara mereka yang lebih dekat (kepada Allah) dan mengharapkan rahmat-Nya dan takut akan azab-Nya. Sesungguhnya azab Tuhanmu adalah suatu yang (harus) ditakuti.” (QS. Al-Isra’: 57)إِنَّ اللهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ، يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا،اَللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى إِبْرَاهِيْمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيْمَ، إِنَّكَ حَمِيْدٌ مَجِيْدٌ. وَبَارِكْ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا بَارَكْتَ عَلَى إِبْرَاهِيْمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيْمَ، إِنَّكَ حَمِيْدٌ مَجِيْدٌاَللّٰهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُسْلِمِيْنَ وَالْمُسْلِمَاتِ والْمُؤْمِنِيْنَ وَالْمُؤْمِنَاتِ الْأَحْيَاءِ مِنْهُمْ وَالْأَمْوَاتِ،رَبّنَا لاَتُؤَاخِذْ نَا إِنْ نَسِيْنَا أَوْ أَخْطَأْنَا رَبّنَا وَلاَ تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْرًا كَمَا حَمَلْتَهُ عَلَى الّذِيْنَ مِنْ قَبْلِنَا رَبّنَا وَلاَ تًحَمّلْنَا مَالاَ طَاقَةَ لَنَا بِهِ وَاعْفُ عَنّا وَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا أَنْتَ مَوْلاَنَا فَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِيْنَاللَّهُمَّ انصر إِخْوَانَنَا الْمُسْلِمِيْن الْمُسْتَضْعَفِيْنِ فِيْ فِلِسْطِيْنَ ، اللَّهُمَّ ارْحَمْهُمْ وَأَخْرِجْهُمْ مِنَ الضِّيْقِ وَالْحِصَارِ ، اللَّهُمَّ تَقَبَّلْ مِنْهُمُ الشُّهَدَاءَ وَاشْفِ مِنْهُمُ الْمَرْضَى وَالْجَرْحَى ، اللَّهُمَّ كُنْ لَهُمْ وَلاَ تَكُنْ عَلَيْهِمْ فَإِنَّهُ لاَ حَوْلَ لَهُمْ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِكَاللَّهُمَّ إنَّا نَسْأَلُكَ الهُدَى ، والتُّقَى ، والعَفَافَ ، والغِنَىرَبَنَا ءَاتِنَا فِي الدّنْيَا حَسَنَةً وَفِي اْلأَخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النّارِوَالْحَمْدُ للهِ رَبِّ العَالَمِيْنَعِبَادَ اللهِ، إنَّ اللهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإحْسَانِ وَإِيْتَاءِ ذِي الْقُرْبَى ويَنْهَى عَنِ الفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ وَالبَغْيِ، يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُوْنَ. فَاذكُرُوا اللهَ الْعَظِيْمَ يَذْكُرْكُمْ وَلَذِكْرُ اللهِ أَكْبَرُBaca juga: Mewujudkan Rasa Syukur dengan Berkurban***Penulis: Muhammad Idris, Lc.Artikel Muslim.or.id

Asas Dakwah dan Menghadapi Perselisihan (Bag. 5): Kembali kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah

Daftar Isi ToggleKembali kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah tatkala berselisih adalah manhaj salafMengedepankan Al-Qur’an dan As-Sunnah akan meredam hawa nafsu hizbiyahTidak boleh menjadikan mazhab dan komunitas sebagai standar kebenaranKita sangat butuh hidayah ketika berselisihKembali kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah dengan jujurKesimpulanSalah satu penyebab banyak perselisihan di kalangan kaum muslimin adalah sikap meninggalkan Al-Qur’an dan As-Sunnah. Seringkali perdebatan muncul dikarenakan seseorang mengemukakan pendapat yang tidak datang dari Al-Qur’an dan As-Sunnah. Pendapat yang muncul datang dari hawa nafsu, baik dorongan kepentingan pribadi, kelompok, maupun faktor pendorong lainnya. Akhirnya, tersebarlah pendapat nyeleneh yang menyelisihi makna yang disepakati ahli ilmu sehingga muncullah kekacauan dan menghasilkan perdebatan.Hal ini sebagaimana yang terjadi pada bidang ilmu kalam, pertentangan di antara penafsiran dalil yang menjadi akidah dan keyakinan kuat tentang zat Allah ﷻ dan perbuatan-Nya misalnya. Apabila tidak kemasukan pendapat aneh dari kalangan penikmat filsafat Yunani tentang ketuhanan, tentu tidak akan ada perpecahan kelompok di tubuh Islam sebanyak hari ini. Tentu ini adalah takdir dari Allah ﷻ yang telah ditetapkan dalam lisan Nabi ﷺ yang pasti benar. Akan tetapi, penyebab terjadinya perpecahan umat ini dapat kita ambil sebagai pelajaran di hari ini dan nantinya.Akibat meninggalkan Al-Qur’an dan As-Sunnah adalah perselisihan. Dan akibat dari terus-menerus meninggalkannya dan mengedepankan hawa nafsu adalah perpecahan. Sebab apabila hawa nafsu telah menjadi komando, maka akan banyak sikap melampau yang betul-betul jauh dari adab dalam berselisih. Maka, hendaknya kita semua menyeru kepada persatuan di atas Al-Qur’an dan As-Sunnah agar kita menjadi umat terbaik sebagaimana para sahabat dan salaf mulia rahimahumullah.Kembali kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah tatkala berselisih adalah manhaj salafKembali kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah tatkala berselisih adalah manhaj Nabi ﷺ dan para salaf shalih. Hal ini ditunjukkan dalam banyak atsar melalui jalur periwayatan yang sahih. Metode ini dapat menyelesaikan beragam tema permasalahan dari isu fikih, bahkan akidah dan juga politik.Landasan untuk kembali kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah saat berselisih adalah surah An-Nisa ayat 59. Allah ﷻ berfirman,يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا“Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul (Nya), dan ulil amri di antara kamu. Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al-Qur’an) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya.” (QS. An-Nisa’: 59)Dalam sebuah hadis terkenal dari sahabat Irbadh bin Sariyah radhiyallahu ‘anhu,فَإِنَّهُ مَنْ يَعِشْ مِنْكُمْ بَعْدِي فَسَيَرَى اخْتِلاَفاً كَثِيْراً، فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الْمَهْدِيِّيْنَ الرَّاشِدِيْنَ، تَمَسَّكُوْا بِهَا وَعَضُّوْا عَلَيْهَا بِالنَّوَاجِذِ، وَإِيَّاكُمْ وَمُحْدَثَاتِ اْلأُمُوْرِ فَإِنَّ كُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ، وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ.“Sungguh, orang yang masih hidup di antara kalian setelahku, maka ia akan melihat perselisihan yang banyak. Wajib atas kalian berpegang teguh kepada Sunnahku dan Sunnah Khulafaur Rasyidin yang mendapat petunjuk. Peganglah erat-erat dan gigitlah dia dengan gigi geraham kalian. Dan jauhilah oleh kalian perkara-perkara yang baru, karena sesungguhnya setiap perkara yang baru itu adalah bid‘ah. Dan setiap bid‘ah itu adalah sesat.” (HR. Abu Dawud no. 4607 dinilai sahih oleh Al Albani)Mengedepankan Al-Qur’an dan As-Sunnah akan meredam hawa nafsu hizbiyahMengedepankan Al-Qur’an dan As-Sunnah akan meredam hawa nafsu untuk membela golongan. Sehingga argumentasi menjadi rasional, serta tidak membela ataupun membantah secara membabi-buta. Bahkan meskipun ia adalah murid dari seorang guru, ataupun pembelajar dari salah satu mazhab, semua label yang melekat padanya tidak akan menghalanginya mengatakan kebenaran dan mengakui kekurangan.Ambillah nasihat yang indah dari Syekhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berikut, فلا يجوز لأحد أن يجعل الأصل في الدين لشخص إلا لرسول الله ، ولا لقول إلا لكتاب الله ، ومن نصب شخصاً كائناً من كان فوالى وعادي على موافقته في القول والفعل؛ فهو مِنَ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ  وَكَانُوا شِيَعًا “Maka tidak halal bagi siapa pun menjadikan seseorang sebagai pokok dalam agama, selain Rasulullah ﷺ. Dan tidak pula menjadikan suatu ucapan sebagai sumber utama selain Kitabullah. Barang siapa menjadikan seseorang—siapapun dia—sebagai tolok ukur, lalu loyal dan memusuhi berdasarkan kesesuaian orang itu dalam ucapan dan perbuatan, maka ia termasuk ke dalam firman Allah Ta’ala (yang artinya), ‘Yaitu orang-orang yang memecah belah agama mereka dan mereka menjadi bergolong-golongan.’ (QS. Ar-Rum: 32)” (Majmu’ Fatawa, 20: 8)Tidak boleh menjadikan mazhab dan komunitas sebagai standar kebenaranوإذا تفقه الرجل وتأدب بطريقة قوم من المؤمنين مثل: أتباع الأئمة والمشايخ؛ فليس له أن يجعل قدوته وأصحابه هم العيار، فيوالي من وافقهم ويعادي من خالفهم.“Jika seseorang mendalami ilmu dan beradab dengan cara sekelompok kaum mukminin, seperti mengikuti imam-imam atau para masyaikh, maka tidak boleh menjadikan panutan dan teman-temannya sebagai standar kebenaran, lalu ia berloyalitas pada siapa yang sejalan dengan mereka dan bermusuhan dengan siapa yang menyelisihi mereka.وليس لأحد أن يدعو إلى مقالة أو يعتقدها لكونها قول أصحابه، ولا يناجز عليها، بل لأجل أنها مما أمر الله به ورسوله، أو أخبر الله به ورسوله؛ لكون ذلك طاعة الله ورسولهTidak boleh juga seseorang menyeru kepada suatu pendapat atau meyakininya hanya karena itu adalah ucapan kelompoknya, atau berkonflik karena hal itu, melainkan karena hal itu merupakan sesuatu yang diperintahkan oleh Allah dan Rasul-Nya, atau termasuk hal yang diberitakan oleh Allah dan Rasul-Nya, karena itu merupakan bentuk ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya.” (Majmu’ Fatawa, 20: 9)Sehebat apapun guru dan kelompok belajar seseorang, tidak dapat menjadikannya alasan yang benar untuk menyandarkan pendapatnya sebagai satu-satunya kebenaran. Kebenaran tetap dinilai berdasarkan kesesuaian dengan Al-Qur’an dan As-Sunnah. Tidak boleh ia menjadikan wala’ dan bara’ dalam beramal dan berdakwah dengan alasan, “Ini pendapat guruku” atau “Ini pendapat mazhabku.” Kecuali semua pendapat itu didasarkan kepada Kalamullah dan kalam Rasulillah ﷺ.Berargumentasi dengan pandangan seorang guru dan mazhab atau juga kelompok diperbolehkan jika dalam rangka menerangkan makna atau ijtihad. Namun, dalam perkara ini tidak dapat dijadikan alasan untuk memaksa kaum muslimin mengikuti pendapat guru ataupun mazhab tertentu. Maka, kesimpulannya adalah pendapat selain yang datang dari Al-Qur’an dan As-Sunnah tidak bisa dijadikan bahan perdebatan karena ia bukanlah standar kebenaran mutlak.Inilah keindahan kaidah kembali kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah dalam berdakwah dan berselisih pendapat. Sebab, Al-Qur’an diturunkan Allah ﷻ menjadi hakim. Allah ﷻ berfirman,وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا۟ إِلَىٰ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ وَإِلَى ٱلرَّسُولِ رَأَيْتَ ٱلْمُنَٰفِقِينَ يَصُدُّونَ عَنكَ صُدُودًا“Apabila dikatakan kepada mereka, “Marilah kamu (tunduk) kepada hukum yang Allah telah turunkan dan kepada hukum Rasul”, niscaya kamu lihat orang-orang munafik menghalangi (manusia) dengan sekuat-kuatnya dari (mendekati) kamu.” (QS. An-Nisa’: 61)Dalam ayat lain, Allah ﷻ menegaskan bahwa hakikat keimanan tidak akan tercapai kecuali dengan menjadikan Nabi ﷺ dengan sunnahnya sebagai hakim pemutus perselisihan. Allah ﷻ berfirman,فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا۟ فِىٓ أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا۟ تَسْلِيمًا“Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakikatnya) tidak beriman hingga mereka menjadikan kamu hakim terhadap perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa dalam hati mereka sesuatu keberatan terhadap putusan yang kamu berikan, dan mereka menerima dengan sepenuhnya.” (QS. An-Nisa’: 65)Kita sangat butuh hidayah ketika berselisihDalam perselisihan, kita sangat membutuhkan hidayah petunjuk sehingga dapat keluar dari ruwetnya perdebatan. Allah ﷻ memberikan jalan agar kita mendapatkan hidayah, yakni dengan beriman kepada-Nya dan mengikuti Nabi ﷺ. Dalam potongan ayat-Nya, Allah ﷻ berfirman,فَـَٔامِنُوا۟ بِٱللَّهِ وَرَسُولِهِ ٱلنَّبِىِّ ٱلْأُمِّىِّ ٱلَّذِى يُؤْمِنُ بِٱللَّهِ وَكَلِمَٰتِهِۦ وَٱتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ“Maka berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya, Nabi yang ummi yang beriman kepada Allah dan kepada kalimat-kalimat-Nya (kitab-kitab-Nya) dan ikutilah dia, supaya kamu mendapat petunjuk.” (QS. Al-A’raf: 158)Kembali kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah dengan jujurKembali kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah jangan hanya dijadikan sekadar slogan apalagi kebanggaan kelompok semata. Seruan kembali kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah hendaknya dijalani dengan kejujuran dan ketulusan. Sehingga ketika telah dibentangkan dalil dan argumentasi yang terang darinya, maka tidak sulit baginya untuk merujuk pendapatnya. Bukan malah sebaliknya, yakni menjadikan Kitabullah dan hadis Nabi ﷺ sebagai alasan untuk berkilah dengan memelintir maknanya atau bahkan menyimpangkan lafaznya.Oleh karena itu, di sinilah pentingnya menggandengkan seruan kembali kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah dengan pemahaman salaf shalih. Karena dengan acuan pemahaman salaf-lah, maka Al-Qur’an dan As-Sunnah tidak dapat disimpangkan pemaknaannya. Berpegang teguh terhadap metode mereka, melihat praktik yang mereka jalankan, memahami perbedaan di antara mereka sehingga mengetahui keluasan berbeda pendapat. Dengan demikian, kita bisa menjadi umat yang beragama dalam koridor kebenaran yang dijamin oleh Allah ﷻ. Allah ﷻ berfirman,وَالسّٰبِقُونَ الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهٰجِرِينَ وَالْأَنْصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسٰنٍ رَّضِىَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنّٰتٍ تَجْرِى تَحْتَهَا الْأَنْهٰرُ خٰلِدِينَ فِيهَآ أَبَدًا ۚ ذٰلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ“Dan orang-orang yang terdahulu lagi yang pertama-tama (masuk Islam) di antara orang-orang Muhajirin dan Ansar dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, Allah rida kepada mereka dan mereka pun rida kepada Allah. Allah menyediakan bagi mereka surga-surga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai. Mereka kekal di dalamnya selama-lamanya. Itulah kemenangan yang agung.” (QS. At-Taubah: 100)Keridaan Allah ﷻ atas para sahabat dan keadaan mereka adalah argumen yang sangat kuat untuk menyerukan kembali kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah dengan paradigma dan konstruksi keilmuan para salaf. Karena Allah ﷻ menghimpun keridaannya kepada para sahabat Muhajirin dan Ansar serta orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik. Maka, di dalamnya terkandung perintah untuk menyocoki mereka semaksimal mungkin sehingga Allah ﷻ meridai serta memberikan ganjaran surga dan kemenangan yang besar.KesimpulanDengan kembali kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah, maka perselisihan dapat dipadamkan. Baik benar-benar selesai secara materi pembahasan, maupun selesai proses berselisihnya meskipun salah satu pihak masih terus menyelisihi atau bahkan menyerang. Setidaknya bagi mereka yang kembali kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah akan menemukan kebenarannya, lalu tenang dalam mengamalkannya, kemudian berpaling dari orang yang menyelisihinya sebagaimana firman Allah ﷻ (yang artinya), “Berpalinglah dari orang bodoh.” (QS. Al-A’raaf: 199)Karena hakikatnya, dakwah dan adu argumen bagi seorang muslim adalah seruan dan ajakan menuju kebenaran. Oleh karena itu, apabila kebenaran telah ditemukan, yakni di dalam Al-Qur’an dan As-Sunnah, maka tidak perlu lagi menghabiskan tenaga untuk berlarut-larut dalam perselisihan.[Bersambung]Kembali ke bagian 4***Penulis: Glenshah FauziArtikel Muslim.or.id Referensi:أدب الاختلاف بين الصحابة وأثره على الواقع الإسلامي المعاصر karya Syekh Saad bin Sayyid bin Quthb hafizhahullah.Al-Bahits Al-Hadits, dari sunnah.one.Ushul Naqd Al-Mukhalifihi, karya Syekh Fathi Al-Maushuli hafizhahullah. Diringkas oleh Faris Al-Mishry hafizhahullah.Majmu’ Fatawa, karya Ibnu Taimiyah rahimahullah.

Asas Dakwah dan Menghadapi Perselisihan (Bag. 5): Kembali kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah

Daftar Isi ToggleKembali kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah tatkala berselisih adalah manhaj salafMengedepankan Al-Qur’an dan As-Sunnah akan meredam hawa nafsu hizbiyahTidak boleh menjadikan mazhab dan komunitas sebagai standar kebenaranKita sangat butuh hidayah ketika berselisihKembali kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah dengan jujurKesimpulanSalah satu penyebab banyak perselisihan di kalangan kaum muslimin adalah sikap meninggalkan Al-Qur’an dan As-Sunnah. Seringkali perdebatan muncul dikarenakan seseorang mengemukakan pendapat yang tidak datang dari Al-Qur’an dan As-Sunnah. Pendapat yang muncul datang dari hawa nafsu, baik dorongan kepentingan pribadi, kelompok, maupun faktor pendorong lainnya. Akhirnya, tersebarlah pendapat nyeleneh yang menyelisihi makna yang disepakati ahli ilmu sehingga muncullah kekacauan dan menghasilkan perdebatan.Hal ini sebagaimana yang terjadi pada bidang ilmu kalam, pertentangan di antara penafsiran dalil yang menjadi akidah dan keyakinan kuat tentang zat Allah ﷻ dan perbuatan-Nya misalnya. Apabila tidak kemasukan pendapat aneh dari kalangan penikmat filsafat Yunani tentang ketuhanan, tentu tidak akan ada perpecahan kelompok di tubuh Islam sebanyak hari ini. Tentu ini adalah takdir dari Allah ﷻ yang telah ditetapkan dalam lisan Nabi ﷺ yang pasti benar. Akan tetapi, penyebab terjadinya perpecahan umat ini dapat kita ambil sebagai pelajaran di hari ini dan nantinya.Akibat meninggalkan Al-Qur’an dan As-Sunnah adalah perselisihan. Dan akibat dari terus-menerus meninggalkannya dan mengedepankan hawa nafsu adalah perpecahan. Sebab apabila hawa nafsu telah menjadi komando, maka akan banyak sikap melampau yang betul-betul jauh dari adab dalam berselisih. Maka, hendaknya kita semua menyeru kepada persatuan di atas Al-Qur’an dan As-Sunnah agar kita menjadi umat terbaik sebagaimana para sahabat dan salaf mulia rahimahumullah.Kembali kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah tatkala berselisih adalah manhaj salafKembali kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah tatkala berselisih adalah manhaj Nabi ﷺ dan para salaf shalih. Hal ini ditunjukkan dalam banyak atsar melalui jalur periwayatan yang sahih. Metode ini dapat menyelesaikan beragam tema permasalahan dari isu fikih, bahkan akidah dan juga politik.Landasan untuk kembali kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah saat berselisih adalah surah An-Nisa ayat 59. Allah ﷻ berfirman,يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا“Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul (Nya), dan ulil amri di antara kamu. Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al-Qur’an) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya.” (QS. An-Nisa’: 59)Dalam sebuah hadis terkenal dari sahabat Irbadh bin Sariyah radhiyallahu ‘anhu,فَإِنَّهُ مَنْ يَعِشْ مِنْكُمْ بَعْدِي فَسَيَرَى اخْتِلاَفاً كَثِيْراً، فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الْمَهْدِيِّيْنَ الرَّاشِدِيْنَ، تَمَسَّكُوْا بِهَا وَعَضُّوْا عَلَيْهَا بِالنَّوَاجِذِ، وَإِيَّاكُمْ وَمُحْدَثَاتِ اْلأُمُوْرِ فَإِنَّ كُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ، وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ.“Sungguh, orang yang masih hidup di antara kalian setelahku, maka ia akan melihat perselisihan yang banyak. Wajib atas kalian berpegang teguh kepada Sunnahku dan Sunnah Khulafaur Rasyidin yang mendapat petunjuk. Peganglah erat-erat dan gigitlah dia dengan gigi geraham kalian. Dan jauhilah oleh kalian perkara-perkara yang baru, karena sesungguhnya setiap perkara yang baru itu adalah bid‘ah. Dan setiap bid‘ah itu adalah sesat.” (HR. Abu Dawud no. 4607 dinilai sahih oleh Al Albani)Mengedepankan Al-Qur’an dan As-Sunnah akan meredam hawa nafsu hizbiyahMengedepankan Al-Qur’an dan As-Sunnah akan meredam hawa nafsu untuk membela golongan. Sehingga argumentasi menjadi rasional, serta tidak membela ataupun membantah secara membabi-buta. Bahkan meskipun ia adalah murid dari seorang guru, ataupun pembelajar dari salah satu mazhab, semua label yang melekat padanya tidak akan menghalanginya mengatakan kebenaran dan mengakui kekurangan.Ambillah nasihat yang indah dari Syekhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berikut, فلا يجوز لأحد أن يجعل الأصل في الدين لشخص إلا لرسول الله ، ولا لقول إلا لكتاب الله ، ومن نصب شخصاً كائناً من كان فوالى وعادي على موافقته في القول والفعل؛ فهو مِنَ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ  وَكَانُوا شِيَعًا “Maka tidak halal bagi siapa pun menjadikan seseorang sebagai pokok dalam agama, selain Rasulullah ﷺ. Dan tidak pula menjadikan suatu ucapan sebagai sumber utama selain Kitabullah. Barang siapa menjadikan seseorang—siapapun dia—sebagai tolok ukur, lalu loyal dan memusuhi berdasarkan kesesuaian orang itu dalam ucapan dan perbuatan, maka ia termasuk ke dalam firman Allah Ta’ala (yang artinya), ‘Yaitu orang-orang yang memecah belah agama mereka dan mereka menjadi bergolong-golongan.’ (QS. Ar-Rum: 32)” (Majmu’ Fatawa, 20: 8)Tidak boleh menjadikan mazhab dan komunitas sebagai standar kebenaranوإذا تفقه الرجل وتأدب بطريقة قوم من المؤمنين مثل: أتباع الأئمة والمشايخ؛ فليس له أن يجعل قدوته وأصحابه هم العيار، فيوالي من وافقهم ويعادي من خالفهم.“Jika seseorang mendalami ilmu dan beradab dengan cara sekelompok kaum mukminin, seperti mengikuti imam-imam atau para masyaikh, maka tidak boleh menjadikan panutan dan teman-temannya sebagai standar kebenaran, lalu ia berloyalitas pada siapa yang sejalan dengan mereka dan bermusuhan dengan siapa yang menyelisihi mereka.وليس لأحد أن يدعو إلى مقالة أو يعتقدها لكونها قول أصحابه، ولا يناجز عليها، بل لأجل أنها مما أمر الله به ورسوله، أو أخبر الله به ورسوله؛ لكون ذلك طاعة الله ورسولهTidak boleh juga seseorang menyeru kepada suatu pendapat atau meyakininya hanya karena itu adalah ucapan kelompoknya, atau berkonflik karena hal itu, melainkan karena hal itu merupakan sesuatu yang diperintahkan oleh Allah dan Rasul-Nya, atau termasuk hal yang diberitakan oleh Allah dan Rasul-Nya, karena itu merupakan bentuk ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya.” (Majmu’ Fatawa, 20: 9)Sehebat apapun guru dan kelompok belajar seseorang, tidak dapat menjadikannya alasan yang benar untuk menyandarkan pendapatnya sebagai satu-satunya kebenaran. Kebenaran tetap dinilai berdasarkan kesesuaian dengan Al-Qur’an dan As-Sunnah. Tidak boleh ia menjadikan wala’ dan bara’ dalam beramal dan berdakwah dengan alasan, “Ini pendapat guruku” atau “Ini pendapat mazhabku.” Kecuali semua pendapat itu didasarkan kepada Kalamullah dan kalam Rasulillah ﷺ.Berargumentasi dengan pandangan seorang guru dan mazhab atau juga kelompok diperbolehkan jika dalam rangka menerangkan makna atau ijtihad. Namun, dalam perkara ini tidak dapat dijadikan alasan untuk memaksa kaum muslimin mengikuti pendapat guru ataupun mazhab tertentu. Maka, kesimpulannya adalah pendapat selain yang datang dari Al-Qur’an dan As-Sunnah tidak bisa dijadikan bahan perdebatan karena ia bukanlah standar kebenaran mutlak.Inilah keindahan kaidah kembali kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah dalam berdakwah dan berselisih pendapat. Sebab, Al-Qur’an diturunkan Allah ﷻ menjadi hakim. Allah ﷻ berfirman,وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا۟ إِلَىٰ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ وَإِلَى ٱلرَّسُولِ رَأَيْتَ ٱلْمُنَٰفِقِينَ يَصُدُّونَ عَنكَ صُدُودًا“Apabila dikatakan kepada mereka, “Marilah kamu (tunduk) kepada hukum yang Allah telah turunkan dan kepada hukum Rasul”, niscaya kamu lihat orang-orang munafik menghalangi (manusia) dengan sekuat-kuatnya dari (mendekati) kamu.” (QS. An-Nisa’: 61)Dalam ayat lain, Allah ﷻ menegaskan bahwa hakikat keimanan tidak akan tercapai kecuali dengan menjadikan Nabi ﷺ dengan sunnahnya sebagai hakim pemutus perselisihan. Allah ﷻ berfirman,فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا۟ فِىٓ أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا۟ تَسْلِيمًا“Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakikatnya) tidak beriman hingga mereka menjadikan kamu hakim terhadap perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa dalam hati mereka sesuatu keberatan terhadap putusan yang kamu berikan, dan mereka menerima dengan sepenuhnya.” (QS. An-Nisa’: 65)Kita sangat butuh hidayah ketika berselisihDalam perselisihan, kita sangat membutuhkan hidayah petunjuk sehingga dapat keluar dari ruwetnya perdebatan. Allah ﷻ memberikan jalan agar kita mendapatkan hidayah, yakni dengan beriman kepada-Nya dan mengikuti Nabi ﷺ. Dalam potongan ayat-Nya, Allah ﷻ berfirman,فَـَٔامِنُوا۟ بِٱللَّهِ وَرَسُولِهِ ٱلنَّبِىِّ ٱلْأُمِّىِّ ٱلَّذِى يُؤْمِنُ بِٱللَّهِ وَكَلِمَٰتِهِۦ وَٱتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ“Maka berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya, Nabi yang ummi yang beriman kepada Allah dan kepada kalimat-kalimat-Nya (kitab-kitab-Nya) dan ikutilah dia, supaya kamu mendapat petunjuk.” (QS. Al-A’raf: 158)Kembali kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah dengan jujurKembali kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah jangan hanya dijadikan sekadar slogan apalagi kebanggaan kelompok semata. Seruan kembali kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah hendaknya dijalani dengan kejujuran dan ketulusan. Sehingga ketika telah dibentangkan dalil dan argumentasi yang terang darinya, maka tidak sulit baginya untuk merujuk pendapatnya. Bukan malah sebaliknya, yakni menjadikan Kitabullah dan hadis Nabi ﷺ sebagai alasan untuk berkilah dengan memelintir maknanya atau bahkan menyimpangkan lafaznya.Oleh karena itu, di sinilah pentingnya menggandengkan seruan kembali kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah dengan pemahaman salaf shalih. Karena dengan acuan pemahaman salaf-lah, maka Al-Qur’an dan As-Sunnah tidak dapat disimpangkan pemaknaannya. Berpegang teguh terhadap metode mereka, melihat praktik yang mereka jalankan, memahami perbedaan di antara mereka sehingga mengetahui keluasan berbeda pendapat. Dengan demikian, kita bisa menjadi umat yang beragama dalam koridor kebenaran yang dijamin oleh Allah ﷻ. Allah ﷻ berfirman,وَالسّٰبِقُونَ الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهٰجِرِينَ وَالْأَنْصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسٰنٍ رَّضِىَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنّٰتٍ تَجْرِى تَحْتَهَا الْأَنْهٰرُ خٰلِدِينَ فِيهَآ أَبَدًا ۚ ذٰلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ“Dan orang-orang yang terdahulu lagi yang pertama-tama (masuk Islam) di antara orang-orang Muhajirin dan Ansar dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, Allah rida kepada mereka dan mereka pun rida kepada Allah. Allah menyediakan bagi mereka surga-surga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai. Mereka kekal di dalamnya selama-lamanya. Itulah kemenangan yang agung.” (QS. At-Taubah: 100)Keridaan Allah ﷻ atas para sahabat dan keadaan mereka adalah argumen yang sangat kuat untuk menyerukan kembali kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah dengan paradigma dan konstruksi keilmuan para salaf. Karena Allah ﷻ menghimpun keridaannya kepada para sahabat Muhajirin dan Ansar serta orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik. Maka, di dalamnya terkandung perintah untuk menyocoki mereka semaksimal mungkin sehingga Allah ﷻ meridai serta memberikan ganjaran surga dan kemenangan yang besar.KesimpulanDengan kembali kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah, maka perselisihan dapat dipadamkan. Baik benar-benar selesai secara materi pembahasan, maupun selesai proses berselisihnya meskipun salah satu pihak masih terus menyelisihi atau bahkan menyerang. Setidaknya bagi mereka yang kembali kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah akan menemukan kebenarannya, lalu tenang dalam mengamalkannya, kemudian berpaling dari orang yang menyelisihinya sebagaimana firman Allah ﷻ (yang artinya), “Berpalinglah dari orang bodoh.” (QS. Al-A’raaf: 199)Karena hakikatnya, dakwah dan adu argumen bagi seorang muslim adalah seruan dan ajakan menuju kebenaran. Oleh karena itu, apabila kebenaran telah ditemukan, yakni di dalam Al-Qur’an dan As-Sunnah, maka tidak perlu lagi menghabiskan tenaga untuk berlarut-larut dalam perselisihan.[Bersambung]Kembali ke bagian 4***Penulis: Glenshah FauziArtikel Muslim.or.id Referensi:أدب الاختلاف بين الصحابة وأثره على الواقع الإسلامي المعاصر karya Syekh Saad bin Sayyid bin Quthb hafizhahullah.Al-Bahits Al-Hadits, dari sunnah.one.Ushul Naqd Al-Mukhalifihi, karya Syekh Fathi Al-Maushuli hafizhahullah. Diringkas oleh Faris Al-Mishry hafizhahullah.Majmu’ Fatawa, karya Ibnu Taimiyah rahimahullah.
Daftar Isi ToggleKembali kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah tatkala berselisih adalah manhaj salafMengedepankan Al-Qur’an dan As-Sunnah akan meredam hawa nafsu hizbiyahTidak boleh menjadikan mazhab dan komunitas sebagai standar kebenaranKita sangat butuh hidayah ketika berselisihKembali kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah dengan jujurKesimpulanSalah satu penyebab banyak perselisihan di kalangan kaum muslimin adalah sikap meninggalkan Al-Qur’an dan As-Sunnah. Seringkali perdebatan muncul dikarenakan seseorang mengemukakan pendapat yang tidak datang dari Al-Qur’an dan As-Sunnah. Pendapat yang muncul datang dari hawa nafsu, baik dorongan kepentingan pribadi, kelompok, maupun faktor pendorong lainnya. Akhirnya, tersebarlah pendapat nyeleneh yang menyelisihi makna yang disepakati ahli ilmu sehingga muncullah kekacauan dan menghasilkan perdebatan.Hal ini sebagaimana yang terjadi pada bidang ilmu kalam, pertentangan di antara penafsiran dalil yang menjadi akidah dan keyakinan kuat tentang zat Allah ﷻ dan perbuatan-Nya misalnya. Apabila tidak kemasukan pendapat aneh dari kalangan penikmat filsafat Yunani tentang ketuhanan, tentu tidak akan ada perpecahan kelompok di tubuh Islam sebanyak hari ini. Tentu ini adalah takdir dari Allah ﷻ yang telah ditetapkan dalam lisan Nabi ﷺ yang pasti benar. Akan tetapi, penyebab terjadinya perpecahan umat ini dapat kita ambil sebagai pelajaran di hari ini dan nantinya.Akibat meninggalkan Al-Qur’an dan As-Sunnah adalah perselisihan. Dan akibat dari terus-menerus meninggalkannya dan mengedepankan hawa nafsu adalah perpecahan. Sebab apabila hawa nafsu telah menjadi komando, maka akan banyak sikap melampau yang betul-betul jauh dari adab dalam berselisih. Maka, hendaknya kita semua menyeru kepada persatuan di atas Al-Qur’an dan As-Sunnah agar kita menjadi umat terbaik sebagaimana para sahabat dan salaf mulia rahimahumullah.Kembali kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah tatkala berselisih adalah manhaj salafKembali kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah tatkala berselisih adalah manhaj Nabi ﷺ dan para salaf shalih. Hal ini ditunjukkan dalam banyak atsar melalui jalur periwayatan yang sahih. Metode ini dapat menyelesaikan beragam tema permasalahan dari isu fikih, bahkan akidah dan juga politik.Landasan untuk kembali kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah saat berselisih adalah surah An-Nisa ayat 59. Allah ﷻ berfirman,يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا“Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul (Nya), dan ulil amri di antara kamu. Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al-Qur’an) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya.” (QS. An-Nisa’: 59)Dalam sebuah hadis terkenal dari sahabat Irbadh bin Sariyah radhiyallahu ‘anhu,فَإِنَّهُ مَنْ يَعِشْ مِنْكُمْ بَعْدِي فَسَيَرَى اخْتِلاَفاً كَثِيْراً، فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الْمَهْدِيِّيْنَ الرَّاشِدِيْنَ، تَمَسَّكُوْا بِهَا وَعَضُّوْا عَلَيْهَا بِالنَّوَاجِذِ، وَإِيَّاكُمْ وَمُحْدَثَاتِ اْلأُمُوْرِ فَإِنَّ كُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ، وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ.“Sungguh, orang yang masih hidup di antara kalian setelahku, maka ia akan melihat perselisihan yang banyak. Wajib atas kalian berpegang teguh kepada Sunnahku dan Sunnah Khulafaur Rasyidin yang mendapat petunjuk. Peganglah erat-erat dan gigitlah dia dengan gigi geraham kalian. Dan jauhilah oleh kalian perkara-perkara yang baru, karena sesungguhnya setiap perkara yang baru itu adalah bid‘ah. Dan setiap bid‘ah itu adalah sesat.” (HR. Abu Dawud no. 4607 dinilai sahih oleh Al Albani)Mengedepankan Al-Qur’an dan As-Sunnah akan meredam hawa nafsu hizbiyahMengedepankan Al-Qur’an dan As-Sunnah akan meredam hawa nafsu untuk membela golongan. Sehingga argumentasi menjadi rasional, serta tidak membela ataupun membantah secara membabi-buta. Bahkan meskipun ia adalah murid dari seorang guru, ataupun pembelajar dari salah satu mazhab, semua label yang melekat padanya tidak akan menghalanginya mengatakan kebenaran dan mengakui kekurangan.Ambillah nasihat yang indah dari Syekhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berikut, فلا يجوز لأحد أن يجعل الأصل في الدين لشخص إلا لرسول الله ، ولا لقول إلا لكتاب الله ، ومن نصب شخصاً كائناً من كان فوالى وعادي على موافقته في القول والفعل؛ فهو مِنَ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ  وَكَانُوا شِيَعًا “Maka tidak halal bagi siapa pun menjadikan seseorang sebagai pokok dalam agama, selain Rasulullah ﷺ. Dan tidak pula menjadikan suatu ucapan sebagai sumber utama selain Kitabullah. Barang siapa menjadikan seseorang—siapapun dia—sebagai tolok ukur, lalu loyal dan memusuhi berdasarkan kesesuaian orang itu dalam ucapan dan perbuatan, maka ia termasuk ke dalam firman Allah Ta’ala (yang artinya), ‘Yaitu orang-orang yang memecah belah agama mereka dan mereka menjadi bergolong-golongan.’ (QS. Ar-Rum: 32)” (Majmu’ Fatawa, 20: 8)Tidak boleh menjadikan mazhab dan komunitas sebagai standar kebenaranوإذا تفقه الرجل وتأدب بطريقة قوم من المؤمنين مثل: أتباع الأئمة والمشايخ؛ فليس له أن يجعل قدوته وأصحابه هم العيار، فيوالي من وافقهم ويعادي من خالفهم.“Jika seseorang mendalami ilmu dan beradab dengan cara sekelompok kaum mukminin, seperti mengikuti imam-imam atau para masyaikh, maka tidak boleh menjadikan panutan dan teman-temannya sebagai standar kebenaran, lalu ia berloyalitas pada siapa yang sejalan dengan mereka dan bermusuhan dengan siapa yang menyelisihi mereka.وليس لأحد أن يدعو إلى مقالة أو يعتقدها لكونها قول أصحابه، ولا يناجز عليها، بل لأجل أنها مما أمر الله به ورسوله، أو أخبر الله به ورسوله؛ لكون ذلك طاعة الله ورسولهTidak boleh juga seseorang menyeru kepada suatu pendapat atau meyakininya hanya karena itu adalah ucapan kelompoknya, atau berkonflik karena hal itu, melainkan karena hal itu merupakan sesuatu yang diperintahkan oleh Allah dan Rasul-Nya, atau termasuk hal yang diberitakan oleh Allah dan Rasul-Nya, karena itu merupakan bentuk ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya.” (Majmu’ Fatawa, 20: 9)Sehebat apapun guru dan kelompok belajar seseorang, tidak dapat menjadikannya alasan yang benar untuk menyandarkan pendapatnya sebagai satu-satunya kebenaran. Kebenaran tetap dinilai berdasarkan kesesuaian dengan Al-Qur’an dan As-Sunnah. Tidak boleh ia menjadikan wala’ dan bara’ dalam beramal dan berdakwah dengan alasan, “Ini pendapat guruku” atau “Ini pendapat mazhabku.” Kecuali semua pendapat itu didasarkan kepada Kalamullah dan kalam Rasulillah ﷺ.Berargumentasi dengan pandangan seorang guru dan mazhab atau juga kelompok diperbolehkan jika dalam rangka menerangkan makna atau ijtihad. Namun, dalam perkara ini tidak dapat dijadikan alasan untuk memaksa kaum muslimin mengikuti pendapat guru ataupun mazhab tertentu. Maka, kesimpulannya adalah pendapat selain yang datang dari Al-Qur’an dan As-Sunnah tidak bisa dijadikan bahan perdebatan karena ia bukanlah standar kebenaran mutlak.Inilah keindahan kaidah kembali kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah dalam berdakwah dan berselisih pendapat. Sebab, Al-Qur’an diturunkan Allah ﷻ menjadi hakim. Allah ﷻ berfirman,وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا۟ إِلَىٰ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ وَإِلَى ٱلرَّسُولِ رَأَيْتَ ٱلْمُنَٰفِقِينَ يَصُدُّونَ عَنكَ صُدُودًا“Apabila dikatakan kepada mereka, “Marilah kamu (tunduk) kepada hukum yang Allah telah turunkan dan kepada hukum Rasul”, niscaya kamu lihat orang-orang munafik menghalangi (manusia) dengan sekuat-kuatnya dari (mendekati) kamu.” (QS. An-Nisa’: 61)Dalam ayat lain, Allah ﷻ menegaskan bahwa hakikat keimanan tidak akan tercapai kecuali dengan menjadikan Nabi ﷺ dengan sunnahnya sebagai hakim pemutus perselisihan. Allah ﷻ berfirman,فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا۟ فِىٓ أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا۟ تَسْلِيمًا“Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakikatnya) tidak beriman hingga mereka menjadikan kamu hakim terhadap perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa dalam hati mereka sesuatu keberatan terhadap putusan yang kamu berikan, dan mereka menerima dengan sepenuhnya.” (QS. An-Nisa’: 65)Kita sangat butuh hidayah ketika berselisihDalam perselisihan, kita sangat membutuhkan hidayah petunjuk sehingga dapat keluar dari ruwetnya perdebatan. Allah ﷻ memberikan jalan agar kita mendapatkan hidayah, yakni dengan beriman kepada-Nya dan mengikuti Nabi ﷺ. Dalam potongan ayat-Nya, Allah ﷻ berfirman,فَـَٔامِنُوا۟ بِٱللَّهِ وَرَسُولِهِ ٱلنَّبِىِّ ٱلْأُمِّىِّ ٱلَّذِى يُؤْمِنُ بِٱللَّهِ وَكَلِمَٰتِهِۦ وَٱتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ“Maka berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya, Nabi yang ummi yang beriman kepada Allah dan kepada kalimat-kalimat-Nya (kitab-kitab-Nya) dan ikutilah dia, supaya kamu mendapat petunjuk.” (QS. Al-A’raf: 158)Kembali kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah dengan jujurKembali kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah jangan hanya dijadikan sekadar slogan apalagi kebanggaan kelompok semata. Seruan kembali kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah hendaknya dijalani dengan kejujuran dan ketulusan. Sehingga ketika telah dibentangkan dalil dan argumentasi yang terang darinya, maka tidak sulit baginya untuk merujuk pendapatnya. Bukan malah sebaliknya, yakni menjadikan Kitabullah dan hadis Nabi ﷺ sebagai alasan untuk berkilah dengan memelintir maknanya atau bahkan menyimpangkan lafaznya.Oleh karena itu, di sinilah pentingnya menggandengkan seruan kembali kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah dengan pemahaman salaf shalih. Karena dengan acuan pemahaman salaf-lah, maka Al-Qur’an dan As-Sunnah tidak dapat disimpangkan pemaknaannya. Berpegang teguh terhadap metode mereka, melihat praktik yang mereka jalankan, memahami perbedaan di antara mereka sehingga mengetahui keluasan berbeda pendapat. Dengan demikian, kita bisa menjadi umat yang beragama dalam koridor kebenaran yang dijamin oleh Allah ﷻ. Allah ﷻ berfirman,وَالسّٰبِقُونَ الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهٰجِرِينَ وَالْأَنْصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسٰنٍ رَّضِىَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنّٰتٍ تَجْرِى تَحْتَهَا الْأَنْهٰرُ خٰلِدِينَ فِيهَآ أَبَدًا ۚ ذٰلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ“Dan orang-orang yang terdahulu lagi yang pertama-tama (masuk Islam) di antara orang-orang Muhajirin dan Ansar dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, Allah rida kepada mereka dan mereka pun rida kepada Allah. Allah menyediakan bagi mereka surga-surga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai. Mereka kekal di dalamnya selama-lamanya. Itulah kemenangan yang agung.” (QS. At-Taubah: 100)Keridaan Allah ﷻ atas para sahabat dan keadaan mereka adalah argumen yang sangat kuat untuk menyerukan kembali kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah dengan paradigma dan konstruksi keilmuan para salaf. Karena Allah ﷻ menghimpun keridaannya kepada para sahabat Muhajirin dan Ansar serta orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik. Maka, di dalamnya terkandung perintah untuk menyocoki mereka semaksimal mungkin sehingga Allah ﷻ meridai serta memberikan ganjaran surga dan kemenangan yang besar.KesimpulanDengan kembali kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah, maka perselisihan dapat dipadamkan. Baik benar-benar selesai secara materi pembahasan, maupun selesai proses berselisihnya meskipun salah satu pihak masih terus menyelisihi atau bahkan menyerang. Setidaknya bagi mereka yang kembali kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah akan menemukan kebenarannya, lalu tenang dalam mengamalkannya, kemudian berpaling dari orang yang menyelisihinya sebagaimana firman Allah ﷻ (yang artinya), “Berpalinglah dari orang bodoh.” (QS. Al-A’raaf: 199)Karena hakikatnya, dakwah dan adu argumen bagi seorang muslim adalah seruan dan ajakan menuju kebenaran. Oleh karena itu, apabila kebenaran telah ditemukan, yakni di dalam Al-Qur’an dan As-Sunnah, maka tidak perlu lagi menghabiskan tenaga untuk berlarut-larut dalam perselisihan.[Bersambung]Kembali ke bagian 4***Penulis: Glenshah FauziArtikel Muslim.or.id Referensi:أدب الاختلاف بين الصحابة وأثره على الواقع الإسلامي المعاصر karya Syekh Saad bin Sayyid bin Quthb hafizhahullah.Al-Bahits Al-Hadits, dari sunnah.one.Ushul Naqd Al-Mukhalifihi, karya Syekh Fathi Al-Maushuli hafizhahullah. Diringkas oleh Faris Al-Mishry hafizhahullah.Majmu’ Fatawa, karya Ibnu Taimiyah rahimahullah.


Daftar Isi ToggleKembali kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah tatkala berselisih adalah manhaj salafMengedepankan Al-Qur’an dan As-Sunnah akan meredam hawa nafsu hizbiyahTidak boleh menjadikan mazhab dan komunitas sebagai standar kebenaranKita sangat butuh hidayah ketika berselisihKembali kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah dengan jujurKesimpulanSalah satu penyebab banyak perselisihan di kalangan kaum muslimin adalah sikap meninggalkan Al-Qur’an dan As-Sunnah. Seringkali perdebatan muncul dikarenakan seseorang mengemukakan pendapat yang tidak datang dari Al-Qur’an dan As-Sunnah. Pendapat yang muncul datang dari hawa nafsu, baik dorongan kepentingan pribadi, kelompok, maupun faktor pendorong lainnya. Akhirnya, tersebarlah pendapat nyeleneh yang menyelisihi makna yang disepakati ahli ilmu sehingga muncullah kekacauan dan menghasilkan perdebatan.Hal ini sebagaimana yang terjadi pada bidang ilmu kalam, pertentangan di antara penafsiran dalil yang menjadi akidah dan keyakinan kuat tentang zat Allah ﷻ dan perbuatan-Nya misalnya. Apabila tidak kemasukan pendapat aneh dari kalangan penikmat filsafat Yunani tentang ketuhanan, tentu tidak akan ada perpecahan kelompok di tubuh Islam sebanyak hari ini. Tentu ini adalah takdir dari Allah ﷻ yang telah ditetapkan dalam lisan Nabi ﷺ yang pasti benar. Akan tetapi, penyebab terjadinya perpecahan umat ini dapat kita ambil sebagai pelajaran di hari ini dan nantinya.Akibat meninggalkan Al-Qur’an dan As-Sunnah adalah perselisihan. Dan akibat dari terus-menerus meninggalkannya dan mengedepankan hawa nafsu adalah perpecahan. Sebab apabila hawa nafsu telah menjadi komando, maka akan banyak sikap melampau yang betul-betul jauh dari adab dalam berselisih. Maka, hendaknya kita semua menyeru kepada persatuan di atas Al-Qur’an dan As-Sunnah agar kita menjadi umat terbaik sebagaimana para sahabat dan salaf mulia rahimahumullah.Kembali kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah tatkala berselisih adalah manhaj salafKembali kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah tatkala berselisih adalah manhaj Nabi ﷺ dan para salaf shalih. Hal ini ditunjukkan dalam banyak atsar melalui jalur periwayatan yang sahih. Metode ini dapat menyelesaikan beragam tema permasalahan dari isu fikih, bahkan akidah dan juga politik.Landasan untuk kembali kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah saat berselisih adalah surah An-Nisa ayat 59. Allah ﷻ berfirman,يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا“Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul (Nya), dan ulil amri di antara kamu. Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al-Qur’an) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya.” (QS. An-Nisa’: 59)Dalam sebuah hadis terkenal dari sahabat Irbadh bin Sariyah radhiyallahu ‘anhu,فَإِنَّهُ مَنْ يَعِشْ مِنْكُمْ بَعْدِي فَسَيَرَى اخْتِلاَفاً كَثِيْراً، فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الْمَهْدِيِّيْنَ الرَّاشِدِيْنَ، تَمَسَّكُوْا بِهَا وَعَضُّوْا عَلَيْهَا بِالنَّوَاجِذِ، وَإِيَّاكُمْ وَمُحْدَثَاتِ اْلأُمُوْرِ فَإِنَّ كُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ، وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ.“Sungguh, orang yang masih hidup di antara kalian setelahku, maka ia akan melihat perselisihan yang banyak. Wajib atas kalian berpegang teguh kepada Sunnahku dan Sunnah Khulafaur Rasyidin yang mendapat petunjuk. Peganglah erat-erat dan gigitlah dia dengan gigi geraham kalian. Dan jauhilah oleh kalian perkara-perkara yang baru, karena sesungguhnya setiap perkara yang baru itu adalah bid‘ah. Dan setiap bid‘ah itu adalah sesat.” (HR. Abu Dawud no. 4607 dinilai sahih oleh Al Albani)Mengedepankan Al-Qur’an dan As-Sunnah akan meredam hawa nafsu hizbiyahMengedepankan Al-Qur’an dan As-Sunnah akan meredam hawa nafsu untuk membela golongan. Sehingga argumentasi menjadi rasional, serta tidak membela ataupun membantah secara membabi-buta. Bahkan meskipun ia adalah murid dari seorang guru, ataupun pembelajar dari salah satu mazhab, semua label yang melekat padanya tidak akan menghalanginya mengatakan kebenaran dan mengakui kekurangan.Ambillah nasihat yang indah dari Syekhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berikut, فلا يجوز لأحد أن يجعل الأصل في الدين لشخص إلا لرسول الله ، ولا لقول إلا لكتاب الله ، ومن نصب شخصاً كائناً من كان فوالى وعادي على موافقته في القول والفعل؛ فهو مِنَ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ  وَكَانُوا شِيَعًا “Maka tidak halal bagi siapa pun menjadikan seseorang sebagai pokok dalam agama, selain Rasulullah ﷺ. Dan tidak pula menjadikan suatu ucapan sebagai sumber utama selain Kitabullah. Barang siapa menjadikan seseorang—siapapun dia—sebagai tolok ukur, lalu loyal dan memusuhi berdasarkan kesesuaian orang itu dalam ucapan dan perbuatan, maka ia termasuk ke dalam firman Allah Ta’ala (yang artinya), ‘Yaitu orang-orang yang memecah belah agama mereka dan mereka menjadi bergolong-golongan.’ (QS. Ar-Rum: 32)” (Majmu’ Fatawa, 20: 8)Tidak boleh menjadikan mazhab dan komunitas sebagai standar kebenaranوإذا تفقه الرجل وتأدب بطريقة قوم من المؤمنين مثل: أتباع الأئمة والمشايخ؛ فليس له أن يجعل قدوته وأصحابه هم العيار، فيوالي من وافقهم ويعادي من خالفهم.“Jika seseorang mendalami ilmu dan beradab dengan cara sekelompok kaum mukminin, seperti mengikuti imam-imam atau para masyaikh, maka tidak boleh menjadikan panutan dan teman-temannya sebagai standar kebenaran, lalu ia berloyalitas pada siapa yang sejalan dengan mereka dan bermusuhan dengan siapa yang menyelisihi mereka.وليس لأحد أن يدعو إلى مقالة أو يعتقدها لكونها قول أصحابه، ولا يناجز عليها، بل لأجل أنها مما أمر الله به ورسوله، أو أخبر الله به ورسوله؛ لكون ذلك طاعة الله ورسولهTidak boleh juga seseorang menyeru kepada suatu pendapat atau meyakininya hanya karena itu adalah ucapan kelompoknya, atau berkonflik karena hal itu, melainkan karena hal itu merupakan sesuatu yang diperintahkan oleh Allah dan Rasul-Nya, atau termasuk hal yang diberitakan oleh Allah dan Rasul-Nya, karena itu merupakan bentuk ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya.” (Majmu’ Fatawa, 20: 9)Sehebat apapun guru dan kelompok belajar seseorang, tidak dapat menjadikannya alasan yang benar untuk menyandarkan pendapatnya sebagai satu-satunya kebenaran. Kebenaran tetap dinilai berdasarkan kesesuaian dengan Al-Qur’an dan As-Sunnah. Tidak boleh ia menjadikan wala’ dan bara’ dalam beramal dan berdakwah dengan alasan, “Ini pendapat guruku” atau “Ini pendapat mazhabku.” Kecuali semua pendapat itu didasarkan kepada Kalamullah dan kalam Rasulillah ﷺ.Berargumentasi dengan pandangan seorang guru dan mazhab atau juga kelompok diperbolehkan jika dalam rangka menerangkan makna atau ijtihad. Namun, dalam perkara ini tidak dapat dijadikan alasan untuk memaksa kaum muslimin mengikuti pendapat guru ataupun mazhab tertentu. Maka, kesimpulannya adalah pendapat selain yang datang dari Al-Qur’an dan As-Sunnah tidak bisa dijadikan bahan perdebatan karena ia bukanlah standar kebenaran mutlak.Inilah keindahan kaidah kembali kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah dalam berdakwah dan berselisih pendapat. Sebab, Al-Qur’an diturunkan Allah ﷻ menjadi hakim. Allah ﷻ berfirman,وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا۟ إِلَىٰ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ وَإِلَى ٱلرَّسُولِ رَأَيْتَ ٱلْمُنَٰفِقِينَ يَصُدُّونَ عَنكَ صُدُودًا“Apabila dikatakan kepada mereka, “Marilah kamu (tunduk) kepada hukum yang Allah telah turunkan dan kepada hukum Rasul”, niscaya kamu lihat orang-orang munafik menghalangi (manusia) dengan sekuat-kuatnya dari (mendekati) kamu.” (QS. An-Nisa’: 61)Dalam ayat lain, Allah ﷻ menegaskan bahwa hakikat keimanan tidak akan tercapai kecuali dengan menjadikan Nabi ﷺ dengan sunnahnya sebagai hakim pemutus perselisihan. Allah ﷻ berfirman,فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا۟ فِىٓ أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا۟ تَسْلِيمًا“Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakikatnya) tidak beriman hingga mereka menjadikan kamu hakim terhadap perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa dalam hati mereka sesuatu keberatan terhadap putusan yang kamu berikan, dan mereka menerima dengan sepenuhnya.” (QS. An-Nisa’: 65)Kita sangat butuh hidayah ketika berselisihDalam perselisihan, kita sangat membutuhkan hidayah petunjuk sehingga dapat keluar dari ruwetnya perdebatan. Allah ﷻ memberikan jalan agar kita mendapatkan hidayah, yakni dengan beriman kepada-Nya dan mengikuti Nabi ﷺ. Dalam potongan ayat-Nya, Allah ﷻ berfirman,فَـَٔامِنُوا۟ بِٱللَّهِ وَرَسُولِهِ ٱلنَّبِىِّ ٱلْأُمِّىِّ ٱلَّذِى يُؤْمِنُ بِٱللَّهِ وَكَلِمَٰتِهِۦ وَٱتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ“Maka berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya, Nabi yang ummi yang beriman kepada Allah dan kepada kalimat-kalimat-Nya (kitab-kitab-Nya) dan ikutilah dia, supaya kamu mendapat petunjuk.” (QS. Al-A’raf: 158)Kembali kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah dengan jujurKembali kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah jangan hanya dijadikan sekadar slogan apalagi kebanggaan kelompok semata. Seruan kembali kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah hendaknya dijalani dengan kejujuran dan ketulusan. Sehingga ketika telah dibentangkan dalil dan argumentasi yang terang darinya, maka tidak sulit baginya untuk merujuk pendapatnya. Bukan malah sebaliknya, yakni menjadikan Kitabullah dan hadis Nabi ﷺ sebagai alasan untuk berkilah dengan memelintir maknanya atau bahkan menyimpangkan lafaznya.Oleh karena itu, di sinilah pentingnya menggandengkan seruan kembali kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah dengan pemahaman salaf shalih. Karena dengan acuan pemahaman salaf-lah, maka Al-Qur’an dan As-Sunnah tidak dapat disimpangkan pemaknaannya. Berpegang teguh terhadap metode mereka, melihat praktik yang mereka jalankan, memahami perbedaan di antara mereka sehingga mengetahui keluasan berbeda pendapat. Dengan demikian, kita bisa menjadi umat yang beragama dalam koridor kebenaran yang dijamin oleh Allah ﷻ. Allah ﷻ berfirman,وَالسّٰبِقُونَ الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهٰجِرِينَ وَالْأَنْصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسٰنٍ رَّضِىَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنّٰتٍ تَجْرِى تَحْتَهَا الْأَنْهٰرُ خٰلِدِينَ فِيهَآ أَبَدًا ۚ ذٰلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ“Dan orang-orang yang terdahulu lagi yang pertama-tama (masuk Islam) di antara orang-orang Muhajirin dan Ansar dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, Allah rida kepada mereka dan mereka pun rida kepada Allah. Allah menyediakan bagi mereka surga-surga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai. Mereka kekal di dalamnya selama-lamanya. Itulah kemenangan yang agung.” (QS. At-Taubah: 100)Keridaan Allah ﷻ atas para sahabat dan keadaan mereka adalah argumen yang sangat kuat untuk menyerukan kembali kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah dengan paradigma dan konstruksi keilmuan para salaf. Karena Allah ﷻ menghimpun keridaannya kepada para sahabat Muhajirin dan Ansar serta orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik. Maka, di dalamnya terkandung perintah untuk menyocoki mereka semaksimal mungkin sehingga Allah ﷻ meridai serta memberikan ganjaran surga dan kemenangan yang besar.KesimpulanDengan kembali kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah, maka perselisihan dapat dipadamkan. Baik benar-benar selesai secara materi pembahasan, maupun selesai proses berselisihnya meskipun salah satu pihak masih terus menyelisihi atau bahkan menyerang. Setidaknya bagi mereka yang kembali kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah akan menemukan kebenarannya, lalu tenang dalam mengamalkannya, kemudian berpaling dari orang yang menyelisihinya sebagaimana firman Allah ﷻ (yang artinya), “Berpalinglah dari orang bodoh.” (QS. Al-A’raaf: 199)Karena hakikatnya, dakwah dan adu argumen bagi seorang muslim adalah seruan dan ajakan menuju kebenaran. Oleh karena itu, apabila kebenaran telah ditemukan, yakni di dalam Al-Qur’an dan As-Sunnah, maka tidak perlu lagi menghabiskan tenaga untuk berlarut-larut dalam perselisihan.[Bersambung]Kembali ke bagian 4***Penulis: Glenshah FauziArtikel Muslim.or.id Referensi:أدب الاختلاف بين الصحابة وأثره على الواقع الإسلامي المعاصر karya Syekh Saad bin Sayyid bin Quthb hafizhahullah.Al-Bahits Al-Hadits, dari sunnah.one.Ushul Naqd Al-Mukhalifihi, karya Syekh Fathi Al-Maushuli hafizhahullah. Diringkas oleh Faris Al-Mishry hafizhahullah.Majmu’ Fatawa, karya Ibnu Taimiyah rahimahullah.

Rahasia 40 Rakaat Nabi Setiap Hari – Syaikh Sa’ad al-Khatslan #NasehatUlama

Anda menyebutkan dalam jawaban sebelumnya bahwa seorang Muslim dianjurkan agar salatnya dalam sehari semalam tidak kurang dari 40 rakaat. Bagaimana penjelasannya? Benar. Ini disebutkan oleh Ibnu Al-Qayyim dan beberapa ulama lainnya. Mereka mengatakan bahwa Salat Fardu berjumlah 17 rakaat. Salat Subuh 2 rakaat, Zuhur 4 rakaat, dan Asar 4 rakaat. Berarti totalnya menjadi 10 rakaat. 4 tambah 4, tambah 2. Magrib 3 rakaat, jadi totalnya 13 rakaat. Isya 4 rakaat, maka keseluruhan Salat Fardu menjadi 17 rakaat. Sedangkan Salat Sunah Rawatib ada 12 rakaat: 4 rakaat sebelum Zuhur dan 2 rakaat setelahnya. 2 rakaat setelah Magrib, 2 rakaat setelah Isya, dan 2 rakaat sebelum Subuh. Jika kita jumlahkan 12 rakaat dengan 17 rakaat, maka totalnya 29 rakaat. Sedangkan Salat Malam dan Witir ada 11 rakaat. Jika kita jumlahkan 11 rakaat dengan 29 rakaat, hasilnya menjadi 40 rakaat. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam senantiasa menjaga pelaksanaan 40 rakaat ini saat beliau dalam keadaan mukim. Maka seorang Muslim sepatutnya meneladani Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam hal ini. Yaitu dengan memastikan salatnya selama sehari semalam tidak kurang dari 40 rakaat. Boleh lebih, namun jangan kurang dari 40 rakaat ini. ==== ذَكَرْتُمْ فِي إِجَابَةِ سُؤَالٍ سَابِقٍ أَنَّهُ يُسْتَحَبُّ لِلْمُسْلِمِ أَلَّا تَقِلَّ صَلَاتُهُ فِي الْيَوْمِ عَنْ أَرْبَعِينَ رَكْعَةً فَكَيْفَ هَذَا؟ نَعَمْ هَذَا ذَكَرَهُ ابْنُ الْقَيِّمِ وَبَعْضُ أَهْلِ الْعِلْمِ قَالُوا إِنَّ الْفَرَائِضَ سَبْعَ عَشْرَةَ رَكْعَةً الْفَجْرُ رَكْعَتَانِ وَالظُّهْرُ أَرْبَعٌ وَالْعَصْرُ أَرْبَعٌ هَذِهِ الْآنَ عَشْرٌ أَرْبَعٌ وَأَرْبَعٌ وَاثْنَتَيْنِ وَالْمَغْرِبُ ثَلاَثٌ أَيْ ثَلَاثَ عَشْرَةَ وَالْعِشَاءُ أَرْبَعٌ يَعْنِي سَبْعَ عَشْرَةَ رَكْعَةً هَذِهِ الْفَرَائِضُ وَالسُّنَنُ الرَّوَاتِبُ ثِنْتَا عَشْرَةَ رَكْعَةً أَرْبَعٌ قَبْلَ الظُّهْرِ وَرَكْعَتَانِ بَعْدَهَا وَرَكْعَتَانِ بَعْدَ الْمَغْرِبِ وَرَكْعَتَانِ بَعْدَ الْعِشَاءِ وَرَكْعَتَانِ قَبْلَ الْفَجْرِ فَإِذَا أَضَفْنَا اثْنَيْ عَشَرَ إِلَى سَبْعَةَ عَشَرَ النَّاتِجُ تِسْعٌ وَعِشْرِيْنَ وَصَلَاةُ اللَّيْلِ وَالْوِتْرِ إِحْدَى عَشْرَةَ رَكْعَةً فَإِذَا أَضَفْنَا إِحْدَى عَشْرَةَ رَكْعَةً لِتِسْعٍ وَعِشْرِينَ أَصْبَحَ الْمَجْمُوعُ أَرْبَعِيْنَ كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُحَافِظُ عَلَى هَذِهِ الْأَرْبَعِيْنَ رَكْعَةً فِي الْحَضَرِ فَيَنْبَغِي أَنْ يَقْتَدِيَ الْمُسْلِمُ بِالنَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي هَذَا وَأَلَّا تَقِلَّ صَلَاتُهُ فِي الْيَوْمِ وَاللَّيْلَةِ عَنْ أَرْبَعِينَ رَكْعَةً قَدْ يَزِيدُ لَكِنْ لَا تَقِلُّ عَنْ هَذِهِ الْأَرْبَعِيْنَ رَكْعَةً

Rahasia 40 Rakaat Nabi Setiap Hari – Syaikh Sa’ad al-Khatslan #NasehatUlama

Anda menyebutkan dalam jawaban sebelumnya bahwa seorang Muslim dianjurkan agar salatnya dalam sehari semalam tidak kurang dari 40 rakaat. Bagaimana penjelasannya? Benar. Ini disebutkan oleh Ibnu Al-Qayyim dan beberapa ulama lainnya. Mereka mengatakan bahwa Salat Fardu berjumlah 17 rakaat. Salat Subuh 2 rakaat, Zuhur 4 rakaat, dan Asar 4 rakaat. Berarti totalnya menjadi 10 rakaat. 4 tambah 4, tambah 2. Magrib 3 rakaat, jadi totalnya 13 rakaat. Isya 4 rakaat, maka keseluruhan Salat Fardu menjadi 17 rakaat. Sedangkan Salat Sunah Rawatib ada 12 rakaat: 4 rakaat sebelum Zuhur dan 2 rakaat setelahnya. 2 rakaat setelah Magrib, 2 rakaat setelah Isya, dan 2 rakaat sebelum Subuh. Jika kita jumlahkan 12 rakaat dengan 17 rakaat, maka totalnya 29 rakaat. Sedangkan Salat Malam dan Witir ada 11 rakaat. Jika kita jumlahkan 11 rakaat dengan 29 rakaat, hasilnya menjadi 40 rakaat. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam senantiasa menjaga pelaksanaan 40 rakaat ini saat beliau dalam keadaan mukim. Maka seorang Muslim sepatutnya meneladani Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam hal ini. Yaitu dengan memastikan salatnya selama sehari semalam tidak kurang dari 40 rakaat. Boleh lebih, namun jangan kurang dari 40 rakaat ini. ==== ذَكَرْتُمْ فِي إِجَابَةِ سُؤَالٍ سَابِقٍ أَنَّهُ يُسْتَحَبُّ لِلْمُسْلِمِ أَلَّا تَقِلَّ صَلَاتُهُ فِي الْيَوْمِ عَنْ أَرْبَعِينَ رَكْعَةً فَكَيْفَ هَذَا؟ نَعَمْ هَذَا ذَكَرَهُ ابْنُ الْقَيِّمِ وَبَعْضُ أَهْلِ الْعِلْمِ قَالُوا إِنَّ الْفَرَائِضَ سَبْعَ عَشْرَةَ رَكْعَةً الْفَجْرُ رَكْعَتَانِ وَالظُّهْرُ أَرْبَعٌ وَالْعَصْرُ أَرْبَعٌ هَذِهِ الْآنَ عَشْرٌ أَرْبَعٌ وَأَرْبَعٌ وَاثْنَتَيْنِ وَالْمَغْرِبُ ثَلاَثٌ أَيْ ثَلَاثَ عَشْرَةَ وَالْعِشَاءُ أَرْبَعٌ يَعْنِي سَبْعَ عَشْرَةَ رَكْعَةً هَذِهِ الْفَرَائِضُ وَالسُّنَنُ الرَّوَاتِبُ ثِنْتَا عَشْرَةَ رَكْعَةً أَرْبَعٌ قَبْلَ الظُّهْرِ وَرَكْعَتَانِ بَعْدَهَا وَرَكْعَتَانِ بَعْدَ الْمَغْرِبِ وَرَكْعَتَانِ بَعْدَ الْعِشَاءِ وَرَكْعَتَانِ قَبْلَ الْفَجْرِ فَإِذَا أَضَفْنَا اثْنَيْ عَشَرَ إِلَى سَبْعَةَ عَشَرَ النَّاتِجُ تِسْعٌ وَعِشْرِيْنَ وَصَلَاةُ اللَّيْلِ وَالْوِتْرِ إِحْدَى عَشْرَةَ رَكْعَةً فَإِذَا أَضَفْنَا إِحْدَى عَشْرَةَ رَكْعَةً لِتِسْعٍ وَعِشْرِينَ أَصْبَحَ الْمَجْمُوعُ أَرْبَعِيْنَ كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُحَافِظُ عَلَى هَذِهِ الْأَرْبَعِيْنَ رَكْعَةً فِي الْحَضَرِ فَيَنْبَغِي أَنْ يَقْتَدِيَ الْمُسْلِمُ بِالنَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي هَذَا وَأَلَّا تَقِلَّ صَلَاتُهُ فِي الْيَوْمِ وَاللَّيْلَةِ عَنْ أَرْبَعِينَ رَكْعَةً قَدْ يَزِيدُ لَكِنْ لَا تَقِلُّ عَنْ هَذِهِ الْأَرْبَعِيْنَ رَكْعَةً
Anda menyebutkan dalam jawaban sebelumnya bahwa seorang Muslim dianjurkan agar salatnya dalam sehari semalam tidak kurang dari 40 rakaat. Bagaimana penjelasannya? Benar. Ini disebutkan oleh Ibnu Al-Qayyim dan beberapa ulama lainnya. Mereka mengatakan bahwa Salat Fardu berjumlah 17 rakaat. Salat Subuh 2 rakaat, Zuhur 4 rakaat, dan Asar 4 rakaat. Berarti totalnya menjadi 10 rakaat. 4 tambah 4, tambah 2. Magrib 3 rakaat, jadi totalnya 13 rakaat. Isya 4 rakaat, maka keseluruhan Salat Fardu menjadi 17 rakaat. Sedangkan Salat Sunah Rawatib ada 12 rakaat: 4 rakaat sebelum Zuhur dan 2 rakaat setelahnya. 2 rakaat setelah Magrib, 2 rakaat setelah Isya, dan 2 rakaat sebelum Subuh. Jika kita jumlahkan 12 rakaat dengan 17 rakaat, maka totalnya 29 rakaat. Sedangkan Salat Malam dan Witir ada 11 rakaat. Jika kita jumlahkan 11 rakaat dengan 29 rakaat, hasilnya menjadi 40 rakaat. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam senantiasa menjaga pelaksanaan 40 rakaat ini saat beliau dalam keadaan mukim. Maka seorang Muslim sepatutnya meneladani Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam hal ini. Yaitu dengan memastikan salatnya selama sehari semalam tidak kurang dari 40 rakaat. Boleh lebih, namun jangan kurang dari 40 rakaat ini. ==== ذَكَرْتُمْ فِي إِجَابَةِ سُؤَالٍ سَابِقٍ أَنَّهُ يُسْتَحَبُّ لِلْمُسْلِمِ أَلَّا تَقِلَّ صَلَاتُهُ فِي الْيَوْمِ عَنْ أَرْبَعِينَ رَكْعَةً فَكَيْفَ هَذَا؟ نَعَمْ هَذَا ذَكَرَهُ ابْنُ الْقَيِّمِ وَبَعْضُ أَهْلِ الْعِلْمِ قَالُوا إِنَّ الْفَرَائِضَ سَبْعَ عَشْرَةَ رَكْعَةً الْفَجْرُ رَكْعَتَانِ وَالظُّهْرُ أَرْبَعٌ وَالْعَصْرُ أَرْبَعٌ هَذِهِ الْآنَ عَشْرٌ أَرْبَعٌ وَأَرْبَعٌ وَاثْنَتَيْنِ وَالْمَغْرِبُ ثَلاَثٌ أَيْ ثَلَاثَ عَشْرَةَ وَالْعِشَاءُ أَرْبَعٌ يَعْنِي سَبْعَ عَشْرَةَ رَكْعَةً هَذِهِ الْفَرَائِضُ وَالسُّنَنُ الرَّوَاتِبُ ثِنْتَا عَشْرَةَ رَكْعَةً أَرْبَعٌ قَبْلَ الظُّهْرِ وَرَكْعَتَانِ بَعْدَهَا وَرَكْعَتَانِ بَعْدَ الْمَغْرِبِ وَرَكْعَتَانِ بَعْدَ الْعِشَاءِ وَرَكْعَتَانِ قَبْلَ الْفَجْرِ فَإِذَا أَضَفْنَا اثْنَيْ عَشَرَ إِلَى سَبْعَةَ عَشَرَ النَّاتِجُ تِسْعٌ وَعِشْرِيْنَ وَصَلَاةُ اللَّيْلِ وَالْوِتْرِ إِحْدَى عَشْرَةَ رَكْعَةً فَإِذَا أَضَفْنَا إِحْدَى عَشْرَةَ رَكْعَةً لِتِسْعٍ وَعِشْرِينَ أَصْبَحَ الْمَجْمُوعُ أَرْبَعِيْنَ كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُحَافِظُ عَلَى هَذِهِ الْأَرْبَعِيْنَ رَكْعَةً فِي الْحَضَرِ فَيَنْبَغِي أَنْ يَقْتَدِيَ الْمُسْلِمُ بِالنَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي هَذَا وَأَلَّا تَقِلَّ صَلَاتُهُ فِي الْيَوْمِ وَاللَّيْلَةِ عَنْ أَرْبَعِينَ رَكْعَةً قَدْ يَزِيدُ لَكِنْ لَا تَقِلُّ عَنْ هَذِهِ الْأَرْبَعِيْنَ رَكْعَةً


Anda menyebutkan dalam jawaban sebelumnya bahwa seorang Muslim dianjurkan agar salatnya dalam sehari semalam tidak kurang dari 40 rakaat. Bagaimana penjelasannya? Benar. Ini disebutkan oleh Ibnu Al-Qayyim dan beberapa ulama lainnya. Mereka mengatakan bahwa Salat Fardu berjumlah 17 rakaat. Salat Subuh 2 rakaat, Zuhur 4 rakaat, dan Asar 4 rakaat. Berarti totalnya menjadi 10 rakaat. 4 tambah 4, tambah 2. Magrib 3 rakaat, jadi totalnya 13 rakaat. Isya 4 rakaat, maka keseluruhan Salat Fardu menjadi 17 rakaat. Sedangkan Salat Sunah Rawatib ada 12 rakaat: 4 rakaat sebelum Zuhur dan 2 rakaat setelahnya. 2 rakaat setelah Magrib, 2 rakaat setelah Isya, dan 2 rakaat sebelum Subuh. Jika kita jumlahkan 12 rakaat dengan 17 rakaat, maka totalnya 29 rakaat. Sedangkan Salat Malam dan Witir ada 11 rakaat. Jika kita jumlahkan 11 rakaat dengan 29 rakaat, hasilnya menjadi 40 rakaat. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam senantiasa menjaga pelaksanaan 40 rakaat ini saat beliau dalam keadaan mukim. Maka seorang Muslim sepatutnya meneladani Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam hal ini. Yaitu dengan memastikan salatnya selama sehari semalam tidak kurang dari 40 rakaat. Boleh lebih, namun jangan kurang dari 40 rakaat ini. ==== ذَكَرْتُمْ فِي إِجَابَةِ سُؤَالٍ سَابِقٍ أَنَّهُ يُسْتَحَبُّ لِلْمُسْلِمِ أَلَّا تَقِلَّ صَلَاتُهُ فِي الْيَوْمِ عَنْ أَرْبَعِينَ رَكْعَةً فَكَيْفَ هَذَا؟ نَعَمْ هَذَا ذَكَرَهُ ابْنُ الْقَيِّمِ وَبَعْضُ أَهْلِ الْعِلْمِ قَالُوا إِنَّ الْفَرَائِضَ سَبْعَ عَشْرَةَ رَكْعَةً الْفَجْرُ رَكْعَتَانِ وَالظُّهْرُ أَرْبَعٌ وَالْعَصْرُ أَرْبَعٌ هَذِهِ الْآنَ عَشْرٌ أَرْبَعٌ وَأَرْبَعٌ وَاثْنَتَيْنِ وَالْمَغْرِبُ ثَلاَثٌ أَيْ ثَلَاثَ عَشْرَةَ وَالْعِشَاءُ أَرْبَعٌ يَعْنِي سَبْعَ عَشْرَةَ رَكْعَةً هَذِهِ الْفَرَائِضُ وَالسُّنَنُ الرَّوَاتِبُ ثِنْتَا عَشْرَةَ رَكْعَةً أَرْبَعٌ قَبْلَ الظُّهْرِ وَرَكْعَتَانِ بَعْدَهَا وَرَكْعَتَانِ بَعْدَ الْمَغْرِبِ وَرَكْعَتَانِ بَعْدَ الْعِشَاءِ وَرَكْعَتَانِ قَبْلَ الْفَجْرِ فَإِذَا أَضَفْنَا اثْنَيْ عَشَرَ إِلَى سَبْعَةَ عَشَرَ النَّاتِجُ تِسْعٌ وَعِشْرِيْنَ وَصَلَاةُ اللَّيْلِ وَالْوِتْرِ إِحْدَى عَشْرَةَ رَكْعَةً فَإِذَا أَضَفْنَا إِحْدَى عَشْرَةَ رَكْعَةً لِتِسْعٍ وَعِشْرِينَ أَصْبَحَ الْمَجْمُوعُ أَرْبَعِيْنَ كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُحَافِظُ عَلَى هَذِهِ الْأَرْبَعِيْنَ رَكْعَةً فِي الْحَضَرِ فَيَنْبَغِي أَنْ يَقْتَدِيَ الْمُسْلِمُ بِالنَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي هَذَا وَأَلَّا تَقِلَّ صَلَاتُهُ فِي الْيَوْمِ وَاللَّيْلَةِ عَنْ أَرْبَعِينَ رَكْعَةً قَدْ يَزِيدُ لَكِنْ لَا تَقِلُّ عَنْ هَذِهِ الْأَرْبَعِيْنَ رَكْعَةً

Berhati-Hati Terhadap Doa Orang Terzalimi

التحذير من دعوة المظلوم Oleh: ad-Dakhlawi ‘Allal الدخلاوي علال الحمد لله رب العالمين، الملك الحق المبين، أحمده سبحانه وتعالى على جليل نِعَمِهِ وعظيم إحسانه في كل وقت وحينٍ، وأصلي وأسلم على النبي المصطفى الأمين، وعلى آله وصحابته والتابعين، ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين؛ أما بعد: Segala puji hanya bagi Allah, Tuhan semesta alam, Raja Yang Maha Benar lagi Maha Menerangkan. Saya bersyukur memuji-Nya Subhanahu wa Ta’ala atas kebesaran nikmat-nikmat-Nya dan keagungan karunia-Nya di setiap waktu, dan saya menghaturkan salawat dan salam kepada Nabi Muhammad, dan kepada keluarga, sahabat, dan tabi’in, serta orang-orang yang mengikuti jejak mereka dengan sebaik-baiknya hingga hari Kiamat.  Amma ba’du: فإنه من جملة العبادات، وأمهات الطاعات والقربات، دعاء الله عز وجل والتضرع إليه، وفي الحديث: « الدعاء مخ العبادة » سنن الترمذي، باب ما جاء في فضل الدعاء. فهو عُدَّةُ المؤمن عند حلول البلاء، وزادُهُ عند نزول الشدائد والضراء، وهو أيضًا سلاحه المتين، ودرعه الحصين، في وجه المعتدين الآثمين؛ قال تعالى: ﴿ وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ ﴾ [غافر: 60]، وإنه من الدعوات المستجابات: دعوة المظلوم. Di antara bentuk ibadah, serta inti ketaatan dan pendekatan diri kepada Allah ‘Azza wa Jalla adalah berdoa dan tunduk bermunajat kepada-Nya. Dalam hadits disebutkan: الدعاء مخ العبادة “Doa merupakan inti ibadah.” (Kitab Sunan At-Tirmidzi dalam bab riwayat-riwayat tentang keutamaan doa). Doa merupakan bekal seorang mukmin ketika tertimpa musibah, dan penyokong di saat datang kesulitan dan cobaan. Doa juga merupakan senjatanya yang tajam dan tamengnya yang kokoh dalam melawan orang-orang yang zalim dan pelaku dosa. Allah Ta’ala berfirman: وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ “Tuhanmu berfirman, ‘Berdoalah kepada-Ku, niscaya akan Aku perkenankan bagimu (apa yang kamu harapkan) ’” (QS. Ghafir: 60). Ini merupakan doa yang mustajab, doa orang yang terzalimi. فقد وعد سبحانه وتعالى بنصرة المظلوم، ودفع الأذى عن الضعيف المكلوم؛ ففي الحديث عن أبي هريرة رضي الله عنه، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: « ثلاث لا تُرَدُّ دعوتهم: الإمام العادل، والصائم حين يُفطر، ودعوة المظلوم يرفعها فوق الغمام، وتُفتح لها أبواب السماء، ويقول الرب عز وجل: وعزتي لأنصرنك ولو بعد حين » سنن الترمذي، باب ما جاء في صفة الجنة ونعيمها. Allah Subhanahu wa Ta’ala telah berjanji untuk menolong orang yang terzalimi, dan menyingkap gangguan dari orang yang lemah dan tersakiti. Dalam hadits riwayat Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu disebutkan bahwa Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda: ثلاثة لا تُرَدُّ دَعْوَتُهُمْ الإِمَامُ الْعَادِلُ وَالصَّائِمُ حِينَ يُفْطِرُ وَدَعْوَةُ الْمَظْلُومِ يَرْفَعُهَا اللَّهُ فَوْقَ الْغَمَامِ وَتُفْتَحُ لَهَا أَبْوَابُ السَّمَاءِ وَيَقُولُ الرَّبُّ: وَعِزَّتِي لَأَنْصُرَنَّكِ وَلَوْ بَعْدَ حِيْنَ  “Ada tiga orang yang tidak ditolak doa mereka: pemimpin yang adil, orang yang berpuasa saat hendak berbuka, dan doa orang yang terzalimi. Allah akan mengangkat doa itu di atas awan, lalu pintu-pintu langit dibukakan untuknya, kemudian Tuhan ‘Azza wa Jalla berfirman, ‘Demi Kemuliaan-Ku! Sungguh Aku akan menolongmu, meskipun setelah beberapa waktu.’” (Kitab Sunan At-Tirmidzi dalam bab riwayat-riwayat tentang ciri-ciri surga dan kenikmatan-kenikmatannya). فمَن حملته نفسه على ظلم ضعيفٍ ليس له ناصرٌ، فليتذكر قدرة الله القوي القاهر؛ وفي الحديث عن أبي مسعود الأنصاري رضي الله عنه، قال: كنت أضرب غلامًا لي، فسمعت من خلفي صوتًا: « اعلم، أبا مسعود، لَلَّهُ أقدر عليك منك عليه، فالتفتُّ فإذا هو رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقلت: يا رسول الله، هو حرٌّ لوجه الله، فقال: أما لو لم تفعل لَلَفَحَتْكَ النار، أو لمسَّتْكَ النار)) صحيح مسلم، باب صحبة المماليك، وكفارة من لطم عبده. Barang siapa yang terbawa oleh hawa nafsunya untuk menzalimi orang lemah yang tidak mempunyai penolong, maka hendaklah ia mengingat kekuasaan Allah Yang Maha Kuasa lagi Maha Perkasa. Dalam hadits yang diriwayatkan Abu Mas’ud Al-Anshari radhiyallahu ‘anhu disebutkan bahwa ia berkata, “Aku pernah memukul budakku, kemudian aku mendengar suara dari belakangku, ‘Ketahuilah, wahai Abu Mas’ud! Sungguh Allah lebih berkuasa atasmu daripada kuasamu atas orang itu!’ Akupun menoleh, dan ternyata itu adalah Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam, sehingga aku pun berkata, ‘Wahai Rasulullah! Budak ini saya merdekakan karena mengharap keridhaan Allah!’ Beliau pun menanggapi, ‘Seandainya itu tidak kamu lakukan (memerdekakan budak itu), niscaya kamu akan dihanguskan oleh api neraka atau tersentuh api neraka!’” (Kitab Shahih Muslim dalam bab interaksi dengan budak-budak dan kafarat bagi orang yang memukul budaknya). فالظلم مُؤذِن بالخراب، وجالب للنقم وسرعة العقاب؛ ولهذا لما بعث النبي صلى الله عليه وسلم معاذًا رضي الله عنه إلى اليمن أرشده إلى ما يعينه، وحذَّره من أمور؛ منها: اجتناب دعوة المظلوم؛ حيث قال له:((إنك تأتي قومًا منأهل الكتابفادْعُهم إلى شهادة أن لا إله إلا الله وأني رسول الله،فإن هم أطاعوا لذلك، فأعْلِمْهم أن الله افترض عليهم خمس صلوات في كل يوم وليلة، فإن هم أطاعوا لذلك، فأعلمهم أن الله افترض عليهم صدقةً تُؤخذ من أغنيائهم فتُرد في فقرائهم، فإن هم أطاعوا لذلك، فإياك وكرائمَ أموالهم، واتَّقِ دعوة المظلوم؛ فإنه ليس بينها وبين الله حجاب)) صحيح مسلم – كتاب الإيمان – باب الدعاء إلى الشهادتين وشرائع الإسلام. فحذَّره صلى الله عليه وسلم من دعوة المظلوم، لأنها من الدعوات المستجابة التي تُفتح لها أبواب السماء، وينتصر فيها الحق سبحانه وتعالى للمظلوم ممن آذاه. Perbuatan zalim merupakan deklarasi kehancuran, dan pengundang siksaan dan cepatnya balasan. Oleh sebab itu, ketika Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam mengutus Muadz radhiyallahu ‘anhu ke Yaman, beliau mengarahkannya untuk melakukan hal-hal yang dapat memudahkannya dan memperingatkannya dari beberapa perkara, di antaranya adalah menghindarkan diri dari doa orang yang terzalimi. Beliau Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda: إِنَّكَ تَأْتِي قَوْمًا أَهْلَ كِتَابٍ فَادْعُهُمْ إِلَى شَهَادَةِ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَأَنِّي رَسُولُ اللَّهِ فَإِنْ هُمْ أَطَاعُوكَ لِذَلِكَ فَأَعْلِمْهُمْ أَنَّ اللَّهَ افْتَرَضَ عَلَيْهِمْ خَمْسَ صَلَوَاتٍ فِي كُلِّ يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ فَإِنْ هُمْ أَطَاعُوكَ لِذَلِكَ فَأَعْلِمْهُمْ أَنَّ اللَّهَ افْتَرَضَ عَلَيْهِمْ صَدَقَةً فِي أَمْوَالِهِمْ تُؤْخَذُ مِنْ أَغْنِيَائِهِمْ وَتُرَدُّ فِي فُقَرَائِهِمْ فَإِنْ هُمْ أَطَاعُوكَ لِذَلِكَ فَإِيَّاكَ وَكَرَائِمَ أَمْوَالِهِمْ وَاتَّقِ دَعْوَةَ الْمَظْلُومِ فَإِنَّهَا لَيْسَ بَيْنَهَا وَبَيْنَ اللَّهِ حِجَابٌ “Sungguh kamu akan mendatangi orang-orang Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani). Ajaklah mereka untuk bersyahadat, bahwa tidak ada Tuhan selain Allah dan aku adalah Rasulullah. Jika mereka mematuhi apa yang kamu dakwahkan, maka sampaikan kepada mereka bahwa Allah telah mewajibkan kepada mereka salat lima waktu dalam sehari semalam. Jika mereka telah mematuhi apa yang telah kamu sampaikan, maka sampaikanlah kepada mereka bahwa Allah telah mewajibkan kepada mereka zakat, yang diambil dari orang-orang kaya di antara mereka dan diberikan kepada orang-orang yang fakir di antara mereka. Dan jika mereka telah mematuhi apa yang kamu sampaikan, maka jauhkanlah dirimu dari mengambil harta terbaik mereka, dan hindarkanlah dirimu dari doa orang yang terzalimi, karena sesungguhnya tidak ada penghalang antara doanya dengan Allah.” (Kitab Shahih Muslim dalam bab iman, subbab mendakwahkan dua kalimat syahadat dan syariat-syariat Islam). Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam memperingatkan Muadz dari doa orang yang terzalimi, karena itu adalah doa yang mustajab (mudah dikabulkan), yang pintu-pintu langit dibukakan untuknya dan Allah Subhanahu wa Ta’ala akan memberi pertolongan bagi orang yang terzalimi itu terhadap orang yang telah menzaliminya. هذا، وقد وردت في كتاب الله، وفي سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم نماذجُ كثيرة تبين مدى قدرة الله عز وجل على نصرة المظلوم؛ فقد روى الإمام مسلم في صحيحه من حديث عروة بن الزبير، ((أن أروى بنت أويس، ادَّعت على سعيد بن زيد أنه أخذ شيئًا من أرضها، فخاصمته إلى مروان بن الحكم، فقال سعيد: أنا كنت آخذ من أرضها شيئًا بعد الذي سمعت من رسول الله صلى الله عليه وسلم، قال: وما سمعت من رسول الله صلى الله عليه وسلم؟ قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: من أخذ شبرًا من الأرض ظلمًا، طوِّقه إلى سبع أرضين، فقال له مروان: لا أسألك بينةً بعد هذا، فقال: اللهم، إن كانت كاذبةً فعمِّ بصرها، واقتلها في أرضها، قال: فما ماتت حتى ذهب بصرها، ثم بينا هي تمشي في أرضها، إذ وقعت في حفرة فماتت)) صحيح مسلم – باب تحريم الظلم وغصب الأرض وغيرها. فاستجاب الله دعوةَ سعيد بن زيد في المرأة؛ لأنها اعتدت عليه وظلمته بغير وجه حق، وصادف ذلك أيضًا أن سعيد بن زيد كان مستجاب الدعوة، وهو أمر يخص الله به بعض أوليائه الصالحين؛ وصدق من قال: لا تظلمن إذا ما كنت مقتدرًا فالظلم آخره يأتيك بالندمِ  تنام عيناك والمظلوم منتصب يدعو عليك وعين الله لم تنمِ  التبصرة لابن الجوزي، ص: 92. Demikianlah, banyak disebutkan dalam Kitab Allah dan Sunnah Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam contoh-contoh yang menjelaskan tingkat kuasa Allah ‘Azza wa Jalla dalam menolong orang yang terzalimi. Imam Muslim meriwayatkan dalam kitabnya Ash-Shahih dari riwayat Urwah bin az-Zubair bahwa Arwa binti Uwais mengklaim bahwa Said bin Zaid mengambil sebagian dari tanahnya, sehingga Arwa mengajukan perkara ini ke Marwan bin Al-Hakam (pemimpin ketika itu). Said bin Zaid lalu membela diri, “Aku tidak pernah mengambil sedikitpun dari tanahnya setelah aku mendengar Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda.” Marwan bertanya, “Apa yang kamu dengar dari Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam?” Said menjawab, “Aku mendengar beliau Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda, ‘Barang siapa yang mengambil sejengkal tanah secara zalim, niscaya Allah akan mengalungkan kepadanya tujuh bumi.’” Marwan lalu berkata, “Aku tidak perlu meminta bukti darimu setelah ini.” Kemudian Said bin Zaid berdoa, “Ya Allah, jika wanita itu dusta, maka butakanlah matanya dan matikanlah ia di tanahnya.” Akhirnya wanita itu kehilangan penglihatannya sebelum meninggal dunia, dan suatu hari ia berjalan di tanahnya, lalu terperosok ke dalam lubang hingga meninggal dunia. (Kitab Shahih Muslim dalam bab haramnya kezaliman, serta merampas tanah dan lain sebagainya). Allah mengabulkan doa Said bin Zaid terhadap Arwa binti Uwais, karena wanita ini menzaliminya dan berbuat aniaya terhadapnya tanpa sebab yang dibenarkan. Selain itu, Said bin Zaid juga termasuk orang yang doanya mudah dikabulkan, dan ini merupakan perkara yang Allah karuniakan kepada beberapa kekasih-Nya yang saleh. Benarlah syair yang berbunyi: لَا تَظْلِمَنَّ إِذَا مَا كُنْتَ مُقْتَدِرًا فَالظُّلْمُ آخِرُهُ يَأْتِيْكَ بِالنَّدَمِ Janganlah sekali-kali kamu berbuat zalim jika kamu sedang punya kekuasaan Karena akhir dari kezaliman adalah akan datang kepadamu membawa penyesalan تَنَامُ عَيْنَاكَ وَالْمَظْلُومُ مُنْتَصِبٌ يَدْعُو عَلَيْكَ وَعَيْنُ اللهِ لَمْ تَنَمِ Kedua matamu terlelap sedangkan orang yang kamu zalimi sedang terbangun Untuk mendoakan keburukan terhadapmu sedangkan mata Allah tidak pernah tidur (Kitab At-Tabshirah karya Ibnu al-Jauzi hlm. 92). وإنه إذا كان الإحسان إلى الخلق وحسن معاملتهم من الأسباب الموجبة للمحبة بينهم، فإن الاعتداء عليهم وسوء معاملتهم من أسباب فشوِّ وانتشار الكراهية والبغضاء. وقد حذَّر عليه الصلاة والسلام المسلم من سوء معاملة الخلق أو الاعتداء عليهم بغير وجه حق؛ فقد قال صلى الله عليه وسلم كما ثبت من حديث أبي هريرة رضي الله عنه: ((لاتحاسدوا، ولا تناجشوا، ولا تباغضوا، ولا تدابروا،ولا يَبِعْ بعضكم على بَيْعِ بعض، وكونوا عباد الله إخوانًا، المسلم أخو المسلم؛ لا يظلمه، ولا يخذله، ولا يحقِره، التقوى ها هنا، ويشير إلى صدره ثلاث مرات، بحسب امرئ من الشر أن يحقِرَ أخاه المسلم، كل المسلم على المسلم حرامٌ: دمه وماله وعرضه))صحيح مسلم- كتاب البر والصلة والآداب -باب تحريم ظلم المسلم وخذله واحتقاره ودمه وعرضه وماله.. Apabila berbuat baik kepada orang lain dan memperlakukan mereka dengan baik merupakan salah satu sebab yang mendatangkan rasa cinta, maka bersikap zalim terhadap mereka dan memperlakukan mereka dengan buruk merupakan salah satu sebab kerusakan hubungan, dan tersebarnya kebencian dan permusuhan. Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam telah memberi peringatan bagi setiap muslim dari sikap buruk dan aniaya terhadap orang lain tanpa sebab yang benar. Beliau Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda, sebagaimana yang disebutkan dalam hadis shahih dari riwayat Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu: لاَ تَحَاسَدُوْا، وَلاَتَنَاجَشُوْا، وَلاَ تَبَاغَضُوْا، وَلاَ تَدَابَرُوْا، وَلاَ يَبِعْ بَعْضُكُمْ عَلَى بَيْعِ بَعْضٍ، وَكُوْنُوْا عِبَادَ اللهِ إِخوَانَاً، الْمُسْلِمُ أَخُوْ الْمُسْلِمِ، لاَ يَظلِمُهُ، وَلاَ يَخْذُلُهُ، وَلا يَحْقِرُهُ، التَّقْوَى هَاهُنَا – وَيُشِيْرُ إِلَى صَدْرِهِ ثَلاَثَ مَرَّاتٍ – بِحَسْبِ امْرِئٍ مِنَ الشَّرِّ أَنْ يَحْقِرَ أَخَاهُ الْمُسلِمَ، كُلُّ الْمُسْلِمِ عَلَى الْمُسْلِمِ حَرَامٌ دَمُهُ وَمَالُهُ وَعِرْضُهُ “Janganlah kalian saling dengki, saling melakukan najasy (berpura-pura menawar barang dagangan agar orang lain terkecoh), saling membenci, saling berpaling, dan menjual kepada orang lain barang yang sudah dibeli saudaranya. Jadilah kalian semua hamba-hamba Allah yang bersaudara. Seorang muslim adalah saudara bagi muslim yang lain, sehingga dia tidak boleh menzalimi, menghina, dan merendahkannya. Takwa itu letaknya di sini —sambil menunjuk ke dadanya sebanyak tiga kali—. Cukuplah seseorang itu dalam kejelekan jika dia merendahkan saudaranya sesama muslim. Setiap muslim terhadap muslim lainnya itu haram darah, harta, dan kehormatannya.” (Kitab Shahih Muslim dalam bab berbakti, silaturahmi, dan adab-adab, subbab keharaman menzalimi, menghina, merendahkan seorang muslim, dan merenggut harta, kehormatan, dan hartanya). Sumber: https://www.alukah.net/التحذير من دعوة المظلوم Sumber PDF 🔍 Tulisan Muhammad Dalam Bahasa Arab, Mimpi Dikasih Mukena, Jama Dan Qosor, Arti Shadaqallahul Adzim Arab, Kajian Islam Tentang Sholat Visited 59 times, 1 visit(s) today Post Views: 42 QRIS donasi Yufid

Berhati-Hati Terhadap Doa Orang Terzalimi

التحذير من دعوة المظلوم Oleh: ad-Dakhlawi ‘Allal الدخلاوي علال الحمد لله رب العالمين، الملك الحق المبين، أحمده سبحانه وتعالى على جليل نِعَمِهِ وعظيم إحسانه في كل وقت وحينٍ، وأصلي وأسلم على النبي المصطفى الأمين، وعلى آله وصحابته والتابعين، ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين؛ أما بعد: Segala puji hanya bagi Allah, Tuhan semesta alam, Raja Yang Maha Benar lagi Maha Menerangkan. Saya bersyukur memuji-Nya Subhanahu wa Ta’ala atas kebesaran nikmat-nikmat-Nya dan keagungan karunia-Nya di setiap waktu, dan saya menghaturkan salawat dan salam kepada Nabi Muhammad, dan kepada keluarga, sahabat, dan tabi’in, serta orang-orang yang mengikuti jejak mereka dengan sebaik-baiknya hingga hari Kiamat.  Amma ba’du: فإنه من جملة العبادات، وأمهات الطاعات والقربات، دعاء الله عز وجل والتضرع إليه، وفي الحديث: « الدعاء مخ العبادة » سنن الترمذي، باب ما جاء في فضل الدعاء. فهو عُدَّةُ المؤمن عند حلول البلاء، وزادُهُ عند نزول الشدائد والضراء، وهو أيضًا سلاحه المتين، ودرعه الحصين، في وجه المعتدين الآثمين؛ قال تعالى: ﴿ وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ ﴾ [غافر: 60]، وإنه من الدعوات المستجابات: دعوة المظلوم. Di antara bentuk ibadah, serta inti ketaatan dan pendekatan diri kepada Allah ‘Azza wa Jalla adalah berdoa dan tunduk bermunajat kepada-Nya. Dalam hadits disebutkan: الدعاء مخ العبادة “Doa merupakan inti ibadah.” (Kitab Sunan At-Tirmidzi dalam bab riwayat-riwayat tentang keutamaan doa). Doa merupakan bekal seorang mukmin ketika tertimpa musibah, dan penyokong di saat datang kesulitan dan cobaan. Doa juga merupakan senjatanya yang tajam dan tamengnya yang kokoh dalam melawan orang-orang yang zalim dan pelaku dosa. Allah Ta’ala berfirman: وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ “Tuhanmu berfirman, ‘Berdoalah kepada-Ku, niscaya akan Aku perkenankan bagimu (apa yang kamu harapkan) ’” (QS. Ghafir: 60). Ini merupakan doa yang mustajab, doa orang yang terzalimi. فقد وعد سبحانه وتعالى بنصرة المظلوم، ودفع الأذى عن الضعيف المكلوم؛ ففي الحديث عن أبي هريرة رضي الله عنه، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: « ثلاث لا تُرَدُّ دعوتهم: الإمام العادل، والصائم حين يُفطر، ودعوة المظلوم يرفعها فوق الغمام، وتُفتح لها أبواب السماء، ويقول الرب عز وجل: وعزتي لأنصرنك ولو بعد حين » سنن الترمذي، باب ما جاء في صفة الجنة ونعيمها. Allah Subhanahu wa Ta’ala telah berjanji untuk menolong orang yang terzalimi, dan menyingkap gangguan dari orang yang lemah dan tersakiti. Dalam hadits riwayat Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu disebutkan bahwa Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda: ثلاثة لا تُرَدُّ دَعْوَتُهُمْ الإِمَامُ الْعَادِلُ وَالصَّائِمُ حِينَ يُفْطِرُ وَدَعْوَةُ الْمَظْلُومِ يَرْفَعُهَا اللَّهُ فَوْقَ الْغَمَامِ وَتُفْتَحُ لَهَا أَبْوَابُ السَّمَاءِ وَيَقُولُ الرَّبُّ: وَعِزَّتِي لَأَنْصُرَنَّكِ وَلَوْ بَعْدَ حِيْنَ  “Ada tiga orang yang tidak ditolak doa mereka: pemimpin yang adil, orang yang berpuasa saat hendak berbuka, dan doa orang yang terzalimi. Allah akan mengangkat doa itu di atas awan, lalu pintu-pintu langit dibukakan untuknya, kemudian Tuhan ‘Azza wa Jalla berfirman, ‘Demi Kemuliaan-Ku! Sungguh Aku akan menolongmu, meskipun setelah beberapa waktu.’” (Kitab Sunan At-Tirmidzi dalam bab riwayat-riwayat tentang ciri-ciri surga dan kenikmatan-kenikmatannya). فمَن حملته نفسه على ظلم ضعيفٍ ليس له ناصرٌ، فليتذكر قدرة الله القوي القاهر؛ وفي الحديث عن أبي مسعود الأنصاري رضي الله عنه، قال: كنت أضرب غلامًا لي، فسمعت من خلفي صوتًا: « اعلم، أبا مسعود، لَلَّهُ أقدر عليك منك عليه، فالتفتُّ فإذا هو رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقلت: يا رسول الله، هو حرٌّ لوجه الله، فقال: أما لو لم تفعل لَلَفَحَتْكَ النار، أو لمسَّتْكَ النار)) صحيح مسلم، باب صحبة المماليك، وكفارة من لطم عبده. Barang siapa yang terbawa oleh hawa nafsunya untuk menzalimi orang lemah yang tidak mempunyai penolong, maka hendaklah ia mengingat kekuasaan Allah Yang Maha Kuasa lagi Maha Perkasa. Dalam hadits yang diriwayatkan Abu Mas’ud Al-Anshari radhiyallahu ‘anhu disebutkan bahwa ia berkata, “Aku pernah memukul budakku, kemudian aku mendengar suara dari belakangku, ‘Ketahuilah, wahai Abu Mas’ud! Sungguh Allah lebih berkuasa atasmu daripada kuasamu atas orang itu!’ Akupun menoleh, dan ternyata itu adalah Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam, sehingga aku pun berkata, ‘Wahai Rasulullah! Budak ini saya merdekakan karena mengharap keridhaan Allah!’ Beliau pun menanggapi, ‘Seandainya itu tidak kamu lakukan (memerdekakan budak itu), niscaya kamu akan dihanguskan oleh api neraka atau tersentuh api neraka!’” (Kitab Shahih Muslim dalam bab interaksi dengan budak-budak dan kafarat bagi orang yang memukul budaknya). فالظلم مُؤذِن بالخراب، وجالب للنقم وسرعة العقاب؛ ولهذا لما بعث النبي صلى الله عليه وسلم معاذًا رضي الله عنه إلى اليمن أرشده إلى ما يعينه، وحذَّره من أمور؛ منها: اجتناب دعوة المظلوم؛ حيث قال له:((إنك تأتي قومًا منأهل الكتابفادْعُهم إلى شهادة أن لا إله إلا الله وأني رسول الله،فإن هم أطاعوا لذلك، فأعْلِمْهم أن الله افترض عليهم خمس صلوات في كل يوم وليلة، فإن هم أطاعوا لذلك، فأعلمهم أن الله افترض عليهم صدقةً تُؤخذ من أغنيائهم فتُرد في فقرائهم، فإن هم أطاعوا لذلك، فإياك وكرائمَ أموالهم، واتَّقِ دعوة المظلوم؛ فإنه ليس بينها وبين الله حجاب)) صحيح مسلم – كتاب الإيمان – باب الدعاء إلى الشهادتين وشرائع الإسلام. فحذَّره صلى الله عليه وسلم من دعوة المظلوم، لأنها من الدعوات المستجابة التي تُفتح لها أبواب السماء، وينتصر فيها الحق سبحانه وتعالى للمظلوم ممن آذاه. Perbuatan zalim merupakan deklarasi kehancuran, dan pengundang siksaan dan cepatnya balasan. Oleh sebab itu, ketika Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam mengutus Muadz radhiyallahu ‘anhu ke Yaman, beliau mengarahkannya untuk melakukan hal-hal yang dapat memudahkannya dan memperingatkannya dari beberapa perkara, di antaranya adalah menghindarkan diri dari doa orang yang terzalimi. Beliau Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda: إِنَّكَ تَأْتِي قَوْمًا أَهْلَ كِتَابٍ فَادْعُهُمْ إِلَى شَهَادَةِ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَأَنِّي رَسُولُ اللَّهِ فَإِنْ هُمْ أَطَاعُوكَ لِذَلِكَ فَأَعْلِمْهُمْ أَنَّ اللَّهَ افْتَرَضَ عَلَيْهِمْ خَمْسَ صَلَوَاتٍ فِي كُلِّ يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ فَإِنْ هُمْ أَطَاعُوكَ لِذَلِكَ فَأَعْلِمْهُمْ أَنَّ اللَّهَ افْتَرَضَ عَلَيْهِمْ صَدَقَةً فِي أَمْوَالِهِمْ تُؤْخَذُ مِنْ أَغْنِيَائِهِمْ وَتُرَدُّ فِي فُقَرَائِهِمْ فَإِنْ هُمْ أَطَاعُوكَ لِذَلِكَ فَإِيَّاكَ وَكَرَائِمَ أَمْوَالِهِمْ وَاتَّقِ دَعْوَةَ الْمَظْلُومِ فَإِنَّهَا لَيْسَ بَيْنَهَا وَبَيْنَ اللَّهِ حِجَابٌ “Sungguh kamu akan mendatangi orang-orang Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani). Ajaklah mereka untuk bersyahadat, bahwa tidak ada Tuhan selain Allah dan aku adalah Rasulullah. Jika mereka mematuhi apa yang kamu dakwahkan, maka sampaikan kepada mereka bahwa Allah telah mewajibkan kepada mereka salat lima waktu dalam sehari semalam. Jika mereka telah mematuhi apa yang telah kamu sampaikan, maka sampaikanlah kepada mereka bahwa Allah telah mewajibkan kepada mereka zakat, yang diambil dari orang-orang kaya di antara mereka dan diberikan kepada orang-orang yang fakir di antara mereka. Dan jika mereka telah mematuhi apa yang kamu sampaikan, maka jauhkanlah dirimu dari mengambil harta terbaik mereka, dan hindarkanlah dirimu dari doa orang yang terzalimi, karena sesungguhnya tidak ada penghalang antara doanya dengan Allah.” (Kitab Shahih Muslim dalam bab iman, subbab mendakwahkan dua kalimat syahadat dan syariat-syariat Islam). Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam memperingatkan Muadz dari doa orang yang terzalimi, karena itu adalah doa yang mustajab (mudah dikabulkan), yang pintu-pintu langit dibukakan untuknya dan Allah Subhanahu wa Ta’ala akan memberi pertolongan bagi orang yang terzalimi itu terhadap orang yang telah menzaliminya. هذا، وقد وردت في كتاب الله، وفي سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم نماذجُ كثيرة تبين مدى قدرة الله عز وجل على نصرة المظلوم؛ فقد روى الإمام مسلم في صحيحه من حديث عروة بن الزبير، ((أن أروى بنت أويس، ادَّعت على سعيد بن زيد أنه أخذ شيئًا من أرضها، فخاصمته إلى مروان بن الحكم، فقال سعيد: أنا كنت آخذ من أرضها شيئًا بعد الذي سمعت من رسول الله صلى الله عليه وسلم، قال: وما سمعت من رسول الله صلى الله عليه وسلم؟ قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: من أخذ شبرًا من الأرض ظلمًا، طوِّقه إلى سبع أرضين، فقال له مروان: لا أسألك بينةً بعد هذا، فقال: اللهم، إن كانت كاذبةً فعمِّ بصرها، واقتلها في أرضها، قال: فما ماتت حتى ذهب بصرها، ثم بينا هي تمشي في أرضها، إذ وقعت في حفرة فماتت)) صحيح مسلم – باب تحريم الظلم وغصب الأرض وغيرها. فاستجاب الله دعوةَ سعيد بن زيد في المرأة؛ لأنها اعتدت عليه وظلمته بغير وجه حق، وصادف ذلك أيضًا أن سعيد بن زيد كان مستجاب الدعوة، وهو أمر يخص الله به بعض أوليائه الصالحين؛ وصدق من قال: لا تظلمن إذا ما كنت مقتدرًا فالظلم آخره يأتيك بالندمِ  تنام عيناك والمظلوم منتصب يدعو عليك وعين الله لم تنمِ  التبصرة لابن الجوزي، ص: 92. Demikianlah, banyak disebutkan dalam Kitab Allah dan Sunnah Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam contoh-contoh yang menjelaskan tingkat kuasa Allah ‘Azza wa Jalla dalam menolong orang yang terzalimi. Imam Muslim meriwayatkan dalam kitabnya Ash-Shahih dari riwayat Urwah bin az-Zubair bahwa Arwa binti Uwais mengklaim bahwa Said bin Zaid mengambil sebagian dari tanahnya, sehingga Arwa mengajukan perkara ini ke Marwan bin Al-Hakam (pemimpin ketika itu). Said bin Zaid lalu membela diri, “Aku tidak pernah mengambil sedikitpun dari tanahnya setelah aku mendengar Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda.” Marwan bertanya, “Apa yang kamu dengar dari Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam?” Said menjawab, “Aku mendengar beliau Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda, ‘Barang siapa yang mengambil sejengkal tanah secara zalim, niscaya Allah akan mengalungkan kepadanya tujuh bumi.’” Marwan lalu berkata, “Aku tidak perlu meminta bukti darimu setelah ini.” Kemudian Said bin Zaid berdoa, “Ya Allah, jika wanita itu dusta, maka butakanlah matanya dan matikanlah ia di tanahnya.” Akhirnya wanita itu kehilangan penglihatannya sebelum meninggal dunia, dan suatu hari ia berjalan di tanahnya, lalu terperosok ke dalam lubang hingga meninggal dunia. (Kitab Shahih Muslim dalam bab haramnya kezaliman, serta merampas tanah dan lain sebagainya). Allah mengabulkan doa Said bin Zaid terhadap Arwa binti Uwais, karena wanita ini menzaliminya dan berbuat aniaya terhadapnya tanpa sebab yang dibenarkan. Selain itu, Said bin Zaid juga termasuk orang yang doanya mudah dikabulkan, dan ini merupakan perkara yang Allah karuniakan kepada beberapa kekasih-Nya yang saleh. Benarlah syair yang berbunyi: لَا تَظْلِمَنَّ إِذَا مَا كُنْتَ مُقْتَدِرًا فَالظُّلْمُ آخِرُهُ يَأْتِيْكَ بِالنَّدَمِ Janganlah sekali-kali kamu berbuat zalim jika kamu sedang punya kekuasaan Karena akhir dari kezaliman adalah akan datang kepadamu membawa penyesalan تَنَامُ عَيْنَاكَ وَالْمَظْلُومُ مُنْتَصِبٌ يَدْعُو عَلَيْكَ وَعَيْنُ اللهِ لَمْ تَنَمِ Kedua matamu terlelap sedangkan orang yang kamu zalimi sedang terbangun Untuk mendoakan keburukan terhadapmu sedangkan mata Allah tidak pernah tidur (Kitab At-Tabshirah karya Ibnu al-Jauzi hlm. 92). وإنه إذا كان الإحسان إلى الخلق وحسن معاملتهم من الأسباب الموجبة للمحبة بينهم، فإن الاعتداء عليهم وسوء معاملتهم من أسباب فشوِّ وانتشار الكراهية والبغضاء. وقد حذَّر عليه الصلاة والسلام المسلم من سوء معاملة الخلق أو الاعتداء عليهم بغير وجه حق؛ فقد قال صلى الله عليه وسلم كما ثبت من حديث أبي هريرة رضي الله عنه: ((لاتحاسدوا، ولا تناجشوا، ولا تباغضوا، ولا تدابروا،ولا يَبِعْ بعضكم على بَيْعِ بعض، وكونوا عباد الله إخوانًا، المسلم أخو المسلم؛ لا يظلمه، ولا يخذله، ولا يحقِره، التقوى ها هنا، ويشير إلى صدره ثلاث مرات، بحسب امرئ من الشر أن يحقِرَ أخاه المسلم، كل المسلم على المسلم حرامٌ: دمه وماله وعرضه))صحيح مسلم- كتاب البر والصلة والآداب -باب تحريم ظلم المسلم وخذله واحتقاره ودمه وعرضه وماله.. Apabila berbuat baik kepada orang lain dan memperlakukan mereka dengan baik merupakan salah satu sebab yang mendatangkan rasa cinta, maka bersikap zalim terhadap mereka dan memperlakukan mereka dengan buruk merupakan salah satu sebab kerusakan hubungan, dan tersebarnya kebencian dan permusuhan. Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam telah memberi peringatan bagi setiap muslim dari sikap buruk dan aniaya terhadap orang lain tanpa sebab yang benar. Beliau Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda, sebagaimana yang disebutkan dalam hadis shahih dari riwayat Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu: لاَ تَحَاسَدُوْا، وَلاَتَنَاجَشُوْا، وَلاَ تَبَاغَضُوْا، وَلاَ تَدَابَرُوْا، وَلاَ يَبِعْ بَعْضُكُمْ عَلَى بَيْعِ بَعْضٍ، وَكُوْنُوْا عِبَادَ اللهِ إِخوَانَاً، الْمُسْلِمُ أَخُوْ الْمُسْلِمِ، لاَ يَظلِمُهُ، وَلاَ يَخْذُلُهُ، وَلا يَحْقِرُهُ، التَّقْوَى هَاهُنَا – وَيُشِيْرُ إِلَى صَدْرِهِ ثَلاَثَ مَرَّاتٍ – بِحَسْبِ امْرِئٍ مِنَ الشَّرِّ أَنْ يَحْقِرَ أَخَاهُ الْمُسلِمَ، كُلُّ الْمُسْلِمِ عَلَى الْمُسْلِمِ حَرَامٌ دَمُهُ وَمَالُهُ وَعِرْضُهُ “Janganlah kalian saling dengki, saling melakukan najasy (berpura-pura menawar barang dagangan agar orang lain terkecoh), saling membenci, saling berpaling, dan menjual kepada orang lain barang yang sudah dibeli saudaranya. Jadilah kalian semua hamba-hamba Allah yang bersaudara. Seorang muslim adalah saudara bagi muslim yang lain, sehingga dia tidak boleh menzalimi, menghina, dan merendahkannya. Takwa itu letaknya di sini —sambil menunjuk ke dadanya sebanyak tiga kali—. Cukuplah seseorang itu dalam kejelekan jika dia merendahkan saudaranya sesama muslim. Setiap muslim terhadap muslim lainnya itu haram darah, harta, dan kehormatannya.” (Kitab Shahih Muslim dalam bab berbakti, silaturahmi, dan adab-adab, subbab keharaman menzalimi, menghina, merendahkan seorang muslim, dan merenggut harta, kehormatan, dan hartanya). Sumber: https://www.alukah.net/التحذير من دعوة المظلوم Sumber PDF 🔍 Tulisan Muhammad Dalam Bahasa Arab, Mimpi Dikasih Mukena, Jama Dan Qosor, Arti Shadaqallahul Adzim Arab, Kajian Islam Tentang Sholat Visited 59 times, 1 visit(s) today Post Views: 42 QRIS donasi Yufid
التحذير من دعوة المظلوم Oleh: ad-Dakhlawi ‘Allal الدخلاوي علال الحمد لله رب العالمين، الملك الحق المبين، أحمده سبحانه وتعالى على جليل نِعَمِهِ وعظيم إحسانه في كل وقت وحينٍ، وأصلي وأسلم على النبي المصطفى الأمين، وعلى آله وصحابته والتابعين، ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين؛ أما بعد: Segala puji hanya bagi Allah, Tuhan semesta alam, Raja Yang Maha Benar lagi Maha Menerangkan. Saya bersyukur memuji-Nya Subhanahu wa Ta’ala atas kebesaran nikmat-nikmat-Nya dan keagungan karunia-Nya di setiap waktu, dan saya menghaturkan salawat dan salam kepada Nabi Muhammad, dan kepada keluarga, sahabat, dan tabi’in, serta orang-orang yang mengikuti jejak mereka dengan sebaik-baiknya hingga hari Kiamat.  Amma ba’du: فإنه من جملة العبادات، وأمهات الطاعات والقربات، دعاء الله عز وجل والتضرع إليه، وفي الحديث: « الدعاء مخ العبادة » سنن الترمذي، باب ما جاء في فضل الدعاء. فهو عُدَّةُ المؤمن عند حلول البلاء، وزادُهُ عند نزول الشدائد والضراء، وهو أيضًا سلاحه المتين، ودرعه الحصين، في وجه المعتدين الآثمين؛ قال تعالى: ﴿ وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ ﴾ [غافر: 60]، وإنه من الدعوات المستجابات: دعوة المظلوم. Di antara bentuk ibadah, serta inti ketaatan dan pendekatan diri kepada Allah ‘Azza wa Jalla adalah berdoa dan tunduk bermunajat kepada-Nya. Dalam hadits disebutkan: الدعاء مخ العبادة “Doa merupakan inti ibadah.” (Kitab Sunan At-Tirmidzi dalam bab riwayat-riwayat tentang keutamaan doa). Doa merupakan bekal seorang mukmin ketika tertimpa musibah, dan penyokong di saat datang kesulitan dan cobaan. Doa juga merupakan senjatanya yang tajam dan tamengnya yang kokoh dalam melawan orang-orang yang zalim dan pelaku dosa. Allah Ta’ala berfirman: وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ “Tuhanmu berfirman, ‘Berdoalah kepada-Ku, niscaya akan Aku perkenankan bagimu (apa yang kamu harapkan) ’” (QS. Ghafir: 60). Ini merupakan doa yang mustajab, doa orang yang terzalimi. فقد وعد سبحانه وتعالى بنصرة المظلوم، ودفع الأذى عن الضعيف المكلوم؛ ففي الحديث عن أبي هريرة رضي الله عنه، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: « ثلاث لا تُرَدُّ دعوتهم: الإمام العادل، والصائم حين يُفطر، ودعوة المظلوم يرفعها فوق الغمام، وتُفتح لها أبواب السماء، ويقول الرب عز وجل: وعزتي لأنصرنك ولو بعد حين » سنن الترمذي، باب ما جاء في صفة الجنة ونعيمها. Allah Subhanahu wa Ta’ala telah berjanji untuk menolong orang yang terzalimi, dan menyingkap gangguan dari orang yang lemah dan tersakiti. Dalam hadits riwayat Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu disebutkan bahwa Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda: ثلاثة لا تُرَدُّ دَعْوَتُهُمْ الإِمَامُ الْعَادِلُ وَالصَّائِمُ حِينَ يُفْطِرُ وَدَعْوَةُ الْمَظْلُومِ يَرْفَعُهَا اللَّهُ فَوْقَ الْغَمَامِ وَتُفْتَحُ لَهَا أَبْوَابُ السَّمَاءِ وَيَقُولُ الرَّبُّ: وَعِزَّتِي لَأَنْصُرَنَّكِ وَلَوْ بَعْدَ حِيْنَ  “Ada tiga orang yang tidak ditolak doa mereka: pemimpin yang adil, orang yang berpuasa saat hendak berbuka, dan doa orang yang terzalimi. Allah akan mengangkat doa itu di atas awan, lalu pintu-pintu langit dibukakan untuknya, kemudian Tuhan ‘Azza wa Jalla berfirman, ‘Demi Kemuliaan-Ku! Sungguh Aku akan menolongmu, meskipun setelah beberapa waktu.’” (Kitab Sunan At-Tirmidzi dalam bab riwayat-riwayat tentang ciri-ciri surga dan kenikmatan-kenikmatannya). فمَن حملته نفسه على ظلم ضعيفٍ ليس له ناصرٌ، فليتذكر قدرة الله القوي القاهر؛ وفي الحديث عن أبي مسعود الأنصاري رضي الله عنه، قال: كنت أضرب غلامًا لي، فسمعت من خلفي صوتًا: « اعلم، أبا مسعود، لَلَّهُ أقدر عليك منك عليه، فالتفتُّ فإذا هو رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقلت: يا رسول الله، هو حرٌّ لوجه الله، فقال: أما لو لم تفعل لَلَفَحَتْكَ النار، أو لمسَّتْكَ النار)) صحيح مسلم، باب صحبة المماليك، وكفارة من لطم عبده. Barang siapa yang terbawa oleh hawa nafsunya untuk menzalimi orang lemah yang tidak mempunyai penolong, maka hendaklah ia mengingat kekuasaan Allah Yang Maha Kuasa lagi Maha Perkasa. Dalam hadits yang diriwayatkan Abu Mas’ud Al-Anshari radhiyallahu ‘anhu disebutkan bahwa ia berkata, “Aku pernah memukul budakku, kemudian aku mendengar suara dari belakangku, ‘Ketahuilah, wahai Abu Mas’ud! Sungguh Allah lebih berkuasa atasmu daripada kuasamu atas orang itu!’ Akupun menoleh, dan ternyata itu adalah Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam, sehingga aku pun berkata, ‘Wahai Rasulullah! Budak ini saya merdekakan karena mengharap keridhaan Allah!’ Beliau pun menanggapi, ‘Seandainya itu tidak kamu lakukan (memerdekakan budak itu), niscaya kamu akan dihanguskan oleh api neraka atau tersentuh api neraka!’” (Kitab Shahih Muslim dalam bab interaksi dengan budak-budak dan kafarat bagi orang yang memukul budaknya). فالظلم مُؤذِن بالخراب، وجالب للنقم وسرعة العقاب؛ ولهذا لما بعث النبي صلى الله عليه وسلم معاذًا رضي الله عنه إلى اليمن أرشده إلى ما يعينه، وحذَّره من أمور؛ منها: اجتناب دعوة المظلوم؛ حيث قال له:((إنك تأتي قومًا منأهل الكتابفادْعُهم إلى شهادة أن لا إله إلا الله وأني رسول الله،فإن هم أطاعوا لذلك، فأعْلِمْهم أن الله افترض عليهم خمس صلوات في كل يوم وليلة، فإن هم أطاعوا لذلك، فأعلمهم أن الله افترض عليهم صدقةً تُؤخذ من أغنيائهم فتُرد في فقرائهم، فإن هم أطاعوا لذلك، فإياك وكرائمَ أموالهم، واتَّقِ دعوة المظلوم؛ فإنه ليس بينها وبين الله حجاب)) صحيح مسلم – كتاب الإيمان – باب الدعاء إلى الشهادتين وشرائع الإسلام. فحذَّره صلى الله عليه وسلم من دعوة المظلوم، لأنها من الدعوات المستجابة التي تُفتح لها أبواب السماء، وينتصر فيها الحق سبحانه وتعالى للمظلوم ممن آذاه. Perbuatan zalim merupakan deklarasi kehancuran, dan pengundang siksaan dan cepatnya balasan. Oleh sebab itu, ketika Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam mengutus Muadz radhiyallahu ‘anhu ke Yaman, beliau mengarahkannya untuk melakukan hal-hal yang dapat memudahkannya dan memperingatkannya dari beberapa perkara, di antaranya adalah menghindarkan diri dari doa orang yang terzalimi. Beliau Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda: إِنَّكَ تَأْتِي قَوْمًا أَهْلَ كِتَابٍ فَادْعُهُمْ إِلَى شَهَادَةِ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَأَنِّي رَسُولُ اللَّهِ فَإِنْ هُمْ أَطَاعُوكَ لِذَلِكَ فَأَعْلِمْهُمْ أَنَّ اللَّهَ افْتَرَضَ عَلَيْهِمْ خَمْسَ صَلَوَاتٍ فِي كُلِّ يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ فَإِنْ هُمْ أَطَاعُوكَ لِذَلِكَ فَأَعْلِمْهُمْ أَنَّ اللَّهَ افْتَرَضَ عَلَيْهِمْ صَدَقَةً فِي أَمْوَالِهِمْ تُؤْخَذُ مِنْ أَغْنِيَائِهِمْ وَتُرَدُّ فِي فُقَرَائِهِمْ فَإِنْ هُمْ أَطَاعُوكَ لِذَلِكَ فَإِيَّاكَ وَكَرَائِمَ أَمْوَالِهِمْ وَاتَّقِ دَعْوَةَ الْمَظْلُومِ فَإِنَّهَا لَيْسَ بَيْنَهَا وَبَيْنَ اللَّهِ حِجَابٌ “Sungguh kamu akan mendatangi orang-orang Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani). Ajaklah mereka untuk bersyahadat, bahwa tidak ada Tuhan selain Allah dan aku adalah Rasulullah. Jika mereka mematuhi apa yang kamu dakwahkan, maka sampaikan kepada mereka bahwa Allah telah mewajibkan kepada mereka salat lima waktu dalam sehari semalam. Jika mereka telah mematuhi apa yang telah kamu sampaikan, maka sampaikanlah kepada mereka bahwa Allah telah mewajibkan kepada mereka zakat, yang diambil dari orang-orang kaya di antara mereka dan diberikan kepada orang-orang yang fakir di antara mereka. Dan jika mereka telah mematuhi apa yang kamu sampaikan, maka jauhkanlah dirimu dari mengambil harta terbaik mereka, dan hindarkanlah dirimu dari doa orang yang terzalimi, karena sesungguhnya tidak ada penghalang antara doanya dengan Allah.” (Kitab Shahih Muslim dalam bab iman, subbab mendakwahkan dua kalimat syahadat dan syariat-syariat Islam). Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam memperingatkan Muadz dari doa orang yang terzalimi, karena itu adalah doa yang mustajab (mudah dikabulkan), yang pintu-pintu langit dibukakan untuknya dan Allah Subhanahu wa Ta’ala akan memberi pertolongan bagi orang yang terzalimi itu terhadap orang yang telah menzaliminya. هذا، وقد وردت في كتاب الله، وفي سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم نماذجُ كثيرة تبين مدى قدرة الله عز وجل على نصرة المظلوم؛ فقد روى الإمام مسلم في صحيحه من حديث عروة بن الزبير، ((أن أروى بنت أويس، ادَّعت على سعيد بن زيد أنه أخذ شيئًا من أرضها، فخاصمته إلى مروان بن الحكم، فقال سعيد: أنا كنت آخذ من أرضها شيئًا بعد الذي سمعت من رسول الله صلى الله عليه وسلم، قال: وما سمعت من رسول الله صلى الله عليه وسلم؟ قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: من أخذ شبرًا من الأرض ظلمًا، طوِّقه إلى سبع أرضين، فقال له مروان: لا أسألك بينةً بعد هذا، فقال: اللهم، إن كانت كاذبةً فعمِّ بصرها، واقتلها في أرضها، قال: فما ماتت حتى ذهب بصرها، ثم بينا هي تمشي في أرضها، إذ وقعت في حفرة فماتت)) صحيح مسلم – باب تحريم الظلم وغصب الأرض وغيرها. فاستجاب الله دعوةَ سعيد بن زيد في المرأة؛ لأنها اعتدت عليه وظلمته بغير وجه حق، وصادف ذلك أيضًا أن سعيد بن زيد كان مستجاب الدعوة، وهو أمر يخص الله به بعض أوليائه الصالحين؛ وصدق من قال: لا تظلمن إذا ما كنت مقتدرًا فالظلم آخره يأتيك بالندمِ  تنام عيناك والمظلوم منتصب يدعو عليك وعين الله لم تنمِ  التبصرة لابن الجوزي، ص: 92. Demikianlah, banyak disebutkan dalam Kitab Allah dan Sunnah Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam contoh-contoh yang menjelaskan tingkat kuasa Allah ‘Azza wa Jalla dalam menolong orang yang terzalimi. Imam Muslim meriwayatkan dalam kitabnya Ash-Shahih dari riwayat Urwah bin az-Zubair bahwa Arwa binti Uwais mengklaim bahwa Said bin Zaid mengambil sebagian dari tanahnya, sehingga Arwa mengajukan perkara ini ke Marwan bin Al-Hakam (pemimpin ketika itu). Said bin Zaid lalu membela diri, “Aku tidak pernah mengambil sedikitpun dari tanahnya setelah aku mendengar Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda.” Marwan bertanya, “Apa yang kamu dengar dari Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam?” Said menjawab, “Aku mendengar beliau Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda, ‘Barang siapa yang mengambil sejengkal tanah secara zalim, niscaya Allah akan mengalungkan kepadanya tujuh bumi.’” Marwan lalu berkata, “Aku tidak perlu meminta bukti darimu setelah ini.” Kemudian Said bin Zaid berdoa, “Ya Allah, jika wanita itu dusta, maka butakanlah matanya dan matikanlah ia di tanahnya.” Akhirnya wanita itu kehilangan penglihatannya sebelum meninggal dunia, dan suatu hari ia berjalan di tanahnya, lalu terperosok ke dalam lubang hingga meninggal dunia. (Kitab Shahih Muslim dalam bab haramnya kezaliman, serta merampas tanah dan lain sebagainya). Allah mengabulkan doa Said bin Zaid terhadap Arwa binti Uwais, karena wanita ini menzaliminya dan berbuat aniaya terhadapnya tanpa sebab yang dibenarkan. Selain itu, Said bin Zaid juga termasuk orang yang doanya mudah dikabulkan, dan ini merupakan perkara yang Allah karuniakan kepada beberapa kekasih-Nya yang saleh. Benarlah syair yang berbunyi: لَا تَظْلِمَنَّ إِذَا مَا كُنْتَ مُقْتَدِرًا فَالظُّلْمُ آخِرُهُ يَأْتِيْكَ بِالنَّدَمِ Janganlah sekali-kali kamu berbuat zalim jika kamu sedang punya kekuasaan Karena akhir dari kezaliman adalah akan datang kepadamu membawa penyesalan تَنَامُ عَيْنَاكَ وَالْمَظْلُومُ مُنْتَصِبٌ يَدْعُو عَلَيْكَ وَعَيْنُ اللهِ لَمْ تَنَمِ Kedua matamu terlelap sedangkan orang yang kamu zalimi sedang terbangun Untuk mendoakan keburukan terhadapmu sedangkan mata Allah tidak pernah tidur (Kitab At-Tabshirah karya Ibnu al-Jauzi hlm. 92). وإنه إذا كان الإحسان إلى الخلق وحسن معاملتهم من الأسباب الموجبة للمحبة بينهم، فإن الاعتداء عليهم وسوء معاملتهم من أسباب فشوِّ وانتشار الكراهية والبغضاء. وقد حذَّر عليه الصلاة والسلام المسلم من سوء معاملة الخلق أو الاعتداء عليهم بغير وجه حق؛ فقد قال صلى الله عليه وسلم كما ثبت من حديث أبي هريرة رضي الله عنه: ((لاتحاسدوا، ولا تناجشوا، ولا تباغضوا، ولا تدابروا،ولا يَبِعْ بعضكم على بَيْعِ بعض، وكونوا عباد الله إخوانًا، المسلم أخو المسلم؛ لا يظلمه، ولا يخذله، ولا يحقِره، التقوى ها هنا، ويشير إلى صدره ثلاث مرات، بحسب امرئ من الشر أن يحقِرَ أخاه المسلم، كل المسلم على المسلم حرامٌ: دمه وماله وعرضه))صحيح مسلم- كتاب البر والصلة والآداب -باب تحريم ظلم المسلم وخذله واحتقاره ودمه وعرضه وماله.. Apabila berbuat baik kepada orang lain dan memperlakukan mereka dengan baik merupakan salah satu sebab yang mendatangkan rasa cinta, maka bersikap zalim terhadap mereka dan memperlakukan mereka dengan buruk merupakan salah satu sebab kerusakan hubungan, dan tersebarnya kebencian dan permusuhan. Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam telah memberi peringatan bagi setiap muslim dari sikap buruk dan aniaya terhadap orang lain tanpa sebab yang benar. Beliau Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda, sebagaimana yang disebutkan dalam hadis shahih dari riwayat Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu: لاَ تَحَاسَدُوْا، وَلاَتَنَاجَشُوْا، وَلاَ تَبَاغَضُوْا، وَلاَ تَدَابَرُوْا، وَلاَ يَبِعْ بَعْضُكُمْ عَلَى بَيْعِ بَعْضٍ، وَكُوْنُوْا عِبَادَ اللهِ إِخوَانَاً، الْمُسْلِمُ أَخُوْ الْمُسْلِمِ، لاَ يَظلِمُهُ، وَلاَ يَخْذُلُهُ، وَلا يَحْقِرُهُ، التَّقْوَى هَاهُنَا – وَيُشِيْرُ إِلَى صَدْرِهِ ثَلاَثَ مَرَّاتٍ – بِحَسْبِ امْرِئٍ مِنَ الشَّرِّ أَنْ يَحْقِرَ أَخَاهُ الْمُسلِمَ، كُلُّ الْمُسْلِمِ عَلَى الْمُسْلِمِ حَرَامٌ دَمُهُ وَمَالُهُ وَعِرْضُهُ “Janganlah kalian saling dengki, saling melakukan najasy (berpura-pura menawar barang dagangan agar orang lain terkecoh), saling membenci, saling berpaling, dan menjual kepada orang lain barang yang sudah dibeli saudaranya. Jadilah kalian semua hamba-hamba Allah yang bersaudara. Seorang muslim adalah saudara bagi muslim yang lain, sehingga dia tidak boleh menzalimi, menghina, dan merendahkannya. Takwa itu letaknya di sini —sambil menunjuk ke dadanya sebanyak tiga kali—. Cukuplah seseorang itu dalam kejelekan jika dia merendahkan saudaranya sesama muslim. Setiap muslim terhadap muslim lainnya itu haram darah, harta, dan kehormatannya.” (Kitab Shahih Muslim dalam bab berbakti, silaturahmi, dan adab-adab, subbab keharaman menzalimi, menghina, merendahkan seorang muslim, dan merenggut harta, kehormatan, dan hartanya). Sumber: https://www.alukah.net/التحذير من دعوة المظلوم Sumber PDF 🔍 Tulisan Muhammad Dalam Bahasa Arab, Mimpi Dikasih Mukena, Jama Dan Qosor, Arti Shadaqallahul Adzim Arab, Kajian Islam Tentang Sholat Visited 59 times, 1 visit(s) today Post Views: 42 QRIS donasi Yufid


التحذير من دعوة المظلوم Oleh: ad-Dakhlawi ‘Allal الدخلاوي علال الحمد لله رب العالمين، الملك الحق المبين، أحمده سبحانه وتعالى على جليل نِعَمِهِ وعظيم إحسانه في كل وقت وحينٍ، وأصلي وأسلم على النبي المصطفى الأمين، وعلى آله وصحابته والتابعين، ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين؛ أما بعد: Segala puji hanya bagi Allah, Tuhan semesta alam, Raja Yang Maha Benar lagi Maha Menerangkan. Saya bersyukur memuji-Nya Subhanahu wa Ta’ala atas kebesaran nikmat-nikmat-Nya dan keagungan karunia-Nya di setiap waktu, dan saya menghaturkan salawat dan salam kepada Nabi Muhammad, dan kepada keluarga, sahabat, dan tabi’in, serta orang-orang yang mengikuti jejak mereka dengan sebaik-baiknya hingga hari Kiamat.  Amma ba’du: فإنه من جملة العبادات، وأمهات الطاعات والقربات، دعاء الله عز وجل والتضرع إليه، وفي الحديث: « الدعاء مخ العبادة » سنن الترمذي، باب ما جاء في فضل الدعاء. فهو عُدَّةُ المؤمن عند حلول البلاء، وزادُهُ عند نزول الشدائد والضراء، وهو أيضًا سلاحه المتين، ودرعه الحصين، في وجه المعتدين الآثمين؛ قال تعالى: ﴿ وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ ﴾ [غافر: 60]، وإنه من الدعوات المستجابات: دعوة المظلوم. Di antara bentuk ibadah, serta inti ketaatan dan pendekatan diri kepada Allah ‘Azza wa Jalla adalah berdoa dan tunduk bermunajat kepada-Nya. Dalam hadits disebutkan: الدعاء مخ العبادة “Doa merupakan inti ibadah.” (Kitab Sunan At-Tirmidzi dalam bab riwayat-riwayat tentang keutamaan doa). Doa merupakan bekal seorang mukmin ketika tertimpa musibah, dan penyokong di saat datang kesulitan dan cobaan. Doa juga merupakan senjatanya yang tajam dan tamengnya yang kokoh dalam melawan orang-orang yang zalim dan pelaku dosa. Allah Ta’ala berfirman: وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ “Tuhanmu berfirman, ‘Berdoalah kepada-Ku, niscaya akan Aku perkenankan bagimu (apa yang kamu harapkan) ’” (QS. Ghafir: 60). Ini merupakan doa yang mustajab, doa orang yang terzalimi. فقد وعد سبحانه وتعالى بنصرة المظلوم، ودفع الأذى عن الضعيف المكلوم؛ ففي الحديث عن أبي هريرة رضي الله عنه، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: « ثلاث لا تُرَدُّ دعوتهم: الإمام العادل، والصائم حين يُفطر، ودعوة المظلوم يرفعها فوق الغمام، وتُفتح لها أبواب السماء، ويقول الرب عز وجل: وعزتي لأنصرنك ولو بعد حين » سنن الترمذي، باب ما جاء في صفة الجنة ونعيمها. Allah Subhanahu wa Ta’ala telah berjanji untuk menolong orang yang terzalimi, dan menyingkap gangguan dari orang yang lemah dan tersakiti. Dalam hadits riwayat Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu disebutkan bahwa Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda: ثلاثة لا تُرَدُّ دَعْوَتُهُمْ الإِمَامُ الْعَادِلُ وَالصَّائِمُ حِينَ يُفْطِرُ وَدَعْوَةُ الْمَظْلُومِ يَرْفَعُهَا اللَّهُ فَوْقَ الْغَمَامِ وَتُفْتَحُ لَهَا أَبْوَابُ السَّمَاءِ وَيَقُولُ الرَّبُّ: وَعِزَّتِي لَأَنْصُرَنَّكِ وَلَوْ بَعْدَ حِيْنَ  “Ada tiga orang yang tidak ditolak doa mereka: pemimpin yang adil, orang yang berpuasa saat hendak berbuka, dan doa orang yang terzalimi. Allah akan mengangkat doa itu di atas awan, lalu pintu-pintu langit dibukakan untuknya, kemudian Tuhan ‘Azza wa Jalla berfirman, ‘Demi Kemuliaan-Ku! Sungguh Aku akan menolongmu, meskipun setelah beberapa waktu.’” (Kitab Sunan At-Tirmidzi dalam bab riwayat-riwayat tentang ciri-ciri surga dan kenikmatan-kenikmatannya). فمَن حملته نفسه على ظلم ضعيفٍ ليس له ناصرٌ، فليتذكر قدرة الله القوي القاهر؛ وفي الحديث عن أبي مسعود الأنصاري رضي الله عنه، قال: كنت أضرب غلامًا لي، فسمعت من خلفي صوتًا: « اعلم، أبا مسعود، لَلَّهُ أقدر عليك منك عليه، فالتفتُّ فإذا هو رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقلت: يا رسول الله، هو حرٌّ لوجه الله، فقال: أما لو لم تفعل لَلَفَحَتْكَ النار، أو لمسَّتْكَ النار)) صحيح مسلم، باب صحبة المماليك، وكفارة من لطم عبده. Barang siapa yang terbawa oleh hawa nafsunya untuk menzalimi orang lemah yang tidak mempunyai penolong, maka hendaklah ia mengingat kekuasaan Allah Yang Maha Kuasa lagi Maha Perkasa. Dalam hadits yang diriwayatkan Abu Mas’ud Al-Anshari radhiyallahu ‘anhu disebutkan bahwa ia berkata, “Aku pernah memukul budakku, kemudian aku mendengar suara dari belakangku, ‘Ketahuilah, wahai Abu Mas’ud! Sungguh Allah lebih berkuasa atasmu daripada kuasamu atas orang itu!’ Akupun menoleh, dan ternyata itu adalah Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam, sehingga aku pun berkata, ‘Wahai Rasulullah! Budak ini saya merdekakan karena mengharap keridhaan Allah!’ Beliau pun menanggapi, ‘Seandainya itu tidak kamu lakukan (memerdekakan budak itu), niscaya kamu akan dihanguskan oleh api neraka atau tersentuh api neraka!’” (Kitab Shahih Muslim dalam bab interaksi dengan budak-budak dan kafarat bagi orang yang memukul budaknya). فالظلم مُؤذِن بالخراب، وجالب للنقم وسرعة العقاب؛ ولهذا لما بعث النبي صلى الله عليه وسلم معاذًا رضي الله عنه إلى اليمن أرشده إلى ما يعينه، وحذَّره من أمور؛ منها: اجتناب دعوة المظلوم؛ حيث قال له:((إنك تأتي قومًا منأهل الكتابفادْعُهم إلى شهادة أن لا إله إلا الله وأني رسول الله،فإن هم أطاعوا لذلك، فأعْلِمْهم أن الله افترض عليهم خمس صلوات في كل يوم وليلة، فإن هم أطاعوا لذلك، فأعلمهم أن الله افترض عليهم صدقةً تُؤخذ من أغنيائهم فتُرد في فقرائهم، فإن هم أطاعوا لذلك، فإياك وكرائمَ أموالهم، واتَّقِ دعوة المظلوم؛ فإنه ليس بينها وبين الله حجاب)) صحيح مسلم – كتاب الإيمان – باب الدعاء إلى الشهادتين وشرائع الإسلام. فحذَّره صلى الله عليه وسلم من دعوة المظلوم، لأنها من الدعوات المستجابة التي تُفتح لها أبواب السماء، وينتصر فيها الحق سبحانه وتعالى للمظلوم ممن آذاه. Perbuatan zalim merupakan deklarasi kehancuran, dan pengundang siksaan dan cepatnya balasan. Oleh sebab itu, ketika Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam mengutus Muadz radhiyallahu ‘anhu ke Yaman, beliau mengarahkannya untuk melakukan hal-hal yang dapat memudahkannya dan memperingatkannya dari beberapa perkara, di antaranya adalah menghindarkan diri dari doa orang yang terzalimi. Beliau Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda: إِنَّكَ تَأْتِي قَوْمًا أَهْلَ كِتَابٍ فَادْعُهُمْ إِلَى شَهَادَةِ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَأَنِّي رَسُولُ اللَّهِ فَإِنْ هُمْ أَطَاعُوكَ لِذَلِكَ فَأَعْلِمْهُمْ أَنَّ اللَّهَ افْتَرَضَ عَلَيْهِمْ خَمْسَ صَلَوَاتٍ فِي كُلِّ يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ فَإِنْ هُمْ أَطَاعُوكَ لِذَلِكَ فَأَعْلِمْهُمْ أَنَّ اللَّهَ افْتَرَضَ عَلَيْهِمْ صَدَقَةً فِي أَمْوَالِهِمْ تُؤْخَذُ مِنْ أَغْنِيَائِهِمْ وَتُرَدُّ فِي فُقَرَائِهِمْ فَإِنْ هُمْ أَطَاعُوكَ لِذَلِكَ فَإِيَّاكَ وَكَرَائِمَ أَمْوَالِهِمْ وَاتَّقِ دَعْوَةَ الْمَظْلُومِ فَإِنَّهَا لَيْسَ بَيْنَهَا وَبَيْنَ اللَّهِ حِجَابٌ “Sungguh kamu akan mendatangi orang-orang Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani). Ajaklah mereka untuk bersyahadat, bahwa tidak ada Tuhan selain Allah dan aku adalah Rasulullah. Jika mereka mematuhi apa yang kamu dakwahkan, maka sampaikan kepada mereka bahwa Allah telah mewajibkan kepada mereka salat lima waktu dalam sehari semalam. Jika mereka telah mematuhi apa yang telah kamu sampaikan, maka sampaikanlah kepada mereka bahwa Allah telah mewajibkan kepada mereka zakat, yang diambil dari orang-orang kaya di antara mereka dan diberikan kepada orang-orang yang fakir di antara mereka. Dan jika mereka telah mematuhi apa yang kamu sampaikan, maka jauhkanlah dirimu dari mengambil harta terbaik mereka, dan hindarkanlah dirimu dari doa orang yang terzalimi, karena sesungguhnya tidak ada penghalang antara doanya dengan Allah.” (Kitab Shahih Muslim dalam bab iman, subbab mendakwahkan dua kalimat syahadat dan syariat-syariat Islam). Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam memperingatkan Muadz dari doa orang yang terzalimi, karena itu adalah doa yang mustajab (mudah dikabulkan), yang pintu-pintu langit dibukakan untuknya dan Allah Subhanahu wa Ta’ala akan memberi pertolongan bagi orang yang terzalimi itu terhadap orang yang telah menzaliminya. هذا، وقد وردت في كتاب الله، وفي سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم نماذجُ كثيرة تبين مدى قدرة الله عز وجل على نصرة المظلوم؛ فقد روى الإمام مسلم في صحيحه من حديث عروة بن الزبير، ((أن أروى بنت أويس، ادَّعت على سعيد بن زيد أنه أخذ شيئًا من أرضها، فخاصمته إلى مروان بن الحكم، فقال سعيد: أنا كنت آخذ من أرضها شيئًا بعد الذي سمعت من رسول الله صلى الله عليه وسلم، قال: وما سمعت من رسول الله صلى الله عليه وسلم؟ قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: من أخذ شبرًا من الأرض ظلمًا، طوِّقه إلى سبع أرضين، فقال له مروان: لا أسألك بينةً بعد هذا، فقال: اللهم، إن كانت كاذبةً فعمِّ بصرها، واقتلها في أرضها، قال: فما ماتت حتى ذهب بصرها، ثم بينا هي تمشي في أرضها، إذ وقعت في حفرة فماتت)) صحيح مسلم – باب تحريم الظلم وغصب الأرض وغيرها. فاستجاب الله دعوةَ سعيد بن زيد في المرأة؛ لأنها اعتدت عليه وظلمته بغير وجه حق، وصادف ذلك أيضًا أن سعيد بن زيد كان مستجاب الدعوة، وهو أمر يخص الله به بعض أوليائه الصالحين؛ وصدق من قال: لا تظلمن إذا ما كنت مقتدرًا فالظلم آخره يأتيك بالندمِ  تنام عيناك والمظلوم منتصب يدعو عليك وعين الله لم تنمِ  التبصرة لابن الجوزي، ص: 92. Demikianlah, banyak disebutkan dalam Kitab Allah dan Sunnah Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam contoh-contoh yang menjelaskan tingkat kuasa Allah ‘Azza wa Jalla dalam menolong orang yang terzalimi. Imam Muslim meriwayatkan dalam kitabnya Ash-Shahih dari riwayat Urwah bin az-Zubair bahwa Arwa binti Uwais mengklaim bahwa Said bin Zaid mengambil sebagian dari tanahnya, sehingga Arwa mengajukan perkara ini ke Marwan bin Al-Hakam (pemimpin ketika itu). Said bin Zaid lalu membela diri, “Aku tidak pernah mengambil sedikitpun dari tanahnya setelah aku mendengar Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda.” Marwan bertanya, “Apa yang kamu dengar dari Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam?” Said menjawab, “Aku mendengar beliau Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda, ‘Barang siapa yang mengambil sejengkal tanah secara zalim, niscaya Allah akan mengalungkan kepadanya tujuh bumi.’” Marwan lalu berkata, “Aku tidak perlu meminta bukti darimu setelah ini.” Kemudian Said bin Zaid berdoa, “Ya Allah, jika wanita itu dusta, maka butakanlah matanya dan matikanlah ia di tanahnya.” Akhirnya wanita itu kehilangan penglihatannya sebelum meninggal dunia, dan suatu hari ia berjalan di tanahnya, lalu terperosok ke dalam lubang hingga meninggal dunia. (Kitab Shahih Muslim dalam bab haramnya kezaliman, serta merampas tanah dan lain sebagainya). Allah mengabulkan doa Said bin Zaid terhadap Arwa binti Uwais, karena wanita ini menzaliminya dan berbuat aniaya terhadapnya tanpa sebab yang dibenarkan. Selain itu, Said bin Zaid juga termasuk orang yang doanya mudah dikabulkan, dan ini merupakan perkara yang Allah karuniakan kepada beberapa kekasih-Nya yang saleh. Benarlah syair yang berbunyi: لَا تَظْلِمَنَّ إِذَا مَا كُنْتَ مُقْتَدِرًا فَالظُّلْمُ آخِرُهُ يَأْتِيْكَ بِالنَّدَمِ Janganlah sekali-kali kamu berbuat zalim jika kamu sedang punya kekuasaan Karena akhir dari kezaliman adalah akan datang kepadamu membawa penyesalan تَنَامُ عَيْنَاكَ وَالْمَظْلُومُ مُنْتَصِبٌ يَدْعُو عَلَيْكَ وَعَيْنُ اللهِ لَمْ تَنَمِ Kedua matamu terlelap sedangkan orang yang kamu zalimi sedang terbangun Untuk mendoakan keburukan terhadapmu sedangkan mata Allah tidak pernah tidur (Kitab At-Tabshirah karya Ibnu al-Jauzi hlm. 92). وإنه إذا كان الإحسان إلى الخلق وحسن معاملتهم من الأسباب الموجبة للمحبة بينهم، فإن الاعتداء عليهم وسوء معاملتهم من أسباب فشوِّ وانتشار الكراهية والبغضاء. وقد حذَّر عليه الصلاة والسلام المسلم من سوء معاملة الخلق أو الاعتداء عليهم بغير وجه حق؛ فقد قال صلى الله عليه وسلم كما ثبت من حديث أبي هريرة رضي الله عنه: ((لاتحاسدوا، ولا تناجشوا، ولا تباغضوا، ولا تدابروا،ولا يَبِعْ بعضكم على بَيْعِ بعض، وكونوا عباد الله إخوانًا، المسلم أخو المسلم؛ لا يظلمه، ولا يخذله، ولا يحقِره، التقوى ها هنا، ويشير إلى صدره ثلاث مرات، بحسب امرئ من الشر أن يحقِرَ أخاه المسلم، كل المسلم على المسلم حرامٌ: دمه وماله وعرضه))صحيح مسلم- كتاب البر والصلة والآداب -باب تحريم ظلم المسلم وخذله واحتقاره ودمه وعرضه وماله.. Apabila berbuat baik kepada orang lain dan memperlakukan mereka dengan baik merupakan salah satu sebab yang mendatangkan rasa cinta, maka bersikap zalim terhadap mereka dan memperlakukan mereka dengan buruk merupakan salah satu sebab kerusakan hubungan, dan tersebarnya kebencian dan permusuhan. Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam telah memberi peringatan bagi setiap muslim dari sikap buruk dan aniaya terhadap orang lain tanpa sebab yang benar. Beliau Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda, sebagaimana yang disebutkan dalam hadis shahih dari riwayat Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu: لاَ تَحَاسَدُوْا، وَلاَتَنَاجَشُوْا، وَلاَ تَبَاغَضُوْا، وَلاَ تَدَابَرُوْا، وَلاَ يَبِعْ بَعْضُكُمْ عَلَى بَيْعِ بَعْضٍ، وَكُوْنُوْا عِبَادَ اللهِ إِخوَانَاً، الْمُسْلِمُ أَخُوْ الْمُسْلِمِ، لاَ يَظلِمُهُ، وَلاَ يَخْذُلُهُ، وَلا يَحْقِرُهُ، التَّقْوَى هَاهُنَا – وَيُشِيْرُ إِلَى صَدْرِهِ ثَلاَثَ مَرَّاتٍ – بِحَسْبِ امْرِئٍ مِنَ الشَّرِّ أَنْ يَحْقِرَ أَخَاهُ الْمُسلِمَ، كُلُّ الْمُسْلِمِ عَلَى الْمُسْلِمِ حَرَامٌ دَمُهُ وَمَالُهُ وَعِرْضُهُ “Janganlah kalian saling dengki, saling melakukan najasy (berpura-pura menawar barang dagangan agar orang lain terkecoh), saling membenci, saling berpaling, dan menjual kepada orang lain barang yang sudah dibeli saudaranya. Jadilah kalian semua hamba-hamba Allah yang bersaudara. Seorang muslim adalah saudara bagi muslim yang lain, sehingga dia tidak boleh menzalimi, menghina, dan merendahkannya. Takwa itu letaknya di sini —sambil menunjuk ke dadanya sebanyak tiga kali—. Cukuplah seseorang itu dalam kejelekan jika dia merendahkan saudaranya sesama muslim. Setiap muslim terhadap muslim lainnya itu haram darah, harta, dan kehormatannya.” (Kitab Shahih Muslim dalam bab berbakti, silaturahmi, dan adab-adab, subbab keharaman menzalimi, menghina, merendahkan seorang muslim, dan merenggut harta, kehormatan, dan hartanya). Sumber: https://www.alukah.net/التحذير من دعوة المظلوم Sumber PDF 🔍 Tulisan Muhammad Dalam Bahasa Arab, Mimpi Dikasih Mukena, Jama Dan Qosor, Arti Shadaqallahul Adzim Arab, Kajian Islam Tentang Sholat Visited 59 times, 1 visit(s) today Post Views: 42 <img class="aligncenter wp-image-43307" src="https://i0.wp.com/konsultasisyariah.com/wp-content/uploads/2023/10/qris-donasi-yufid-resized.jpeg" alt="QRIS donasi Yufid" width="741" height="1024" />

Penghalang-Penghalang Keberkahan (Bagian 2)

Oleh: As-Sayyid Murad Salamah الذنوب والمعاصي: ومن عقوباتها أنها تَمحق بركة العمر وبركة الرزق، وبركة العلم وبركة العمل، وبركة الطاعة، وبالجملة فإنها تَمحق بركة الدين والدنيا، فلا تجد أقل بركة في عمره ودينه ودنياه ممن عصي الله، وما مُحت البركة من الأرض إلا بمعاصي الخلق؛ قال الله تعالى: ﴿ وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ ﴾ [الأعراف: 96]، وقال تعالى: ﴿ وَأَلَّوِ اسْتَقَامُوا عَلَى الطَّرِيقَةِ لَأَسْقَيْنَاهُمْ مَاءً غَدَقًا * لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ وَمَنْ يُعْرِضْ عَنْ ذِكْرِ رَبِّهِ يَسْلُكْهُ عَذَابًا صَعَدًا ﴾ [الجن: 16، 17]، (وأن العبد ليُحرَم الرزق بالذنب يصيبه). Kedua: dosa-dosa dan kemaksiatan Di antara bentuk hukuman atas dosa dan kemaksiatan adalah lenyapnya keberkahan umur, rezeki, ilmu, pekerjaan, dan ketaatan. Dan secara umum, ia dapat melenyapkan keberkahan dari sisi agama dan duniawi, sehingga kamu tidak akan menemui orang yang lebih sedikit keberkahannya pada umur, agama, dan dunia seseorang daripada orang yang bermaksiat kepada Allah. Tidaklah keberkahan itu lenyap dari muka bumi melainkan akibat kemaksiatan-kemaksiatan yang dilakukan makhluk. Allah Ta’ala berfirman: وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ “Sekiranya penduduk negeri-negeri beriman dan bertakwa, niscaya Kami akan membukakan untuk mereka berbagai keberkahan dari langit dan bumi.” (QS. Al-A’raf: 96). Allah Ta’ala juga berfirman: وَأَلَّوِ اسْتَقَامُوا عَلَى الطَّرِيقَةِ لَأَسْقَيْنَاهُمْ مَاءً غَدَقًا * لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ وَمَنْ يُعْرِضْ عَنْ ذِكْرِ رَبِّهِ يَسْلُكْهُ عَذَابًا صَعَدًا “Seandainya mereka tetap berjalan lurus di atas jalan itu (agama Islam), niscaya Kami akan mencurahkan air yang banyak (rezeki yang cukup). Dengan (cara) itu Kami hendak menguji mereka. Siapa yang berpaling dari peringatan Tuhannya niscaya akan Dia masukkan ke dalam azab yang sangat berat.” (QS. Al-Jinn: 16-17). Dalam hadits disebutkan: وَإِنَّ العَبْدَ لَيُحْرَمُ الرِّزْقَ بِالذَّنْبِ يُصِيبُهُ ‏ “Dan sungguh seorang hamba akan terhalang dari rezeki akibat dosa yang ia lakukan.”  ومن أعظم الذنوب الربا، فإنه يمحق البركة في كل شيء: ﴿ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبَا لَا يَقُومُونَ إِلَّا كَمَا يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ الْمَسِّ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا إِنَّمَا الْبَيْعُ مِثْلُ الرِّبَا وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا فَمَنْ جَاءَهُ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّهِ فَانْتَهَى فَلَهُ مَا سَلَفَ وَأَمْرُهُ إِلَى اللَّهِ وَمَنْ عَادَ فَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ * يَمْحَقُ اللَّهُ الرِّبَا وَيُرْبِي الصَّدَقَاتِ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ كُلَّ كَفَّارٍ أَثِيمٍ * إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ ﴾ [البقرة: 275 – 277]. Di antara dosa terbesar adalah riba, dan ia dapat melenyapkan keberkahan dalam segala hal. Allah Ta’ala berfirman: الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبَا لَا يَقُومُونَ إِلَّا كَمَا يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ الْمَسِّ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا إِنَّمَا الْبَيْعُ مِثْلُ الرِّبَا وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا فَمَنْ جَاءَهُ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّهِ فَانْتَهَى فَلَهُ مَا سَلَفَ وَأَمْرُهُ إِلَى اللَّهِ وَمَنْ عَادَ فَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ * يَمْحَقُ اللَّهُ الرِّبَا وَيُرْبِي الصَّدَقَاتِ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ كُلَّ كَفَّارٍ أَثِيمٍ * إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ “Orang-orang yang memakan (bertransaksi dengan) riba tidak dapat berdiri, kecuali seperti orang yang berdiri sempoyongan karena kesurupan setan. Demikian itu terjadi karena mereka berkata bahwa jual beli itu sama dengan riba. Padahal, Allah telah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba. Siapa pun yang telah sampai kepadanya peringatan dari Tuhannya (menyangkut riba), lalu dia berhenti sehingga apa yang telah diperolehnya dahulu menjadi miliknya dan urusannya (terserah) kepada Allah. Siapa yang mengulangi (transaksi riba), mereka itulah penghuni neraka. Mereka kekal di dalamnya. Allah menghilangkan (keberkahan dari) riba dan menyuburkan sedekah. Allah tidak menyukai setiap orang yang sangat kufur lagi bergelimang dosa. Sesungguhnya orang-orang yang beriman, beramal saleh, menegakkan salat, dan menunaikan zakat, mereka mendapat pahala di sisi Tuhannya. Tidak ada rasa takut pada mereka dan tidak (pula) mereka bersedih.” (QS. Al-Baqarah: 275-277). عن أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: “يأتي على الناس زمان يأكلون فيه الربا”، قال: قيل له: الناس كلهم؟ قال: “مَن لم يأكله منهم ناله من غباره”[المسند (2/ 494)، وسنن أبي داود برقم (1331)، وسنن النسائي (7/ 243)، وسنن ابن ماجه برقم (2278)]. يقول الطبري – رحمه الله – وهذا نظير الخبر الذي رُوي عن عبد الله بن مسعود، عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: الرِّبا وَإن كثُر فإلى قُلٍّ”[أخرجه الحاكم في المستدرك، 2/ 37]. Diriwayatkan dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu bahwa beliau bersabda: يَأْتِي عَلَى النَّاسِ زَمَانٌ يَأْكُلُونَ الرِّبَا قال: قيل له: الناس كلهم؟ قال مَنْ لَمْ يَأْكُلْهُ منهم ناله مِنْ غُبَارِهِ “Akan datang pada manusia, suatu zaman yang mereka memakan harta riba.” Beliau ditanya, “Seluruh manusia?” Beliau menjawab, “Orang yang tidak memakannya akan tetap terkena debu-debunya.” (Diriwayatkan dalam kitab Al-Musnad jilid 2 hlm. 494, Sunan Abi Dawud no. 1331, Sunan an-Nasa’i jilid 7 hlm. 243, dan Sunan Ibn Majah no. 2278). Ath-Thabari rahimahullah mengatakan, “Ayat ini selaras dengan hadits yang diriwayatkan dari Abdullah bin Mas’ud dari Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam yang bersabda, ‘Riba itu meskipun banyak, tetap akan berakhir sedikit.” (Diriwayatkan al-Hakim dalam Al-Mustadrak jilid 2 hlm. 37). عن القاسم، عن عائشة قالت: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: “إن الله تبارك وتعالى يقبل الصدقة ولا يقبل منها إلا الطيب، ويربِّيها لصاحبها كما يربِّي أحدُكم مُهره أو فَصيله، حتى إنَّ اللقمة لتصيرُ مثل أحُد، وتصديق ذلك في كتاب الله عز وجل: ﴿ يَمْحَقُ اللَّهُ الرِّبَا وَيُرْبِي الصَّدَقَاتِ ﴾ [البقرة: 276][تفسير الطبري، ج 6 / 15]. عن عمرو بن العاص قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: ما من قومٍ يظهر فيهم الربا إلا أُخذوا بالسَّنة، وما من قوم يظهر فيهم الرشا إلا أُخذوا بالرعب)[أخرجه أحمد ح 17155، وقال الألباني: (ضعيف)؛ انظر حديث رقم : 5211 في ضعيف الجامع]. Diriwayatkan dari Al-Qasim dari Aisyah radhiyallahu ‘anha bahwa Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda: إن الله تبارك وتعالى يقبل الصدقة ولا يقبل منها إلا الطيب، ويربِّيها لصاحبها كما يربِّي أحدُكم مُهره أو فَصيله، حتى إنَّ اللقمة لتصيرُ مثل أحُد، وتصديق ذلك في كتاب الله عز وجل: ﴿ يَمْحَقُ اللَّهُ الرِّبَا وَيُرْبِي الصَّدَقَاتِ ﴾ “Sesungguhnya Allah Tabaraka wa Ta’ala akan menerima sedekah, dan Dia tidak akan menerimanya kecuali dari harta yang baik, lalu menumbuhkannya bagi pelakunya seperti salah satu dari kalian merawat anak kudanya. Bahkan sedekah satu suapan dapat menjadi seperti gunung Uhud. Hal ini dibenarkan dalam Kitabullah, ‘Allah menghilangkan (keberkahan dari) riba dan menyuburkan sedekah’ (QS. Al-Baqarah: 276).” (Kitab Tafsir Ath-Thabari jilid 6 hlm. 15). Diriwayatkan dari Amru bin al-Ash, ia berkata, “Aku pernah mendengar Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda, ‘Tidaklah muncul riba pada suatu kaum, melainkan mereka akan dibalas dengan krisis, dan tidaklah muncul suap pada mereka melainkan mereka akan dibalas dengan ketakutan.’” (HR. Ahmad no. 17155. Al-Albani mengatakan, “Hadits ini lemah.” (Lihat: Kitab Jami’ Adh-Dhaif no. 5211). ثالثًا: عدم الوفاء في الكيل والميزان: ومن أسباب موانع البركة: عدمُ الوفاء في الكيل والميزان، فكم نشاهد من إنسانٍ يتعاملون بالكيل والميزان ويربحون الأموال الكثيرة، ولكنهم يشتكون الفقر وقلة البركة؛ لأنهم حجبوا أنفسهم عن البركة بالتطفيف، والله تعالى توعَّد المطففين بالعذاب في الدنيا والآخرة؛ يقول سبحانه وتعالى: ﴿ وَيْلٌ لِلْمُطَفِّفِينَ * الَّذِينَ إِذَا اكْتَالُوا عَلَى النَّاسِ يَسْتَوْفُونَ * وَإِذَا كَالُوهُمْ أَوْ وَزَنُوهُمْ يُخْسِرُونَ * أَلَا يَظُنُّ أُولَئِكَ أَنَّهُمْ مَبْعُوثُونَ * لِيَوْمٍ عَظِيمٍ * يَوْمَ يَقُومُ النَّاسُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ ﴾ [المطففين: 1 – 6]. Ketiga: tidak jujur dalam menimbang dan menakar Di antara hal yang menyebabkan terhalangnya keberkahan adalah tidak jujur dalam menimbang dan menakar. Betapa banyak kita saksikan manusia yang bertransaksi dengan cara menimbang dan menakar dalam berjual beli, dan mereka mendapat keuntungan besar, tapi mereka tetap saja mengeluhkan kemiskinan dan rendahnya keberkahan. Hal ini karena menghalangi diri mereka dari keberkahan dengan mengurangi kadar timbangan dan takaran. Padahal Allah Ta’ala telah memberi ancaman kepada orang-orang yang mengurangi kadar timbangan dan takaran dengan azab di dunia dan akhirat. Allah Ta’ala berfirman: وَيْلٌ لِلْمُطَفِّفِينَ * الَّذِينَ إِذَا اكْتَالُوا عَلَى النَّاسِ يَسْتَوْفُونَ * وَإِذَا كَالُوهُمْ أَوْ وَزَنُوهُمْ يُخْسِرُونَ * أَلَا يَظُنُّ أُولَئِكَ أَنَّهُمْ مَبْعُوثُونَ * لِيَوْمٍ عَظِيمٍ * يَوْمَ يَقُومُ النَّاسُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ “Celakalah orang-orang yang curang (dalam menakar dan menimbang)! (Mereka adalah) orang-orang yang apabila menerima takaran dari orang lain, mereka minta dipenuhi. (Sebaliknya) apabila mereka menakar atau menimbang untuk orang lain, mereka kurangi. Tidakkah mereka mengira (bahwa) sesungguhnya mereka akan dibangkitkan pada suatu hari yang besar (Kiamat), (yaitu) hari (ketika) manusia bangkit menghadap Tuhan seluruh alam?” (QS. Al-Muthaffifin: 1-6). يقول الطبري رحمه الله: يقول تعالى ذكره: الوادي الذي يسيل من صديد أهل جهنم في أسفلها للذين يُطَففون، يعني: للذين ينقصون الناس، ويبخَسونهم حقوقهم في مكاييلهم إذا كالوهم، أو موازينهم إذا وزنوا لهم عن الواجب لهم من الوفاء، وأصل ذلك من الشيء الطفيف، وهو القليل النزر، والمطفِّف: المقلِّل حقَّ صاحب الحقِّ عما له من الوفاء والتمام في كيل أو وزن، ومنه قيل للقوم الذي يكونون سواء في حسبة أو عدد: هم سواء كطَفِّ الصاع، يعني بذلك: كقُرب الممتلئ منه ناقص عن الملء. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل [تفسير الطبري، ج 24/ 277]. Ath-Thabari rahimahullah berkata, “Allah Ta’ala berfirman bahwa lembah yang bersumber dari nanah para penghuni neraka bagian bawah akan diperuntukkan bagi orang-orang yang curang dalam takaran dan timbangan, yakni orang-orang yang mengurangi hak orang lain ketika menakar dan menimbang yang seharusnya mereka penuhi.  Kata (المُطفِّف) berasal dari kata (الطَفِيف) yang berarti sedikit dan remeh. Sedangkan makna kata (المُطفِّف) sendiri adalah orang yang mengurangi hak orang lain dari takaran dan timbangan yang seharusnya ia sempurnakan. Ini juga berlaku bagi orang mengurangi kadar hitungan, sama dengan orang yang mengurangi takaran. Yakni menakar hampir penuh, tapi tidak sampai penuh. Demikianlah yang juga dikatakan oleh para ulama tafsir.” (Kitab Tafsir Ath-Thabari jilid 24 hlm. 277). ولقد ذكر النبي صلى الله عليه وسلم أن من أسباب مَحق البركة تطفيفَ الكيل والميزان؛ عن عبد الله بن عمر قال: أقبل علينا رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال: يا معشر المهاجرين، خمس إذا ابتليتم بهن وأعوذ بالله أن تُدركوهنَّ، لم تظهر الفاحشة في قوم قط حتى يُعلنوا بها، إلا فشا فيهم الطاعون والأوجاع التي لم تكن مضت في أسلافهم الذين مَضوا، ولم ينقصوا المكيال والميزان إلا أُخذوا بالسنين وشدة المؤونة، وجَور السلطان عليهم، ولم يَمنعوا زكاة أموالهم إلا مُنعوا القطر من السماء، ولولا البهائم لم يُمطروا، ولم ينقضوا عهد الله وعهد رسوله، إلا سلَّط الله عليهم عدوًّا من غيرهم، فأخذ بعض ما في أيديهم، وما لم تحكم أئمتهم بكتاب الله ويتخيَّروا مما أنزل الله، إلا جعل الله بأسهم بينهم )[أخرجه ابن ماجه، 4009، والحاكم، ح 8772، وقال الألباني حسن الصحيحة، 106]. Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam juga telah menyebutkan bahwa di antara sebab terhapusnya keberkahan adalah berlaku curang saat menimbang dan menakar. Diriwayatkan dari Abdullah bin Amr, ia menceritakan, “Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam mendatangi kami dan bersabda,  يَا مَعْشَرَ الْمُهَاجِرِينَ خَمْسٌ إِذَا ابْتُلِيتُمْ بِهِنَّ وَأَعُوذُ بِاللَّهِ أَنْ تُدْرِكُوهُنَّ لَمْ تَظْهَرِ الْفَاحِشَةُ فِي قَوْمٍ قَطُّ حَتَّى يُعْلِنُوا بِهَا إِلاَّ فَشَا فِيهِمُ الطَّاعُونُ وَالأَوْجَاعُ الَّتِي لَمْ تَكُنْ مَضَتْ فِي أَسْلاَفِهِمُ الَّذِينَ مَضَوْا وَلَمْ يَنْقُصُوا الْمِكْيَالَ وَالْمِيزَانَ إِلاَّ أُخِذُوا بِالسِّنِينَ وَشِدَّةِ الْمَؤُونَةِ وَجَوْرِ السُّلْطَانِ عَلَيْهِمْ وَلَمْ يَمْنَعُوا زَكَاةَ أَمْوَالِهِمْ إِلاَّ مُنِعُوا الْقَطْرَ مِنَ السَّمَاءِ وَلَوْلاَ الْبَهَائِمُ لَمْ يُمْطَرُوا وَلَمْ يَنْقُضُوا عَهْدَ اللهِ وَعَهْدَ رَسُولِهِ إِلاَّ سَلَّطَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ عَدُوًّا مِنْ غَيْرِهِمْ فَأَخَذُوا بَعْضَ مَا فِي أَيْدِيهِمْ وَمَا لَمْ تَحْكُمْ أَئِمَّتُهُمْ بِكِتَابِ اللهِ وَيَتَخَيَّرُوا مِمَّا أَنْزَلَ اللَّهُ إِلاَّ جَعَلَ اللَّهُ بَأْسَهُمْ بَيْنَهُمْ ‘Wahai kaum Muhajirin! Waspadailah lima hal berikut menimpa kalian. Dan aku berlindung kepada Allah agar kalian tidak menemuinya. (1) Tidaklah tersebar perbuatan zina pada suatu kaum hingga mereka melakukannya dengan terang-terangan, melainkan akan tersebar pada mereka wabah thaun dan penyakit-penyakit yang belum pernah ada pada kaum sebelum mereka, (2) tidaklah mereka mengurangi takaran dan timbangan melainkan mereka akan dibalas dengan krisis, kesulitan mencari nafkah, dan kezaliman penguasa, (3) tidaklah mereka enggan membayar zakat harta mereka melainkan mereka akan terhalang dari hujan dari langit, dan kalaulah bukan karena hewan-hewan ternak, niscaya mereka tidak akan mendapat hujan, (4) tidaklah mereka melanggar perjanjian Allah dan perjanjian rasul-Nya melainkan Allah akan membuat musuh dari kalangan selain mereka dapat berkuasa atas mereka, sehingga musuh itu merampas sebagian harta yang mereka miliki, (5) dan tidaklah para pemimpin mereka enggan berhukum dengan Kitabullah dan memilih-milih hukum yang telah Allah turunkan, melainkan Allah akan menjadikan kebinasaan mereka karena permusuhan di antara mereka sendiri.” (Diriwayatkan Ibnu Majah no. 4009 dan Al-Hakim no. 8772. Al-Albani berkata dalam kitab Ash-Shahihah no. 106, Hadits ini hasan). رابعًا: الكذب في البيع والشراء: واعلم رحمني الله وإياك أن من موانع البركة التي يَتساهل فيها كثيرٌ من المسلمين: الحلفَ عند البيع والشراء، فيجعل العبد اليمينَ وسيلة من وسائل ترويج بضاعته، وخداع المسلمين بتلك الأيمان؛ عن أَبُي هُرَيْرَةَ قَالَ: سَمِعْتُ النَّبِي صلى الله عليه وسلم، يَقُولُ: «الْحَلِفُ مُنَفِّقَةٌ لِلسِّلْعَةِ مُمْحِقَةٌ لِلْبَرَكَةِ»[أخرجه الحميدي (1031)، والبخاري (3/ 78)، ومسلم (5/ 56)، وأبو داود (3335، والنسائي (7/ 246)]. Keempat: berdusta saat berjual beli Ketahuilah —semoga Allah merahmati kita semua— bahwa salah satu penghalang keberkahan yang sering dianggap remeh kaum Muslimin adalah bersumpah saat berjual beli. Seseorang menjadikan sumpahnya sebagai media untuk melariskan dagangannya dan menipu kaum Muslimin. Diriwayatkan dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, ia berkata, “Aku pernah mendengar Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda: الْحَلِفُ مُنَفِّقَةٌ لِلسِّلْعَةِ مُمْحِقَةٌ لِلْبَرَكَةِ ‘Sumpah itu dapat melariskan dagangan, tapi melenyapkan keberkahan.’” (Diriwayatkan Al-Humaidi no. 1031, Al-Bukhari jilid 3 hlm. 78, Muslim jilid 5 hlm. 56, Abu Dawud no. 3335, dan An-Nasa’i jilid 7 hlm. 246). يقول ابن بطَّال رحمه الله: قال المهلب: سُئل بعض العلماء عن معنى قوله تعالى: ﴿ يَمْحَقُ اللَّهُ الرِّبَا وَيُرْبِي الصَّدَقَاتِ ﴾ [البقرة: 276]، وقيل له: نحن نرى صاحب الربا يربو مالُه، وصاحب الصدقة ربما كان مقلًّا، قال: متى يربي الله الصدقات؟ إن الصدقة يجدها صاحبها مثل أُحد يوم القيامة، كذلك صاحب الربا يجد عمله كله ممحوقًا إن تصدَّق منه، أو وصل رحمه لم يُكتَب له بذلك حسنة، وكان عليه إثم الربا بحاله. Ibnu Baththal rahimahullah berkata, “al-Mulahhab berkata bahwa ada seorang ulama yang ditanya tentang makna firman Allah Ta’ala, ‘Allah menghilangkan (keberkahan dari) riba dan menyuburkan sedekah.’” (QS. Al-Baqarah: 276). Dikatakan kepada beliau, “Kami melihat pelaku riba hartanya bertambah terus, sedangkan bisa jadi pelaku sedekah berkurang hartanya.” Beliau menanggapi, “Kapan Allah akan menyuburkan sedekah? Sebenarnya sedekah akan didapati pelakunya sebesar gunung Uhud pada hari kiamat. Sedangkan pelaku riba akan mendapati seluruh amalannya lenyap jika ia bersedekah dengan harta riba, atau jika ia menyambung silaturahmi dengan harta itu maka tidak akan ditulis satupun amal kebaikan baginya, bahkan dengan itu ia tetap mendapatkan dosa riba.” وقالت طائفة: إن الربا يُمحَق في الدنيا والآخرة على عموم اللفظ، واحتجوا على ذلك بقوله عليه السلام: «الحلف منفِّقة للسلعة، مَمحقة للبركة»، فلما كان نفاق السلعة بالحلف الكاذبة في الدنيا، كان مُمحقًا للبركة فيها في الدنيا، فكذلك مَحق الربا يكون أيضًا في الدنيا، وذكر عبد الرزاق عن معمر قال: سمعنا أنه لا يأتي على صاحب الربا أربعون سنة حتى يُمحق) [شرح ابن بطال، ج 11 / 225]. Ada segolongan ulama yang mengatakan bahwa harta riba akan dilenyapkan di dunia dan akhirat berdasarkan keumuman lafal ayat tersebut. Mereka berdalil dengan sabda Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam, “Sumpah itu dapat melariskan dagangan, tapi melenyapkan keberkahan.” Ketika larisnya dagangan karena sumpah palsu di dunia dapat melenyapkan keberkahan harta itu di dunia, maka demikian pula dengan harta riba akan lenyap di dunia. Abdurrazzaq meriwayatkan dari Ma’mar, ia berkata, “Kami mendengar riwayat bahwa tidaklah berlalu 40 tahun kepada pelaku riba melainkan harta ribanya telah lenyap.” (Kitab Syarh Ibn Baththal, jilid 11 hlm. 225). عَنْ أَبِي قَتَادَةَ الْأَنْصَارِيِّ أَنَّهُ سَمِعَ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَقُولُ: إِيَّاكُمْ وَكَثْرَةَ الْحَلِفِ فِي الْبَيْعِ؛ فَإِنَّهُ يُنَفِّقُ ثُمَّ يَمْحَقُ [أخرجه أحمد ح 21504، ومسلم ح 3015، والنسائي ح 4384، وابن ماجه ح 2200]. Diriwayatkan dari Abu Qatadah Al-Anshari bahwa ia pernah mendengar Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda: إِيَّاكُمْ وَكَثْرَةَ الْحَلِفِ فِي الْبَيْعِ؛ فَإِنَّهُ يُنَفِّقُ ثُمَّ يَمْحَقُ “Janganlah kalian banyak bersumpah saat berjual beli, karena itu dapat melariskan lalu melenyapkan.” (Diriwayatkan oleh Imam Ahmad no. 21504, Muslim no. 3015, an-Nasa’i no. 4384, dan Ibnu Majah no. 2200). Sumber: https://www.alukah.net/موانع البركة Sumber PDF 🔍 Tulisan Muhammad Dalam Bahasa Arab, Mimpi Dikasih Mukena, Jama Dan Qosor, Arti Shadaqallahul Adzim Arab, Kajian Islam Tentang Sholat Visited 53 times, 2 visit(s) today Post Views: 49 QRIS donasi Yufid

Penghalang-Penghalang Keberkahan (Bagian 2)

Oleh: As-Sayyid Murad Salamah الذنوب والمعاصي: ومن عقوباتها أنها تَمحق بركة العمر وبركة الرزق، وبركة العلم وبركة العمل، وبركة الطاعة، وبالجملة فإنها تَمحق بركة الدين والدنيا، فلا تجد أقل بركة في عمره ودينه ودنياه ممن عصي الله، وما مُحت البركة من الأرض إلا بمعاصي الخلق؛ قال الله تعالى: ﴿ وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ ﴾ [الأعراف: 96]، وقال تعالى: ﴿ وَأَلَّوِ اسْتَقَامُوا عَلَى الطَّرِيقَةِ لَأَسْقَيْنَاهُمْ مَاءً غَدَقًا * لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ وَمَنْ يُعْرِضْ عَنْ ذِكْرِ رَبِّهِ يَسْلُكْهُ عَذَابًا صَعَدًا ﴾ [الجن: 16، 17]، (وأن العبد ليُحرَم الرزق بالذنب يصيبه). Kedua: dosa-dosa dan kemaksiatan Di antara bentuk hukuman atas dosa dan kemaksiatan adalah lenyapnya keberkahan umur, rezeki, ilmu, pekerjaan, dan ketaatan. Dan secara umum, ia dapat melenyapkan keberkahan dari sisi agama dan duniawi, sehingga kamu tidak akan menemui orang yang lebih sedikit keberkahannya pada umur, agama, dan dunia seseorang daripada orang yang bermaksiat kepada Allah. Tidaklah keberkahan itu lenyap dari muka bumi melainkan akibat kemaksiatan-kemaksiatan yang dilakukan makhluk. Allah Ta’ala berfirman: وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ “Sekiranya penduduk negeri-negeri beriman dan bertakwa, niscaya Kami akan membukakan untuk mereka berbagai keberkahan dari langit dan bumi.” (QS. Al-A’raf: 96). Allah Ta’ala juga berfirman: وَأَلَّوِ اسْتَقَامُوا عَلَى الطَّرِيقَةِ لَأَسْقَيْنَاهُمْ مَاءً غَدَقًا * لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ وَمَنْ يُعْرِضْ عَنْ ذِكْرِ رَبِّهِ يَسْلُكْهُ عَذَابًا صَعَدًا “Seandainya mereka tetap berjalan lurus di atas jalan itu (agama Islam), niscaya Kami akan mencurahkan air yang banyak (rezeki yang cukup). Dengan (cara) itu Kami hendak menguji mereka. Siapa yang berpaling dari peringatan Tuhannya niscaya akan Dia masukkan ke dalam azab yang sangat berat.” (QS. Al-Jinn: 16-17). Dalam hadits disebutkan: وَإِنَّ العَبْدَ لَيُحْرَمُ الرِّزْقَ بِالذَّنْبِ يُصِيبُهُ ‏ “Dan sungguh seorang hamba akan terhalang dari rezeki akibat dosa yang ia lakukan.”  ومن أعظم الذنوب الربا، فإنه يمحق البركة في كل شيء: ﴿ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبَا لَا يَقُومُونَ إِلَّا كَمَا يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ الْمَسِّ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا إِنَّمَا الْبَيْعُ مِثْلُ الرِّبَا وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا فَمَنْ جَاءَهُ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّهِ فَانْتَهَى فَلَهُ مَا سَلَفَ وَأَمْرُهُ إِلَى اللَّهِ وَمَنْ عَادَ فَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ * يَمْحَقُ اللَّهُ الرِّبَا وَيُرْبِي الصَّدَقَاتِ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ كُلَّ كَفَّارٍ أَثِيمٍ * إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ ﴾ [البقرة: 275 – 277]. Di antara dosa terbesar adalah riba, dan ia dapat melenyapkan keberkahan dalam segala hal. Allah Ta’ala berfirman: الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبَا لَا يَقُومُونَ إِلَّا كَمَا يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ الْمَسِّ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا إِنَّمَا الْبَيْعُ مِثْلُ الرِّبَا وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا فَمَنْ جَاءَهُ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّهِ فَانْتَهَى فَلَهُ مَا سَلَفَ وَأَمْرُهُ إِلَى اللَّهِ وَمَنْ عَادَ فَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ * يَمْحَقُ اللَّهُ الرِّبَا وَيُرْبِي الصَّدَقَاتِ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ كُلَّ كَفَّارٍ أَثِيمٍ * إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ “Orang-orang yang memakan (bertransaksi dengan) riba tidak dapat berdiri, kecuali seperti orang yang berdiri sempoyongan karena kesurupan setan. Demikian itu terjadi karena mereka berkata bahwa jual beli itu sama dengan riba. Padahal, Allah telah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba. Siapa pun yang telah sampai kepadanya peringatan dari Tuhannya (menyangkut riba), lalu dia berhenti sehingga apa yang telah diperolehnya dahulu menjadi miliknya dan urusannya (terserah) kepada Allah. Siapa yang mengulangi (transaksi riba), mereka itulah penghuni neraka. Mereka kekal di dalamnya. Allah menghilangkan (keberkahan dari) riba dan menyuburkan sedekah. Allah tidak menyukai setiap orang yang sangat kufur lagi bergelimang dosa. Sesungguhnya orang-orang yang beriman, beramal saleh, menegakkan salat, dan menunaikan zakat, mereka mendapat pahala di sisi Tuhannya. Tidak ada rasa takut pada mereka dan tidak (pula) mereka bersedih.” (QS. Al-Baqarah: 275-277). عن أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: “يأتي على الناس زمان يأكلون فيه الربا”، قال: قيل له: الناس كلهم؟ قال: “مَن لم يأكله منهم ناله من غباره”[المسند (2/ 494)، وسنن أبي داود برقم (1331)، وسنن النسائي (7/ 243)، وسنن ابن ماجه برقم (2278)]. يقول الطبري – رحمه الله – وهذا نظير الخبر الذي رُوي عن عبد الله بن مسعود، عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: الرِّبا وَإن كثُر فإلى قُلٍّ”[أخرجه الحاكم في المستدرك، 2/ 37]. Diriwayatkan dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu bahwa beliau bersabda: يَأْتِي عَلَى النَّاسِ زَمَانٌ يَأْكُلُونَ الرِّبَا قال: قيل له: الناس كلهم؟ قال مَنْ لَمْ يَأْكُلْهُ منهم ناله مِنْ غُبَارِهِ “Akan datang pada manusia, suatu zaman yang mereka memakan harta riba.” Beliau ditanya, “Seluruh manusia?” Beliau menjawab, “Orang yang tidak memakannya akan tetap terkena debu-debunya.” (Diriwayatkan dalam kitab Al-Musnad jilid 2 hlm. 494, Sunan Abi Dawud no. 1331, Sunan an-Nasa’i jilid 7 hlm. 243, dan Sunan Ibn Majah no. 2278). Ath-Thabari rahimahullah mengatakan, “Ayat ini selaras dengan hadits yang diriwayatkan dari Abdullah bin Mas’ud dari Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam yang bersabda, ‘Riba itu meskipun banyak, tetap akan berakhir sedikit.” (Diriwayatkan al-Hakim dalam Al-Mustadrak jilid 2 hlm. 37). عن القاسم، عن عائشة قالت: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: “إن الله تبارك وتعالى يقبل الصدقة ولا يقبل منها إلا الطيب، ويربِّيها لصاحبها كما يربِّي أحدُكم مُهره أو فَصيله، حتى إنَّ اللقمة لتصيرُ مثل أحُد، وتصديق ذلك في كتاب الله عز وجل: ﴿ يَمْحَقُ اللَّهُ الرِّبَا وَيُرْبِي الصَّدَقَاتِ ﴾ [البقرة: 276][تفسير الطبري، ج 6 / 15]. عن عمرو بن العاص قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: ما من قومٍ يظهر فيهم الربا إلا أُخذوا بالسَّنة، وما من قوم يظهر فيهم الرشا إلا أُخذوا بالرعب)[أخرجه أحمد ح 17155، وقال الألباني: (ضعيف)؛ انظر حديث رقم : 5211 في ضعيف الجامع]. Diriwayatkan dari Al-Qasim dari Aisyah radhiyallahu ‘anha bahwa Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda: إن الله تبارك وتعالى يقبل الصدقة ولا يقبل منها إلا الطيب، ويربِّيها لصاحبها كما يربِّي أحدُكم مُهره أو فَصيله، حتى إنَّ اللقمة لتصيرُ مثل أحُد، وتصديق ذلك في كتاب الله عز وجل: ﴿ يَمْحَقُ اللَّهُ الرِّبَا وَيُرْبِي الصَّدَقَاتِ ﴾ “Sesungguhnya Allah Tabaraka wa Ta’ala akan menerima sedekah, dan Dia tidak akan menerimanya kecuali dari harta yang baik, lalu menumbuhkannya bagi pelakunya seperti salah satu dari kalian merawat anak kudanya. Bahkan sedekah satu suapan dapat menjadi seperti gunung Uhud. Hal ini dibenarkan dalam Kitabullah, ‘Allah menghilangkan (keberkahan dari) riba dan menyuburkan sedekah’ (QS. Al-Baqarah: 276).” (Kitab Tafsir Ath-Thabari jilid 6 hlm. 15). Diriwayatkan dari Amru bin al-Ash, ia berkata, “Aku pernah mendengar Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda, ‘Tidaklah muncul riba pada suatu kaum, melainkan mereka akan dibalas dengan krisis, dan tidaklah muncul suap pada mereka melainkan mereka akan dibalas dengan ketakutan.’” (HR. Ahmad no. 17155. Al-Albani mengatakan, “Hadits ini lemah.” (Lihat: Kitab Jami’ Adh-Dhaif no. 5211). ثالثًا: عدم الوفاء في الكيل والميزان: ومن أسباب موانع البركة: عدمُ الوفاء في الكيل والميزان، فكم نشاهد من إنسانٍ يتعاملون بالكيل والميزان ويربحون الأموال الكثيرة، ولكنهم يشتكون الفقر وقلة البركة؛ لأنهم حجبوا أنفسهم عن البركة بالتطفيف، والله تعالى توعَّد المطففين بالعذاب في الدنيا والآخرة؛ يقول سبحانه وتعالى: ﴿ وَيْلٌ لِلْمُطَفِّفِينَ * الَّذِينَ إِذَا اكْتَالُوا عَلَى النَّاسِ يَسْتَوْفُونَ * وَإِذَا كَالُوهُمْ أَوْ وَزَنُوهُمْ يُخْسِرُونَ * أَلَا يَظُنُّ أُولَئِكَ أَنَّهُمْ مَبْعُوثُونَ * لِيَوْمٍ عَظِيمٍ * يَوْمَ يَقُومُ النَّاسُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ ﴾ [المطففين: 1 – 6]. Ketiga: tidak jujur dalam menimbang dan menakar Di antara hal yang menyebabkan terhalangnya keberkahan adalah tidak jujur dalam menimbang dan menakar. Betapa banyak kita saksikan manusia yang bertransaksi dengan cara menimbang dan menakar dalam berjual beli, dan mereka mendapat keuntungan besar, tapi mereka tetap saja mengeluhkan kemiskinan dan rendahnya keberkahan. Hal ini karena menghalangi diri mereka dari keberkahan dengan mengurangi kadar timbangan dan takaran. Padahal Allah Ta’ala telah memberi ancaman kepada orang-orang yang mengurangi kadar timbangan dan takaran dengan azab di dunia dan akhirat. Allah Ta’ala berfirman: وَيْلٌ لِلْمُطَفِّفِينَ * الَّذِينَ إِذَا اكْتَالُوا عَلَى النَّاسِ يَسْتَوْفُونَ * وَإِذَا كَالُوهُمْ أَوْ وَزَنُوهُمْ يُخْسِرُونَ * أَلَا يَظُنُّ أُولَئِكَ أَنَّهُمْ مَبْعُوثُونَ * لِيَوْمٍ عَظِيمٍ * يَوْمَ يَقُومُ النَّاسُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ “Celakalah orang-orang yang curang (dalam menakar dan menimbang)! (Mereka adalah) orang-orang yang apabila menerima takaran dari orang lain, mereka minta dipenuhi. (Sebaliknya) apabila mereka menakar atau menimbang untuk orang lain, mereka kurangi. Tidakkah mereka mengira (bahwa) sesungguhnya mereka akan dibangkitkan pada suatu hari yang besar (Kiamat), (yaitu) hari (ketika) manusia bangkit menghadap Tuhan seluruh alam?” (QS. Al-Muthaffifin: 1-6). يقول الطبري رحمه الله: يقول تعالى ذكره: الوادي الذي يسيل من صديد أهل جهنم في أسفلها للذين يُطَففون، يعني: للذين ينقصون الناس، ويبخَسونهم حقوقهم في مكاييلهم إذا كالوهم، أو موازينهم إذا وزنوا لهم عن الواجب لهم من الوفاء، وأصل ذلك من الشيء الطفيف، وهو القليل النزر، والمطفِّف: المقلِّل حقَّ صاحب الحقِّ عما له من الوفاء والتمام في كيل أو وزن، ومنه قيل للقوم الذي يكونون سواء في حسبة أو عدد: هم سواء كطَفِّ الصاع، يعني بذلك: كقُرب الممتلئ منه ناقص عن الملء. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل [تفسير الطبري، ج 24/ 277]. Ath-Thabari rahimahullah berkata, “Allah Ta’ala berfirman bahwa lembah yang bersumber dari nanah para penghuni neraka bagian bawah akan diperuntukkan bagi orang-orang yang curang dalam takaran dan timbangan, yakni orang-orang yang mengurangi hak orang lain ketika menakar dan menimbang yang seharusnya mereka penuhi.  Kata (المُطفِّف) berasal dari kata (الطَفِيف) yang berarti sedikit dan remeh. Sedangkan makna kata (المُطفِّف) sendiri adalah orang yang mengurangi hak orang lain dari takaran dan timbangan yang seharusnya ia sempurnakan. Ini juga berlaku bagi orang mengurangi kadar hitungan, sama dengan orang yang mengurangi takaran. Yakni menakar hampir penuh, tapi tidak sampai penuh. Demikianlah yang juga dikatakan oleh para ulama tafsir.” (Kitab Tafsir Ath-Thabari jilid 24 hlm. 277). ولقد ذكر النبي صلى الله عليه وسلم أن من أسباب مَحق البركة تطفيفَ الكيل والميزان؛ عن عبد الله بن عمر قال: أقبل علينا رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال: يا معشر المهاجرين، خمس إذا ابتليتم بهن وأعوذ بالله أن تُدركوهنَّ، لم تظهر الفاحشة في قوم قط حتى يُعلنوا بها، إلا فشا فيهم الطاعون والأوجاع التي لم تكن مضت في أسلافهم الذين مَضوا، ولم ينقصوا المكيال والميزان إلا أُخذوا بالسنين وشدة المؤونة، وجَور السلطان عليهم، ولم يَمنعوا زكاة أموالهم إلا مُنعوا القطر من السماء، ولولا البهائم لم يُمطروا، ولم ينقضوا عهد الله وعهد رسوله، إلا سلَّط الله عليهم عدوًّا من غيرهم، فأخذ بعض ما في أيديهم، وما لم تحكم أئمتهم بكتاب الله ويتخيَّروا مما أنزل الله، إلا جعل الله بأسهم بينهم )[أخرجه ابن ماجه، 4009، والحاكم، ح 8772، وقال الألباني حسن الصحيحة، 106]. Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam juga telah menyebutkan bahwa di antara sebab terhapusnya keberkahan adalah berlaku curang saat menimbang dan menakar. Diriwayatkan dari Abdullah bin Amr, ia menceritakan, “Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam mendatangi kami dan bersabda,  يَا مَعْشَرَ الْمُهَاجِرِينَ خَمْسٌ إِذَا ابْتُلِيتُمْ بِهِنَّ وَأَعُوذُ بِاللَّهِ أَنْ تُدْرِكُوهُنَّ لَمْ تَظْهَرِ الْفَاحِشَةُ فِي قَوْمٍ قَطُّ حَتَّى يُعْلِنُوا بِهَا إِلاَّ فَشَا فِيهِمُ الطَّاعُونُ وَالأَوْجَاعُ الَّتِي لَمْ تَكُنْ مَضَتْ فِي أَسْلاَفِهِمُ الَّذِينَ مَضَوْا وَلَمْ يَنْقُصُوا الْمِكْيَالَ وَالْمِيزَانَ إِلاَّ أُخِذُوا بِالسِّنِينَ وَشِدَّةِ الْمَؤُونَةِ وَجَوْرِ السُّلْطَانِ عَلَيْهِمْ وَلَمْ يَمْنَعُوا زَكَاةَ أَمْوَالِهِمْ إِلاَّ مُنِعُوا الْقَطْرَ مِنَ السَّمَاءِ وَلَوْلاَ الْبَهَائِمُ لَمْ يُمْطَرُوا وَلَمْ يَنْقُضُوا عَهْدَ اللهِ وَعَهْدَ رَسُولِهِ إِلاَّ سَلَّطَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ عَدُوًّا مِنْ غَيْرِهِمْ فَأَخَذُوا بَعْضَ مَا فِي أَيْدِيهِمْ وَمَا لَمْ تَحْكُمْ أَئِمَّتُهُمْ بِكِتَابِ اللهِ وَيَتَخَيَّرُوا مِمَّا أَنْزَلَ اللَّهُ إِلاَّ جَعَلَ اللَّهُ بَأْسَهُمْ بَيْنَهُمْ ‘Wahai kaum Muhajirin! Waspadailah lima hal berikut menimpa kalian. Dan aku berlindung kepada Allah agar kalian tidak menemuinya. (1) Tidaklah tersebar perbuatan zina pada suatu kaum hingga mereka melakukannya dengan terang-terangan, melainkan akan tersebar pada mereka wabah thaun dan penyakit-penyakit yang belum pernah ada pada kaum sebelum mereka, (2) tidaklah mereka mengurangi takaran dan timbangan melainkan mereka akan dibalas dengan krisis, kesulitan mencari nafkah, dan kezaliman penguasa, (3) tidaklah mereka enggan membayar zakat harta mereka melainkan mereka akan terhalang dari hujan dari langit, dan kalaulah bukan karena hewan-hewan ternak, niscaya mereka tidak akan mendapat hujan, (4) tidaklah mereka melanggar perjanjian Allah dan perjanjian rasul-Nya melainkan Allah akan membuat musuh dari kalangan selain mereka dapat berkuasa atas mereka, sehingga musuh itu merampas sebagian harta yang mereka miliki, (5) dan tidaklah para pemimpin mereka enggan berhukum dengan Kitabullah dan memilih-milih hukum yang telah Allah turunkan, melainkan Allah akan menjadikan kebinasaan mereka karena permusuhan di antara mereka sendiri.” (Diriwayatkan Ibnu Majah no. 4009 dan Al-Hakim no. 8772. Al-Albani berkata dalam kitab Ash-Shahihah no. 106, Hadits ini hasan). رابعًا: الكذب في البيع والشراء: واعلم رحمني الله وإياك أن من موانع البركة التي يَتساهل فيها كثيرٌ من المسلمين: الحلفَ عند البيع والشراء، فيجعل العبد اليمينَ وسيلة من وسائل ترويج بضاعته، وخداع المسلمين بتلك الأيمان؛ عن أَبُي هُرَيْرَةَ قَالَ: سَمِعْتُ النَّبِي صلى الله عليه وسلم، يَقُولُ: «الْحَلِفُ مُنَفِّقَةٌ لِلسِّلْعَةِ مُمْحِقَةٌ لِلْبَرَكَةِ»[أخرجه الحميدي (1031)، والبخاري (3/ 78)، ومسلم (5/ 56)، وأبو داود (3335، والنسائي (7/ 246)]. Keempat: berdusta saat berjual beli Ketahuilah —semoga Allah merahmati kita semua— bahwa salah satu penghalang keberkahan yang sering dianggap remeh kaum Muslimin adalah bersumpah saat berjual beli. Seseorang menjadikan sumpahnya sebagai media untuk melariskan dagangannya dan menipu kaum Muslimin. Diriwayatkan dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, ia berkata, “Aku pernah mendengar Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda: الْحَلِفُ مُنَفِّقَةٌ لِلسِّلْعَةِ مُمْحِقَةٌ لِلْبَرَكَةِ ‘Sumpah itu dapat melariskan dagangan, tapi melenyapkan keberkahan.’” (Diriwayatkan Al-Humaidi no. 1031, Al-Bukhari jilid 3 hlm. 78, Muslim jilid 5 hlm. 56, Abu Dawud no. 3335, dan An-Nasa’i jilid 7 hlm. 246). يقول ابن بطَّال رحمه الله: قال المهلب: سُئل بعض العلماء عن معنى قوله تعالى: ﴿ يَمْحَقُ اللَّهُ الرِّبَا وَيُرْبِي الصَّدَقَاتِ ﴾ [البقرة: 276]، وقيل له: نحن نرى صاحب الربا يربو مالُه، وصاحب الصدقة ربما كان مقلًّا، قال: متى يربي الله الصدقات؟ إن الصدقة يجدها صاحبها مثل أُحد يوم القيامة، كذلك صاحب الربا يجد عمله كله ممحوقًا إن تصدَّق منه، أو وصل رحمه لم يُكتَب له بذلك حسنة، وكان عليه إثم الربا بحاله. Ibnu Baththal rahimahullah berkata, “al-Mulahhab berkata bahwa ada seorang ulama yang ditanya tentang makna firman Allah Ta’ala, ‘Allah menghilangkan (keberkahan dari) riba dan menyuburkan sedekah.’” (QS. Al-Baqarah: 276). Dikatakan kepada beliau, “Kami melihat pelaku riba hartanya bertambah terus, sedangkan bisa jadi pelaku sedekah berkurang hartanya.” Beliau menanggapi, “Kapan Allah akan menyuburkan sedekah? Sebenarnya sedekah akan didapati pelakunya sebesar gunung Uhud pada hari kiamat. Sedangkan pelaku riba akan mendapati seluruh amalannya lenyap jika ia bersedekah dengan harta riba, atau jika ia menyambung silaturahmi dengan harta itu maka tidak akan ditulis satupun amal kebaikan baginya, bahkan dengan itu ia tetap mendapatkan dosa riba.” وقالت طائفة: إن الربا يُمحَق في الدنيا والآخرة على عموم اللفظ، واحتجوا على ذلك بقوله عليه السلام: «الحلف منفِّقة للسلعة، مَمحقة للبركة»، فلما كان نفاق السلعة بالحلف الكاذبة في الدنيا، كان مُمحقًا للبركة فيها في الدنيا، فكذلك مَحق الربا يكون أيضًا في الدنيا، وذكر عبد الرزاق عن معمر قال: سمعنا أنه لا يأتي على صاحب الربا أربعون سنة حتى يُمحق) [شرح ابن بطال، ج 11 / 225]. Ada segolongan ulama yang mengatakan bahwa harta riba akan dilenyapkan di dunia dan akhirat berdasarkan keumuman lafal ayat tersebut. Mereka berdalil dengan sabda Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam, “Sumpah itu dapat melariskan dagangan, tapi melenyapkan keberkahan.” Ketika larisnya dagangan karena sumpah palsu di dunia dapat melenyapkan keberkahan harta itu di dunia, maka demikian pula dengan harta riba akan lenyap di dunia. Abdurrazzaq meriwayatkan dari Ma’mar, ia berkata, “Kami mendengar riwayat bahwa tidaklah berlalu 40 tahun kepada pelaku riba melainkan harta ribanya telah lenyap.” (Kitab Syarh Ibn Baththal, jilid 11 hlm. 225). عَنْ أَبِي قَتَادَةَ الْأَنْصَارِيِّ أَنَّهُ سَمِعَ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَقُولُ: إِيَّاكُمْ وَكَثْرَةَ الْحَلِفِ فِي الْبَيْعِ؛ فَإِنَّهُ يُنَفِّقُ ثُمَّ يَمْحَقُ [أخرجه أحمد ح 21504، ومسلم ح 3015، والنسائي ح 4384، وابن ماجه ح 2200]. Diriwayatkan dari Abu Qatadah Al-Anshari bahwa ia pernah mendengar Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda: إِيَّاكُمْ وَكَثْرَةَ الْحَلِفِ فِي الْبَيْعِ؛ فَإِنَّهُ يُنَفِّقُ ثُمَّ يَمْحَقُ “Janganlah kalian banyak bersumpah saat berjual beli, karena itu dapat melariskan lalu melenyapkan.” (Diriwayatkan oleh Imam Ahmad no. 21504, Muslim no. 3015, an-Nasa’i no. 4384, dan Ibnu Majah no. 2200). Sumber: https://www.alukah.net/موانع البركة Sumber PDF 🔍 Tulisan Muhammad Dalam Bahasa Arab, Mimpi Dikasih Mukena, Jama Dan Qosor, Arti Shadaqallahul Adzim Arab, Kajian Islam Tentang Sholat Visited 53 times, 2 visit(s) today Post Views: 49 QRIS donasi Yufid
Oleh: As-Sayyid Murad Salamah الذنوب والمعاصي: ومن عقوباتها أنها تَمحق بركة العمر وبركة الرزق، وبركة العلم وبركة العمل، وبركة الطاعة، وبالجملة فإنها تَمحق بركة الدين والدنيا، فلا تجد أقل بركة في عمره ودينه ودنياه ممن عصي الله، وما مُحت البركة من الأرض إلا بمعاصي الخلق؛ قال الله تعالى: ﴿ وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ ﴾ [الأعراف: 96]، وقال تعالى: ﴿ وَأَلَّوِ اسْتَقَامُوا عَلَى الطَّرِيقَةِ لَأَسْقَيْنَاهُمْ مَاءً غَدَقًا * لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ وَمَنْ يُعْرِضْ عَنْ ذِكْرِ رَبِّهِ يَسْلُكْهُ عَذَابًا صَعَدًا ﴾ [الجن: 16، 17]، (وأن العبد ليُحرَم الرزق بالذنب يصيبه). Kedua: dosa-dosa dan kemaksiatan Di antara bentuk hukuman atas dosa dan kemaksiatan adalah lenyapnya keberkahan umur, rezeki, ilmu, pekerjaan, dan ketaatan. Dan secara umum, ia dapat melenyapkan keberkahan dari sisi agama dan duniawi, sehingga kamu tidak akan menemui orang yang lebih sedikit keberkahannya pada umur, agama, dan dunia seseorang daripada orang yang bermaksiat kepada Allah. Tidaklah keberkahan itu lenyap dari muka bumi melainkan akibat kemaksiatan-kemaksiatan yang dilakukan makhluk. Allah Ta’ala berfirman: وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ “Sekiranya penduduk negeri-negeri beriman dan bertakwa, niscaya Kami akan membukakan untuk mereka berbagai keberkahan dari langit dan bumi.” (QS. Al-A’raf: 96). Allah Ta’ala juga berfirman: وَأَلَّوِ اسْتَقَامُوا عَلَى الطَّرِيقَةِ لَأَسْقَيْنَاهُمْ مَاءً غَدَقًا * لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ وَمَنْ يُعْرِضْ عَنْ ذِكْرِ رَبِّهِ يَسْلُكْهُ عَذَابًا صَعَدًا “Seandainya mereka tetap berjalan lurus di atas jalan itu (agama Islam), niscaya Kami akan mencurahkan air yang banyak (rezeki yang cukup). Dengan (cara) itu Kami hendak menguji mereka. Siapa yang berpaling dari peringatan Tuhannya niscaya akan Dia masukkan ke dalam azab yang sangat berat.” (QS. Al-Jinn: 16-17). Dalam hadits disebutkan: وَإِنَّ العَبْدَ لَيُحْرَمُ الرِّزْقَ بِالذَّنْبِ يُصِيبُهُ ‏ “Dan sungguh seorang hamba akan terhalang dari rezeki akibat dosa yang ia lakukan.”  ومن أعظم الذنوب الربا، فإنه يمحق البركة في كل شيء: ﴿ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبَا لَا يَقُومُونَ إِلَّا كَمَا يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ الْمَسِّ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا إِنَّمَا الْبَيْعُ مِثْلُ الرِّبَا وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا فَمَنْ جَاءَهُ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّهِ فَانْتَهَى فَلَهُ مَا سَلَفَ وَأَمْرُهُ إِلَى اللَّهِ وَمَنْ عَادَ فَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ * يَمْحَقُ اللَّهُ الرِّبَا وَيُرْبِي الصَّدَقَاتِ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ كُلَّ كَفَّارٍ أَثِيمٍ * إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ ﴾ [البقرة: 275 – 277]. Di antara dosa terbesar adalah riba, dan ia dapat melenyapkan keberkahan dalam segala hal. Allah Ta’ala berfirman: الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبَا لَا يَقُومُونَ إِلَّا كَمَا يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ الْمَسِّ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا إِنَّمَا الْبَيْعُ مِثْلُ الرِّبَا وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا فَمَنْ جَاءَهُ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّهِ فَانْتَهَى فَلَهُ مَا سَلَفَ وَأَمْرُهُ إِلَى اللَّهِ وَمَنْ عَادَ فَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ * يَمْحَقُ اللَّهُ الرِّبَا وَيُرْبِي الصَّدَقَاتِ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ كُلَّ كَفَّارٍ أَثِيمٍ * إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ “Orang-orang yang memakan (bertransaksi dengan) riba tidak dapat berdiri, kecuali seperti orang yang berdiri sempoyongan karena kesurupan setan. Demikian itu terjadi karena mereka berkata bahwa jual beli itu sama dengan riba. Padahal, Allah telah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba. Siapa pun yang telah sampai kepadanya peringatan dari Tuhannya (menyangkut riba), lalu dia berhenti sehingga apa yang telah diperolehnya dahulu menjadi miliknya dan urusannya (terserah) kepada Allah. Siapa yang mengulangi (transaksi riba), mereka itulah penghuni neraka. Mereka kekal di dalamnya. Allah menghilangkan (keberkahan dari) riba dan menyuburkan sedekah. Allah tidak menyukai setiap orang yang sangat kufur lagi bergelimang dosa. Sesungguhnya orang-orang yang beriman, beramal saleh, menegakkan salat, dan menunaikan zakat, mereka mendapat pahala di sisi Tuhannya. Tidak ada rasa takut pada mereka dan tidak (pula) mereka bersedih.” (QS. Al-Baqarah: 275-277). عن أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: “يأتي على الناس زمان يأكلون فيه الربا”، قال: قيل له: الناس كلهم؟ قال: “مَن لم يأكله منهم ناله من غباره”[المسند (2/ 494)، وسنن أبي داود برقم (1331)، وسنن النسائي (7/ 243)، وسنن ابن ماجه برقم (2278)]. يقول الطبري – رحمه الله – وهذا نظير الخبر الذي رُوي عن عبد الله بن مسعود، عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: الرِّبا وَإن كثُر فإلى قُلٍّ”[أخرجه الحاكم في المستدرك، 2/ 37]. Diriwayatkan dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu bahwa beliau bersabda: يَأْتِي عَلَى النَّاسِ زَمَانٌ يَأْكُلُونَ الرِّبَا قال: قيل له: الناس كلهم؟ قال مَنْ لَمْ يَأْكُلْهُ منهم ناله مِنْ غُبَارِهِ “Akan datang pada manusia, suatu zaman yang mereka memakan harta riba.” Beliau ditanya, “Seluruh manusia?” Beliau menjawab, “Orang yang tidak memakannya akan tetap terkena debu-debunya.” (Diriwayatkan dalam kitab Al-Musnad jilid 2 hlm. 494, Sunan Abi Dawud no. 1331, Sunan an-Nasa’i jilid 7 hlm. 243, dan Sunan Ibn Majah no. 2278). Ath-Thabari rahimahullah mengatakan, “Ayat ini selaras dengan hadits yang diriwayatkan dari Abdullah bin Mas’ud dari Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam yang bersabda, ‘Riba itu meskipun banyak, tetap akan berakhir sedikit.” (Diriwayatkan al-Hakim dalam Al-Mustadrak jilid 2 hlm. 37). عن القاسم، عن عائشة قالت: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: “إن الله تبارك وتعالى يقبل الصدقة ولا يقبل منها إلا الطيب، ويربِّيها لصاحبها كما يربِّي أحدُكم مُهره أو فَصيله، حتى إنَّ اللقمة لتصيرُ مثل أحُد، وتصديق ذلك في كتاب الله عز وجل: ﴿ يَمْحَقُ اللَّهُ الرِّبَا وَيُرْبِي الصَّدَقَاتِ ﴾ [البقرة: 276][تفسير الطبري، ج 6 / 15]. عن عمرو بن العاص قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: ما من قومٍ يظهر فيهم الربا إلا أُخذوا بالسَّنة، وما من قوم يظهر فيهم الرشا إلا أُخذوا بالرعب)[أخرجه أحمد ح 17155، وقال الألباني: (ضعيف)؛ انظر حديث رقم : 5211 في ضعيف الجامع]. Diriwayatkan dari Al-Qasim dari Aisyah radhiyallahu ‘anha bahwa Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda: إن الله تبارك وتعالى يقبل الصدقة ولا يقبل منها إلا الطيب، ويربِّيها لصاحبها كما يربِّي أحدُكم مُهره أو فَصيله، حتى إنَّ اللقمة لتصيرُ مثل أحُد، وتصديق ذلك في كتاب الله عز وجل: ﴿ يَمْحَقُ اللَّهُ الرِّبَا وَيُرْبِي الصَّدَقَاتِ ﴾ “Sesungguhnya Allah Tabaraka wa Ta’ala akan menerima sedekah, dan Dia tidak akan menerimanya kecuali dari harta yang baik, lalu menumbuhkannya bagi pelakunya seperti salah satu dari kalian merawat anak kudanya. Bahkan sedekah satu suapan dapat menjadi seperti gunung Uhud. Hal ini dibenarkan dalam Kitabullah, ‘Allah menghilangkan (keberkahan dari) riba dan menyuburkan sedekah’ (QS. Al-Baqarah: 276).” (Kitab Tafsir Ath-Thabari jilid 6 hlm. 15). Diriwayatkan dari Amru bin al-Ash, ia berkata, “Aku pernah mendengar Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda, ‘Tidaklah muncul riba pada suatu kaum, melainkan mereka akan dibalas dengan krisis, dan tidaklah muncul suap pada mereka melainkan mereka akan dibalas dengan ketakutan.’” (HR. Ahmad no. 17155. Al-Albani mengatakan, “Hadits ini lemah.” (Lihat: Kitab Jami’ Adh-Dhaif no. 5211). ثالثًا: عدم الوفاء في الكيل والميزان: ومن أسباب موانع البركة: عدمُ الوفاء في الكيل والميزان، فكم نشاهد من إنسانٍ يتعاملون بالكيل والميزان ويربحون الأموال الكثيرة، ولكنهم يشتكون الفقر وقلة البركة؛ لأنهم حجبوا أنفسهم عن البركة بالتطفيف، والله تعالى توعَّد المطففين بالعذاب في الدنيا والآخرة؛ يقول سبحانه وتعالى: ﴿ وَيْلٌ لِلْمُطَفِّفِينَ * الَّذِينَ إِذَا اكْتَالُوا عَلَى النَّاسِ يَسْتَوْفُونَ * وَإِذَا كَالُوهُمْ أَوْ وَزَنُوهُمْ يُخْسِرُونَ * أَلَا يَظُنُّ أُولَئِكَ أَنَّهُمْ مَبْعُوثُونَ * لِيَوْمٍ عَظِيمٍ * يَوْمَ يَقُومُ النَّاسُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ ﴾ [المطففين: 1 – 6]. Ketiga: tidak jujur dalam menimbang dan menakar Di antara hal yang menyebabkan terhalangnya keberkahan adalah tidak jujur dalam menimbang dan menakar. Betapa banyak kita saksikan manusia yang bertransaksi dengan cara menimbang dan menakar dalam berjual beli, dan mereka mendapat keuntungan besar, tapi mereka tetap saja mengeluhkan kemiskinan dan rendahnya keberkahan. Hal ini karena menghalangi diri mereka dari keberkahan dengan mengurangi kadar timbangan dan takaran. Padahal Allah Ta’ala telah memberi ancaman kepada orang-orang yang mengurangi kadar timbangan dan takaran dengan azab di dunia dan akhirat. Allah Ta’ala berfirman: وَيْلٌ لِلْمُطَفِّفِينَ * الَّذِينَ إِذَا اكْتَالُوا عَلَى النَّاسِ يَسْتَوْفُونَ * وَإِذَا كَالُوهُمْ أَوْ وَزَنُوهُمْ يُخْسِرُونَ * أَلَا يَظُنُّ أُولَئِكَ أَنَّهُمْ مَبْعُوثُونَ * لِيَوْمٍ عَظِيمٍ * يَوْمَ يَقُومُ النَّاسُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ “Celakalah orang-orang yang curang (dalam menakar dan menimbang)! (Mereka adalah) orang-orang yang apabila menerima takaran dari orang lain, mereka minta dipenuhi. (Sebaliknya) apabila mereka menakar atau menimbang untuk orang lain, mereka kurangi. Tidakkah mereka mengira (bahwa) sesungguhnya mereka akan dibangkitkan pada suatu hari yang besar (Kiamat), (yaitu) hari (ketika) manusia bangkit menghadap Tuhan seluruh alam?” (QS. Al-Muthaffifin: 1-6). يقول الطبري رحمه الله: يقول تعالى ذكره: الوادي الذي يسيل من صديد أهل جهنم في أسفلها للذين يُطَففون، يعني: للذين ينقصون الناس، ويبخَسونهم حقوقهم في مكاييلهم إذا كالوهم، أو موازينهم إذا وزنوا لهم عن الواجب لهم من الوفاء، وأصل ذلك من الشيء الطفيف، وهو القليل النزر، والمطفِّف: المقلِّل حقَّ صاحب الحقِّ عما له من الوفاء والتمام في كيل أو وزن، ومنه قيل للقوم الذي يكونون سواء في حسبة أو عدد: هم سواء كطَفِّ الصاع، يعني بذلك: كقُرب الممتلئ منه ناقص عن الملء. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل [تفسير الطبري، ج 24/ 277]. Ath-Thabari rahimahullah berkata, “Allah Ta’ala berfirman bahwa lembah yang bersumber dari nanah para penghuni neraka bagian bawah akan diperuntukkan bagi orang-orang yang curang dalam takaran dan timbangan, yakni orang-orang yang mengurangi hak orang lain ketika menakar dan menimbang yang seharusnya mereka penuhi.  Kata (المُطفِّف) berasal dari kata (الطَفِيف) yang berarti sedikit dan remeh. Sedangkan makna kata (المُطفِّف) sendiri adalah orang yang mengurangi hak orang lain dari takaran dan timbangan yang seharusnya ia sempurnakan. Ini juga berlaku bagi orang mengurangi kadar hitungan, sama dengan orang yang mengurangi takaran. Yakni menakar hampir penuh, tapi tidak sampai penuh. Demikianlah yang juga dikatakan oleh para ulama tafsir.” (Kitab Tafsir Ath-Thabari jilid 24 hlm. 277). ولقد ذكر النبي صلى الله عليه وسلم أن من أسباب مَحق البركة تطفيفَ الكيل والميزان؛ عن عبد الله بن عمر قال: أقبل علينا رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال: يا معشر المهاجرين، خمس إذا ابتليتم بهن وأعوذ بالله أن تُدركوهنَّ، لم تظهر الفاحشة في قوم قط حتى يُعلنوا بها، إلا فشا فيهم الطاعون والأوجاع التي لم تكن مضت في أسلافهم الذين مَضوا، ولم ينقصوا المكيال والميزان إلا أُخذوا بالسنين وشدة المؤونة، وجَور السلطان عليهم، ولم يَمنعوا زكاة أموالهم إلا مُنعوا القطر من السماء، ولولا البهائم لم يُمطروا، ولم ينقضوا عهد الله وعهد رسوله، إلا سلَّط الله عليهم عدوًّا من غيرهم، فأخذ بعض ما في أيديهم، وما لم تحكم أئمتهم بكتاب الله ويتخيَّروا مما أنزل الله، إلا جعل الله بأسهم بينهم )[أخرجه ابن ماجه، 4009، والحاكم، ح 8772، وقال الألباني حسن الصحيحة، 106]. Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam juga telah menyebutkan bahwa di antara sebab terhapusnya keberkahan adalah berlaku curang saat menimbang dan menakar. Diriwayatkan dari Abdullah bin Amr, ia menceritakan, “Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam mendatangi kami dan bersabda,  يَا مَعْشَرَ الْمُهَاجِرِينَ خَمْسٌ إِذَا ابْتُلِيتُمْ بِهِنَّ وَأَعُوذُ بِاللَّهِ أَنْ تُدْرِكُوهُنَّ لَمْ تَظْهَرِ الْفَاحِشَةُ فِي قَوْمٍ قَطُّ حَتَّى يُعْلِنُوا بِهَا إِلاَّ فَشَا فِيهِمُ الطَّاعُونُ وَالأَوْجَاعُ الَّتِي لَمْ تَكُنْ مَضَتْ فِي أَسْلاَفِهِمُ الَّذِينَ مَضَوْا وَلَمْ يَنْقُصُوا الْمِكْيَالَ وَالْمِيزَانَ إِلاَّ أُخِذُوا بِالسِّنِينَ وَشِدَّةِ الْمَؤُونَةِ وَجَوْرِ السُّلْطَانِ عَلَيْهِمْ وَلَمْ يَمْنَعُوا زَكَاةَ أَمْوَالِهِمْ إِلاَّ مُنِعُوا الْقَطْرَ مِنَ السَّمَاءِ وَلَوْلاَ الْبَهَائِمُ لَمْ يُمْطَرُوا وَلَمْ يَنْقُضُوا عَهْدَ اللهِ وَعَهْدَ رَسُولِهِ إِلاَّ سَلَّطَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ عَدُوًّا مِنْ غَيْرِهِمْ فَأَخَذُوا بَعْضَ مَا فِي أَيْدِيهِمْ وَمَا لَمْ تَحْكُمْ أَئِمَّتُهُمْ بِكِتَابِ اللهِ وَيَتَخَيَّرُوا مِمَّا أَنْزَلَ اللَّهُ إِلاَّ جَعَلَ اللَّهُ بَأْسَهُمْ بَيْنَهُمْ ‘Wahai kaum Muhajirin! Waspadailah lima hal berikut menimpa kalian. Dan aku berlindung kepada Allah agar kalian tidak menemuinya. (1) Tidaklah tersebar perbuatan zina pada suatu kaum hingga mereka melakukannya dengan terang-terangan, melainkan akan tersebar pada mereka wabah thaun dan penyakit-penyakit yang belum pernah ada pada kaum sebelum mereka, (2) tidaklah mereka mengurangi takaran dan timbangan melainkan mereka akan dibalas dengan krisis, kesulitan mencari nafkah, dan kezaliman penguasa, (3) tidaklah mereka enggan membayar zakat harta mereka melainkan mereka akan terhalang dari hujan dari langit, dan kalaulah bukan karena hewan-hewan ternak, niscaya mereka tidak akan mendapat hujan, (4) tidaklah mereka melanggar perjanjian Allah dan perjanjian rasul-Nya melainkan Allah akan membuat musuh dari kalangan selain mereka dapat berkuasa atas mereka, sehingga musuh itu merampas sebagian harta yang mereka miliki, (5) dan tidaklah para pemimpin mereka enggan berhukum dengan Kitabullah dan memilih-milih hukum yang telah Allah turunkan, melainkan Allah akan menjadikan kebinasaan mereka karena permusuhan di antara mereka sendiri.” (Diriwayatkan Ibnu Majah no. 4009 dan Al-Hakim no. 8772. Al-Albani berkata dalam kitab Ash-Shahihah no. 106, Hadits ini hasan). رابعًا: الكذب في البيع والشراء: واعلم رحمني الله وإياك أن من موانع البركة التي يَتساهل فيها كثيرٌ من المسلمين: الحلفَ عند البيع والشراء، فيجعل العبد اليمينَ وسيلة من وسائل ترويج بضاعته، وخداع المسلمين بتلك الأيمان؛ عن أَبُي هُرَيْرَةَ قَالَ: سَمِعْتُ النَّبِي صلى الله عليه وسلم، يَقُولُ: «الْحَلِفُ مُنَفِّقَةٌ لِلسِّلْعَةِ مُمْحِقَةٌ لِلْبَرَكَةِ»[أخرجه الحميدي (1031)، والبخاري (3/ 78)، ومسلم (5/ 56)، وأبو داود (3335، والنسائي (7/ 246)]. Keempat: berdusta saat berjual beli Ketahuilah —semoga Allah merahmati kita semua— bahwa salah satu penghalang keberkahan yang sering dianggap remeh kaum Muslimin adalah bersumpah saat berjual beli. Seseorang menjadikan sumpahnya sebagai media untuk melariskan dagangannya dan menipu kaum Muslimin. Diriwayatkan dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, ia berkata, “Aku pernah mendengar Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda: الْحَلِفُ مُنَفِّقَةٌ لِلسِّلْعَةِ مُمْحِقَةٌ لِلْبَرَكَةِ ‘Sumpah itu dapat melariskan dagangan, tapi melenyapkan keberkahan.’” (Diriwayatkan Al-Humaidi no. 1031, Al-Bukhari jilid 3 hlm. 78, Muslim jilid 5 hlm. 56, Abu Dawud no. 3335, dan An-Nasa’i jilid 7 hlm. 246). يقول ابن بطَّال رحمه الله: قال المهلب: سُئل بعض العلماء عن معنى قوله تعالى: ﴿ يَمْحَقُ اللَّهُ الرِّبَا وَيُرْبِي الصَّدَقَاتِ ﴾ [البقرة: 276]، وقيل له: نحن نرى صاحب الربا يربو مالُه، وصاحب الصدقة ربما كان مقلًّا، قال: متى يربي الله الصدقات؟ إن الصدقة يجدها صاحبها مثل أُحد يوم القيامة، كذلك صاحب الربا يجد عمله كله ممحوقًا إن تصدَّق منه، أو وصل رحمه لم يُكتَب له بذلك حسنة، وكان عليه إثم الربا بحاله. Ibnu Baththal rahimahullah berkata, “al-Mulahhab berkata bahwa ada seorang ulama yang ditanya tentang makna firman Allah Ta’ala, ‘Allah menghilangkan (keberkahan dari) riba dan menyuburkan sedekah.’” (QS. Al-Baqarah: 276). Dikatakan kepada beliau, “Kami melihat pelaku riba hartanya bertambah terus, sedangkan bisa jadi pelaku sedekah berkurang hartanya.” Beliau menanggapi, “Kapan Allah akan menyuburkan sedekah? Sebenarnya sedekah akan didapati pelakunya sebesar gunung Uhud pada hari kiamat. Sedangkan pelaku riba akan mendapati seluruh amalannya lenyap jika ia bersedekah dengan harta riba, atau jika ia menyambung silaturahmi dengan harta itu maka tidak akan ditulis satupun amal kebaikan baginya, bahkan dengan itu ia tetap mendapatkan dosa riba.” وقالت طائفة: إن الربا يُمحَق في الدنيا والآخرة على عموم اللفظ، واحتجوا على ذلك بقوله عليه السلام: «الحلف منفِّقة للسلعة، مَمحقة للبركة»، فلما كان نفاق السلعة بالحلف الكاذبة في الدنيا، كان مُمحقًا للبركة فيها في الدنيا، فكذلك مَحق الربا يكون أيضًا في الدنيا، وذكر عبد الرزاق عن معمر قال: سمعنا أنه لا يأتي على صاحب الربا أربعون سنة حتى يُمحق) [شرح ابن بطال، ج 11 / 225]. Ada segolongan ulama yang mengatakan bahwa harta riba akan dilenyapkan di dunia dan akhirat berdasarkan keumuman lafal ayat tersebut. Mereka berdalil dengan sabda Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam, “Sumpah itu dapat melariskan dagangan, tapi melenyapkan keberkahan.” Ketika larisnya dagangan karena sumpah palsu di dunia dapat melenyapkan keberkahan harta itu di dunia, maka demikian pula dengan harta riba akan lenyap di dunia. Abdurrazzaq meriwayatkan dari Ma’mar, ia berkata, “Kami mendengar riwayat bahwa tidaklah berlalu 40 tahun kepada pelaku riba melainkan harta ribanya telah lenyap.” (Kitab Syarh Ibn Baththal, jilid 11 hlm. 225). عَنْ أَبِي قَتَادَةَ الْأَنْصَارِيِّ أَنَّهُ سَمِعَ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَقُولُ: إِيَّاكُمْ وَكَثْرَةَ الْحَلِفِ فِي الْبَيْعِ؛ فَإِنَّهُ يُنَفِّقُ ثُمَّ يَمْحَقُ [أخرجه أحمد ح 21504، ومسلم ح 3015، والنسائي ح 4384، وابن ماجه ح 2200]. Diriwayatkan dari Abu Qatadah Al-Anshari bahwa ia pernah mendengar Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda: إِيَّاكُمْ وَكَثْرَةَ الْحَلِفِ فِي الْبَيْعِ؛ فَإِنَّهُ يُنَفِّقُ ثُمَّ يَمْحَقُ “Janganlah kalian banyak bersumpah saat berjual beli, karena itu dapat melariskan lalu melenyapkan.” (Diriwayatkan oleh Imam Ahmad no. 21504, Muslim no. 3015, an-Nasa’i no. 4384, dan Ibnu Majah no. 2200). Sumber: https://www.alukah.net/موانع البركة Sumber PDF 🔍 Tulisan Muhammad Dalam Bahasa Arab, Mimpi Dikasih Mukena, Jama Dan Qosor, Arti Shadaqallahul Adzim Arab, Kajian Islam Tentang Sholat Visited 53 times, 2 visit(s) today Post Views: 49 QRIS donasi Yufid


Oleh: As-Sayyid Murad Salamah الذنوب والمعاصي: ومن عقوباتها أنها تَمحق بركة العمر وبركة الرزق، وبركة العلم وبركة العمل، وبركة الطاعة، وبالجملة فإنها تَمحق بركة الدين والدنيا، فلا تجد أقل بركة في عمره ودينه ودنياه ممن عصي الله، وما مُحت البركة من الأرض إلا بمعاصي الخلق؛ قال الله تعالى: ﴿ وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ ﴾ [الأعراف: 96]، وقال تعالى: ﴿ وَأَلَّوِ اسْتَقَامُوا عَلَى الطَّرِيقَةِ لَأَسْقَيْنَاهُمْ مَاءً غَدَقًا * لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ وَمَنْ يُعْرِضْ عَنْ ذِكْرِ رَبِّهِ يَسْلُكْهُ عَذَابًا صَعَدًا ﴾ [الجن: 16، 17]، (وأن العبد ليُحرَم الرزق بالذنب يصيبه). Kedua: dosa-dosa dan kemaksiatan Di antara bentuk hukuman atas dosa dan kemaksiatan adalah lenyapnya keberkahan umur, rezeki, ilmu, pekerjaan, dan ketaatan. Dan secara umum, ia dapat melenyapkan keberkahan dari sisi agama dan duniawi, sehingga kamu tidak akan menemui orang yang lebih sedikit keberkahannya pada umur, agama, dan dunia seseorang daripada orang yang bermaksiat kepada Allah. Tidaklah keberkahan itu lenyap dari muka bumi melainkan akibat kemaksiatan-kemaksiatan yang dilakukan makhluk. Allah Ta’ala berfirman: وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ “Sekiranya penduduk negeri-negeri beriman dan bertakwa, niscaya Kami akan membukakan untuk mereka berbagai keberkahan dari langit dan bumi.” (QS. Al-A’raf: 96). Allah Ta’ala juga berfirman: وَأَلَّوِ اسْتَقَامُوا عَلَى الطَّرِيقَةِ لَأَسْقَيْنَاهُمْ مَاءً غَدَقًا * لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ وَمَنْ يُعْرِضْ عَنْ ذِكْرِ رَبِّهِ يَسْلُكْهُ عَذَابًا صَعَدًا “Seandainya mereka tetap berjalan lurus di atas jalan itu (agama Islam), niscaya Kami akan mencurahkan air yang banyak (rezeki yang cukup). Dengan (cara) itu Kami hendak menguji mereka. Siapa yang berpaling dari peringatan Tuhannya niscaya akan Dia masukkan ke dalam azab yang sangat berat.” (QS. Al-Jinn: 16-17). Dalam hadits disebutkan: وَإِنَّ العَبْدَ لَيُحْرَمُ الرِّزْقَ بِالذَّنْبِ يُصِيبُهُ ‏ “Dan sungguh seorang hamba akan terhalang dari rezeki akibat dosa yang ia lakukan.”  ومن أعظم الذنوب الربا، فإنه يمحق البركة في كل شيء: ﴿ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبَا لَا يَقُومُونَ إِلَّا كَمَا يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ الْمَسِّ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا إِنَّمَا الْبَيْعُ مِثْلُ الرِّبَا وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا فَمَنْ جَاءَهُ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّهِ فَانْتَهَى فَلَهُ مَا سَلَفَ وَأَمْرُهُ إِلَى اللَّهِ وَمَنْ عَادَ فَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ * يَمْحَقُ اللَّهُ الرِّبَا وَيُرْبِي الصَّدَقَاتِ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ كُلَّ كَفَّارٍ أَثِيمٍ * إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ ﴾ [البقرة: 275 – 277]. Di antara dosa terbesar adalah riba, dan ia dapat melenyapkan keberkahan dalam segala hal. Allah Ta’ala berfirman: الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبَا لَا يَقُومُونَ إِلَّا كَمَا يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ الْمَسِّ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا إِنَّمَا الْبَيْعُ مِثْلُ الرِّبَا وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا فَمَنْ جَاءَهُ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّهِ فَانْتَهَى فَلَهُ مَا سَلَفَ وَأَمْرُهُ إِلَى اللَّهِ وَمَنْ عَادَ فَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ * يَمْحَقُ اللَّهُ الرِّبَا وَيُرْبِي الصَّدَقَاتِ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ كُلَّ كَفَّارٍ أَثِيمٍ * إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ “Orang-orang yang memakan (bertransaksi dengan) riba tidak dapat berdiri, kecuali seperti orang yang berdiri sempoyongan karena kesurupan setan. Demikian itu terjadi karena mereka berkata bahwa jual beli itu sama dengan riba. Padahal, Allah telah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba. Siapa pun yang telah sampai kepadanya peringatan dari Tuhannya (menyangkut riba), lalu dia berhenti sehingga apa yang telah diperolehnya dahulu menjadi miliknya dan urusannya (terserah) kepada Allah. Siapa yang mengulangi (transaksi riba), mereka itulah penghuni neraka. Mereka kekal di dalamnya. Allah menghilangkan (keberkahan dari) riba dan menyuburkan sedekah. Allah tidak menyukai setiap orang yang sangat kufur lagi bergelimang dosa. Sesungguhnya orang-orang yang beriman, beramal saleh, menegakkan salat, dan menunaikan zakat, mereka mendapat pahala di sisi Tuhannya. Tidak ada rasa takut pada mereka dan tidak (pula) mereka bersedih.” (QS. Al-Baqarah: 275-277). عن أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: “يأتي على الناس زمان يأكلون فيه الربا”، قال: قيل له: الناس كلهم؟ قال: “مَن لم يأكله منهم ناله من غباره”[المسند (2/ 494)، وسنن أبي داود برقم (1331)، وسنن النسائي (7/ 243)، وسنن ابن ماجه برقم (2278)]. يقول الطبري – رحمه الله – وهذا نظير الخبر الذي رُوي عن عبد الله بن مسعود، عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: الرِّبا وَإن كثُر فإلى قُلٍّ”[أخرجه الحاكم في المستدرك، 2/ 37]. Diriwayatkan dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu bahwa beliau bersabda: يَأْتِي عَلَى النَّاسِ زَمَانٌ يَأْكُلُونَ الرِّبَا قال: قيل له: الناس كلهم؟ قال مَنْ لَمْ يَأْكُلْهُ منهم ناله مِنْ غُبَارِهِ “Akan datang pada manusia, suatu zaman yang mereka memakan harta riba.” Beliau ditanya, “Seluruh manusia?” Beliau menjawab, “Orang yang tidak memakannya akan tetap terkena debu-debunya.” (Diriwayatkan dalam kitab Al-Musnad jilid 2 hlm. 494, Sunan Abi Dawud no. 1331, Sunan an-Nasa’i jilid 7 hlm. 243, dan Sunan Ibn Majah no. 2278). Ath-Thabari rahimahullah mengatakan, “Ayat ini selaras dengan hadits yang diriwayatkan dari Abdullah bin Mas’ud dari Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam yang bersabda, ‘Riba itu meskipun banyak, tetap akan berakhir sedikit.” (Diriwayatkan al-Hakim dalam Al-Mustadrak jilid 2 hlm. 37). عن القاسم، عن عائشة قالت: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: “إن الله تبارك وتعالى يقبل الصدقة ولا يقبل منها إلا الطيب، ويربِّيها لصاحبها كما يربِّي أحدُكم مُهره أو فَصيله، حتى إنَّ اللقمة لتصيرُ مثل أحُد، وتصديق ذلك في كتاب الله عز وجل: ﴿ يَمْحَقُ اللَّهُ الرِّبَا وَيُرْبِي الصَّدَقَاتِ ﴾ [البقرة: 276][تفسير الطبري، ج 6 / 15]. عن عمرو بن العاص قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: ما من قومٍ يظهر فيهم الربا إلا أُخذوا بالسَّنة، وما من قوم يظهر فيهم الرشا إلا أُخذوا بالرعب)[أخرجه أحمد ح 17155، وقال الألباني: (ضعيف)؛ انظر حديث رقم : 5211 في ضعيف الجامع]. Diriwayatkan dari Al-Qasim dari Aisyah radhiyallahu ‘anha bahwa Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda: إن الله تبارك وتعالى يقبل الصدقة ولا يقبل منها إلا الطيب، ويربِّيها لصاحبها كما يربِّي أحدُكم مُهره أو فَصيله، حتى إنَّ اللقمة لتصيرُ مثل أحُد، وتصديق ذلك في كتاب الله عز وجل: ﴿ يَمْحَقُ اللَّهُ الرِّبَا وَيُرْبِي الصَّدَقَاتِ ﴾ “Sesungguhnya Allah Tabaraka wa Ta’ala akan menerima sedekah, dan Dia tidak akan menerimanya kecuali dari harta yang baik, lalu menumbuhkannya bagi pelakunya seperti salah satu dari kalian merawat anak kudanya. Bahkan sedekah satu suapan dapat menjadi seperti gunung Uhud. Hal ini dibenarkan dalam Kitabullah, ‘Allah menghilangkan (keberkahan dari) riba dan menyuburkan sedekah’ (QS. Al-Baqarah: 276).” (Kitab Tafsir Ath-Thabari jilid 6 hlm. 15). Diriwayatkan dari Amru bin al-Ash, ia berkata, “Aku pernah mendengar Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda, ‘Tidaklah muncul riba pada suatu kaum, melainkan mereka akan dibalas dengan krisis, dan tidaklah muncul suap pada mereka melainkan mereka akan dibalas dengan ketakutan.’” (HR. Ahmad no. 17155. Al-Albani mengatakan, “Hadits ini lemah.” (Lihat: Kitab Jami’ Adh-Dhaif no. 5211). ثالثًا: عدم الوفاء في الكيل والميزان: ومن أسباب موانع البركة: عدمُ الوفاء في الكيل والميزان، فكم نشاهد من إنسانٍ يتعاملون بالكيل والميزان ويربحون الأموال الكثيرة، ولكنهم يشتكون الفقر وقلة البركة؛ لأنهم حجبوا أنفسهم عن البركة بالتطفيف، والله تعالى توعَّد المطففين بالعذاب في الدنيا والآخرة؛ يقول سبحانه وتعالى: ﴿ وَيْلٌ لِلْمُطَفِّفِينَ * الَّذِينَ إِذَا اكْتَالُوا عَلَى النَّاسِ يَسْتَوْفُونَ * وَإِذَا كَالُوهُمْ أَوْ وَزَنُوهُمْ يُخْسِرُونَ * أَلَا يَظُنُّ أُولَئِكَ أَنَّهُمْ مَبْعُوثُونَ * لِيَوْمٍ عَظِيمٍ * يَوْمَ يَقُومُ النَّاسُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ ﴾ [المطففين: 1 – 6]. Ketiga: tidak jujur dalam menimbang dan menakar Di antara hal yang menyebabkan terhalangnya keberkahan adalah tidak jujur dalam menimbang dan menakar. Betapa banyak kita saksikan manusia yang bertransaksi dengan cara menimbang dan menakar dalam berjual beli, dan mereka mendapat keuntungan besar, tapi mereka tetap saja mengeluhkan kemiskinan dan rendahnya keberkahan. Hal ini karena menghalangi diri mereka dari keberkahan dengan mengurangi kadar timbangan dan takaran. Padahal Allah Ta’ala telah memberi ancaman kepada orang-orang yang mengurangi kadar timbangan dan takaran dengan azab di dunia dan akhirat. Allah Ta’ala berfirman: وَيْلٌ لِلْمُطَفِّفِينَ * الَّذِينَ إِذَا اكْتَالُوا عَلَى النَّاسِ يَسْتَوْفُونَ * وَإِذَا كَالُوهُمْ أَوْ وَزَنُوهُمْ يُخْسِرُونَ * أَلَا يَظُنُّ أُولَئِكَ أَنَّهُمْ مَبْعُوثُونَ * لِيَوْمٍ عَظِيمٍ * يَوْمَ يَقُومُ النَّاسُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ “Celakalah orang-orang yang curang (dalam menakar dan menimbang)! (Mereka adalah) orang-orang yang apabila menerima takaran dari orang lain, mereka minta dipenuhi. (Sebaliknya) apabila mereka menakar atau menimbang untuk orang lain, mereka kurangi. Tidakkah mereka mengira (bahwa) sesungguhnya mereka akan dibangkitkan pada suatu hari yang besar (Kiamat), (yaitu) hari (ketika) manusia bangkit menghadap Tuhan seluruh alam?” (QS. Al-Muthaffifin: 1-6). يقول الطبري رحمه الله: يقول تعالى ذكره: الوادي الذي يسيل من صديد أهل جهنم في أسفلها للذين يُطَففون، يعني: للذين ينقصون الناس، ويبخَسونهم حقوقهم في مكاييلهم إذا كالوهم، أو موازينهم إذا وزنوا لهم عن الواجب لهم من الوفاء، وأصل ذلك من الشيء الطفيف، وهو القليل النزر، والمطفِّف: المقلِّل حقَّ صاحب الحقِّ عما له من الوفاء والتمام في كيل أو وزن، ومنه قيل للقوم الذي يكونون سواء في حسبة أو عدد: هم سواء كطَفِّ الصاع، يعني بذلك: كقُرب الممتلئ منه ناقص عن الملء. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل [تفسير الطبري، ج 24/ 277]. Ath-Thabari rahimahullah berkata, “Allah Ta’ala berfirman bahwa lembah yang bersumber dari nanah para penghuni neraka bagian bawah akan diperuntukkan bagi orang-orang yang curang dalam takaran dan timbangan, yakni orang-orang yang mengurangi hak orang lain ketika menakar dan menimbang yang seharusnya mereka penuhi.  Kata (المُطفِّف) berasal dari kata (الطَفِيف) yang berarti sedikit dan remeh. Sedangkan makna kata (المُطفِّف) sendiri adalah orang yang mengurangi hak orang lain dari takaran dan timbangan yang seharusnya ia sempurnakan. Ini juga berlaku bagi orang mengurangi kadar hitungan, sama dengan orang yang mengurangi takaran. Yakni menakar hampir penuh, tapi tidak sampai penuh. Demikianlah yang juga dikatakan oleh para ulama tafsir.” (Kitab Tafsir Ath-Thabari jilid 24 hlm. 277). ولقد ذكر النبي صلى الله عليه وسلم أن من أسباب مَحق البركة تطفيفَ الكيل والميزان؛ عن عبد الله بن عمر قال: أقبل علينا رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال: يا معشر المهاجرين، خمس إذا ابتليتم بهن وأعوذ بالله أن تُدركوهنَّ، لم تظهر الفاحشة في قوم قط حتى يُعلنوا بها، إلا فشا فيهم الطاعون والأوجاع التي لم تكن مضت في أسلافهم الذين مَضوا، ولم ينقصوا المكيال والميزان إلا أُخذوا بالسنين وشدة المؤونة، وجَور السلطان عليهم، ولم يَمنعوا زكاة أموالهم إلا مُنعوا القطر من السماء، ولولا البهائم لم يُمطروا، ولم ينقضوا عهد الله وعهد رسوله، إلا سلَّط الله عليهم عدوًّا من غيرهم، فأخذ بعض ما في أيديهم، وما لم تحكم أئمتهم بكتاب الله ويتخيَّروا مما أنزل الله، إلا جعل الله بأسهم بينهم )[أخرجه ابن ماجه، 4009، والحاكم، ح 8772، وقال الألباني حسن الصحيحة، 106]. Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam juga telah menyebutkan bahwa di antara sebab terhapusnya keberkahan adalah berlaku curang saat menimbang dan menakar. Diriwayatkan dari Abdullah bin Amr, ia menceritakan, “Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam mendatangi kami dan bersabda,  يَا مَعْشَرَ الْمُهَاجِرِينَ خَمْسٌ إِذَا ابْتُلِيتُمْ بِهِنَّ وَأَعُوذُ بِاللَّهِ أَنْ تُدْرِكُوهُنَّ لَمْ تَظْهَرِ الْفَاحِشَةُ فِي قَوْمٍ قَطُّ حَتَّى يُعْلِنُوا بِهَا إِلاَّ فَشَا فِيهِمُ الطَّاعُونُ وَالأَوْجَاعُ الَّتِي لَمْ تَكُنْ مَضَتْ فِي أَسْلاَفِهِمُ الَّذِينَ مَضَوْا وَلَمْ يَنْقُصُوا الْمِكْيَالَ وَالْمِيزَانَ إِلاَّ أُخِذُوا بِالسِّنِينَ وَشِدَّةِ الْمَؤُونَةِ وَجَوْرِ السُّلْطَانِ عَلَيْهِمْ وَلَمْ يَمْنَعُوا زَكَاةَ أَمْوَالِهِمْ إِلاَّ مُنِعُوا الْقَطْرَ مِنَ السَّمَاءِ وَلَوْلاَ الْبَهَائِمُ لَمْ يُمْطَرُوا وَلَمْ يَنْقُضُوا عَهْدَ اللهِ وَعَهْدَ رَسُولِهِ إِلاَّ سَلَّطَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ عَدُوًّا مِنْ غَيْرِهِمْ فَأَخَذُوا بَعْضَ مَا فِي أَيْدِيهِمْ وَمَا لَمْ تَحْكُمْ أَئِمَّتُهُمْ بِكِتَابِ اللهِ وَيَتَخَيَّرُوا مِمَّا أَنْزَلَ اللَّهُ إِلاَّ جَعَلَ اللَّهُ بَأْسَهُمْ بَيْنَهُمْ ‘Wahai kaum Muhajirin! Waspadailah lima hal berikut menimpa kalian. Dan aku berlindung kepada Allah agar kalian tidak menemuinya. (1) Tidaklah tersebar perbuatan zina pada suatu kaum hingga mereka melakukannya dengan terang-terangan, melainkan akan tersebar pada mereka wabah thaun dan penyakit-penyakit yang belum pernah ada pada kaum sebelum mereka, (2) tidaklah mereka mengurangi takaran dan timbangan melainkan mereka akan dibalas dengan krisis, kesulitan mencari nafkah, dan kezaliman penguasa, (3) tidaklah mereka enggan membayar zakat harta mereka melainkan mereka akan terhalang dari hujan dari langit, dan kalaulah bukan karena hewan-hewan ternak, niscaya mereka tidak akan mendapat hujan, (4) tidaklah mereka melanggar perjanjian Allah dan perjanjian rasul-Nya melainkan Allah akan membuat musuh dari kalangan selain mereka dapat berkuasa atas mereka, sehingga musuh itu merampas sebagian harta yang mereka miliki, (5) dan tidaklah para pemimpin mereka enggan berhukum dengan Kitabullah dan memilih-milih hukum yang telah Allah turunkan, melainkan Allah akan menjadikan kebinasaan mereka karena permusuhan di antara mereka sendiri.” (Diriwayatkan Ibnu Majah no. 4009 dan Al-Hakim no. 8772. Al-Albani berkata dalam kitab Ash-Shahihah no. 106, Hadits ini hasan). رابعًا: الكذب في البيع والشراء: واعلم رحمني الله وإياك أن من موانع البركة التي يَتساهل فيها كثيرٌ من المسلمين: الحلفَ عند البيع والشراء، فيجعل العبد اليمينَ وسيلة من وسائل ترويج بضاعته، وخداع المسلمين بتلك الأيمان؛ عن أَبُي هُرَيْرَةَ قَالَ: سَمِعْتُ النَّبِي صلى الله عليه وسلم، يَقُولُ: «الْحَلِفُ مُنَفِّقَةٌ لِلسِّلْعَةِ مُمْحِقَةٌ لِلْبَرَكَةِ»[أخرجه الحميدي (1031)، والبخاري (3/ 78)، ومسلم (5/ 56)، وأبو داود (3335، والنسائي (7/ 246)]. Keempat: berdusta saat berjual beli Ketahuilah —semoga Allah merahmati kita semua— bahwa salah satu penghalang keberkahan yang sering dianggap remeh kaum Muslimin adalah bersumpah saat berjual beli. Seseorang menjadikan sumpahnya sebagai media untuk melariskan dagangannya dan menipu kaum Muslimin. Diriwayatkan dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, ia berkata, “Aku pernah mendengar Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda: الْحَلِفُ مُنَفِّقَةٌ لِلسِّلْعَةِ مُمْحِقَةٌ لِلْبَرَكَةِ ‘Sumpah itu dapat melariskan dagangan, tapi melenyapkan keberkahan.’” (Diriwayatkan Al-Humaidi no. 1031, Al-Bukhari jilid 3 hlm. 78, Muslim jilid 5 hlm. 56, Abu Dawud no. 3335, dan An-Nasa’i jilid 7 hlm. 246). يقول ابن بطَّال رحمه الله: قال المهلب: سُئل بعض العلماء عن معنى قوله تعالى: ﴿ يَمْحَقُ اللَّهُ الرِّبَا وَيُرْبِي الصَّدَقَاتِ ﴾ [البقرة: 276]، وقيل له: نحن نرى صاحب الربا يربو مالُه، وصاحب الصدقة ربما كان مقلًّا، قال: متى يربي الله الصدقات؟ إن الصدقة يجدها صاحبها مثل أُحد يوم القيامة، كذلك صاحب الربا يجد عمله كله ممحوقًا إن تصدَّق منه، أو وصل رحمه لم يُكتَب له بذلك حسنة، وكان عليه إثم الربا بحاله. Ibnu Baththal rahimahullah berkata, “al-Mulahhab berkata bahwa ada seorang ulama yang ditanya tentang makna firman Allah Ta’ala, ‘Allah menghilangkan (keberkahan dari) riba dan menyuburkan sedekah.’” (QS. Al-Baqarah: 276). Dikatakan kepada beliau, “Kami melihat pelaku riba hartanya bertambah terus, sedangkan bisa jadi pelaku sedekah berkurang hartanya.” Beliau menanggapi, “Kapan Allah akan menyuburkan sedekah? Sebenarnya sedekah akan didapati pelakunya sebesar gunung Uhud pada hari kiamat. Sedangkan pelaku riba akan mendapati seluruh amalannya lenyap jika ia bersedekah dengan harta riba, atau jika ia menyambung silaturahmi dengan harta itu maka tidak akan ditulis satupun amal kebaikan baginya, bahkan dengan itu ia tetap mendapatkan dosa riba.” وقالت طائفة: إن الربا يُمحَق في الدنيا والآخرة على عموم اللفظ، واحتجوا على ذلك بقوله عليه السلام: «الحلف منفِّقة للسلعة، مَمحقة للبركة»، فلما كان نفاق السلعة بالحلف الكاذبة في الدنيا، كان مُمحقًا للبركة فيها في الدنيا، فكذلك مَحق الربا يكون أيضًا في الدنيا، وذكر عبد الرزاق عن معمر قال: سمعنا أنه لا يأتي على صاحب الربا أربعون سنة حتى يُمحق) [شرح ابن بطال، ج 11 / 225]. Ada segolongan ulama yang mengatakan bahwa harta riba akan dilenyapkan di dunia dan akhirat berdasarkan keumuman lafal ayat tersebut. Mereka berdalil dengan sabda Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam, “Sumpah itu dapat melariskan dagangan, tapi melenyapkan keberkahan.” Ketika larisnya dagangan karena sumpah palsu di dunia dapat melenyapkan keberkahan harta itu di dunia, maka demikian pula dengan harta riba akan lenyap di dunia. Abdurrazzaq meriwayatkan dari Ma’mar, ia berkata, “Kami mendengar riwayat bahwa tidaklah berlalu 40 tahun kepada pelaku riba melainkan harta ribanya telah lenyap.” (Kitab Syarh Ibn Baththal, jilid 11 hlm. 225). عَنْ أَبِي قَتَادَةَ الْأَنْصَارِيِّ أَنَّهُ سَمِعَ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَقُولُ: إِيَّاكُمْ وَكَثْرَةَ الْحَلِفِ فِي الْبَيْعِ؛ فَإِنَّهُ يُنَفِّقُ ثُمَّ يَمْحَقُ [أخرجه أحمد ح 21504، ومسلم ح 3015، والنسائي ح 4384، وابن ماجه ح 2200]. Diriwayatkan dari Abu Qatadah Al-Anshari bahwa ia pernah mendengar Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda: إِيَّاكُمْ وَكَثْرَةَ الْحَلِفِ فِي الْبَيْعِ؛ فَإِنَّهُ يُنَفِّقُ ثُمَّ يَمْحَقُ “Janganlah kalian banyak bersumpah saat berjual beli, karena itu dapat melariskan lalu melenyapkan.” (Diriwayatkan oleh Imam Ahmad no. 21504, Muslim no. 3015, an-Nasa’i no. 4384, dan Ibnu Majah no. 2200). Sumber: https://www.alukah.net/موانع البركة Sumber PDF 🔍 Tulisan Muhammad Dalam Bahasa Arab, Mimpi Dikasih Mukena, Jama Dan Qosor, Arti Shadaqallahul Adzim Arab, Kajian Islam Tentang Sholat Visited 53 times, 2 visit(s) today Post Views: 49 <img class="aligncenter wp-image-43307" src="https://i0.wp.com/konsultasisyariah.com/wp-content/uploads/2023/10/qris-donasi-yufid-resized.jpeg" alt="QRIS donasi Yufid" width="741" height="1024" />

Fikih Utang Piutang (Bag. 3)

Daftar Isi ToggleRukun utang piutangPertama, dua orang yang berakadKedua, harta yang dipinjamkanKetiga, shighatSyarat sah utangPertama, mengetahui kadar utang dan dapat disifatiKedua, pemberi utang haruslah memenuhi syarat transaksi tabarru’ (penderma)Ketiga, tidak mengandung unsur ribaSebelumnya, telah dibahas dan dipaparkan hukum utang piutang, baik hukum yang sifatnya taklifi maupun wadh’i. Adapun pada pembahasan kali ini, kita akan mengerucut kepada fikih utang piutang yang berkaitan dengan rukun dan syarat dalam utang piutang.Rukun utang piutangSetidaknya, dalam utang piutang ada tiga rukun [1],Pertama, dua orang yang berakadYang pertama disebut dengan المُقْرِضُ (pemberi utang) dan juga المُقْتَرِضُ (pengutang). Tentunya, dalam akad utang piutang diharuskan ada keduanya.Kedua, harta yang dipinjamkanYakni harta atau uang yang dipinjamkan kepada peminjam. Tentu ini sebagai objek dari akad utang piutang dan harus ada dalam akad utang piutang.Ketiga, shighatShighat biasa disebut dengan ijab dan qabul. Hal ini termasuk ditekankan di dalam mazhab Syafi’i. Dalam akad utang piutang, bisa digunakan dua lafaz shigat seperti,أَقْرَضْتُكَ “Aku meminjamkan padamu.”Atau menggunakan lafaz salaf atau salam, أَسْلَفْتُكَ “Aku menyerahkan uang di muka, untuk barang yang akan engkau berikan nanti.”Kedua-duanya boleh untuk digunakan dalam berutang. Boleh juga dengan menggunakan lafaz-lafaz yang memang sudah biasa digunakan di dalam kebiasaan masyarakat. Biasanya seperti, “Silahkan ambil uang ini, dan kembalikan nanti sesuai dengan nominalnya.” Atau dengan lafaz-lafaz yang semisal.Dengan akad tersebut, maka kepemilikan harta otomatis berpindah kepada peminjam. Hal ini disebutkan oleh Imam Malik dan Syekhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahumallah. Karena keridaan dalam akad ini menjadi patokan dalam pemindahan kepemilikan harta dari satu pihak kepada yang lain berdasarkan firman Allah Ta’ala untuk menunaikan janji atau akad. Allah Ta’ala berfirman,يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْٓا اَوْفُوْا بِالْعُقُوْدِۗ“Wahai orang-orang yang beriman, penuhilah janji-janji (akad).” (QS. Al-Maidah: 1)Karenanya, jika seseorang telah berakad, dalam hal ini masalah utang piutang dan nominal pinjaman dan jangka waktunya telah ditentukan (disepakati), maka tidak boleh bagi yang meminjamkan untuk meminta dikembalikan langsung atau sebelum jatuh tempo. Mengingat hal itu bukanlah termasuk dari menunaikan perintah Allah untuk memenuhi janji.Syarat sah utangSetidaknya ada tiga syarat sah utang yang harus terpenuhi [2],Pertama, mengetahui kadar utang dan dapat disifatiArtinya, utang dapat diketahui kadarnya. Baik secara timbangan, nominal, jumlah, besar kecilnya, dan lain sebagainya. Agar utang dapat dikembalikan secara pas. Karena kalau tidak diketahui secara pasti, akan terjadi gharar (ketidakjelasan) dalam jumlah yang harus dikembalikan.Kedua, pemberi utang haruslah memenuhi syarat transaksi tabarru’ (penderma) Berikut ini adalah syarat-syaratnya,Baligh: Syarat pertama adalah baligh. Maka tidak sah secara mutlak jika dilakukan oleh bayi atau balita yang belum memasuki usia tamyiz. Kalaupun sudah memasuki usia tamyiz, maka tidak sah pula kecuali sifatnya utang piutang yang ringan saja. Oleh karena itu, termasuk dalam hal ini adalah tidak boleh bagi wali anak yatim untuk meminjam harta anak yatim untuk kebutuhan pribadi atau selain dari keperluan yang manfaatnya kembali kepada anak yatim tersebut. Karena anak yatim masih dalam kategori di bawah usia baligh.Berakal: Syarat kedua yaitu berakal. Tidak sah hukumnya jika meminjam harta kepada orang yang dalam keadaan gila. Karena ia tidak mengetahui bagaimana cara bertransaksi.Merdeka: Syarat ketiga adalah merdeka. Tidak sah pula hukumnya jika meminjam harta dari seorang budak kecuali atas izin dari tuannya. Dan tentang perbudakan, saat ini sudah tidak ada dalam dunia Islam.Rasyid: Syarat keempat yaitu cerdas (dalam hal ini, yang dimaksud “cerdas” adalah orang yang mampu bersikap bijak dalam melakukan transaksi, bukan orang yang sembrono dan asal-asalan, ed.). Orang yang bodoh (ceroboh) dalam bertransaksi, dia tidak sah dalam melakukan akad utang piutang, kecuali dalam hal-hal yang ringan.Memiliki: Syarat yang terakhir adalah memiliki. Jika tidak memiliki harta atau yang sejenisnya, tidak boleh untuk melakukan akad utang piutang kecuali dengan izin pemilik.Ketiga, tidak mengandung unsur ribaIni termasuk syarat yang penting dalam masalah akad utang piutang. Yaitu tidak mengandung unsur riba. Artinya, tidak ada tambahan manfaat yang diberikan oleh pengutang kepada pemberi utang. Baik manfaat tersebut berupa tambahan nominal atau yang lainnya.Sebagaimana yang diketahui bahwa di dalam Islam, riba adalah sesuatu hal yang diharamkan. Allah mensifati riba dengan menggunakan kata mahq (hancur). Allah Ta’ala berfirman,يَمْحَقُ اللّٰهُ الرِّبٰوا وَيُرْبِى الصَّدَقٰتِ ۗ وَاللّٰهُ لَا يُحِبُّ كُلَّ كَفَّارٍ اَثِيْمٍ“Allah menghilangkan (keberkahan dari) riba dan menyuburkan sedekah. Allah tidak menyukai setiap orang yang sangat kufur lagi bergelimang dosa.” (QS. Al-Baqarah: 276)Ibnu Katsir rahimahullah menafsirkan ayat di atas,يُخْبِرُ اللَّهُ تَعَالَى أَنَّهُ يَمْحَقُ الرِّبَا، أَيْ: يُذْهِبُهُ، إِمَّا بِأَنْ يُذْهِبَهُ بِالْكُلِّيَّةِ مِنْ يَدِ صَاحِبِهِ، أَوْ يَحْرمَه بَرَكَةَ مَالِهِ فَلَا يَنْتَفِعُ بِهِ، بَلْ يُعَذِّبُهُ بِهِ فِي الدُّنْيَا وَيُعَاقِبُهُ عَلَيْهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ“Allah Ta’ala mengabarkan bahwasanya Allah akan menghilangkan riba, maksudnya adalah menghilangkannya secara menyeluruh dari tangan pemiliknya, atau menjauhkan pemiliknya dari keberkahan dan pemanfaatan hartanya. Bahkan Allah akan mengazab pemiliknya dengan sebab hartanya di dunia dan akan menghukumnya di hari kiamat kelak.” (Tafsir Ibnu Katsir)Sehingga seorang muslim hendaknya berhati-hati dalam transaksi yang berkaitan dengan utang piutang. Menjauhkan diri dari riba tentu menjadi fokus utama dalam transaksi ini. Agar harta yang dimiliki menjadi berkah dan tidak ada keharaman padanya.Semoga bermanfaat. Wallahu Ta’ala a’lam.[Bersambung]Kembali ke bagian 2 Lanjut ke bagian 4***Depok, 27 Muharam 1447/ 22 Juli 2025Penulis: Zia AbdurrofiArtikel Muslim.or.id Referensi:Fiqhul Mu’amalat Al-Maliyah Al-Muyassar, karya Dr. Abdurrahman bin Hamud.Shahih Fiqh Sunnah (Jilid 5), karya Abu Malik Kamal bin Sayyid Salim.Al-Mukhtashar fil Mu’amalat, karya Prof. Dr. Khalid bin Ali Al-Musayqih. Catatan kaki:[1] Fiqhul Mu’amalat Al-Maliyah Al-Muyassar, hal. 191.[2] Fiqhul Mu’amalat Al-Maliyah Al-Muyassar, hal. 192 dan Al-Mukhtashor fil Mu’amalat, hal. 98-99.

Fikih Utang Piutang (Bag. 3)

Daftar Isi ToggleRukun utang piutangPertama, dua orang yang berakadKedua, harta yang dipinjamkanKetiga, shighatSyarat sah utangPertama, mengetahui kadar utang dan dapat disifatiKedua, pemberi utang haruslah memenuhi syarat transaksi tabarru’ (penderma)Ketiga, tidak mengandung unsur ribaSebelumnya, telah dibahas dan dipaparkan hukum utang piutang, baik hukum yang sifatnya taklifi maupun wadh’i. Adapun pada pembahasan kali ini, kita akan mengerucut kepada fikih utang piutang yang berkaitan dengan rukun dan syarat dalam utang piutang.Rukun utang piutangSetidaknya, dalam utang piutang ada tiga rukun [1],Pertama, dua orang yang berakadYang pertama disebut dengan المُقْرِضُ (pemberi utang) dan juga المُقْتَرِضُ (pengutang). Tentunya, dalam akad utang piutang diharuskan ada keduanya.Kedua, harta yang dipinjamkanYakni harta atau uang yang dipinjamkan kepada peminjam. Tentu ini sebagai objek dari akad utang piutang dan harus ada dalam akad utang piutang.Ketiga, shighatShighat biasa disebut dengan ijab dan qabul. Hal ini termasuk ditekankan di dalam mazhab Syafi’i. Dalam akad utang piutang, bisa digunakan dua lafaz shigat seperti,أَقْرَضْتُكَ “Aku meminjamkan padamu.”Atau menggunakan lafaz salaf atau salam, أَسْلَفْتُكَ “Aku menyerahkan uang di muka, untuk barang yang akan engkau berikan nanti.”Kedua-duanya boleh untuk digunakan dalam berutang. Boleh juga dengan menggunakan lafaz-lafaz yang memang sudah biasa digunakan di dalam kebiasaan masyarakat. Biasanya seperti, “Silahkan ambil uang ini, dan kembalikan nanti sesuai dengan nominalnya.” Atau dengan lafaz-lafaz yang semisal.Dengan akad tersebut, maka kepemilikan harta otomatis berpindah kepada peminjam. Hal ini disebutkan oleh Imam Malik dan Syekhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahumallah. Karena keridaan dalam akad ini menjadi patokan dalam pemindahan kepemilikan harta dari satu pihak kepada yang lain berdasarkan firman Allah Ta’ala untuk menunaikan janji atau akad. Allah Ta’ala berfirman,يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْٓا اَوْفُوْا بِالْعُقُوْدِۗ“Wahai orang-orang yang beriman, penuhilah janji-janji (akad).” (QS. Al-Maidah: 1)Karenanya, jika seseorang telah berakad, dalam hal ini masalah utang piutang dan nominal pinjaman dan jangka waktunya telah ditentukan (disepakati), maka tidak boleh bagi yang meminjamkan untuk meminta dikembalikan langsung atau sebelum jatuh tempo. Mengingat hal itu bukanlah termasuk dari menunaikan perintah Allah untuk memenuhi janji.Syarat sah utangSetidaknya ada tiga syarat sah utang yang harus terpenuhi [2],Pertama, mengetahui kadar utang dan dapat disifatiArtinya, utang dapat diketahui kadarnya. Baik secara timbangan, nominal, jumlah, besar kecilnya, dan lain sebagainya. Agar utang dapat dikembalikan secara pas. Karena kalau tidak diketahui secara pasti, akan terjadi gharar (ketidakjelasan) dalam jumlah yang harus dikembalikan.Kedua, pemberi utang haruslah memenuhi syarat transaksi tabarru’ (penderma) Berikut ini adalah syarat-syaratnya,Baligh: Syarat pertama adalah baligh. Maka tidak sah secara mutlak jika dilakukan oleh bayi atau balita yang belum memasuki usia tamyiz. Kalaupun sudah memasuki usia tamyiz, maka tidak sah pula kecuali sifatnya utang piutang yang ringan saja. Oleh karena itu, termasuk dalam hal ini adalah tidak boleh bagi wali anak yatim untuk meminjam harta anak yatim untuk kebutuhan pribadi atau selain dari keperluan yang manfaatnya kembali kepada anak yatim tersebut. Karena anak yatim masih dalam kategori di bawah usia baligh.Berakal: Syarat kedua yaitu berakal. Tidak sah hukumnya jika meminjam harta kepada orang yang dalam keadaan gila. Karena ia tidak mengetahui bagaimana cara bertransaksi.Merdeka: Syarat ketiga adalah merdeka. Tidak sah pula hukumnya jika meminjam harta dari seorang budak kecuali atas izin dari tuannya. Dan tentang perbudakan, saat ini sudah tidak ada dalam dunia Islam.Rasyid: Syarat keempat yaitu cerdas (dalam hal ini, yang dimaksud “cerdas” adalah orang yang mampu bersikap bijak dalam melakukan transaksi, bukan orang yang sembrono dan asal-asalan, ed.). Orang yang bodoh (ceroboh) dalam bertransaksi, dia tidak sah dalam melakukan akad utang piutang, kecuali dalam hal-hal yang ringan.Memiliki: Syarat yang terakhir adalah memiliki. Jika tidak memiliki harta atau yang sejenisnya, tidak boleh untuk melakukan akad utang piutang kecuali dengan izin pemilik.Ketiga, tidak mengandung unsur ribaIni termasuk syarat yang penting dalam masalah akad utang piutang. Yaitu tidak mengandung unsur riba. Artinya, tidak ada tambahan manfaat yang diberikan oleh pengutang kepada pemberi utang. Baik manfaat tersebut berupa tambahan nominal atau yang lainnya.Sebagaimana yang diketahui bahwa di dalam Islam, riba adalah sesuatu hal yang diharamkan. Allah mensifati riba dengan menggunakan kata mahq (hancur). Allah Ta’ala berfirman,يَمْحَقُ اللّٰهُ الرِّبٰوا وَيُرْبِى الصَّدَقٰتِ ۗ وَاللّٰهُ لَا يُحِبُّ كُلَّ كَفَّارٍ اَثِيْمٍ“Allah menghilangkan (keberkahan dari) riba dan menyuburkan sedekah. Allah tidak menyukai setiap orang yang sangat kufur lagi bergelimang dosa.” (QS. Al-Baqarah: 276)Ibnu Katsir rahimahullah menafsirkan ayat di atas,يُخْبِرُ اللَّهُ تَعَالَى أَنَّهُ يَمْحَقُ الرِّبَا، أَيْ: يُذْهِبُهُ، إِمَّا بِأَنْ يُذْهِبَهُ بِالْكُلِّيَّةِ مِنْ يَدِ صَاحِبِهِ، أَوْ يَحْرمَه بَرَكَةَ مَالِهِ فَلَا يَنْتَفِعُ بِهِ، بَلْ يُعَذِّبُهُ بِهِ فِي الدُّنْيَا وَيُعَاقِبُهُ عَلَيْهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ“Allah Ta’ala mengabarkan bahwasanya Allah akan menghilangkan riba, maksudnya adalah menghilangkannya secara menyeluruh dari tangan pemiliknya, atau menjauhkan pemiliknya dari keberkahan dan pemanfaatan hartanya. Bahkan Allah akan mengazab pemiliknya dengan sebab hartanya di dunia dan akan menghukumnya di hari kiamat kelak.” (Tafsir Ibnu Katsir)Sehingga seorang muslim hendaknya berhati-hati dalam transaksi yang berkaitan dengan utang piutang. Menjauhkan diri dari riba tentu menjadi fokus utama dalam transaksi ini. Agar harta yang dimiliki menjadi berkah dan tidak ada keharaman padanya.Semoga bermanfaat. Wallahu Ta’ala a’lam.[Bersambung]Kembali ke bagian 2 Lanjut ke bagian 4***Depok, 27 Muharam 1447/ 22 Juli 2025Penulis: Zia AbdurrofiArtikel Muslim.or.id Referensi:Fiqhul Mu’amalat Al-Maliyah Al-Muyassar, karya Dr. Abdurrahman bin Hamud.Shahih Fiqh Sunnah (Jilid 5), karya Abu Malik Kamal bin Sayyid Salim.Al-Mukhtashar fil Mu’amalat, karya Prof. Dr. Khalid bin Ali Al-Musayqih. Catatan kaki:[1] Fiqhul Mu’amalat Al-Maliyah Al-Muyassar, hal. 191.[2] Fiqhul Mu’amalat Al-Maliyah Al-Muyassar, hal. 192 dan Al-Mukhtashor fil Mu’amalat, hal. 98-99.
Daftar Isi ToggleRukun utang piutangPertama, dua orang yang berakadKedua, harta yang dipinjamkanKetiga, shighatSyarat sah utangPertama, mengetahui kadar utang dan dapat disifatiKedua, pemberi utang haruslah memenuhi syarat transaksi tabarru’ (penderma)Ketiga, tidak mengandung unsur ribaSebelumnya, telah dibahas dan dipaparkan hukum utang piutang, baik hukum yang sifatnya taklifi maupun wadh’i. Adapun pada pembahasan kali ini, kita akan mengerucut kepada fikih utang piutang yang berkaitan dengan rukun dan syarat dalam utang piutang.Rukun utang piutangSetidaknya, dalam utang piutang ada tiga rukun [1],Pertama, dua orang yang berakadYang pertama disebut dengan المُقْرِضُ (pemberi utang) dan juga المُقْتَرِضُ (pengutang). Tentunya, dalam akad utang piutang diharuskan ada keduanya.Kedua, harta yang dipinjamkanYakni harta atau uang yang dipinjamkan kepada peminjam. Tentu ini sebagai objek dari akad utang piutang dan harus ada dalam akad utang piutang.Ketiga, shighatShighat biasa disebut dengan ijab dan qabul. Hal ini termasuk ditekankan di dalam mazhab Syafi’i. Dalam akad utang piutang, bisa digunakan dua lafaz shigat seperti,أَقْرَضْتُكَ “Aku meminjamkan padamu.”Atau menggunakan lafaz salaf atau salam, أَسْلَفْتُكَ “Aku menyerahkan uang di muka, untuk barang yang akan engkau berikan nanti.”Kedua-duanya boleh untuk digunakan dalam berutang. Boleh juga dengan menggunakan lafaz-lafaz yang memang sudah biasa digunakan di dalam kebiasaan masyarakat. Biasanya seperti, “Silahkan ambil uang ini, dan kembalikan nanti sesuai dengan nominalnya.” Atau dengan lafaz-lafaz yang semisal.Dengan akad tersebut, maka kepemilikan harta otomatis berpindah kepada peminjam. Hal ini disebutkan oleh Imam Malik dan Syekhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahumallah. Karena keridaan dalam akad ini menjadi patokan dalam pemindahan kepemilikan harta dari satu pihak kepada yang lain berdasarkan firman Allah Ta’ala untuk menunaikan janji atau akad. Allah Ta’ala berfirman,يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْٓا اَوْفُوْا بِالْعُقُوْدِۗ“Wahai orang-orang yang beriman, penuhilah janji-janji (akad).” (QS. Al-Maidah: 1)Karenanya, jika seseorang telah berakad, dalam hal ini masalah utang piutang dan nominal pinjaman dan jangka waktunya telah ditentukan (disepakati), maka tidak boleh bagi yang meminjamkan untuk meminta dikembalikan langsung atau sebelum jatuh tempo. Mengingat hal itu bukanlah termasuk dari menunaikan perintah Allah untuk memenuhi janji.Syarat sah utangSetidaknya ada tiga syarat sah utang yang harus terpenuhi [2],Pertama, mengetahui kadar utang dan dapat disifatiArtinya, utang dapat diketahui kadarnya. Baik secara timbangan, nominal, jumlah, besar kecilnya, dan lain sebagainya. Agar utang dapat dikembalikan secara pas. Karena kalau tidak diketahui secara pasti, akan terjadi gharar (ketidakjelasan) dalam jumlah yang harus dikembalikan.Kedua, pemberi utang haruslah memenuhi syarat transaksi tabarru’ (penderma) Berikut ini adalah syarat-syaratnya,Baligh: Syarat pertama adalah baligh. Maka tidak sah secara mutlak jika dilakukan oleh bayi atau balita yang belum memasuki usia tamyiz. Kalaupun sudah memasuki usia tamyiz, maka tidak sah pula kecuali sifatnya utang piutang yang ringan saja. Oleh karena itu, termasuk dalam hal ini adalah tidak boleh bagi wali anak yatim untuk meminjam harta anak yatim untuk kebutuhan pribadi atau selain dari keperluan yang manfaatnya kembali kepada anak yatim tersebut. Karena anak yatim masih dalam kategori di bawah usia baligh.Berakal: Syarat kedua yaitu berakal. Tidak sah hukumnya jika meminjam harta kepada orang yang dalam keadaan gila. Karena ia tidak mengetahui bagaimana cara bertransaksi.Merdeka: Syarat ketiga adalah merdeka. Tidak sah pula hukumnya jika meminjam harta dari seorang budak kecuali atas izin dari tuannya. Dan tentang perbudakan, saat ini sudah tidak ada dalam dunia Islam.Rasyid: Syarat keempat yaitu cerdas (dalam hal ini, yang dimaksud “cerdas” adalah orang yang mampu bersikap bijak dalam melakukan transaksi, bukan orang yang sembrono dan asal-asalan, ed.). Orang yang bodoh (ceroboh) dalam bertransaksi, dia tidak sah dalam melakukan akad utang piutang, kecuali dalam hal-hal yang ringan.Memiliki: Syarat yang terakhir adalah memiliki. Jika tidak memiliki harta atau yang sejenisnya, tidak boleh untuk melakukan akad utang piutang kecuali dengan izin pemilik.Ketiga, tidak mengandung unsur ribaIni termasuk syarat yang penting dalam masalah akad utang piutang. Yaitu tidak mengandung unsur riba. Artinya, tidak ada tambahan manfaat yang diberikan oleh pengutang kepada pemberi utang. Baik manfaat tersebut berupa tambahan nominal atau yang lainnya.Sebagaimana yang diketahui bahwa di dalam Islam, riba adalah sesuatu hal yang diharamkan. Allah mensifati riba dengan menggunakan kata mahq (hancur). Allah Ta’ala berfirman,يَمْحَقُ اللّٰهُ الرِّبٰوا وَيُرْبِى الصَّدَقٰتِ ۗ وَاللّٰهُ لَا يُحِبُّ كُلَّ كَفَّارٍ اَثِيْمٍ“Allah menghilangkan (keberkahan dari) riba dan menyuburkan sedekah. Allah tidak menyukai setiap orang yang sangat kufur lagi bergelimang dosa.” (QS. Al-Baqarah: 276)Ibnu Katsir rahimahullah menafsirkan ayat di atas,يُخْبِرُ اللَّهُ تَعَالَى أَنَّهُ يَمْحَقُ الرِّبَا، أَيْ: يُذْهِبُهُ، إِمَّا بِأَنْ يُذْهِبَهُ بِالْكُلِّيَّةِ مِنْ يَدِ صَاحِبِهِ، أَوْ يَحْرمَه بَرَكَةَ مَالِهِ فَلَا يَنْتَفِعُ بِهِ، بَلْ يُعَذِّبُهُ بِهِ فِي الدُّنْيَا وَيُعَاقِبُهُ عَلَيْهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ“Allah Ta’ala mengabarkan bahwasanya Allah akan menghilangkan riba, maksudnya adalah menghilangkannya secara menyeluruh dari tangan pemiliknya, atau menjauhkan pemiliknya dari keberkahan dan pemanfaatan hartanya. Bahkan Allah akan mengazab pemiliknya dengan sebab hartanya di dunia dan akan menghukumnya di hari kiamat kelak.” (Tafsir Ibnu Katsir)Sehingga seorang muslim hendaknya berhati-hati dalam transaksi yang berkaitan dengan utang piutang. Menjauhkan diri dari riba tentu menjadi fokus utama dalam transaksi ini. Agar harta yang dimiliki menjadi berkah dan tidak ada keharaman padanya.Semoga bermanfaat. Wallahu Ta’ala a’lam.[Bersambung]Kembali ke bagian 2 Lanjut ke bagian 4***Depok, 27 Muharam 1447/ 22 Juli 2025Penulis: Zia AbdurrofiArtikel Muslim.or.id Referensi:Fiqhul Mu’amalat Al-Maliyah Al-Muyassar, karya Dr. Abdurrahman bin Hamud.Shahih Fiqh Sunnah (Jilid 5), karya Abu Malik Kamal bin Sayyid Salim.Al-Mukhtashar fil Mu’amalat, karya Prof. Dr. Khalid bin Ali Al-Musayqih. Catatan kaki:[1] Fiqhul Mu’amalat Al-Maliyah Al-Muyassar, hal. 191.[2] Fiqhul Mu’amalat Al-Maliyah Al-Muyassar, hal. 192 dan Al-Mukhtashor fil Mu’amalat, hal. 98-99.


Daftar Isi ToggleRukun utang piutangPertama, dua orang yang berakadKedua, harta yang dipinjamkanKetiga, shighatSyarat sah utangPertama, mengetahui kadar utang dan dapat disifatiKedua, pemberi utang haruslah memenuhi syarat transaksi tabarru’ (penderma)Ketiga, tidak mengandung unsur ribaSebelumnya, telah dibahas dan dipaparkan hukum utang piutang, baik hukum yang sifatnya taklifi maupun wadh’i. Adapun pada pembahasan kali ini, kita akan mengerucut kepada fikih utang piutang yang berkaitan dengan rukun dan syarat dalam utang piutang.Rukun utang piutangSetidaknya, dalam utang piutang ada tiga rukun [1],Pertama, dua orang yang berakadYang pertama disebut dengan المُقْرِضُ (pemberi utang) dan juga المُقْتَرِضُ (pengutang). Tentunya, dalam akad utang piutang diharuskan ada keduanya.Kedua, harta yang dipinjamkanYakni harta atau uang yang dipinjamkan kepada peminjam. Tentu ini sebagai objek dari akad utang piutang dan harus ada dalam akad utang piutang.Ketiga, shighatShighat biasa disebut dengan ijab dan qabul. Hal ini termasuk ditekankan di dalam mazhab Syafi’i. Dalam akad utang piutang, bisa digunakan dua lafaz shigat seperti,أَقْرَضْتُكَ “Aku meminjamkan padamu.”Atau menggunakan lafaz salaf atau salam, أَسْلَفْتُكَ “Aku menyerahkan uang di muka, untuk barang yang akan engkau berikan nanti.”Kedua-duanya boleh untuk digunakan dalam berutang. Boleh juga dengan menggunakan lafaz-lafaz yang memang sudah biasa digunakan di dalam kebiasaan masyarakat. Biasanya seperti, “Silahkan ambil uang ini, dan kembalikan nanti sesuai dengan nominalnya.” Atau dengan lafaz-lafaz yang semisal.Dengan akad tersebut, maka kepemilikan harta otomatis berpindah kepada peminjam. Hal ini disebutkan oleh Imam Malik dan Syekhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahumallah. Karena keridaan dalam akad ini menjadi patokan dalam pemindahan kepemilikan harta dari satu pihak kepada yang lain berdasarkan firman Allah Ta’ala untuk menunaikan janji atau akad. Allah Ta’ala berfirman,يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْٓا اَوْفُوْا بِالْعُقُوْدِۗ“Wahai orang-orang yang beriman, penuhilah janji-janji (akad).” (QS. Al-Maidah: 1)Karenanya, jika seseorang telah berakad, dalam hal ini masalah utang piutang dan nominal pinjaman dan jangka waktunya telah ditentukan (disepakati), maka tidak boleh bagi yang meminjamkan untuk meminta dikembalikan langsung atau sebelum jatuh tempo. Mengingat hal itu bukanlah termasuk dari menunaikan perintah Allah untuk memenuhi janji.Syarat sah utangSetidaknya ada tiga syarat sah utang yang harus terpenuhi [2],Pertama, mengetahui kadar utang dan dapat disifatiArtinya, utang dapat diketahui kadarnya. Baik secara timbangan, nominal, jumlah, besar kecilnya, dan lain sebagainya. Agar utang dapat dikembalikan secara pas. Karena kalau tidak diketahui secara pasti, akan terjadi gharar (ketidakjelasan) dalam jumlah yang harus dikembalikan.Kedua, pemberi utang haruslah memenuhi syarat transaksi tabarru’ (penderma) Berikut ini adalah syarat-syaratnya,Baligh: Syarat pertama adalah baligh. Maka tidak sah secara mutlak jika dilakukan oleh bayi atau balita yang belum memasuki usia tamyiz. Kalaupun sudah memasuki usia tamyiz, maka tidak sah pula kecuali sifatnya utang piutang yang ringan saja. Oleh karena itu, termasuk dalam hal ini adalah tidak boleh bagi wali anak yatim untuk meminjam harta anak yatim untuk kebutuhan pribadi atau selain dari keperluan yang manfaatnya kembali kepada anak yatim tersebut. Karena anak yatim masih dalam kategori di bawah usia baligh.Berakal: Syarat kedua yaitu berakal. Tidak sah hukumnya jika meminjam harta kepada orang yang dalam keadaan gila. Karena ia tidak mengetahui bagaimana cara bertransaksi.Merdeka: Syarat ketiga adalah merdeka. Tidak sah pula hukumnya jika meminjam harta dari seorang budak kecuali atas izin dari tuannya. Dan tentang perbudakan, saat ini sudah tidak ada dalam dunia Islam.Rasyid: Syarat keempat yaitu cerdas (dalam hal ini, yang dimaksud “cerdas” adalah orang yang mampu bersikap bijak dalam melakukan transaksi, bukan orang yang sembrono dan asal-asalan, ed.). Orang yang bodoh (ceroboh) dalam bertransaksi, dia tidak sah dalam melakukan akad utang piutang, kecuali dalam hal-hal yang ringan.Memiliki: Syarat yang terakhir adalah memiliki. Jika tidak memiliki harta atau yang sejenisnya, tidak boleh untuk melakukan akad utang piutang kecuali dengan izin pemilik.Ketiga, tidak mengandung unsur ribaIni termasuk syarat yang penting dalam masalah akad utang piutang. Yaitu tidak mengandung unsur riba. Artinya, tidak ada tambahan manfaat yang diberikan oleh pengutang kepada pemberi utang. Baik manfaat tersebut berupa tambahan nominal atau yang lainnya.Sebagaimana yang diketahui bahwa di dalam Islam, riba adalah sesuatu hal yang diharamkan. Allah mensifati riba dengan menggunakan kata mahq (hancur). Allah Ta’ala berfirman,يَمْحَقُ اللّٰهُ الرِّبٰوا وَيُرْبِى الصَّدَقٰتِ ۗ وَاللّٰهُ لَا يُحِبُّ كُلَّ كَفَّارٍ اَثِيْمٍ“Allah menghilangkan (keberkahan dari) riba dan menyuburkan sedekah. Allah tidak menyukai setiap orang yang sangat kufur lagi bergelimang dosa.” (QS. Al-Baqarah: 276)Ibnu Katsir rahimahullah menafsirkan ayat di atas,يُخْبِرُ اللَّهُ تَعَالَى أَنَّهُ يَمْحَقُ الرِّبَا، أَيْ: يُذْهِبُهُ، إِمَّا بِأَنْ يُذْهِبَهُ بِالْكُلِّيَّةِ مِنْ يَدِ صَاحِبِهِ، أَوْ يَحْرمَه بَرَكَةَ مَالِهِ فَلَا يَنْتَفِعُ بِهِ، بَلْ يُعَذِّبُهُ بِهِ فِي الدُّنْيَا وَيُعَاقِبُهُ عَلَيْهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ“Allah Ta’ala mengabarkan bahwasanya Allah akan menghilangkan riba, maksudnya adalah menghilangkannya secara menyeluruh dari tangan pemiliknya, atau menjauhkan pemiliknya dari keberkahan dan pemanfaatan hartanya. Bahkan Allah akan mengazab pemiliknya dengan sebab hartanya di dunia dan akan menghukumnya di hari kiamat kelak.” (Tafsir Ibnu Katsir)Sehingga seorang muslim hendaknya berhati-hati dalam transaksi yang berkaitan dengan utang piutang. Menjauhkan diri dari riba tentu menjadi fokus utama dalam transaksi ini. Agar harta yang dimiliki menjadi berkah dan tidak ada keharaman padanya.Semoga bermanfaat. Wallahu Ta’ala a’lam.[Bersambung]Kembali ke bagian 2 Lanjut ke bagian 4***Depok, 27 Muharam 1447/ 22 Juli 2025Penulis: Zia AbdurrofiArtikel Muslim.or.id Referensi:Fiqhul Mu’amalat Al-Maliyah Al-Muyassar, karya Dr. Abdurrahman bin Hamud.Shahih Fiqh Sunnah (Jilid 5), karya Abu Malik Kamal bin Sayyid Salim.Al-Mukhtashar fil Mu’amalat, karya Prof. Dr. Khalid bin Ali Al-Musayqih. Catatan kaki:[1] Fiqhul Mu’amalat Al-Maliyah Al-Muyassar, hal. 191.[2] Fiqhul Mu’amalat Al-Maliyah Al-Muyassar, hal. 192 dan Al-Mukhtashor fil Mu’amalat, hal. 98-99.

Satu Kalimat Nabi yang Membuat Ibnu Mas’ud Langsung Duduk! – Syaikh Abdussalam asy-Syuwai’ar

Seorang mukmin akan bergembira ketika mengetahui satu sunnah baru yang bisa diamalkannya. Saya akan bercerita kepada kalian sebuah kisah singkat. agar saya tetap memenuhi janji saya, insya Allah, tidak berbicara melebihi 5 menit. Suatu hari Ibnu Mas’ud masuk ke masjid ketika Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam sedang berkhutbah. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam mendengar dua orang saling bertengkar dan meninggikan suara mereka di dalam masjid. Lalu beliau bersabda kepada mereka, “Duduklah kalian!” Ternyata Ibnu Mas’ud duduk di ambang pintu masjid, hingga menutup jalan masuk. Lalu Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda kepadanya, “Wahai Abdullah, kenapa kamu duduk di situ?” Ia menjawab, “Aku mendengar Anda bersabda kepada orang-orang, ‘Duduklah!’” “Maka aku khawatir menyelisihi perintahmu, hingga aku celaka.” Jadi, seorang muslim harus bersemangat dalam mengikuti sunnah. Para ulama hadis adalah sahabat Nabi, meskipun mereka tidak hidup sezaman dengan beliau. Setiap kali engkau menyebut nama Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, bershalawatlah kepadanya. Setiap kali mendengar sunnah, maka teladanilah. Dengan itulah engkau menjadi orang yang paling dekat dan paling mulia di sisi Allah ‘Azza wa Jalla. ==== يَفْرَحُ المُؤمِنُ أَنْ يَعْرِفَ سُنَّةً جَدِيدَةً لِيَعْمَلَ بِهَا سَأَذْكُرُ لَكُمْ قِصَّةً قَصِيرَةً لِكَيْ أَفِي بِمَوْعِدَتِي إِنْ شَاءَ اللَّهُ أَنْ لَا أُجَاوِزَ خَمْسَ دَقَائِقَ جَاءَ ابْنُ مَسْعُودٍ مَرَّةً دَخَلَ الْمَسْجِدَ عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهُوَ يَخْطُبُ فَسَمِعَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ لِرَجُلَيْنِ تَلَاحَيَا أَيْ رَفَعَا صَوْتَيهِمَا فِي الْمَسْجِدِ يَقُولُ لَهُمْ اجْلِسُوا فَإِذَا بِابْنِ مَسْعُودٍ يَجْلِسُ عَلَى عَتَبَةَ بَابِ الْمَسْجِدِ سَادًّا لَهُ فَقَالَ لَهُ النَّبِيُّ يَا عَبْدَ اللَّهِ مَا هَذَا الْمَجْلِسُ الَّذِي تَجْلِسُهُ؟ قَالَ سَمِعْتُكَ تَقُولُ لِلنَّاسِ اجْلِسُوا فَخَشِيتُ أَنْ أُخَالِفَ أَمْرَكَ فَأَهْلِكُ إِذًا الْمُسْلِمُ يَحْرِصُ عَلَى اتِّبَاعِ السُّنَّةِ أَهْلُ الْحَدِيثِ هُمْ أَصْحَابُ النَّبِيِّ وَإِنْ لَمْ يَصْحَبْهُ أَنْفَاسَهُ صَاحِبُهُ كُلَّمَا ذَكَرْتَ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَلَّيْتَ عَلَيْهِ كُلَّمَا سَمِعْتَ بِسُنَّةٍ اِقْتَدَيْتَ بِهَا وَلِذَلِكَ تَكُونُ أَقْرَبَ وَأَدْنَى عِنْدَ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ مَنْزِلَةً

Satu Kalimat Nabi yang Membuat Ibnu Mas’ud Langsung Duduk! – Syaikh Abdussalam asy-Syuwai’ar

Seorang mukmin akan bergembira ketika mengetahui satu sunnah baru yang bisa diamalkannya. Saya akan bercerita kepada kalian sebuah kisah singkat. agar saya tetap memenuhi janji saya, insya Allah, tidak berbicara melebihi 5 menit. Suatu hari Ibnu Mas’ud masuk ke masjid ketika Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam sedang berkhutbah. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam mendengar dua orang saling bertengkar dan meninggikan suara mereka di dalam masjid. Lalu beliau bersabda kepada mereka, “Duduklah kalian!” Ternyata Ibnu Mas’ud duduk di ambang pintu masjid, hingga menutup jalan masuk. Lalu Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda kepadanya, “Wahai Abdullah, kenapa kamu duduk di situ?” Ia menjawab, “Aku mendengar Anda bersabda kepada orang-orang, ‘Duduklah!’” “Maka aku khawatir menyelisihi perintahmu, hingga aku celaka.” Jadi, seorang muslim harus bersemangat dalam mengikuti sunnah. Para ulama hadis adalah sahabat Nabi, meskipun mereka tidak hidup sezaman dengan beliau. Setiap kali engkau menyebut nama Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, bershalawatlah kepadanya. Setiap kali mendengar sunnah, maka teladanilah. Dengan itulah engkau menjadi orang yang paling dekat dan paling mulia di sisi Allah ‘Azza wa Jalla. ==== يَفْرَحُ المُؤمِنُ أَنْ يَعْرِفَ سُنَّةً جَدِيدَةً لِيَعْمَلَ بِهَا سَأَذْكُرُ لَكُمْ قِصَّةً قَصِيرَةً لِكَيْ أَفِي بِمَوْعِدَتِي إِنْ شَاءَ اللَّهُ أَنْ لَا أُجَاوِزَ خَمْسَ دَقَائِقَ جَاءَ ابْنُ مَسْعُودٍ مَرَّةً دَخَلَ الْمَسْجِدَ عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهُوَ يَخْطُبُ فَسَمِعَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ لِرَجُلَيْنِ تَلَاحَيَا أَيْ رَفَعَا صَوْتَيهِمَا فِي الْمَسْجِدِ يَقُولُ لَهُمْ اجْلِسُوا فَإِذَا بِابْنِ مَسْعُودٍ يَجْلِسُ عَلَى عَتَبَةَ بَابِ الْمَسْجِدِ سَادًّا لَهُ فَقَالَ لَهُ النَّبِيُّ يَا عَبْدَ اللَّهِ مَا هَذَا الْمَجْلِسُ الَّذِي تَجْلِسُهُ؟ قَالَ سَمِعْتُكَ تَقُولُ لِلنَّاسِ اجْلِسُوا فَخَشِيتُ أَنْ أُخَالِفَ أَمْرَكَ فَأَهْلِكُ إِذًا الْمُسْلِمُ يَحْرِصُ عَلَى اتِّبَاعِ السُّنَّةِ أَهْلُ الْحَدِيثِ هُمْ أَصْحَابُ النَّبِيِّ وَإِنْ لَمْ يَصْحَبْهُ أَنْفَاسَهُ صَاحِبُهُ كُلَّمَا ذَكَرْتَ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَلَّيْتَ عَلَيْهِ كُلَّمَا سَمِعْتَ بِسُنَّةٍ اِقْتَدَيْتَ بِهَا وَلِذَلِكَ تَكُونُ أَقْرَبَ وَأَدْنَى عِنْدَ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ مَنْزِلَةً
Seorang mukmin akan bergembira ketika mengetahui satu sunnah baru yang bisa diamalkannya. Saya akan bercerita kepada kalian sebuah kisah singkat. agar saya tetap memenuhi janji saya, insya Allah, tidak berbicara melebihi 5 menit. Suatu hari Ibnu Mas’ud masuk ke masjid ketika Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam sedang berkhutbah. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam mendengar dua orang saling bertengkar dan meninggikan suara mereka di dalam masjid. Lalu beliau bersabda kepada mereka, “Duduklah kalian!” Ternyata Ibnu Mas’ud duduk di ambang pintu masjid, hingga menutup jalan masuk. Lalu Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda kepadanya, “Wahai Abdullah, kenapa kamu duduk di situ?” Ia menjawab, “Aku mendengar Anda bersabda kepada orang-orang, ‘Duduklah!’” “Maka aku khawatir menyelisihi perintahmu, hingga aku celaka.” Jadi, seorang muslim harus bersemangat dalam mengikuti sunnah. Para ulama hadis adalah sahabat Nabi, meskipun mereka tidak hidup sezaman dengan beliau. Setiap kali engkau menyebut nama Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, bershalawatlah kepadanya. Setiap kali mendengar sunnah, maka teladanilah. Dengan itulah engkau menjadi orang yang paling dekat dan paling mulia di sisi Allah ‘Azza wa Jalla. ==== يَفْرَحُ المُؤمِنُ أَنْ يَعْرِفَ سُنَّةً جَدِيدَةً لِيَعْمَلَ بِهَا سَأَذْكُرُ لَكُمْ قِصَّةً قَصِيرَةً لِكَيْ أَفِي بِمَوْعِدَتِي إِنْ شَاءَ اللَّهُ أَنْ لَا أُجَاوِزَ خَمْسَ دَقَائِقَ جَاءَ ابْنُ مَسْعُودٍ مَرَّةً دَخَلَ الْمَسْجِدَ عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهُوَ يَخْطُبُ فَسَمِعَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ لِرَجُلَيْنِ تَلَاحَيَا أَيْ رَفَعَا صَوْتَيهِمَا فِي الْمَسْجِدِ يَقُولُ لَهُمْ اجْلِسُوا فَإِذَا بِابْنِ مَسْعُودٍ يَجْلِسُ عَلَى عَتَبَةَ بَابِ الْمَسْجِدِ سَادًّا لَهُ فَقَالَ لَهُ النَّبِيُّ يَا عَبْدَ اللَّهِ مَا هَذَا الْمَجْلِسُ الَّذِي تَجْلِسُهُ؟ قَالَ سَمِعْتُكَ تَقُولُ لِلنَّاسِ اجْلِسُوا فَخَشِيتُ أَنْ أُخَالِفَ أَمْرَكَ فَأَهْلِكُ إِذًا الْمُسْلِمُ يَحْرِصُ عَلَى اتِّبَاعِ السُّنَّةِ أَهْلُ الْحَدِيثِ هُمْ أَصْحَابُ النَّبِيِّ وَإِنْ لَمْ يَصْحَبْهُ أَنْفَاسَهُ صَاحِبُهُ كُلَّمَا ذَكَرْتَ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَلَّيْتَ عَلَيْهِ كُلَّمَا سَمِعْتَ بِسُنَّةٍ اِقْتَدَيْتَ بِهَا وَلِذَلِكَ تَكُونُ أَقْرَبَ وَأَدْنَى عِنْدَ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ مَنْزِلَةً


Seorang mukmin akan bergembira ketika mengetahui satu sunnah baru yang bisa diamalkannya. Saya akan bercerita kepada kalian sebuah kisah singkat. agar saya tetap memenuhi janji saya, insya Allah, tidak berbicara melebihi 5 menit. Suatu hari Ibnu Mas’ud masuk ke masjid ketika Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam sedang berkhutbah. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam mendengar dua orang saling bertengkar dan meninggikan suara mereka di dalam masjid. Lalu beliau bersabda kepada mereka, “Duduklah kalian!” Ternyata Ibnu Mas’ud duduk di ambang pintu masjid, hingga menutup jalan masuk. Lalu Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda kepadanya, “Wahai Abdullah, kenapa kamu duduk di situ?” Ia menjawab, “Aku mendengar Anda bersabda kepada orang-orang, ‘Duduklah!’” “Maka aku khawatir menyelisihi perintahmu, hingga aku celaka.” Jadi, seorang muslim harus bersemangat dalam mengikuti sunnah. Para ulama hadis adalah sahabat Nabi, meskipun mereka tidak hidup sezaman dengan beliau. Setiap kali engkau menyebut nama Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, bershalawatlah kepadanya. Setiap kali mendengar sunnah, maka teladanilah. Dengan itulah engkau menjadi orang yang paling dekat dan paling mulia di sisi Allah ‘Azza wa Jalla. ==== يَفْرَحُ المُؤمِنُ أَنْ يَعْرِفَ سُنَّةً جَدِيدَةً لِيَعْمَلَ بِهَا سَأَذْكُرُ لَكُمْ قِصَّةً قَصِيرَةً لِكَيْ أَفِي بِمَوْعِدَتِي إِنْ شَاءَ اللَّهُ أَنْ لَا أُجَاوِزَ خَمْسَ دَقَائِقَ جَاءَ ابْنُ مَسْعُودٍ مَرَّةً دَخَلَ الْمَسْجِدَ عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهُوَ يَخْطُبُ فَسَمِعَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ لِرَجُلَيْنِ تَلَاحَيَا أَيْ رَفَعَا صَوْتَيهِمَا فِي الْمَسْجِدِ يَقُولُ لَهُمْ اجْلِسُوا فَإِذَا بِابْنِ مَسْعُودٍ يَجْلِسُ عَلَى عَتَبَةَ بَابِ الْمَسْجِدِ سَادًّا لَهُ فَقَالَ لَهُ النَّبِيُّ يَا عَبْدَ اللَّهِ مَا هَذَا الْمَجْلِسُ الَّذِي تَجْلِسُهُ؟ قَالَ سَمِعْتُكَ تَقُولُ لِلنَّاسِ اجْلِسُوا فَخَشِيتُ أَنْ أُخَالِفَ أَمْرَكَ فَأَهْلِكُ إِذًا الْمُسْلِمُ يَحْرِصُ عَلَى اتِّبَاعِ السُّنَّةِ أَهْلُ الْحَدِيثِ هُمْ أَصْحَابُ النَّبِيِّ وَإِنْ لَمْ يَصْحَبْهُ أَنْفَاسَهُ صَاحِبُهُ كُلَّمَا ذَكَرْتَ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَلَّيْتَ عَلَيْهِ كُلَّمَا سَمِعْتَ بِسُنَّةٍ اِقْتَدَيْتَ بِهَا وَلِذَلِكَ تَكُونُ أَقْرَبَ وَأَدْنَى عِنْدَ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ مَنْزِلَةً

Mengapa Imam Ahmad Mengusap Wajah Setelah Berdoa? – Syaikh Abdussalam asy-Syuwai’ar #NasehatUlama

Mengusap wajah dengan kedua tangan telah disebutkan dalam banyak riwayat dari para Sahabat Rasulullah dan para Tabi’in — shalawat dan salam semoga tercurah atas beliau. Riwayat-riwayat ini menunjukkan — sebagaimana dijelaskan oleh Ibnu Hajar sebagai tambahan atas hadis-hadis yang dinisbatkan kepada Nabi, tapi tidak sahih, bahwa amalan mengusap wajah dengan kedua tangan setelah berdoa memiliki dasar dalam syariat. Jika Anda berkata bahwa Abdullah bin Al-Mubarak menyatakan tidak ada hadis sahih tentangnya, maka kami katakan: “Benar.” Tidak ada hadis sahih yang menjelaskan keutamaannya. Artinya, tidak terdapat keutamaan yang sahih dalam mengusap wajah setelah berdoa. Tidak terdapat riwayat bahwa jika seseorang tidak mengusap wajahnya, maka doanya tidak diterima. Tidak dikabulkan dan semacamnya — semua itu tidak ada riwayat yang sahih. Namun, amalannya tetap disyariatkan. Ini juga diamalkan oleh para ulama besar. Oleh sebab itulah, para ulama menyatakan bahwa mengusap wajah dengan kedua tangan setelah berdoa adalah amalan yang disyariatkan, baik itu dalam shalat maupun di luar shalat. Memang, ada riwayat dalam mazhab yang menyatakan bahwa amalan ini hanya disyariatkan di luar shalat, tapi tidak dilakukan di dalam shalat, karena itu termasuk tambahan gerakan shalat. Namun, pendapat yang dipegang dan diamalkan oleh para ulama besar, seperti Imam Ahmad dan lainnya, adalah mengusap wajah dengan kedua tangan. Amalan ini juga diriwayatkan dari sejumlah Tabi’in. As-Suyuthi juga menyebutkan hal ini dalam salah satu kitabnya, yang memuat penelusuran atsar dan riwayat seputar amalan mengusap wajah. === مَسْحُ الْوَجْهِ بِالْيَدَيْنِ جَاءَتْ فِيهِ آثَارٌ كَثِيرَةٌ عَنْ صَحَابَةِ الرَّسُولِ وَالتَّابِعِينَ صَلَوَاتُ اللَّهِ وَسَلَامُهُ عَلَيْهِ وَهَذِهِ الْآثَارُ تَدُلُّ كَمَا ذَكَرَ ابْنُ حَجَرٍ إِضَافَةً لِلْأَحَادِيثِ الَّتِي رُفِعَتْ لِلنَّبِيِّ لَكِنَّهَا لَمْ تَثْبُتْ عَلَى أَنَّ مَسْحَ الْوَجْهِ بِالْيَدَيْنِ بَعْدَ الدُّعَاءِ لَهُ أَصْلٌ فَإِنْ قُلْتَ إِنَّ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ مُبَارَكٍ يَقُولُ لَمْ يَثْبُتْ فِيهِ حَدِيثٌ نَقُولُ صَحِيحٌ لَمْ يَثْبُتْ حَدِيثٌ فِي فَضْلِهِ فَلَا فَضْلَ وَارِدٌ ثَابِتٌ فِي مَسْحِ الْوَجْهِ بَعْدَ الدُّعَاءِ فَمَا جَاءَ أَنَّهُ إِذَا لَمْ يَمْسَحِ الْوَجْهَ لَمْ يُقْبَلِ الدُّعَاءُ أَوْ أَنَّهُ لَا يُسْتَجَابُ وَنَحْوُ ذَلِكَ فَغَيْرُ ثَابِتٍ لَكِنَّ الْفِعْلَ مَشْرُوعٌ وَقَدْ فَعَلَهُ الْأَئِمَّةُ وَلِذَلِكَ فَإِنَّ الْعُلَمَاءَ يَقُولُونَ إِنَّ مَسْحَ الْوَجْهِ بِالْيَدَيْنِ عَقِبَ الدُّعَاءِ مَشْرُوعٌ فِي الصَّلَاةِ وَخَارِجَهَا نَعَمْ هُنَاكَ رِوَايَةٌ فِي الْمَذْهَبِ أَنَّهُ مَشْرُوعٌ خَارِجَ الصَّلَاةِ وَلَيْسَ مَشْرُوعًا فِي الصَّلَاةِ لِأَنَّهُ حَرَكَةٌ لَكِنَّ الْمُعْتَمَدَ وَالَّذِي فَعَلَهُ الْأَئِمَّةُ كَأَحْمَدَ وَغَيْرِهِ مَسْحُ الْوَجْهِ بِهِ مَسْحُ الْوَجْهِ بِهِ أَيْ بِالْيَدَيْنِ وَقَدْ جَاءَ هَذَا الْفِعْلُ عَنْ جَمْعٍ مِنَ التَّابِعِينَ وَقَدْ أَوْرَدَ السُّيُوطِيُّ فِي كِتَابٍ لَهُ تَتَبُّعَ الْآثَارِ وَالْأَخْبَارِ الْمُتَعَلِّقَةِ بِمَسْحِ الْوَجْهِ

Mengapa Imam Ahmad Mengusap Wajah Setelah Berdoa? – Syaikh Abdussalam asy-Syuwai’ar #NasehatUlama

Mengusap wajah dengan kedua tangan telah disebutkan dalam banyak riwayat dari para Sahabat Rasulullah dan para Tabi’in — shalawat dan salam semoga tercurah atas beliau. Riwayat-riwayat ini menunjukkan — sebagaimana dijelaskan oleh Ibnu Hajar sebagai tambahan atas hadis-hadis yang dinisbatkan kepada Nabi, tapi tidak sahih, bahwa amalan mengusap wajah dengan kedua tangan setelah berdoa memiliki dasar dalam syariat. Jika Anda berkata bahwa Abdullah bin Al-Mubarak menyatakan tidak ada hadis sahih tentangnya, maka kami katakan: “Benar.” Tidak ada hadis sahih yang menjelaskan keutamaannya. Artinya, tidak terdapat keutamaan yang sahih dalam mengusap wajah setelah berdoa. Tidak terdapat riwayat bahwa jika seseorang tidak mengusap wajahnya, maka doanya tidak diterima. Tidak dikabulkan dan semacamnya — semua itu tidak ada riwayat yang sahih. Namun, amalannya tetap disyariatkan. Ini juga diamalkan oleh para ulama besar. Oleh sebab itulah, para ulama menyatakan bahwa mengusap wajah dengan kedua tangan setelah berdoa adalah amalan yang disyariatkan, baik itu dalam shalat maupun di luar shalat. Memang, ada riwayat dalam mazhab yang menyatakan bahwa amalan ini hanya disyariatkan di luar shalat, tapi tidak dilakukan di dalam shalat, karena itu termasuk tambahan gerakan shalat. Namun, pendapat yang dipegang dan diamalkan oleh para ulama besar, seperti Imam Ahmad dan lainnya, adalah mengusap wajah dengan kedua tangan. Amalan ini juga diriwayatkan dari sejumlah Tabi’in. As-Suyuthi juga menyebutkan hal ini dalam salah satu kitabnya, yang memuat penelusuran atsar dan riwayat seputar amalan mengusap wajah. === مَسْحُ الْوَجْهِ بِالْيَدَيْنِ جَاءَتْ فِيهِ آثَارٌ كَثِيرَةٌ عَنْ صَحَابَةِ الرَّسُولِ وَالتَّابِعِينَ صَلَوَاتُ اللَّهِ وَسَلَامُهُ عَلَيْهِ وَهَذِهِ الْآثَارُ تَدُلُّ كَمَا ذَكَرَ ابْنُ حَجَرٍ إِضَافَةً لِلْأَحَادِيثِ الَّتِي رُفِعَتْ لِلنَّبِيِّ لَكِنَّهَا لَمْ تَثْبُتْ عَلَى أَنَّ مَسْحَ الْوَجْهِ بِالْيَدَيْنِ بَعْدَ الدُّعَاءِ لَهُ أَصْلٌ فَإِنْ قُلْتَ إِنَّ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ مُبَارَكٍ يَقُولُ لَمْ يَثْبُتْ فِيهِ حَدِيثٌ نَقُولُ صَحِيحٌ لَمْ يَثْبُتْ حَدِيثٌ فِي فَضْلِهِ فَلَا فَضْلَ وَارِدٌ ثَابِتٌ فِي مَسْحِ الْوَجْهِ بَعْدَ الدُّعَاءِ فَمَا جَاءَ أَنَّهُ إِذَا لَمْ يَمْسَحِ الْوَجْهَ لَمْ يُقْبَلِ الدُّعَاءُ أَوْ أَنَّهُ لَا يُسْتَجَابُ وَنَحْوُ ذَلِكَ فَغَيْرُ ثَابِتٍ لَكِنَّ الْفِعْلَ مَشْرُوعٌ وَقَدْ فَعَلَهُ الْأَئِمَّةُ وَلِذَلِكَ فَإِنَّ الْعُلَمَاءَ يَقُولُونَ إِنَّ مَسْحَ الْوَجْهِ بِالْيَدَيْنِ عَقِبَ الدُّعَاءِ مَشْرُوعٌ فِي الصَّلَاةِ وَخَارِجَهَا نَعَمْ هُنَاكَ رِوَايَةٌ فِي الْمَذْهَبِ أَنَّهُ مَشْرُوعٌ خَارِجَ الصَّلَاةِ وَلَيْسَ مَشْرُوعًا فِي الصَّلَاةِ لِأَنَّهُ حَرَكَةٌ لَكِنَّ الْمُعْتَمَدَ وَالَّذِي فَعَلَهُ الْأَئِمَّةُ كَأَحْمَدَ وَغَيْرِهِ مَسْحُ الْوَجْهِ بِهِ مَسْحُ الْوَجْهِ بِهِ أَيْ بِالْيَدَيْنِ وَقَدْ جَاءَ هَذَا الْفِعْلُ عَنْ جَمْعٍ مِنَ التَّابِعِينَ وَقَدْ أَوْرَدَ السُّيُوطِيُّ فِي كِتَابٍ لَهُ تَتَبُّعَ الْآثَارِ وَالْأَخْبَارِ الْمُتَعَلِّقَةِ بِمَسْحِ الْوَجْهِ
Mengusap wajah dengan kedua tangan telah disebutkan dalam banyak riwayat dari para Sahabat Rasulullah dan para Tabi’in — shalawat dan salam semoga tercurah atas beliau. Riwayat-riwayat ini menunjukkan — sebagaimana dijelaskan oleh Ibnu Hajar sebagai tambahan atas hadis-hadis yang dinisbatkan kepada Nabi, tapi tidak sahih, bahwa amalan mengusap wajah dengan kedua tangan setelah berdoa memiliki dasar dalam syariat. Jika Anda berkata bahwa Abdullah bin Al-Mubarak menyatakan tidak ada hadis sahih tentangnya, maka kami katakan: “Benar.” Tidak ada hadis sahih yang menjelaskan keutamaannya. Artinya, tidak terdapat keutamaan yang sahih dalam mengusap wajah setelah berdoa. Tidak terdapat riwayat bahwa jika seseorang tidak mengusap wajahnya, maka doanya tidak diterima. Tidak dikabulkan dan semacamnya — semua itu tidak ada riwayat yang sahih. Namun, amalannya tetap disyariatkan. Ini juga diamalkan oleh para ulama besar. Oleh sebab itulah, para ulama menyatakan bahwa mengusap wajah dengan kedua tangan setelah berdoa adalah amalan yang disyariatkan, baik itu dalam shalat maupun di luar shalat. Memang, ada riwayat dalam mazhab yang menyatakan bahwa amalan ini hanya disyariatkan di luar shalat, tapi tidak dilakukan di dalam shalat, karena itu termasuk tambahan gerakan shalat. Namun, pendapat yang dipegang dan diamalkan oleh para ulama besar, seperti Imam Ahmad dan lainnya, adalah mengusap wajah dengan kedua tangan. Amalan ini juga diriwayatkan dari sejumlah Tabi’in. As-Suyuthi juga menyebutkan hal ini dalam salah satu kitabnya, yang memuat penelusuran atsar dan riwayat seputar amalan mengusap wajah. === مَسْحُ الْوَجْهِ بِالْيَدَيْنِ جَاءَتْ فِيهِ آثَارٌ كَثِيرَةٌ عَنْ صَحَابَةِ الرَّسُولِ وَالتَّابِعِينَ صَلَوَاتُ اللَّهِ وَسَلَامُهُ عَلَيْهِ وَهَذِهِ الْآثَارُ تَدُلُّ كَمَا ذَكَرَ ابْنُ حَجَرٍ إِضَافَةً لِلْأَحَادِيثِ الَّتِي رُفِعَتْ لِلنَّبِيِّ لَكِنَّهَا لَمْ تَثْبُتْ عَلَى أَنَّ مَسْحَ الْوَجْهِ بِالْيَدَيْنِ بَعْدَ الدُّعَاءِ لَهُ أَصْلٌ فَإِنْ قُلْتَ إِنَّ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ مُبَارَكٍ يَقُولُ لَمْ يَثْبُتْ فِيهِ حَدِيثٌ نَقُولُ صَحِيحٌ لَمْ يَثْبُتْ حَدِيثٌ فِي فَضْلِهِ فَلَا فَضْلَ وَارِدٌ ثَابِتٌ فِي مَسْحِ الْوَجْهِ بَعْدَ الدُّعَاءِ فَمَا جَاءَ أَنَّهُ إِذَا لَمْ يَمْسَحِ الْوَجْهَ لَمْ يُقْبَلِ الدُّعَاءُ أَوْ أَنَّهُ لَا يُسْتَجَابُ وَنَحْوُ ذَلِكَ فَغَيْرُ ثَابِتٍ لَكِنَّ الْفِعْلَ مَشْرُوعٌ وَقَدْ فَعَلَهُ الْأَئِمَّةُ وَلِذَلِكَ فَإِنَّ الْعُلَمَاءَ يَقُولُونَ إِنَّ مَسْحَ الْوَجْهِ بِالْيَدَيْنِ عَقِبَ الدُّعَاءِ مَشْرُوعٌ فِي الصَّلَاةِ وَخَارِجَهَا نَعَمْ هُنَاكَ رِوَايَةٌ فِي الْمَذْهَبِ أَنَّهُ مَشْرُوعٌ خَارِجَ الصَّلَاةِ وَلَيْسَ مَشْرُوعًا فِي الصَّلَاةِ لِأَنَّهُ حَرَكَةٌ لَكِنَّ الْمُعْتَمَدَ وَالَّذِي فَعَلَهُ الْأَئِمَّةُ كَأَحْمَدَ وَغَيْرِهِ مَسْحُ الْوَجْهِ بِهِ مَسْحُ الْوَجْهِ بِهِ أَيْ بِالْيَدَيْنِ وَقَدْ جَاءَ هَذَا الْفِعْلُ عَنْ جَمْعٍ مِنَ التَّابِعِينَ وَقَدْ أَوْرَدَ السُّيُوطِيُّ فِي كِتَابٍ لَهُ تَتَبُّعَ الْآثَارِ وَالْأَخْبَارِ الْمُتَعَلِّقَةِ بِمَسْحِ الْوَجْهِ


Mengusap wajah dengan kedua tangan telah disebutkan dalam banyak riwayat dari para Sahabat Rasulullah dan para Tabi’in — shalawat dan salam semoga tercurah atas beliau. Riwayat-riwayat ini menunjukkan — sebagaimana dijelaskan oleh Ibnu Hajar sebagai tambahan atas hadis-hadis yang dinisbatkan kepada Nabi, tapi tidak sahih, bahwa amalan mengusap wajah dengan kedua tangan setelah berdoa memiliki dasar dalam syariat. Jika Anda berkata bahwa Abdullah bin Al-Mubarak menyatakan tidak ada hadis sahih tentangnya, maka kami katakan: “Benar.” Tidak ada hadis sahih yang menjelaskan keutamaannya. Artinya, tidak terdapat keutamaan yang sahih dalam mengusap wajah setelah berdoa. Tidak terdapat riwayat bahwa jika seseorang tidak mengusap wajahnya, maka doanya tidak diterima. Tidak dikabulkan dan semacamnya — semua itu tidak ada riwayat yang sahih. Namun, amalannya tetap disyariatkan. Ini juga diamalkan oleh para ulama besar. Oleh sebab itulah, para ulama menyatakan bahwa mengusap wajah dengan kedua tangan setelah berdoa adalah amalan yang disyariatkan, baik itu dalam shalat maupun di luar shalat. Memang, ada riwayat dalam mazhab yang menyatakan bahwa amalan ini hanya disyariatkan di luar shalat, tapi tidak dilakukan di dalam shalat, karena itu termasuk tambahan gerakan shalat. Namun, pendapat yang dipegang dan diamalkan oleh para ulama besar, seperti Imam Ahmad dan lainnya, adalah mengusap wajah dengan kedua tangan. Amalan ini juga diriwayatkan dari sejumlah Tabi’in. As-Suyuthi juga menyebutkan hal ini dalam salah satu kitabnya, yang memuat penelusuran atsar dan riwayat seputar amalan mengusap wajah. === مَسْحُ الْوَجْهِ بِالْيَدَيْنِ جَاءَتْ فِيهِ آثَارٌ كَثِيرَةٌ عَنْ صَحَابَةِ الرَّسُولِ وَالتَّابِعِينَ صَلَوَاتُ اللَّهِ وَسَلَامُهُ عَلَيْهِ وَهَذِهِ الْآثَارُ تَدُلُّ كَمَا ذَكَرَ ابْنُ حَجَرٍ إِضَافَةً لِلْأَحَادِيثِ الَّتِي رُفِعَتْ لِلنَّبِيِّ لَكِنَّهَا لَمْ تَثْبُتْ عَلَى أَنَّ مَسْحَ الْوَجْهِ بِالْيَدَيْنِ بَعْدَ الدُّعَاءِ لَهُ أَصْلٌ فَإِنْ قُلْتَ إِنَّ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ مُبَارَكٍ يَقُولُ لَمْ يَثْبُتْ فِيهِ حَدِيثٌ نَقُولُ صَحِيحٌ لَمْ يَثْبُتْ حَدِيثٌ فِي فَضْلِهِ فَلَا فَضْلَ وَارِدٌ ثَابِتٌ فِي مَسْحِ الْوَجْهِ بَعْدَ الدُّعَاءِ فَمَا جَاءَ أَنَّهُ إِذَا لَمْ يَمْسَحِ الْوَجْهَ لَمْ يُقْبَلِ الدُّعَاءُ أَوْ أَنَّهُ لَا يُسْتَجَابُ وَنَحْوُ ذَلِكَ فَغَيْرُ ثَابِتٍ لَكِنَّ الْفِعْلَ مَشْرُوعٌ وَقَدْ فَعَلَهُ الْأَئِمَّةُ وَلِذَلِكَ فَإِنَّ الْعُلَمَاءَ يَقُولُونَ إِنَّ مَسْحَ الْوَجْهِ بِالْيَدَيْنِ عَقِبَ الدُّعَاءِ مَشْرُوعٌ فِي الصَّلَاةِ وَخَارِجَهَا نَعَمْ هُنَاكَ رِوَايَةٌ فِي الْمَذْهَبِ أَنَّهُ مَشْرُوعٌ خَارِجَ الصَّلَاةِ وَلَيْسَ مَشْرُوعًا فِي الصَّلَاةِ لِأَنَّهُ حَرَكَةٌ لَكِنَّ الْمُعْتَمَدَ وَالَّذِي فَعَلَهُ الْأَئِمَّةُ كَأَحْمَدَ وَغَيْرِهِ مَسْحُ الْوَجْهِ بِهِ مَسْحُ الْوَجْهِ بِهِ أَيْ بِالْيَدَيْنِ وَقَدْ جَاءَ هَذَا الْفِعْلُ عَنْ جَمْعٍ مِنَ التَّابِعِينَ وَقَدْ أَوْرَدَ السُّيُوطِيُّ فِي كِتَابٍ لَهُ تَتَبُّعَ الْآثَارِ وَالْأَخْبَارِ الْمُتَعَلِّقَةِ بِمَسْحِ الْوَجْهِ
Prev     Next