Daftar Isi Toggle Pertama, apa pekerjaannyaKedua, seperti apa niatnyaKetiga, bagaimana cara kerjanya Seorang muslim, dalam meraih dan mengumpulkan pahala, tidak hanya diperoleh dari ibadah, seperti salat, puasa, ataupun haji saja. Akan tetapi, seluruh aktivitas kehidupan seorang mukmin semuanya bisa dijadikan sebagai sarana untuk mencari pahala. Orang yang cerdas adalah orang yang berusaha memanfaatkan seluruh atau sebagian besar aktivitas kehidupannya untuk memperoleh dan menghasilkan pahala. Di antara aktivitas rutin tersebut adalah pekerjaan yang kita lakukan sehari-hari. Ada beberapa hal yang perlu diperhatikan agar pekerjaan kita bernilai pahala di sisi Allah Ta’ala. Pertama, apa pekerjaannya Supaya pekerjaan kita bernilai pahala, maka yang dilihat pertama kali adalah pekerjaan yang dilakukan harus halal. Allah Ta’ala berfirman, يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ كُلُوا۟ مِمَّا فِى ٱلْأَرْضِ حَلَٰلًا طَيِّبًا وَلَا تَتَّبِعُوا۟ خُطُوَٰتِ ٱلشَّيْطَٰنِ ۚ إِنَّهُۥ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ “Hai sekalian manusia, makanlah yang halal lagi baik dari apa yang terdapat di bumi, dan janganlah kamu mengikuti langkah-langkah setan, karena sesungguhnya setan itu adalah musuh yang nyata bagimu.” (QS. Al-Baqarah: 168) Apapun pekerjaan yang kita lakukan, walaupun pekerjaan tersebut terlihat sederhana atau dianggap rendah dan remeh oleh orang lain, selagi itu pekerjaan yang halal, maka tidak perlu gengsi dan malu. Kedua, seperti apa niatnya Suatu pekerjaan akan dinilai pahala jika niatnya baik dan benar. Niat yang benar mencakup bekerja untuk menafkahi diri sendiri, menafkahi anggota keluarga, bermanfaat untuk orang lain, dan memudahkan kita untuk beribadah kepada Allah. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, مَا أطْعَمْتَ نَفْسَكَ فَهُوَ لَكَ صَدَقَةٌ، وَمَا أطْعَمْتَ وَلَدَكَ فَهُوَ لَكَ صَدَقَةٌ، وَ مَا أطْعَمْتَ وَالِدَكَ فَهُوَ لَكَ صَدَقَةٌ، وَ مَا أطْعَمْتَ زَوْجَكَ فَهُوَ لَكَ صَدَقَةٌ، وَ مَا أطْعَمْتَ خَادِمَكَ فَهُوَ لَكَ صَدَقَةٌ “Apa yang engkau berikan untuk memberi makan dirimu sendiri, maka itu adalah sedekah bagimu. Apa yang engkau berikan untuk memberi makan anakmu, maka itu adalah sedekah bagimu. Apa yang engkau berikan untuk memberi makan orang tuamu, maka itu adalah sedekah bagimu. Apa yang engkau berikan untuk memberi makan istrimu, maka itu adalah sedekah bagimu. Dan apa yang engkau berikan untuk memberi makan pelayanmu, maka itu adalah sedekah bagimu.“ (HR. Ibnu Majah no. 2138 dan Ahmad no. 916727; lihat Shahih Ibnu Majah, hal. 1739) Dalam riwayat yang lain, دِيْنَارٌ أنْفَقتَهُ في سَبِيْلِ اللهِ وَ دِيْنَارٌ أنْفَقتَهُ في رَقَبَةٍ وَ دِيْنَارٌ تَصَدَّقْتَ بِهِ عَلىَ مِسْكِيْنٍ وَدِيْنَارٌ أنْفَقتَهُ في أهْلِكَ أعْظَمُهَا أجْرًا الَّذِي أنْفَقتَهُ في أهْلِكَ “Dinar yang engkau infakkan di jalan Allah, dinar yang engkau infakkan untuk membebaskan budak, dinar yang engkau sedekahkan kepada orang miskin, dan dinar yang engkau nafkahkan kepada keluargamu, pahala yang paling besar adalah dinar yang engkau nafkahkan untuk keluargamu.” (HR. Muslim) Agama Islam juga merupakan agama yang memotivasi umatnya untuk giat bekerja dan melarang umatnya untuk mengemis atau meminta-minta kepada orang lain, sebagaimana sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, مَا يَزَالُ الرَّجُلُ يَسْأَلُ النَّاسَ حَتَّى يَأْتِىَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ لَيْسَ فِى وَجْهِهِ مُزْعَةُ لَحْمٍ “Seseorang yang selalu meminta-minta kepada orang lain, di hari kiamat ia akan menghadap Allah dalam keadaan tidak sekerat daging sama sekali di wajahnya.” (HR. Bukhari no. 1474 dan Muslim no. 1040) Selain hal di atas, niat bekerja agar memudahkan kita untuk ibadah, juga bernilai pahala di sisi Allah Ta’ala. Para sahabat pernah dimotivasi oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam untuk bersedekah, akan tetapi sebagian sahabat tidak mempunyai harta untuk bersedekah. Akhirnya agar bisa bersedekah, mereka melakukan pekerjaan berat seperti menjadi kuli panggul atau mencari kayu bakar. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, لَأَنْ يَغْدُوَ أَحَدُكُمْ، فَيَحْطِبَ عَلَى ظَهْرِهِ، فَيَتَصَدَّقَ بِهِ وَيَسْتَغْنِيَ بِهِ مِنَ النَّاسِ، خَيْرٌ لَهُ مِنْ أَنْ يَسْأَلَ رَجُلًا، أَعْطَاهُ أَوْ مَنَعَهُ ذَلِكَ، فَإِنَّ الْيَدَ الْعُلْيَا أَفْضَلُ مِنَ الْيَدِ السُّفْلَى، وَابْدَأْ بِمَنْ تَعُولُ “Jika salah seorang di antara kalian pergi di pagi hari lalu mencari kayu bakar yang dipanggul di punggungnya (lalu menjualnya), kemudian bersedekah dengan hasilnya dan merasa cukup dari apa yang ada di tangan orang lain, maka itu lebih baik baginya daripada ia meminta-minta kepada orang lain, baik mereka memberi ataupun tidak. Karena tangan di atas lebih baik daripada tangan di bawah. Dan mulailah dengan menafkahi orang yang engkau tanggung.” (HR. Bukhari no. 2075 dan Muslim no. 1042) Baca juga: Ketika Istri Bekerja Ketiga, bagaimana cara kerjanya Cara kerja yang dimaksud adalah pekerjaan yang aslinya halal, semisal berdagang, bisa menjadi haram karena cara kerjanya salah dan zalim. Contohnya: ketika ada orang yang curang dalam menimbang, berbohong terkait kualitas barang atau malah yang diperjualbelikan barang haram, seperti minuman keras. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam telah mengingatkan dalam sabdanya, الْبَيِّعَانِ بِالْخِيَارِ مَا لَمْ يَتَفَرَّقَا ، فَإِنْ صَدَقَا وَبَيَّنَا بُورِكَ لَهُمَا فِي بَيْعِهِمَا ، وَإِنْ كَتَمَا وَكَذَبَا مُحِقَتْ بَرَكَةُ بَيْعِهِمَا “Kedua pihak, penjual dan pembeli, boleh memilih (hak khiyar) selama belum berpisah. Jika keduanya jujur dan berterus terang, maka keduanya akan diberkahi dalam perdagangannya. Tapi jika keduanya menyembunyikan sesuatu dan berdusta, maka keberkahannya akan dihapus dari perdagangannya.” (HR. Bukhari no. 2079 dan Muslim no. 1532) Ketika kita bekerja melakukan kezaliman, kecurangan atau kebohongan, maka Allah akan mencabut keberkahan hartanya. Harta yang tidak berkah akan menimbulkan banyak dampak negatif dalam kehidupan dirinya dan keluarganya. Harta yang tidak berkah, walaupun banyak, akan terasa sedikit dan cepat hilang. (Lihat Majmu’ah Al-Fatawa, 28: 646) Harta yang tidak berkah tersebut, jika masuk ke dalam perut, akan membuatnya malas dalam beribadah kepada Allah Ta’ala. Dan ujungnya harta yang tidak berkah tersebut akan menjerumuskan ke dalam api neraka. Wal-‘iyyadzu billah. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam pernah menasihati sahabat Ka’ab, يَا كَعْبُ بْنَ عُجْرَةَ إِنَّهُ لاَ يَرْبُو لَحْمٌ نَبَتَ مِنْ سُحْتٍ إِلاَّ كَانَتِ النَّارُ أَوْلَى بِهِ “Wahai Ka’ab bin ‘Ujrah, sesungguhnya tidaklah daging (anggota badan) yang tumbuh berkembang dari sesuatu yang haram, kecuali semua itu lebih berhak dibakar dalam api neraka.” (HR. Tirmidzi, no. 614. Al-Hafizh Abu Thahir mengatakan bahwa sanad hadis ini hasan.) Selain itu, cara kerja yang membuahkan pahala adalah tidak melalaikannya dari ibadah kepada Allah Ta’ala. Ibadah di sini meliputi hablumminallah (berhubungan dengan Allah, misalnya: salat lima waktu) dan hablumminannas (hubungannya dengan manusia, misalnya: mendidik keluarganya tentang agama dan akhlak). Demikian, karena seorang ayah akan ditanya tentang kepemimpinannya di akhirat kelak. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, كُلُّكُمْ رَاعٍ وَكُلُّكُمْ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ الْإِمَامُ رَاعٍ وَمَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ وَالرَّجُلُ رَاعٍ فِي أَهْلِهِ وَهُوَ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ “Setiap kalian adalah pemimpin dan akan dimintai pertanggungjawaban atas kepemimpinannya. Seorang imam adalah pemimpin dan akan dimintai pertanggungjawabannya. Dan demikian juga, seorang pria adalah seorang pemimpin bagi keluarganya dan akan dimintai pertanggungjawaban atas kepemimpinannya.” (HR. Bukhari) Selain materi, tentu keluarga kita juga membutuhkan perhatian dan kasih sayang. Maka, selayaknya tatkala seorang ayah atau suami pulang dari pekerjaannya, ia memberikan waktu untuk istri dan anak yang telah menanti kedatangannya di rumah. Semoga Allah Ta’ala memudahkan setiap pekerjaan yang kita lakukan dan memberikan pahala atas segala aktivitas yang telah kita upayakan untuk meraih rida dan rahmat-Nya. اللَّهُمَّ اكْفِني بِحَلاَلِكَ عَنْ حَرَامِكَ ، وَأَغْنِنِي بِفَضْلِكَ عَمَّنْ سِوَاكَ “Ya Allah, cukupkanlah aku dengan yang halal dan jauhkanlah aku dari yang haram, dan cukupkanlah aku dengan karunia-Mu dari bergantung pada selain-Mu.” (HR. Tirmidzi no. 3563; Ahmad, 1: 153; dan Al-Hakim, 1: 538. Hadis ini dinilai hasan menurut At-Tirmidzi. Lihat Bahjah An-Nazhirin Syarh Riyadh Ash-Shalihin, 2: 509-510) Baca juga: Motivasi untuk Bekerja dan Tercelanya Meminta-minta *** Penulis: Arif Muhammad N. Artikel: Muslim.or.id

Di antara hal lain yang dapat diperhatikan dari sebagian orang, bahkan dapat kita katakan: banyak orang yang terlambat datang menuju salat berjamaah. Padahal Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam telah bersabda, “Seandainya orang-orang mengetahui pahala pada ‘tahjir’, niscaya mereka akan berlomba-lomba kepadanya.” “Tahjir” yaitu bersegera (menuju masjid). Hadis ini diriwayatkan Imam al-Bukhari dan Muslim. Kita temui banyak masjid yang jemaahnya baru datang ketika iqamah dikumandangkan. Sehingga fungsi iqamah sekarang menjadi seperti azan. Namun, sunahnya adalah seorang muslim segera ke masjid ketika mendengar azan. Hal ini karena jika dia membiasakan diri dalam mengamalkan itu, dia akan meraih pahala yang besar. Karena jika dia menunggu pelaksanaan salat, maka dia terhitung sedang melakukan salat. Para malaikat juga akan berdoa untuknya. Dan ini lebih ditekankan lagi secara khusus pada Salat Jumat. Yang terjadi sekarang, ketika khatib datang, mayoritas jemaah masih di luar masjid. Apabila mereka mendengar khatib memulai khutbahnya, mereka baru berbondong-bondong masuk masjid. Saya katakan wahai saudara-saudara! Hendaklah ada perhatian dan kepedulian besar, terlebih lagi terhadap Salat Jumat. ==== كَذَلِكَ أَيْضًا مِمَّا يُلَاحَظُ عَلَى بَعْضِ النَّاسِ وَرُبَّمَا نَقُولُ كَثِيرٍ مِنَ النَّاسِ التَّأَخُّرُ فِي الْإِتْيَانِ لِلصَّلَاةِ وَقَدْ قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَوْ يَعْلَمُ النَّاسُ مَا فِي التَّهْجِيرِ لَاسْتَبَقُوا إِلَيْهِ وَالتَّهْجِيرُ هُوَ التَّبْكِيرُ وَهَذَا الْحَدِيثُ رَوَاهُ الْبُخَارِىُّ وَمُسْلِمٌ وَنَجِدُ أَنَّ كَثِيرًا مِنَ الْمَسَاجِدِ لَا يَأْتِي النَّاسُ إِلَّا مَعَ الْإِقَامَةِ فَتَكَادُ الْإِقَامَةُ الْانَ تَقُومُ مَقَامَ الْأَذَانِ لَكِن السُّنَّةُ أَنْ يُبَادِرَ الْمُسْلِمُ لِلْمَسْجِدِ مِنْ حِينِ أَنْ يَسْمَعَ الْأَذَانَ وَذَلِكَ لِأَنَّهُ إِذَا عَوَّدَ نَفْسَهُ عَلَى ذَلِكَ يَكْسِبُ أَجْرًا عَظِيْمًا فَإِنَّهُ إِذَا كَانَ يَنْتَظِرُ الصَّلَاةَ فَهُوَ فِي الصَّلَاةِ وَالْمَلَائِكَةُ تَدْعُو لَهُ وَيَتَأَكَّدُ ذَلِكَ عَلَى وَجْهِ الْخُصُوصِ فِي صَلَاةِ الْجُمُعَةِ فَيَأْتِي الْآنَ الْخَطِيْبُ وَأَكْثَرُ الْمُصَلِّيْنَ أَكْثَرُ النَّاسِ خَارِجَ الْمَسْجِدِ فَإِذَا سَمِعُوا الْخَطِيْبَ قَدْ بَدَأَ بَدَؤُوْا يَتَوَافَدُوْنَ لِلْجَامِعِ أَقُولُ أَيُّهَا الإِخْوَةُ يَنْبَغِي الِاهْتِمَامُ بِشَأْنِ صَلَاةِ الْجُمُعَةِ عَلَى وَجْهِ الْخُصُوصِ وَالْعِنَايَةُ بِهَا

Daftar Isi Toggle Pengertian “nikah dengan niat talak”Perbedaan antara nikah mut’ah dan “nikah dengan niat talak”Perbedaan pendapat ulama dalam hukum “nikah dengan niat talak”Pendapat yang lebih kuat dalam hukum “nikah dengan niat talak”Tujuan syariah dalam pernikahanMendapatkan ketenanganKeberlangsungan dan kelestarian pernikahanMemperoleh keturunan dan memperbanyak umatBeberapa kerusakan dari “nikah dengan niat talak”Kezaliman terhadap wanitaKehilangan anakPerpindahan dan ketidakjelasan nasabMenjerumuskan wanita dalam keadaan sulitPencemaran citra IslamMengabaikan kualitas istriMenghambat wanita dari pernikahan yang muliaPendapat yang rajih (lebih kuat) tentang hukum “nikah dengan niat talak”Jawaban atas dalil-dalil yang membolehkan “nikah dengan niat talak”Jawaban atas dalil pertamaJawaban atas dalil keduaKesimpulan Pernikahan dalam Islam memiliki tujuan mulia, yaitu membangun rumah tangga yang penuh kasih sayang, memperoleh keturunan yang baik, dan menciptakan kehidupan yang harmonis. Namun, ada praktik pernikahan yang mengandung niat tersembunyi untuk menjatuhkan talak setelah tujuan sementara tercapai, yang menimbulkan pertanyaan tentang keabsahannya dalam pandangan syariat. Artikel ini akan membahas hukum pernikahan dengan niat talak. Semoga Allah memberikan taufik-Nya kepada kita semua, amin. Pengertian “nikah dengan niat talak” Nikah dengan niat talak, yaitu هو أن يتزوج الرجل المرأة وفي نيته طلاقها بعد انتهاء دراسته أو إقامته أو حاجته. “Seorang laki-laki menikahi seorang perempuan dengan niat untuk menceraikannya setelah studinya selesai, masa tinggalnya berakhir, atau kebutuhannya terpenuhi.” [1] Dengan istilah lain, “nikah dengan niat talak” merupakan pernikahan yang telah terpenuhi rukun-rukun dan syarat-syaratnya, namun suami dalam hatinya berniat untuk menceraikan istrinya setelah jangka waktu tertentu, baik itu waktu yang jelas, seperti sepuluh hari, atau waktu yang tidak jelas, seperti mengaitkan pernikahan dengan selesainya studi atau tercapainya tujuan yang menjadi alasan ia menikah. [2] Adapun istri, wali, dan keluarga istri tidak mengetahui adanya niat dari suami tersebut, karena memang tidak diucapkan secara langsung (hanya diniatkan dalam hati). Perbedaan antara nikah mut’ah dan “nikah dengan niat talak” Nikah mut’ah adalah pernikahan di mana seorang laki-laki menikahi perempuan dengan jangka waktu tertentu yang telah disepakati oleh kedua belah pihak, di mana pernikahan tersebut berakhir ketika waktu yang disepakati itu selesai, sebagaimana diketahui. Allah telah mengharamkan nikah mut’ah secara mutlak hingga hari kiamat menurut kesepakatan ahli sunah waljamaah, karena bertentangan dengan tujuan syariat Islam dalam pensyariatan pernikahan. [3] Oleh karena itu, nikah mut’ah berbeda dengan “nikah dengan niat talak”. Di antara perbedaan tersebut dapat dilihat dari beberapa aspek berikut: Pertama: Nikah mut’ah dilakukan dengan kesepakatan antara kedua pasangan (dengan asumsi keduanya layak disebut pasangan) atas jangka waktu pernikahan, dan perpisahan terjadi segera setelah waktu tersebut berakhir. Nikah dengan niat talak, di sisi lain, tidak melibatkan perpisahan, kecuali dengan talak yang nyata dari suami dan harus diikuti dengan masa idah yang wajib. Kedua: Dalam nikah mut’ah, perempuan hanya berhak menerima upah (yang disebut sebagai mahar). Sedangkan dalam nikah dengan niat talak, perempuan tetap memiliki hak atas warisan, nafkah selama masa idah, dan seluruh hak-hak istri lainnya terhadap suaminya. Ketiga: Masa idah bagi perempuan yang diceraikan dalam nikah dengan niat talak sama dengan masa idah perempuan lain yang diceraikan. Sedangkan dalam nikah mut’ah, perempuan menjalani masa idah yang berbeda dari masa idah perempuan yang ditalak atau ditinggal wafat oleh suaminya. Keempat: Nikah dengan niat talak bisa berlanjut dan berkesinambungan jika suami mengubah niatnya untuk tidak menceraikan istrinya. Sebaliknya, dalam nikah mut’ah, suami tidak memiliki hak untuk melanjutkan pernikahan dengan istrinya setelah waktu yang telah disepakati berakhir, dan perpisahan wajib dilakukan segera. [4] Baca juga: Hadis: Hukum Nikah Mut’ah (Bag. 1) Perbedaan pendapat ulama dalam hukum “nikah dengan niat talak” Terdapat dua pendapat utama [5] mengenai hukum nikah dengan niat talak: Pendapat pertama: Ulama dari mazhab Hanafi, Maliki, dan Syafi’i serta sebagian ulama Hanbali berpendapat bahwa nikah dengan niat talak adalah sah. Dalil utama dari pendapat ini adalah karena akad nikah tersebut tidak mengandung unsur yang membatalkan, sebab penentuan waktu yang merusak akad hanya dianggap sah jika benar-benar dinyatakan dengan lisan, bukan hanya dengan niat semata. Adakalanya seorang laki-laki berniat, namun tidak melaksanakan niat tersebut, atau melaksanakan sesuatu yang tidak diniatkannya. Pendapat kedua: Pendapat yang sahih dari mazhab Hanbali menyatakan bahwa nikah dengan niat talak tidak sah, karena dianggap sebagai salah satu bentuk nikah mut’ah. Pendapat ini juga dianut oleh sebagian ulama Maliki, terutama jika perempuan atau walinya memahami maksud niat tersebut. Pendapat ini juga dipilih oleh Komite Tetap Riset Ilmiah dan Fatwa di Arab Saudi. [6] Kemudian, para ulama yang menganggap sah nikah tersebut (pendapat pertama), mereka berbeda pendapat, apakah hukumnya makruh (dibenci atau haram), atau tidak. [7] Pendapat yang lebih kuat dalam hukum “nikah dengan niat talak” Walaupun ulama berbeda pendapat tentang hukum nikah dengan niat talak (sebagian membolehkannya tanpa makruh, sebagian membolehkan dengan makruh, dan sebagian lagi mengharamkan serta membatalkannya), mereka memiliki dalil masing-masing. Namun, Allah Ta’ala memerintahkan agar segala perselisihan dan perbedaan dikembalikan kepada-Nya dan kepada Rasul-Nya shallallahu ‘alaihi wasallam, sebagaimana firman-Nya, فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآَخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا “Maka, jika kalian berselisih pendapat tentang sesuatu, kembalikanlah ia kepada Allah dan Rasul, jika kalian benar-benar beriman kepada Allah dan hari akhir. Yang demikian itu lebih utama (bagi kalian) dan lebih baik akibatnya.” (QS. An-Nisa’: 59) Untuk mengetahui hukum syariah tentang nikah dengan niat talak, kita harus memahami tujuan syariah dalam mensyariatkan pernikahan. Jika pernikahan tersebut sesuai dengan tujuan tersebut, maka ia dianggap sah menurut syariat. Selain itu, kita juga perlu melihat apakah ada mafsadah (kerusakan) yang ditimbulkan dari pernikahan tersebut. Tujuan syariah dalam pernikahan Ketika kita merujuk kepada Kitab Allah dan Sunnah Rasul-Nya shallallahu ‘alaihi wasallam untuk memahami tujuan syariah dalam pernikahan, kita mendapati bahwa pernikahan disyariatkan dengan tujuan-tujuan yang sangat agung dan mulia, di antaranya: Mendapatkan ketenangan Sebagaimana firman Allah Ta’ala, وَمِنْ آَيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً “Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah Dia menciptakan untukmu pasangan hidup dari jenismu sendiri, supaya kamu merasa tenteram kepadanya, dan dijadikan-Nya di antaramu rasa kasih dan sayang.” (QS. Ar-Rum: 21) Yang dimaksud dengan ketenangan di sini adalah ketenangan yang sempurna antara suami dan istri, mencakup ketenangan hati, tubuh, pancaindra, serta pikiran bagi keduanya. Keberlangsungan dan kelestarian pernikahan Allah Ta’ala berfirman, وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ فَإِنْ كَرِهْتُمُوهُنَّ فَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَيَجْعَلَ اللَّهُ فِيهِ خَيْرًا كَثِيرًا “Dan bergaullah dengan mereka secara patut. Kemudian jika kamu tidak menyukai mereka, maka bersabarlah karena mungkin kamu tidak menyukai sesuatu, padahal Allah menjadikan padanya kebaikan yang banyak.” (QS. An-Nisa: 19) Ayat ini menunjukkan bahwa tujuan dari pergaulan yang baik antara suami dan istri adalah terciptanya kasih sayang dan rahmat yang terus-menerus. Allah mendorong para suami untuk mempertahankan pernikahan mereka. Memperoleh keturunan dan memperbanyak umat Allah Ta’ala berfirman, أُحِلَّ لَكُمْ لَيْلَةَ الصِّيَامِ الرَّفَثُ إِلَى نِسَائِكُمْ هُنَّ لِبَاسٌ لَكُمْ وَأَنْتُمْ لِبَاسٌ لَهُنَّ عَلِمَ اللَّهُ أَنَّكُمْ كُنْتُمْ تَخْتَانُونَ أَنْفُسَكُمْ فَتَابَ عَلَيْكُمْ وَعَفَا عَنْكُمْ فَالْآَنَ بَاشِرُوهُنَّ وَابْتَغُوا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ “Dihalalkan bagi kamu pada malam hari bulan puasa bercampur dengan istri-istri kamu. Mereka adalah pakaian bagimu, dan kamu adalah pakaian bagi mereka. Allah mengetahui bahwa kamu tidak dapat menahan nafsumu terhadap istrimu. Karena itu, Allah mengampuni kamu dan menerima tobatmu. Maka, sekarang campurilah mereka dan carilah apa yang telah ditetapkan Allah bagimu.” (QS. Al-Baqarah: 187) Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam juga bersabda, تزوَّجوا الوَدودَ الولودَ فإنِّي مُكاثرٌ بِكُمُ الأُممَ “Menikahlah dengan wanita yang penyayang dan subur, karena sesungguhnya aku akan berbangga dengan jumlah kalian yang banyak di hadapan umat-umat lain.” (HR. Abu Dawud no. 2050. Dinilai hasan sahih oleh Al-Albani) [8] Beberapa kerusakan dari “nikah dengan niat talak” Berikut adalah beberapa kerusakan yang tampak dari pernikahan dengan niat talak: Kezaliman terhadap wanita Ini merupakan bentuk ketidakadilan, pengkhianatan, dan tipu daya. Pria yang melakukan pernikahan seperti ini tentu tidak akan mengizinkan hal serupa terjadi pada putrinya atau keluarganya sendiri; lalu mengapa dia merasa hal ini pantas untuk dilakukan pada orang lain? Kehilangan anak Dalam banyak kasus, anak mungkin tidak bisa dibawa ke negara asal ayahnya karena adanya peraturan atau undang-undang yang melarang hal tersebut, atau karena ketidakmampuan untuk membesarkan mereka. Perpindahan dan ketidakjelasan nasab Dengan banyaknya pernikahan seperti ini, mudah bagi pria untuk tidak mematuhi hukum syariah, sehingga menyebabkan nasab menjadi tidak jelas atau bahkan hilang. Menjerumuskan wanita dalam keadaan sulit Banyak wanita yang terperangkap dalam pernikahan seperti ini, diceraikan dengan cara yang buruk, yang pada akhirnya menempatkan mereka dalam bahaya terjerumus pada perbuatan dosa. Pencemaran citra Islam Mengizinkan pernikahan seperti ini merusak citra Islam, menimbulkan kebencian terhadap agama, dan menyebabkan banyak wanita yang baru memeluk Islam atau yang berada di negara-negara Barat berpaling dari Islam setelah diceraikan oleh suami mereka. Mengabaikan kualitas istri Banyak pria yang menikah dengan niat talak tidak peduli dengan kesalehan, latar belakang keluarga, atau sifat-sifat baik calon istrinya. Mereka hanya fokus pada pernikahan jangka pendek. Menghambat wanita dari pernikahan yang mulia Pria mungkin enggan menikahi wanita yang lebih mulia di matanya karena niat menceraikannya, sehingga ia memilih wanita yang menurutnya lebih rendah untuk menghindari masalah sosial atau biaya yang tinggi. Kerusakan-kerusakan ini, serta yang lainnya, tidak pantas dan tidak diterima oleh akal sehat, apalagi oleh syariat Allah yang bijaksana. [9] Pendapat yang rajih (lebih kuat) tentang hukum “nikah dengan niat talak” Berdasarkan poin-poin di atas, maka yang rajih dalam permasalahan ini adalah pendapat yang menyatakan ketidakabsahan nikah dengan niat talak. Wallaahu a’lam. Pendapat ini, sebagaimana telah disampaikan di atas, merupakan pendapat yang sahih dari mazhab Hanbali dan sebagian ulama mazhab Maliki. Selain itu, pendapat ini juga yang di-rajih-kan oleh Lajnah Daimah (Komite Tetap Riset Ilmiah dan Fatwa di Arab Saudi), dan selain mereka. Syekh Shalih bin Abdul Aziz Alu Manshur rahimahullah mengatakan dalam kitab beliau yang khusus membahas pemasalahan ini, أن الزواج بنية الطلاق ليس شرعيًا، لذا فهو حرام لا يحل، وإذا كان كذلك، فهو باطل. “Sesungguhnya nikah dengan niat talak tidak syar’i. Oleh karena itu, hukumnya haram dan tidak diperbolehkan. Jika demikian, pernikahan tersebut dianggap batal (tidak sah).” [10] Jawaban atas dalil-dalil yang membolehkan “nikah dengan niat talak” Sebagaimana telah disampaikan di atas, dalil para ulama yang menganggap sah nikah dengan niat talak berporos pada dua dalil utama, yaitu: (1) pernikahan dilakukan sesuai dengan bentuknya yang sah tanpa syarat tertentu, seperti syarat waktu (seperti dalam nikah mut’ah) atau syarat talak (seperti dalam nikah tahlil), atau syarat-syarat lainnya; dan (2) kekhawatiran akan terjerumus dalam zina. Jawaban atas dalil pertama Ada perbedaan yang sangat besar dan mencolok antara kedua jenis pernikahan tersebut, sebagaimana perbedaan antara langit dan bumi. Niat orang yang menikah secara syar’i berbeda dengan niat orang yang menikah dengan niat talak. Orang pertama menikah dengan niat yang disyariatkan oleh Allah, di mana Allah menetapkan talak sebagai jalan keluar dari pernikahan apabila terjadi sesuatu yang membuat sulit atau mustahilnya melanjutkan kehidupan rumah tangga. Sedangkan, dalam pernikahan dengan niat talak, orang yang menikah sudah berniat dan bertekad sejak awal untuk menceraikan pasangannya setelah tujuannya tercapai, karena ia hanya menikah untuk memenuhi keinginan sementara. Jawaban atas dalil kedua Kekhawatiran terjerumus dalam zina hanyalah dugaan belaka, dan ini merupakan kerusakan kecil. Namun, jika pernikahan dengan niat talak dibolehkan, akan muncul kerusakan yang jauh lebih besar, termasuk terjadinya zina dan bahkan murtad. Apakah kita akan membolehkan pernikahan ini hanya demi mencegah satu individu terjerumus dalam zina, sementara di sisi lain, banyak kerusakan besar yang akan terjadi akibat perilaku yang tidak bertanggung jawab seperti ini? [11] Kesimpulan Pernikahan dengan niat talak, tidak sesuai dengan tujuan utama syariat Islam yang mengutamakan keberlangsungan dan kelestarian pernikahan. Meskipun ada ulama yang membolehkannya, banyak dari mereka menilai praktik ini mengandung banyak bahaya, termasuk ketidakjujuran dan potensi ketidakadilan terhadap pasangan, serta kerusakan sosial yang lebih luas. Pendapat yang lebih kuat, hukum nikah ini adalah tidak sah. Semoga Allah Ta’ala memberikan kita taufik untuk berpegang teguh dengan syariat yang mulai ini, amin. Baca juga: Hadis: Hukum Nikah Tahlil (Bag. 1) *** Rumdin PPIA Sragen, 16 Rabii’ Al-Akhir 1446 Penulis: Prasetyo Abu Ka’ab Artikel: Muslim.or.id   Referensi utama: – Az-Zawaj bi Niyati Thalaq min Khilali Adillatil Kitab was Sunnah wa Maqashid Syari’ah Islamiyah, Dr. Shalih bin Abdul Aziz Alu Manshur, Dar Ibnul Jauziy – Saudi, cet. 1, 1428. – Mausu’ah Al-Fiqh Al-Muyassar, Prof. Dr. Abdullah bin Muhammad Ath-Thayyar dkk, Madarul Wathan, Riyadh, cet. ke-4, 2018 M.   Catatan kaki: [1] Az-Zawaj bi Niyati Thalaq min Khilali Adillatil Kitab was Sunnah wa Maqashid Syari’ah Islamiyah, hal. 43. [2] https://www.spa.gov.sa/353254; lihat juga Az-Zawaj bi Niyati Thalaq, hal. 78. [3] Az-Zawaj bi Niyati Thalaq, hal. 34. [4] https://fiqh.islamonline.net/الزواج-مع-وجود-نية-الطلاق [5] Lihat Mausu’ah Al-Fiqh Al-Muyassar, 5: 28-29, lihat juga Al-Mausu’ah Al-Fiqhiyah Al-Kuwaitiyah, 41: 343. [6] Lihat Fatwa Lajnah Daimah No. 21140, 18: 448-449. [7] Lihat Az-Zawaj bi Niyati Thalaq, hal. 43-53. [8] Lihat Az-Zawaj bi Niyati Thalaq, hal. 71-74. [9] Nata’ij Buhuts wa Khawatim Kutub, 4: 58-59. [10] Lihat Az-Zawaj bi Niyati Thalaq, hal. 54-70. [11] Lihat Az-Zawaj bi Niyati Thalaq, hal. 78-130.

Daftar Isi Toggle Teks HadisKandungan HadisKandungan pertama: Disyariatkannya memberikan mut’ah untuk wanita yang diceraiKandungan kedua: Hukum memberikan mut’ah untuk wanita yang diceraiPendapat pertamaPendapat keduaPendapat ketigaPendapat yang lebih kuatRingkasan Teks Hadis Dari ibunda ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha, أَنَّ عَمْرَةَ بِنْتَ الْجَوْنِ تَعَوّذَتْ مِنْ رَسُولِ اللهِ – صلى الله عليه وسلم – حِينَ أُدْخِلَتْ عَلَيهِ -تَعْني: لَمَّا تَزَوّجَهَا- فَقَال: “لَقَدْ عُذْتِ بِمَعَاذٍ” فَطَلَّقَهَا، وَأَمَرَ أُسَامَةَ فَمَتَّعَهَا بِثَلَاثةِ أَثْوَابٍ. “Amrah binti Al-Jawn pernah meminta perlindungan kepada Allah agar dijauhkan dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam ketika sekamar dengan beliau, yakni ketika dinikahi oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Lalu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Sungguh, engkau telah berlindung kepada Dzat yang menjadi sumber perlindungan (Allah).” Maka, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam menceraikannya dan memerintahkan Usamah untuk memberinya mut’ah berupa tiga helai pakaian. (HR. Ibnu Majah no. 2037, hadis ini batil karena di dalam sanadnya terdapat perawi bernama ‘Ubaid bin Al-Qasim) Dasar hadis ini terdapat dalam Shahih al-Bukhari (no. 5255), yang diriwayatkan dari Hamzah bin Abi Usaid, dari ayahnya, Abu Usaid radhiyallahu ‘anhu. Beliau berkata, “Kami pernah keluar bersama Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam hingga sampai pada suatu dinding yang dinamakan ‘Asy Syauth’. Kami terus berjalan hingga sampai pada dua dinding dan duduk di antara keduanya. Lalu Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Duduklah kalian di sini.” Beliau pun masuk dan ternyata telah didatangkan seorang perempuan bani Jaun dan ditempatkan di rumah yang ada di kebun kurma, yaitu rumahnya Ummayyah binti An-Nu’man bin Syarahil yang saat itu sedang bersama pelayan dan perawatnya. Dan ketika Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam menemuinya, beliau bersabda, هَبِي نَفْسَكِ لِي “Serahkanlah dirimu untukku.” Wanita itu berkata, “Apakah seorang ratu (permaisuri) akan menyerahkan dirinya kepada seorang rakyat jelata?” Maka beliau pun menjulurkan tangannya dan hendak menyentuh dan menenangkan, akan tetapi wanita itu berkata, “Aku berlindung kepada Allah darimu.” Maka beliau shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, عُذْتِ بِمَعَاذٍ “Sesungguhnya kamu telah berlindung dengan Dzat Yang Maha Melindungi.” Setelah itu, beliau keluar dan berkata, يَا أَبَا أُسَيْدٍ اكْسُهَا رَازِقِيَّتَيْنِ وَأَلْحِقْهَا بِأَهْلِهَا “Wahai Usaid, berilah ia dua helai pakaian dari katun dan kembalikanlah ia kepada keluarganya.” Hadis ini menunjukkan bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam menghormati permintaan wanita tersebut dan memerintahkannya untuk diberi pakaian sebagai bentuk mut’ah, kemudian mengembalikannya kepada keluarganya dengan baik. Kandungan Hadis Kandungan pertama: Disyariatkannya memberikan mut’ah untuk wanita yang dicerai Hadis tersebut menunjukkan disyariatkannya memberikan hadiah (mut’ah) yang layak kepada istri yang telah diceraikan, sesuai dengan kemampuan suami dan adat yang berlaku. Hal ini bertujuan untuk menghibur hati istri yang terkena musibah perceraian, meredakan kesedihannya, serta sebagai bentuk penghormatan dan kebaikan kepadanya. Hal ini berdasarkan firman Allah Ta’ala, وَلِلْمُطَلَّقَاتِ مَتَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ “Dan para perempuan yang diceraikan berhak mendapat mut’ah dengan cara yang baik, sebagai kewajiban bagi orang-orang yang bertakwa.” (QS. Al-Baqarah: 241) Juga firman Allah Ta’ala, يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِأَزْوَاجِكَ إِنْ كُنْتُنَّ تُرِدْنَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا فَتَعَالينَ أُمَتِّعْكُنَّ وَأُسَرِّحْكُنَّ سَرَاحًا جَمِيلًا “Wahai Nabi, katakanlah kepada istri-istrimu, “Jika kalian menginginkan kehidupan dunia dan perhiasannya, maka kemarilah, aku akan memberikan kepada kalian mut’ah dan melepas kalian dengan cara yang baik.” (QS. Al-Ahzab: 28) Tidak ada batasan jumlah tertentu dari syariat untuk mut’ah ini, seperti yang disebutkan dalam surah Al-Baqarah ayat 236, عَلَى الْمُوسِعِ قَدَرُهُ وَعَلَى الْمُقْتِرِ قَدَرُهُ “Hendaklah orang yang mampu memberi menurut kemampuannya, dan orang yang kekurangan memberi menurut kemampuannya.” (QS. Al-Baqarah: 236) Jika suami dan istri sepakat atas jumlah tertentu, maka tidak ada masalah. Namun, jika terjadi perbedaan, hakim akan memutuskan berdasarkan petunjuk ayat ini. Kandungan kedua: Hukum memberikan mut’ah untuk wanita yang dicerai Para ulama berbeda pendapat tentang hukum pemberian mut’ah kepada istri yang diceraikan menjadi tiga pendapat. Pendapat pertama Wajib memberikan mut’ah kepada setiap istri yang diceraikan, baik diceraikan sebelum terjadi hubungan intim atau setelahnya, baik telah ditentukan (ditetapkan) maharnya atau belum. Pendapat ini merupakan riwayat dari Imam Ahmad, pendapat yang dipilih oleh Syekhul Islam Ibnu Taimiyah, juga diriwayatkan dari Ali bin Abi Thalib radhiyallahu ‘anhu dan Sa’id bin Jubair. Pendapat ini juga dikuatkan oleh Ibnu Jarir, Al-Hafiz Ibnu Hajar, dan Asy-Syinqithi. [1] Dalil yang mereka gunakan adalah firman Allah Ta’ala, وَلِلْمُطَلَّقَاتِ مَتَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ “Dan para perempuan yang diceraikan berhak mendapatkan mut’ah dengan cara yang baik, sebagai kewajiban bagi orang-orang yang bertakwa.” (QS. Al-Baqarah: 241) Lafal “para perempuan yang diceraikan” (المطلقات) bersifat umum, menunjukkan bahwa hal ini berlaku umum untuk semua istri yang diceraikan. Kata “حَقًّا” (berhak), menekankan kewajiban tersebut, dan dikuatkan lagi dengan pernyataan “عَلَى الْمُتَّقِينَ” (sebagai kewajiban bagi orang-orang yang bertakwa). Dalam ayat lain disebutkan, حَقًّا عَلَى الْمُحْسِنِينَ “Hendaklah pemberian itu diberikan dengan cara yang baik, sebagai kewajiban bagi orang-orang yang berbuat kebaikan.” (QS. Al-Baqarah: 236) Selain itu, Allah memerintahkan Nabi untuk berkata kepada istri-istrinya, يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِأَزْوَاجِكَ إِنْ كُنْتُنَّ تُرِدْنَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا فَتَعَالينَ أُمَتِّعْكُنَّ وَأُسَرِّحْكُنَّ سَرَاحًا جَمِيلًا “Wahai Nabi, katakanlah kepada istri-istrimu, “Jika kalian menginginkan kehidupan dunia dan perhiasannya, maka kemarilah, aku akan memberikan kepada kalian mut’ah dan melepas kalian dengan cara yang baik.” (QS. Al-Ahzab: 28) Ayat ini menunjukkan bahwa mut’ah juga diberikan kepada istri-istri Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam yang sudah jelas memiliki mahar dan telah terjadi hubungan suami istri. Berdasarkan kaidah ushul, setiap perintah khusus kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam juga berlaku umum bagi umatnya, kecuali ada dalil yang secara khusus mengecualikan (bahwa hal itu hanya khusus berlaku untuk Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam saja, dan tidak untuk umatnya). Baca juga: Kapan Istri Boleh Menggugat Cerai Suami? Pendapat kedua Mut’ah dianjurkan (sunah) untuk diberikan kepada setiap istri yang diceraikan, sebagaimana telah dijelaskan sebelumnya. Ini adalah pendapat Imam Malik dan sekelompok ulama salaf. [2] Mereka berdalil dengan firman Allah Ta’ala, حَقًّا عَلَى الْمُحْسِنِينَ “Sebagai kewajiban bagi orang-orang yang berbuat kebaikan.” Dan juga firman Allah Ta’ala, حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ “Sebagai kewajiban bagi orang-orang yang bertakwa.” Mereka berpendapat bahwa jika hukum mut’ah itu wajib, maka hal ini tidak akan dibatasi hanya kepada orang-orang yang berbuat kebaikan (muhsinin) dan orang-orang yang bertakwa (muttaqin), tetapi menjadi kewajiban bagi semua orang. Selain itu, jika mut’ah itu wajib, maka akan ada batasan tertentu mengenai jumlah yang harus diberikan. Namun, pandangan bahwa mut’ah hanya dianjurkan dibantah dengan argumen bahwa meskipun mut’ah tidak memiliki jumlah yang pasti (tidak ditentukan jumlahnya secara khusus oleh syariat), ini tidak menafikan kewajibannya. Sama halnya dengan nafkah bagi istri dan kerabat yang juga wajib, meskipun jumlahnya tidak ditentukan secara spesifik oleh syariat. [3] Pendapat ketiga Mut’ah wajib diberikan kepada istri yang diceraikan sebelum terjadinya hubungan intim dan belum ditetapkan maharnya. Namun, jika istri diceraikan setelah terjadi hubungan intim, maka tidak ada kewajiban memberikan mut’ah baginya. Jika istri tersebut termasuk golongan mufawwidhah (istri yang belum ditetapkan maharnya) [4], maka dia berhak mendapatkan mahar mitsil (mahar yang setara dengan perempuan lain yang sepadan dengannya). Adapun jika mahar telah ditetapkan sebelumnya, maka dia berhak mendapatkan setengah dari mahar tersebut. Pendapat ini dipegang oleh sekelompok sahabat dan tabi’in, termasuk Ibnu Abbas, Ibnu Umar radhiyallahu ‘anhum, serta ulama seperti Al-Hasan, Atha’, dan Asy-Sya’bi rahimahumullah. Ini juga merupakan pendapat Imam Abu Hanifah, Imam Asy-Syafi’i, dan salah satu riwayat dari Imam Ahmad rahimahumullah. Dalil untuk pendapat ketiga ini adalah firman Allah Ta’ala, لَا جُنَاحَ عَلَيكُمْ إِنْ طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ مَا لَمْ تَمَسُّوهُنَّ أَوْ تَفْرِضُوا لَهُنَّ فَرِيضَةً وَمَتِّعُوهُنَّ عَلَى الْمُوسِعِ قَدَرُهُ وَعَلَى الْمُقْتِرِ قَدَرُهُ مَتَاعًا بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُحْسِنِينَ “Tidak ada dosa bagi kalian jika kalian menceraikan wanita sebelum kalian menyentuh (menyetubuhi) mereka atau menetapkan untuk mereka suatu mahar. Dan berilah mereka mut’ah sesuai dengan kemampuan, bagi yang kaya sesuai kemampuannya dan bagi yang miskin sesuai kemampuannya, sebagai pemberian yang layak, sebagai kewajiban bagi orang-orang yang berbuat kebaikan.” (QS. Al-Baqarah: 236) Dalam ayat ini, Allah Ta’ala memerintahkan agar diberikan mut’ah kepada wanita yang diceraikan sebelum terjadi hubungan intim dan sebelum ditentukan maharnya. Kemudian dalam ayat selanjutnya (surah Al-Baqarah ayat 237), Allah Ta’ala berfirman, وَإِنْ طَلَّقْتُمُوهُنَّ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَمَسُّوهُنَّ وَقَدْ فَرَضْتُمْ لَهُنَّ فَرِيضَةً فَنِصْفُ مَا فَرَضْتُمْ “Jika kalian menceraikan mereka sebelum kalian menyentuh (menyetubuhi) mereka dan telah menetapkan untuk mereka suatu mahar, maka berikanlah kepada mereka setengah dari apa yang telah kalian tetapkan.” (QS. Al-Baqarah: 237) Ayat ini khusus menunjukkan bahwa bagi wanita yang diceraikan sebelum terjadi hubungan intim dan telah ditetapkan mahar, mereka hanya berhak mendapatkan setengah dari mahar yang telah ditetapkan. Para ulama berargumen bahwa jika ada kewajiban lain (yaitu memberikan mut’ah) yang harus diberikan selain memberikan setengah mahar, maka Allah Ta’ala pasti akan menjelaskannya. Lebih-lebih, ayat 237 tersebut digandengkan dengan ayat sebelumnya (ayat 236) yang menunjukkan bahwa mut’ah hanya khusus (wajib) diberikan kepada istri yang dicerai sebelum terjadi hubungan intim dan belum ditetapkan mahar. Mereka juga menjawab ayat {Dan para perempuan yang diceraikan berhak mendapat mut’ah dengan cara yang baik, sebagai kewajiban bagi orang-orang yang bertakwa} dengan menyatakan bahwa ayat tersebut khusus untuk wanita yang diceraikan sebelum hubungan intim dan sebelum ditetapkan maharnya. Sebagian ulama menolak pandangan bahwa ada spesifikasi, dengan alasan bahwa disebutkannya mut’ah untuk perempuan yang diceraikan sebelum hubungan intim adalah bagian dari penjelasan untuk kategori tertentu dalam hukum umum, tanpa mengubah hak umum yang ada. Pendapat yang lebih kuat Pendapat yang lebih kuat, wallahu a’lam, adalah bahwa mut’ah wajib diberikan kepada wanita yang diceraikan sebelum hubungan intim dan sebelum ditetapkan mahar, karena kuatnya dalil-dalil yang mendukung hal ini. Mut’ah dalam kasus ini berfungsi sebagai kompensasi atas mahar yang tidak dia terima dan sebagai bentuk kebaikan untuk mengurangi kesedihan akibat perceraian, sehingga tidak terjadi dua kerugian sekaligus hilangnya mahar dan hilangnya pernikahan. Adapun wanita yang diceraikan sebelum hubungan intim tetapi sudah ditetapkan maharnya, maka mut’ah hanya dianjurkan (sunah), karena kewajiban itu telah gugur dengan firman Allah Ta’ala, وَإِنْ طَلَّقْتُمُوهُنَّ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَمَسُّوهُنَّ وَقَدْ فَرَضْتُمْ لَهُنَّ فَرِيضَةً فَنِصْفُ مَا فَرَضْتُمْ “Dan jika kalian menceraikan mereka sebelum menyentuh mereka, padahal kalian sudah menetapkan mahar untuk mereka, maka berikanlah kepada mereka setengah dari mahar yang telah kalian tetapkan.” (QS. Al-Baqarah: 237) Maka, dalil-dalil yang menunjukkan keumuman pemberian mut’ah dipahami sebagai anjuran (sunah) dalam kasus ini, agar ada keseimbangan antara dalil-dalil yang ada. Begitu pula, mut’ah dianjurkan bagi wanita yang diceraikan setelah hubungan intim, karena mahar telah menjadi haknya dengan adanya hubungan tersebut, sedangkan mut’ah dianjurkan sebagai tambahan kebaikan atas perceraian itu. Adapun pandangan Syekhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah yang mewajibkan mut’ah secara mutlak, Syekh Muhammad bin Utsaimin rahimahullah memberikan penjelasan bahwa kewajiban itu dibatasi oleh lama waktu pernikahan. Jika suami menceraikan istrinya setelah setahun atau lebih, atau dalam waktu yang dekat dari itu, maka mut’ah menjadi wajib. Namun, jika perceraian terjadi segera setelah pernikahan dan mahar masih berada di genggaman istri, maka tidak ada alasan kuat untuk memberikan mut’ah. [5] Ringkasan Untuk memudahkan, berikut ini tedapat empat keadaan istri yang dicerai dan hukum masing-masing menurut pendapat yang lebih kuat dalam masalah ini. Pertama: Istri yang dicerai, belum terjadi hubungan intim, dan belum ditetapkan mahar. Suami wajib memberikan mut’ah, namun istri tidak berhak mendapatkan mahar. Kedua: Istri yang dicerai, belum terjadi hubungan intim, dan sudah ditetapkan mahar. Suami dianjurkan (sunah) memberikan mut’ah, dan istri berhak mendapatkan setengah mahar. Ketiga: Istri yang dicerai, telah terjadi hubungan intim, dan belum ditetapkan mahar. Suami dianjurkan (sunah) memberikan mut’ah, dan istri berhak mendapatkan mahar mitsil (mahar standar). Keempat: Istri yang dicerai, telah terjadi hubungan intim, dan sudah ditetapkan mahar. Suami dianjurkan (sunah) memberikan mut’ah, dan istri berhak mendapatkan mahar sesuai dengan yang telah ditetapkan. Demikianlah pembahasan ini, semoga bermanfaat. [5] Baca juga: Apakah Boleh Salat Istikharah Dalam Masalah Cerai? *** @Fall, 15 Rabiul akhir 1446/ 18 Oktober 2024 Penulis: M. Saifudin Hakim Artikel Muslim.or.id   Catatan kaki: [1] Tafsir Ath-Thabari, 5: 264; Al-Mughni, 10: 140; Al-Ikhtiyaraat, hal. 237; Fathul Baari, 9: 496; Adhwa’ul Bayaan, 1: 281-282. [2] Bidayatul Mujtahid, 3: 183; Al-Mughni, 10: 139. [3] Al-Adhwaa’, 1: 282. [4] Lihat Al-Muthli’, hal. 327. [5] Disarikan dari kitab Minhatul ‘Allam fi Syarhi Buluughil Maraam (7: 400-405). Kutipan-kutipan dalam tulisan di atas adalah melalui perantaraan kitab tersebut.

Syarat-syarat i’rab (perubahan) al-asma’ as-sittah dilakukan dengan huruf, kecuali jika memenuhi empat syarat berikut: Pertama, al-asma’ as-sittah harus dalam bentuk tunggal. Sebagaimana contoh yang telah disebutkan, jika berbentuk mutsanna (kata ganda), maka i’rab-nya mengikuti i’rab isim mutsanna, yaitu rafa’ dengan tanda alif, nashab, dan jer dengan tanda ya. Contohnya terdapat dalam firman Allah, وَرَفَعَ اَبَوَيْهِ عَلَى الْعَرْشِ “Dia (Yusuf)  mengangkat kedua orang tuanya ke atas singgasana.” (QS. Yusuf: 100) Dalam contoh ini, kata أَبَوَيْهِ berkedudukan sebagai maf’ul bih mansub dan tanda nashab berupa tanda ya karena kata tersebut merupakan isim mutsanna. Kata tersebut juga berkedudukan sebagai mudhaf. Sementara dhamir الهَاءُ tersebut berkedudukan sebagai mudhaf ilaih. Apabila al-asma’ as-sittah berbentuk jamak taksir, maka i’rab-nya dilakukan dengan harakat, yaitu rafa’ dengan damah, nashab dengan fathah, dan jer dengan kasrah. Contohnya terdapat dalam firman Allah, اٰبَاۤؤُكُمْ وَاَبْنَاۤؤُكُمْۚ لَا تَدْرُوْنَ اَيُّهُمْ اَقْرَبُ لَكُمْ نَفْعًاۗ فَرِيْضَةً مِّنَ اللّٰهِۗ َ “Bapak-bapak kalian dan anak-anak kalian tidak mengetahui siapa di antara mereka yang paling memberikan manfaat bagi kalian. Ini merupakan kewajiban dari Allah untuk kalian tunaikan” (QS. An-Nisa’: 55) Maka, kata اٰبَاء berkedudukan sebagai mubtada marfu’ karena ibtida’. Tanda marfu’-nya ditandai tanda damah zhahirah, dan kata tersebut juga berkedudukan sebagai mudhaf. Adapun huruf الكاف yang terletak setelah kata اٰبَاء tersebut berkedudukan sebagai mudhaf ilaih. Huruf الميم yang terletak setelah huruf الكاف  tersebut sebagai tanda jama’. Sementara itu, kata لَا تَدْرُوْنَ  jumlah fi’liyah yang terdiri dari fi’il dan fa’il berkedudukan sebagai khabar. Kedua, al-asma’ as-sittah harus dalam bentuk mukabbarah atau tidak dalam bentuk tashghir. Sebagaimana disebutkan dalam contoh sebelumnya, jika dalam bentuk tashghir, maka i’rab-nya menggunakan harakat. Contohnya dalam kalimat adalah, جَاءَ أُخَيُّ زَيْدٍ  “Adik laki-laki Zaid telah datang.” Dalam kata tersebut, kata أُخَيُّ adalah fa’il marfu’ dengan tanda damah zhahirah, dan juga berkedudukan sebagai mudhaf. Adapun kata زَيْد berkedudukan sebagai mudhaf ilaih. Ketiga, al-asma’ as-sittah harus sebagai mudhaf. Sebagaimana contoh yang telah disebutkan, apabila tidak berkedudukan sebagai mudhaf, maka di-i’rab dengan menggunakan harakat. Contohnya dalam Al-Qur’an yang menceritakan kisah saudara-saudara Nabi Yusuf, yaitu: اِنَّ لَهٗٓ اَبًا شَيْخًا كَبِيْرًا “Sesungguhnya dia mempunyai seorang bapak yang sangat tua.” (QS. Yusuf: 78) Kata اَبًا  berkedudukan sebagai isim inna muakkhar (yang dibelakangkan) manshub dengan tanda fathah zhahirah. Adapun kata لَهٗٓ berkedudukan sebagai khabar inna muqaddam (yang didahulukan). Contoh lainya adalah: هَذَا أَبٌ عَطُوْفٌ “Ini adalah seorang bapak yang penyayang.” وَسَلَمْتُ عَلَى أَبٍ عَطُوْفٍ “Saya memberikan salam ke seorang bapak yang penyayang.” Keempat, al-asma’ as-sittah haruslah berupa susunan idhafah, kecuali jika di-idhafah-kan ke ya mutakallim. Sebagaimana contoh yang telah disebutkan sebelumnya, apabila di-idhafah-kan kepada ya mutakallim, maka i’rab-nya dengan harakat muqaddarah (abstrak). Contohnya dalam firman Allah dalam menceritakan kisah Nabi Musa ‘alahis salam: وَاَخِيْ هٰرُوْنُ هُوَ اَفْصَحُ مِنِّيْ لِسَانًا “Saudara laki-lakiku, Harun, dia lebih fasih lisannya dari padaku.” (QS. Al-Qashas: 34) Kata اَخِيْ  berkedudukan sebagai mubtada marfu’ dengan tanda damah muqaddarah (abstrak) sebelum huruf ya mutakallim, yaitu huruf kha. Tanda  damah yang seharusnya muncul pada huruf sebelum ya mutakallim karena tempat tersebut “sibuk” dengan harakat kasrah yang lebih sesuai. Oleh karena itu, harakat damah yang seharusnya ada, dihilangkan (abstrak) dan diganti dengan harakat kasrah. Kata اَخِيْ berkedudukan sebagai mudhaf sedangkan ya mutakallim berkedudukan sebagai mudhaf ilaih. Khabar dari potongan ayat tersebut adalah هُوَ اَفْصَحُ مِنِّي. Adapun kata هٰرُوْنُ berkedudukan sebagai athaf bayan marfu’ dengan tanda damah. Dari penjelasan ini, dapat dipahami empat syarat yang disimpulkan secara implisit dari perkataan Ibnu Hisyam, yaitu tidak dinyatakan secara langsung, tetapi bisa dipahami dari konteks. Ibnu Hisyam menyebutkan bahwa al-asma’ as-sittah harus memenuhi syarat-syarat berikut: Pertama, mufrad, yaitu tunggal. Kedua, mukabbarah, yaitu dalam bentuk besar. Ketiga, berkedudukan sebagai mudhaf. Keempat, di-idhafah-kan kepada selain ya mutakallim. [Bersambung] Kembali ke bagian 14 *** Penulis: Rafi Nugraha Artikel: Muslim.or.id

Pertanyaan kedua tentang makna firman Allah ‘Azza wa Jalla, “Barang siapa yang bertakwa kepada Allah, Allah akan memberinya jalan keluar…” (QS. Ath-Thalaq: 2). “Barang siapa bertakwa kepada Allah” yakni merealisasikan ketakwaan kepada Allah ‘Azza wa Jalla, yaitu dengan mengikuti segala perintah-Nya, dan menjauhi segala larangan-Nya, serta beristiqamah dalam ketaatan kepada Allah ‘Azza wa Jalla, maka ketakwaan ini akan menghasilkan buah yang agung di dunia dan akhirat. Di antara buah tersebut adalah Allah Ta’ala akan memberi jalan keluar untuk orang yang bertakwa itu. Yaitu ketika dia berada dalam masalah, Allah Ta’ala akan memberinya jalan keluar. Jika dia sedang melewati masa sulit, Allah memberinya jalan keluar. Jika dia sedang berada dalam musibah, Allah memberinya jalan keluar, berkat ketakwaannya kepada Allah ‘Azza wa Jalla. Sebagaimana sabda Nabi ‘alaihis shalatu wassalam, “Kenalilah Allah pada masa lapang, maka Allah akan mengenalmu pada masa sulit.” (HR. Ahmad). Di antara buah ketakwaan adalah Allah memberi solusi dan jalan keluar bagi orang-orang bertakwa. Dan juga “Allah memberinya rezeki dari arah yang tidak dia kira.” (QS. ath-Thalaq: 3). Allah memberinya pintu-pintu rezeki yang tidak dia sangka-sangka. Oleh sebab itu, seorang ulama Salaf berkata, “Orang yang bertakwa tidak akan miskin.” Karena orang bertakwa, Allah Ta’ala memberinya rezeki dari arah yang tidak dia kira dan memberinya jalan keluar. Allah ‘Azza wa Jalla berfirman, “Apakah Kami menjadikan orang-orang bertakwa sama dengan orang-orang jahat?” (QS. Shad: 28). Allah Subhanahu wa Ta’ala memberi balasan bagi orang bertakwa di dunia, sebelum kelak di akhirat. “Barang siapa yang beramal saleh, baik laki-laki atau perempuan, dan dia beriman, maka sungguh akan Kami berikan kepadanya kehidupan yang baik…” Yakni di dunia. “…dan sesungguhnya akan Kami beri balasan kepada mereka dengan pahala yang lebih baik dari apa yang telah mereka kerjakan.” (QS. an-Nahl: 97). Allah ‘Azza wa Jalla memberi kehidupan yang baik bagi hamba-Nya di dunia. Memberi solusi baginya dari kegalauan dan kesulitannya, apabila dia beristiqamah di atas ketaatan kepada Allah ‘Azza wa Jalla. Ini adalah balasan yang disegerakan di dunia. Adapun balasan yang sempurna dan pemberian pahala sepenuhnya adalah kelak di hari kiamat. Sekian. ==== السُّؤَالُ الثَّانِي عَنْ مَعْنَى قَوْلِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجًا وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ أَنْ يُحَقِّقَ التَّقْوَى لِلَّهِ عَزَّ وَجَلَّ وَذَلِكَ بِاتِّبَاعِ أَوَامِرِهِ وَاجْتِنَابِ نَوَاهِيهِ وَالِاسْتِقَامَةِ عَلَى طَاعَةِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ فَإِنَّ هَذِهِ التَّقْوَى تُثْمِرُ ثَمَرَاتٍ عَظِيمَةً فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَمِنْ هَذِهِ الثَّمَرَاتِ أَنَّ اللَّهَ تَعَالَى يَجْعَلُ لِهَذَا الْمُتَّقِي مَخْرَجًا بِحَيْثُ إِذَا وَقَعَ فِي كُرْبَةٍ يَجْعَلُ اللَّهُ تَعَالَى لَهُ الْمَخْرَجَ إِذَا مَرَّتْ بِهِ ضَائِقَةٌ يَجْعَلُ اللَّهُ لَهُ الْمَخْرَجَ إِذَا وَقَعَ فِي مُصِيبَةٍ يَجْعَلُ اللَّهُ لَهُ الْمَخْرَجَ بِسَبَبِ تَقْوَاهُ لِلَّهِ عَزَّ وَجَلَّ كَمَا قَالَ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ تَعَرَّفْ إِلَى اللَّهِ فِي الرَّخَاءِ يَعْرِفْكَ فِي الشِّدَّةِ فَمِنْ ثَمَرَات التَّقْوَى أَنَّ اللَّهَ تَعَالَى يَجْعَلُ الْفَرَجَ وَالْمَخْرَجَ لِلْمُتَّقِيْنَ وَأَيْضًا وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ يَسُوقُ اللَّهُ لَهُ أَبْوَابًا مِنَ الرِّزْقِ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ وَلِذَلِكَ يَقُولُ بَعْضُ السَّلَفِ مَا افْتَقَرَ تَقِيٌّ مَا افْتَقَرَ تَقِيٌّ لِأَنَّ الْمُتَّقِيَّ يَرْزُقُهُ اللَّهُ تَعَالَى مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ وَيَجْعَلُ لَهُ مَخْرَجًا وَاللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ يَقُولُ أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ كَالْفُجَّارِ فَاللَّهُ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى يُعْطِي الْمُتَّقِيَّ جَزَاءَهُ فِي الدُّنْيَا قَبْلَ الْآخِرَةِ مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً فِي الدُّنْيَا وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ فَاللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ يُعْطِي عَبْدَهُ الْحَيَاةَ الطَّيِّبَةَ فِي الدُّنْيَا وَيُفَرِّجُ عَنْهُ هُمُومَهُ وَكُرْبَتَهُ إِذَا هُوَ اسْتَقَامَ عَلَى طَاعَةِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ وَهَذَا جَزَاءٌ مُعَجَّلٌ وَإِلَّا فَإِنَّ الْجَزَاءَ الْكَامِلَ وَالتَّوْفِيَةَ تَوْفِيَةَ الْأُجُورِ إِنَّمَا تَكُونُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ نَعَمْ

Penanya ini berkata, “Apabila seseorang ditetapkan menjadi sengsara, apakah masih mungkin untuk berubah menjadi bahagia, berkat amalannya atau doa yang dia panjatkan, karena Ibnu Umar pernah berkata, “Ya Allah! Andai Engkau menetapkanku menjadi sengsara, dan seterusnya…”? Kami katakan bahwa penulisan takdir menjadi sengsara atau bahagia terbagi menjadi dua: Pertama, penulisan takdir secara mutlak. Takdir ini terdapat dalam Lauhul Mahfuzh. Takdir yang ini tidak akan berubah sedikit pun. Kedua, penulisan takdir bersyarat. Yakni berdasarkan apa yang tertulis dalam catatan takdir yang dibawa para malaikat mengenai takdir tahunan. Takdir inilah yang masih dapat berubah. Bisa jadi dalam catatan takdir mereka tertulis sebagai orang sengsara. Lalu dia berdoa atau beramal saleh, sehingga ditetapkan sebagai orang bahagia.Takdir jenis inilah yang dimaksud dalam ucapan Ibnu Umar radhiyallahu ‘anhu. Allah ‘Azza wa Jalla berfirman, “Allah menghapuskan apa yang Dia kehendaki dan menetapkan, dan di sisi-Nya-lah terdapat Ummul Kitab (Lauh Mahfuzh).” (QS. ar-Ra’d: 39). Penghapusan dan penetapan takdir terjadi pada catatan para malaikat tentang takdir. Adapun yang ada dalam Ummul Kitab, yakni Lauhul Mahfuzh, maka itu tidak dapat berubah. ==== يَقُولُ هَذَا السَّائِلُ إِذَا كُتِبَ الْإِنْسَانُ شَقِيًّا هَلْ مِنَ الْمُمْكِنِ أَنْ يَتَغَيَّرَ إلَى سَعِيدٍ نِسْبَةً إلَى عَمَلِهِ أَوْ دُعَاءٍ دَعَاهُ لِأَنَّ ابْنَ عُمَرَ قَالَ اللَّهُمَّ إِنْ كُنْتَ كَتَبْتَنِي شَقِيًّا… إِلَى آخِرِهِ نَقُولُ إِنَّ كِتَابَةَ الشَّقَاءِ وَالسَّعَادَةِ نَوْعَانِ أَحَدُهُمَا كِتَابَةٌ مُطْلَقَةٌ وَهِيَ الْوَاقِعَةُ فِي اللَّوْحِ الْمَحْفُوظِ فَهَذِهِ لَا تَتَغَيَّرُ أَبَدًا وَالْآخَرُ كِتَابَةٌ مُقَيَّدَةٌ أَيْ بِاعْتِبَارِ مَا يُكْتَبُ فِي صُحُفِ الْمَلَائِكَةِ فِي التَّقْدِيرِ السَّنَوِيِّ فَإِنَّ هَذَا هُوَ الَّذِي يَقَعُ فِيهِ التَّغْيِيرُ فَرُبَّمَا كُتِبَ فِي صُحُفِهِمْ شَقِيًّا ثَمَّ جَرَى لَهُ دُعَاءٌ أَوْ عَمَلٌ صَالِحٌ فَكُتِبَ سَعِيدًا فَهَذَا هُوَ الَّذِي يُحْمَلُ عَلَيْهِ كَلَامُ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ يَمْحُو اللَّهُ مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ وَعِندَهُ أُمُّ الْكِتَابِ فَيَقَعُ الْمَحْوُ وَالْإِثْبَاتُ فِي صُحُفِ الْمَلَائِكَةِ فِي الْمَقَادِيرِ وَأَمَّا فِي أُمِّ الْكِتَابِ وَهُوَ اللَّوْحُ الْمَحْفُوظُ فَإِنَّهُ لَا يَقَعُ تَغْيِيْرٌ