Zikir yang Paling Dicintai Allah – Syaikh Shalih al-Ushaimi #NasehatUlama

Zikir yang Paling Dicintai Allah – Syaikh Shalih al-Ushaimi #NasehatUlama Kalimat yang terucap oleh lisan, yang berupa zikir kepada Allah ‘Azza wa Jalla memiliki berbagai jenis. Di antara yang paling agung adalah yang disebutkan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam sabda beliau, “Kalimat yang paling Allah cintai ada empat: Subhaanallaah, walhamdulillaah, wa laa ilaaha illallaah, wallaahu akbar.” Empat kalimat ini adalah kalimat yang paling dicintai oleh Allah ‘Azza wa Jalla. Ini disepakati menjadi kalimat yang paling dicintai oleh Allah, karena dua hal yang disebutkan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam dua riwayat hadis yang telah disebutkan itu. Riwayat pertama adalah sabda beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam, “Ucapan yang paling baik adalah … (lalu beliau menyebutkan empat kalimat itu).” Lalu riwayat kedua adalah sabda beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam, “Ucapan yang paling utama adalah … (lalu beliau menyebutkan empat kalimat itu).” Empat kalimat tersebut berada dalam kedudukan yang sempurna ini, karena empat kalimat itu adalah ucapan yang paling baik, dan empat kalimat itu juga merupakan ucapan yang paling utama, sehingga dengan itu, empat kalimat ini menjadi ucapan yang paling dicintai oleh Allah ‘Azza wa Jalla. Ucapan yang paling Allah cintai adalah lisan yang berucap ketika salah satu dari kita berkata: “Subhaanallaah walhamdulillaah wa laa ilaaha illallaahu wallaahu akbar.” ================================================================================ وَالْكَلِمَاتُ الَّتِي يَجْرِي بِهَا اللِّسَانُ بِذِكْرِ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ أَنْوَاعٌ مُخْتَلِفَةٌ وَمِنْ أَعْظَمِهَا مَا ذَكَرَهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي قَوْلِهِ أَحَبُّ الْكَلَامِ إِلَى اللهِ أَرْبَعٌ سُبْحَانَ اللهِ وَالْحَمْدُ لِلهِ وَلَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَاللهُ أَكْبَرُ فَهَؤُلَاءِ الْكَلِمَاتُ الْأَرْبَعُ هُنَّ أَحَبُّ الْكَلَامِ إِلَى اللهِ عَزَّ وَجَلَّ وَاتَّفَقَ كَوْنُهُنَّ أَحَبَّ الْكَلَامِ إِلَى اللهِ لِأَمْرَيْنِ ذَكَرَهُمَا النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي رِوَايَتَيِ الْحَدِيثِ الْمَذْكُورِ إِحْدَاهُمَا قَوْلُهُ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَطْيَبُ الْكَلَامِ ثُمَّ ذَكَرَهُنَّ وَالْأُخْرَى قَوْلُهُ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَفْضَلُ الْكَلَامِ ثُمَّ ذَكَرَهُنَّ فَهَؤُلَاءِ الْكَلِمَاتُ الْأَرْبَعُ هُنَّ فِي هَذَا الْمَقَامِ الْمُنِيْفِ لِأَنَّهُنَّ مِنْ أَطْيَبِ الْكَلَامِ وَهُنَّ أَيْضًا مِنْ أَفْضَلِ الْكَلَامِ فَبِذَلِكَ صَارَتْ هَؤُلَاءِ الْكَلِمَاتُ الْأَرْبَعُ أَحَبَّ الْكَلَامِ إِلَى اللهِ عَزَّ وَجَلَّ وَأَحَبُّ الكَلَامِ إِلَيْهِ جَرَيَانُ اللِّسَانِ فِي قَوْلِ أَحَدِنَا سُبْحَانَ اللهِ وَالْحَمْدُ لِلهِ وَلَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَاللهُ أَكْبَرُ  

Zikir yang Paling Dicintai Allah – Syaikh Shalih al-Ushaimi #NasehatUlama

Zikir yang Paling Dicintai Allah – Syaikh Shalih al-Ushaimi #NasehatUlama Kalimat yang terucap oleh lisan, yang berupa zikir kepada Allah ‘Azza wa Jalla memiliki berbagai jenis. Di antara yang paling agung adalah yang disebutkan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam sabda beliau, “Kalimat yang paling Allah cintai ada empat: Subhaanallaah, walhamdulillaah, wa laa ilaaha illallaah, wallaahu akbar.” Empat kalimat ini adalah kalimat yang paling dicintai oleh Allah ‘Azza wa Jalla. Ini disepakati menjadi kalimat yang paling dicintai oleh Allah, karena dua hal yang disebutkan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam dua riwayat hadis yang telah disebutkan itu. Riwayat pertama adalah sabda beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam, “Ucapan yang paling baik adalah … (lalu beliau menyebutkan empat kalimat itu).” Lalu riwayat kedua adalah sabda beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam, “Ucapan yang paling utama adalah … (lalu beliau menyebutkan empat kalimat itu).” Empat kalimat tersebut berada dalam kedudukan yang sempurna ini, karena empat kalimat itu adalah ucapan yang paling baik, dan empat kalimat itu juga merupakan ucapan yang paling utama, sehingga dengan itu, empat kalimat ini menjadi ucapan yang paling dicintai oleh Allah ‘Azza wa Jalla. Ucapan yang paling Allah cintai adalah lisan yang berucap ketika salah satu dari kita berkata: “Subhaanallaah walhamdulillaah wa laa ilaaha illallaahu wallaahu akbar.” ================================================================================ وَالْكَلِمَاتُ الَّتِي يَجْرِي بِهَا اللِّسَانُ بِذِكْرِ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ أَنْوَاعٌ مُخْتَلِفَةٌ وَمِنْ أَعْظَمِهَا مَا ذَكَرَهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي قَوْلِهِ أَحَبُّ الْكَلَامِ إِلَى اللهِ أَرْبَعٌ سُبْحَانَ اللهِ وَالْحَمْدُ لِلهِ وَلَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَاللهُ أَكْبَرُ فَهَؤُلَاءِ الْكَلِمَاتُ الْأَرْبَعُ هُنَّ أَحَبُّ الْكَلَامِ إِلَى اللهِ عَزَّ وَجَلَّ وَاتَّفَقَ كَوْنُهُنَّ أَحَبَّ الْكَلَامِ إِلَى اللهِ لِأَمْرَيْنِ ذَكَرَهُمَا النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي رِوَايَتَيِ الْحَدِيثِ الْمَذْكُورِ إِحْدَاهُمَا قَوْلُهُ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَطْيَبُ الْكَلَامِ ثُمَّ ذَكَرَهُنَّ وَالْأُخْرَى قَوْلُهُ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَفْضَلُ الْكَلَامِ ثُمَّ ذَكَرَهُنَّ فَهَؤُلَاءِ الْكَلِمَاتُ الْأَرْبَعُ هُنَّ فِي هَذَا الْمَقَامِ الْمُنِيْفِ لِأَنَّهُنَّ مِنْ أَطْيَبِ الْكَلَامِ وَهُنَّ أَيْضًا مِنْ أَفْضَلِ الْكَلَامِ فَبِذَلِكَ صَارَتْ هَؤُلَاءِ الْكَلِمَاتُ الْأَرْبَعُ أَحَبَّ الْكَلَامِ إِلَى اللهِ عَزَّ وَجَلَّ وَأَحَبُّ الكَلَامِ إِلَيْهِ جَرَيَانُ اللِّسَانِ فِي قَوْلِ أَحَدِنَا سُبْحَانَ اللهِ وَالْحَمْدُ لِلهِ وَلَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَاللهُ أَكْبَرُ  
Zikir yang Paling Dicintai Allah – Syaikh Shalih al-Ushaimi #NasehatUlama Kalimat yang terucap oleh lisan, yang berupa zikir kepada Allah ‘Azza wa Jalla memiliki berbagai jenis. Di antara yang paling agung adalah yang disebutkan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam sabda beliau, “Kalimat yang paling Allah cintai ada empat: Subhaanallaah, walhamdulillaah, wa laa ilaaha illallaah, wallaahu akbar.” Empat kalimat ini adalah kalimat yang paling dicintai oleh Allah ‘Azza wa Jalla. Ini disepakati menjadi kalimat yang paling dicintai oleh Allah, karena dua hal yang disebutkan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam dua riwayat hadis yang telah disebutkan itu. Riwayat pertama adalah sabda beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam, “Ucapan yang paling baik adalah … (lalu beliau menyebutkan empat kalimat itu).” Lalu riwayat kedua adalah sabda beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam, “Ucapan yang paling utama adalah … (lalu beliau menyebutkan empat kalimat itu).” Empat kalimat tersebut berada dalam kedudukan yang sempurna ini, karena empat kalimat itu adalah ucapan yang paling baik, dan empat kalimat itu juga merupakan ucapan yang paling utama, sehingga dengan itu, empat kalimat ini menjadi ucapan yang paling dicintai oleh Allah ‘Azza wa Jalla. Ucapan yang paling Allah cintai adalah lisan yang berucap ketika salah satu dari kita berkata: “Subhaanallaah walhamdulillaah wa laa ilaaha illallaahu wallaahu akbar.” ================================================================================ وَالْكَلِمَاتُ الَّتِي يَجْرِي بِهَا اللِّسَانُ بِذِكْرِ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ أَنْوَاعٌ مُخْتَلِفَةٌ وَمِنْ أَعْظَمِهَا مَا ذَكَرَهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي قَوْلِهِ أَحَبُّ الْكَلَامِ إِلَى اللهِ أَرْبَعٌ سُبْحَانَ اللهِ وَالْحَمْدُ لِلهِ وَلَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَاللهُ أَكْبَرُ فَهَؤُلَاءِ الْكَلِمَاتُ الْأَرْبَعُ هُنَّ أَحَبُّ الْكَلَامِ إِلَى اللهِ عَزَّ وَجَلَّ وَاتَّفَقَ كَوْنُهُنَّ أَحَبَّ الْكَلَامِ إِلَى اللهِ لِأَمْرَيْنِ ذَكَرَهُمَا النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي رِوَايَتَيِ الْحَدِيثِ الْمَذْكُورِ إِحْدَاهُمَا قَوْلُهُ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَطْيَبُ الْكَلَامِ ثُمَّ ذَكَرَهُنَّ وَالْأُخْرَى قَوْلُهُ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَفْضَلُ الْكَلَامِ ثُمَّ ذَكَرَهُنَّ فَهَؤُلَاءِ الْكَلِمَاتُ الْأَرْبَعُ هُنَّ فِي هَذَا الْمَقَامِ الْمُنِيْفِ لِأَنَّهُنَّ مِنْ أَطْيَبِ الْكَلَامِ وَهُنَّ أَيْضًا مِنْ أَفْضَلِ الْكَلَامِ فَبِذَلِكَ صَارَتْ هَؤُلَاءِ الْكَلِمَاتُ الْأَرْبَعُ أَحَبَّ الْكَلَامِ إِلَى اللهِ عَزَّ وَجَلَّ وَأَحَبُّ الكَلَامِ إِلَيْهِ جَرَيَانُ اللِّسَانِ فِي قَوْلِ أَحَدِنَا سُبْحَانَ اللهِ وَالْحَمْدُ لِلهِ وَلَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَاللهُ أَكْبَرُ  


Zikir yang Paling Dicintai Allah – Syaikh Shalih al-Ushaimi #NasehatUlama Kalimat yang terucap oleh lisan, yang berupa zikir kepada Allah ‘Azza wa Jalla memiliki berbagai jenis. Di antara yang paling agung adalah yang disebutkan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam sabda beliau, “Kalimat yang paling Allah cintai ada empat: Subhaanallaah, walhamdulillaah, wa laa ilaaha illallaah, wallaahu akbar.” Empat kalimat ini adalah kalimat yang paling dicintai oleh Allah ‘Azza wa Jalla. Ini disepakati menjadi kalimat yang paling dicintai oleh Allah, karena dua hal yang disebutkan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam dua riwayat hadis yang telah disebutkan itu. Riwayat pertama adalah sabda beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam, “Ucapan yang paling baik adalah … (lalu beliau menyebutkan empat kalimat itu).” Lalu riwayat kedua adalah sabda beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam, “Ucapan yang paling utama adalah … (lalu beliau menyebutkan empat kalimat itu).” Empat kalimat tersebut berada dalam kedudukan yang sempurna ini, karena empat kalimat itu adalah ucapan yang paling baik, dan empat kalimat itu juga merupakan ucapan yang paling utama, sehingga dengan itu, empat kalimat ini menjadi ucapan yang paling dicintai oleh Allah ‘Azza wa Jalla. Ucapan yang paling Allah cintai adalah lisan yang berucap ketika salah satu dari kita berkata: “Subhaanallaah walhamdulillaah wa laa ilaaha illallaahu wallaahu akbar.” ================================================================================ وَالْكَلِمَاتُ الَّتِي يَجْرِي بِهَا اللِّسَانُ بِذِكْرِ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ أَنْوَاعٌ مُخْتَلِفَةٌ وَمِنْ أَعْظَمِهَا مَا ذَكَرَهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي قَوْلِهِ أَحَبُّ الْكَلَامِ إِلَى اللهِ أَرْبَعٌ سُبْحَانَ اللهِ وَالْحَمْدُ لِلهِ وَلَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَاللهُ أَكْبَرُ فَهَؤُلَاءِ الْكَلِمَاتُ الْأَرْبَعُ هُنَّ أَحَبُّ الْكَلَامِ إِلَى اللهِ عَزَّ وَجَلَّ وَاتَّفَقَ كَوْنُهُنَّ أَحَبَّ الْكَلَامِ إِلَى اللهِ لِأَمْرَيْنِ ذَكَرَهُمَا النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي رِوَايَتَيِ الْحَدِيثِ الْمَذْكُورِ إِحْدَاهُمَا قَوْلُهُ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَطْيَبُ الْكَلَامِ ثُمَّ ذَكَرَهُنَّ وَالْأُخْرَى قَوْلُهُ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَفْضَلُ الْكَلَامِ ثُمَّ ذَكَرَهُنَّ فَهَؤُلَاءِ الْكَلِمَاتُ الْأَرْبَعُ هُنَّ فِي هَذَا الْمَقَامِ الْمُنِيْفِ لِأَنَّهُنَّ مِنْ أَطْيَبِ الْكَلَامِ وَهُنَّ أَيْضًا مِنْ أَفْضَلِ الْكَلَامِ فَبِذَلِكَ صَارَتْ هَؤُلَاءِ الْكَلِمَاتُ الْأَرْبَعُ أَحَبَّ الْكَلَامِ إِلَى اللهِ عَزَّ وَجَلَّ وَأَحَبُّ الكَلَامِ إِلَيْهِ جَرَيَانُ اللِّسَانِ فِي قَوْلِ أَحَدِنَا سُبْحَانَ اللهِ وَالْحَمْدُ لِلهِ وَلَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَاللهُ أَكْبَرُ  

Dengan Siapa Kau Belajar? – Syaikh Abdus Salam Asy-Syuwai’ir #NasehatUlama

Dengan Siapa Kau Belajar? – Syaikh Abdus Salam Asy-Syuwai’ir #NasehatUlama Di antara keanehan zaman ini juga, bahwa sebagian orang mulai belajar ilmu pada orang-orang bodoh yang dianggap ulama. Nabi Ṣallallāhu ‘alaihi wa sallam telah menjelaskan, bahwa di akhir zaman, manusia akan belajar ilmu agama dan meminta fatwa kepada orang-orang bodoh yang dianggap ulama, sehingga mereka menjadi sesat dan menyesatkan. Orang-orang bodoh yang dianggap ulama ini, sebenarnya mereka tidak paham ilmu agama sedikit pun, dan tidak pula diketahui juga latar belakang mereka (anonim). Betapa banyak orang yang telah tersesat dan menyesatkan, disebabkan orang-orang yang anonim, melalui berbagai media sosial ini. Mereka mengatakan pendapat yang nyeleneh, atau berkumpul bersama mereka di grup-grup atau tempat-tempat tersendiri, kemudian memberikan arahan yang buruk kepada mereka. Oleh karena itu, harus ditegaskan lagi kepada para orang tua, agar memperhatikan masalah ini, dan mendekatkan anak-anak mereka dengan para ulama dalam urusan agama, serta mengarahkan mereka kepada ulama yang terpercaya dan telah dikenal ilmu mereka, yang orang dari berbagai penjuru telah bersaksi atas keilmuan mereka, dan hendaknya mereka tidak terjatuh pada kekeliruan ulama yang mengajari mereka, dan tidak pula mengambil kekurangan yang ada pada mereka, karena inilah bentuk pengagungan terhadap ilmu dan ulama di hadapan mereka. ====================================================================================================== وَمِنْ عَجَائِبِ هَذَا الزَّمَانِ أَيْضًا أَنَّ بَعْضَ النَّاسِ أَصْبَحَ يَأْخُذُ أَفْكَارَهُ مِنَ الرُّؤُوسِ الْجُهَّالِ وَقَدْ بَيَّنَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّ فِي آخِرِ الزَّمَانِ يَأْخُذُ النَّاسُ دِيْنَهُمْ وَيَسْتَفْتُونَ الرُّؤُوسَ الْجُهَّالَ فَيَضِلُّونَ وَيُضِلُّونَ وَهَؤُلَاءِ الْجُهَّالُ جُهَّالٌ بِالْعِلْمِ وَمَجْهُولُ حَالٍ كَذَلِكَ وَكَمْ مِنِ امْرِئٍ إِنَّمَا اغْتَوَى وَغَوَى بِسَبَبِ أُنَاسٍ مَجَاهِيلَ لَايُعْرَفُونَ عَنْ طَرِيقِ هَذِهِ وَسَائِلِ التَّوَاصُلِ قَالُوا لَهُمْ كَلِمَةً أُخْرَى أَوِ اجْتَمَعُوا بِهِمْ فِي مَوَاطِنَ… فِي أَمَاكِنَ مُنْزَوِيَّةٍ فَوَجَّهُوهُمْ التَّوْجِيهَ السَّيِّئَ وَلِذَلِكَ فَإِنَّ الْوَالِدَيْنِ يَتَأَكَّدُ عَلَيْهِمْ أَنْ يَنْتَبِهُوا لِهَذَا الْأَمْرِ وَأَنْ يُعَلِّقُوا أَبْنَاءَهُمْ فِي مَسَائِلِ الدِّينِ بِأَهْلِ الْعِلْمِ فَيَدُلُّواهُمْ عَلَى أَهْلِ الْعِلْمِ الْمَوْثُوقِيْنِ الْمَعْرُوفِيْنِ الَّذِينَ يَشْهَدُ لَهُمُ الْقَاصِي وَالدَّانِي بِهَذَا الْعِلْمِ وَأَنْ لَا يَقَعُوا فِي أَهْلِ الْعِلْمِ أَمَامَهُمْ وَأَنْ لَا يَقْبَلُوا النَّقِيصَةَ فِيهِمْ فَإِنَّ هَذَا سَبَبٌ فِي تَعْظِيمِ الْعِلْمِ وَأَهْلِهِ عِنْدَهُمْ  

Dengan Siapa Kau Belajar? – Syaikh Abdus Salam Asy-Syuwai’ir #NasehatUlama

Dengan Siapa Kau Belajar? – Syaikh Abdus Salam Asy-Syuwai’ir #NasehatUlama Di antara keanehan zaman ini juga, bahwa sebagian orang mulai belajar ilmu pada orang-orang bodoh yang dianggap ulama. Nabi Ṣallallāhu ‘alaihi wa sallam telah menjelaskan, bahwa di akhir zaman, manusia akan belajar ilmu agama dan meminta fatwa kepada orang-orang bodoh yang dianggap ulama, sehingga mereka menjadi sesat dan menyesatkan. Orang-orang bodoh yang dianggap ulama ini, sebenarnya mereka tidak paham ilmu agama sedikit pun, dan tidak pula diketahui juga latar belakang mereka (anonim). Betapa banyak orang yang telah tersesat dan menyesatkan, disebabkan orang-orang yang anonim, melalui berbagai media sosial ini. Mereka mengatakan pendapat yang nyeleneh, atau berkumpul bersama mereka di grup-grup atau tempat-tempat tersendiri, kemudian memberikan arahan yang buruk kepada mereka. Oleh karena itu, harus ditegaskan lagi kepada para orang tua, agar memperhatikan masalah ini, dan mendekatkan anak-anak mereka dengan para ulama dalam urusan agama, serta mengarahkan mereka kepada ulama yang terpercaya dan telah dikenal ilmu mereka, yang orang dari berbagai penjuru telah bersaksi atas keilmuan mereka, dan hendaknya mereka tidak terjatuh pada kekeliruan ulama yang mengajari mereka, dan tidak pula mengambil kekurangan yang ada pada mereka, karena inilah bentuk pengagungan terhadap ilmu dan ulama di hadapan mereka. ====================================================================================================== وَمِنْ عَجَائِبِ هَذَا الزَّمَانِ أَيْضًا أَنَّ بَعْضَ النَّاسِ أَصْبَحَ يَأْخُذُ أَفْكَارَهُ مِنَ الرُّؤُوسِ الْجُهَّالِ وَقَدْ بَيَّنَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّ فِي آخِرِ الزَّمَانِ يَأْخُذُ النَّاسُ دِيْنَهُمْ وَيَسْتَفْتُونَ الرُّؤُوسَ الْجُهَّالَ فَيَضِلُّونَ وَيُضِلُّونَ وَهَؤُلَاءِ الْجُهَّالُ جُهَّالٌ بِالْعِلْمِ وَمَجْهُولُ حَالٍ كَذَلِكَ وَكَمْ مِنِ امْرِئٍ إِنَّمَا اغْتَوَى وَغَوَى بِسَبَبِ أُنَاسٍ مَجَاهِيلَ لَايُعْرَفُونَ عَنْ طَرِيقِ هَذِهِ وَسَائِلِ التَّوَاصُلِ قَالُوا لَهُمْ كَلِمَةً أُخْرَى أَوِ اجْتَمَعُوا بِهِمْ فِي مَوَاطِنَ… فِي أَمَاكِنَ مُنْزَوِيَّةٍ فَوَجَّهُوهُمْ التَّوْجِيهَ السَّيِّئَ وَلِذَلِكَ فَإِنَّ الْوَالِدَيْنِ يَتَأَكَّدُ عَلَيْهِمْ أَنْ يَنْتَبِهُوا لِهَذَا الْأَمْرِ وَأَنْ يُعَلِّقُوا أَبْنَاءَهُمْ فِي مَسَائِلِ الدِّينِ بِأَهْلِ الْعِلْمِ فَيَدُلُّواهُمْ عَلَى أَهْلِ الْعِلْمِ الْمَوْثُوقِيْنِ الْمَعْرُوفِيْنِ الَّذِينَ يَشْهَدُ لَهُمُ الْقَاصِي وَالدَّانِي بِهَذَا الْعِلْمِ وَأَنْ لَا يَقَعُوا فِي أَهْلِ الْعِلْمِ أَمَامَهُمْ وَأَنْ لَا يَقْبَلُوا النَّقِيصَةَ فِيهِمْ فَإِنَّ هَذَا سَبَبٌ فِي تَعْظِيمِ الْعِلْمِ وَأَهْلِهِ عِنْدَهُمْ  
Dengan Siapa Kau Belajar? – Syaikh Abdus Salam Asy-Syuwai’ir #NasehatUlama Di antara keanehan zaman ini juga, bahwa sebagian orang mulai belajar ilmu pada orang-orang bodoh yang dianggap ulama. Nabi Ṣallallāhu ‘alaihi wa sallam telah menjelaskan, bahwa di akhir zaman, manusia akan belajar ilmu agama dan meminta fatwa kepada orang-orang bodoh yang dianggap ulama, sehingga mereka menjadi sesat dan menyesatkan. Orang-orang bodoh yang dianggap ulama ini, sebenarnya mereka tidak paham ilmu agama sedikit pun, dan tidak pula diketahui juga latar belakang mereka (anonim). Betapa banyak orang yang telah tersesat dan menyesatkan, disebabkan orang-orang yang anonim, melalui berbagai media sosial ini. Mereka mengatakan pendapat yang nyeleneh, atau berkumpul bersama mereka di grup-grup atau tempat-tempat tersendiri, kemudian memberikan arahan yang buruk kepada mereka. Oleh karena itu, harus ditegaskan lagi kepada para orang tua, agar memperhatikan masalah ini, dan mendekatkan anak-anak mereka dengan para ulama dalam urusan agama, serta mengarahkan mereka kepada ulama yang terpercaya dan telah dikenal ilmu mereka, yang orang dari berbagai penjuru telah bersaksi atas keilmuan mereka, dan hendaknya mereka tidak terjatuh pada kekeliruan ulama yang mengajari mereka, dan tidak pula mengambil kekurangan yang ada pada mereka, karena inilah bentuk pengagungan terhadap ilmu dan ulama di hadapan mereka. ====================================================================================================== وَمِنْ عَجَائِبِ هَذَا الزَّمَانِ أَيْضًا أَنَّ بَعْضَ النَّاسِ أَصْبَحَ يَأْخُذُ أَفْكَارَهُ مِنَ الرُّؤُوسِ الْجُهَّالِ وَقَدْ بَيَّنَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّ فِي آخِرِ الزَّمَانِ يَأْخُذُ النَّاسُ دِيْنَهُمْ وَيَسْتَفْتُونَ الرُّؤُوسَ الْجُهَّالَ فَيَضِلُّونَ وَيُضِلُّونَ وَهَؤُلَاءِ الْجُهَّالُ جُهَّالٌ بِالْعِلْمِ وَمَجْهُولُ حَالٍ كَذَلِكَ وَكَمْ مِنِ امْرِئٍ إِنَّمَا اغْتَوَى وَغَوَى بِسَبَبِ أُنَاسٍ مَجَاهِيلَ لَايُعْرَفُونَ عَنْ طَرِيقِ هَذِهِ وَسَائِلِ التَّوَاصُلِ قَالُوا لَهُمْ كَلِمَةً أُخْرَى أَوِ اجْتَمَعُوا بِهِمْ فِي مَوَاطِنَ… فِي أَمَاكِنَ مُنْزَوِيَّةٍ فَوَجَّهُوهُمْ التَّوْجِيهَ السَّيِّئَ وَلِذَلِكَ فَإِنَّ الْوَالِدَيْنِ يَتَأَكَّدُ عَلَيْهِمْ أَنْ يَنْتَبِهُوا لِهَذَا الْأَمْرِ وَأَنْ يُعَلِّقُوا أَبْنَاءَهُمْ فِي مَسَائِلِ الدِّينِ بِأَهْلِ الْعِلْمِ فَيَدُلُّواهُمْ عَلَى أَهْلِ الْعِلْمِ الْمَوْثُوقِيْنِ الْمَعْرُوفِيْنِ الَّذِينَ يَشْهَدُ لَهُمُ الْقَاصِي وَالدَّانِي بِهَذَا الْعِلْمِ وَأَنْ لَا يَقَعُوا فِي أَهْلِ الْعِلْمِ أَمَامَهُمْ وَأَنْ لَا يَقْبَلُوا النَّقِيصَةَ فِيهِمْ فَإِنَّ هَذَا سَبَبٌ فِي تَعْظِيمِ الْعِلْمِ وَأَهْلِهِ عِنْدَهُمْ  


Dengan Siapa Kau Belajar? – Syaikh Abdus Salam Asy-Syuwai’ir #NasehatUlama Di antara keanehan zaman ini juga, bahwa sebagian orang mulai belajar ilmu pada orang-orang bodoh yang dianggap ulama. Nabi Ṣallallāhu ‘alaihi wa sallam telah menjelaskan, bahwa di akhir zaman, manusia akan belajar ilmu agama dan meminta fatwa kepada orang-orang bodoh yang dianggap ulama, sehingga mereka menjadi sesat dan menyesatkan. Orang-orang bodoh yang dianggap ulama ini, sebenarnya mereka tidak paham ilmu agama sedikit pun, dan tidak pula diketahui juga latar belakang mereka (anonim). Betapa banyak orang yang telah tersesat dan menyesatkan, disebabkan orang-orang yang anonim, melalui berbagai media sosial ini. Mereka mengatakan pendapat yang nyeleneh, atau berkumpul bersama mereka di grup-grup atau tempat-tempat tersendiri, kemudian memberikan arahan yang buruk kepada mereka. Oleh karena itu, harus ditegaskan lagi kepada para orang tua, agar memperhatikan masalah ini, dan mendekatkan anak-anak mereka dengan para ulama dalam urusan agama, serta mengarahkan mereka kepada ulama yang terpercaya dan telah dikenal ilmu mereka, yang orang dari berbagai penjuru telah bersaksi atas keilmuan mereka, dan hendaknya mereka tidak terjatuh pada kekeliruan ulama yang mengajari mereka, dan tidak pula mengambil kekurangan yang ada pada mereka, karena inilah bentuk pengagungan terhadap ilmu dan ulama di hadapan mereka. ====================================================================================================== وَمِنْ عَجَائِبِ هَذَا الزَّمَانِ أَيْضًا أَنَّ بَعْضَ النَّاسِ أَصْبَحَ يَأْخُذُ أَفْكَارَهُ مِنَ الرُّؤُوسِ الْجُهَّالِ وَقَدْ بَيَّنَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّ فِي آخِرِ الزَّمَانِ يَأْخُذُ النَّاسُ دِيْنَهُمْ وَيَسْتَفْتُونَ الرُّؤُوسَ الْجُهَّالَ فَيَضِلُّونَ وَيُضِلُّونَ وَهَؤُلَاءِ الْجُهَّالُ جُهَّالٌ بِالْعِلْمِ وَمَجْهُولُ حَالٍ كَذَلِكَ وَكَمْ مِنِ امْرِئٍ إِنَّمَا اغْتَوَى وَغَوَى بِسَبَبِ أُنَاسٍ مَجَاهِيلَ لَايُعْرَفُونَ عَنْ طَرِيقِ هَذِهِ وَسَائِلِ التَّوَاصُلِ قَالُوا لَهُمْ كَلِمَةً أُخْرَى أَوِ اجْتَمَعُوا بِهِمْ فِي مَوَاطِنَ… فِي أَمَاكِنَ مُنْزَوِيَّةٍ فَوَجَّهُوهُمْ التَّوْجِيهَ السَّيِّئَ وَلِذَلِكَ فَإِنَّ الْوَالِدَيْنِ يَتَأَكَّدُ عَلَيْهِمْ أَنْ يَنْتَبِهُوا لِهَذَا الْأَمْرِ وَأَنْ يُعَلِّقُوا أَبْنَاءَهُمْ فِي مَسَائِلِ الدِّينِ بِأَهْلِ الْعِلْمِ فَيَدُلُّواهُمْ عَلَى أَهْلِ الْعِلْمِ الْمَوْثُوقِيْنِ الْمَعْرُوفِيْنِ الَّذِينَ يَشْهَدُ لَهُمُ الْقَاصِي وَالدَّانِي بِهَذَا الْعِلْمِ وَأَنْ لَا يَقَعُوا فِي أَهْلِ الْعِلْمِ أَمَامَهُمْ وَأَنْ لَا يَقْبَلُوا النَّقِيصَةَ فِيهِمْ فَإِنَّ هَذَا سَبَبٌ فِي تَعْظِيمِ الْعِلْمِ وَأَهْلِهِ عِنْدَهُمْ  

Serial Fikih Muamalah (Bag. 3): Sumber Harta dan Ajakan untuk Menginvestasikannya

Baca pembahasan sebelumnya Serial Fikih Muamalah (Bag. 2): Keistimewaan Khusus Fikih Muamalah dalam IslamKita ketahui bersama, harta merupakan pondasi kehidupan dan sangat dibutuhkan di dalam memenuhi kebutuhan manusia. Seiring bertambahnya anggota keluarga dan berkembangnya zaman, kebutuhan manusia pun semakin bertambah, baik secara kuantitas maupun macamnya. Lalu, bagaimana cara seseorang untuk dapat memperoleh harta tersebut? Dan bagaimana cara mengembangkan harta tersebut dan memperbanyaknya? Daftar Isi sembunyikan 1. Sumber harta kekayaan 2. Perintah dan anjuran untuk menginvestasikan harta Sumber harta kekayaanSemua jenis harta, baik itu yang berasal dari tumbuhan, hewan, ataupun hasil bumi lainnya, sumber utamanya adalah alam semesta ciptaan Allah Ta’ala, di mana Allah simpan di dalamnya harta-harta berharga yang kemudian Allah hamparkan kepada manusia untuk memenuhi kebutuhan dan keperluan mereka semua. Allah Ta’ala berfirman, اَلَمْ تَرَوْا اَنَّ اللّٰهَ سَخَّرَ لَكُمْ مَّا فِى السَّمٰوٰتِ وَمَا فِى الْاَرْضِ وَاَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهٗ ظَاهِرَةً وَّبَاطِنَةً ۗوَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُّجَادِلُ فِى اللّٰهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَّلَا هُدًى وَّلَا كِتٰبٍ مُّنِيْرٍ“Tidakkah kamu memperhatikan bahwa Allah telah menundukkan apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi untuk (kepentingan)mu dan menyempurnakan nikmat-Nya untukmu lahir dan batin. Tetapi di antara manusia ada yang membantah tentang (keesaan) Allah tanpa ilmu atau petunjuk dan tanpa Kitab yang memberi penerangan.” (QS. Luqman: 20)Di ayat yang lain, Allah Ta’ala berfirman,وَهُوَ الَّذِيْ سَخَّرَ الْبَحْرَ لِتَأْكُلُوْا مِنْهُ لَحْمًا طَرِيًّا وَّتَسْتَخْرِجُوْا مِنْهُ حِلْيَةً تَلْبَسُوْنَهَاۚ وَتَرَى الْفُلْكَ مَوَاخِرَ فِيْهِ وَلِتَبْتَغُوْا مِنْ فَضْلِهٖ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُوْنَ“Dan Dialah yang menundukkan lautan (untukmu), agar kamu dapat memakan daging yang segar (ikan) darinya, dan (dari lautan itu) kamu mengeluarkan perhiasan yang kamu pakai. Kamu (juga) melihat perahu berlayar padanya, dan agar kamu mencari sebagian karunia-Nya, dan agar kamu bersyukur.” (QS. An-Nahl: 14)Dan semua itu merupakan sumber daya alam yang seimbang dengan jumlah penduduk bumi sepanjang zaman.Berbeda halnya dengan ekonomi barat, di mana mereka memandang kekayaan sumber daya alam ini dengan pandangan yang pesimis dan skeptis, mewanti-mewanti, dan khawatir akan timbulnya permasalahan ekonomi akibat kelangkaan sumber-sumber daya dan ketidakcukupannya di dalam memenuhi kebutuhan manusia. Mereka beralasan dan berpegangan bahwa sumber-sumber daya yang ada jumlahnya tetap dan tidak bertambah sedangkan jumlah penduduk bumi jumlahnya meningkat tajam.Sesungguhnya ekonomi Islam menyangkal pandangan skeptis dan pesimis para ekonom barat. Mereka juga tidak setuju akan adanya kelangkaan sumber daya, justru ekonomi Islam mengajak untuk optimis dalam perkara tersebut, meyakini bahwa sumber daya alam yang ada tidak terbatas dan akan terus bertambah. Hal ini sejalan dengan firman Allah Ta’ala,وَالْاَرْضَ مَدَدْنٰهَا وَاَلْقَيْنَا فِيْهَا رَوَاسِيَ وَاَنْۢبَتْنَا فِيْهَا مِنْ كُلِّ شَيْءٍ مَّوْزُوْن  وَجَعَلْنَا لَكُمْ فِيْهَا مَعَايِشَ وَمَنْ لَّسْتُمْ لَهٗ بِرٰزِقِيْنَ  وَاِنْ مِّنْ شَيْءٍ اِلَّا عِنْدَنَا خَزَاۤىِٕنُهٗ وَمَا نُنَزِّلُهٗٓ اِلَّا بِقَدَرٍ مَّعْلُوْمٍ“Dan Kami telah menghamparkan bumi dan Kami pancangkan padanya gunung-gunung serta Kami tumbuhkan di sana segala sesuatu menurut ukuran. Dan Kami telah menjadikan padanya sumber-sumber kehidupan untuk keperluanmu, dan (Kami ciptakan pula) makhluk-makhluk yang bukan kamu pemberi rezekinya. Dan tidak ada sesuatu pun, melainkan pada sisi Kamilah khazanahnya. Kami tidak menurunkannya melainkan dengan ukuran tertentu.” (QS. Al-Hijr: 19-21)Makna “khazain” adalah gudang rezeki dan perbendaharaan kekayaan, mencakup di dalamnya air hujan dan segala macam kenikmatan lainnya. Allah Ta’ala juga berfirman,وَالسَّمَاۤءَ بَنَيْنٰهَا بِاَيْىدٍ وَّاِنَّا لَمُوْسِعُوْنَ“Dan langit Kami bangun dengan kekuasaan (Kami), dan Kami benar-benar meluaskannya.” (QS. Az-Zariyat: 47)Firman-Nya “lamuusi’uun” mengandung kemungkinan bahwa Dia akan meluaskan segala sesuatu. Di dalam Tafsir As-Sa’di rahimahullah disebutkan,“Dan sesungguhnya Kami juga meluaskan untuk hamba-hamba Kami dengan rezeki yang mana Allah tidak meninggalkan satu binatang pun di dalam sarangnya, binatang yang berada di gelombang samudra dan yang berada di seluruh kawasan bumi, baik di daratan tinggi maupun rendah, melainkan rezeki yang mencukupinya pasti sampai padanya, kebaikan Allah yang mencukupinya sampai padanya.”Perspektif Islam yang optimis ini membuahkan beberapa hal baik dalam ekonomi:Pertama: Islam menjadikan usaha dan bekerja sebagai harga atas pencapaian seseorang terhadap bagiannya dari penghasilan. Perang bukanlah solusi dan jalan keluar untuk mendapatkan sumber daya dan kekayaan alam tersebut.Kedua: Kedamaian dan ketentraman masyarakat sangatlah dijunjung dalam agama ini, sehingga Islam tidak dengan mudah mengusir dan merampas tempat tinggal dan hak seseorang dengan alasan sumber daya alam tidak bisa memenuhi kebutuhan seluruh masyarakat.Ketiga: Islam memandang kemiskinan sebagai permasalahan yang dapat diselesaikan dan bukan sebagai penyakit yang tidak bisa diobati.Baca Juga: Menjadi Pedagang Yang Tidak LalaiPerintah dan anjuran untuk menginvestasikan hartaMakna “menginvestasikan harta” adalah mencari cara agar mendapatkan keuntungan. Para ahli fikih terdahulu sudah menggunakan istilah ini di dalam kitab-kitab mereka. Di dalam kitab Tafsir Al-Kasyyaf saat menafsirkan ayat,وَلَا تُؤْتُوا السُّفَهَاۤءَ اَمْوَالَكُمُ الَّتِيْ جَعَلَ اللّٰهُ لَكُمْ قِيٰمًا“Dan janganlah kamu serahkan kepada orang-orang yang belum sempurna akalnya, harta (mereka yang ada dalam kekuasaanmu) yang dijadikan Allah sebagai pokok kehidupan.” (QS. An-Nisa’: 5)Disebutkan bahwa “Maksud as-sufahaa’ adalah orang-orang yang akan menghamburkan harta mereka, mempergunakannya pada cara-cara yang tidak sepatutnya. Tidak bisa memperbaikinya, menginvestasikannya, dan menggunakannya.”Di antara bukti dan dalil yang menujukkan bahwa Islam telah mengajak dan menganjurkan investasi adalah:Pertama: Islam mengajak dan menekankan umatnya untuk bekerja dan mencari penghasilan. Imam As-Syaibani rahimahullah di dalam kitabnya Al-Iktisaab mengatakan,الكسب مباح على الإطلاق ، بل هو فرض عند الحاجة“Mencari nafkah secara umum hukumnya adalah diperbolehkan, bahkan hukumnya menjadi wajib tatkala dibutuhkan.”Lihatlah juga bagaimana Allah Ta’ala berfirman di dalam kitab-Nya,فَاِذَا قُضِيَتِ الصَّلٰوةُ فَانْتَشِرُوْا فِى الْاَرْضِ وَابْتَغُوْا مِنْ فَضْلِ اللّٰهِ وَاذْكُرُوا اللّٰهَ كَثِيْرًا لَّعَلَّكُمْ تُفْلِحُوْنَ“Apabila salat telah dilaksanakan, maka bertebaranlah kamu di bumi; carilah karunia Allah dan ingatlah Allah banyak-banyak agar kamu beruntung.” (QS. Al-Jumu’ah: 10)Maksud ‘mencari karunia’ adalah bekerja dengan berdagang dan mencari rezeki halal.Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam juga pernah bersabda,مَا أَكَلَ أَحَدٌ طَعَامًا قَطُّ خَيْرًا مِنْ أَنْ يَأْكُلَ مِنْ عَمَلِ يَدِهِ وَإِنَّ نَبِيَّ اللَّهِ دَاوُدَ عَلَيْهِ السَّلَام كَانَ يَأْكُلُ مِنْ عَمَلِ يَدِهِ“Tidaklah ada seseorang yang memakan suatu makanan yang lebih baik dibanding makanan hasil dari pekerjaan tangannya sendiri. Dan dahulu Nabi Dawud ‘alaihis salam makan dari hasil pekerjaan tangannya sendiri.” (HR. Bukhari no. 2072)Kedua: Islam mendukung dan menganggap penting fasilitas produksi umum yang dibutuhkan manusia, baik itu membuat ladang ataupun mendirikan pabrik-pabrik. Di dalam Islam membangun dan mendirikan pasar dihukumi fardhu kifayah, sehingga akan berdosa seluruh masyarakat jika tidak ada yang membuatnya. Hal ini ditegaskan oleh beberapa ulama, di antaranya adalah Imam Nawawi rahimahullah dalam kitab Al-Minhaj.Hal ini juga sejalan dengan kaidah, “Segala  sesuatu  yang mana sebuah kewajiban tidak bisa sempurna, kecuali dengan melakukannya, maka sesuatu tersebut wajib dikerjakan.”Dikuatkan juga oleh firman Allah Ta’ala,وَاَعِدُّوْا لَهُمْ مَّا اسْتَطَعْتُمْ مِّنْ قُوَّةٍ“Dan persiapkanlah dengan segala kemampuan untuk menghadapi mereka dengan kekuatan yang kamu miliki.” (QS. Al-Anfal: 60)Ketiga: Islam mengajak para wali anak yatim untuk memaksimalkan dan menginvestasikan harta anak-anak tersebut dengan cara-cara yang sesuai syariat, baik digunakan untuk berdagang, membuat produk, ataupun diinvestasikan dalam pertanian. Allah Ta’ala berfirman,وَيَسْـَٔلُوْنَكَ عَنِ الْيَتٰمٰىۗ قُلْ اِصْلَاحٌ لَّهُمْ خَيْرٌ“Mereka menanyakan kepadamu (Muhammad) tentang anak-anak yatim. Katakanlah, ‘Memperbaiki keadaan mereka adalah baik!’” (QS. Al-Baqarah: 220)Di dalam Tafsir Al-Wajiiz karya Syekh Prof. Dr. Wahbah az-Zuhaili disebutkan,“Mengurus mereka dengan patut itu lebih baik daripada mengabaikannya. Dan mengembangkan harta itu lebih baik daripada menelantarkannya.”Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,اتجروا بأموال اليتامى لا تأكلها الزكاة“Kembangkanlah harta anak-anak yatim, sehingga tidak termakan oleh zakat.” (HR. Ad-Daruquthni dan Baihaqi, beliau berkata, “Sanadnya sahih”)Keempat: Islam sangat antusias agar seluruh harta yang ada terdistribusi dengan maksimal. Harta yang ada beredar pada peredarannya yang alami, tidak ditahan, tidak disia-siakan, dan tidak dibatasi pemanfaatannya hanya untuk kalangan tertentu saja. Lihatlah bagaimana Allah Ta’ala telah mengajarkan pengetahuan ini ribuan tahun sebelum gencarnya gerakan ekonomi dan peradaban barat. Allah Ta’ala berfirman,مَّآ أَفَآءَ ٱللَّهُ عَلَىٰ رَسُولِهِۦ مِنْ أَهْلِ ٱلْقُرَىٰ فَلِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ وَلِذِى ٱلْقُرْبَىٰ وَٱلْيَتَٰمَىٰ وَٱلْمَسَٰكِينِ وَٱبْنِ ٱلسَّبِيلِ كَىْ لَا يَكُونَ دُولَةًۢ بَيْنَ ٱلْأَغْنِيَآءِ مِنكُمْ ۚ وَمَآ ءَاتَىٰكُمُ ٱلرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَىٰكُمْ عَنْهُ فَٱنتَهُوا۟ ۚ وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ ۖ إِنَّ ٱللَّهَ شَدِيدُ ٱلْعِقَابِ“Apa saja harta rampasan (fai-i) yang diberikan Allah kepada Rasul-Nya (dari harta benda) yang berasal dari penduduk kota-kota, maka adalah untuk Allah, untuk Rasul, kaum kerabat, anak-anak yatim, orang-orang miskin, dan orang-orang yang dalam perjalanan, supaya harta itu jangan beredar di antara orang-orang kaya saja di antara kamu. Apa yang diberikan Rasul kepadamu, maka terimalah. Dan apa yang dilarangnya bagimu, maka tinggalkanlah. Dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah amat keras hukumannya.” (QS. Al-Hasyr: 7)Muslim yang cerdas adalah mereka yang dapat mengelola keuangan dan hartanya dengan baik. Baik itu memanfaatkan dan menyalurkan dalam kebaikan, menabung, ataupun menginvestasikan agar bertambah dan berkembang. Hal ini bukanlah ke-bid’ah-an ataupun tasyabbuh dengan nonmuslim. Karena Islam telah terlebih dahulu mengajarkan prinsip-prinsip tersebut, jauh sebelum adanya perhatian negeri barat terhadap ilmu ekonomi.Pada pembahasan selanjutnya, insya Allah akan membahas beberapa aturan dasar dalam berinvestasi yang telah diajarkan oleh syariat Islam. Wallahu A’lam Bisshowaab.Baca Juga:Peringatan Keras Bagi Para PedagangHasil Survey Pedagang Di Kepuharjo Cangkringan[Bersambung]***Penulis: Muhammad Idris, Lc.Artikel: www.muslim.or.id Referensi:Kitab Al-Madkhal ilaa Fiqhi Al-Muaamalaat Al-Maaliyyah karya Prof. Dr. Muhammad Utsman Syubair dengan beberapa penyesuaian.Tafsir Al-Wajiiz karya Syekh Prof. Dr. Wahbah az-Zuhaili.Tafsir As-Sa’di karya Syekh Abdurrahman As-Sa’di.🔍 Fiqih Qurban, Jelaskan Apa Yang Dimaksud Umat Islam Bagaikan Satu Tubuh, Arti Thaha, Mensucikan Diri, Contoh Tauhid RububiyahTags: bisnisfatwaFatwa Ulamafikihfikih jual belifikih muamalahislamJual Belijual beli dalam islammuamalahmuamalah dalam Islamnaishatpedagangpengusaha muslim

Serial Fikih Muamalah (Bag. 3): Sumber Harta dan Ajakan untuk Menginvestasikannya

Baca pembahasan sebelumnya Serial Fikih Muamalah (Bag. 2): Keistimewaan Khusus Fikih Muamalah dalam IslamKita ketahui bersama, harta merupakan pondasi kehidupan dan sangat dibutuhkan di dalam memenuhi kebutuhan manusia. Seiring bertambahnya anggota keluarga dan berkembangnya zaman, kebutuhan manusia pun semakin bertambah, baik secara kuantitas maupun macamnya. Lalu, bagaimana cara seseorang untuk dapat memperoleh harta tersebut? Dan bagaimana cara mengembangkan harta tersebut dan memperbanyaknya? Daftar Isi sembunyikan 1. Sumber harta kekayaan 2. Perintah dan anjuran untuk menginvestasikan harta Sumber harta kekayaanSemua jenis harta, baik itu yang berasal dari tumbuhan, hewan, ataupun hasil bumi lainnya, sumber utamanya adalah alam semesta ciptaan Allah Ta’ala, di mana Allah simpan di dalamnya harta-harta berharga yang kemudian Allah hamparkan kepada manusia untuk memenuhi kebutuhan dan keperluan mereka semua. Allah Ta’ala berfirman, اَلَمْ تَرَوْا اَنَّ اللّٰهَ سَخَّرَ لَكُمْ مَّا فِى السَّمٰوٰتِ وَمَا فِى الْاَرْضِ وَاَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهٗ ظَاهِرَةً وَّبَاطِنَةً ۗوَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُّجَادِلُ فِى اللّٰهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَّلَا هُدًى وَّلَا كِتٰبٍ مُّنِيْرٍ“Tidakkah kamu memperhatikan bahwa Allah telah menundukkan apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi untuk (kepentingan)mu dan menyempurnakan nikmat-Nya untukmu lahir dan batin. Tetapi di antara manusia ada yang membantah tentang (keesaan) Allah tanpa ilmu atau petunjuk dan tanpa Kitab yang memberi penerangan.” (QS. Luqman: 20)Di ayat yang lain, Allah Ta’ala berfirman,وَهُوَ الَّذِيْ سَخَّرَ الْبَحْرَ لِتَأْكُلُوْا مِنْهُ لَحْمًا طَرِيًّا وَّتَسْتَخْرِجُوْا مِنْهُ حِلْيَةً تَلْبَسُوْنَهَاۚ وَتَرَى الْفُلْكَ مَوَاخِرَ فِيْهِ وَلِتَبْتَغُوْا مِنْ فَضْلِهٖ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُوْنَ“Dan Dialah yang menundukkan lautan (untukmu), agar kamu dapat memakan daging yang segar (ikan) darinya, dan (dari lautan itu) kamu mengeluarkan perhiasan yang kamu pakai. Kamu (juga) melihat perahu berlayar padanya, dan agar kamu mencari sebagian karunia-Nya, dan agar kamu bersyukur.” (QS. An-Nahl: 14)Dan semua itu merupakan sumber daya alam yang seimbang dengan jumlah penduduk bumi sepanjang zaman.Berbeda halnya dengan ekonomi barat, di mana mereka memandang kekayaan sumber daya alam ini dengan pandangan yang pesimis dan skeptis, mewanti-mewanti, dan khawatir akan timbulnya permasalahan ekonomi akibat kelangkaan sumber-sumber daya dan ketidakcukupannya di dalam memenuhi kebutuhan manusia. Mereka beralasan dan berpegangan bahwa sumber-sumber daya yang ada jumlahnya tetap dan tidak bertambah sedangkan jumlah penduduk bumi jumlahnya meningkat tajam.Sesungguhnya ekonomi Islam menyangkal pandangan skeptis dan pesimis para ekonom barat. Mereka juga tidak setuju akan adanya kelangkaan sumber daya, justru ekonomi Islam mengajak untuk optimis dalam perkara tersebut, meyakini bahwa sumber daya alam yang ada tidak terbatas dan akan terus bertambah. Hal ini sejalan dengan firman Allah Ta’ala,وَالْاَرْضَ مَدَدْنٰهَا وَاَلْقَيْنَا فِيْهَا رَوَاسِيَ وَاَنْۢبَتْنَا فِيْهَا مِنْ كُلِّ شَيْءٍ مَّوْزُوْن  وَجَعَلْنَا لَكُمْ فِيْهَا مَعَايِشَ وَمَنْ لَّسْتُمْ لَهٗ بِرٰزِقِيْنَ  وَاِنْ مِّنْ شَيْءٍ اِلَّا عِنْدَنَا خَزَاۤىِٕنُهٗ وَمَا نُنَزِّلُهٗٓ اِلَّا بِقَدَرٍ مَّعْلُوْمٍ“Dan Kami telah menghamparkan bumi dan Kami pancangkan padanya gunung-gunung serta Kami tumbuhkan di sana segala sesuatu menurut ukuran. Dan Kami telah menjadikan padanya sumber-sumber kehidupan untuk keperluanmu, dan (Kami ciptakan pula) makhluk-makhluk yang bukan kamu pemberi rezekinya. Dan tidak ada sesuatu pun, melainkan pada sisi Kamilah khazanahnya. Kami tidak menurunkannya melainkan dengan ukuran tertentu.” (QS. Al-Hijr: 19-21)Makna “khazain” adalah gudang rezeki dan perbendaharaan kekayaan, mencakup di dalamnya air hujan dan segala macam kenikmatan lainnya. Allah Ta’ala juga berfirman,وَالسَّمَاۤءَ بَنَيْنٰهَا بِاَيْىدٍ وَّاِنَّا لَمُوْسِعُوْنَ“Dan langit Kami bangun dengan kekuasaan (Kami), dan Kami benar-benar meluaskannya.” (QS. Az-Zariyat: 47)Firman-Nya “lamuusi’uun” mengandung kemungkinan bahwa Dia akan meluaskan segala sesuatu. Di dalam Tafsir As-Sa’di rahimahullah disebutkan,“Dan sesungguhnya Kami juga meluaskan untuk hamba-hamba Kami dengan rezeki yang mana Allah tidak meninggalkan satu binatang pun di dalam sarangnya, binatang yang berada di gelombang samudra dan yang berada di seluruh kawasan bumi, baik di daratan tinggi maupun rendah, melainkan rezeki yang mencukupinya pasti sampai padanya, kebaikan Allah yang mencukupinya sampai padanya.”Perspektif Islam yang optimis ini membuahkan beberapa hal baik dalam ekonomi:Pertama: Islam menjadikan usaha dan bekerja sebagai harga atas pencapaian seseorang terhadap bagiannya dari penghasilan. Perang bukanlah solusi dan jalan keluar untuk mendapatkan sumber daya dan kekayaan alam tersebut.Kedua: Kedamaian dan ketentraman masyarakat sangatlah dijunjung dalam agama ini, sehingga Islam tidak dengan mudah mengusir dan merampas tempat tinggal dan hak seseorang dengan alasan sumber daya alam tidak bisa memenuhi kebutuhan seluruh masyarakat.Ketiga: Islam memandang kemiskinan sebagai permasalahan yang dapat diselesaikan dan bukan sebagai penyakit yang tidak bisa diobati.Baca Juga: Menjadi Pedagang Yang Tidak LalaiPerintah dan anjuran untuk menginvestasikan hartaMakna “menginvestasikan harta” adalah mencari cara agar mendapatkan keuntungan. Para ahli fikih terdahulu sudah menggunakan istilah ini di dalam kitab-kitab mereka. Di dalam kitab Tafsir Al-Kasyyaf saat menafsirkan ayat,وَلَا تُؤْتُوا السُّفَهَاۤءَ اَمْوَالَكُمُ الَّتِيْ جَعَلَ اللّٰهُ لَكُمْ قِيٰمًا“Dan janganlah kamu serahkan kepada orang-orang yang belum sempurna akalnya, harta (mereka yang ada dalam kekuasaanmu) yang dijadikan Allah sebagai pokok kehidupan.” (QS. An-Nisa’: 5)Disebutkan bahwa “Maksud as-sufahaa’ adalah orang-orang yang akan menghamburkan harta mereka, mempergunakannya pada cara-cara yang tidak sepatutnya. Tidak bisa memperbaikinya, menginvestasikannya, dan menggunakannya.”Di antara bukti dan dalil yang menujukkan bahwa Islam telah mengajak dan menganjurkan investasi adalah:Pertama: Islam mengajak dan menekankan umatnya untuk bekerja dan mencari penghasilan. Imam As-Syaibani rahimahullah di dalam kitabnya Al-Iktisaab mengatakan,الكسب مباح على الإطلاق ، بل هو فرض عند الحاجة“Mencari nafkah secara umum hukumnya adalah diperbolehkan, bahkan hukumnya menjadi wajib tatkala dibutuhkan.”Lihatlah juga bagaimana Allah Ta’ala berfirman di dalam kitab-Nya,فَاِذَا قُضِيَتِ الصَّلٰوةُ فَانْتَشِرُوْا فِى الْاَرْضِ وَابْتَغُوْا مِنْ فَضْلِ اللّٰهِ وَاذْكُرُوا اللّٰهَ كَثِيْرًا لَّعَلَّكُمْ تُفْلِحُوْنَ“Apabila salat telah dilaksanakan, maka bertebaranlah kamu di bumi; carilah karunia Allah dan ingatlah Allah banyak-banyak agar kamu beruntung.” (QS. Al-Jumu’ah: 10)Maksud ‘mencari karunia’ adalah bekerja dengan berdagang dan mencari rezeki halal.Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam juga pernah bersabda,مَا أَكَلَ أَحَدٌ طَعَامًا قَطُّ خَيْرًا مِنْ أَنْ يَأْكُلَ مِنْ عَمَلِ يَدِهِ وَإِنَّ نَبِيَّ اللَّهِ دَاوُدَ عَلَيْهِ السَّلَام كَانَ يَأْكُلُ مِنْ عَمَلِ يَدِهِ“Tidaklah ada seseorang yang memakan suatu makanan yang lebih baik dibanding makanan hasil dari pekerjaan tangannya sendiri. Dan dahulu Nabi Dawud ‘alaihis salam makan dari hasil pekerjaan tangannya sendiri.” (HR. Bukhari no. 2072)Kedua: Islam mendukung dan menganggap penting fasilitas produksi umum yang dibutuhkan manusia, baik itu membuat ladang ataupun mendirikan pabrik-pabrik. Di dalam Islam membangun dan mendirikan pasar dihukumi fardhu kifayah, sehingga akan berdosa seluruh masyarakat jika tidak ada yang membuatnya. Hal ini ditegaskan oleh beberapa ulama, di antaranya adalah Imam Nawawi rahimahullah dalam kitab Al-Minhaj.Hal ini juga sejalan dengan kaidah, “Segala  sesuatu  yang mana sebuah kewajiban tidak bisa sempurna, kecuali dengan melakukannya, maka sesuatu tersebut wajib dikerjakan.”Dikuatkan juga oleh firman Allah Ta’ala,وَاَعِدُّوْا لَهُمْ مَّا اسْتَطَعْتُمْ مِّنْ قُوَّةٍ“Dan persiapkanlah dengan segala kemampuan untuk menghadapi mereka dengan kekuatan yang kamu miliki.” (QS. Al-Anfal: 60)Ketiga: Islam mengajak para wali anak yatim untuk memaksimalkan dan menginvestasikan harta anak-anak tersebut dengan cara-cara yang sesuai syariat, baik digunakan untuk berdagang, membuat produk, ataupun diinvestasikan dalam pertanian. Allah Ta’ala berfirman,وَيَسْـَٔلُوْنَكَ عَنِ الْيَتٰمٰىۗ قُلْ اِصْلَاحٌ لَّهُمْ خَيْرٌ“Mereka menanyakan kepadamu (Muhammad) tentang anak-anak yatim. Katakanlah, ‘Memperbaiki keadaan mereka adalah baik!’” (QS. Al-Baqarah: 220)Di dalam Tafsir Al-Wajiiz karya Syekh Prof. Dr. Wahbah az-Zuhaili disebutkan,“Mengurus mereka dengan patut itu lebih baik daripada mengabaikannya. Dan mengembangkan harta itu lebih baik daripada menelantarkannya.”Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,اتجروا بأموال اليتامى لا تأكلها الزكاة“Kembangkanlah harta anak-anak yatim, sehingga tidak termakan oleh zakat.” (HR. Ad-Daruquthni dan Baihaqi, beliau berkata, “Sanadnya sahih”)Keempat: Islam sangat antusias agar seluruh harta yang ada terdistribusi dengan maksimal. Harta yang ada beredar pada peredarannya yang alami, tidak ditahan, tidak disia-siakan, dan tidak dibatasi pemanfaatannya hanya untuk kalangan tertentu saja. Lihatlah bagaimana Allah Ta’ala telah mengajarkan pengetahuan ini ribuan tahun sebelum gencarnya gerakan ekonomi dan peradaban barat. Allah Ta’ala berfirman,مَّآ أَفَآءَ ٱللَّهُ عَلَىٰ رَسُولِهِۦ مِنْ أَهْلِ ٱلْقُرَىٰ فَلِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ وَلِذِى ٱلْقُرْبَىٰ وَٱلْيَتَٰمَىٰ وَٱلْمَسَٰكِينِ وَٱبْنِ ٱلسَّبِيلِ كَىْ لَا يَكُونَ دُولَةًۢ بَيْنَ ٱلْأَغْنِيَآءِ مِنكُمْ ۚ وَمَآ ءَاتَىٰكُمُ ٱلرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَىٰكُمْ عَنْهُ فَٱنتَهُوا۟ ۚ وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ ۖ إِنَّ ٱللَّهَ شَدِيدُ ٱلْعِقَابِ“Apa saja harta rampasan (fai-i) yang diberikan Allah kepada Rasul-Nya (dari harta benda) yang berasal dari penduduk kota-kota, maka adalah untuk Allah, untuk Rasul, kaum kerabat, anak-anak yatim, orang-orang miskin, dan orang-orang yang dalam perjalanan, supaya harta itu jangan beredar di antara orang-orang kaya saja di antara kamu. Apa yang diberikan Rasul kepadamu, maka terimalah. Dan apa yang dilarangnya bagimu, maka tinggalkanlah. Dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah amat keras hukumannya.” (QS. Al-Hasyr: 7)Muslim yang cerdas adalah mereka yang dapat mengelola keuangan dan hartanya dengan baik. Baik itu memanfaatkan dan menyalurkan dalam kebaikan, menabung, ataupun menginvestasikan agar bertambah dan berkembang. Hal ini bukanlah ke-bid’ah-an ataupun tasyabbuh dengan nonmuslim. Karena Islam telah terlebih dahulu mengajarkan prinsip-prinsip tersebut, jauh sebelum adanya perhatian negeri barat terhadap ilmu ekonomi.Pada pembahasan selanjutnya, insya Allah akan membahas beberapa aturan dasar dalam berinvestasi yang telah diajarkan oleh syariat Islam. Wallahu A’lam Bisshowaab.Baca Juga:Peringatan Keras Bagi Para PedagangHasil Survey Pedagang Di Kepuharjo Cangkringan[Bersambung]***Penulis: Muhammad Idris, Lc.Artikel: www.muslim.or.id Referensi:Kitab Al-Madkhal ilaa Fiqhi Al-Muaamalaat Al-Maaliyyah karya Prof. Dr. Muhammad Utsman Syubair dengan beberapa penyesuaian.Tafsir Al-Wajiiz karya Syekh Prof. Dr. Wahbah az-Zuhaili.Tafsir As-Sa’di karya Syekh Abdurrahman As-Sa’di.🔍 Fiqih Qurban, Jelaskan Apa Yang Dimaksud Umat Islam Bagaikan Satu Tubuh, Arti Thaha, Mensucikan Diri, Contoh Tauhid RububiyahTags: bisnisfatwaFatwa Ulamafikihfikih jual belifikih muamalahislamJual Belijual beli dalam islammuamalahmuamalah dalam Islamnaishatpedagangpengusaha muslim
Baca pembahasan sebelumnya Serial Fikih Muamalah (Bag. 2): Keistimewaan Khusus Fikih Muamalah dalam IslamKita ketahui bersama, harta merupakan pondasi kehidupan dan sangat dibutuhkan di dalam memenuhi kebutuhan manusia. Seiring bertambahnya anggota keluarga dan berkembangnya zaman, kebutuhan manusia pun semakin bertambah, baik secara kuantitas maupun macamnya. Lalu, bagaimana cara seseorang untuk dapat memperoleh harta tersebut? Dan bagaimana cara mengembangkan harta tersebut dan memperbanyaknya? Daftar Isi sembunyikan 1. Sumber harta kekayaan 2. Perintah dan anjuran untuk menginvestasikan harta Sumber harta kekayaanSemua jenis harta, baik itu yang berasal dari tumbuhan, hewan, ataupun hasil bumi lainnya, sumber utamanya adalah alam semesta ciptaan Allah Ta’ala, di mana Allah simpan di dalamnya harta-harta berharga yang kemudian Allah hamparkan kepada manusia untuk memenuhi kebutuhan dan keperluan mereka semua. Allah Ta’ala berfirman, اَلَمْ تَرَوْا اَنَّ اللّٰهَ سَخَّرَ لَكُمْ مَّا فِى السَّمٰوٰتِ وَمَا فِى الْاَرْضِ وَاَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهٗ ظَاهِرَةً وَّبَاطِنَةً ۗوَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُّجَادِلُ فِى اللّٰهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَّلَا هُدًى وَّلَا كِتٰبٍ مُّنِيْرٍ“Tidakkah kamu memperhatikan bahwa Allah telah menundukkan apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi untuk (kepentingan)mu dan menyempurnakan nikmat-Nya untukmu lahir dan batin. Tetapi di antara manusia ada yang membantah tentang (keesaan) Allah tanpa ilmu atau petunjuk dan tanpa Kitab yang memberi penerangan.” (QS. Luqman: 20)Di ayat yang lain, Allah Ta’ala berfirman,وَهُوَ الَّذِيْ سَخَّرَ الْبَحْرَ لِتَأْكُلُوْا مِنْهُ لَحْمًا طَرِيًّا وَّتَسْتَخْرِجُوْا مِنْهُ حِلْيَةً تَلْبَسُوْنَهَاۚ وَتَرَى الْفُلْكَ مَوَاخِرَ فِيْهِ وَلِتَبْتَغُوْا مِنْ فَضْلِهٖ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُوْنَ“Dan Dialah yang menundukkan lautan (untukmu), agar kamu dapat memakan daging yang segar (ikan) darinya, dan (dari lautan itu) kamu mengeluarkan perhiasan yang kamu pakai. Kamu (juga) melihat perahu berlayar padanya, dan agar kamu mencari sebagian karunia-Nya, dan agar kamu bersyukur.” (QS. An-Nahl: 14)Dan semua itu merupakan sumber daya alam yang seimbang dengan jumlah penduduk bumi sepanjang zaman.Berbeda halnya dengan ekonomi barat, di mana mereka memandang kekayaan sumber daya alam ini dengan pandangan yang pesimis dan skeptis, mewanti-mewanti, dan khawatir akan timbulnya permasalahan ekonomi akibat kelangkaan sumber-sumber daya dan ketidakcukupannya di dalam memenuhi kebutuhan manusia. Mereka beralasan dan berpegangan bahwa sumber-sumber daya yang ada jumlahnya tetap dan tidak bertambah sedangkan jumlah penduduk bumi jumlahnya meningkat tajam.Sesungguhnya ekonomi Islam menyangkal pandangan skeptis dan pesimis para ekonom barat. Mereka juga tidak setuju akan adanya kelangkaan sumber daya, justru ekonomi Islam mengajak untuk optimis dalam perkara tersebut, meyakini bahwa sumber daya alam yang ada tidak terbatas dan akan terus bertambah. Hal ini sejalan dengan firman Allah Ta’ala,وَالْاَرْضَ مَدَدْنٰهَا وَاَلْقَيْنَا فِيْهَا رَوَاسِيَ وَاَنْۢبَتْنَا فِيْهَا مِنْ كُلِّ شَيْءٍ مَّوْزُوْن  وَجَعَلْنَا لَكُمْ فِيْهَا مَعَايِشَ وَمَنْ لَّسْتُمْ لَهٗ بِرٰزِقِيْنَ  وَاِنْ مِّنْ شَيْءٍ اِلَّا عِنْدَنَا خَزَاۤىِٕنُهٗ وَمَا نُنَزِّلُهٗٓ اِلَّا بِقَدَرٍ مَّعْلُوْمٍ“Dan Kami telah menghamparkan bumi dan Kami pancangkan padanya gunung-gunung serta Kami tumbuhkan di sana segala sesuatu menurut ukuran. Dan Kami telah menjadikan padanya sumber-sumber kehidupan untuk keperluanmu, dan (Kami ciptakan pula) makhluk-makhluk yang bukan kamu pemberi rezekinya. Dan tidak ada sesuatu pun, melainkan pada sisi Kamilah khazanahnya. Kami tidak menurunkannya melainkan dengan ukuran tertentu.” (QS. Al-Hijr: 19-21)Makna “khazain” adalah gudang rezeki dan perbendaharaan kekayaan, mencakup di dalamnya air hujan dan segala macam kenikmatan lainnya. Allah Ta’ala juga berfirman,وَالسَّمَاۤءَ بَنَيْنٰهَا بِاَيْىدٍ وَّاِنَّا لَمُوْسِعُوْنَ“Dan langit Kami bangun dengan kekuasaan (Kami), dan Kami benar-benar meluaskannya.” (QS. Az-Zariyat: 47)Firman-Nya “lamuusi’uun” mengandung kemungkinan bahwa Dia akan meluaskan segala sesuatu. Di dalam Tafsir As-Sa’di rahimahullah disebutkan,“Dan sesungguhnya Kami juga meluaskan untuk hamba-hamba Kami dengan rezeki yang mana Allah tidak meninggalkan satu binatang pun di dalam sarangnya, binatang yang berada di gelombang samudra dan yang berada di seluruh kawasan bumi, baik di daratan tinggi maupun rendah, melainkan rezeki yang mencukupinya pasti sampai padanya, kebaikan Allah yang mencukupinya sampai padanya.”Perspektif Islam yang optimis ini membuahkan beberapa hal baik dalam ekonomi:Pertama: Islam menjadikan usaha dan bekerja sebagai harga atas pencapaian seseorang terhadap bagiannya dari penghasilan. Perang bukanlah solusi dan jalan keluar untuk mendapatkan sumber daya dan kekayaan alam tersebut.Kedua: Kedamaian dan ketentraman masyarakat sangatlah dijunjung dalam agama ini, sehingga Islam tidak dengan mudah mengusir dan merampas tempat tinggal dan hak seseorang dengan alasan sumber daya alam tidak bisa memenuhi kebutuhan seluruh masyarakat.Ketiga: Islam memandang kemiskinan sebagai permasalahan yang dapat diselesaikan dan bukan sebagai penyakit yang tidak bisa diobati.Baca Juga: Menjadi Pedagang Yang Tidak LalaiPerintah dan anjuran untuk menginvestasikan hartaMakna “menginvestasikan harta” adalah mencari cara agar mendapatkan keuntungan. Para ahli fikih terdahulu sudah menggunakan istilah ini di dalam kitab-kitab mereka. Di dalam kitab Tafsir Al-Kasyyaf saat menafsirkan ayat,وَلَا تُؤْتُوا السُّفَهَاۤءَ اَمْوَالَكُمُ الَّتِيْ جَعَلَ اللّٰهُ لَكُمْ قِيٰمًا“Dan janganlah kamu serahkan kepada orang-orang yang belum sempurna akalnya, harta (mereka yang ada dalam kekuasaanmu) yang dijadikan Allah sebagai pokok kehidupan.” (QS. An-Nisa’: 5)Disebutkan bahwa “Maksud as-sufahaa’ adalah orang-orang yang akan menghamburkan harta mereka, mempergunakannya pada cara-cara yang tidak sepatutnya. Tidak bisa memperbaikinya, menginvestasikannya, dan menggunakannya.”Di antara bukti dan dalil yang menujukkan bahwa Islam telah mengajak dan menganjurkan investasi adalah:Pertama: Islam mengajak dan menekankan umatnya untuk bekerja dan mencari penghasilan. Imam As-Syaibani rahimahullah di dalam kitabnya Al-Iktisaab mengatakan,الكسب مباح على الإطلاق ، بل هو فرض عند الحاجة“Mencari nafkah secara umum hukumnya adalah diperbolehkan, bahkan hukumnya menjadi wajib tatkala dibutuhkan.”Lihatlah juga bagaimana Allah Ta’ala berfirman di dalam kitab-Nya,فَاِذَا قُضِيَتِ الصَّلٰوةُ فَانْتَشِرُوْا فِى الْاَرْضِ وَابْتَغُوْا مِنْ فَضْلِ اللّٰهِ وَاذْكُرُوا اللّٰهَ كَثِيْرًا لَّعَلَّكُمْ تُفْلِحُوْنَ“Apabila salat telah dilaksanakan, maka bertebaranlah kamu di bumi; carilah karunia Allah dan ingatlah Allah banyak-banyak agar kamu beruntung.” (QS. Al-Jumu’ah: 10)Maksud ‘mencari karunia’ adalah bekerja dengan berdagang dan mencari rezeki halal.Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam juga pernah bersabda,مَا أَكَلَ أَحَدٌ طَعَامًا قَطُّ خَيْرًا مِنْ أَنْ يَأْكُلَ مِنْ عَمَلِ يَدِهِ وَإِنَّ نَبِيَّ اللَّهِ دَاوُدَ عَلَيْهِ السَّلَام كَانَ يَأْكُلُ مِنْ عَمَلِ يَدِهِ“Tidaklah ada seseorang yang memakan suatu makanan yang lebih baik dibanding makanan hasil dari pekerjaan tangannya sendiri. Dan dahulu Nabi Dawud ‘alaihis salam makan dari hasil pekerjaan tangannya sendiri.” (HR. Bukhari no. 2072)Kedua: Islam mendukung dan menganggap penting fasilitas produksi umum yang dibutuhkan manusia, baik itu membuat ladang ataupun mendirikan pabrik-pabrik. Di dalam Islam membangun dan mendirikan pasar dihukumi fardhu kifayah, sehingga akan berdosa seluruh masyarakat jika tidak ada yang membuatnya. Hal ini ditegaskan oleh beberapa ulama, di antaranya adalah Imam Nawawi rahimahullah dalam kitab Al-Minhaj.Hal ini juga sejalan dengan kaidah, “Segala  sesuatu  yang mana sebuah kewajiban tidak bisa sempurna, kecuali dengan melakukannya, maka sesuatu tersebut wajib dikerjakan.”Dikuatkan juga oleh firman Allah Ta’ala,وَاَعِدُّوْا لَهُمْ مَّا اسْتَطَعْتُمْ مِّنْ قُوَّةٍ“Dan persiapkanlah dengan segala kemampuan untuk menghadapi mereka dengan kekuatan yang kamu miliki.” (QS. Al-Anfal: 60)Ketiga: Islam mengajak para wali anak yatim untuk memaksimalkan dan menginvestasikan harta anak-anak tersebut dengan cara-cara yang sesuai syariat, baik digunakan untuk berdagang, membuat produk, ataupun diinvestasikan dalam pertanian. Allah Ta’ala berfirman,وَيَسْـَٔلُوْنَكَ عَنِ الْيَتٰمٰىۗ قُلْ اِصْلَاحٌ لَّهُمْ خَيْرٌ“Mereka menanyakan kepadamu (Muhammad) tentang anak-anak yatim. Katakanlah, ‘Memperbaiki keadaan mereka adalah baik!’” (QS. Al-Baqarah: 220)Di dalam Tafsir Al-Wajiiz karya Syekh Prof. Dr. Wahbah az-Zuhaili disebutkan,“Mengurus mereka dengan patut itu lebih baik daripada mengabaikannya. Dan mengembangkan harta itu lebih baik daripada menelantarkannya.”Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,اتجروا بأموال اليتامى لا تأكلها الزكاة“Kembangkanlah harta anak-anak yatim, sehingga tidak termakan oleh zakat.” (HR. Ad-Daruquthni dan Baihaqi, beliau berkata, “Sanadnya sahih”)Keempat: Islam sangat antusias agar seluruh harta yang ada terdistribusi dengan maksimal. Harta yang ada beredar pada peredarannya yang alami, tidak ditahan, tidak disia-siakan, dan tidak dibatasi pemanfaatannya hanya untuk kalangan tertentu saja. Lihatlah bagaimana Allah Ta’ala telah mengajarkan pengetahuan ini ribuan tahun sebelum gencarnya gerakan ekonomi dan peradaban barat. Allah Ta’ala berfirman,مَّآ أَفَآءَ ٱللَّهُ عَلَىٰ رَسُولِهِۦ مِنْ أَهْلِ ٱلْقُرَىٰ فَلِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ وَلِذِى ٱلْقُرْبَىٰ وَٱلْيَتَٰمَىٰ وَٱلْمَسَٰكِينِ وَٱبْنِ ٱلسَّبِيلِ كَىْ لَا يَكُونَ دُولَةًۢ بَيْنَ ٱلْأَغْنِيَآءِ مِنكُمْ ۚ وَمَآ ءَاتَىٰكُمُ ٱلرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَىٰكُمْ عَنْهُ فَٱنتَهُوا۟ ۚ وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ ۖ إِنَّ ٱللَّهَ شَدِيدُ ٱلْعِقَابِ“Apa saja harta rampasan (fai-i) yang diberikan Allah kepada Rasul-Nya (dari harta benda) yang berasal dari penduduk kota-kota, maka adalah untuk Allah, untuk Rasul, kaum kerabat, anak-anak yatim, orang-orang miskin, dan orang-orang yang dalam perjalanan, supaya harta itu jangan beredar di antara orang-orang kaya saja di antara kamu. Apa yang diberikan Rasul kepadamu, maka terimalah. Dan apa yang dilarangnya bagimu, maka tinggalkanlah. Dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah amat keras hukumannya.” (QS. Al-Hasyr: 7)Muslim yang cerdas adalah mereka yang dapat mengelola keuangan dan hartanya dengan baik. Baik itu memanfaatkan dan menyalurkan dalam kebaikan, menabung, ataupun menginvestasikan agar bertambah dan berkembang. Hal ini bukanlah ke-bid’ah-an ataupun tasyabbuh dengan nonmuslim. Karena Islam telah terlebih dahulu mengajarkan prinsip-prinsip tersebut, jauh sebelum adanya perhatian negeri barat terhadap ilmu ekonomi.Pada pembahasan selanjutnya, insya Allah akan membahas beberapa aturan dasar dalam berinvestasi yang telah diajarkan oleh syariat Islam. Wallahu A’lam Bisshowaab.Baca Juga:Peringatan Keras Bagi Para PedagangHasil Survey Pedagang Di Kepuharjo Cangkringan[Bersambung]***Penulis: Muhammad Idris, Lc.Artikel: www.muslim.or.id Referensi:Kitab Al-Madkhal ilaa Fiqhi Al-Muaamalaat Al-Maaliyyah karya Prof. Dr. Muhammad Utsman Syubair dengan beberapa penyesuaian.Tafsir Al-Wajiiz karya Syekh Prof. Dr. Wahbah az-Zuhaili.Tafsir As-Sa’di karya Syekh Abdurrahman As-Sa’di.🔍 Fiqih Qurban, Jelaskan Apa Yang Dimaksud Umat Islam Bagaikan Satu Tubuh, Arti Thaha, Mensucikan Diri, Contoh Tauhid RububiyahTags: bisnisfatwaFatwa Ulamafikihfikih jual belifikih muamalahislamJual Belijual beli dalam islammuamalahmuamalah dalam Islamnaishatpedagangpengusaha muslim


Baca pembahasan sebelumnya Serial Fikih Muamalah (Bag. 2): Keistimewaan Khusus Fikih Muamalah dalam IslamKita ketahui bersama, harta merupakan pondasi kehidupan dan sangat dibutuhkan di dalam memenuhi kebutuhan manusia. Seiring bertambahnya anggota keluarga dan berkembangnya zaman, kebutuhan manusia pun semakin bertambah, baik secara kuantitas maupun macamnya. Lalu, bagaimana cara seseorang untuk dapat memperoleh harta tersebut? Dan bagaimana cara mengembangkan harta tersebut dan memperbanyaknya? Daftar Isi sembunyikan 1. Sumber harta kekayaan 2. Perintah dan anjuran untuk menginvestasikan harta Sumber harta kekayaanSemua jenis harta, baik itu yang berasal dari tumbuhan, hewan, ataupun hasil bumi lainnya, sumber utamanya adalah alam semesta ciptaan Allah Ta’ala, di mana Allah simpan di dalamnya harta-harta berharga yang kemudian Allah hamparkan kepada manusia untuk memenuhi kebutuhan dan keperluan mereka semua. Allah Ta’ala berfirman, اَلَمْ تَرَوْا اَنَّ اللّٰهَ سَخَّرَ لَكُمْ مَّا فِى السَّمٰوٰتِ وَمَا فِى الْاَرْضِ وَاَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهٗ ظَاهِرَةً وَّبَاطِنَةً ۗوَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُّجَادِلُ فِى اللّٰهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَّلَا هُدًى وَّلَا كِتٰبٍ مُّنِيْرٍ“Tidakkah kamu memperhatikan bahwa Allah telah menundukkan apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi untuk (kepentingan)mu dan menyempurnakan nikmat-Nya untukmu lahir dan batin. Tetapi di antara manusia ada yang membantah tentang (keesaan) Allah tanpa ilmu atau petunjuk dan tanpa Kitab yang memberi penerangan.” (QS. Luqman: 20)Di ayat yang lain, Allah Ta’ala berfirman,وَهُوَ الَّذِيْ سَخَّرَ الْبَحْرَ لِتَأْكُلُوْا مِنْهُ لَحْمًا طَرِيًّا وَّتَسْتَخْرِجُوْا مِنْهُ حِلْيَةً تَلْبَسُوْنَهَاۚ وَتَرَى الْفُلْكَ مَوَاخِرَ فِيْهِ وَلِتَبْتَغُوْا مِنْ فَضْلِهٖ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُوْنَ“Dan Dialah yang menundukkan lautan (untukmu), agar kamu dapat memakan daging yang segar (ikan) darinya, dan (dari lautan itu) kamu mengeluarkan perhiasan yang kamu pakai. Kamu (juga) melihat perahu berlayar padanya, dan agar kamu mencari sebagian karunia-Nya, dan agar kamu bersyukur.” (QS. An-Nahl: 14)Dan semua itu merupakan sumber daya alam yang seimbang dengan jumlah penduduk bumi sepanjang zaman.Berbeda halnya dengan ekonomi barat, di mana mereka memandang kekayaan sumber daya alam ini dengan pandangan yang pesimis dan skeptis, mewanti-mewanti, dan khawatir akan timbulnya permasalahan ekonomi akibat kelangkaan sumber-sumber daya dan ketidakcukupannya di dalam memenuhi kebutuhan manusia. Mereka beralasan dan berpegangan bahwa sumber-sumber daya yang ada jumlahnya tetap dan tidak bertambah sedangkan jumlah penduduk bumi jumlahnya meningkat tajam.Sesungguhnya ekonomi Islam menyangkal pandangan skeptis dan pesimis para ekonom barat. Mereka juga tidak setuju akan adanya kelangkaan sumber daya, justru ekonomi Islam mengajak untuk optimis dalam perkara tersebut, meyakini bahwa sumber daya alam yang ada tidak terbatas dan akan terus bertambah. Hal ini sejalan dengan firman Allah Ta’ala,وَالْاَرْضَ مَدَدْنٰهَا وَاَلْقَيْنَا فِيْهَا رَوَاسِيَ وَاَنْۢبَتْنَا فِيْهَا مِنْ كُلِّ شَيْءٍ مَّوْزُوْن  وَجَعَلْنَا لَكُمْ فِيْهَا مَعَايِشَ وَمَنْ لَّسْتُمْ لَهٗ بِرٰزِقِيْنَ  وَاِنْ مِّنْ شَيْءٍ اِلَّا عِنْدَنَا خَزَاۤىِٕنُهٗ وَمَا نُنَزِّلُهٗٓ اِلَّا بِقَدَرٍ مَّعْلُوْمٍ“Dan Kami telah menghamparkan bumi dan Kami pancangkan padanya gunung-gunung serta Kami tumbuhkan di sana segala sesuatu menurut ukuran. Dan Kami telah menjadikan padanya sumber-sumber kehidupan untuk keperluanmu, dan (Kami ciptakan pula) makhluk-makhluk yang bukan kamu pemberi rezekinya. Dan tidak ada sesuatu pun, melainkan pada sisi Kamilah khazanahnya. Kami tidak menurunkannya melainkan dengan ukuran tertentu.” (QS. Al-Hijr: 19-21)Makna “khazain” adalah gudang rezeki dan perbendaharaan kekayaan, mencakup di dalamnya air hujan dan segala macam kenikmatan lainnya. Allah Ta’ala juga berfirman,وَالسَّمَاۤءَ بَنَيْنٰهَا بِاَيْىدٍ وَّاِنَّا لَمُوْسِعُوْنَ“Dan langit Kami bangun dengan kekuasaan (Kami), dan Kami benar-benar meluaskannya.” (QS. Az-Zariyat: 47)Firman-Nya “lamuusi’uun” mengandung kemungkinan bahwa Dia akan meluaskan segala sesuatu. Di dalam Tafsir As-Sa’di rahimahullah disebutkan,“Dan sesungguhnya Kami juga meluaskan untuk hamba-hamba Kami dengan rezeki yang mana Allah tidak meninggalkan satu binatang pun di dalam sarangnya, binatang yang berada di gelombang samudra dan yang berada di seluruh kawasan bumi, baik di daratan tinggi maupun rendah, melainkan rezeki yang mencukupinya pasti sampai padanya, kebaikan Allah yang mencukupinya sampai padanya.”Perspektif Islam yang optimis ini membuahkan beberapa hal baik dalam ekonomi:Pertama: Islam menjadikan usaha dan bekerja sebagai harga atas pencapaian seseorang terhadap bagiannya dari penghasilan. Perang bukanlah solusi dan jalan keluar untuk mendapatkan sumber daya dan kekayaan alam tersebut.Kedua: Kedamaian dan ketentraman masyarakat sangatlah dijunjung dalam agama ini, sehingga Islam tidak dengan mudah mengusir dan merampas tempat tinggal dan hak seseorang dengan alasan sumber daya alam tidak bisa memenuhi kebutuhan seluruh masyarakat.Ketiga: Islam memandang kemiskinan sebagai permasalahan yang dapat diselesaikan dan bukan sebagai penyakit yang tidak bisa diobati.Baca Juga: Menjadi Pedagang Yang Tidak LalaiPerintah dan anjuran untuk menginvestasikan hartaMakna “menginvestasikan harta” adalah mencari cara agar mendapatkan keuntungan. Para ahli fikih terdahulu sudah menggunakan istilah ini di dalam kitab-kitab mereka. Di dalam kitab Tafsir Al-Kasyyaf saat menafsirkan ayat,وَلَا تُؤْتُوا السُّفَهَاۤءَ اَمْوَالَكُمُ الَّتِيْ جَعَلَ اللّٰهُ لَكُمْ قِيٰمًا“Dan janganlah kamu serahkan kepada orang-orang yang belum sempurna akalnya, harta (mereka yang ada dalam kekuasaanmu) yang dijadikan Allah sebagai pokok kehidupan.” (QS. An-Nisa’: 5)Disebutkan bahwa “Maksud as-sufahaa’ adalah orang-orang yang akan menghamburkan harta mereka, mempergunakannya pada cara-cara yang tidak sepatutnya. Tidak bisa memperbaikinya, menginvestasikannya, dan menggunakannya.”Di antara bukti dan dalil yang menujukkan bahwa Islam telah mengajak dan menganjurkan investasi adalah:Pertama: Islam mengajak dan menekankan umatnya untuk bekerja dan mencari penghasilan. Imam As-Syaibani rahimahullah di dalam kitabnya Al-Iktisaab mengatakan,الكسب مباح على الإطلاق ، بل هو فرض عند الحاجة“Mencari nafkah secara umum hukumnya adalah diperbolehkan, bahkan hukumnya menjadi wajib tatkala dibutuhkan.”Lihatlah juga bagaimana Allah Ta’ala berfirman di dalam kitab-Nya,فَاِذَا قُضِيَتِ الصَّلٰوةُ فَانْتَشِرُوْا فِى الْاَرْضِ وَابْتَغُوْا مِنْ فَضْلِ اللّٰهِ وَاذْكُرُوا اللّٰهَ كَثِيْرًا لَّعَلَّكُمْ تُفْلِحُوْنَ“Apabila salat telah dilaksanakan, maka bertebaranlah kamu di bumi; carilah karunia Allah dan ingatlah Allah banyak-banyak agar kamu beruntung.” (QS. Al-Jumu’ah: 10)Maksud ‘mencari karunia’ adalah bekerja dengan berdagang dan mencari rezeki halal.Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam juga pernah bersabda,مَا أَكَلَ أَحَدٌ طَعَامًا قَطُّ خَيْرًا مِنْ أَنْ يَأْكُلَ مِنْ عَمَلِ يَدِهِ وَإِنَّ نَبِيَّ اللَّهِ دَاوُدَ عَلَيْهِ السَّلَام كَانَ يَأْكُلُ مِنْ عَمَلِ يَدِهِ“Tidaklah ada seseorang yang memakan suatu makanan yang lebih baik dibanding makanan hasil dari pekerjaan tangannya sendiri. Dan dahulu Nabi Dawud ‘alaihis salam makan dari hasil pekerjaan tangannya sendiri.” (HR. Bukhari no. 2072)Kedua: Islam mendukung dan menganggap penting fasilitas produksi umum yang dibutuhkan manusia, baik itu membuat ladang ataupun mendirikan pabrik-pabrik. Di dalam Islam membangun dan mendirikan pasar dihukumi fardhu kifayah, sehingga akan berdosa seluruh masyarakat jika tidak ada yang membuatnya. Hal ini ditegaskan oleh beberapa ulama, di antaranya adalah Imam Nawawi rahimahullah dalam kitab Al-Minhaj.Hal ini juga sejalan dengan kaidah, “Segala  sesuatu  yang mana sebuah kewajiban tidak bisa sempurna, kecuali dengan melakukannya, maka sesuatu tersebut wajib dikerjakan.”Dikuatkan juga oleh firman Allah Ta’ala,وَاَعِدُّوْا لَهُمْ مَّا اسْتَطَعْتُمْ مِّنْ قُوَّةٍ“Dan persiapkanlah dengan segala kemampuan untuk menghadapi mereka dengan kekuatan yang kamu miliki.” (QS. Al-Anfal: 60)Ketiga: Islam mengajak para wali anak yatim untuk memaksimalkan dan menginvestasikan harta anak-anak tersebut dengan cara-cara yang sesuai syariat, baik digunakan untuk berdagang, membuat produk, ataupun diinvestasikan dalam pertanian. Allah Ta’ala berfirman,وَيَسْـَٔلُوْنَكَ عَنِ الْيَتٰمٰىۗ قُلْ اِصْلَاحٌ لَّهُمْ خَيْرٌ“Mereka menanyakan kepadamu (Muhammad) tentang anak-anak yatim. Katakanlah, ‘Memperbaiki keadaan mereka adalah baik!’” (QS. Al-Baqarah: 220)Di dalam Tafsir Al-Wajiiz karya Syekh Prof. Dr. Wahbah az-Zuhaili disebutkan,“Mengurus mereka dengan patut itu lebih baik daripada mengabaikannya. Dan mengembangkan harta itu lebih baik daripada menelantarkannya.”Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,اتجروا بأموال اليتامى لا تأكلها الزكاة“Kembangkanlah harta anak-anak yatim, sehingga tidak termakan oleh zakat.” (HR. Ad-Daruquthni dan Baihaqi, beliau berkata, “Sanadnya sahih”)Keempat: Islam sangat antusias agar seluruh harta yang ada terdistribusi dengan maksimal. Harta yang ada beredar pada peredarannya yang alami, tidak ditahan, tidak disia-siakan, dan tidak dibatasi pemanfaatannya hanya untuk kalangan tertentu saja. Lihatlah bagaimana Allah Ta’ala telah mengajarkan pengetahuan ini ribuan tahun sebelum gencarnya gerakan ekonomi dan peradaban barat. Allah Ta’ala berfirman,مَّآ أَفَآءَ ٱللَّهُ عَلَىٰ رَسُولِهِۦ مِنْ أَهْلِ ٱلْقُرَىٰ فَلِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ وَلِذِى ٱلْقُرْبَىٰ وَٱلْيَتَٰمَىٰ وَٱلْمَسَٰكِينِ وَٱبْنِ ٱلسَّبِيلِ كَىْ لَا يَكُونَ دُولَةًۢ بَيْنَ ٱلْأَغْنِيَآءِ مِنكُمْ ۚ وَمَآ ءَاتَىٰكُمُ ٱلرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَىٰكُمْ عَنْهُ فَٱنتَهُوا۟ ۚ وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ ۖ إِنَّ ٱللَّهَ شَدِيدُ ٱلْعِقَابِ“Apa saja harta rampasan (fai-i) yang diberikan Allah kepada Rasul-Nya (dari harta benda) yang berasal dari penduduk kota-kota, maka adalah untuk Allah, untuk Rasul, kaum kerabat, anak-anak yatim, orang-orang miskin, dan orang-orang yang dalam perjalanan, supaya harta itu jangan beredar di antara orang-orang kaya saja di antara kamu. Apa yang diberikan Rasul kepadamu, maka terimalah. Dan apa yang dilarangnya bagimu, maka tinggalkanlah. Dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah amat keras hukumannya.” (QS. Al-Hasyr: 7)Muslim yang cerdas adalah mereka yang dapat mengelola keuangan dan hartanya dengan baik. Baik itu memanfaatkan dan menyalurkan dalam kebaikan, menabung, ataupun menginvestasikan agar bertambah dan berkembang. Hal ini bukanlah ke-bid’ah-an ataupun tasyabbuh dengan nonmuslim. Karena Islam telah terlebih dahulu mengajarkan prinsip-prinsip tersebut, jauh sebelum adanya perhatian negeri barat terhadap ilmu ekonomi.Pada pembahasan selanjutnya, insya Allah akan membahas beberapa aturan dasar dalam berinvestasi yang telah diajarkan oleh syariat Islam. Wallahu A’lam Bisshowaab.Baca Juga:Peringatan Keras Bagi Para PedagangHasil Survey Pedagang Di Kepuharjo Cangkringan[Bersambung]***Penulis: Muhammad Idris, Lc.Artikel: www.muslim.or.id Referensi:Kitab Al-Madkhal ilaa Fiqhi Al-Muaamalaat Al-Maaliyyah karya Prof. Dr. Muhammad Utsman Syubair dengan beberapa penyesuaian.Tafsir Al-Wajiiz karya Syekh Prof. Dr. Wahbah az-Zuhaili.Tafsir As-Sa’di karya Syekh Abdurrahman As-Sa’di.🔍 Fiqih Qurban, Jelaskan Apa Yang Dimaksud Umat Islam Bagaikan Satu Tubuh, Arti Thaha, Mensucikan Diri, Contoh Tauhid RububiyahTags: bisnisfatwaFatwa Ulamafikihfikih jual belifikih muamalahislamJual Belijual beli dalam islammuamalahmuamalah dalam Islamnaishatpedagangpengusaha muslim

Ajaibnya Doa: Senjata yang Tak Pernah Rusak – Syaikh Abdurrazzaq Al-Badr #NasehatUlama

Ajaibnya Doa: Senjata yang Tak Pernah Rusak – Syaikh Abdurrazzaq Al-Badr #NasehatUlama Beliau menyebutkan contoh yang berkaitan dengan kisah hidup Umar bin Khattab. Beliau berkata, “Umar meminta tolong untuk mengalahkan musuhnya dengan doa.” Padahal Umar adalah prajurit terhebat, (beliau berdoa) karena doa adalah senjata, yang dengannya kemenangan atas musuh diminta. Dengan doalah cara mengalahkan musuh. Oleh karena itu, kau dapati dalam al-Quran dan Sunah Nabi ṣallallāhu ‘alaihi wa sallam berbagai doa yang semuanya adalah memohon kemenangan atas musuh dengan doa. Betapa perlunya orang-orang di zaman ini untuk memohon kepada Allah Subẖānahu wa ta’ālā agar dimenangkan atas musuh mereka, dan menjadikan tipu daya musuh mereka menimpa lehernya sendiri. Dahulu apabila Nabi ṣallallāhu ‘alaihi wa sallam takut dengan musuh, beliau berdoa:”Ya Allah, sungguh kami jadikan Engkau di leher (hadapan) mereka, dan kami berlindung kepada-Mu dari keburukan mereka.” (HR. Abu Dawud) Inilah meminta pertolongan kepada Allah dengan doa. Nabi ṣallallāhu ‘alaihi wa sallam juga bersabda, “Kalian ditolong dan diberi rezeki hanyalah dengan orang-orang lemah di tengah kalian.” (HR. Abu Dawud) Yakni, dengan doa dan keikhlasan mereka. Doa adalah kebutuhan, faktor yang kuat, dan senjata yang ampuh. “Inilah senjata yang takkan pernah rusak,” seperti yang dikatakan oleh Syeikhul Islam Ibnu Taimiyyah—semoga Allah merahmatinya. Inilah senjata yang sangat hebat. Umat Islam harus bersegera kembali kepada Allah, apalagi di zaman ini, di mana para musuh sudah menguasai mereka, dan keburukan banyak tersebar, umat Islam harus berlindung kepada Allah Subẖānahu wa ta’ālā, agar Allah balikkan tipu daya musuh pada leher-leher mereka sendiri, dan agar dapat menolong orang-orang lemah dari kalangan umat Islam di semua tempat, dan agar dapat menolong orang-orang yang menolong agama Allah Subẖānahu wa ta’ālā. Beginilah, meminta tolong dengan doa, sebagaimana dahulu Umar bin Khattab memohon kemenangan atas musuhnya dengan doa, padahal dia adalah prajurit terhebat di antara mereka. Umar pernah berkata kepada para sahabat Nabi, “Kalian tidaklah menang karena banyaknya jumlah, tapi kalian dimenangkan dari langit.” Yaitu, dengan doa. Ditolong dari langit dengan doa, dengan kembali kepada Allah, dan berlindung kepada-Nya Subẖānahu wa ta’ālā. Umar bin Khattab—semoga Allah meridainya—juga pernah berkata, “Aku tak punya kuasa atas terkabulnya doa, tapi kewajibanku hanyalah berdoa. Jika aku diberi petunjuk untuk berdoa, niscaya akan dikabulkan, karena Allah berfirman: ‘Berdoalah kepada-Ku, niscaya akan Aku kabulkan bagimu.’” (QS. Ghafir: 60) ===================================================================================================== وَذَكَرَ أَمْثِلَةً مِمَّا يَتَعَلَّقُ بِسِيْرَةِ عُمَرَ قَالَ: كَانَ يَسْتَنْصِرُ بِهِ عَلَى عَدُوِّهِ وَكَانَ أَعْظَمَ جُنْدٍ وَالسِّلَاحُ… وَالدُّعَاءُ سِلَاحٌ وَيُسْتَنْصَرُ بِهِ عَلَى الْأَعْدَاءِ يُسْتَنْصَرُ بِهِ عَلَى الْأَعْدَاءِ وَلِهَذَا تَجِدُ فِي الْقُرْآنِ وَفِي سُنَّةِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَدْعِيَةً كُلَّهَا اسْتِنْصَارٌ عَلَى الْعَدُوِّ بِالدُّعَاءِ وَكَمْ يَحْتَاجُ النَّاسُ فِي هَذَا الزَّمَانِ أَنْ يُلِحُّوْا عَلَى اللهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى أَنْ يَنْصُرَهُمْ عَلَى عَدُوِّهِمْ وَأَنْ يَجْعَلَ كَيْدَ عَدُوِّهِمْ فِي نَحْرِهِ كَانَ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ إِذَا خَافَ عَدُوًّا قَالَ اللَّهُمَّ إِنَّا نَجْعَلُكَ فِي نُحُورِهِمْ وَنَعُوذُ بِكَ مِنْ شُرُورِهِمْ هَذَا اسْتِنْصَارٌ بِالدُّعَاءِ وَقَدْ قَالَ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ إِنَّمَا تُنْصَرُونَ وَتُرْزَقُونَ بِضُعَفَائِكُمْ بِدُعَائِهِمْ وَإِخْلَاصِهِمْ الدُّعَاءُ ضَرُورَةٌ وَسَبَبٌ عَظِيمٌ وَسِلَاحٌ مَتِينٌ يَنْبَغِي… سِلَاحٌ لَا يَخْبُو كَمَا يَقُولُ شَيْخُ الْإِسْلَامِ ابْنُ تَيْمِيَّةَ رَحِمَهُ اللهُ سِلَاحٌ عَظِيمٌ جِدًّا يَنْبَغِي عَلَى الْمُسْلِمِينَ أَنْ يَفْزَعُوا إِلَى اللهِ وَلَا سِيَّمَا فِي هَذَا الزَّمَانِ الَّذِي تَسَلَّطَ فِيْهِ الْأَعْدَاءُ وَكَثُرَ فِيهِ كَثُرَتْ فِيهِ شُرُورٌ أَنْ يَفْزَعُوا إِلَى اللهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى أَنْ يَرُدَّ كَيْدَ الْأَعْدَاءِ فِي نُحُوْرِهِمْ وَأَنْ يَنْصُرَ الْمُسْتَضْعَفِيْنِ مِنَ الْمُسْلِمِينَ فِي كُلِّ مَكَانٍ وَأَنْ يَنْصُرَ مَنْ نَصَرَ دِيْنَ اللهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى هَذَا اسْتِنْصَارٌ بِالدُّعَاءِ قَالَ عُمَرُ… كَانَ عُمَرُ يَسْتَنْصِرُ بِهِ عَلَى عَدُوِّهِ وَكَانَ أَعْظَمَ جُنْدِهِمْ وَكَانَ يَقُولُ لِلصَّحَابِةِ: لَسْتُمْ تُنْصَرُونَ بِالْكَثْرَةِ وَإِنَّمَا تُنْصَرُونَ مِنَ السَّمَاءِ أَيْ بِالدُّعَاءِ مِنَ السَّمَاءِ أَيْ بِالدُّعَاءِ بِالْفَزَعِ إِلَى اللهِ وَاللُّجُوءِ إِلَيْهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى وَكَانَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ يَقُولُ إِنِّي لَا أَحْمِلُ هَمَّ الْإِجَابَةِ وَلَكِنَّ هَمَّ الدُّعَاءِ فَإِذَا أُلْهِمْتُ الدُّعَاءَ فَإِنَّ الْإِجَابَةَ مَعَهُ لِأَنَّ اللهَ يَقُولُ: ادْعُونِىٓ أَسْتَجِبْ لَكُمْ  

Ajaibnya Doa: Senjata yang Tak Pernah Rusak – Syaikh Abdurrazzaq Al-Badr #NasehatUlama

Ajaibnya Doa: Senjata yang Tak Pernah Rusak – Syaikh Abdurrazzaq Al-Badr #NasehatUlama Beliau menyebutkan contoh yang berkaitan dengan kisah hidup Umar bin Khattab. Beliau berkata, “Umar meminta tolong untuk mengalahkan musuhnya dengan doa.” Padahal Umar adalah prajurit terhebat, (beliau berdoa) karena doa adalah senjata, yang dengannya kemenangan atas musuh diminta. Dengan doalah cara mengalahkan musuh. Oleh karena itu, kau dapati dalam al-Quran dan Sunah Nabi ṣallallāhu ‘alaihi wa sallam berbagai doa yang semuanya adalah memohon kemenangan atas musuh dengan doa. Betapa perlunya orang-orang di zaman ini untuk memohon kepada Allah Subẖānahu wa ta’ālā agar dimenangkan atas musuh mereka, dan menjadikan tipu daya musuh mereka menimpa lehernya sendiri. Dahulu apabila Nabi ṣallallāhu ‘alaihi wa sallam takut dengan musuh, beliau berdoa:”Ya Allah, sungguh kami jadikan Engkau di leher (hadapan) mereka, dan kami berlindung kepada-Mu dari keburukan mereka.” (HR. Abu Dawud) Inilah meminta pertolongan kepada Allah dengan doa. Nabi ṣallallāhu ‘alaihi wa sallam juga bersabda, “Kalian ditolong dan diberi rezeki hanyalah dengan orang-orang lemah di tengah kalian.” (HR. Abu Dawud) Yakni, dengan doa dan keikhlasan mereka. Doa adalah kebutuhan, faktor yang kuat, dan senjata yang ampuh. “Inilah senjata yang takkan pernah rusak,” seperti yang dikatakan oleh Syeikhul Islam Ibnu Taimiyyah—semoga Allah merahmatinya. Inilah senjata yang sangat hebat. Umat Islam harus bersegera kembali kepada Allah, apalagi di zaman ini, di mana para musuh sudah menguasai mereka, dan keburukan banyak tersebar, umat Islam harus berlindung kepada Allah Subẖānahu wa ta’ālā, agar Allah balikkan tipu daya musuh pada leher-leher mereka sendiri, dan agar dapat menolong orang-orang lemah dari kalangan umat Islam di semua tempat, dan agar dapat menolong orang-orang yang menolong agama Allah Subẖānahu wa ta’ālā. Beginilah, meminta tolong dengan doa, sebagaimana dahulu Umar bin Khattab memohon kemenangan atas musuhnya dengan doa, padahal dia adalah prajurit terhebat di antara mereka. Umar pernah berkata kepada para sahabat Nabi, “Kalian tidaklah menang karena banyaknya jumlah, tapi kalian dimenangkan dari langit.” Yaitu, dengan doa. Ditolong dari langit dengan doa, dengan kembali kepada Allah, dan berlindung kepada-Nya Subẖānahu wa ta’ālā. Umar bin Khattab—semoga Allah meridainya—juga pernah berkata, “Aku tak punya kuasa atas terkabulnya doa, tapi kewajibanku hanyalah berdoa. Jika aku diberi petunjuk untuk berdoa, niscaya akan dikabulkan, karena Allah berfirman: ‘Berdoalah kepada-Ku, niscaya akan Aku kabulkan bagimu.’” (QS. Ghafir: 60) ===================================================================================================== وَذَكَرَ أَمْثِلَةً مِمَّا يَتَعَلَّقُ بِسِيْرَةِ عُمَرَ قَالَ: كَانَ يَسْتَنْصِرُ بِهِ عَلَى عَدُوِّهِ وَكَانَ أَعْظَمَ جُنْدٍ وَالسِّلَاحُ… وَالدُّعَاءُ سِلَاحٌ وَيُسْتَنْصَرُ بِهِ عَلَى الْأَعْدَاءِ يُسْتَنْصَرُ بِهِ عَلَى الْأَعْدَاءِ وَلِهَذَا تَجِدُ فِي الْقُرْآنِ وَفِي سُنَّةِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَدْعِيَةً كُلَّهَا اسْتِنْصَارٌ عَلَى الْعَدُوِّ بِالدُّعَاءِ وَكَمْ يَحْتَاجُ النَّاسُ فِي هَذَا الزَّمَانِ أَنْ يُلِحُّوْا عَلَى اللهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى أَنْ يَنْصُرَهُمْ عَلَى عَدُوِّهِمْ وَأَنْ يَجْعَلَ كَيْدَ عَدُوِّهِمْ فِي نَحْرِهِ كَانَ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ إِذَا خَافَ عَدُوًّا قَالَ اللَّهُمَّ إِنَّا نَجْعَلُكَ فِي نُحُورِهِمْ وَنَعُوذُ بِكَ مِنْ شُرُورِهِمْ هَذَا اسْتِنْصَارٌ بِالدُّعَاءِ وَقَدْ قَالَ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ إِنَّمَا تُنْصَرُونَ وَتُرْزَقُونَ بِضُعَفَائِكُمْ بِدُعَائِهِمْ وَإِخْلَاصِهِمْ الدُّعَاءُ ضَرُورَةٌ وَسَبَبٌ عَظِيمٌ وَسِلَاحٌ مَتِينٌ يَنْبَغِي… سِلَاحٌ لَا يَخْبُو كَمَا يَقُولُ شَيْخُ الْإِسْلَامِ ابْنُ تَيْمِيَّةَ رَحِمَهُ اللهُ سِلَاحٌ عَظِيمٌ جِدًّا يَنْبَغِي عَلَى الْمُسْلِمِينَ أَنْ يَفْزَعُوا إِلَى اللهِ وَلَا سِيَّمَا فِي هَذَا الزَّمَانِ الَّذِي تَسَلَّطَ فِيْهِ الْأَعْدَاءُ وَكَثُرَ فِيهِ كَثُرَتْ فِيهِ شُرُورٌ أَنْ يَفْزَعُوا إِلَى اللهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى أَنْ يَرُدَّ كَيْدَ الْأَعْدَاءِ فِي نُحُوْرِهِمْ وَأَنْ يَنْصُرَ الْمُسْتَضْعَفِيْنِ مِنَ الْمُسْلِمِينَ فِي كُلِّ مَكَانٍ وَأَنْ يَنْصُرَ مَنْ نَصَرَ دِيْنَ اللهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى هَذَا اسْتِنْصَارٌ بِالدُّعَاءِ قَالَ عُمَرُ… كَانَ عُمَرُ يَسْتَنْصِرُ بِهِ عَلَى عَدُوِّهِ وَكَانَ أَعْظَمَ جُنْدِهِمْ وَكَانَ يَقُولُ لِلصَّحَابِةِ: لَسْتُمْ تُنْصَرُونَ بِالْكَثْرَةِ وَإِنَّمَا تُنْصَرُونَ مِنَ السَّمَاءِ أَيْ بِالدُّعَاءِ مِنَ السَّمَاءِ أَيْ بِالدُّعَاءِ بِالْفَزَعِ إِلَى اللهِ وَاللُّجُوءِ إِلَيْهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى وَكَانَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ يَقُولُ إِنِّي لَا أَحْمِلُ هَمَّ الْإِجَابَةِ وَلَكِنَّ هَمَّ الدُّعَاءِ فَإِذَا أُلْهِمْتُ الدُّعَاءَ فَإِنَّ الْإِجَابَةَ مَعَهُ لِأَنَّ اللهَ يَقُولُ: ادْعُونِىٓ أَسْتَجِبْ لَكُمْ  
Ajaibnya Doa: Senjata yang Tak Pernah Rusak – Syaikh Abdurrazzaq Al-Badr #NasehatUlama Beliau menyebutkan contoh yang berkaitan dengan kisah hidup Umar bin Khattab. Beliau berkata, “Umar meminta tolong untuk mengalahkan musuhnya dengan doa.” Padahal Umar adalah prajurit terhebat, (beliau berdoa) karena doa adalah senjata, yang dengannya kemenangan atas musuh diminta. Dengan doalah cara mengalahkan musuh. Oleh karena itu, kau dapati dalam al-Quran dan Sunah Nabi ṣallallāhu ‘alaihi wa sallam berbagai doa yang semuanya adalah memohon kemenangan atas musuh dengan doa. Betapa perlunya orang-orang di zaman ini untuk memohon kepada Allah Subẖānahu wa ta’ālā agar dimenangkan atas musuh mereka, dan menjadikan tipu daya musuh mereka menimpa lehernya sendiri. Dahulu apabila Nabi ṣallallāhu ‘alaihi wa sallam takut dengan musuh, beliau berdoa:”Ya Allah, sungguh kami jadikan Engkau di leher (hadapan) mereka, dan kami berlindung kepada-Mu dari keburukan mereka.” (HR. Abu Dawud) Inilah meminta pertolongan kepada Allah dengan doa. Nabi ṣallallāhu ‘alaihi wa sallam juga bersabda, “Kalian ditolong dan diberi rezeki hanyalah dengan orang-orang lemah di tengah kalian.” (HR. Abu Dawud) Yakni, dengan doa dan keikhlasan mereka. Doa adalah kebutuhan, faktor yang kuat, dan senjata yang ampuh. “Inilah senjata yang takkan pernah rusak,” seperti yang dikatakan oleh Syeikhul Islam Ibnu Taimiyyah—semoga Allah merahmatinya. Inilah senjata yang sangat hebat. Umat Islam harus bersegera kembali kepada Allah, apalagi di zaman ini, di mana para musuh sudah menguasai mereka, dan keburukan banyak tersebar, umat Islam harus berlindung kepada Allah Subẖānahu wa ta’ālā, agar Allah balikkan tipu daya musuh pada leher-leher mereka sendiri, dan agar dapat menolong orang-orang lemah dari kalangan umat Islam di semua tempat, dan agar dapat menolong orang-orang yang menolong agama Allah Subẖānahu wa ta’ālā. Beginilah, meminta tolong dengan doa, sebagaimana dahulu Umar bin Khattab memohon kemenangan atas musuhnya dengan doa, padahal dia adalah prajurit terhebat di antara mereka. Umar pernah berkata kepada para sahabat Nabi, “Kalian tidaklah menang karena banyaknya jumlah, tapi kalian dimenangkan dari langit.” Yaitu, dengan doa. Ditolong dari langit dengan doa, dengan kembali kepada Allah, dan berlindung kepada-Nya Subẖānahu wa ta’ālā. Umar bin Khattab—semoga Allah meridainya—juga pernah berkata, “Aku tak punya kuasa atas terkabulnya doa, tapi kewajibanku hanyalah berdoa. Jika aku diberi petunjuk untuk berdoa, niscaya akan dikabulkan, karena Allah berfirman: ‘Berdoalah kepada-Ku, niscaya akan Aku kabulkan bagimu.’” (QS. Ghafir: 60) ===================================================================================================== وَذَكَرَ أَمْثِلَةً مِمَّا يَتَعَلَّقُ بِسِيْرَةِ عُمَرَ قَالَ: كَانَ يَسْتَنْصِرُ بِهِ عَلَى عَدُوِّهِ وَكَانَ أَعْظَمَ جُنْدٍ وَالسِّلَاحُ… وَالدُّعَاءُ سِلَاحٌ وَيُسْتَنْصَرُ بِهِ عَلَى الْأَعْدَاءِ يُسْتَنْصَرُ بِهِ عَلَى الْأَعْدَاءِ وَلِهَذَا تَجِدُ فِي الْقُرْآنِ وَفِي سُنَّةِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَدْعِيَةً كُلَّهَا اسْتِنْصَارٌ عَلَى الْعَدُوِّ بِالدُّعَاءِ وَكَمْ يَحْتَاجُ النَّاسُ فِي هَذَا الزَّمَانِ أَنْ يُلِحُّوْا عَلَى اللهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى أَنْ يَنْصُرَهُمْ عَلَى عَدُوِّهِمْ وَأَنْ يَجْعَلَ كَيْدَ عَدُوِّهِمْ فِي نَحْرِهِ كَانَ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ إِذَا خَافَ عَدُوًّا قَالَ اللَّهُمَّ إِنَّا نَجْعَلُكَ فِي نُحُورِهِمْ وَنَعُوذُ بِكَ مِنْ شُرُورِهِمْ هَذَا اسْتِنْصَارٌ بِالدُّعَاءِ وَقَدْ قَالَ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ إِنَّمَا تُنْصَرُونَ وَتُرْزَقُونَ بِضُعَفَائِكُمْ بِدُعَائِهِمْ وَإِخْلَاصِهِمْ الدُّعَاءُ ضَرُورَةٌ وَسَبَبٌ عَظِيمٌ وَسِلَاحٌ مَتِينٌ يَنْبَغِي… سِلَاحٌ لَا يَخْبُو كَمَا يَقُولُ شَيْخُ الْإِسْلَامِ ابْنُ تَيْمِيَّةَ رَحِمَهُ اللهُ سِلَاحٌ عَظِيمٌ جِدًّا يَنْبَغِي عَلَى الْمُسْلِمِينَ أَنْ يَفْزَعُوا إِلَى اللهِ وَلَا سِيَّمَا فِي هَذَا الزَّمَانِ الَّذِي تَسَلَّطَ فِيْهِ الْأَعْدَاءُ وَكَثُرَ فِيهِ كَثُرَتْ فِيهِ شُرُورٌ أَنْ يَفْزَعُوا إِلَى اللهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى أَنْ يَرُدَّ كَيْدَ الْأَعْدَاءِ فِي نُحُوْرِهِمْ وَأَنْ يَنْصُرَ الْمُسْتَضْعَفِيْنِ مِنَ الْمُسْلِمِينَ فِي كُلِّ مَكَانٍ وَأَنْ يَنْصُرَ مَنْ نَصَرَ دِيْنَ اللهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى هَذَا اسْتِنْصَارٌ بِالدُّعَاءِ قَالَ عُمَرُ… كَانَ عُمَرُ يَسْتَنْصِرُ بِهِ عَلَى عَدُوِّهِ وَكَانَ أَعْظَمَ جُنْدِهِمْ وَكَانَ يَقُولُ لِلصَّحَابِةِ: لَسْتُمْ تُنْصَرُونَ بِالْكَثْرَةِ وَإِنَّمَا تُنْصَرُونَ مِنَ السَّمَاءِ أَيْ بِالدُّعَاءِ مِنَ السَّمَاءِ أَيْ بِالدُّعَاءِ بِالْفَزَعِ إِلَى اللهِ وَاللُّجُوءِ إِلَيْهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى وَكَانَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ يَقُولُ إِنِّي لَا أَحْمِلُ هَمَّ الْإِجَابَةِ وَلَكِنَّ هَمَّ الدُّعَاءِ فَإِذَا أُلْهِمْتُ الدُّعَاءَ فَإِنَّ الْإِجَابَةَ مَعَهُ لِأَنَّ اللهَ يَقُولُ: ادْعُونِىٓ أَسْتَجِبْ لَكُمْ  


Ajaibnya Doa: Senjata yang Tak Pernah Rusak – Syaikh Abdurrazzaq Al-Badr #NasehatUlama Beliau menyebutkan contoh yang berkaitan dengan kisah hidup Umar bin Khattab. Beliau berkata, “Umar meminta tolong untuk mengalahkan musuhnya dengan doa.” Padahal Umar adalah prajurit terhebat, (beliau berdoa) karena doa adalah senjata, yang dengannya kemenangan atas musuh diminta. Dengan doalah cara mengalahkan musuh. Oleh karena itu, kau dapati dalam al-Quran dan Sunah Nabi ṣallallāhu ‘alaihi wa sallam berbagai doa yang semuanya adalah memohon kemenangan atas musuh dengan doa. Betapa perlunya orang-orang di zaman ini untuk memohon kepada Allah Subẖānahu wa ta’ālā agar dimenangkan atas musuh mereka, dan menjadikan tipu daya musuh mereka menimpa lehernya sendiri. Dahulu apabila Nabi ṣallallāhu ‘alaihi wa sallam takut dengan musuh, beliau berdoa:”Ya Allah, sungguh kami jadikan Engkau di leher (hadapan) mereka, dan kami berlindung kepada-Mu dari keburukan mereka.” (HR. Abu Dawud) Inilah meminta pertolongan kepada Allah dengan doa. Nabi ṣallallāhu ‘alaihi wa sallam juga bersabda, “Kalian ditolong dan diberi rezeki hanyalah dengan orang-orang lemah di tengah kalian.” (HR. Abu Dawud) Yakni, dengan doa dan keikhlasan mereka. Doa adalah kebutuhan, faktor yang kuat, dan senjata yang ampuh. “Inilah senjata yang takkan pernah rusak,” seperti yang dikatakan oleh Syeikhul Islam Ibnu Taimiyyah—semoga Allah merahmatinya. Inilah senjata yang sangat hebat. Umat Islam harus bersegera kembali kepada Allah, apalagi di zaman ini, di mana para musuh sudah menguasai mereka, dan keburukan banyak tersebar, umat Islam harus berlindung kepada Allah Subẖānahu wa ta’ālā, agar Allah balikkan tipu daya musuh pada leher-leher mereka sendiri, dan agar dapat menolong orang-orang lemah dari kalangan umat Islam di semua tempat, dan agar dapat menolong orang-orang yang menolong agama Allah Subẖānahu wa ta’ālā. Beginilah, meminta tolong dengan doa, sebagaimana dahulu Umar bin Khattab memohon kemenangan atas musuhnya dengan doa, padahal dia adalah prajurit terhebat di antara mereka. Umar pernah berkata kepada para sahabat Nabi, “Kalian tidaklah menang karena banyaknya jumlah, tapi kalian dimenangkan dari langit.” Yaitu, dengan doa. Ditolong dari langit dengan doa, dengan kembali kepada Allah, dan berlindung kepada-Nya Subẖānahu wa ta’ālā. Umar bin Khattab—semoga Allah meridainya—juga pernah berkata, “Aku tak punya kuasa atas terkabulnya doa, tapi kewajibanku hanyalah berdoa. Jika aku diberi petunjuk untuk berdoa, niscaya akan dikabulkan, karena Allah berfirman: ‘Berdoalah kepada-Ku, niscaya akan Aku kabulkan bagimu.’” (QS. Ghafir: 60) ===================================================================================================== وَذَكَرَ أَمْثِلَةً مِمَّا يَتَعَلَّقُ بِسِيْرَةِ عُمَرَ قَالَ: كَانَ يَسْتَنْصِرُ بِهِ عَلَى عَدُوِّهِ وَكَانَ أَعْظَمَ جُنْدٍ وَالسِّلَاحُ… وَالدُّعَاءُ سِلَاحٌ وَيُسْتَنْصَرُ بِهِ عَلَى الْأَعْدَاءِ يُسْتَنْصَرُ بِهِ عَلَى الْأَعْدَاءِ وَلِهَذَا تَجِدُ فِي الْقُرْآنِ وَفِي سُنَّةِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَدْعِيَةً كُلَّهَا اسْتِنْصَارٌ عَلَى الْعَدُوِّ بِالدُّعَاءِ وَكَمْ يَحْتَاجُ النَّاسُ فِي هَذَا الزَّمَانِ أَنْ يُلِحُّوْا عَلَى اللهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى أَنْ يَنْصُرَهُمْ عَلَى عَدُوِّهِمْ وَأَنْ يَجْعَلَ كَيْدَ عَدُوِّهِمْ فِي نَحْرِهِ كَانَ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ إِذَا خَافَ عَدُوًّا قَالَ اللَّهُمَّ إِنَّا نَجْعَلُكَ فِي نُحُورِهِمْ وَنَعُوذُ بِكَ مِنْ شُرُورِهِمْ هَذَا اسْتِنْصَارٌ بِالدُّعَاءِ وَقَدْ قَالَ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ إِنَّمَا تُنْصَرُونَ وَتُرْزَقُونَ بِضُعَفَائِكُمْ بِدُعَائِهِمْ وَإِخْلَاصِهِمْ الدُّعَاءُ ضَرُورَةٌ وَسَبَبٌ عَظِيمٌ وَسِلَاحٌ مَتِينٌ يَنْبَغِي… سِلَاحٌ لَا يَخْبُو كَمَا يَقُولُ شَيْخُ الْإِسْلَامِ ابْنُ تَيْمِيَّةَ رَحِمَهُ اللهُ سِلَاحٌ عَظِيمٌ جِدًّا يَنْبَغِي عَلَى الْمُسْلِمِينَ أَنْ يَفْزَعُوا إِلَى اللهِ وَلَا سِيَّمَا فِي هَذَا الزَّمَانِ الَّذِي تَسَلَّطَ فِيْهِ الْأَعْدَاءُ وَكَثُرَ فِيهِ كَثُرَتْ فِيهِ شُرُورٌ أَنْ يَفْزَعُوا إِلَى اللهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى أَنْ يَرُدَّ كَيْدَ الْأَعْدَاءِ فِي نُحُوْرِهِمْ وَأَنْ يَنْصُرَ الْمُسْتَضْعَفِيْنِ مِنَ الْمُسْلِمِينَ فِي كُلِّ مَكَانٍ وَأَنْ يَنْصُرَ مَنْ نَصَرَ دِيْنَ اللهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى هَذَا اسْتِنْصَارٌ بِالدُّعَاءِ قَالَ عُمَرُ… كَانَ عُمَرُ يَسْتَنْصِرُ بِهِ عَلَى عَدُوِّهِ وَكَانَ أَعْظَمَ جُنْدِهِمْ وَكَانَ يَقُولُ لِلصَّحَابِةِ: لَسْتُمْ تُنْصَرُونَ بِالْكَثْرَةِ وَإِنَّمَا تُنْصَرُونَ مِنَ السَّمَاءِ أَيْ بِالدُّعَاءِ مِنَ السَّمَاءِ أَيْ بِالدُّعَاءِ بِالْفَزَعِ إِلَى اللهِ وَاللُّجُوءِ إِلَيْهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى وَكَانَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ يَقُولُ إِنِّي لَا أَحْمِلُ هَمَّ الْإِجَابَةِ وَلَكِنَّ هَمَّ الدُّعَاءِ فَإِذَا أُلْهِمْتُ الدُّعَاءَ فَإِنَّ الْإِجَابَةَ مَعَهُ لِأَنَّ اللهَ يَقُولُ: ادْعُونِىٓ أَسْتَجِبْ لَكُمْ  

Solusi Hidup Bahagia

Tidak ada manusia yang berakal, kecuali pasti mencari dan menginginkan kebahagiaan. Di antara mereka ada yang Allah berikan petunjuk untuk menempuh jalan yang benar kepada kebahagiaan itu. Sayangnya, banyak juga di antara mereka yang menghabiskan umur mereka dengan mencari di tempat yang salah dan dengan cara yang salah.Kebahagiaan bukanlah obat yang bisa dibeli di apotek lalu diminum dan kemudian dapat menyembuhkan penderitaan. Akan tetapi, ia memiliki beberapa sebab dan jalan, yang jika ditempuh oleh seseorang, maka orang tersebut akan mendapatkan kebahagiaan. Dan jika ia menyeleweng dari jalan tersebut, maka ia tidak akan bisa mencapainya.Sebagaimana manusia yang membutuhkan obat saat ia sakit, begitu juga dengan mereka yang menginginkan kebahagiaan. Tentu ia juga memerlukan sebab-sebab untuk meraihnya, menempuh jalan menuju kepadanya, memahami sarana-sarana dan rukun-rukunnya, merealisasikannya, dan mengamalkannya. Sehingga akhirnya ia selamat dari kesusahan dan penderitaan yang menimpanya.Setidaknya ada 3 solusi yang ditawarkan oleh agama ini agar kehidupan yang dijalani oleh seorang muslim dipenuhi dengan kebahagiaan, yaitu: (1) tawakal, (2) membahagiakan orang lain, dan (3) hati yang bersih.Baca Juga: Celaka atau Bahagia? Daftar Isi sembunyikan 1. Tawakal kunci utama hidup bahagia 2. Membahagiakan orang lain, mendatangkan kebahagiaan untuk diri sendiri 3. Hati yang bersih dari balas dendam dan kedengkian Tawakal kunci utama hidup bahagiaKebahagiaan ada pada ketaatan  kepada Allah Ta’ala dan penderitaan ada karena kemaksiatan kepada-Nya. Di antara ketaatan yang akan membahagiakan dan menyelamatkan seorang muslim adalah bertawakal kepada Allah, menyerahkan diri kepada-Nya, serta percaya sepenuh hati dengan keputusan-Nya. Di mana Allah Ta’ala berjanji akan memberikan jalan keluar dari setiap permasalahan yang dihadapinya, memberinya rezeki dari arah yang tidak disangka-sangka. Allah Ta’ala berfirman,وَمَنْ يَّتَّقِ اللّٰهَ يَجْعَلْ لَّهٗ مَخْرَجًا ۙ  وَّيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُۗ وَمَنْ يَّتَوَكَّلْ عَلَى اللّٰهِ فَهُوَ حَسْبُهٗ ۗاِنَّ اللّٰهَ بَالِغُ اَمْرِهٖۗ قَدْ جَعَلَ اللّٰهُ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْرًا“Barangsiapa bertakwa kepada Allah, niscaya Dia akan membukakan jalan keluar baginya, dan Dia akan memberinya rezeki dari arah yang tidak disangka-sangkanya. Dan barangsiapa bertawakal kepada Allah, niscaya Allah akan mencukupkan (keperluan)nya. Sesungguhnya Allah melaksanakan urusan-Nya. Sungguh, Allah telah mengadakan ketentuan bagi setiap sesuatu.” (QS. At-Talaq: 2-3)Bagaimana tidak? Orang jika bertawakal, maka ia akan menggantungkan diri sepenuhnya kepada Allah di dalam meraih kemaslahatan dan menolak kemudaratan, baik dalam urusan dunia maupun urusan akhirat. Ia yakin bahwa Allahlah satu-satunya yang dapat memberi kebahagiaan untuk seseorang dan Allah jugalah yang berhak mengangkat kebahagiaan tersebut darinya. Sehingga ia tidak akan pernah menyesali apa pun yang Allah Ta’ala takdirkan kepadanya.Rasa tawakal dan berserah diri yang benar tidak meniadakan usaha yang dikerahkan di dalam menjalankan sebab-sebab keberhasilan dan kebahagiaan. Justru merupakan tawakal yang salah jika hanya berpangku tangan dan bermalas-malasan. Allah Ta’ala berfirman,قَالَ رَجُلَانِ مِنَ الَّذِينَ يَخَافُونَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمَا ادْخُلُوا عَلَيْهِمُ الْبَابَ فَإِذَا دَخَلْتُمُوهُ فَإِنَّكُمْ غَالِبُونَ ۚ وَعَلَى اللَّهِ فَتَوَكَّلُوا إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ“Berkatalah dua orang di antara orang-orang yang takut (kepada Allah) yang Allah telah memberi nikmat atas keduanya, ‘Serbulah mereka dengan melalui pintu gerbang (kota) itu, maka bila kamu memasukinya niscaya kamu akan menang. Dan hanya kepada Allah, hendaknya kamu bertawakal, jika kamu benar-benar orang yang beriman.” (QS. Al-Ma’idah: 23)Di dalam Tafsir Al-Muyassar terbitan Kemenag Saudi disebutkan bahwa penyerbuan melalui pintu gerbang merupakan salah satu bentuk ikhtiar/usaha agar mereka dimenangkan oleh Allah Ta’ala. Kemenangan tersebut tidak akan bisa diraih jika mereka hanya pasrah dan tidak bergerak.Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam juga pernah bersabda,لو أنَّكم كنتُم توَكلونَ علَى اللهِ حقَّ توَكلِه لرزقتُم كما يرزقُ الطَّيرُ تغدو خماصًا وتروحُ بطانًا“Seandainya kalian bertawakal kepada Allah dengan sebenar-benar tawakal, maka Allah akan memberi rezeki  kalian sebagaimana Allah memberi rezeki burung. Pergi pagi hari dalam keadaan lapar dan kembali dalam keadaan kenyang.” (HR. Tirmidzi no. 2344, Ibnu Majah no. 4164, dan Ahmad no. 604)Hal ini menunjukkan bahwa tawakal maknanya bukan pasrah dan meninggalkan sebab. Akan tetapi, tawakal harus disertai dengan melakukan berbagai sebab yang akan membawa pada hasil yang diinginkan. Karena burung saja mendapatkan rezeki dari Allah berupa makanan dan rasa kenyang setelah ia berusaha dan melakukan sebab-sebab untuk meraihnya.Tawakal mengarahkan seseorang kepada kebahagiaan dari beberapa sisi:Pertama: Tawakal merupakan salah satu sebab mendapatkan pahala, dan pahala yang diraih merupakan sebab kebahagiaan.Kedua: Tawakal menjadikan seseorang hanya menyandarkan dirinya kepada Allah, bukan manusia. Sehingga ia tidak mengharapkan apa pun yang ada di tangan manusia. Jikalau ia menginginkan sesuatu, maka ia hanya meminta kepada Allah Ta’ala.Ketiga: Tawakal akan mendatangkan rezeki, sebagaimana kisah burung yang telah disebutkan dalam hadis di atas.Keempat: Kalaupun tawakal tidak memiliki keutamaan, kecuali mendapatkan pengakuan cinta dari Allah Ta’ala, maka itu sungguh sangat mencukupi. Allah Ta’ala berfirman,اِنَّ اللّٰهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِيْنَ“Sungguh, Allah mencintai orang yang bertawakal.” (QS. Al-Imran: 159)Baca Juga: Mengapa Aku Tidak Bahagia?Membahagiakan orang lain, mendatangkan kebahagiaan untuk diri sendiriSungguh kebahagiaan ini tidak dapat dirasakan, kecuali oleh mereka yang sudah melakukannya. Membahagiakan orang lain memiliki berbagai macam sarana dan bentuk. Ada  yang bersifat materi, seperti memberikan bantuan untuk orang fakir, ataupun yang bersifat maknawi, seperti mendamaikan dua orang yang sedang berselisih ataupun menasehati orang lain.Di antara bentuk membahagiakan orang lain yang paling mulia adalah meringankan beban dan kesulitan yang sedang mereka hadapi. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,مَنْ نَفَّسَ عَنْ مُؤْمِنٍ كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ الدُّنيَا نَفَّسَ اللهُ عَنْهُ كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ يَوْمِ اْلقِيَامَةِ، وَمَنْ يَسَّرَ عَلَى مُعَسِّرٍ يَسَّرَ اللهُ عَلَيْهِ فِيْ الدُّنْيَا وَالآَخِرَةِ“Barangsiapa yang menghilangkan satu kesulitan seorang mukmin yang lain dari kesulitannya di dunia, niscaya Allah akan menghilangkan darinya satu kesulitan pada hari kiamat. Barangsiapa yang meringankan orang yang kesusahan (dalam utangnya), niscaya Allah akan meringankan baginya (urusannya) di dunia dan akhirat.” (HR. Muslim no. 2699)Sedangkan bentuk ‘sedekah’ dan membantu orang lain yang paling utama adalah mengajarkan ilmu agama. Sahabat Nabi Muadz bin Jabal pernah berkata,تعلموا العلم ، فإن تعلمَه للهِ خشيةٌ ، وطلَبه عبادةٌ ، ومذاكرتَه تسبيحٌ ، والبحثَ عنه جهادٌ ، وتعليمَه لمن لا يعلمه صدقةٌ“Belajarlah kalian ilmu agama, sungguh mempelajarinya karena Allah mendatangkan rasa takut kepada-Nya, mencari dan mempelajarinya adalah ibadah, mengulangi dan mengingat-ingatnya adalah salah bentuk zikir, membahasnya adalah jihad, mengajarkannya kepada orang yang tidak mengetahuinya adalah sedekah.” (Madariju As-Salikiin karya Ibnul Qayyim, 4: 134)Baca Juga: Tanda-Tanda Kebahagiaan yang SejatiHati yang bersih dari balas dendam dan kedengkianKebahagiaan yang hakiki (yaitu kebahagiaan di akhirat nanti) tidak diperuntukkan, kecuali untuk mereka yang memilik hati yang bersih. Allah Ta’ala berfirman,يَوْمَ لَا يَنْفَعُ مَالٌ وَّلَا بَنُوْنَ ۙ اِلَّا مَنْ اَتَى اللّٰهَ بِقَلْبٍ سَلِيْمٍ ۗ“(Yaitu) pada hari (ketika) harta dan anak-anak tidak berguna, kecuali orang-orang yang menghadap Allah dengan hati yang bersih.” (QS. Asy-Syu’ara’: 88-89)Seorang muslim tentunya harus bersemangat untuk menyucikan hatinya dari segala macam penyakit dan apa-apa yang mengotorinya, baik itu rasa sombong, kebencian, maupun rasa iri dan dengki kepada yang lain. Karena bersihnya hati merupakan ciri-ciri penduduk surga yang Allah Ta’ala kisahkan di dalam Al-Qur’an,وَنَزَعْنَا مَا فِى صُدُورِهِم مِّنْ غِلٍّ تَجْرِى مِن تَحْتِهِمُ ٱلْأَنْهَٰرُ ۖ وَقَالُوا۟ ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ ٱلَّذِى هَدَىٰنَا لِهَٰذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِىَ لَوْلَآ أَنْ هَدَىٰنَا ٱللَّهُ ۖ“Dan Kami cabut segala macam dendam yang berada di dalam dada mereka, mengalir di bawah mereka sungai-sungai dan mereka berkata, ‘Segala puji bagi Allah, yang telah menunjuki kami kepada (surga) ini. Dan kami sekali-kali tidak akan mendapat petunjuk kalau Allah tidak memberi kami petunjuk.” (QS. Al-A’raf: 43)Sungguh tidak ada yang lebih berbahagia dari orang yang ikut senang ketika saudaranya sedang mendapatkan kebaikan dan kenikmatan, ikut bahagia ketika mereka bahagia. Dan tidak ada yang lebih menderita dari orang yang mudah sekali merasa hasad (iri dan dengki) dengan saudaranya, sampai-sampai ia berharap agar kenikmatan tersebut hilang dan sirna dari orang yang mendapatkannya. Sungguh keduanya adalah kondisi yang berbeda, semoga Allah Ta’ala menghindarkan kita dari keburukan perasaan hasad terhadap orang lain.Karena hasad sejatinya menghilangkan kebahagiaan serta mengurangi kesempurnaan iman. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam pernah bersabda,لاَ يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يُحِبَّ لِأَخِيْهِ مَا يُحِبُّ لِنَفْسِهِ“Salah seorang di antara kalian tidaklah akan beriman dengan sempurna hingga menginginkan untuk saudaranya hal-hal yang dia inginkan untuk dirinya sendiri.” (HR. Bukhari no. 13 dan Muslim no. 45)Semoga Allah Ta’ala menjadikan kita salah satu hamba-Nya yang selalu bertawakal kepada-Nya dalam setiap urusan, menjadikan kita termasuk orang yang mudah membahagiakan orang dengan apapun yang kita mampu, dan semoga Allah Ta’ala membersihkan diri kita dari segala macam penyakit hati yang dapat merusaknya. Amiin ya Rabbal Aalamiin.Baca Juga:Puasa Mengajarkan Prinsip Kebahagiaan HidupMeraih Kebaikan dan Kebahagiaan dengan Ilmu Syar’i***Penulis: Muhammad Idris, Lc.Artikel: www.muslim.or.id🔍 Pengertian Iman, Apa Itu Fiqh, Artikel Islami Tentang Cinta, Kata Bijak Ulama SalafTags: adabadab IslamAkhlakakhlak muslimAqidahbersyukurhiduphidup bahagianasihatnasihat islamqonaah

Solusi Hidup Bahagia

Tidak ada manusia yang berakal, kecuali pasti mencari dan menginginkan kebahagiaan. Di antara mereka ada yang Allah berikan petunjuk untuk menempuh jalan yang benar kepada kebahagiaan itu. Sayangnya, banyak juga di antara mereka yang menghabiskan umur mereka dengan mencari di tempat yang salah dan dengan cara yang salah.Kebahagiaan bukanlah obat yang bisa dibeli di apotek lalu diminum dan kemudian dapat menyembuhkan penderitaan. Akan tetapi, ia memiliki beberapa sebab dan jalan, yang jika ditempuh oleh seseorang, maka orang tersebut akan mendapatkan kebahagiaan. Dan jika ia menyeleweng dari jalan tersebut, maka ia tidak akan bisa mencapainya.Sebagaimana manusia yang membutuhkan obat saat ia sakit, begitu juga dengan mereka yang menginginkan kebahagiaan. Tentu ia juga memerlukan sebab-sebab untuk meraihnya, menempuh jalan menuju kepadanya, memahami sarana-sarana dan rukun-rukunnya, merealisasikannya, dan mengamalkannya. Sehingga akhirnya ia selamat dari kesusahan dan penderitaan yang menimpanya.Setidaknya ada 3 solusi yang ditawarkan oleh agama ini agar kehidupan yang dijalani oleh seorang muslim dipenuhi dengan kebahagiaan, yaitu: (1) tawakal, (2) membahagiakan orang lain, dan (3) hati yang bersih.Baca Juga: Celaka atau Bahagia? Daftar Isi sembunyikan 1. Tawakal kunci utama hidup bahagia 2. Membahagiakan orang lain, mendatangkan kebahagiaan untuk diri sendiri 3. Hati yang bersih dari balas dendam dan kedengkian Tawakal kunci utama hidup bahagiaKebahagiaan ada pada ketaatan  kepada Allah Ta’ala dan penderitaan ada karena kemaksiatan kepada-Nya. Di antara ketaatan yang akan membahagiakan dan menyelamatkan seorang muslim adalah bertawakal kepada Allah, menyerahkan diri kepada-Nya, serta percaya sepenuh hati dengan keputusan-Nya. Di mana Allah Ta’ala berjanji akan memberikan jalan keluar dari setiap permasalahan yang dihadapinya, memberinya rezeki dari arah yang tidak disangka-sangka. Allah Ta’ala berfirman,وَمَنْ يَّتَّقِ اللّٰهَ يَجْعَلْ لَّهٗ مَخْرَجًا ۙ  وَّيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُۗ وَمَنْ يَّتَوَكَّلْ عَلَى اللّٰهِ فَهُوَ حَسْبُهٗ ۗاِنَّ اللّٰهَ بَالِغُ اَمْرِهٖۗ قَدْ جَعَلَ اللّٰهُ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْرًا“Barangsiapa bertakwa kepada Allah, niscaya Dia akan membukakan jalan keluar baginya, dan Dia akan memberinya rezeki dari arah yang tidak disangka-sangkanya. Dan barangsiapa bertawakal kepada Allah, niscaya Allah akan mencukupkan (keperluan)nya. Sesungguhnya Allah melaksanakan urusan-Nya. Sungguh, Allah telah mengadakan ketentuan bagi setiap sesuatu.” (QS. At-Talaq: 2-3)Bagaimana tidak? Orang jika bertawakal, maka ia akan menggantungkan diri sepenuhnya kepada Allah di dalam meraih kemaslahatan dan menolak kemudaratan, baik dalam urusan dunia maupun urusan akhirat. Ia yakin bahwa Allahlah satu-satunya yang dapat memberi kebahagiaan untuk seseorang dan Allah jugalah yang berhak mengangkat kebahagiaan tersebut darinya. Sehingga ia tidak akan pernah menyesali apa pun yang Allah Ta’ala takdirkan kepadanya.Rasa tawakal dan berserah diri yang benar tidak meniadakan usaha yang dikerahkan di dalam menjalankan sebab-sebab keberhasilan dan kebahagiaan. Justru merupakan tawakal yang salah jika hanya berpangku tangan dan bermalas-malasan. Allah Ta’ala berfirman,قَالَ رَجُلَانِ مِنَ الَّذِينَ يَخَافُونَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمَا ادْخُلُوا عَلَيْهِمُ الْبَابَ فَإِذَا دَخَلْتُمُوهُ فَإِنَّكُمْ غَالِبُونَ ۚ وَعَلَى اللَّهِ فَتَوَكَّلُوا إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ“Berkatalah dua orang di antara orang-orang yang takut (kepada Allah) yang Allah telah memberi nikmat atas keduanya, ‘Serbulah mereka dengan melalui pintu gerbang (kota) itu, maka bila kamu memasukinya niscaya kamu akan menang. Dan hanya kepada Allah, hendaknya kamu bertawakal, jika kamu benar-benar orang yang beriman.” (QS. Al-Ma’idah: 23)Di dalam Tafsir Al-Muyassar terbitan Kemenag Saudi disebutkan bahwa penyerbuan melalui pintu gerbang merupakan salah satu bentuk ikhtiar/usaha agar mereka dimenangkan oleh Allah Ta’ala. Kemenangan tersebut tidak akan bisa diraih jika mereka hanya pasrah dan tidak bergerak.Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam juga pernah bersabda,لو أنَّكم كنتُم توَكلونَ علَى اللهِ حقَّ توَكلِه لرزقتُم كما يرزقُ الطَّيرُ تغدو خماصًا وتروحُ بطانًا“Seandainya kalian bertawakal kepada Allah dengan sebenar-benar tawakal, maka Allah akan memberi rezeki  kalian sebagaimana Allah memberi rezeki burung. Pergi pagi hari dalam keadaan lapar dan kembali dalam keadaan kenyang.” (HR. Tirmidzi no. 2344, Ibnu Majah no. 4164, dan Ahmad no. 604)Hal ini menunjukkan bahwa tawakal maknanya bukan pasrah dan meninggalkan sebab. Akan tetapi, tawakal harus disertai dengan melakukan berbagai sebab yang akan membawa pada hasil yang diinginkan. Karena burung saja mendapatkan rezeki dari Allah berupa makanan dan rasa kenyang setelah ia berusaha dan melakukan sebab-sebab untuk meraihnya.Tawakal mengarahkan seseorang kepada kebahagiaan dari beberapa sisi:Pertama: Tawakal merupakan salah satu sebab mendapatkan pahala, dan pahala yang diraih merupakan sebab kebahagiaan.Kedua: Tawakal menjadikan seseorang hanya menyandarkan dirinya kepada Allah, bukan manusia. Sehingga ia tidak mengharapkan apa pun yang ada di tangan manusia. Jikalau ia menginginkan sesuatu, maka ia hanya meminta kepada Allah Ta’ala.Ketiga: Tawakal akan mendatangkan rezeki, sebagaimana kisah burung yang telah disebutkan dalam hadis di atas.Keempat: Kalaupun tawakal tidak memiliki keutamaan, kecuali mendapatkan pengakuan cinta dari Allah Ta’ala, maka itu sungguh sangat mencukupi. Allah Ta’ala berfirman,اِنَّ اللّٰهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِيْنَ“Sungguh, Allah mencintai orang yang bertawakal.” (QS. Al-Imran: 159)Baca Juga: Mengapa Aku Tidak Bahagia?Membahagiakan orang lain, mendatangkan kebahagiaan untuk diri sendiriSungguh kebahagiaan ini tidak dapat dirasakan, kecuali oleh mereka yang sudah melakukannya. Membahagiakan orang lain memiliki berbagai macam sarana dan bentuk. Ada  yang bersifat materi, seperti memberikan bantuan untuk orang fakir, ataupun yang bersifat maknawi, seperti mendamaikan dua orang yang sedang berselisih ataupun menasehati orang lain.Di antara bentuk membahagiakan orang lain yang paling mulia adalah meringankan beban dan kesulitan yang sedang mereka hadapi. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,مَنْ نَفَّسَ عَنْ مُؤْمِنٍ كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ الدُّنيَا نَفَّسَ اللهُ عَنْهُ كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ يَوْمِ اْلقِيَامَةِ، وَمَنْ يَسَّرَ عَلَى مُعَسِّرٍ يَسَّرَ اللهُ عَلَيْهِ فِيْ الدُّنْيَا وَالآَخِرَةِ“Barangsiapa yang menghilangkan satu kesulitan seorang mukmin yang lain dari kesulitannya di dunia, niscaya Allah akan menghilangkan darinya satu kesulitan pada hari kiamat. Barangsiapa yang meringankan orang yang kesusahan (dalam utangnya), niscaya Allah akan meringankan baginya (urusannya) di dunia dan akhirat.” (HR. Muslim no. 2699)Sedangkan bentuk ‘sedekah’ dan membantu orang lain yang paling utama adalah mengajarkan ilmu agama. Sahabat Nabi Muadz bin Jabal pernah berkata,تعلموا العلم ، فإن تعلمَه للهِ خشيةٌ ، وطلَبه عبادةٌ ، ومذاكرتَه تسبيحٌ ، والبحثَ عنه جهادٌ ، وتعليمَه لمن لا يعلمه صدقةٌ“Belajarlah kalian ilmu agama, sungguh mempelajarinya karena Allah mendatangkan rasa takut kepada-Nya, mencari dan mempelajarinya adalah ibadah, mengulangi dan mengingat-ingatnya adalah salah bentuk zikir, membahasnya adalah jihad, mengajarkannya kepada orang yang tidak mengetahuinya adalah sedekah.” (Madariju As-Salikiin karya Ibnul Qayyim, 4: 134)Baca Juga: Tanda-Tanda Kebahagiaan yang SejatiHati yang bersih dari balas dendam dan kedengkianKebahagiaan yang hakiki (yaitu kebahagiaan di akhirat nanti) tidak diperuntukkan, kecuali untuk mereka yang memilik hati yang bersih. Allah Ta’ala berfirman,يَوْمَ لَا يَنْفَعُ مَالٌ وَّلَا بَنُوْنَ ۙ اِلَّا مَنْ اَتَى اللّٰهَ بِقَلْبٍ سَلِيْمٍ ۗ“(Yaitu) pada hari (ketika) harta dan anak-anak tidak berguna, kecuali orang-orang yang menghadap Allah dengan hati yang bersih.” (QS. Asy-Syu’ara’: 88-89)Seorang muslim tentunya harus bersemangat untuk menyucikan hatinya dari segala macam penyakit dan apa-apa yang mengotorinya, baik itu rasa sombong, kebencian, maupun rasa iri dan dengki kepada yang lain. Karena bersihnya hati merupakan ciri-ciri penduduk surga yang Allah Ta’ala kisahkan di dalam Al-Qur’an,وَنَزَعْنَا مَا فِى صُدُورِهِم مِّنْ غِلٍّ تَجْرِى مِن تَحْتِهِمُ ٱلْأَنْهَٰرُ ۖ وَقَالُوا۟ ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ ٱلَّذِى هَدَىٰنَا لِهَٰذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِىَ لَوْلَآ أَنْ هَدَىٰنَا ٱللَّهُ ۖ“Dan Kami cabut segala macam dendam yang berada di dalam dada mereka, mengalir di bawah mereka sungai-sungai dan mereka berkata, ‘Segala puji bagi Allah, yang telah menunjuki kami kepada (surga) ini. Dan kami sekali-kali tidak akan mendapat petunjuk kalau Allah tidak memberi kami petunjuk.” (QS. Al-A’raf: 43)Sungguh tidak ada yang lebih berbahagia dari orang yang ikut senang ketika saudaranya sedang mendapatkan kebaikan dan kenikmatan, ikut bahagia ketika mereka bahagia. Dan tidak ada yang lebih menderita dari orang yang mudah sekali merasa hasad (iri dan dengki) dengan saudaranya, sampai-sampai ia berharap agar kenikmatan tersebut hilang dan sirna dari orang yang mendapatkannya. Sungguh keduanya adalah kondisi yang berbeda, semoga Allah Ta’ala menghindarkan kita dari keburukan perasaan hasad terhadap orang lain.Karena hasad sejatinya menghilangkan kebahagiaan serta mengurangi kesempurnaan iman. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam pernah bersabda,لاَ يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يُحِبَّ لِأَخِيْهِ مَا يُحِبُّ لِنَفْسِهِ“Salah seorang di antara kalian tidaklah akan beriman dengan sempurna hingga menginginkan untuk saudaranya hal-hal yang dia inginkan untuk dirinya sendiri.” (HR. Bukhari no. 13 dan Muslim no. 45)Semoga Allah Ta’ala menjadikan kita salah satu hamba-Nya yang selalu bertawakal kepada-Nya dalam setiap urusan, menjadikan kita termasuk orang yang mudah membahagiakan orang dengan apapun yang kita mampu, dan semoga Allah Ta’ala membersihkan diri kita dari segala macam penyakit hati yang dapat merusaknya. Amiin ya Rabbal Aalamiin.Baca Juga:Puasa Mengajarkan Prinsip Kebahagiaan HidupMeraih Kebaikan dan Kebahagiaan dengan Ilmu Syar’i***Penulis: Muhammad Idris, Lc.Artikel: www.muslim.or.id🔍 Pengertian Iman, Apa Itu Fiqh, Artikel Islami Tentang Cinta, Kata Bijak Ulama SalafTags: adabadab IslamAkhlakakhlak muslimAqidahbersyukurhiduphidup bahagianasihatnasihat islamqonaah
Tidak ada manusia yang berakal, kecuali pasti mencari dan menginginkan kebahagiaan. Di antara mereka ada yang Allah berikan petunjuk untuk menempuh jalan yang benar kepada kebahagiaan itu. Sayangnya, banyak juga di antara mereka yang menghabiskan umur mereka dengan mencari di tempat yang salah dan dengan cara yang salah.Kebahagiaan bukanlah obat yang bisa dibeli di apotek lalu diminum dan kemudian dapat menyembuhkan penderitaan. Akan tetapi, ia memiliki beberapa sebab dan jalan, yang jika ditempuh oleh seseorang, maka orang tersebut akan mendapatkan kebahagiaan. Dan jika ia menyeleweng dari jalan tersebut, maka ia tidak akan bisa mencapainya.Sebagaimana manusia yang membutuhkan obat saat ia sakit, begitu juga dengan mereka yang menginginkan kebahagiaan. Tentu ia juga memerlukan sebab-sebab untuk meraihnya, menempuh jalan menuju kepadanya, memahami sarana-sarana dan rukun-rukunnya, merealisasikannya, dan mengamalkannya. Sehingga akhirnya ia selamat dari kesusahan dan penderitaan yang menimpanya.Setidaknya ada 3 solusi yang ditawarkan oleh agama ini agar kehidupan yang dijalani oleh seorang muslim dipenuhi dengan kebahagiaan, yaitu: (1) tawakal, (2) membahagiakan orang lain, dan (3) hati yang bersih.Baca Juga: Celaka atau Bahagia? Daftar Isi sembunyikan 1. Tawakal kunci utama hidup bahagia 2. Membahagiakan orang lain, mendatangkan kebahagiaan untuk diri sendiri 3. Hati yang bersih dari balas dendam dan kedengkian Tawakal kunci utama hidup bahagiaKebahagiaan ada pada ketaatan  kepada Allah Ta’ala dan penderitaan ada karena kemaksiatan kepada-Nya. Di antara ketaatan yang akan membahagiakan dan menyelamatkan seorang muslim adalah bertawakal kepada Allah, menyerahkan diri kepada-Nya, serta percaya sepenuh hati dengan keputusan-Nya. Di mana Allah Ta’ala berjanji akan memberikan jalan keluar dari setiap permasalahan yang dihadapinya, memberinya rezeki dari arah yang tidak disangka-sangka. Allah Ta’ala berfirman,وَمَنْ يَّتَّقِ اللّٰهَ يَجْعَلْ لَّهٗ مَخْرَجًا ۙ  وَّيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُۗ وَمَنْ يَّتَوَكَّلْ عَلَى اللّٰهِ فَهُوَ حَسْبُهٗ ۗاِنَّ اللّٰهَ بَالِغُ اَمْرِهٖۗ قَدْ جَعَلَ اللّٰهُ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْرًا“Barangsiapa bertakwa kepada Allah, niscaya Dia akan membukakan jalan keluar baginya, dan Dia akan memberinya rezeki dari arah yang tidak disangka-sangkanya. Dan barangsiapa bertawakal kepada Allah, niscaya Allah akan mencukupkan (keperluan)nya. Sesungguhnya Allah melaksanakan urusan-Nya. Sungguh, Allah telah mengadakan ketentuan bagi setiap sesuatu.” (QS. At-Talaq: 2-3)Bagaimana tidak? Orang jika bertawakal, maka ia akan menggantungkan diri sepenuhnya kepada Allah di dalam meraih kemaslahatan dan menolak kemudaratan, baik dalam urusan dunia maupun urusan akhirat. Ia yakin bahwa Allahlah satu-satunya yang dapat memberi kebahagiaan untuk seseorang dan Allah jugalah yang berhak mengangkat kebahagiaan tersebut darinya. Sehingga ia tidak akan pernah menyesali apa pun yang Allah Ta’ala takdirkan kepadanya.Rasa tawakal dan berserah diri yang benar tidak meniadakan usaha yang dikerahkan di dalam menjalankan sebab-sebab keberhasilan dan kebahagiaan. Justru merupakan tawakal yang salah jika hanya berpangku tangan dan bermalas-malasan. Allah Ta’ala berfirman,قَالَ رَجُلَانِ مِنَ الَّذِينَ يَخَافُونَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمَا ادْخُلُوا عَلَيْهِمُ الْبَابَ فَإِذَا دَخَلْتُمُوهُ فَإِنَّكُمْ غَالِبُونَ ۚ وَعَلَى اللَّهِ فَتَوَكَّلُوا إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ“Berkatalah dua orang di antara orang-orang yang takut (kepada Allah) yang Allah telah memberi nikmat atas keduanya, ‘Serbulah mereka dengan melalui pintu gerbang (kota) itu, maka bila kamu memasukinya niscaya kamu akan menang. Dan hanya kepada Allah, hendaknya kamu bertawakal, jika kamu benar-benar orang yang beriman.” (QS. Al-Ma’idah: 23)Di dalam Tafsir Al-Muyassar terbitan Kemenag Saudi disebutkan bahwa penyerbuan melalui pintu gerbang merupakan salah satu bentuk ikhtiar/usaha agar mereka dimenangkan oleh Allah Ta’ala. Kemenangan tersebut tidak akan bisa diraih jika mereka hanya pasrah dan tidak bergerak.Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam juga pernah bersabda,لو أنَّكم كنتُم توَكلونَ علَى اللهِ حقَّ توَكلِه لرزقتُم كما يرزقُ الطَّيرُ تغدو خماصًا وتروحُ بطانًا“Seandainya kalian bertawakal kepada Allah dengan sebenar-benar tawakal, maka Allah akan memberi rezeki  kalian sebagaimana Allah memberi rezeki burung. Pergi pagi hari dalam keadaan lapar dan kembali dalam keadaan kenyang.” (HR. Tirmidzi no. 2344, Ibnu Majah no. 4164, dan Ahmad no. 604)Hal ini menunjukkan bahwa tawakal maknanya bukan pasrah dan meninggalkan sebab. Akan tetapi, tawakal harus disertai dengan melakukan berbagai sebab yang akan membawa pada hasil yang diinginkan. Karena burung saja mendapatkan rezeki dari Allah berupa makanan dan rasa kenyang setelah ia berusaha dan melakukan sebab-sebab untuk meraihnya.Tawakal mengarahkan seseorang kepada kebahagiaan dari beberapa sisi:Pertama: Tawakal merupakan salah satu sebab mendapatkan pahala, dan pahala yang diraih merupakan sebab kebahagiaan.Kedua: Tawakal menjadikan seseorang hanya menyandarkan dirinya kepada Allah, bukan manusia. Sehingga ia tidak mengharapkan apa pun yang ada di tangan manusia. Jikalau ia menginginkan sesuatu, maka ia hanya meminta kepada Allah Ta’ala.Ketiga: Tawakal akan mendatangkan rezeki, sebagaimana kisah burung yang telah disebutkan dalam hadis di atas.Keempat: Kalaupun tawakal tidak memiliki keutamaan, kecuali mendapatkan pengakuan cinta dari Allah Ta’ala, maka itu sungguh sangat mencukupi. Allah Ta’ala berfirman,اِنَّ اللّٰهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِيْنَ“Sungguh, Allah mencintai orang yang bertawakal.” (QS. Al-Imran: 159)Baca Juga: Mengapa Aku Tidak Bahagia?Membahagiakan orang lain, mendatangkan kebahagiaan untuk diri sendiriSungguh kebahagiaan ini tidak dapat dirasakan, kecuali oleh mereka yang sudah melakukannya. Membahagiakan orang lain memiliki berbagai macam sarana dan bentuk. Ada  yang bersifat materi, seperti memberikan bantuan untuk orang fakir, ataupun yang bersifat maknawi, seperti mendamaikan dua orang yang sedang berselisih ataupun menasehati orang lain.Di antara bentuk membahagiakan orang lain yang paling mulia adalah meringankan beban dan kesulitan yang sedang mereka hadapi. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,مَنْ نَفَّسَ عَنْ مُؤْمِنٍ كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ الدُّنيَا نَفَّسَ اللهُ عَنْهُ كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ يَوْمِ اْلقِيَامَةِ، وَمَنْ يَسَّرَ عَلَى مُعَسِّرٍ يَسَّرَ اللهُ عَلَيْهِ فِيْ الدُّنْيَا وَالآَخِرَةِ“Barangsiapa yang menghilangkan satu kesulitan seorang mukmin yang lain dari kesulitannya di dunia, niscaya Allah akan menghilangkan darinya satu kesulitan pada hari kiamat. Barangsiapa yang meringankan orang yang kesusahan (dalam utangnya), niscaya Allah akan meringankan baginya (urusannya) di dunia dan akhirat.” (HR. Muslim no. 2699)Sedangkan bentuk ‘sedekah’ dan membantu orang lain yang paling utama adalah mengajarkan ilmu agama. Sahabat Nabi Muadz bin Jabal pernah berkata,تعلموا العلم ، فإن تعلمَه للهِ خشيةٌ ، وطلَبه عبادةٌ ، ومذاكرتَه تسبيحٌ ، والبحثَ عنه جهادٌ ، وتعليمَه لمن لا يعلمه صدقةٌ“Belajarlah kalian ilmu agama, sungguh mempelajarinya karena Allah mendatangkan rasa takut kepada-Nya, mencari dan mempelajarinya adalah ibadah, mengulangi dan mengingat-ingatnya adalah salah bentuk zikir, membahasnya adalah jihad, mengajarkannya kepada orang yang tidak mengetahuinya adalah sedekah.” (Madariju As-Salikiin karya Ibnul Qayyim, 4: 134)Baca Juga: Tanda-Tanda Kebahagiaan yang SejatiHati yang bersih dari balas dendam dan kedengkianKebahagiaan yang hakiki (yaitu kebahagiaan di akhirat nanti) tidak diperuntukkan, kecuali untuk mereka yang memilik hati yang bersih. Allah Ta’ala berfirman,يَوْمَ لَا يَنْفَعُ مَالٌ وَّلَا بَنُوْنَ ۙ اِلَّا مَنْ اَتَى اللّٰهَ بِقَلْبٍ سَلِيْمٍ ۗ“(Yaitu) pada hari (ketika) harta dan anak-anak tidak berguna, kecuali orang-orang yang menghadap Allah dengan hati yang bersih.” (QS. Asy-Syu’ara’: 88-89)Seorang muslim tentunya harus bersemangat untuk menyucikan hatinya dari segala macam penyakit dan apa-apa yang mengotorinya, baik itu rasa sombong, kebencian, maupun rasa iri dan dengki kepada yang lain. Karena bersihnya hati merupakan ciri-ciri penduduk surga yang Allah Ta’ala kisahkan di dalam Al-Qur’an,وَنَزَعْنَا مَا فِى صُدُورِهِم مِّنْ غِلٍّ تَجْرِى مِن تَحْتِهِمُ ٱلْأَنْهَٰرُ ۖ وَقَالُوا۟ ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ ٱلَّذِى هَدَىٰنَا لِهَٰذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِىَ لَوْلَآ أَنْ هَدَىٰنَا ٱللَّهُ ۖ“Dan Kami cabut segala macam dendam yang berada di dalam dada mereka, mengalir di bawah mereka sungai-sungai dan mereka berkata, ‘Segala puji bagi Allah, yang telah menunjuki kami kepada (surga) ini. Dan kami sekali-kali tidak akan mendapat petunjuk kalau Allah tidak memberi kami petunjuk.” (QS. Al-A’raf: 43)Sungguh tidak ada yang lebih berbahagia dari orang yang ikut senang ketika saudaranya sedang mendapatkan kebaikan dan kenikmatan, ikut bahagia ketika mereka bahagia. Dan tidak ada yang lebih menderita dari orang yang mudah sekali merasa hasad (iri dan dengki) dengan saudaranya, sampai-sampai ia berharap agar kenikmatan tersebut hilang dan sirna dari orang yang mendapatkannya. Sungguh keduanya adalah kondisi yang berbeda, semoga Allah Ta’ala menghindarkan kita dari keburukan perasaan hasad terhadap orang lain.Karena hasad sejatinya menghilangkan kebahagiaan serta mengurangi kesempurnaan iman. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam pernah bersabda,لاَ يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يُحِبَّ لِأَخِيْهِ مَا يُحِبُّ لِنَفْسِهِ“Salah seorang di antara kalian tidaklah akan beriman dengan sempurna hingga menginginkan untuk saudaranya hal-hal yang dia inginkan untuk dirinya sendiri.” (HR. Bukhari no. 13 dan Muslim no. 45)Semoga Allah Ta’ala menjadikan kita salah satu hamba-Nya yang selalu bertawakal kepada-Nya dalam setiap urusan, menjadikan kita termasuk orang yang mudah membahagiakan orang dengan apapun yang kita mampu, dan semoga Allah Ta’ala membersihkan diri kita dari segala macam penyakit hati yang dapat merusaknya. Amiin ya Rabbal Aalamiin.Baca Juga:Puasa Mengajarkan Prinsip Kebahagiaan HidupMeraih Kebaikan dan Kebahagiaan dengan Ilmu Syar’i***Penulis: Muhammad Idris, Lc.Artikel: www.muslim.or.id🔍 Pengertian Iman, Apa Itu Fiqh, Artikel Islami Tentang Cinta, Kata Bijak Ulama SalafTags: adabadab IslamAkhlakakhlak muslimAqidahbersyukurhiduphidup bahagianasihatnasihat islamqonaah


Tidak ada manusia yang berakal, kecuali pasti mencari dan menginginkan kebahagiaan. Di antara mereka ada yang Allah berikan petunjuk untuk menempuh jalan yang benar kepada kebahagiaan itu. Sayangnya, banyak juga di antara mereka yang menghabiskan umur mereka dengan mencari di tempat yang salah dan dengan cara yang salah.Kebahagiaan bukanlah obat yang bisa dibeli di apotek lalu diminum dan kemudian dapat menyembuhkan penderitaan. Akan tetapi, ia memiliki beberapa sebab dan jalan, yang jika ditempuh oleh seseorang, maka orang tersebut akan mendapatkan kebahagiaan. Dan jika ia menyeleweng dari jalan tersebut, maka ia tidak akan bisa mencapainya.Sebagaimana manusia yang membutuhkan obat saat ia sakit, begitu juga dengan mereka yang menginginkan kebahagiaan. Tentu ia juga memerlukan sebab-sebab untuk meraihnya, menempuh jalan menuju kepadanya, memahami sarana-sarana dan rukun-rukunnya, merealisasikannya, dan mengamalkannya. Sehingga akhirnya ia selamat dari kesusahan dan penderitaan yang menimpanya.Setidaknya ada 3 solusi yang ditawarkan oleh agama ini agar kehidupan yang dijalani oleh seorang muslim dipenuhi dengan kebahagiaan, yaitu: (1) tawakal, (2) membahagiakan orang lain, dan (3) hati yang bersih.Baca Juga: Celaka atau Bahagia? Daftar Isi sembunyikan 1. Tawakal kunci utama hidup bahagia 2. Membahagiakan orang lain, mendatangkan kebahagiaan untuk diri sendiri 3. Hati yang bersih dari balas dendam dan kedengkian Tawakal kunci utama hidup bahagiaKebahagiaan ada pada ketaatan  kepada Allah Ta’ala dan penderitaan ada karena kemaksiatan kepada-Nya. Di antara ketaatan yang akan membahagiakan dan menyelamatkan seorang muslim adalah bertawakal kepada Allah, menyerahkan diri kepada-Nya, serta percaya sepenuh hati dengan keputusan-Nya. Di mana Allah Ta’ala berjanji akan memberikan jalan keluar dari setiap permasalahan yang dihadapinya, memberinya rezeki dari arah yang tidak disangka-sangka. Allah Ta’ala berfirman,وَمَنْ يَّتَّقِ اللّٰهَ يَجْعَلْ لَّهٗ مَخْرَجًا ۙ  وَّيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُۗ وَمَنْ يَّتَوَكَّلْ عَلَى اللّٰهِ فَهُوَ حَسْبُهٗ ۗاِنَّ اللّٰهَ بَالِغُ اَمْرِهٖۗ قَدْ جَعَلَ اللّٰهُ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْرًا“Barangsiapa bertakwa kepada Allah, niscaya Dia akan membukakan jalan keluar baginya, dan Dia akan memberinya rezeki dari arah yang tidak disangka-sangkanya. Dan barangsiapa bertawakal kepada Allah, niscaya Allah akan mencukupkan (keperluan)nya. Sesungguhnya Allah melaksanakan urusan-Nya. Sungguh, Allah telah mengadakan ketentuan bagi setiap sesuatu.” (QS. At-Talaq: 2-3)Bagaimana tidak? Orang jika bertawakal, maka ia akan menggantungkan diri sepenuhnya kepada Allah di dalam meraih kemaslahatan dan menolak kemudaratan, baik dalam urusan dunia maupun urusan akhirat. Ia yakin bahwa Allahlah satu-satunya yang dapat memberi kebahagiaan untuk seseorang dan Allah jugalah yang berhak mengangkat kebahagiaan tersebut darinya. Sehingga ia tidak akan pernah menyesali apa pun yang Allah Ta’ala takdirkan kepadanya.Rasa tawakal dan berserah diri yang benar tidak meniadakan usaha yang dikerahkan di dalam menjalankan sebab-sebab keberhasilan dan kebahagiaan. Justru merupakan tawakal yang salah jika hanya berpangku tangan dan bermalas-malasan. Allah Ta’ala berfirman,قَالَ رَجُلَانِ مِنَ الَّذِينَ يَخَافُونَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمَا ادْخُلُوا عَلَيْهِمُ الْبَابَ فَإِذَا دَخَلْتُمُوهُ فَإِنَّكُمْ غَالِبُونَ ۚ وَعَلَى اللَّهِ فَتَوَكَّلُوا إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ“Berkatalah dua orang di antara orang-orang yang takut (kepada Allah) yang Allah telah memberi nikmat atas keduanya, ‘Serbulah mereka dengan melalui pintu gerbang (kota) itu, maka bila kamu memasukinya niscaya kamu akan menang. Dan hanya kepada Allah, hendaknya kamu bertawakal, jika kamu benar-benar orang yang beriman.” (QS. Al-Ma’idah: 23)Di dalam Tafsir Al-Muyassar terbitan Kemenag Saudi disebutkan bahwa penyerbuan melalui pintu gerbang merupakan salah satu bentuk ikhtiar/usaha agar mereka dimenangkan oleh Allah Ta’ala. Kemenangan tersebut tidak akan bisa diraih jika mereka hanya pasrah dan tidak bergerak.Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam juga pernah bersabda,لو أنَّكم كنتُم توَكلونَ علَى اللهِ حقَّ توَكلِه لرزقتُم كما يرزقُ الطَّيرُ تغدو خماصًا وتروحُ بطانًا“Seandainya kalian bertawakal kepada Allah dengan sebenar-benar tawakal, maka Allah akan memberi rezeki  kalian sebagaimana Allah memberi rezeki burung. Pergi pagi hari dalam keadaan lapar dan kembali dalam keadaan kenyang.” (HR. Tirmidzi no. 2344, Ibnu Majah no. 4164, dan Ahmad no. 604)Hal ini menunjukkan bahwa tawakal maknanya bukan pasrah dan meninggalkan sebab. Akan tetapi, tawakal harus disertai dengan melakukan berbagai sebab yang akan membawa pada hasil yang diinginkan. Karena burung saja mendapatkan rezeki dari Allah berupa makanan dan rasa kenyang setelah ia berusaha dan melakukan sebab-sebab untuk meraihnya.Tawakal mengarahkan seseorang kepada kebahagiaan dari beberapa sisi:Pertama: Tawakal merupakan salah satu sebab mendapatkan pahala, dan pahala yang diraih merupakan sebab kebahagiaan.Kedua: Tawakal menjadikan seseorang hanya menyandarkan dirinya kepada Allah, bukan manusia. Sehingga ia tidak mengharapkan apa pun yang ada di tangan manusia. Jikalau ia menginginkan sesuatu, maka ia hanya meminta kepada Allah Ta’ala.Ketiga: Tawakal akan mendatangkan rezeki, sebagaimana kisah burung yang telah disebutkan dalam hadis di atas.Keempat: Kalaupun tawakal tidak memiliki keutamaan, kecuali mendapatkan pengakuan cinta dari Allah Ta’ala, maka itu sungguh sangat mencukupi. Allah Ta’ala berfirman,اِنَّ اللّٰهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِيْنَ“Sungguh, Allah mencintai orang yang bertawakal.” (QS. Al-Imran: 159)Baca Juga: Mengapa Aku Tidak Bahagia?Membahagiakan orang lain, mendatangkan kebahagiaan untuk diri sendiriSungguh kebahagiaan ini tidak dapat dirasakan, kecuali oleh mereka yang sudah melakukannya. Membahagiakan orang lain memiliki berbagai macam sarana dan bentuk. Ada  yang bersifat materi, seperti memberikan bantuan untuk orang fakir, ataupun yang bersifat maknawi, seperti mendamaikan dua orang yang sedang berselisih ataupun menasehati orang lain.Di antara bentuk membahagiakan orang lain yang paling mulia adalah meringankan beban dan kesulitan yang sedang mereka hadapi. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,مَنْ نَفَّسَ عَنْ مُؤْمِنٍ كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ الدُّنيَا نَفَّسَ اللهُ عَنْهُ كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ يَوْمِ اْلقِيَامَةِ، وَمَنْ يَسَّرَ عَلَى مُعَسِّرٍ يَسَّرَ اللهُ عَلَيْهِ فِيْ الدُّنْيَا وَالآَخِرَةِ“Barangsiapa yang menghilangkan satu kesulitan seorang mukmin yang lain dari kesulitannya di dunia, niscaya Allah akan menghilangkan darinya satu kesulitan pada hari kiamat. Barangsiapa yang meringankan orang yang kesusahan (dalam utangnya), niscaya Allah akan meringankan baginya (urusannya) di dunia dan akhirat.” (HR. Muslim no. 2699)Sedangkan bentuk ‘sedekah’ dan membantu orang lain yang paling utama adalah mengajarkan ilmu agama. Sahabat Nabi Muadz bin Jabal pernah berkata,تعلموا العلم ، فإن تعلمَه للهِ خشيةٌ ، وطلَبه عبادةٌ ، ومذاكرتَه تسبيحٌ ، والبحثَ عنه جهادٌ ، وتعليمَه لمن لا يعلمه صدقةٌ“Belajarlah kalian ilmu agama, sungguh mempelajarinya karena Allah mendatangkan rasa takut kepada-Nya, mencari dan mempelajarinya adalah ibadah, mengulangi dan mengingat-ingatnya adalah salah bentuk zikir, membahasnya adalah jihad, mengajarkannya kepada orang yang tidak mengetahuinya adalah sedekah.” (Madariju As-Salikiin karya Ibnul Qayyim, 4: 134)Baca Juga: Tanda-Tanda Kebahagiaan yang SejatiHati yang bersih dari balas dendam dan kedengkianKebahagiaan yang hakiki (yaitu kebahagiaan di akhirat nanti) tidak diperuntukkan, kecuali untuk mereka yang memilik hati yang bersih. Allah Ta’ala berfirman,يَوْمَ لَا يَنْفَعُ مَالٌ وَّلَا بَنُوْنَ ۙ اِلَّا مَنْ اَتَى اللّٰهَ بِقَلْبٍ سَلِيْمٍ ۗ“(Yaitu) pada hari (ketika) harta dan anak-anak tidak berguna, kecuali orang-orang yang menghadap Allah dengan hati yang bersih.” (QS. Asy-Syu’ara’: 88-89)Seorang muslim tentunya harus bersemangat untuk menyucikan hatinya dari segala macam penyakit dan apa-apa yang mengotorinya, baik itu rasa sombong, kebencian, maupun rasa iri dan dengki kepada yang lain. Karena bersihnya hati merupakan ciri-ciri penduduk surga yang Allah Ta’ala kisahkan di dalam Al-Qur’an,وَنَزَعْنَا مَا فِى صُدُورِهِم مِّنْ غِلٍّ تَجْرِى مِن تَحْتِهِمُ ٱلْأَنْهَٰرُ ۖ وَقَالُوا۟ ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ ٱلَّذِى هَدَىٰنَا لِهَٰذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِىَ لَوْلَآ أَنْ هَدَىٰنَا ٱللَّهُ ۖ“Dan Kami cabut segala macam dendam yang berada di dalam dada mereka, mengalir di bawah mereka sungai-sungai dan mereka berkata, ‘Segala puji bagi Allah, yang telah menunjuki kami kepada (surga) ini. Dan kami sekali-kali tidak akan mendapat petunjuk kalau Allah tidak memberi kami petunjuk.” (QS. Al-A’raf: 43)Sungguh tidak ada yang lebih berbahagia dari orang yang ikut senang ketika saudaranya sedang mendapatkan kebaikan dan kenikmatan, ikut bahagia ketika mereka bahagia. Dan tidak ada yang lebih menderita dari orang yang mudah sekali merasa hasad (iri dan dengki) dengan saudaranya, sampai-sampai ia berharap agar kenikmatan tersebut hilang dan sirna dari orang yang mendapatkannya. Sungguh keduanya adalah kondisi yang berbeda, semoga Allah Ta’ala menghindarkan kita dari keburukan perasaan hasad terhadap orang lain.Karena hasad sejatinya menghilangkan kebahagiaan serta mengurangi kesempurnaan iman. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam pernah bersabda,لاَ يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يُحِبَّ لِأَخِيْهِ مَا يُحِبُّ لِنَفْسِهِ“Salah seorang di antara kalian tidaklah akan beriman dengan sempurna hingga menginginkan untuk saudaranya hal-hal yang dia inginkan untuk dirinya sendiri.” (HR. Bukhari no. 13 dan Muslim no. 45)Semoga Allah Ta’ala menjadikan kita salah satu hamba-Nya yang selalu bertawakal kepada-Nya dalam setiap urusan, menjadikan kita termasuk orang yang mudah membahagiakan orang dengan apapun yang kita mampu, dan semoga Allah Ta’ala membersihkan diri kita dari segala macam penyakit hati yang dapat merusaknya. Amiin ya Rabbal Aalamiin.Baca Juga:Puasa Mengajarkan Prinsip Kebahagiaan HidupMeraih Kebaikan dan Kebahagiaan dengan Ilmu Syar’i***Penulis: Muhammad Idris, Lc.Artikel: www.muslim.or.id🔍 Pengertian Iman, Apa Itu Fiqh, Artikel Islami Tentang Cinta, Kata Bijak Ulama SalafTags: adabadab IslamAkhlakakhlak muslimAqidahbersyukurhiduphidup bahagianasihatnasihat islamqonaah

Amal Saleh yang Menghiburmu – Syaikh Khalid Ismail #NasehatUlama

Amal Saleh yang Menghiburmu – Syaikh Khalid Ismail #NasehatUlama Seorang mukmin setelah menjawab pertanyaan kubur, Dia menjawab, “Tuhanku Allah, agamaku Islam, dan Nabiku Muhammad Ṣallallāhu ‘alaihi wa sallam.” Lalu dibentangkan baginya alas dari surga, dan dibukakan untuknya pintu menuju surga, lalu datang seseorang kepadanya, di kuburnya! Bayangkan, seseorang mendatangi Anda saat Anda di dalam kubur, menghibur Anda, dengan wajah yang rupawan, pakaian yang bagus, dan aroma yang wangi. Dia berkata, “Bergembiralah dengan apa yang akan menyenangkan dirimu, inilah hari yang dahulu dijanjikan kepadamu.” Sehingga Anda merasa bahagia, saat Anda di dalam kubur sendiri, menginginkan seseorang yang menghibur Anda, dan berharap ada yang menemani Anda ketika di dalam kubur. Anda akan berkata, “Semoga Allah memberimu kabar baik, siapa kamu? Wajahmu adalah wajah orang yang membawa kebaikan.” Dia menjawab, “Aku adalah amal salehmu.” “Aku adalah amal salehmu.” Dia berkata, “Aku tidak mengenalmu melainkan orang yang cepat dalam ketaatan kepada Allah, dan lamban saat bermaksiat kepada-Nya, semoga Allah membalasmu dengan kebaikan.” (HR. Ahmad) Ini yang akan bermanfaat bagi Anda, ketika Anda bersegera untuk salat, menuju masjid, salat di awal waktu, bersegera dalam berzikir pada Allah, membaca al-Quran, melakukan puasa, dan salat malam, serta lambannya Anda dalam bermaksiat pada Allah. “Aku tidak mengenalmu melainkan orang yang cepat dalam ketaatan kepada Allah, dan lamban saat bermaksiat kepada-Nya, semoga Allah membalasmu dengan kebaikan.” (HR. Ahmad) Sehingga Anda terhibur dengan amal saleh Anda. ====================================================================================================== مُؤْمِنٌ بَعْدَ أَنْ يُجِيبَ عَنْ أَسْئِلَةِ الْقَبْرِ يَقُولُ رَبِّيَ اللهُ وَدِينِي الْإِسْلَامُ وَنَبِيِّي مُحَمَّدٌ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَيُفْرَشُ لَهُ فِرَاشٌ مِنَ الْجَنَّةِ وَيُفْتَحُ لَهُ بَابٌ إِلَى الْجَنَّةِ يَأْتِيهِ رَجُلٌ فِي قَبْرِهِ تَخَيَّلْ يَأْتِيكَ رَجُلٌ وَأَنْتَ فِي قَبْرِكَ يُؤْنِسُكَ َحَسَنُ الْوَجْهِ حَسَنُ الثِّيَابِ طَيِّبُ الرِّيحِ فَيَقُولُ أَبْشِرْ بِالَّذِي يَسُّرُكَ هَذَا يَوْمُكَ الَّذِي كُنْتَ تُوْعَدُ وَأَنْتَ تَسْتَبْشِرُ أَنْتَ فِي قَبْرِكَ وَحِيْدًا تُرِيدُ مَنْ يُؤْنِسُكَ تُرِيدُ مَنْ يَمَرُّ عَلَيْكَ وَأَنْتَ فِي قَبْرِكَ تَقُولُ أَنْتَ: بَشَّرَكَ اللهُ بِالْخَيْرِ مَنْ أَنْتَ؟ فَوَجْهُكَ الْوَجْهُ الَّذِي يَجِيءُ بِالْخَيْرِ فَيَقُولُ: أَنَا عَمَلُكَ الصَّالِحُ أَنَا عَمَلُكَ الصَّالِحُ يَقُولُ مَا عَلِمْتُكَ إِلَّا كُنْتَ سَرِيعًا فِي طَاعَةِ اللهِ بَطِيئًا عَنْ مَعْصِيَةِ اللهِ فَجَزَاكَ اللهُ خَيْرًا هَذَا الَّذِي سَيَنْفَعُكَ سِرَاعُكَ إِلَى الصَّلَاةِ إِلَى الْمَسْجِدِ تَبْكِيرُكَ إِلَى الصَّلَاةِ إِسْرَاعُكَ إِلَى ذِكْرِ اللهِ إِلَى الْقُرْآنِ إِلَى الصِّيَامِ إِلَى قِيَامِ اللَّيْلِ بُطْءُكَ عَنْ مَعْصِيَةِ اللهِ مَا عَلِمْتُكَ إِلَّا كُنْتَ سَرِيعًا فِي طَاعَةِ اللهِ بَطِيئًا عَنْ مَعْصِيَةِ اللهِ فَجَزَاكَ اللهُ خَيْرًا تَأْنِسُ بِعَمَلِكَ الصَّالِحِ  

Amal Saleh yang Menghiburmu – Syaikh Khalid Ismail #NasehatUlama

Amal Saleh yang Menghiburmu – Syaikh Khalid Ismail #NasehatUlama Seorang mukmin setelah menjawab pertanyaan kubur, Dia menjawab, “Tuhanku Allah, agamaku Islam, dan Nabiku Muhammad Ṣallallāhu ‘alaihi wa sallam.” Lalu dibentangkan baginya alas dari surga, dan dibukakan untuknya pintu menuju surga, lalu datang seseorang kepadanya, di kuburnya! Bayangkan, seseorang mendatangi Anda saat Anda di dalam kubur, menghibur Anda, dengan wajah yang rupawan, pakaian yang bagus, dan aroma yang wangi. Dia berkata, “Bergembiralah dengan apa yang akan menyenangkan dirimu, inilah hari yang dahulu dijanjikan kepadamu.” Sehingga Anda merasa bahagia, saat Anda di dalam kubur sendiri, menginginkan seseorang yang menghibur Anda, dan berharap ada yang menemani Anda ketika di dalam kubur. Anda akan berkata, “Semoga Allah memberimu kabar baik, siapa kamu? Wajahmu adalah wajah orang yang membawa kebaikan.” Dia menjawab, “Aku adalah amal salehmu.” “Aku adalah amal salehmu.” Dia berkata, “Aku tidak mengenalmu melainkan orang yang cepat dalam ketaatan kepada Allah, dan lamban saat bermaksiat kepada-Nya, semoga Allah membalasmu dengan kebaikan.” (HR. Ahmad) Ini yang akan bermanfaat bagi Anda, ketika Anda bersegera untuk salat, menuju masjid, salat di awal waktu, bersegera dalam berzikir pada Allah, membaca al-Quran, melakukan puasa, dan salat malam, serta lambannya Anda dalam bermaksiat pada Allah. “Aku tidak mengenalmu melainkan orang yang cepat dalam ketaatan kepada Allah, dan lamban saat bermaksiat kepada-Nya, semoga Allah membalasmu dengan kebaikan.” (HR. Ahmad) Sehingga Anda terhibur dengan amal saleh Anda. ====================================================================================================== مُؤْمِنٌ بَعْدَ أَنْ يُجِيبَ عَنْ أَسْئِلَةِ الْقَبْرِ يَقُولُ رَبِّيَ اللهُ وَدِينِي الْإِسْلَامُ وَنَبِيِّي مُحَمَّدٌ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَيُفْرَشُ لَهُ فِرَاشٌ مِنَ الْجَنَّةِ وَيُفْتَحُ لَهُ بَابٌ إِلَى الْجَنَّةِ يَأْتِيهِ رَجُلٌ فِي قَبْرِهِ تَخَيَّلْ يَأْتِيكَ رَجُلٌ وَأَنْتَ فِي قَبْرِكَ يُؤْنِسُكَ َحَسَنُ الْوَجْهِ حَسَنُ الثِّيَابِ طَيِّبُ الرِّيحِ فَيَقُولُ أَبْشِرْ بِالَّذِي يَسُّرُكَ هَذَا يَوْمُكَ الَّذِي كُنْتَ تُوْعَدُ وَأَنْتَ تَسْتَبْشِرُ أَنْتَ فِي قَبْرِكَ وَحِيْدًا تُرِيدُ مَنْ يُؤْنِسُكَ تُرِيدُ مَنْ يَمَرُّ عَلَيْكَ وَأَنْتَ فِي قَبْرِكَ تَقُولُ أَنْتَ: بَشَّرَكَ اللهُ بِالْخَيْرِ مَنْ أَنْتَ؟ فَوَجْهُكَ الْوَجْهُ الَّذِي يَجِيءُ بِالْخَيْرِ فَيَقُولُ: أَنَا عَمَلُكَ الصَّالِحُ أَنَا عَمَلُكَ الصَّالِحُ يَقُولُ مَا عَلِمْتُكَ إِلَّا كُنْتَ سَرِيعًا فِي طَاعَةِ اللهِ بَطِيئًا عَنْ مَعْصِيَةِ اللهِ فَجَزَاكَ اللهُ خَيْرًا هَذَا الَّذِي سَيَنْفَعُكَ سِرَاعُكَ إِلَى الصَّلَاةِ إِلَى الْمَسْجِدِ تَبْكِيرُكَ إِلَى الصَّلَاةِ إِسْرَاعُكَ إِلَى ذِكْرِ اللهِ إِلَى الْقُرْآنِ إِلَى الصِّيَامِ إِلَى قِيَامِ اللَّيْلِ بُطْءُكَ عَنْ مَعْصِيَةِ اللهِ مَا عَلِمْتُكَ إِلَّا كُنْتَ سَرِيعًا فِي طَاعَةِ اللهِ بَطِيئًا عَنْ مَعْصِيَةِ اللهِ فَجَزَاكَ اللهُ خَيْرًا تَأْنِسُ بِعَمَلِكَ الصَّالِحِ  
Amal Saleh yang Menghiburmu – Syaikh Khalid Ismail #NasehatUlama Seorang mukmin setelah menjawab pertanyaan kubur, Dia menjawab, “Tuhanku Allah, agamaku Islam, dan Nabiku Muhammad Ṣallallāhu ‘alaihi wa sallam.” Lalu dibentangkan baginya alas dari surga, dan dibukakan untuknya pintu menuju surga, lalu datang seseorang kepadanya, di kuburnya! Bayangkan, seseorang mendatangi Anda saat Anda di dalam kubur, menghibur Anda, dengan wajah yang rupawan, pakaian yang bagus, dan aroma yang wangi. Dia berkata, “Bergembiralah dengan apa yang akan menyenangkan dirimu, inilah hari yang dahulu dijanjikan kepadamu.” Sehingga Anda merasa bahagia, saat Anda di dalam kubur sendiri, menginginkan seseorang yang menghibur Anda, dan berharap ada yang menemani Anda ketika di dalam kubur. Anda akan berkata, “Semoga Allah memberimu kabar baik, siapa kamu? Wajahmu adalah wajah orang yang membawa kebaikan.” Dia menjawab, “Aku adalah amal salehmu.” “Aku adalah amal salehmu.” Dia berkata, “Aku tidak mengenalmu melainkan orang yang cepat dalam ketaatan kepada Allah, dan lamban saat bermaksiat kepada-Nya, semoga Allah membalasmu dengan kebaikan.” (HR. Ahmad) Ini yang akan bermanfaat bagi Anda, ketika Anda bersegera untuk salat, menuju masjid, salat di awal waktu, bersegera dalam berzikir pada Allah, membaca al-Quran, melakukan puasa, dan salat malam, serta lambannya Anda dalam bermaksiat pada Allah. “Aku tidak mengenalmu melainkan orang yang cepat dalam ketaatan kepada Allah, dan lamban saat bermaksiat kepada-Nya, semoga Allah membalasmu dengan kebaikan.” (HR. Ahmad) Sehingga Anda terhibur dengan amal saleh Anda. ====================================================================================================== مُؤْمِنٌ بَعْدَ أَنْ يُجِيبَ عَنْ أَسْئِلَةِ الْقَبْرِ يَقُولُ رَبِّيَ اللهُ وَدِينِي الْإِسْلَامُ وَنَبِيِّي مُحَمَّدٌ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَيُفْرَشُ لَهُ فِرَاشٌ مِنَ الْجَنَّةِ وَيُفْتَحُ لَهُ بَابٌ إِلَى الْجَنَّةِ يَأْتِيهِ رَجُلٌ فِي قَبْرِهِ تَخَيَّلْ يَأْتِيكَ رَجُلٌ وَأَنْتَ فِي قَبْرِكَ يُؤْنِسُكَ َحَسَنُ الْوَجْهِ حَسَنُ الثِّيَابِ طَيِّبُ الرِّيحِ فَيَقُولُ أَبْشِرْ بِالَّذِي يَسُّرُكَ هَذَا يَوْمُكَ الَّذِي كُنْتَ تُوْعَدُ وَأَنْتَ تَسْتَبْشِرُ أَنْتَ فِي قَبْرِكَ وَحِيْدًا تُرِيدُ مَنْ يُؤْنِسُكَ تُرِيدُ مَنْ يَمَرُّ عَلَيْكَ وَأَنْتَ فِي قَبْرِكَ تَقُولُ أَنْتَ: بَشَّرَكَ اللهُ بِالْخَيْرِ مَنْ أَنْتَ؟ فَوَجْهُكَ الْوَجْهُ الَّذِي يَجِيءُ بِالْخَيْرِ فَيَقُولُ: أَنَا عَمَلُكَ الصَّالِحُ أَنَا عَمَلُكَ الصَّالِحُ يَقُولُ مَا عَلِمْتُكَ إِلَّا كُنْتَ سَرِيعًا فِي طَاعَةِ اللهِ بَطِيئًا عَنْ مَعْصِيَةِ اللهِ فَجَزَاكَ اللهُ خَيْرًا هَذَا الَّذِي سَيَنْفَعُكَ سِرَاعُكَ إِلَى الصَّلَاةِ إِلَى الْمَسْجِدِ تَبْكِيرُكَ إِلَى الصَّلَاةِ إِسْرَاعُكَ إِلَى ذِكْرِ اللهِ إِلَى الْقُرْآنِ إِلَى الصِّيَامِ إِلَى قِيَامِ اللَّيْلِ بُطْءُكَ عَنْ مَعْصِيَةِ اللهِ مَا عَلِمْتُكَ إِلَّا كُنْتَ سَرِيعًا فِي طَاعَةِ اللهِ بَطِيئًا عَنْ مَعْصِيَةِ اللهِ فَجَزَاكَ اللهُ خَيْرًا تَأْنِسُ بِعَمَلِكَ الصَّالِحِ  


Amal Saleh yang Menghiburmu – Syaikh Khalid Ismail #NasehatUlama Seorang mukmin setelah menjawab pertanyaan kubur, Dia menjawab, “Tuhanku Allah, agamaku Islam, dan Nabiku Muhammad Ṣallallāhu ‘alaihi wa sallam.” Lalu dibentangkan baginya alas dari surga, dan dibukakan untuknya pintu menuju surga, lalu datang seseorang kepadanya, di kuburnya! Bayangkan, seseorang mendatangi Anda saat Anda di dalam kubur, menghibur Anda, dengan wajah yang rupawan, pakaian yang bagus, dan aroma yang wangi. Dia berkata, “Bergembiralah dengan apa yang akan menyenangkan dirimu, inilah hari yang dahulu dijanjikan kepadamu.” Sehingga Anda merasa bahagia, saat Anda di dalam kubur sendiri, menginginkan seseorang yang menghibur Anda, dan berharap ada yang menemani Anda ketika di dalam kubur. Anda akan berkata, “Semoga Allah memberimu kabar baik, siapa kamu? Wajahmu adalah wajah orang yang membawa kebaikan.” Dia menjawab, “Aku adalah amal salehmu.” “Aku adalah amal salehmu.” Dia berkata, “Aku tidak mengenalmu melainkan orang yang cepat dalam ketaatan kepada Allah, dan lamban saat bermaksiat kepada-Nya, semoga Allah membalasmu dengan kebaikan.” (HR. Ahmad) Ini yang akan bermanfaat bagi Anda, ketika Anda bersegera untuk salat, menuju masjid, salat di awal waktu, bersegera dalam berzikir pada Allah, membaca al-Quran, melakukan puasa, dan salat malam, serta lambannya Anda dalam bermaksiat pada Allah. “Aku tidak mengenalmu melainkan orang yang cepat dalam ketaatan kepada Allah, dan lamban saat bermaksiat kepada-Nya, semoga Allah membalasmu dengan kebaikan.” (HR. Ahmad) Sehingga Anda terhibur dengan amal saleh Anda. ====================================================================================================== مُؤْمِنٌ بَعْدَ أَنْ يُجِيبَ عَنْ أَسْئِلَةِ الْقَبْرِ يَقُولُ رَبِّيَ اللهُ وَدِينِي الْإِسْلَامُ وَنَبِيِّي مُحَمَّدٌ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَيُفْرَشُ لَهُ فِرَاشٌ مِنَ الْجَنَّةِ وَيُفْتَحُ لَهُ بَابٌ إِلَى الْجَنَّةِ يَأْتِيهِ رَجُلٌ فِي قَبْرِهِ تَخَيَّلْ يَأْتِيكَ رَجُلٌ وَأَنْتَ فِي قَبْرِكَ يُؤْنِسُكَ َحَسَنُ الْوَجْهِ حَسَنُ الثِّيَابِ طَيِّبُ الرِّيحِ فَيَقُولُ أَبْشِرْ بِالَّذِي يَسُّرُكَ هَذَا يَوْمُكَ الَّذِي كُنْتَ تُوْعَدُ وَأَنْتَ تَسْتَبْشِرُ أَنْتَ فِي قَبْرِكَ وَحِيْدًا تُرِيدُ مَنْ يُؤْنِسُكَ تُرِيدُ مَنْ يَمَرُّ عَلَيْكَ وَأَنْتَ فِي قَبْرِكَ تَقُولُ أَنْتَ: بَشَّرَكَ اللهُ بِالْخَيْرِ مَنْ أَنْتَ؟ فَوَجْهُكَ الْوَجْهُ الَّذِي يَجِيءُ بِالْخَيْرِ فَيَقُولُ: أَنَا عَمَلُكَ الصَّالِحُ أَنَا عَمَلُكَ الصَّالِحُ يَقُولُ مَا عَلِمْتُكَ إِلَّا كُنْتَ سَرِيعًا فِي طَاعَةِ اللهِ بَطِيئًا عَنْ مَعْصِيَةِ اللهِ فَجَزَاكَ اللهُ خَيْرًا هَذَا الَّذِي سَيَنْفَعُكَ سِرَاعُكَ إِلَى الصَّلَاةِ إِلَى الْمَسْجِدِ تَبْكِيرُكَ إِلَى الصَّلَاةِ إِسْرَاعُكَ إِلَى ذِكْرِ اللهِ إِلَى الْقُرْآنِ إِلَى الصِّيَامِ إِلَى قِيَامِ اللَّيْلِ بُطْءُكَ عَنْ مَعْصِيَةِ اللهِ مَا عَلِمْتُكَ إِلَّا كُنْتَ سَرِيعًا فِي طَاعَةِ اللهِ بَطِيئًا عَنْ مَعْصِيَةِ اللهِ فَجَزَاكَ اللهُ خَيْرًا تَأْنِسُ بِعَمَلِكَ الصَّالِحِ  

Khotbah Jumat: Bagaimana Cara Menghidupkan Takwa dalam Kehidupan Kita?

Khotbah Pertamaالسَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَركَاتُهُ.إِنّ الْحَمْدَ ِللهِ نَحْمَدُهُ وَنَسْتَعِيْنُهُ وَنَسْتَغْفِرُهُ وَنَعُوْذُ بِاللهِ مِنْ شُرُوْرِ أَنْفُسِنَا وَسَيّئَاتِ أَعْمَالِنَا مَنْ يَهْدِهِ اللهُ فَلاَ مُضِلّ لَهُ وَمَنْ يُضْلِلْ فَلاَ هَادِيَ لَهُأَشْهَدُ أَنْ لَاۧ إِلٰهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيْكَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ .اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلٰى مَحَمَّدِ نِالْمُجْتَبٰى، وَعَلٰى آلِهِ وَصَحْبِهِ أَهْلِ التُّقٰى وَالْوَفٰى. أَمَّا بَعْدُ فَيَاأَيُّهَا الْمُسْلِمُوْنَ! أُوْصِيْكُمْ وَنَفْسِيْ بِتَقْوَى اللهِ وَطَاعَتِهِ فَقَدْ فَازَ مَنِ اتَّقَىفَقَالَ اللهُ تَعَالٰى فِيْ كِتَابِهِ الْكَرِيْمِ:يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًاMa’asyiral Muslimin, jemaah masjid yang dimuliakan Allah.Mengawali khotbah kali ini, khatib berwasiat kepada diri khatib pribadi dan para jemaah sekalian agar senantiasa meningkatkan kualitas keimanan dan ketakwaan kita kepada Allah Ta’ala. Karena takwa merupakan benteng dari segala fitnah dan bekal untuk segala cobaan. Takwa jugalah yang akan membentengi seorang mukmin dari azab Allah dan kemurkaannya.Sebagian ulama mengatakan tentang takwa, “Hakikatnya adalah rasa takut kepada Al-Jalil (Yang Mahamulia) Allah Ta’ala, pengamalan atas apa yang turun dari wahyu-Nya, keridaan atas banyak ataupun sedikitnya rezeki yang telah Allah berikan dan persiapan menghadapi hari kepergian dari dunia ini.”Ketakwaan merupakan kewajiban dan wasiat Allah kepada hamba-Nya. Ia berfirman,يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا“Hai sekalian manusia, bertakwalah kepada Tuhanmu yang telah menciptakan kamu dari seorang diri, dan dari padanya Allah menciptakan istrinya; dan dari pada keduanya Allah memperkembangbiakkan laki-laki dan perempuan yang banyak. Dan bertakwalah kepada Allah yang dengan (mempergunakan) nama-Nya kamu saling meminta satu sama lain, dan (peliharalah) hubungan silaturahim. Sesungguhnya Allah selalu menjaga dan mengawasi kamu.” (QS. An-Nisa: 1)Allah Ta’ala juga berfirman,وَلَقَدْ وَصَّيْنَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَإِيَّاكُمْ أَنِ اتَّقُوا اللَّهَ ۚ“Dan sungguh Kami telah memerintahkan kepada orang-orang yang diberi kitab sebelum kamu dan (juga) kepada kamu, ‘Bertakwalah kepada Allah.’” (QS. An-Nisa: 131)Sudah menjadi keharusan bagi setiap muslim untuk menyadari kedudukan takwa dan merasa butuh kepadanya di saat menjalankan ketaatan kepada Allah karena ketakwaan merupakan ruh dan nyawa bagi setiap ketaatan dan peribadatan. Oleh karenanya, Allah Ta’ala memberikan balasan khusus untuk hamba-Nya yang bertakwa. Allah Ta’ala berfirman,تِلْكَ الْجَنَّةُ الَّتِي نُورِثُ مِنْ عِبَادِنَا مَنْ كَانَ تَقِيًّا“Itulah surga yang akan Kami wariskan kepada hamba-hamba Kami yang selalu bertakwa.” (QS. Maryam: 63)Kaum muslimin yang dirahmati Allah Ta’ala.Takwa memiliki berbagai macam cara agar terwujud dan terealisasi dalam kehidupan. Sumber utamanya adalah rasa takut kita kepada Allah Ta’ala serta selalu merasa diawasi oleh-Nya dan mengagungkan kebesarannya. Allah Ta’ala menjelaskan keutamaan mereka yang takut akan kebesaran Allah Ta’ala sebagai bentuk ketakwaan kepada-Nya dengan berfirman,وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَىٰ فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَىٰ“Dan adapun orang-orang yang takut kepada kebesaran Tuhannya dan menahan diri dari keinginan hawa nafsunya, maka sesungguhnya surgalah tempat tinggal(nya).” (QS. An-Nazi’at: 40-41)Yang kedua, ketakwaan tak dapat diraih dan diwujudkan, kecuali dengan keimanan yang sempurna dan tinggi. Hasan Al-Bashri rahimahullah mengatakan,ليس الإيمان بالتمني، ولا بالتحلي، ولكن هو ما وقر في القلب، وصدقه العمل “Bukanlah iman itu dengan angan-angan semata, bukan pula dengan sekedar hiasan. Akan tetapi, iman itu ialah apa yang menancap di relung hati dan dibenarkan oleh amalan.” (Majmu’ah Rasa`il At-Taujihat Al-Islamiyyah li Ishlahil Fardhi wal Mujtama’ karya Syekh Jamil Zainu)Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam pernah menjelaskan bahwa kedudukan iman yang tinggi ini tidak dapat diraih, kecuali dengan menghindarkan diri dari dosa-dosa besar. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,لا يَزْنِي الزَّانِي حِينَ يَزْنِي وهو مُؤْمِنٌ، ولا يَشْرَبُ الخَمْرَ حِينَ يَشْرَبُ وهو مُؤْمِنٌ، ولا يَسْرِقُ حِينَ يَسْرِقُ وهو مُؤْمِنٌ“Tidaklah beriman orang yang berzina tatkala ia berzina. Tidaklah beriman orang yang minum khamr tatkala ia meminumnya. Dan tidaklah beriman orang yang mencuri ketika ia mencuri.” (HR. Bukhari no. 2475).Baca Juga: Bertakwalah Kepada Allah Menurut KesanggupanmuYang ketiga, akhlak dan budi pekerti yang baik. Mereka yang berakhlak baik, seringkali akan terhindarkan dari perbuatan dosa dan kezaliman karena akhlaknya tersebut. Akhlaknya juga yang akan menuntunnya melakukan perbuatan mulia dan terpuji.Jika terkumpul pada diri seseorang akhlak yang baik, keimanan yang tinggi, serta rasa takut kepada Allah Ta’ala, bisa dipastikan ia akan lebih berhati-hati, menjaga, dan menghindarkan dirinya dari larangan-larangan Allah Ta’ala. Karena ia sadar bahwa kemaksiatan dan dosa sangatlah berlawanan dengan rasa syukur dan perbuatan baik. Tidak mungkin kebaikan yang selama ini Allah berikan kepadanya dibalas dengan kekufuran dan kemaksiatan kepada-Nya. Allah Ta’ala pernah berfirman,هَلْ جَزَآءُ ٱلْإِحْسَٰنِ إِلَّا ٱلْإِحْسَٰنُ“Tidak ada balasan kebaikan, kecuali kebaikan (pula).” (QS. Ar-Rahman: 6)Yang keempat, akal sehat. Akal yang sehat akan menghalangi pemiliknya dari berbuat sesuatu yang tidak pantas dan tidak baik. Akal yang sehat akan memotivasi pemiliknya untuk senantiasa bertakwa. Oleh karenanya, di dalam Al-Qur’an, Allah Ta’ala mengajak mereka yang berakal untuk bertakwa. Allah Ta’ala berfirman,قُل لَّا يَسْتَوِى ٱلْخَبِيثُ وَٱلطَّيِّبُ وَلَوْ أَعْجَبَكَ كَثْرَةُ ٱلْخَبِيثِ ۚ فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ يَٰٓأُو۟لِى ٱلْأَلْبَٰبِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ “Katakanlah, ‘Tidak sama yang buruk dengan yang baik, meskipun banyaknya yang buruk itu menarik hatimu, maka bertakwalah kepada Allah, wahai orang-orang berakal, agar kamu mendapat keberuntungan.” (QS. Al-Ma’idah: 100)Baca Juga: Ujian dan Jalan Keluar Bagi Orang yang BertakwaJemaah salat Jumat yang dirahmati Allah Subhanahu wa Ta’ala.Banyak sekali amalan-amalan dalam ajaran Islam yang disyariatkan dengan tujuan untuk mewujudkan takwa. Salat yang kita lakukan merupakan bukti nyata ikatan seorang hamba dengan Rabbnya. Puasa yang kita lakukan merupakan tameng dari perbuatan haram dan terlarang. Haji yang dilakukan seorang muslim, maka itu adalah sebaik-baik bekal untuk mewujudkan ketakwaan. Sungguh semua amalan saleh yang dilakukan seorang hamba dengan niat untuk meraih wajah Allah Ta’ala maka itu semua tujuannya adalah ketakwaan kepada Allah Ta’ala. Allah Ta’ala berfirman,لَيْسَ الْبِرَّاَنْ تُوَلُّوْا وُجُوْهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلٰكِنَّ الْبِرَّ مَنْ اٰمَنَ بِاللّٰهِ وَالْيَوْمِ الْاٰخِرِ وَالْمَلٰۤىِٕكَةِ وَالْكِتٰبِ وَالنَّبِيّٖنَ ۚ وَاٰتَى الْمَالَ عَلٰى حُبِّهٖ ذَوِى الْقُرْبٰى وَالْيَتٰمٰى وَالْمَسٰكِيْنَ وَابْنَ السَّبِيْلِۙ وَالسَّاۤىِٕلِيْنَ وَفىِ الرِّقَابِۚ وَاَقَامَ الصَّلٰوةَ وَاٰتَى الزَّكٰوةَ ۚ وَالْمُوْفُوْنَ بِعَهْدِهِمْ اِذَا عَاهَدُوْا ۚ وَالصّٰبِرِيْنَ فِى الْبَأْسَاۤءِ وَالضَّرَّاۤءِ وَحِيْنَ الْبَأْسِۗ اُولٰۤىِٕكَ الَّذِيْنَ صَدَقُوْا ۗوَاُولٰۤىِٕكَ هُمُ الْمُتَّقُوْنَ“Kebajikan itu bukanlah menghadapkan wajahmu ke arah timur dan ke barat, tetapi kebajikan itu ialah (kebajikan) orang yang beriman kepada Allah, hari akhir, malaikat-malaikat, kitab-kitab, dan nabi-nabi, dan memberikan harta yang dicintainya kepada kerabat, anak yatim, orang-orang miskin, orang-orang yang dalam perjalanan (musafir), peminta-minta, dan untuk memerdekakan hamba sahaya, yang melaksanakan salat dan menunaikan zakat, orang-orang yang menepati janji apabila berjanji, dan orang yang sabar dalam kemelaratan, penderitaan dan pada masa peperangan. Mereka itulah orang-orang yang benar, dan mereka itulah orang-orang yang bertakwa.” (QS. Al-Baqarah: 177)Di antara konsekuensi takwa di dalam beramal, seorang muslim dituntut untuk memperdalam tata cara beribadah yang sesuai dengan ajaran Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam, sehingga seluruh amalan yang akan dikerjakannya nanti diridai oleh Allah Ta’ala dan diterima oleh-Nya. Banyak sekali orang yang rajin beramal namun tidak diterima oleh Allah karena tidak memenuhi rukun-rukun dan syarat-syaratnya. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam pernah bercerita,ذَكَرَ الرَّجُلَ يُطِيْلُ السَّفَرَ أَشْعَثَ أَغْبَرَ يَمُدُّ يَدَيْهِ إِلَى السَّمَاءِ: يَا رَبِّ يَا رَبِّ، وَمَطْعَمُهُ حَرَامٌ، وَمَشْرَبُهُ حَرَامٌ، وَمَلْبَسُهُ حَرَامٌ وَغُذِّيَ بِالحَرَامِ فَأَنَّى يُسْتَجَابُ لِذَلِكَ“Ada seseorang yang melakukan perjalanan panjang dalam keadaan dirinya kusut dan kotor. Dia menengadahkan kedua tangannya ke langit seraya berdoa, ‘Wahai Rabb-ku, wahai Rabb-ku,’ namun makanannya haram, minumannya haram, dan pakaiannya haram dan kenyang dengan sesuatu yang haram, lalu bagaimana mungkin doanya akan dikabulkan?!” (HR. Muslim no. 1015)Dalam hadis tersebut, Nabi menunjukkan bahwa doa yang dikabulkan memiliki beberapa syara. Di antaranya adalah memakan makanan halal, meminum minuman halal, dan mengenakan pakaian halal.Baca Juga: Meraih Ketakwaan dengan Berpuasa RamadhanSeorang muslim tentunya juga harus bersemangat untuk bertakwa kepada Allah Ta’ala dalam setiap ucapan yang keluar dari lisannya. Tidak berucap kecuali dengan kebenaran, jujur, dan menghindarkan diri dari ucapan-ucapan yang dapat merusak lisan. Allah Ta’ala berfirman,وَإِنَّ عَلَيْكُمْ لَحَافِظِينَ كِرَامًا كَاتِبِينَ  يَعْلَمُونَ مَا تَفْعَلُونَ“Padahal sesungguhnya bagi kamu ada (malaikat-malaikat) yang mengawasi (pekerjaanmu), yang mulia (di sisi Allah) dan mencatat (pekerjaan-pekerjaanmu itu), mereka mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (QS. Al-Infithar: 10-12)Di ayat yang lain, Allah Ta’ala berfirman,مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ اِلَّا لَدَيْهِ رَقِيْبٌ عَتِيْدٌ“Tidak ada suatu kata yang diucapkannya melainkan ada di sisinya malaikat pengawas yang selalu siap (mencatat).” (QS. Qaf: 18)Jemaah salat Jumat yang dirahmati Allah Subhanahu wa Ta’ala,Ketahuilah, bahwa wujud ketakwaan di dalam kehidupan tidak hanya nampak pada perbuatan dan perkataan. Lebih dari itu, takwa sangatlah nampak pada keyakinan (akidah) dan akal pikiran seorang muslim. Seorang muslim yang baik tentunya akan bertakwa kepada Allah di dalam akidahnya, sehingga ia antusias dan bersemangat di dalam menguatkan keimanannya akan keberadaan Allah Ta’ala, menyifatinya dengan sifat-sifat yang sempurna dan mulia, serta juga bersemangat terhadap hal-hal yang berkaitan dengan rukun-rukun keimanan dan hal-hal mendasar dalam agamanya.Karena ia menyadari bahwa hati dan keyakinan merupakan salah satu hal yang dilirik dan diperhatikan Allah Ta’ala dari hambanya. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam pernah bersabda,إنَّ اللَّهَ لا يَنْظُرُ إلى صُوَرِكُمْ وأَمْوالِكُمْ، ولَكِنْ يَنْظُرُ إلى قُلُوبِكُمْ وأَعْمالِكُمْ“Sesungguhnya Allah tidak melihat pada bentuk rupa dan harta kalian. Akan tetapi, Allah hanyalah melihat pada hati dan amalan kalian.” (HR. Muslim no. 2564)Jemaah yang dirahmati dan dimuliakan Allah Ta’ala, marilah kita semua selalu memperhatikan ketakwaan kita kepada Allah Ta’ala, di setiap keadaan dan kesempatan, mewujudkannya baik dalam bentuk keyakinan hati, perkataan maupun perbuatan, karena takwa merupakan salah satu kunci diterimanya amalan kita. Allah Ta’ala berfirman,اِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللّٰهُ مِنَ الْمُتَّقِيْنَ“Sesungguhnya Allah hanya menerima (amal) dari orang yang bertakwa.” (QS. Al-Maidah: 27)Semoga Allah Ta’ala menjadikan kita salah satu hamba-Nya yang bisa mengamalkan ayat,وَاتَّقُوْا يَوْمًا تُرْجَعُوْنَ فِيْهِ اِلَى اللّٰهِ ۗثُمَّ تُوَفّٰى كُلُّ نَفْسٍ مَّا كَسَبَتْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُوْنَ“Dan takutlah pada hari (ketika) kamu semua dikembalikan kepada Allah. Kemudian setiap orang diberi balasan yang sempurna sesuai dengan apa yang telah dilakukannya, dan mereka tidak dizalimi (dirugikan).” (QS. Al-Baqarah: 281)Yaitu mereka yang selalu bertakwa kepada Allah hingga ajal datang menjemputnya. Amiin ya rabbal aalamiin.أَقُوْلُ قَوْلِيْ هٰذَا وَأَسْتَغْفِرُ اللهَ لِيْ وَلَكُمْ، فَاسْتَغْفِرُوْهُ، إِنَّهُ هُوَ الْغَفُوْرُ الرَّحِيْمُKhotbah Keduaاَلْحَمْدُ للهِ وَكَفَى، وَأُصَلِّيْ وَأُسَلِّمُ عَلَى مُحَمَّدٍ الْمُصْطَفَى، وَعَلَى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ أَهْلِ الْوَفَا. أَشْهَدُ أَنْ لَّا إِلهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيْكَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ أَمَّا بَعْدُ،فَيَا أَيُّهَا الْمُسْلِمُوْنَ، أُوْصِيْكُمْ وَنَفْسِيْ بِتَقْوَى اللهِ الْعَلِيِّ الْعَظِيْمِ وَاعْلَمُوْا أَنَّ اللهَ أَمَرَكُمْ بِأَمْرٍ عَظِيْمٍ، أَمَرَكُمْ بِالصَّلَاةِ وَالسَّلَامِ عَلَى نَبِيِّهِ الْكَرِيْمِ فَقَالَ: إِنَّ اللهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ، يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا،اَللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى إِبْرَاهِيْمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيْمَ، إِنَّكَ حَمِيْدٌ مَجِيْدٌ. وَبَارِكْ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا بَارَكْتَ عَلَى إِبْرَاهِيْمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيْمَ، إِنَّكَ حَمِيْدٌ مَجِيْدٌاَللّٰهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُسْلِمِيْنَ وَالْمُسْلِمَاتِ والْمُؤْمِنِيْنَ وَالْمُؤْمِنَاتِ الْأَحْيَاءِ مِنْهُمْ وَالْأَمْوَاتِ،اللهم ادْفَعْ عَنَّا الْبَلَاءَ وَالْغَلَاءَ وَالْوَبَاءَ وَالْفَحْشَاءَ وَالْمُنْكَرَ وَالْبَغْيَ وَالسُّيُوْفَ الْمُخْتَلِفَةَ وَالشَّدَائِدَ وَالْمِحَنَ، مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ، مِنْ بَلَدِنَا هَذَا خَاصَّةً وَمِنْ بُلْدَانِ الْمُسْلِمِيْنَ عَامَّةً، إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيْرٌرَبّنَا لاَتُؤَاخِذْ نَا إِنْ نَسِيْنَا أَوْ أَخْطَأْنَا رَبّنَا وَلاَ تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْرًا كَمَا حَمَلْتَهُ عَلَى الّذِيْنَ مِنْ قَبْلِنَا رَبّنَا وَلاَ تًحَمّلْنَا مَالاَ طَاقَةَ لَنَا بِهِ وَاعْفُ عَنّا وَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا أَنْتَ مَوْلاَنَا فَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِيْنَ.اللَّهُمَّ إنَّا نَسْأَلُكَ الهُدَى ، والتُّقَى ، والعَفَافَ ، والغِنَىاللهمّ أحْسِنْ عَاقِبَتَنَا فِي الأُمُورِ كُلِّهَا، وَأجِرْنَا مِنْ خِزْيِ الدُّنْيَا وَعَذَابِ الآخِرَةِرَبَنَا ءَاتِنَا فِي الدّنْيَا حَسَنَةً وَفِي اْلأَخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النّارِ.وَالْحَمْدُ للهِ رَبِّ العَالَمِيْنَعِبَادَ اللهِ، إنَّ اللهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإحْسَانِ وَإِيْتَاءِ ذِي الْقُرْبَى ويَنْهَى عَنِ الفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ وَالبَغْيِ، يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُوْنَ. فَاذكُرُوا اللهَ الْعَظِيْمَ يَذْكُرْكُمْ وَلَذِكْرُ اللهِ أَكْبَرُ***Penulis: Muhammad Idris, Lc.Artikel: www.muslim.or.id🔍 Hukum Dropship, Tentang Bahasa Arab, Larangan Riba Dalam Al Quran, Doa Melihat Kabah, Bacaan Tahiyat Akhir Sampai SalamTags: keutamaan takwakhutbah jumatmateri khutbah jumatnaskah khutbah jumattakwateks khutbah jumattema khutbah jumat

Khotbah Jumat: Bagaimana Cara Menghidupkan Takwa dalam Kehidupan Kita?

Khotbah Pertamaالسَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَركَاتُهُ.إِنّ الْحَمْدَ ِللهِ نَحْمَدُهُ وَنَسْتَعِيْنُهُ وَنَسْتَغْفِرُهُ وَنَعُوْذُ بِاللهِ مِنْ شُرُوْرِ أَنْفُسِنَا وَسَيّئَاتِ أَعْمَالِنَا مَنْ يَهْدِهِ اللهُ فَلاَ مُضِلّ لَهُ وَمَنْ يُضْلِلْ فَلاَ هَادِيَ لَهُأَشْهَدُ أَنْ لَاۧ إِلٰهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيْكَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ .اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلٰى مَحَمَّدِ نِالْمُجْتَبٰى، وَعَلٰى آلِهِ وَصَحْبِهِ أَهْلِ التُّقٰى وَالْوَفٰى. أَمَّا بَعْدُ فَيَاأَيُّهَا الْمُسْلِمُوْنَ! أُوْصِيْكُمْ وَنَفْسِيْ بِتَقْوَى اللهِ وَطَاعَتِهِ فَقَدْ فَازَ مَنِ اتَّقَىفَقَالَ اللهُ تَعَالٰى فِيْ كِتَابِهِ الْكَرِيْمِ:يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًاMa’asyiral Muslimin, jemaah masjid yang dimuliakan Allah.Mengawali khotbah kali ini, khatib berwasiat kepada diri khatib pribadi dan para jemaah sekalian agar senantiasa meningkatkan kualitas keimanan dan ketakwaan kita kepada Allah Ta’ala. Karena takwa merupakan benteng dari segala fitnah dan bekal untuk segala cobaan. Takwa jugalah yang akan membentengi seorang mukmin dari azab Allah dan kemurkaannya.Sebagian ulama mengatakan tentang takwa, “Hakikatnya adalah rasa takut kepada Al-Jalil (Yang Mahamulia) Allah Ta’ala, pengamalan atas apa yang turun dari wahyu-Nya, keridaan atas banyak ataupun sedikitnya rezeki yang telah Allah berikan dan persiapan menghadapi hari kepergian dari dunia ini.”Ketakwaan merupakan kewajiban dan wasiat Allah kepada hamba-Nya. Ia berfirman,يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا“Hai sekalian manusia, bertakwalah kepada Tuhanmu yang telah menciptakan kamu dari seorang diri, dan dari padanya Allah menciptakan istrinya; dan dari pada keduanya Allah memperkembangbiakkan laki-laki dan perempuan yang banyak. Dan bertakwalah kepada Allah yang dengan (mempergunakan) nama-Nya kamu saling meminta satu sama lain, dan (peliharalah) hubungan silaturahim. Sesungguhnya Allah selalu menjaga dan mengawasi kamu.” (QS. An-Nisa: 1)Allah Ta’ala juga berfirman,وَلَقَدْ وَصَّيْنَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَإِيَّاكُمْ أَنِ اتَّقُوا اللَّهَ ۚ“Dan sungguh Kami telah memerintahkan kepada orang-orang yang diberi kitab sebelum kamu dan (juga) kepada kamu, ‘Bertakwalah kepada Allah.’” (QS. An-Nisa: 131)Sudah menjadi keharusan bagi setiap muslim untuk menyadari kedudukan takwa dan merasa butuh kepadanya di saat menjalankan ketaatan kepada Allah karena ketakwaan merupakan ruh dan nyawa bagi setiap ketaatan dan peribadatan. Oleh karenanya, Allah Ta’ala memberikan balasan khusus untuk hamba-Nya yang bertakwa. Allah Ta’ala berfirman,تِلْكَ الْجَنَّةُ الَّتِي نُورِثُ مِنْ عِبَادِنَا مَنْ كَانَ تَقِيًّا“Itulah surga yang akan Kami wariskan kepada hamba-hamba Kami yang selalu bertakwa.” (QS. Maryam: 63)Kaum muslimin yang dirahmati Allah Ta’ala.Takwa memiliki berbagai macam cara agar terwujud dan terealisasi dalam kehidupan. Sumber utamanya adalah rasa takut kita kepada Allah Ta’ala serta selalu merasa diawasi oleh-Nya dan mengagungkan kebesarannya. Allah Ta’ala menjelaskan keutamaan mereka yang takut akan kebesaran Allah Ta’ala sebagai bentuk ketakwaan kepada-Nya dengan berfirman,وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَىٰ فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَىٰ“Dan adapun orang-orang yang takut kepada kebesaran Tuhannya dan menahan diri dari keinginan hawa nafsunya, maka sesungguhnya surgalah tempat tinggal(nya).” (QS. An-Nazi’at: 40-41)Yang kedua, ketakwaan tak dapat diraih dan diwujudkan, kecuali dengan keimanan yang sempurna dan tinggi. Hasan Al-Bashri rahimahullah mengatakan,ليس الإيمان بالتمني، ولا بالتحلي، ولكن هو ما وقر في القلب، وصدقه العمل “Bukanlah iman itu dengan angan-angan semata, bukan pula dengan sekedar hiasan. Akan tetapi, iman itu ialah apa yang menancap di relung hati dan dibenarkan oleh amalan.” (Majmu’ah Rasa`il At-Taujihat Al-Islamiyyah li Ishlahil Fardhi wal Mujtama’ karya Syekh Jamil Zainu)Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam pernah menjelaskan bahwa kedudukan iman yang tinggi ini tidak dapat diraih, kecuali dengan menghindarkan diri dari dosa-dosa besar. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,لا يَزْنِي الزَّانِي حِينَ يَزْنِي وهو مُؤْمِنٌ، ولا يَشْرَبُ الخَمْرَ حِينَ يَشْرَبُ وهو مُؤْمِنٌ، ولا يَسْرِقُ حِينَ يَسْرِقُ وهو مُؤْمِنٌ“Tidaklah beriman orang yang berzina tatkala ia berzina. Tidaklah beriman orang yang minum khamr tatkala ia meminumnya. Dan tidaklah beriman orang yang mencuri ketika ia mencuri.” (HR. Bukhari no. 2475).Baca Juga: Bertakwalah Kepada Allah Menurut KesanggupanmuYang ketiga, akhlak dan budi pekerti yang baik. Mereka yang berakhlak baik, seringkali akan terhindarkan dari perbuatan dosa dan kezaliman karena akhlaknya tersebut. Akhlaknya juga yang akan menuntunnya melakukan perbuatan mulia dan terpuji.Jika terkumpul pada diri seseorang akhlak yang baik, keimanan yang tinggi, serta rasa takut kepada Allah Ta’ala, bisa dipastikan ia akan lebih berhati-hati, menjaga, dan menghindarkan dirinya dari larangan-larangan Allah Ta’ala. Karena ia sadar bahwa kemaksiatan dan dosa sangatlah berlawanan dengan rasa syukur dan perbuatan baik. Tidak mungkin kebaikan yang selama ini Allah berikan kepadanya dibalas dengan kekufuran dan kemaksiatan kepada-Nya. Allah Ta’ala pernah berfirman,هَلْ جَزَآءُ ٱلْإِحْسَٰنِ إِلَّا ٱلْإِحْسَٰنُ“Tidak ada balasan kebaikan, kecuali kebaikan (pula).” (QS. Ar-Rahman: 6)Yang keempat, akal sehat. Akal yang sehat akan menghalangi pemiliknya dari berbuat sesuatu yang tidak pantas dan tidak baik. Akal yang sehat akan memotivasi pemiliknya untuk senantiasa bertakwa. Oleh karenanya, di dalam Al-Qur’an, Allah Ta’ala mengajak mereka yang berakal untuk bertakwa. Allah Ta’ala berfirman,قُل لَّا يَسْتَوِى ٱلْخَبِيثُ وَٱلطَّيِّبُ وَلَوْ أَعْجَبَكَ كَثْرَةُ ٱلْخَبِيثِ ۚ فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ يَٰٓأُو۟لِى ٱلْأَلْبَٰبِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ “Katakanlah, ‘Tidak sama yang buruk dengan yang baik, meskipun banyaknya yang buruk itu menarik hatimu, maka bertakwalah kepada Allah, wahai orang-orang berakal, agar kamu mendapat keberuntungan.” (QS. Al-Ma’idah: 100)Baca Juga: Ujian dan Jalan Keluar Bagi Orang yang BertakwaJemaah salat Jumat yang dirahmati Allah Subhanahu wa Ta’ala.Banyak sekali amalan-amalan dalam ajaran Islam yang disyariatkan dengan tujuan untuk mewujudkan takwa. Salat yang kita lakukan merupakan bukti nyata ikatan seorang hamba dengan Rabbnya. Puasa yang kita lakukan merupakan tameng dari perbuatan haram dan terlarang. Haji yang dilakukan seorang muslim, maka itu adalah sebaik-baik bekal untuk mewujudkan ketakwaan. Sungguh semua amalan saleh yang dilakukan seorang hamba dengan niat untuk meraih wajah Allah Ta’ala maka itu semua tujuannya adalah ketakwaan kepada Allah Ta’ala. Allah Ta’ala berfirman,لَيْسَ الْبِرَّاَنْ تُوَلُّوْا وُجُوْهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلٰكِنَّ الْبِرَّ مَنْ اٰمَنَ بِاللّٰهِ وَالْيَوْمِ الْاٰخِرِ وَالْمَلٰۤىِٕكَةِ وَالْكِتٰبِ وَالنَّبِيّٖنَ ۚ وَاٰتَى الْمَالَ عَلٰى حُبِّهٖ ذَوِى الْقُرْبٰى وَالْيَتٰمٰى وَالْمَسٰكِيْنَ وَابْنَ السَّبِيْلِۙ وَالسَّاۤىِٕلِيْنَ وَفىِ الرِّقَابِۚ وَاَقَامَ الصَّلٰوةَ وَاٰتَى الزَّكٰوةَ ۚ وَالْمُوْفُوْنَ بِعَهْدِهِمْ اِذَا عَاهَدُوْا ۚ وَالصّٰبِرِيْنَ فِى الْبَأْسَاۤءِ وَالضَّرَّاۤءِ وَحِيْنَ الْبَأْسِۗ اُولٰۤىِٕكَ الَّذِيْنَ صَدَقُوْا ۗوَاُولٰۤىِٕكَ هُمُ الْمُتَّقُوْنَ“Kebajikan itu bukanlah menghadapkan wajahmu ke arah timur dan ke barat, tetapi kebajikan itu ialah (kebajikan) orang yang beriman kepada Allah, hari akhir, malaikat-malaikat, kitab-kitab, dan nabi-nabi, dan memberikan harta yang dicintainya kepada kerabat, anak yatim, orang-orang miskin, orang-orang yang dalam perjalanan (musafir), peminta-minta, dan untuk memerdekakan hamba sahaya, yang melaksanakan salat dan menunaikan zakat, orang-orang yang menepati janji apabila berjanji, dan orang yang sabar dalam kemelaratan, penderitaan dan pada masa peperangan. Mereka itulah orang-orang yang benar, dan mereka itulah orang-orang yang bertakwa.” (QS. Al-Baqarah: 177)Di antara konsekuensi takwa di dalam beramal, seorang muslim dituntut untuk memperdalam tata cara beribadah yang sesuai dengan ajaran Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam, sehingga seluruh amalan yang akan dikerjakannya nanti diridai oleh Allah Ta’ala dan diterima oleh-Nya. Banyak sekali orang yang rajin beramal namun tidak diterima oleh Allah karena tidak memenuhi rukun-rukun dan syarat-syaratnya. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam pernah bercerita,ذَكَرَ الرَّجُلَ يُطِيْلُ السَّفَرَ أَشْعَثَ أَغْبَرَ يَمُدُّ يَدَيْهِ إِلَى السَّمَاءِ: يَا رَبِّ يَا رَبِّ، وَمَطْعَمُهُ حَرَامٌ، وَمَشْرَبُهُ حَرَامٌ، وَمَلْبَسُهُ حَرَامٌ وَغُذِّيَ بِالحَرَامِ فَأَنَّى يُسْتَجَابُ لِذَلِكَ“Ada seseorang yang melakukan perjalanan panjang dalam keadaan dirinya kusut dan kotor. Dia menengadahkan kedua tangannya ke langit seraya berdoa, ‘Wahai Rabb-ku, wahai Rabb-ku,’ namun makanannya haram, minumannya haram, dan pakaiannya haram dan kenyang dengan sesuatu yang haram, lalu bagaimana mungkin doanya akan dikabulkan?!” (HR. Muslim no. 1015)Dalam hadis tersebut, Nabi menunjukkan bahwa doa yang dikabulkan memiliki beberapa syara. Di antaranya adalah memakan makanan halal, meminum minuman halal, dan mengenakan pakaian halal.Baca Juga: Meraih Ketakwaan dengan Berpuasa RamadhanSeorang muslim tentunya juga harus bersemangat untuk bertakwa kepada Allah Ta’ala dalam setiap ucapan yang keluar dari lisannya. Tidak berucap kecuali dengan kebenaran, jujur, dan menghindarkan diri dari ucapan-ucapan yang dapat merusak lisan. Allah Ta’ala berfirman,وَإِنَّ عَلَيْكُمْ لَحَافِظِينَ كِرَامًا كَاتِبِينَ  يَعْلَمُونَ مَا تَفْعَلُونَ“Padahal sesungguhnya bagi kamu ada (malaikat-malaikat) yang mengawasi (pekerjaanmu), yang mulia (di sisi Allah) dan mencatat (pekerjaan-pekerjaanmu itu), mereka mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (QS. Al-Infithar: 10-12)Di ayat yang lain, Allah Ta’ala berfirman,مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ اِلَّا لَدَيْهِ رَقِيْبٌ عَتِيْدٌ“Tidak ada suatu kata yang diucapkannya melainkan ada di sisinya malaikat pengawas yang selalu siap (mencatat).” (QS. Qaf: 18)Jemaah salat Jumat yang dirahmati Allah Subhanahu wa Ta’ala,Ketahuilah, bahwa wujud ketakwaan di dalam kehidupan tidak hanya nampak pada perbuatan dan perkataan. Lebih dari itu, takwa sangatlah nampak pada keyakinan (akidah) dan akal pikiran seorang muslim. Seorang muslim yang baik tentunya akan bertakwa kepada Allah di dalam akidahnya, sehingga ia antusias dan bersemangat di dalam menguatkan keimanannya akan keberadaan Allah Ta’ala, menyifatinya dengan sifat-sifat yang sempurna dan mulia, serta juga bersemangat terhadap hal-hal yang berkaitan dengan rukun-rukun keimanan dan hal-hal mendasar dalam agamanya.Karena ia menyadari bahwa hati dan keyakinan merupakan salah satu hal yang dilirik dan diperhatikan Allah Ta’ala dari hambanya. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam pernah bersabda,إنَّ اللَّهَ لا يَنْظُرُ إلى صُوَرِكُمْ وأَمْوالِكُمْ، ولَكِنْ يَنْظُرُ إلى قُلُوبِكُمْ وأَعْمالِكُمْ“Sesungguhnya Allah tidak melihat pada bentuk rupa dan harta kalian. Akan tetapi, Allah hanyalah melihat pada hati dan amalan kalian.” (HR. Muslim no. 2564)Jemaah yang dirahmati dan dimuliakan Allah Ta’ala, marilah kita semua selalu memperhatikan ketakwaan kita kepada Allah Ta’ala, di setiap keadaan dan kesempatan, mewujudkannya baik dalam bentuk keyakinan hati, perkataan maupun perbuatan, karena takwa merupakan salah satu kunci diterimanya amalan kita. Allah Ta’ala berfirman,اِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللّٰهُ مِنَ الْمُتَّقِيْنَ“Sesungguhnya Allah hanya menerima (amal) dari orang yang bertakwa.” (QS. Al-Maidah: 27)Semoga Allah Ta’ala menjadikan kita salah satu hamba-Nya yang bisa mengamalkan ayat,وَاتَّقُوْا يَوْمًا تُرْجَعُوْنَ فِيْهِ اِلَى اللّٰهِ ۗثُمَّ تُوَفّٰى كُلُّ نَفْسٍ مَّا كَسَبَتْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُوْنَ“Dan takutlah pada hari (ketika) kamu semua dikembalikan kepada Allah. Kemudian setiap orang diberi balasan yang sempurna sesuai dengan apa yang telah dilakukannya, dan mereka tidak dizalimi (dirugikan).” (QS. Al-Baqarah: 281)Yaitu mereka yang selalu bertakwa kepada Allah hingga ajal datang menjemputnya. Amiin ya rabbal aalamiin.أَقُوْلُ قَوْلِيْ هٰذَا وَأَسْتَغْفِرُ اللهَ لِيْ وَلَكُمْ، فَاسْتَغْفِرُوْهُ، إِنَّهُ هُوَ الْغَفُوْرُ الرَّحِيْمُKhotbah Keduaاَلْحَمْدُ للهِ وَكَفَى، وَأُصَلِّيْ وَأُسَلِّمُ عَلَى مُحَمَّدٍ الْمُصْطَفَى، وَعَلَى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ أَهْلِ الْوَفَا. أَشْهَدُ أَنْ لَّا إِلهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيْكَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ أَمَّا بَعْدُ،فَيَا أَيُّهَا الْمُسْلِمُوْنَ، أُوْصِيْكُمْ وَنَفْسِيْ بِتَقْوَى اللهِ الْعَلِيِّ الْعَظِيْمِ وَاعْلَمُوْا أَنَّ اللهَ أَمَرَكُمْ بِأَمْرٍ عَظِيْمٍ، أَمَرَكُمْ بِالصَّلَاةِ وَالسَّلَامِ عَلَى نَبِيِّهِ الْكَرِيْمِ فَقَالَ: إِنَّ اللهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ، يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا،اَللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى إِبْرَاهِيْمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيْمَ، إِنَّكَ حَمِيْدٌ مَجِيْدٌ. وَبَارِكْ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا بَارَكْتَ عَلَى إِبْرَاهِيْمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيْمَ، إِنَّكَ حَمِيْدٌ مَجِيْدٌاَللّٰهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُسْلِمِيْنَ وَالْمُسْلِمَاتِ والْمُؤْمِنِيْنَ وَالْمُؤْمِنَاتِ الْأَحْيَاءِ مِنْهُمْ وَالْأَمْوَاتِ،اللهم ادْفَعْ عَنَّا الْبَلَاءَ وَالْغَلَاءَ وَالْوَبَاءَ وَالْفَحْشَاءَ وَالْمُنْكَرَ وَالْبَغْيَ وَالسُّيُوْفَ الْمُخْتَلِفَةَ وَالشَّدَائِدَ وَالْمِحَنَ، مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ، مِنْ بَلَدِنَا هَذَا خَاصَّةً وَمِنْ بُلْدَانِ الْمُسْلِمِيْنَ عَامَّةً، إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيْرٌرَبّنَا لاَتُؤَاخِذْ نَا إِنْ نَسِيْنَا أَوْ أَخْطَأْنَا رَبّنَا وَلاَ تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْرًا كَمَا حَمَلْتَهُ عَلَى الّذِيْنَ مِنْ قَبْلِنَا رَبّنَا وَلاَ تًحَمّلْنَا مَالاَ طَاقَةَ لَنَا بِهِ وَاعْفُ عَنّا وَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا أَنْتَ مَوْلاَنَا فَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِيْنَ.اللَّهُمَّ إنَّا نَسْأَلُكَ الهُدَى ، والتُّقَى ، والعَفَافَ ، والغِنَىاللهمّ أحْسِنْ عَاقِبَتَنَا فِي الأُمُورِ كُلِّهَا، وَأجِرْنَا مِنْ خِزْيِ الدُّنْيَا وَعَذَابِ الآخِرَةِرَبَنَا ءَاتِنَا فِي الدّنْيَا حَسَنَةً وَفِي اْلأَخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النّارِ.وَالْحَمْدُ للهِ رَبِّ العَالَمِيْنَعِبَادَ اللهِ، إنَّ اللهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإحْسَانِ وَإِيْتَاءِ ذِي الْقُرْبَى ويَنْهَى عَنِ الفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ وَالبَغْيِ، يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُوْنَ. فَاذكُرُوا اللهَ الْعَظِيْمَ يَذْكُرْكُمْ وَلَذِكْرُ اللهِ أَكْبَرُ***Penulis: Muhammad Idris, Lc.Artikel: www.muslim.or.id🔍 Hukum Dropship, Tentang Bahasa Arab, Larangan Riba Dalam Al Quran, Doa Melihat Kabah, Bacaan Tahiyat Akhir Sampai SalamTags: keutamaan takwakhutbah jumatmateri khutbah jumatnaskah khutbah jumattakwateks khutbah jumattema khutbah jumat
Khotbah Pertamaالسَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَركَاتُهُ.إِنّ الْحَمْدَ ِللهِ نَحْمَدُهُ وَنَسْتَعِيْنُهُ وَنَسْتَغْفِرُهُ وَنَعُوْذُ بِاللهِ مِنْ شُرُوْرِ أَنْفُسِنَا وَسَيّئَاتِ أَعْمَالِنَا مَنْ يَهْدِهِ اللهُ فَلاَ مُضِلّ لَهُ وَمَنْ يُضْلِلْ فَلاَ هَادِيَ لَهُأَشْهَدُ أَنْ لَاۧ إِلٰهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيْكَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ .اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلٰى مَحَمَّدِ نِالْمُجْتَبٰى، وَعَلٰى آلِهِ وَصَحْبِهِ أَهْلِ التُّقٰى وَالْوَفٰى. أَمَّا بَعْدُ فَيَاأَيُّهَا الْمُسْلِمُوْنَ! أُوْصِيْكُمْ وَنَفْسِيْ بِتَقْوَى اللهِ وَطَاعَتِهِ فَقَدْ فَازَ مَنِ اتَّقَىفَقَالَ اللهُ تَعَالٰى فِيْ كِتَابِهِ الْكَرِيْمِ:يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًاMa’asyiral Muslimin, jemaah masjid yang dimuliakan Allah.Mengawali khotbah kali ini, khatib berwasiat kepada diri khatib pribadi dan para jemaah sekalian agar senantiasa meningkatkan kualitas keimanan dan ketakwaan kita kepada Allah Ta’ala. Karena takwa merupakan benteng dari segala fitnah dan bekal untuk segala cobaan. Takwa jugalah yang akan membentengi seorang mukmin dari azab Allah dan kemurkaannya.Sebagian ulama mengatakan tentang takwa, “Hakikatnya adalah rasa takut kepada Al-Jalil (Yang Mahamulia) Allah Ta’ala, pengamalan atas apa yang turun dari wahyu-Nya, keridaan atas banyak ataupun sedikitnya rezeki yang telah Allah berikan dan persiapan menghadapi hari kepergian dari dunia ini.”Ketakwaan merupakan kewajiban dan wasiat Allah kepada hamba-Nya. Ia berfirman,يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا“Hai sekalian manusia, bertakwalah kepada Tuhanmu yang telah menciptakan kamu dari seorang diri, dan dari padanya Allah menciptakan istrinya; dan dari pada keduanya Allah memperkembangbiakkan laki-laki dan perempuan yang banyak. Dan bertakwalah kepada Allah yang dengan (mempergunakan) nama-Nya kamu saling meminta satu sama lain, dan (peliharalah) hubungan silaturahim. Sesungguhnya Allah selalu menjaga dan mengawasi kamu.” (QS. An-Nisa: 1)Allah Ta’ala juga berfirman,وَلَقَدْ وَصَّيْنَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَإِيَّاكُمْ أَنِ اتَّقُوا اللَّهَ ۚ“Dan sungguh Kami telah memerintahkan kepada orang-orang yang diberi kitab sebelum kamu dan (juga) kepada kamu, ‘Bertakwalah kepada Allah.’” (QS. An-Nisa: 131)Sudah menjadi keharusan bagi setiap muslim untuk menyadari kedudukan takwa dan merasa butuh kepadanya di saat menjalankan ketaatan kepada Allah karena ketakwaan merupakan ruh dan nyawa bagi setiap ketaatan dan peribadatan. Oleh karenanya, Allah Ta’ala memberikan balasan khusus untuk hamba-Nya yang bertakwa. Allah Ta’ala berfirman,تِلْكَ الْجَنَّةُ الَّتِي نُورِثُ مِنْ عِبَادِنَا مَنْ كَانَ تَقِيًّا“Itulah surga yang akan Kami wariskan kepada hamba-hamba Kami yang selalu bertakwa.” (QS. Maryam: 63)Kaum muslimin yang dirahmati Allah Ta’ala.Takwa memiliki berbagai macam cara agar terwujud dan terealisasi dalam kehidupan. Sumber utamanya adalah rasa takut kita kepada Allah Ta’ala serta selalu merasa diawasi oleh-Nya dan mengagungkan kebesarannya. Allah Ta’ala menjelaskan keutamaan mereka yang takut akan kebesaran Allah Ta’ala sebagai bentuk ketakwaan kepada-Nya dengan berfirman,وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَىٰ فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَىٰ“Dan adapun orang-orang yang takut kepada kebesaran Tuhannya dan menahan diri dari keinginan hawa nafsunya, maka sesungguhnya surgalah tempat tinggal(nya).” (QS. An-Nazi’at: 40-41)Yang kedua, ketakwaan tak dapat diraih dan diwujudkan, kecuali dengan keimanan yang sempurna dan tinggi. Hasan Al-Bashri rahimahullah mengatakan,ليس الإيمان بالتمني، ولا بالتحلي، ولكن هو ما وقر في القلب، وصدقه العمل “Bukanlah iman itu dengan angan-angan semata, bukan pula dengan sekedar hiasan. Akan tetapi, iman itu ialah apa yang menancap di relung hati dan dibenarkan oleh amalan.” (Majmu’ah Rasa`il At-Taujihat Al-Islamiyyah li Ishlahil Fardhi wal Mujtama’ karya Syekh Jamil Zainu)Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam pernah menjelaskan bahwa kedudukan iman yang tinggi ini tidak dapat diraih, kecuali dengan menghindarkan diri dari dosa-dosa besar. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,لا يَزْنِي الزَّانِي حِينَ يَزْنِي وهو مُؤْمِنٌ، ولا يَشْرَبُ الخَمْرَ حِينَ يَشْرَبُ وهو مُؤْمِنٌ، ولا يَسْرِقُ حِينَ يَسْرِقُ وهو مُؤْمِنٌ“Tidaklah beriman orang yang berzina tatkala ia berzina. Tidaklah beriman orang yang minum khamr tatkala ia meminumnya. Dan tidaklah beriman orang yang mencuri ketika ia mencuri.” (HR. Bukhari no. 2475).Baca Juga: Bertakwalah Kepada Allah Menurut KesanggupanmuYang ketiga, akhlak dan budi pekerti yang baik. Mereka yang berakhlak baik, seringkali akan terhindarkan dari perbuatan dosa dan kezaliman karena akhlaknya tersebut. Akhlaknya juga yang akan menuntunnya melakukan perbuatan mulia dan terpuji.Jika terkumpul pada diri seseorang akhlak yang baik, keimanan yang tinggi, serta rasa takut kepada Allah Ta’ala, bisa dipastikan ia akan lebih berhati-hati, menjaga, dan menghindarkan dirinya dari larangan-larangan Allah Ta’ala. Karena ia sadar bahwa kemaksiatan dan dosa sangatlah berlawanan dengan rasa syukur dan perbuatan baik. Tidak mungkin kebaikan yang selama ini Allah berikan kepadanya dibalas dengan kekufuran dan kemaksiatan kepada-Nya. Allah Ta’ala pernah berfirman,هَلْ جَزَآءُ ٱلْإِحْسَٰنِ إِلَّا ٱلْإِحْسَٰنُ“Tidak ada balasan kebaikan, kecuali kebaikan (pula).” (QS. Ar-Rahman: 6)Yang keempat, akal sehat. Akal yang sehat akan menghalangi pemiliknya dari berbuat sesuatu yang tidak pantas dan tidak baik. Akal yang sehat akan memotivasi pemiliknya untuk senantiasa bertakwa. Oleh karenanya, di dalam Al-Qur’an, Allah Ta’ala mengajak mereka yang berakal untuk bertakwa. Allah Ta’ala berfirman,قُل لَّا يَسْتَوِى ٱلْخَبِيثُ وَٱلطَّيِّبُ وَلَوْ أَعْجَبَكَ كَثْرَةُ ٱلْخَبِيثِ ۚ فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ يَٰٓأُو۟لِى ٱلْأَلْبَٰبِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ “Katakanlah, ‘Tidak sama yang buruk dengan yang baik, meskipun banyaknya yang buruk itu menarik hatimu, maka bertakwalah kepada Allah, wahai orang-orang berakal, agar kamu mendapat keberuntungan.” (QS. Al-Ma’idah: 100)Baca Juga: Ujian dan Jalan Keluar Bagi Orang yang BertakwaJemaah salat Jumat yang dirahmati Allah Subhanahu wa Ta’ala.Banyak sekali amalan-amalan dalam ajaran Islam yang disyariatkan dengan tujuan untuk mewujudkan takwa. Salat yang kita lakukan merupakan bukti nyata ikatan seorang hamba dengan Rabbnya. Puasa yang kita lakukan merupakan tameng dari perbuatan haram dan terlarang. Haji yang dilakukan seorang muslim, maka itu adalah sebaik-baik bekal untuk mewujudkan ketakwaan. Sungguh semua amalan saleh yang dilakukan seorang hamba dengan niat untuk meraih wajah Allah Ta’ala maka itu semua tujuannya adalah ketakwaan kepada Allah Ta’ala. Allah Ta’ala berfirman,لَيْسَ الْبِرَّاَنْ تُوَلُّوْا وُجُوْهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلٰكِنَّ الْبِرَّ مَنْ اٰمَنَ بِاللّٰهِ وَالْيَوْمِ الْاٰخِرِ وَالْمَلٰۤىِٕكَةِ وَالْكِتٰبِ وَالنَّبِيّٖنَ ۚ وَاٰتَى الْمَالَ عَلٰى حُبِّهٖ ذَوِى الْقُرْبٰى وَالْيَتٰمٰى وَالْمَسٰكِيْنَ وَابْنَ السَّبِيْلِۙ وَالسَّاۤىِٕلِيْنَ وَفىِ الرِّقَابِۚ وَاَقَامَ الصَّلٰوةَ وَاٰتَى الزَّكٰوةَ ۚ وَالْمُوْفُوْنَ بِعَهْدِهِمْ اِذَا عَاهَدُوْا ۚ وَالصّٰبِرِيْنَ فِى الْبَأْسَاۤءِ وَالضَّرَّاۤءِ وَحِيْنَ الْبَأْسِۗ اُولٰۤىِٕكَ الَّذِيْنَ صَدَقُوْا ۗوَاُولٰۤىِٕكَ هُمُ الْمُتَّقُوْنَ“Kebajikan itu bukanlah menghadapkan wajahmu ke arah timur dan ke barat, tetapi kebajikan itu ialah (kebajikan) orang yang beriman kepada Allah, hari akhir, malaikat-malaikat, kitab-kitab, dan nabi-nabi, dan memberikan harta yang dicintainya kepada kerabat, anak yatim, orang-orang miskin, orang-orang yang dalam perjalanan (musafir), peminta-minta, dan untuk memerdekakan hamba sahaya, yang melaksanakan salat dan menunaikan zakat, orang-orang yang menepati janji apabila berjanji, dan orang yang sabar dalam kemelaratan, penderitaan dan pada masa peperangan. Mereka itulah orang-orang yang benar, dan mereka itulah orang-orang yang bertakwa.” (QS. Al-Baqarah: 177)Di antara konsekuensi takwa di dalam beramal, seorang muslim dituntut untuk memperdalam tata cara beribadah yang sesuai dengan ajaran Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam, sehingga seluruh amalan yang akan dikerjakannya nanti diridai oleh Allah Ta’ala dan diterima oleh-Nya. Banyak sekali orang yang rajin beramal namun tidak diterima oleh Allah karena tidak memenuhi rukun-rukun dan syarat-syaratnya. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam pernah bercerita,ذَكَرَ الرَّجُلَ يُطِيْلُ السَّفَرَ أَشْعَثَ أَغْبَرَ يَمُدُّ يَدَيْهِ إِلَى السَّمَاءِ: يَا رَبِّ يَا رَبِّ، وَمَطْعَمُهُ حَرَامٌ، وَمَشْرَبُهُ حَرَامٌ، وَمَلْبَسُهُ حَرَامٌ وَغُذِّيَ بِالحَرَامِ فَأَنَّى يُسْتَجَابُ لِذَلِكَ“Ada seseorang yang melakukan perjalanan panjang dalam keadaan dirinya kusut dan kotor. Dia menengadahkan kedua tangannya ke langit seraya berdoa, ‘Wahai Rabb-ku, wahai Rabb-ku,’ namun makanannya haram, minumannya haram, dan pakaiannya haram dan kenyang dengan sesuatu yang haram, lalu bagaimana mungkin doanya akan dikabulkan?!” (HR. Muslim no. 1015)Dalam hadis tersebut, Nabi menunjukkan bahwa doa yang dikabulkan memiliki beberapa syara. Di antaranya adalah memakan makanan halal, meminum minuman halal, dan mengenakan pakaian halal.Baca Juga: Meraih Ketakwaan dengan Berpuasa RamadhanSeorang muslim tentunya juga harus bersemangat untuk bertakwa kepada Allah Ta’ala dalam setiap ucapan yang keluar dari lisannya. Tidak berucap kecuali dengan kebenaran, jujur, dan menghindarkan diri dari ucapan-ucapan yang dapat merusak lisan. Allah Ta’ala berfirman,وَإِنَّ عَلَيْكُمْ لَحَافِظِينَ كِرَامًا كَاتِبِينَ  يَعْلَمُونَ مَا تَفْعَلُونَ“Padahal sesungguhnya bagi kamu ada (malaikat-malaikat) yang mengawasi (pekerjaanmu), yang mulia (di sisi Allah) dan mencatat (pekerjaan-pekerjaanmu itu), mereka mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (QS. Al-Infithar: 10-12)Di ayat yang lain, Allah Ta’ala berfirman,مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ اِلَّا لَدَيْهِ رَقِيْبٌ عَتِيْدٌ“Tidak ada suatu kata yang diucapkannya melainkan ada di sisinya malaikat pengawas yang selalu siap (mencatat).” (QS. Qaf: 18)Jemaah salat Jumat yang dirahmati Allah Subhanahu wa Ta’ala,Ketahuilah, bahwa wujud ketakwaan di dalam kehidupan tidak hanya nampak pada perbuatan dan perkataan. Lebih dari itu, takwa sangatlah nampak pada keyakinan (akidah) dan akal pikiran seorang muslim. Seorang muslim yang baik tentunya akan bertakwa kepada Allah di dalam akidahnya, sehingga ia antusias dan bersemangat di dalam menguatkan keimanannya akan keberadaan Allah Ta’ala, menyifatinya dengan sifat-sifat yang sempurna dan mulia, serta juga bersemangat terhadap hal-hal yang berkaitan dengan rukun-rukun keimanan dan hal-hal mendasar dalam agamanya.Karena ia menyadari bahwa hati dan keyakinan merupakan salah satu hal yang dilirik dan diperhatikan Allah Ta’ala dari hambanya. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam pernah bersabda,إنَّ اللَّهَ لا يَنْظُرُ إلى صُوَرِكُمْ وأَمْوالِكُمْ، ولَكِنْ يَنْظُرُ إلى قُلُوبِكُمْ وأَعْمالِكُمْ“Sesungguhnya Allah tidak melihat pada bentuk rupa dan harta kalian. Akan tetapi, Allah hanyalah melihat pada hati dan amalan kalian.” (HR. Muslim no. 2564)Jemaah yang dirahmati dan dimuliakan Allah Ta’ala, marilah kita semua selalu memperhatikan ketakwaan kita kepada Allah Ta’ala, di setiap keadaan dan kesempatan, mewujudkannya baik dalam bentuk keyakinan hati, perkataan maupun perbuatan, karena takwa merupakan salah satu kunci diterimanya amalan kita. Allah Ta’ala berfirman,اِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللّٰهُ مِنَ الْمُتَّقِيْنَ“Sesungguhnya Allah hanya menerima (amal) dari orang yang bertakwa.” (QS. Al-Maidah: 27)Semoga Allah Ta’ala menjadikan kita salah satu hamba-Nya yang bisa mengamalkan ayat,وَاتَّقُوْا يَوْمًا تُرْجَعُوْنَ فِيْهِ اِلَى اللّٰهِ ۗثُمَّ تُوَفّٰى كُلُّ نَفْسٍ مَّا كَسَبَتْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُوْنَ“Dan takutlah pada hari (ketika) kamu semua dikembalikan kepada Allah. Kemudian setiap orang diberi balasan yang sempurna sesuai dengan apa yang telah dilakukannya, dan mereka tidak dizalimi (dirugikan).” (QS. Al-Baqarah: 281)Yaitu mereka yang selalu bertakwa kepada Allah hingga ajal datang menjemputnya. Amiin ya rabbal aalamiin.أَقُوْلُ قَوْلِيْ هٰذَا وَأَسْتَغْفِرُ اللهَ لِيْ وَلَكُمْ، فَاسْتَغْفِرُوْهُ، إِنَّهُ هُوَ الْغَفُوْرُ الرَّحِيْمُKhotbah Keduaاَلْحَمْدُ للهِ وَكَفَى، وَأُصَلِّيْ وَأُسَلِّمُ عَلَى مُحَمَّدٍ الْمُصْطَفَى، وَعَلَى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ أَهْلِ الْوَفَا. أَشْهَدُ أَنْ لَّا إِلهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيْكَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ أَمَّا بَعْدُ،فَيَا أَيُّهَا الْمُسْلِمُوْنَ، أُوْصِيْكُمْ وَنَفْسِيْ بِتَقْوَى اللهِ الْعَلِيِّ الْعَظِيْمِ وَاعْلَمُوْا أَنَّ اللهَ أَمَرَكُمْ بِأَمْرٍ عَظِيْمٍ، أَمَرَكُمْ بِالصَّلَاةِ وَالسَّلَامِ عَلَى نَبِيِّهِ الْكَرِيْمِ فَقَالَ: إِنَّ اللهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ، يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا،اَللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى إِبْرَاهِيْمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيْمَ، إِنَّكَ حَمِيْدٌ مَجِيْدٌ. وَبَارِكْ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا بَارَكْتَ عَلَى إِبْرَاهِيْمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيْمَ، إِنَّكَ حَمِيْدٌ مَجِيْدٌاَللّٰهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُسْلِمِيْنَ وَالْمُسْلِمَاتِ والْمُؤْمِنِيْنَ وَالْمُؤْمِنَاتِ الْأَحْيَاءِ مِنْهُمْ وَالْأَمْوَاتِ،اللهم ادْفَعْ عَنَّا الْبَلَاءَ وَالْغَلَاءَ وَالْوَبَاءَ وَالْفَحْشَاءَ وَالْمُنْكَرَ وَالْبَغْيَ وَالسُّيُوْفَ الْمُخْتَلِفَةَ وَالشَّدَائِدَ وَالْمِحَنَ، مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ، مِنْ بَلَدِنَا هَذَا خَاصَّةً وَمِنْ بُلْدَانِ الْمُسْلِمِيْنَ عَامَّةً، إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيْرٌرَبّنَا لاَتُؤَاخِذْ نَا إِنْ نَسِيْنَا أَوْ أَخْطَأْنَا رَبّنَا وَلاَ تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْرًا كَمَا حَمَلْتَهُ عَلَى الّذِيْنَ مِنْ قَبْلِنَا رَبّنَا وَلاَ تًحَمّلْنَا مَالاَ طَاقَةَ لَنَا بِهِ وَاعْفُ عَنّا وَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا أَنْتَ مَوْلاَنَا فَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِيْنَ.اللَّهُمَّ إنَّا نَسْأَلُكَ الهُدَى ، والتُّقَى ، والعَفَافَ ، والغِنَىاللهمّ أحْسِنْ عَاقِبَتَنَا فِي الأُمُورِ كُلِّهَا، وَأجِرْنَا مِنْ خِزْيِ الدُّنْيَا وَعَذَابِ الآخِرَةِرَبَنَا ءَاتِنَا فِي الدّنْيَا حَسَنَةً وَفِي اْلأَخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النّارِ.وَالْحَمْدُ للهِ رَبِّ العَالَمِيْنَعِبَادَ اللهِ، إنَّ اللهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإحْسَانِ وَإِيْتَاءِ ذِي الْقُرْبَى ويَنْهَى عَنِ الفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ وَالبَغْيِ، يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُوْنَ. فَاذكُرُوا اللهَ الْعَظِيْمَ يَذْكُرْكُمْ وَلَذِكْرُ اللهِ أَكْبَرُ***Penulis: Muhammad Idris, Lc.Artikel: www.muslim.or.id🔍 Hukum Dropship, Tentang Bahasa Arab, Larangan Riba Dalam Al Quran, Doa Melihat Kabah, Bacaan Tahiyat Akhir Sampai SalamTags: keutamaan takwakhutbah jumatmateri khutbah jumatnaskah khutbah jumattakwateks khutbah jumattema khutbah jumat


Khotbah Pertamaالسَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَركَاتُهُ.إِنّ الْحَمْدَ ِللهِ نَحْمَدُهُ وَنَسْتَعِيْنُهُ وَنَسْتَغْفِرُهُ وَنَعُوْذُ بِاللهِ مِنْ شُرُوْرِ أَنْفُسِنَا وَسَيّئَاتِ أَعْمَالِنَا مَنْ يَهْدِهِ اللهُ فَلاَ مُضِلّ لَهُ وَمَنْ يُضْلِلْ فَلاَ هَادِيَ لَهُأَشْهَدُ أَنْ لَاۧ إِلٰهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيْكَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ .اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلٰى مَحَمَّدِ نِالْمُجْتَبٰى، وَعَلٰى آلِهِ وَصَحْبِهِ أَهْلِ التُّقٰى وَالْوَفٰى. أَمَّا بَعْدُ فَيَاأَيُّهَا الْمُسْلِمُوْنَ! أُوْصِيْكُمْ وَنَفْسِيْ بِتَقْوَى اللهِ وَطَاعَتِهِ فَقَدْ فَازَ مَنِ اتَّقَىفَقَالَ اللهُ تَعَالٰى فِيْ كِتَابِهِ الْكَرِيْمِ:يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًاMa’asyiral Muslimin, jemaah masjid yang dimuliakan Allah.Mengawali khotbah kali ini, khatib berwasiat kepada diri khatib pribadi dan para jemaah sekalian agar senantiasa meningkatkan kualitas keimanan dan ketakwaan kita kepada Allah Ta’ala. Karena takwa merupakan benteng dari segala fitnah dan bekal untuk segala cobaan. Takwa jugalah yang akan membentengi seorang mukmin dari azab Allah dan kemurkaannya.Sebagian ulama mengatakan tentang takwa, “Hakikatnya adalah rasa takut kepada Al-Jalil (Yang Mahamulia) Allah Ta’ala, pengamalan atas apa yang turun dari wahyu-Nya, keridaan atas banyak ataupun sedikitnya rezeki yang telah Allah berikan dan persiapan menghadapi hari kepergian dari dunia ini.”Ketakwaan merupakan kewajiban dan wasiat Allah kepada hamba-Nya. Ia berfirman,يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا“Hai sekalian manusia, bertakwalah kepada Tuhanmu yang telah menciptakan kamu dari seorang diri, dan dari padanya Allah menciptakan istrinya; dan dari pada keduanya Allah memperkembangbiakkan laki-laki dan perempuan yang banyak. Dan bertakwalah kepada Allah yang dengan (mempergunakan) nama-Nya kamu saling meminta satu sama lain, dan (peliharalah) hubungan silaturahim. Sesungguhnya Allah selalu menjaga dan mengawasi kamu.” (QS. An-Nisa: 1)Allah Ta’ala juga berfirman,وَلَقَدْ وَصَّيْنَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَإِيَّاكُمْ أَنِ اتَّقُوا اللَّهَ ۚ“Dan sungguh Kami telah memerintahkan kepada orang-orang yang diberi kitab sebelum kamu dan (juga) kepada kamu, ‘Bertakwalah kepada Allah.’” (QS. An-Nisa: 131)Sudah menjadi keharusan bagi setiap muslim untuk menyadari kedudukan takwa dan merasa butuh kepadanya di saat menjalankan ketaatan kepada Allah karena ketakwaan merupakan ruh dan nyawa bagi setiap ketaatan dan peribadatan. Oleh karenanya, Allah Ta’ala memberikan balasan khusus untuk hamba-Nya yang bertakwa. Allah Ta’ala berfirman,تِلْكَ الْجَنَّةُ الَّتِي نُورِثُ مِنْ عِبَادِنَا مَنْ كَانَ تَقِيًّا“Itulah surga yang akan Kami wariskan kepada hamba-hamba Kami yang selalu bertakwa.” (QS. Maryam: 63)Kaum muslimin yang dirahmati Allah Ta’ala.Takwa memiliki berbagai macam cara agar terwujud dan terealisasi dalam kehidupan. Sumber utamanya adalah rasa takut kita kepada Allah Ta’ala serta selalu merasa diawasi oleh-Nya dan mengagungkan kebesarannya. Allah Ta’ala menjelaskan keutamaan mereka yang takut akan kebesaran Allah Ta’ala sebagai bentuk ketakwaan kepada-Nya dengan berfirman,وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَىٰ فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَىٰ“Dan adapun orang-orang yang takut kepada kebesaran Tuhannya dan menahan diri dari keinginan hawa nafsunya, maka sesungguhnya surgalah tempat tinggal(nya).” (QS. An-Nazi’at: 40-41)Yang kedua, ketakwaan tak dapat diraih dan diwujudkan, kecuali dengan keimanan yang sempurna dan tinggi. Hasan Al-Bashri rahimahullah mengatakan,ليس الإيمان بالتمني، ولا بالتحلي، ولكن هو ما وقر في القلب، وصدقه العمل “Bukanlah iman itu dengan angan-angan semata, bukan pula dengan sekedar hiasan. Akan tetapi, iman itu ialah apa yang menancap di relung hati dan dibenarkan oleh amalan.” (Majmu’ah Rasa`il At-Taujihat Al-Islamiyyah li Ishlahil Fardhi wal Mujtama’ karya Syekh Jamil Zainu)Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam pernah menjelaskan bahwa kedudukan iman yang tinggi ini tidak dapat diraih, kecuali dengan menghindarkan diri dari dosa-dosa besar. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,لا يَزْنِي الزَّانِي حِينَ يَزْنِي وهو مُؤْمِنٌ، ولا يَشْرَبُ الخَمْرَ حِينَ يَشْرَبُ وهو مُؤْمِنٌ، ولا يَسْرِقُ حِينَ يَسْرِقُ وهو مُؤْمِنٌ“Tidaklah beriman orang yang berzina tatkala ia berzina. Tidaklah beriman orang yang minum khamr tatkala ia meminumnya. Dan tidaklah beriman orang yang mencuri ketika ia mencuri.” (HR. Bukhari no. 2475).Baca Juga: Bertakwalah Kepada Allah Menurut KesanggupanmuYang ketiga, akhlak dan budi pekerti yang baik. Mereka yang berakhlak baik, seringkali akan terhindarkan dari perbuatan dosa dan kezaliman karena akhlaknya tersebut. Akhlaknya juga yang akan menuntunnya melakukan perbuatan mulia dan terpuji.Jika terkumpul pada diri seseorang akhlak yang baik, keimanan yang tinggi, serta rasa takut kepada Allah Ta’ala, bisa dipastikan ia akan lebih berhati-hati, menjaga, dan menghindarkan dirinya dari larangan-larangan Allah Ta’ala. Karena ia sadar bahwa kemaksiatan dan dosa sangatlah berlawanan dengan rasa syukur dan perbuatan baik. Tidak mungkin kebaikan yang selama ini Allah berikan kepadanya dibalas dengan kekufuran dan kemaksiatan kepada-Nya. Allah Ta’ala pernah berfirman,هَلْ جَزَآءُ ٱلْإِحْسَٰنِ إِلَّا ٱلْإِحْسَٰنُ“Tidak ada balasan kebaikan, kecuali kebaikan (pula).” (QS. Ar-Rahman: 6)Yang keempat, akal sehat. Akal yang sehat akan menghalangi pemiliknya dari berbuat sesuatu yang tidak pantas dan tidak baik. Akal yang sehat akan memotivasi pemiliknya untuk senantiasa bertakwa. Oleh karenanya, di dalam Al-Qur’an, Allah Ta’ala mengajak mereka yang berakal untuk bertakwa. Allah Ta’ala berfirman,قُل لَّا يَسْتَوِى ٱلْخَبِيثُ وَٱلطَّيِّبُ وَلَوْ أَعْجَبَكَ كَثْرَةُ ٱلْخَبِيثِ ۚ فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ يَٰٓأُو۟لِى ٱلْأَلْبَٰبِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ “Katakanlah, ‘Tidak sama yang buruk dengan yang baik, meskipun banyaknya yang buruk itu menarik hatimu, maka bertakwalah kepada Allah, wahai orang-orang berakal, agar kamu mendapat keberuntungan.” (QS. Al-Ma’idah: 100)Baca Juga: Ujian dan Jalan Keluar Bagi Orang yang BertakwaJemaah salat Jumat yang dirahmati Allah Subhanahu wa Ta’ala.Banyak sekali amalan-amalan dalam ajaran Islam yang disyariatkan dengan tujuan untuk mewujudkan takwa. Salat yang kita lakukan merupakan bukti nyata ikatan seorang hamba dengan Rabbnya. Puasa yang kita lakukan merupakan tameng dari perbuatan haram dan terlarang. Haji yang dilakukan seorang muslim, maka itu adalah sebaik-baik bekal untuk mewujudkan ketakwaan. Sungguh semua amalan saleh yang dilakukan seorang hamba dengan niat untuk meraih wajah Allah Ta’ala maka itu semua tujuannya adalah ketakwaan kepada Allah Ta’ala. Allah Ta’ala berfirman,لَيْسَ الْبِرَّاَنْ تُوَلُّوْا وُجُوْهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلٰكِنَّ الْبِرَّ مَنْ اٰمَنَ بِاللّٰهِ وَالْيَوْمِ الْاٰخِرِ وَالْمَلٰۤىِٕكَةِ وَالْكِتٰبِ وَالنَّبِيّٖنَ ۚ وَاٰتَى الْمَالَ عَلٰى حُبِّهٖ ذَوِى الْقُرْبٰى وَالْيَتٰمٰى وَالْمَسٰكِيْنَ وَابْنَ السَّبِيْلِۙ وَالسَّاۤىِٕلِيْنَ وَفىِ الرِّقَابِۚ وَاَقَامَ الصَّلٰوةَ وَاٰتَى الزَّكٰوةَ ۚ وَالْمُوْفُوْنَ بِعَهْدِهِمْ اِذَا عَاهَدُوْا ۚ وَالصّٰبِرِيْنَ فِى الْبَأْسَاۤءِ وَالضَّرَّاۤءِ وَحِيْنَ الْبَأْسِۗ اُولٰۤىِٕكَ الَّذِيْنَ صَدَقُوْا ۗوَاُولٰۤىِٕكَ هُمُ الْمُتَّقُوْنَ“Kebajikan itu bukanlah menghadapkan wajahmu ke arah timur dan ke barat, tetapi kebajikan itu ialah (kebajikan) orang yang beriman kepada Allah, hari akhir, malaikat-malaikat, kitab-kitab, dan nabi-nabi, dan memberikan harta yang dicintainya kepada kerabat, anak yatim, orang-orang miskin, orang-orang yang dalam perjalanan (musafir), peminta-minta, dan untuk memerdekakan hamba sahaya, yang melaksanakan salat dan menunaikan zakat, orang-orang yang menepati janji apabila berjanji, dan orang yang sabar dalam kemelaratan, penderitaan dan pada masa peperangan. Mereka itulah orang-orang yang benar, dan mereka itulah orang-orang yang bertakwa.” (QS. Al-Baqarah: 177)Di antara konsekuensi takwa di dalam beramal, seorang muslim dituntut untuk memperdalam tata cara beribadah yang sesuai dengan ajaran Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam, sehingga seluruh amalan yang akan dikerjakannya nanti diridai oleh Allah Ta’ala dan diterima oleh-Nya. Banyak sekali orang yang rajin beramal namun tidak diterima oleh Allah karena tidak memenuhi rukun-rukun dan syarat-syaratnya. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam pernah bercerita,ذَكَرَ الرَّجُلَ يُطِيْلُ السَّفَرَ أَشْعَثَ أَغْبَرَ يَمُدُّ يَدَيْهِ إِلَى السَّمَاءِ: يَا رَبِّ يَا رَبِّ، وَمَطْعَمُهُ حَرَامٌ، وَمَشْرَبُهُ حَرَامٌ، وَمَلْبَسُهُ حَرَامٌ وَغُذِّيَ بِالحَرَامِ فَأَنَّى يُسْتَجَابُ لِذَلِكَ“Ada seseorang yang melakukan perjalanan panjang dalam keadaan dirinya kusut dan kotor. Dia menengadahkan kedua tangannya ke langit seraya berdoa, ‘Wahai Rabb-ku, wahai Rabb-ku,’ namun makanannya haram, minumannya haram, dan pakaiannya haram dan kenyang dengan sesuatu yang haram, lalu bagaimana mungkin doanya akan dikabulkan?!” (HR. Muslim no. 1015)Dalam hadis tersebut, Nabi menunjukkan bahwa doa yang dikabulkan memiliki beberapa syara. Di antaranya adalah memakan makanan halal, meminum minuman halal, dan mengenakan pakaian halal.Baca Juga: Meraih Ketakwaan dengan Berpuasa RamadhanSeorang muslim tentunya juga harus bersemangat untuk bertakwa kepada Allah Ta’ala dalam setiap ucapan yang keluar dari lisannya. Tidak berucap kecuali dengan kebenaran, jujur, dan menghindarkan diri dari ucapan-ucapan yang dapat merusak lisan. Allah Ta’ala berfirman,وَإِنَّ عَلَيْكُمْ لَحَافِظِينَ كِرَامًا كَاتِبِينَ  يَعْلَمُونَ مَا تَفْعَلُونَ“Padahal sesungguhnya bagi kamu ada (malaikat-malaikat) yang mengawasi (pekerjaanmu), yang mulia (di sisi Allah) dan mencatat (pekerjaan-pekerjaanmu itu), mereka mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (QS. Al-Infithar: 10-12)Di ayat yang lain, Allah Ta’ala berfirman,مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ اِلَّا لَدَيْهِ رَقِيْبٌ عَتِيْدٌ“Tidak ada suatu kata yang diucapkannya melainkan ada di sisinya malaikat pengawas yang selalu siap (mencatat).” (QS. Qaf: 18)Jemaah salat Jumat yang dirahmati Allah Subhanahu wa Ta’ala,Ketahuilah, bahwa wujud ketakwaan di dalam kehidupan tidak hanya nampak pada perbuatan dan perkataan. Lebih dari itu, takwa sangatlah nampak pada keyakinan (akidah) dan akal pikiran seorang muslim. Seorang muslim yang baik tentunya akan bertakwa kepada Allah di dalam akidahnya, sehingga ia antusias dan bersemangat di dalam menguatkan keimanannya akan keberadaan Allah Ta’ala, menyifatinya dengan sifat-sifat yang sempurna dan mulia, serta juga bersemangat terhadap hal-hal yang berkaitan dengan rukun-rukun keimanan dan hal-hal mendasar dalam agamanya.Karena ia menyadari bahwa hati dan keyakinan merupakan salah satu hal yang dilirik dan diperhatikan Allah Ta’ala dari hambanya. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam pernah bersabda,إنَّ اللَّهَ لا يَنْظُرُ إلى صُوَرِكُمْ وأَمْوالِكُمْ، ولَكِنْ يَنْظُرُ إلى قُلُوبِكُمْ وأَعْمالِكُمْ“Sesungguhnya Allah tidak melihat pada bentuk rupa dan harta kalian. Akan tetapi, Allah hanyalah melihat pada hati dan amalan kalian.” (HR. Muslim no. 2564)Jemaah yang dirahmati dan dimuliakan Allah Ta’ala, marilah kita semua selalu memperhatikan ketakwaan kita kepada Allah Ta’ala, di setiap keadaan dan kesempatan, mewujudkannya baik dalam bentuk keyakinan hati, perkataan maupun perbuatan, karena takwa merupakan salah satu kunci diterimanya amalan kita. Allah Ta’ala berfirman,اِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللّٰهُ مِنَ الْمُتَّقِيْنَ“Sesungguhnya Allah hanya menerima (amal) dari orang yang bertakwa.” (QS. Al-Maidah: 27)Semoga Allah Ta’ala menjadikan kita salah satu hamba-Nya yang bisa mengamalkan ayat,وَاتَّقُوْا يَوْمًا تُرْجَعُوْنَ فِيْهِ اِلَى اللّٰهِ ۗثُمَّ تُوَفّٰى كُلُّ نَفْسٍ مَّا كَسَبَتْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُوْنَ“Dan takutlah pada hari (ketika) kamu semua dikembalikan kepada Allah. Kemudian setiap orang diberi balasan yang sempurna sesuai dengan apa yang telah dilakukannya, dan mereka tidak dizalimi (dirugikan).” (QS. Al-Baqarah: 281)Yaitu mereka yang selalu bertakwa kepada Allah hingga ajal datang menjemputnya. Amiin ya rabbal aalamiin.أَقُوْلُ قَوْلِيْ هٰذَا وَأَسْتَغْفِرُ اللهَ لِيْ وَلَكُمْ، فَاسْتَغْفِرُوْهُ، إِنَّهُ هُوَ الْغَفُوْرُ الرَّحِيْمُKhotbah Keduaاَلْحَمْدُ للهِ وَكَفَى، وَأُصَلِّيْ وَأُسَلِّمُ عَلَى مُحَمَّدٍ الْمُصْطَفَى، وَعَلَى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ أَهْلِ الْوَفَا. أَشْهَدُ أَنْ لَّا إِلهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيْكَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ أَمَّا بَعْدُ،فَيَا أَيُّهَا الْمُسْلِمُوْنَ، أُوْصِيْكُمْ وَنَفْسِيْ بِتَقْوَى اللهِ الْعَلِيِّ الْعَظِيْمِ وَاعْلَمُوْا أَنَّ اللهَ أَمَرَكُمْ بِأَمْرٍ عَظِيْمٍ، أَمَرَكُمْ بِالصَّلَاةِ وَالسَّلَامِ عَلَى نَبِيِّهِ الْكَرِيْمِ فَقَالَ: إِنَّ اللهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ، يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا،اَللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى إِبْرَاهِيْمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيْمَ، إِنَّكَ حَمِيْدٌ مَجِيْدٌ. وَبَارِكْ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا بَارَكْتَ عَلَى إِبْرَاهِيْمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيْمَ، إِنَّكَ حَمِيْدٌ مَجِيْدٌاَللّٰهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُسْلِمِيْنَ وَالْمُسْلِمَاتِ والْمُؤْمِنِيْنَ وَالْمُؤْمِنَاتِ الْأَحْيَاءِ مِنْهُمْ وَالْأَمْوَاتِ،اللهم ادْفَعْ عَنَّا الْبَلَاءَ وَالْغَلَاءَ وَالْوَبَاءَ وَالْفَحْشَاءَ وَالْمُنْكَرَ وَالْبَغْيَ وَالسُّيُوْفَ الْمُخْتَلِفَةَ وَالشَّدَائِدَ وَالْمِحَنَ، مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ، مِنْ بَلَدِنَا هَذَا خَاصَّةً وَمِنْ بُلْدَانِ الْمُسْلِمِيْنَ عَامَّةً، إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيْرٌرَبّنَا لاَتُؤَاخِذْ نَا إِنْ نَسِيْنَا أَوْ أَخْطَأْنَا رَبّنَا وَلاَ تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْرًا كَمَا حَمَلْتَهُ عَلَى الّذِيْنَ مِنْ قَبْلِنَا رَبّنَا وَلاَ تًحَمّلْنَا مَالاَ طَاقَةَ لَنَا بِهِ وَاعْفُ عَنّا وَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا أَنْتَ مَوْلاَنَا فَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِيْنَ.اللَّهُمَّ إنَّا نَسْأَلُكَ الهُدَى ، والتُّقَى ، والعَفَافَ ، والغِنَىاللهمّ أحْسِنْ عَاقِبَتَنَا فِي الأُمُورِ كُلِّهَا، وَأجِرْنَا مِنْ خِزْيِ الدُّنْيَا وَعَذَابِ الآخِرَةِرَبَنَا ءَاتِنَا فِي الدّنْيَا حَسَنَةً وَفِي اْلأَخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النّارِ.وَالْحَمْدُ للهِ رَبِّ العَالَمِيْنَعِبَادَ اللهِ، إنَّ اللهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإحْسَانِ وَإِيْتَاءِ ذِي الْقُرْبَى ويَنْهَى عَنِ الفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ وَالبَغْيِ، يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُوْنَ. فَاذكُرُوا اللهَ الْعَظِيْمَ يَذْكُرْكُمْ وَلَذِكْرُ اللهِ أَكْبَرُ***Penulis: Muhammad Idris, Lc.Artikel: www.muslim.or.id🔍 Hukum Dropship, Tentang Bahasa Arab, Larangan Riba Dalam Al Quran, Doa Melihat Kabah, Bacaan Tahiyat Akhir Sampai SalamTags: keutamaan takwakhutbah jumatmateri khutbah jumatnaskah khutbah jumattakwateks khutbah jumattema khutbah jumat

Mewakilkan Pembagian Zakat Fitri kepada Lembaga Sosial

Ahli fikih sepakat bahwa menunjuk orang lain sebagai wakilnya untuk membagikan zakat kepada pihak yang berhak adalah hal yang di-syari’at-kan. [1] Mereka melandasi kesimpulan tersebut dengan sejumlah dalil berikut:Pertama: Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam mengutus petugas untuk menarik zakat dari para pemilik harta kemudian mendistribusikannya kepada kalangan yang berhak menerimanya. Dalam hadis Mu’adz bin Jabal radhiyallahu ‘anhu, ketika diutus ke Yaman, Nabi shallallahu ‘alaihi wasalam menyatakan,فَأَعْلِمْهُمْ أَنَّ اللَّهَ افْتَرَضَ عَلَيْهِمْ صَدَقَةً فِي أَمْوَالِهِمْ تُؤْخَذُ مِنْ أَغْنِيَائِهِمْ وَتُرَدُّ عَلَى فُقَرَائِهِمْ“… maka informasikanlah bahwa Allah mewajibkan kewajiban zakat dalam harta mereka, yang diambil dari kalangan yang kaya dan dikembalikan kepada kalangan yang fakir.” (HR. Bukhari no. 4347 dan Muslim no. 130)Perintah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam kepada Mu’adz radhiyallahu ‘anhu dalam hadis di atas menunjukkan bahwa petugas penarik zakat berposisi sebagai pengganti kalangan yang kaya dalam mendistribusikan zakat ke pihak yang berhak. Hadis tersebut menunjukkan bahwa dalam kasus pendistribusian zakat, meski tanpa permintaan pemilik harta, penggantian posisi oleh petugas dalam mendistribusikan zakat diperbolehkan, apatah lagi jika pemilik harta mewakilkannya kepada pihak lain. [2]Baca Juga: Lupa Bayar Zakat Fitrah, Baru Ingat setelah Salat IdKedua: Zakat merupakan ibadah harta (ibadah maliyah). Oleh karena itu, pemilik harta boleh mewakilkan pendistribusiannya kepada orang lain, sebagaimana hal ini berlaku jika dia mewakilkan pemenuhan utang, nazar, dan kaffarah yang menjadi kewajibannya kepada orang lain. [3]Ketiga: Terkadang dalam sejumlah kondisi, pemilik harta tidak mampu mendistribusikan zakatnya, sehingga terdapat kebutuhan untuk memberikan perwakilan. [4]Berdasarkan hal di atas, pendistribusian zakat dapat diwakilkan kepada sejumlah pihak, di antara mereka adalah lembaga sosial. Dalam hal ini, terdapat dua kondisi bagi lembaga sosial, yaitu:Kondisi pertamaLembaga sosial berstatus sebagai wakil dari penunai zakat (muzakki). Status inilah yang umumnya dimiliki oleh lembaga sosial yang tidak memperoleh izin dan kewenangan dari pemerintah untuk mengumpulkan dan mendistribusikan zakat. Perwakilan dari penunai zakat kepada lembaga sosial yang demikian terwujud dengan diserahkannya zakat fitrah kepada lembaga sosial untuk dibagikan kepada kaum fakir, atau dengan diserahkannya sejumlah uang kepada lembaga sosial untuk membeli makanan pokok yang nantinya akan dibagikan kepada orang yang berhak. Dengan demikian, dalam kondisi ini, penunai zakat telah diketahui identitasnya (mu’ayyan). Adapun identitas penerima zakat (mustahiq) belum diketahui, sehingga perwakilan dari penerima zakat kepada lembaga sosial tidak dapat dilakukan. [5]Baca Juga: Fatwa Ulama: Apakah Zakat dan Sedekah hanya Khusus di bulan Ramadan?Kondisi keduaLembaga sosial berstatus sebagai wakil dari penunai zakat fitrah (muzakki) dan kaum fakir (mustahiq). Status ini terjadi apabila lembaga itu adalah lembaga pemerintah atau lembaga yang memperoleh izin dan kewenangan dari pemerintah untuk mengumpulkan dan mendistribusikan zakat fitri. Dengan demikian, lembaga ini berstatus sebagai wakil dari kalangan yang kaya karena mereka menyerahkan zakat fitrah kepada lembaga tersebut dan memintanya untuk mendistribusikan kepada kalangan yang berhak menerima. Sekaligus juga berstatus sebagai wakil kalangan yang fakir karena diberi kewenangan oleh pemerintah. Terlebih lagi jika lembaga sosial tersebut sudah memiliki daftar identitas penerima zakat fitrah. [6]Berdasarkan uraian singkat di atas, maka dapat ditarik kesimpulan sebagai berikut:Pertama: Dalam kondisi pertama, di mana lembaga sosial tidak memperoleh izin dan kewenangan dari pemerintah dalam mengumpulkan dan mendistribusikan zakat, maka penunai zakat (muzakki) boleh menyerahkan zakat fitrah kepada lembaga sosial sebelum pelaksanaan salat id. Bahkan penyerahan zakat fitrah boleh dilakukan jauh sebelum salat id dilaksanakan. Karena dalam kondisi ini, penyerahan zakat fitrah dari penunai zakat ke lembaga sosial belum dianggap sebagai penunaian zakat kepada mustahiq. Penunaian zakat baru terealisasi jika lembaga sosial juga berstatus sebagai wakil kaum fakir. Selain itu, dalam kondisi ini, lembaga sosial tidak boleh menunda pendistribusian zakat fitrah kepada kaum fakir setelah pelaksanaan salat id, karena ia hanya berperan sebagai wakil penunai zakat dan bukan wakil penerima zakat.Kedua: Dalam kondisi kedua, penunai zakat hanya boleh menyerahkan zakat fitrah ke lembaga sosial sesuai dengan waktu yang ditetapkan dalam dalil. [7] Berbeda dengan kondisi pertama, dalam kondisi ini, lembaga sosial boleh menunda penyaluran zakat kepada kaum fakir karena statusnya sebagai wakil mereka. Dan status ini dapat diperkuat dengan adanya daftar identitas penerima zakat fitrah spesifik yang dimiliki oleh lembaga sosial.Demikian yang dapat disampaikan. Semoga bermanfaat.Baca Juga:Adakah Kewajiban Zakat untuk Harta Anak Kecil dan Orang Gila?Hukum Memberikan Harta Zakat untuk Membangun MasjidPenulis: Muhammad Nur Ichwan Muslim, ST.Artikel: www.muslim.or.id Referensi:Nawazil Az-Zakah Dirasah Fiqhiyah Ta-shiliyah li Mustajaddat Az-Zakah, Dr. Abdullah ibn Manshur al-Ghufailiy.Catatan kaki:[1] Al-Mabsuth (3: 35), Bulghah As-Salik (1: 665), Al-Majmu’ (6: 138), Ar-Raudh Al-Murbi’ (6: 571).[2] An-Niyaabah fi Al-Ibadaat, hlm. 121.[3] Al-Majmu’ (6: 138), Kasyaf Al-Qina (2: 88).[4] Al-Majmu’ (6: 138), Kasyaf Al-Qina (2: 88).[5] Terkait hal ini, Al-Lajnah Ad-Daimah li Al-Buhuts Al-Ilmiyah wa Al-Ifta yang berkedudukan di Saudi Arabia telah mengeluarkan fatwa nomor 13231 sebagai berikut, “Lembaga sosial berkewajiban mendistrbusikan zakat fitrah kepada orang yang berhak sebelum pelaksanaan salat id. Ia tidak boleh menundanya, karena Nabi memerintahkan zakat fitrah diserahkan kepada kaum fakir sebelum pelaksanaan salat id. Dalam hal ini, lembaga sosial berperan sebagai wakil dari penunai zakat (muzakki) dan ia hanya boleh menerima zakat fitrah dengan jumlah/ kadar yang mampu disalurkan kepada kaum fakir sebelum pelaksanaan salat id. Zakat fitrah tidak boleh ditunaikan dalam bentuk uang tunai, karena dalil-dalil agama menunjukkan zakat fitrah harus ditunaikan dalam bentuk makanan pokok. Dengan demikian, tidak diperkenankan mengutamakan pendapat manusia sehingga mengenyampingkan dalil agama. Apabila penunai zakat menyerahkan sejumlah uang kepada lembaga sosial untuk dipergunakan membeli makanan pokok yang akan diserahkan kepada kaum fakir, maka lembaga sosial berkewajiban menyalurkan makanan pokok itu sebelum pelaksanaan salat id dan tidak boleh menyalurkannya dalam bentuk uang tunai.” (Fataawa Al-Lajnah Ad-Daaimah li Al-Buhuuts Al-Ilmiyah wa Al-Ifta, 9: 377)Faedah yang bisa diambil dari fatwa ini adalah Lajnah tidak membedakan antara lembaga dan non-lembaga; serta tidak mempertimbangkan bahwa izin pemerintah sebagai syarat yang cukup untuk menggantikan posisi pemerintah.[6] Asy-Syarh Al-Mumti’ ‘Alaa Zaad Al-Mustaqni’ (6: 175). Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih Al-‘Utsaimin menyatakan, “Boleh menyerahkan zakat kepada lembaga sosial yang memperoleh kewenangan dari pemerintah, sehingga lembaga tersebut berstatus sebagai wakil pemerintah dan dalam hal ini pemerintah merupakan wakil kaum fakir. Dengan demikian, jika zakat fitrah telah diserahkan kepada lembaga sosial tepat waktu, maka penunaian zakat fitrah telah sah meski penyalurannya kepada kaum fakir dilakukan setelah pelaksanaan salat id, karena terkadang lembaga sosial menemukan ada maslahat di balik penundaannya.”[7] Lihat artikel Fikih Ringkas Seputar Zakat Fitri, dapat diakses di: https://muslim.or.id/26035-fikih-ringkas-seputar-zakat-fitri.html🔍 Artikel Islam, Istri Dunia Akhirat, Wanita Mulia Dimata Allah, Keutamaan Shalat Isya Dan Subuh, KatakitaigTags: distribusi zakatfikih zakatfikih zakat fitrikeutamaan zakatlembaga sosialpanduan zakatpembagian zakatpenyaluran zakatzakatZakat Fitri

Mewakilkan Pembagian Zakat Fitri kepada Lembaga Sosial

Ahli fikih sepakat bahwa menunjuk orang lain sebagai wakilnya untuk membagikan zakat kepada pihak yang berhak adalah hal yang di-syari’at-kan. [1] Mereka melandasi kesimpulan tersebut dengan sejumlah dalil berikut:Pertama: Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam mengutus petugas untuk menarik zakat dari para pemilik harta kemudian mendistribusikannya kepada kalangan yang berhak menerimanya. Dalam hadis Mu’adz bin Jabal radhiyallahu ‘anhu, ketika diutus ke Yaman, Nabi shallallahu ‘alaihi wasalam menyatakan,فَأَعْلِمْهُمْ أَنَّ اللَّهَ افْتَرَضَ عَلَيْهِمْ صَدَقَةً فِي أَمْوَالِهِمْ تُؤْخَذُ مِنْ أَغْنِيَائِهِمْ وَتُرَدُّ عَلَى فُقَرَائِهِمْ“… maka informasikanlah bahwa Allah mewajibkan kewajiban zakat dalam harta mereka, yang diambil dari kalangan yang kaya dan dikembalikan kepada kalangan yang fakir.” (HR. Bukhari no. 4347 dan Muslim no. 130)Perintah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam kepada Mu’adz radhiyallahu ‘anhu dalam hadis di atas menunjukkan bahwa petugas penarik zakat berposisi sebagai pengganti kalangan yang kaya dalam mendistribusikan zakat ke pihak yang berhak. Hadis tersebut menunjukkan bahwa dalam kasus pendistribusian zakat, meski tanpa permintaan pemilik harta, penggantian posisi oleh petugas dalam mendistribusikan zakat diperbolehkan, apatah lagi jika pemilik harta mewakilkannya kepada pihak lain. [2]Baca Juga: Lupa Bayar Zakat Fitrah, Baru Ingat setelah Salat IdKedua: Zakat merupakan ibadah harta (ibadah maliyah). Oleh karena itu, pemilik harta boleh mewakilkan pendistribusiannya kepada orang lain, sebagaimana hal ini berlaku jika dia mewakilkan pemenuhan utang, nazar, dan kaffarah yang menjadi kewajibannya kepada orang lain. [3]Ketiga: Terkadang dalam sejumlah kondisi, pemilik harta tidak mampu mendistribusikan zakatnya, sehingga terdapat kebutuhan untuk memberikan perwakilan. [4]Berdasarkan hal di atas, pendistribusian zakat dapat diwakilkan kepada sejumlah pihak, di antara mereka adalah lembaga sosial. Dalam hal ini, terdapat dua kondisi bagi lembaga sosial, yaitu:Kondisi pertamaLembaga sosial berstatus sebagai wakil dari penunai zakat (muzakki). Status inilah yang umumnya dimiliki oleh lembaga sosial yang tidak memperoleh izin dan kewenangan dari pemerintah untuk mengumpulkan dan mendistribusikan zakat. Perwakilan dari penunai zakat kepada lembaga sosial yang demikian terwujud dengan diserahkannya zakat fitrah kepada lembaga sosial untuk dibagikan kepada kaum fakir, atau dengan diserahkannya sejumlah uang kepada lembaga sosial untuk membeli makanan pokok yang nantinya akan dibagikan kepada orang yang berhak. Dengan demikian, dalam kondisi ini, penunai zakat telah diketahui identitasnya (mu’ayyan). Adapun identitas penerima zakat (mustahiq) belum diketahui, sehingga perwakilan dari penerima zakat kepada lembaga sosial tidak dapat dilakukan. [5]Baca Juga: Fatwa Ulama: Apakah Zakat dan Sedekah hanya Khusus di bulan Ramadan?Kondisi keduaLembaga sosial berstatus sebagai wakil dari penunai zakat fitrah (muzakki) dan kaum fakir (mustahiq). Status ini terjadi apabila lembaga itu adalah lembaga pemerintah atau lembaga yang memperoleh izin dan kewenangan dari pemerintah untuk mengumpulkan dan mendistribusikan zakat fitri. Dengan demikian, lembaga ini berstatus sebagai wakil dari kalangan yang kaya karena mereka menyerahkan zakat fitrah kepada lembaga tersebut dan memintanya untuk mendistribusikan kepada kalangan yang berhak menerima. Sekaligus juga berstatus sebagai wakil kalangan yang fakir karena diberi kewenangan oleh pemerintah. Terlebih lagi jika lembaga sosial tersebut sudah memiliki daftar identitas penerima zakat fitrah. [6]Berdasarkan uraian singkat di atas, maka dapat ditarik kesimpulan sebagai berikut:Pertama: Dalam kondisi pertama, di mana lembaga sosial tidak memperoleh izin dan kewenangan dari pemerintah dalam mengumpulkan dan mendistribusikan zakat, maka penunai zakat (muzakki) boleh menyerahkan zakat fitrah kepada lembaga sosial sebelum pelaksanaan salat id. Bahkan penyerahan zakat fitrah boleh dilakukan jauh sebelum salat id dilaksanakan. Karena dalam kondisi ini, penyerahan zakat fitrah dari penunai zakat ke lembaga sosial belum dianggap sebagai penunaian zakat kepada mustahiq. Penunaian zakat baru terealisasi jika lembaga sosial juga berstatus sebagai wakil kaum fakir. Selain itu, dalam kondisi ini, lembaga sosial tidak boleh menunda pendistribusian zakat fitrah kepada kaum fakir setelah pelaksanaan salat id, karena ia hanya berperan sebagai wakil penunai zakat dan bukan wakil penerima zakat.Kedua: Dalam kondisi kedua, penunai zakat hanya boleh menyerahkan zakat fitrah ke lembaga sosial sesuai dengan waktu yang ditetapkan dalam dalil. [7] Berbeda dengan kondisi pertama, dalam kondisi ini, lembaga sosial boleh menunda penyaluran zakat kepada kaum fakir karena statusnya sebagai wakil mereka. Dan status ini dapat diperkuat dengan adanya daftar identitas penerima zakat fitrah spesifik yang dimiliki oleh lembaga sosial.Demikian yang dapat disampaikan. Semoga bermanfaat.Baca Juga:Adakah Kewajiban Zakat untuk Harta Anak Kecil dan Orang Gila?Hukum Memberikan Harta Zakat untuk Membangun MasjidPenulis: Muhammad Nur Ichwan Muslim, ST.Artikel: www.muslim.or.id Referensi:Nawazil Az-Zakah Dirasah Fiqhiyah Ta-shiliyah li Mustajaddat Az-Zakah, Dr. Abdullah ibn Manshur al-Ghufailiy.Catatan kaki:[1] Al-Mabsuth (3: 35), Bulghah As-Salik (1: 665), Al-Majmu’ (6: 138), Ar-Raudh Al-Murbi’ (6: 571).[2] An-Niyaabah fi Al-Ibadaat, hlm. 121.[3] Al-Majmu’ (6: 138), Kasyaf Al-Qina (2: 88).[4] Al-Majmu’ (6: 138), Kasyaf Al-Qina (2: 88).[5] Terkait hal ini, Al-Lajnah Ad-Daimah li Al-Buhuts Al-Ilmiyah wa Al-Ifta yang berkedudukan di Saudi Arabia telah mengeluarkan fatwa nomor 13231 sebagai berikut, “Lembaga sosial berkewajiban mendistrbusikan zakat fitrah kepada orang yang berhak sebelum pelaksanaan salat id. Ia tidak boleh menundanya, karena Nabi memerintahkan zakat fitrah diserahkan kepada kaum fakir sebelum pelaksanaan salat id. Dalam hal ini, lembaga sosial berperan sebagai wakil dari penunai zakat (muzakki) dan ia hanya boleh menerima zakat fitrah dengan jumlah/ kadar yang mampu disalurkan kepada kaum fakir sebelum pelaksanaan salat id. Zakat fitrah tidak boleh ditunaikan dalam bentuk uang tunai, karena dalil-dalil agama menunjukkan zakat fitrah harus ditunaikan dalam bentuk makanan pokok. Dengan demikian, tidak diperkenankan mengutamakan pendapat manusia sehingga mengenyampingkan dalil agama. Apabila penunai zakat menyerahkan sejumlah uang kepada lembaga sosial untuk dipergunakan membeli makanan pokok yang akan diserahkan kepada kaum fakir, maka lembaga sosial berkewajiban menyalurkan makanan pokok itu sebelum pelaksanaan salat id dan tidak boleh menyalurkannya dalam bentuk uang tunai.” (Fataawa Al-Lajnah Ad-Daaimah li Al-Buhuuts Al-Ilmiyah wa Al-Ifta, 9: 377)Faedah yang bisa diambil dari fatwa ini adalah Lajnah tidak membedakan antara lembaga dan non-lembaga; serta tidak mempertimbangkan bahwa izin pemerintah sebagai syarat yang cukup untuk menggantikan posisi pemerintah.[6] Asy-Syarh Al-Mumti’ ‘Alaa Zaad Al-Mustaqni’ (6: 175). Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih Al-‘Utsaimin menyatakan, “Boleh menyerahkan zakat kepada lembaga sosial yang memperoleh kewenangan dari pemerintah, sehingga lembaga tersebut berstatus sebagai wakil pemerintah dan dalam hal ini pemerintah merupakan wakil kaum fakir. Dengan demikian, jika zakat fitrah telah diserahkan kepada lembaga sosial tepat waktu, maka penunaian zakat fitrah telah sah meski penyalurannya kepada kaum fakir dilakukan setelah pelaksanaan salat id, karena terkadang lembaga sosial menemukan ada maslahat di balik penundaannya.”[7] Lihat artikel Fikih Ringkas Seputar Zakat Fitri, dapat diakses di: https://muslim.or.id/26035-fikih-ringkas-seputar-zakat-fitri.html🔍 Artikel Islam, Istri Dunia Akhirat, Wanita Mulia Dimata Allah, Keutamaan Shalat Isya Dan Subuh, KatakitaigTags: distribusi zakatfikih zakatfikih zakat fitrikeutamaan zakatlembaga sosialpanduan zakatpembagian zakatpenyaluran zakatzakatZakat Fitri
Ahli fikih sepakat bahwa menunjuk orang lain sebagai wakilnya untuk membagikan zakat kepada pihak yang berhak adalah hal yang di-syari’at-kan. [1] Mereka melandasi kesimpulan tersebut dengan sejumlah dalil berikut:Pertama: Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam mengutus petugas untuk menarik zakat dari para pemilik harta kemudian mendistribusikannya kepada kalangan yang berhak menerimanya. Dalam hadis Mu’adz bin Jabal radhiyallahu ‘anhu, ketika diutus ke Yaman, Nabi shallallahu ‘alaihi wasalam menyatakan,فَأَعْلِمْهُمْ أَنَّ اللَّهَ افْتَرَضَ عَلَيْهِمْ صَدَقَةً فِي أَمْوَالِهِمْ تُؤْخَذُ مِنْ أَغْنِيَائِهِمْ وَتُرَدُّ عَلَى فُقَرَائِهِمْ“… maka informasikanlah bahwa Allah mewajibkan kewajiban zakat dalam harta mereka, yang diambil dari kalangan yang kaya dan dikembalikan kepada kalangan yang fakir.” (HR. Bukhari no. 4347 dan Muslim no. 130)Perintah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam kepada Mu’adz radhiyallahu ‘anhu dalam hadis di atas menunjukkan bahwa petugas penarik zakat berposisi sebagai pengganti kalangan yang kaya dalam mendistribusikan zakat ke pihak yang berhak. Hadis tersebut menunjukkan bahwa dalam kasus pendistribusian zakat, meski tanpa permintaan pemilik harta, penggantian posisi oleh petugas dalam mendistribusikan zakat diperbolehkan, apatah lagi jika pemilik harta mewakilkannya kepada pihak lain. [2]Baca Juga: Lupa Bayar Zakat Fitrah, Baru Ingat setelah Salat IdKedua: Zakat merupakan ibadah harta (ibadah maliyah). Oleh karena itu, pemilik harta boleh mewakilkan pendistribusiannya kepada orang lain, sebagaimana hal ini berlaku jika dia mewakilkan pemenuhan utang, nazar, dan kaffarah yang menjadi kewajibannya kepada orang lain. [3]Ketiga: Terkadang dalam sejumlah kondisi, pemilik harta tidak mampu mendistribusikan zakatnya, sehingga terdapat kebutuhan untuk memberikan perwakilan. [4]Berdasarkan hal di atas, pendistribusian zakat dapat diwakilkan kepada sejumlah pihak, di antara mereka adalah lembaga sosial. Dalam hal ini, terdapat dua kondisi bagi lembaga sosial, yaitu:Kondisi pertamaLembaga sosial berstatus sebagai wakil dari penunai zakat (muzakki). Status inilah yang umumnya dimiliki oleh lembaga sosial yang tidak memperoleh izin dan kewenangan dari pemerintah untuk mengumpulkan dan mendistribusikan zakat. Perwakilan dari penunai zakat kepada lembaga sosial yang demikian terwujud dengan diserahkannya zakat fitrah kepada lembaga sosial untuk dibagikan kepada kaum fakir, atau dengan diserahkannya sejumlah uang kepada lembaga sosial untuk membeli makanan pokok yang nantinya akan dibagikan kepada orang yang berhak. Dengan demikian, dalam kondisi ini, penunai zakat telah diketahui identitasnya (mu’ayyan). Adapun identitas penerima zakat (mustahiq) belum diketahui, sehingga perwakilan dari penerima zakat kepada lembaga sosial tidak dapat dilakukan. [5]Baca Juga: Fatwa Ulama: Apakah Zakat dan Sedekah hanya Khusus di bulan Ramadan?Kondisi keduaLembaga sosial berstatus sebagai wakil dari penunai zakat fitrah (muzakki) dan kaum fakir (mustahiq). Status ini terjadi apabila lembaga itu adalah lembaga pemerintah atau lembaga yang memperoleh izin dan kewenangan dari pemerintah untuk mengumpulkan dan mendistribusikan zakat fitri. Dengan demikian, lembaga ini berstatus sebagai wakil dari kalangan yang kaya karena mereka menyerahkan zakat fitrah kepada lembaga tersebut dan memintanya untuk mendistribusikan kepada kalangan yang berhak menerima. Sekaligus juga berstatus sebagai wakil kalangan yang fakir karena diberi kewenangan oleh pemerintah. Terlebih lagi jika lembaga sosial tersebut sudah memiliki daftar identitas penerima zakat fitrah. [6]Berdasarkan uraian singkat di atas, maka dapat ditarik kesimpulan sebagai berikut:Pertama: Dalam kondisi pertama, di mana lembaga sosial tidak memperoleh izin dan kewenangan dari pemerintah dalam mengumpulkan dan mendistribusikan zakat, maka penunai zakat (muzakki) boleh menyerahkan zakat fitrah kepada lembaga sosial sebelum pelaksanaan salat id. Bahkan penyerahan zakat fitrah boleh dilakukan jauh sebelum salat id dilaksanakan. Karena dalam kondisi ini, penyerahan zakat fitrah dari penunai zakat ke lembaga sosial belum dianggap sebagai penunaian zakat kepada mustahiq. Penunaian zakat baru terealisasi jika lembaga sosial juga berstatus sebagai wakil kaum fakir. Selain itu, dalam kondisi ini, lembaga sosial tidak boleh menunda pendistribusian zakat fitrah kepada kaum fakir setelah pelaksanaan salat id, karena ia hanya berperan sebagai wakil penunai zakat dan bukan wakil penerima zakat.Kedua: Dalam kondisi kedua, penunai zakat hanya boleh menyerahkan zakat fitrah ke lembaga sosial sesuai dengan waktu yang ditetapkan dalam dalil. [7] Berbeda dengan kondisi pertama, dalam kondisi ini, lembaga sosial boleh menunda penyaluran zakat kepada kaum fakir karena statusnya sebagai wakil mereka. Dan status ini dapat diperkuat dengan adanya daftar identitas penerima zakat fitrah spesifik yang dimiliki oleh lembaga sosial.Demikian yang dapat disampaikan. Semoga bermanfaat.Baca Juga:Adakah Kewajiban Zakat untuk Harta Anak Kecil dan Orang Gila?Hukum Memberikan Harta Zakat untuk Membangun MasjidPenulis: Muhammad Nur Ichwan Muslim, ST.Artikel: www.muslim.or.id Referensi:Nawazil Az-Zakah Dirasah Fiqhiyah Ta-shiliyah li Mustajaddat Az-Zakah, Dr. Abdullah ibn Manshur al-Ghufailiy.Catatan kaki:[1] Al-Mabsuth (3: 35), Bulghah As-Salik (1: 665), Al-Majmu’ (6: 138), Ar-Raudh Al-Murbi’ (6: 571).[2] An-Niyaabah fi Al-Ibadaat, hlm. 121.[3] Al-Majmu’ (6: 138), Kasyaf Al-Qina (2: 88).[4] Al-Majmu’ (6: 138), Kasyaf Al-Qina (2: 88).[5] Terkait hal ini, Al-Lajnah Ad-Daimah li Al-Buhuts Al-Ilmiyah wa Al-Ifta yang berkedudukan di Saudi Arabia telah mengeluarkan fatwa nomor 13231 sebagai berikut, “Lembaga sosial berkewajiban mendistrbusikan zakat fitrah kepada orang yang berhak sebelum pelaksanaan salat id. Ia tidak boleh menundanya, karena Nabi memerintahkan zakat fitrah diserahkan kepada kaum fakir sebelum pelaksanaan salat id. Dalam hal ini, lembaga sosial berperan sebagai wakil dari penunai zakat (muzakki) dan ia hanya boleh menerima zakat fitrah dengan jumlah/ kadar yang mampu disalurkan kepada kaum fakir sebelum pelaksanaan salat id. Zakat fitrah tidak boleh ditunaikan dalam bentuk uang tunai, karena dalil-dalil agama menunjukkan zakat fitrah harus ditunaikan dalam bentuk makanan pokok. Dengan demikian, tidak diperkenankan mengutamakan pendapat manusia sehingga mengenyampingkan dalil agama. Apabila penunai zakat menyerahkan sejumlah uang kepada lembaga sosial untuk dipergunakan membeli makanan pokok yang akan diserahkan kepada kaum fakir, maka lembaga sosial berkewajiban menyalurkan makanan pokok itu sebelum pelaksanaan salat id dan tidak boleh menyalurkannya dalam bentuk uang tunai.” (Fataawa Al-Lajnah Ad-Daaimah li Al-Buhuuts Al-Ilmiyah wa Al-Ifta, 9: 377)Faedah yang bisa diambil dari fatwa ini adalah Lajnah tidak membedakan antara lembaga dan non-lembaga; serta tidak mempertimbangkan bahwa izin pemerintah sebagai syarat yang cukup untuk menggantikan posisi pemerintah.[6] Asy-Syarh Al-Mumti’ ‘Alaa Zaad Al-Mustaqni’ (6: 175). Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih Al-‘Utsaimin menyatakan, “Boleh menyerahkan zakat kepada lembaga sosial yang memperoleh kewenangan dari pemerintah, sehingga lembaga tersebut berstatus sebagai wakil pemerintah dan dalam hal ini pemerintah merupakan wakil kaum fakir. Dengan demikian, jika zakat fitrah telah diserahkan kepada lembaga sosial tepat waktu, maka penunaian zakat fitrah telah sah meski penyalurannya kepada kaum fakir dilakukan setelah pelaksanaan salat id, karena terkadang lembaga sosial menemukan ada maslahat di balik penundaannya.”[7] Lihat artikel Fikih Ringkas Seputar Zakat Fitri, dapat diakses di: https://muslim.or.id/26035-fikih-ringkas-seputar-zakat-fitri.html🔍 Artikel Islam, Istri Dunia Akhirat, Wanita Mulia Dimata Allah, Keutamaan Shalat Isya Dan Subuh, KatakitaigTags: distribusi zakatfikih zakatfikih zakat fitrikeutamaan zakatlembaga sosialpanduan zakatpembagian zakatpenyaluran zakatzakatZakat Fitri


Ahli fikih sepakat bahwa menunjuk orang lain sebagai wakilnya untuk membagikan zakat kepada pihak yang berhak adalah hal yang di-syari’at-kan. [1] Mereka melandasi kesimpulan tersebut dengan sejumlah dalil berikut:Pertama: Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam mengutus petugas untuk menarik zakat dari para pemilik harta kemudian mendistribusikannya kepada kalangan yang berhak menerimanya. Dalam hadis Mu’adz bin Jabal radhiyallahu ‘anhu, ketika diutus ke Yaman, Nabi shallallahu ‘alaihi wasalam menyatakan,فَأَعْلِمْهُمْ أَنَّ اللَّهَ افْتَرَضَ عَلَيْهِمْ صَدَقَةً فِي أَمْوَالِهِمْ تُؤْخَذُ مِنْ أَغْنِيَائِهِمْ وَتُرَدُّ عَلَى فُقَرَائِهِمْ“… maka informasikanlah bahwa Allah mewajibkan kewajiban zakat dalam harta mereka, yang diambil dari kalangan yang kaya dan dikembalikan kepada kalangan yang fakir.” (HR. Bukhari no. 4347 dan Muslim no. 130)Perintah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam kepada Mu’adz radhiyallahu ‘anhu dalam hadis di atas menunjukkan bahwa petugas penarik zakat berposisi sebagai pengganti kalangan yang kaya dalam mendistribusikan zakat ke pihak yang berhak. Hadis tersebut menunjukkan bahwa dalam kasus pendistribusian zakat, meski tanpa permintaan pemilik harta, penggantian posisi oleh petugas dalam mendistribusikan zakat diperbolehkan, apatah lagi jika pemilik harta mewakilkannya kepada pihak lain. [2]Baca Juga: Lupa Bayar Zakat Fitrah, Baru Ingat setelah Salat IdKedua: Zakat merupakan ibadah harta (ibadah maliyah). Oleh karena itu, pemilik harta boleh mewakilkan pendistribusiannya kepada orang lain, sebagaimana hal ini berlaku jika dia mewakilkan pemenuhan utang, nazar, dan kaffarah yang menjadi kewajibannya kepada orang lain. [3]Ketiga: Terkadang dalam sejumlah kondisi, pemilik harta tidak mampu mendistribusikan zakatnya, sehingga terdapat kebutuhan untuk memberikan perwakilan. [4]Berdasarkan hal di atas, pendistribusian zakat dapat diwakilkan kepada sejumlah pihak, di antara mereka adalah lembaga sosial. Dalam hal ini, terdapat dua kondisi bagi lembaga sosial, yaitu:Kondisi pertamaLembaga sosial berstatus sebagai wakil dari penunai zakat (muzakki). Status inilah yang umumnya dimiliki oleh lembaga sosial yang tidak memperoleh izin dan kewenangan dari pemerintah untuk mengumpulkan dan mendistribusikan zakat. Perwakilan dari penunai zakat kepada lembaga sosial yang demikian terwujud dengan diserahkannya zakat fitrah kepada lembaga sosial untuk dibagikan kepada kaum fakir, atau dengan diserahkannya sejumlah uang kepada lembaga sosial untuk membeli makanan pokok yang nantinya akan dibagikan kepada orang yang berhak. Dengan demikian, dalam kondisi ini, penunai zakat telah diketahui identitasnya (mu’ayyan). Adapun identitas penerima zakat (mustahiq) belum diketahui, sehingga perwakilan dari penerima zakat kepada lembaga sosial tidak dapat dilakukan. [5]Baca Juga: Fatwa Ulama: Apakah Zakat dan Sedekah hanya Khusus di bulan Ramadan?Kondisi keduaLembaga sosial berstatus sebagai wakil dari penunai zakat fitrah (muzakki) dan kaum fakir (mustahiq). Status ini terjadi apabila lembaga itu adalah lembaga pemerintah atau lembaga yang memperoleh izin dan kewenangan dari pemerintah untuk mengumpulkan dan mendistribusikan zakat fitri. Dengan demikian, lembaga ini berstatus sebagai wakil dari kalangan yang kaya karena mereka menyerahkan zakat fitrah kepada lembaga tersebut dan memintanya untuk mendistribusikan kepada kalangan yang berhak menerima. Sekaligus juga berstatus sebagai wakil kalangan yang fakir karena diberi kewenangan oleh pemerintah. Terlebih lagi jika lembaga sosial tersebut sudah memiliki daftar identitas penerima zakat fitrah. [6]Berdasarkan uraian singkat di atas, maka dapat ditarik kesimpulan sebagai berikut:Pertama: Dalam kondisi pertama, di mana lembaga sosial tidak memperoleh izin dan kewenangan dari pemerintah dalam mengumpulkan dan mendistribusikan zakat, maka penunai zakat (muzakki) boleh menyerahkan zakat fitrah kepada lembaga sosial sebelum pelaksanaan salat id. Bahkan penyerahan zakat fitrah boleh dilakukan jauh sebelum salat id dilaksanakan. Karena dalam kondisi ini, penyerahan zakat fitrah dari penunai zakat ke lembaga sosial belum dianggap sebagai penunaian zakat kepada mustahiq. Penunaian zakat baru terealisasi jika lembaga sosial juga berstatus sebagai wakil kaum fakir. Selain itu, dalam kondisi ini, lembaga sosial tidak boleh menunda pendistribusian zakat fitrah kepada kaum fakir setelah pelaksanaan salat id, karena ia hanya berperan sebagai wakil penunai zakat dan bukan wakil penerima zakat.Kedua: Dalam kondisi kedua, penunai zakat hanya boleh menyerahkan zakat fitrah ke lembaga sosial sesuai dengan waktu yang ditetapkan dalam dalil. [7] Berbeda dengan kondisi pertama, dalam kondisi ini, lembaga sosial boleh menunda penyaluran zakat kepada kaum fakir karena statusnya sebagai wakil mereka. Dan status ini dapat diperkuat dengan adanya daftar identitas penerima zakat fitrah spesifik yang dimiliki oleh lembaga sosial.Demikian yang dapat disampaikan. Semoga bermanfaat.Baca Juga:Adakah Kewajiban Zakat untuk Harta Anak Kecil dan Orang Gila?Hukum Memberikan Harta Zakat untuk Membangun MasjidPenulis: Muhammad Nur Ichwan Muslim, ST.Artikel: www.muslim.or.id Referensi:Nawazil Az-Zakah Dirasah Fiqhiyah Ta-shiliyah li Mustajaddat Az-Zakah, Dr. Abdullah ibn Manshur al-Ghufailiy.Catatan kaki:[1] Al-Mabsuth (3: 35), Bulghah As-Salik (1: 665), Al-Majmu’ (6: 138), Ar-Raudh Al-Murbi’ (6: 571).[2] An-Niyaabah fi Al-Ibadaat, hlm. 121.[3] Al-Majmu’ (6: 138), Kasyaf Al-Qina (2: 88).[4] Al-Majmu’ (6: 138), Kasyaf Al-Qina (2: 88).[5] Terkait hal ini, Al-Lajnah Ad-Daimah li Al-Buhuts Al-Ilmiyah wa Al-Ifta yang berkedudukan di Saudi Arabia telah mengeluarkan fatwa nomor 13231 sebagai berikut, “Lembaga sosial berkewajiban mendistrbusikan zakat fitrah kepada orang yang berhak sebelum pelaksanaan salat id. Ia tidak boleh menundanya, karena Nabi memerintahkan zakat fitrah diserahkan kepada kaum fakir sebelum pelaksanaan salat id. Dalam hal ini, lembaga sosial berperan sebagai wakil dari penunai zakat (muzakki) dan ia hanya boleh menerima zakat fitrah dengan jumlah/ kadar yang mampu disalurkan kepada kaum fakir sebelum pelaksanaan salat id. Zakat fitrah tidak boleh ditunaikan dalam bentuk uang tunai, karena dalil-dalil agama menunjukkan zakat fitrah harus ditunaikan dalam bentuk makanan pokok. Dengan demikian, tidak diperkenankan mengutamakan pendapat manusia sehingga mengenyampingkan dalil agama. Apabila penunai zakat menyerahkan sejumlah uang kepada lembaga sosial untuk dipergunakan membeli makanan pokok yang akan diserahkan kepada kaum fakir, maka lembaga sosial berkewajiban menyalurkan makanan pokok itu sebelum pelaksanaan salat id dan tidak boleh menyalurkannya dalam bentuk uang tunai.” (Fataawa Al-Lajnah Ad-Daaimah li Al-Buhuuts Al-Ilmiyah wa Al-Ifta, 9: 377)Faedah yang bisa diambil dari fatwa ini adalah Lajnah tidak membedakan antara lembaga dan non-lembaga; serta tidak mempertimbangkan bahwa izin pemerintah sebagai syarat yang cukup untuk menggantikan posisi pemerintah.[6] Asy-Syarh Al-Mumti’ ‘Alaa Zaad Al-Mustaqni’ (6: 175). Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih Al-‘Utsaimin menyatakan, “Boleh menyerahkan zakat kepada lembaga sosial yang memperoleh kewenangan dari pemerintah, sehingga lembaga tersebut berstatus sebagai wakil pemerintah dan dalam hal ini pemerintah merupakan wakil kaum fakir. Dengan demikian, jika zakat fitrah telah diserahkan kepada lembaga sosial tepat waktu, maka penunaian zakat fitrah telah sah meski penyalurannya kepada kaum fakir dilakukan setelah pelaksanaan salat id, karena terkadang lembaga sosial menemukan ada maslahat di balik penundaannya.”[7] Lihat artikel Fikih Ringkas Seputar Zakat Fitri, dapat diakses di: https://muslim.or.id/26035-fikih-ringkas-seputar-zakat-fitri.html🔍 Artikel Islam, Istri Dunia Akhirat, Wanita Mulia Dimata Allah, Keutamaan Shalat Isya Dan Subuh, KatakitaigTags: distribusi zakatfikih zakatfikih zakat fitrikeutamaan zakatlembaga sosialpanduan zakatpembagian zakatpenyaluran zakatzakatZakat Fitri

Pahami Bacaan al-Fatihah Anda – Syaikh Abdus Salam asy-Syuwai’ar #NasehatUlama

Pahami Bacaan al-Fatihah Anda – Syaikh Abdus Salam asy-Syuwai’ar #NasehatUlama Jadi, wahai Anda yang diberi taufik, dalami dan pelajari firman Allah ʿAzza wa Jalla, dan renungkan makna-maknanya, karena orang yang membaca firman Allah ʿAzza wa Jalla, sedangkan dia mengetahui maknanya, maka zikir lisannya akan selaras dengan zikir hatinya, sehingga zikirnya menjadi zikir lisan dan hati sekaligus. Seseorang yang mengucap pujian kepada-Nya (dalam surat al-Fatihah) “Segala puji bagi Allah, Tuhan semesta alam, Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang.” sedangkan dia tidak mengetahui maknanya, pahalanya tidak sama dengan orang yang membaca dan memahami apa makna pujian bagi-Nya, apa makna rububiyah-Nya, makna Allah Jalla wa ʿAlā sebagai Tuhan semesta alam, apa makna ar-Rahman dan ar-Rahim? Kemudian ketika dia membaca, “Hanya Engkau yang kami sembah, dan hanya kepada-Mu kami meminta pertolongan.” dia menadaburkan kalimat ini, yang secara khusus dibahas dalam buku berjilid-jilid. Kitab Ibnul Qayyim, Madārij as-Sālikīn, dan sebelum itu ada kitab karya Syekh Abu Ishaq atau Abu Ismail al-Anshari, yang ditulis hanya untuk menjabarkan dan menjelaskan bagaimana cara manusia berpegang teguh dengan ayat, “Hanya Engkaulah yang kami sembah, dan hanya kepada Engkaulah kami meminta pertolongan.” “Hanya Engkaulah yang kami sembah, dan hanya kepada Engkaulah kami meminta pertolongan.” mengandung pendahuluan Maʿmūl atas ʿĀmilnya dan pendahuluan objek atas predikat dan subjeknya yang menunjukkan ‘pembatasan’ kepada kita, maka artinya Anda berkata, “Wahai Tuhanku, aku tidak meminta pertolongan kecuali hanya kepada-Mu. Aku tidak beribadah kecuali hanya kepada-Mu. Aku tidak menyembah kecuali hanya Engkau.” “Hanya Engkaulah yang kami sembah, …” ini adalah kesempurnaan tauhid. “… hanya kepada Engkau kami meminta pertolongan.” ini adalah kesempurnaan keyakinan kepada Allah ʿAzza wa Jalla yang termasuk amalan hati. Jadi, tadaburkan! Siapa di antara kita yang menadaburkannya? Jadi, orang-orang dalam membaca Al-Qur’an tidaklah sama (pahalanya). Semakin seseorang paham, maka semakin sempurna pahalanya. Oleh karena itu, sebuah ibadah—dan membaca Al-Qur’an termasuk ibadah— sebuah ibadah yang dilakukan orang yang berilmu lebih besar pahalanya di sisi Allah ʿAzza wa Jalla daripada ibadahnya seorang ahli ibadah (yang tanpa ilmu). Jadi, wahai Anda yang diberi taufik, perhatikan pengetahuan Anda terhadap firman Allah ʿAzza wa Jalla! Ketahuilah bahwa Anda tidak akan mencapai batas dalam memahami makna-maknanya, dikarenakan kitab ini (Al-Qur’an) tidak akan pernah habis keajaibannya. ====================================================================================================== إِذَنْ أَيُّهَا الْمُوَفَّقُ تَفَقَّهْ وَتَعَلَّمْ كَلَامَ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ وَتَفَكَّرْ فِي مَعَانِيهِ لِأَنَّ الَّذِي يَقْرَأُ كَلَامَ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ وَهُوَ يَعْلَمُ الْمَعَانِي فَإِنَّ ذِكْرَ اللِّسَانِ يُوَاطِئُ ذِكْرَ الْقَلْبِ فَيَكُونُ ذِكْرُهُ ذِكْرَ لِسَانٍ وَقَلْبٍ مَعًا لَيْسَ الَّذِي يَقْرَأُ الْحَمْدَ ٱلْحَمْدُ لِلهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ وَهُوَ لَا يَفْقَهُ مَعْنَاهَا كَأَجْرِ الَّذِي يَقْرَأُهَا وَهُوَ يَفْهَمُ مَا مَعْنَى الْحَمْدِ وَمَا مَعْنَى الرُّبُوبِيَّةِ وَمَا مَعْنَى كَوْنِ اللهِ جَلَّ وَعَلَا رَبَّ الْعَالَمِينَ وَمَا مَعْنَى الرَّحْمَنِ وَمَا مَعْنَى الرَّحِيمِ ثُمَّ إِذَا أَتَى إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ تَأَمَّلَ هَذِهِ الْكَلِمَةَ الَّتِي أُفْرِدَتْ فِيهَا مُجَلَّدَاتٌ كِتَابُ ابْنِ الْقَيِّمِ مَدَارِجُ السَّالِكِينَ وَقَبْلَهُ كِتَابُ الشَّيْخِ أَبِي إِسْحَاقَ… أَبِي إِسْمَاعِيلَ الْأَنْصَارِيِّ إِنَّمَا هُوَ فِي شَرْحِ وَبَيَانِ كَيْفَ يَكُونُ النَّاسُ فِي التَّمَسُّكِ بِإِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ فِيهَا تَقْدِيمُ الْمَعْمُولِ عَلَى الْعَامِلِ وَتَقْدِيمُ الْمَفْعُولِ عَلَى الْفِعْلِ وَفَاعِلِهِ وَهَذَا يَدُلُّنَا عَلَى الْحَصْرِ فَأَنْتَ تَقُولُ: يَا رَبِّي لَا أَسْتَعِينُ إِلَّا بِكَ وَلَا أَعْبُدُ إِلَّا لَكَ وَلَا أَعْبُدُ إِلَّا أَنْتَ إِيَّاكَ نَعْبُدُ – هَذَا كَمَالُ التَّوْحِيدِ إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ هَذَا كَمَالُ الْيَقِينِ بِاللهِ عَزَّ وَجَلَّ وَهُوَ أَفْعَالُ الْقَلْبِ إِذَنْ تَأَمَّلْ مَنْ مِنَّا يَتَأَمَّلُ؟ لِذَا لَمْ يَكُنِ النَّاسُ فِي قِرَاءَةِ كِتَابِ اللهِ سَوَاءً كُلَّمَا كَانَ أَعْلَمَ كُلَّمَا كَانَ أَجْرُهُ أَتَمَّ وَلِذَا كَانَتِ الْعِبَادَةُ وَمِنَ الْعِبَادَةِ قِرَاءَةُ كَلَامِ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ لِذَا كَانَتِ الْعِبَادَةُ مِنَ الْعَالِمِ أَجْرُهَا عِنْدَ الله عَزَّ وَجَلَّ أَعْظَمُ مِنْ أَجْرِهَا مِنَ الْعَابِدِ إِذَنْ أَيَّهَا الْمُوَفَّقُ اعْتَنِ بِمَعْرِفَةِ كَلَامِ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ وَاعْلَمْ أَنَّكَ لَنْ تَبْلُغَ مُنْتَهَى مَعْرِفَةِ مَعَانِيْهِ فَإِنَّ هَذَا الْكِتَابَ لَا تَنْقَضِي عَجَائِبُهُ  

Pahami Bacaan al-Fatihah Anda – Syaikh Abdus Salam asy-Syuwai’ar #NasehatUlama

Pahami Bacaan al-Fatihah Anda – Syaikh Abdus Salam asy-Syuwai’ar #NasehatUlama Jadi, wahai Anda yang diberi taufik, dalami dan pelajari firman Allah ʿAzza wa Jalla, dan renungkan makna-maknanya, karena orang yang membaca firman Allah ʿAzza wa Jalla, sedangkan dia mengetahui maknanya, maka zikir lisannya akan selaras dengan zikir hatinya, sehingga zikirnya menjadi zikir lisan dan hati sekaligus. Seseorang yang mengucap pujian kepada-Nya (dalam surat al-Fatihah) “Segala puji bagi Allah, Tuhan semesta alam, Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang.” sedangkan dia tidak mengetahui maknanya, pahalanya tidak sama dengan orang yang membaca dan memahami apa makna pujian bagi-Nya, apa makna rububiyah-Nya, makna Allah Jalla wa ʿAlā sebagai Tuhan semesta alam, apa makna ar-Rahman dan ar-Rahim? Kemudian ketika dia membaca, “Hanya Engkau yang kami sembah, dan hanya kepada-Mu kami meminta pertolongan.” dia menadaburkan kalimat ini, yang secara khusus dibahas dalam buku berjilid-jilid. Kitab Ibnul Qayyim, Madārij as-Sālikīn, dan sebelum itu ada kitab karya Syekh Abu Ishaq atau Abu Ismail al-Anshari, yang ditulis hanya untuk menjabarkan dan menjelaskan bagaimana cara manusia berpegang teguh dengan ayat, “Hanya Engkaulah yang kami sembah, dan hanya kepada Engkaulah kami meminta pertolongan.” “Hanya Engkaulah yang kami sembah, dan hanya kepada Engkaulah kami meminta pertolongan.” mengandung pendahuluan Maʿmūl atas ʿĀmilnya dan pendahuluan objek atas predikat dan subjeknya yang menunjukkan ‘pembatasan’ kepada kita, maka artinya Anda berkata, “Wahai Tuhanku, aku tidak meminta pertolongan kecuali hanya kepada-Mu. Aku tidak beribadah kecuali hanya kepada-Mu. Aku tidak menyembah kecuali hanya Engkau.” “Hanya Engkaulah yang kami sembah, …” ini adalah kesempurnaan tauhid. “… hanya kepada Engkau kami meminta pertolongan.” ini adalah kesempurnaan keyakinan kepada Allah ʿAzza wa Jalla yang termasuk amalan hati. Jadi, tadaburkan! Siapa di antara kita yang menadaburkannya? Jadi, orang-orang dalam membaca Al-Qur’an tidaklah sama (pahalanya). Semakin seseorang paham, maka semakin sempurna pahalanya. Oleh karena itu, sebuah ibadah—dan membaca Al-Qur’an termasuk ibadah— sebuah ibadah yang dilakukan orang yang berilmu lebih besar pahalanya di sisi Allah ʿAzza wa Jalla daripada ibadahnya seorang ahli ibadah (yang tanpa ilmu). Jadi, wahai Anda yang diberi taufik, perhatikan pengetahuan Anda terhadap firman Allah ʿAzza wa Jalla! Ketahuilah bahwa Anda tidak akan mencapai batas dalam memahami makna-maknanya, dikarenakan kitab ini (Al-Qur’an) tidak akan pernah habis keajaibannya. ====================================================================================================== إِذَنْ أَيُّهَا الْمُوَفَّقُ تَفَقَّهْ وَتَعَلَّمْ كَلَامَ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ وَتَفَكَّرْ فِي مَعَانِيهِ لِأَنَّ الَّذِي يَقْرَأُ كَلَامَ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ وَهُوَ يَعْلَمُ الْمَعَانِي فَإِنَّ ذِكْرَ اللِّسَانِ يُوَاطِئُ ذِكْرَ الْقَلْبِ فَيَكُونُ ذِكْرُهُ ذِكْرَ لِسَانٍ وَقَلْبٍ مَعًا لَيْسَ الَّذِي يَقْرَأُ الْحَمْدَ ٱلْحَمْدُ لِلهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ وَهُوَ لَا يَفْقَهُ مَعْنَاهَا كَأَجْرِ الَّذِي يَقْرَأُهَا وَهُوَ يَفْهَمُ مَا مَعْنَى الْحَمْدِ وَمَا مَعْنَى الرُّبُوبِيَّةِ وَمَا مَعْنَى كَوْنِ اللهِ جَلَّ وَعَلَا رَبَّ الْعَالَمِينَ وَمَا مَعْنَى الرَّحْمَنِ وَمَا مَعْنَى الرَّحِيمِ ثُمَّ إِذَا أَتَى إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ تَأَمَّلَ هَذِهِ الْكَلِمَةَ الَّتِي أُفْرِدَتْ فِيهَا مُجَلَّدَاتٌ كِتَابُ ابْنِ الْقَيِّمِ مَدَارِجُ السَّالِكِينَ وَقَبْلَهُ كِتَابُ الشَّيْخِ أَبِي إِسْحَاقَ… أَبِي إِسْمَاعِيلَ الْأَنْصَارِيِّ إِنَّمَا هُوَ فِي شَرْحِ وَبَيَانِ كَيْفَ يَكُونُ النَّاسُ فِي التَّمَسُّكِ بِإِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ فِيهَا تَقْدِيمُ الْمَعْمُولِ عَلَى الْعَامِلِ وَتَقْدِيمُ الْمَفْعُولِ عَلَى الْفِعْلِ وَفَاعِلِهِ وَهَذَا يَدُلُّنَا عَلَى الْحَصْرِ فَأَنْتَ تَقُولُ: يَا رَبِّي لَا أَسْتَعِينُ إِلَّا بِكَ وَلَا أَعْبُدُ إِلَّا لَكَ وَلَا أَعْبُدُ إِلَّا أَنْتَ إِيَّاكَ نَعْبُدُ – هَذَا كَمَالُ التَّوْحِيدِ إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ هَذَا كَمَالُ الْيَقِينِ بِاللهِ عَزَّ وَجَلَّ وَهُوَ أَفْعَالُ الْقَلْبِ إِذَنْ تَأَمَّلْ مَنْ مِنَّا يَتَأَمَّلُ؟ لِذَا لَمْ يَكُنِ النَّاسُ فِي قِرَاءَةِ كِتَابِ اللهِ سَوَاءً كُلَّمَا كَانَ أَعْلَمَ كُلَّمَا كَانَ أَجْرُهُ أَتَمَّ وَلِذَا كَانَتِ الْعِبَادَةُ وَمِنَ الْعِبَادَةِ قِرَاءَةُ كَلَامِ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ لِذَا كَانَتِ الْعِبَادَةُ مِنَ الْعَالِمِ أَجْرُهَا عِنْدَ الله عَزَّ وَجَلَّ أَعْظَمُ مِنْ أَجْرِهَا مِنَ الْعَابِدِ إِذَنْ أَيَّهَا الْمُوَفَّقُ اعْتَنِ بِمَعْرِفَةِ كَلَامِ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ وَاعْلَمْ أَنَّكَ لَنْ تَبْلُغَ مُنْتَهَى مَعْرِفَةِ مَعَانِيْهِ فَإِنَّ هَذَا الْكِتَابَ لَا تَنْقَضِي عَجَائِبُهُ  
Pahami Bacaan al-Fatihah Anda – Syaikh Abdus Salam asy-Syuwai’ar #NasehatUlama Jadi, wahai Anda yang diberi taufik, dalami dan pelajari firman Allah ʿAzza wa Jalla, dan renungkan makna-maknanya, karena orang yang membaca firman Allah ʿAzza wa Jalla, sedangkan dia mengetahui maknanya, maka zikir lisannya akan selaras dengan zikir hatinya, sehingga zikirnya menjadi zikir lisan dan hati sekaligus. Seseorang yang mengucap pujian kepada-Nya (dalam surat al-Fatihah) “Segala puji bagi Allah, Tuhan semesta alam, Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang.” sedangkan dia tidak mengetahui maknanya, pahalanya tidak sama dengan orang yang membaca dan memahami apa makna pujian bagi-Nya, apa makna rububiyah-Nya, makna Allah Jalla wa ʿAlā sebagai Tuhan semesta alam, apa makna ar-Rahman dan ar-Rahim? Kemudian ketika dia membaca, “Hanya Engkau yang kami sembah, dan hanya kepada-Mu kami meminta pertolongan.” dia menadaburkan kalimat ini, yang secara khusus dibahas dalam buku berjilid-jilid. Kitab Ibnul Qayyim, Madārij as-Sālikīn, dan sebelum itu ada kitab karya Syekh Abu Ishaq atau Abu Ismail al-Anshari, yang ditulis hanya untuk menjabarkan dan menjelaskan bagaimana cara manusia berpegang teguh dengan ayat, “Hanya Engkaulah yang kami sembah, dan hanya kepada Engkaulah kami meminta pertolongan.” “Hanya Engkaulah yang kami sembah, dan hanya kepada Engkaulah kami meminta pertolongan.” mengandung pendahuluan Maʿmūl atas ʿĀmilnya dan pendahuluan objek atas predikat dan subjeknya yang menunjukkan ‘pembatasan’ kepada kita, maka artinya Anda berkata, “Wahai Tuhanku, aku tidak meminta pertolongan kecuali hanya kepada-Mu. Aku tidak beribadah kecuali hanya kepada-Mu. Aku tidak menyembah kecuali hanya Engkau.” “Hanya Engkaulah yang kami sembah, …” ini adalah kesempurnaan tauhid. “… hanya kepada Engkau kami meminta pertolongan.” ini adalah kesempurnaan keyakinan kepada Allah ʿAzza wa Jalla yang termasuk amalan hati. Jadi, tadaburkan! Siapa di antara kita yang menadaburkannya? Jadi, orang-orang dalam membaca Al-Qur’an tidaklah sama (pahalanya). Semakin seseorang paham, maka semakin sempurna pahalanya. Oleh karena itu, sebuah ibadah—dan membaca Al-Qur’an termasuk ibadah— sebuah ibadah yang dilakukan orang yang berilmu lebih besar pahalanya di sisi Allah ʿAzza wa Jalla daripada ibadahnya seorang ahli ibadah (yang tanpa ilmu). Jadi, wahai Anda yang diberi taufik, perhatikan pengetahuan Anda terhadap firman Allah ʿAzza wa Jalla! Ketahuilah bahwa Anda tidak akan mencapai batas dalam memahami makna-maknanya, dikarenakan kitab ini (Al-Qur’an) tidak akan pernah habis keajaibannya. ====================================================================================================== إِذَنْ أَيُّهَا الْمُوَفَّقُ تَفَقَّهْ وَتَعَلَّمْ كَلَامَ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ وَتَفَكَّرْ فِي مَعَانِيهِ لِأَنَّ الَّذِي يَقْرَأُ كَلَامَ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ وَهُوَ يَعْلَمُ الْمَعَانِي فَإِنَّ ذِكْرَ اللِّسَانِ يُوَاطِئُ ذِكْرَ الْقَلْبِ فَيَكُونُ ذِكْرُهُ ذِكْرَ لِسَانٍ وَقَلْبٍ مَعًا لَيْسَ الَّذِي يَقْرَأُ الْحَمْدَ ٱلْحَمْدُ لِلهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ وَهُوَ لَا يَفْقَهُ مَعْنَاهَا كَأَجْرِ الَّذِي يَقْرَأُهَا وَهُوَ يَفْهَمُ مَا مَعْنَى الْحَمْدِ وَمَا مَعْنَى الرُّبُوبِيَّةِ وَمَا مَعْنَى كَوْنِ اللهِ جَلَّ وَعَلَا رَبَّ الْعَالَمِينَ وَمَا مَعْنَى الرَّحْمَنِ وَمَا مَعْنَى الرَّحِيمِ ثُمَّ إِذَا أَتَى إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ تَأَمَّلَ هَذِهِ الْكَلِمَةَ الَّتِي أُفْرِدَتْ فِيهَا مُجَلَّدَاتٌ كِتَابُ ابْنِ الْقَيِّمِ مَدَارِجُ السَّالِكِينَ وَقَبْلَهُ كِتَابُ الشَّيْخِ أَبِي إِسْحَاقَ… أَبِي إِسْمَاعِيلَ الْأَنْصَارِيِّ إِنَّمَا هُوَ فِي شَرْحِ وَبَيَانِ كَيْفَ يَكُونُ النَّاسُ فِي التَّمَسُّكِ بِإِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ فِيهَا تَقْدِيمُ الْمَعْمُولِ عَلَى الْعَامِلِ وَتَقْدِيمُ الْمَفْعُولِ عَلَى الْفِعْلِ وَفَاعِلِهِ وَهَذَا يَدُلُّنَا عَلَى الْحَصْرِ فَأَنْتَ تَقُولُ: يَا رَبِّي لَا أَسْتَعِينُ إِلَّا بِكَ وَلَا أَعْبُدُ إِلَّا لَكَ وَلَا أَعْبُدُ إِلَّا أَنْتَ إِيَّاكَ نَعْبُدُ – هَذَا كَمَالُ التَّوْحِيدِ إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ هَذَا كَمَالُ الْيَقِينِ بِاللهِ عَزَّ وَجَلَّ وَهُوَ أَفْعَالُ الْقَلْبِ إِذَنْ تَأَمَّلْ مَنْ مِنَّا يَتَأَمَّلُ؟ لِذَا لَمْ يَكُنِ النَّاسُ فِي قِرَاءَةِ كِتَابِ اللهِ سَوَاءً كُلَّمَا كَانَ أَعْلَمَ كُلَّمَا كَانَ أَجْرُهُ أَتَمَّ وَلِذَا كَانَتِ الْعِبَادَةُ وَمِنَ الْعِبَادَةِ قِرَاءَةُ كَلَامِ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ لِذَا كَانَتِ الْعِبَادَةُ مِنَ الْعَالِمِ أَجْرُهَا عِنْدَ الله عَزَّ وَجَلَّ أَعْظَمُ مِنْ أَجْرِهَا مِنَ الْعَابِدِ إِذَنْ أَيَّهَا الْمُوَفَّقُ اعْتَنِ بِمَعْرِفَةِ كَلَامِ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ وَاعْلَمْ أَنَّكَ لَنْ تَبْلُغَ مُنْتَهَى مَعْرِفَةِ مَعَانِيْهِ فَإِنَّ هَذَا الْكِتَابَ لَا تَنْقَضِي عَجَائِبُهُ  


Pahami Bacaan al-Fatihah Anda – Syaikh Abdus Salam asy-Syuwai’ar #NasehatUlama Jadi, wahai Anda yang diberi taufik, dalami dan pelajari firman Allah ʿAzza wa Jalla, dan renungkan makna-maknanya, karena orang yang membaca firman Allah ʿAzza wa Jalla, sedangkan dia mengetahui maknanya, maka zikir lisannya akan selaras dengan zikir hatinya, sehingga zikirnya menjadi zikir lisan dan hati sekaligus. Seseorang yang mengucap pujian kepada-Nya (dalam surat al-Fatihah) “Segala puji bagi Allah, Tuhan semesta alam, Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang.” sedangkan dia tidak mengetahui maknanya, pahalanya tidak sama dengan orang yang membaca dan memahami apa makna pujian bagi-Nya, apa makna rububiyah-Nya, makna Allah Jalla wa ʿAlā sebagai Tuhan semesta alam, apa makna ar-Rahman dan ar-Rahim? Kemudian ketika dia membaca, “Hanya Engkau yang kami sembah, dan hanya kepada-Mu kami meminta pertolongan.” dia menadaburkan kalimat ini, yang secara khusus dibahas dalam buku berjilid-jilid. Kitab Ibnul Qayyim, Madārij as-Sālikīn, dan sebelum itu ada kitab karya Syekh Abu Ishaq atau Abu Ismail al-Anshari, yang ditulis hanya untuk menjabarkan dan menjelaskan bagaimana cara manusia berpegang teguh dengan ayat, “Hanya Engkaulah yang kami sembah, dan hanya kepada Engkaulah kami meminta pertolongan.” “Hanya Engkaulah yang kami sembah, dan hanya kepada Engkaulah kami meminta pertolongan.” mengandung pendahuluan Maʿmūl atas ʿĀmilnya dan pendahuluan objek atas predikat dan subjeknya yang menunjukkan ‘pembatasan’ kepada kita, maka artinya Anda berkata, “Wahai Tuhanku, aku tidak meminta pertolongan kecuali hanya kepada-Mu. Aku tidak beribadah kecuali hanya kepada-Mu. Aku tidak menyembah kecuali hanya Engkau.” “Hanya Engkaulah yang kami sembah, …” ini adalah kesempurnaan tauhid. “… hanya kepada Engkau kami meminta pertolongan.” ini adalah kesempurnaan keyakinan kepada Allah ʿAzza wa Jalla yang termasuk amalan hati. Jadi, tadaburkan! Siapa di antara kita yang menadaburkannya? Jadi, orang-orang dalam membaca Al-Qur’an tidaklah sama (pahalanya). Semakin seseorang paham, maka semakin sempurna pahalanya. Oleh karena itu, sebuah ibadah—dan membaca Al-Qur’an termasuk ibadah— sebuah ibadah yang dilakukan orang yang berilmu lebih besar pahalanya di sisi Allah ʿAzza wa Jalla daripada ibadahnya seorang ahli ibadah (yang tanpa ilmu). Jadi, wahai Anda yang diberi taufik, perhatikan pengetahuan Anda terhadap firman Allah ʿAzza wa Jalla! Ketahuilah bahwa Anda tidak akan mencapai batas dalam memahami makna-maknanya, dikarenakan kitab ini (Al-Qur’an) tidak akan pernah habis keajaibannya. ====================================================================================================== إِذَنْ أَيُّهَا الْمُوَفَّقُ تَفَقَّهْ وَتَعَلَّمْ كَلَامَ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ وَتَفَكَّرْ فِي مَعَانِيهِ لِأَنَّ الَّذِي يَقْرَأُ كَلَامَ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ وَهُوَ يَعْلَمُ الْمَعَانِي فَإِنَّ ذِكْرَ اللِّسَانِ يُوَاطِئُ ذِكْرَ الْقَلْبِ فَيَكُونُ ذِكْرُهُ ذِكْرَ لِسَانٍ وَقَلْبٍ مَعًا لَيْسَ الَّذِي يَقْرَأُ الْحَمْدَ ٱلْحَمْدُ لِلهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ وَهُوَ لَا يَفْقَهُ مَعْنَاهَا كَأَجْرِ الَّذِي يَقْرَأُهَا وَهُوَ يَفْهَمُ مَا مَعْنَى الْحَمْدِ وَمَا مَعْنَى الرُّبُوبِيَّةِ وَمَا مَعْنَى كَوْنِ اللهِ جَلَّ وَعَلَا رَبَّ الْعَالَمِينَ وَمَا مَعْنَى الرَّحْمَنِ وَمَا مَعْنَى الرَّحِيمِ ثُمَّ إِذَا أَتَى إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ تَأَمَّلَ هَذِهِ الْكَلِمَةَ الَّتِي أُفْرِدَتْ فِيهَا مُجَلَّدَاتٌ كِتَابُ ابْنِ الْقَيِّمِ مَدَارِجُ السَّالِكِينَ وَقَبْلَهُ كِتَابُ الشَّيْخِ أَبِي إِسْحَاقَ… أَبِي إِسْمَاعِيلَ الْأَنْصَارِيِّ إِنَّمَا هُوَ فِي شَرْحِ وَبَيَانِ كَيْفَ يَكُونُ النَّاسُ فِي التَّمَسُّكِ بِإِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ فِيهَا تَقْدِيمُ الْمَعْمُولِ عَلَى الْعَامِلِ وَتَقْدِيمُ الْمَفْعُولِ عَلَى الْفِعْلِ وَفَاعِلِهِ وَهَذَا يَدُلُّنَا عَلَى الْحَصْرِ فَأَنْتَ تَقُولُ: يَا رَبِّي لَا أَسْتَعِينُ إِلَّا بِكَ وَلَا أَعْبُدُ إِلَّا لَكَ وَلَا أَعْبُدُ إِلَّا أَنْتَ إِيَّاكَ نَعْبُدُ – هَذَا كَمَالُ التَّوْحِيدِ إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ هَذَا كَمَالُ الْيَقِينِ بِاللهِ عَزَّ وَجَلَّ وَهُوَ أَفْعَالُ الْقَلْبِ إِذَنْ تَأَمَّلْ مَنْ مِنَّا يَتَأَمَّلُ؟ لِذَا لَمْ يَكُنِ النَّاسُ فِي قِرَاءَةِ كِتَابِ اللهِ سَوَاءً كُلَّمَا كَانَ أَعْلَمَ كُلَّمَا كَانَ أَجْرُهُ أَتَمَّ وَلِذَا كَانَتِ الْعِبَادَةُ وَمِنَ الْعِبَادَةِ قِرَاءَةُ كَلَامِ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ لِذَا كَانَتِ الْعِبَادَةُ مِنَ الْعَالِمِ أَجْرُهَا عِنْدَ الله عَزَّ وَجَلَّ أَعْظَمُ مِنْ أَجْرِهَا مِنَ الْعَابِدِ إِذَنْ أَيَّهَا الْمُوَفَّقُ اعْتَنِ بِمَعْرِفَةِ كَلَامِ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ وَاعْلَمْ أَنَّكَ لَنْ تَبْلُغَ مُنْتَهَى مَعْرِفَةِ مَعَانِيْهِ فَإِنَّ هَذَا الْكِتَابَ لَا تَنْقَضِي عَجَائِبُهُ  

Kesalahan Fatal Imam ketika Qunut – Syaikh Shalih al-Ushaimi #NasehatUlama

Kesalahan Fatal Imam ketika Qunut – Syaikh Shalih al-Ushaimi #NasehatUlama Di antara hukum yang harus diperhatikan, berhubungan dengan masalah ini, bahwa salah satu kewajiban salat—sebagaimana telah dibahas— adalah pengucapan “ROBBANAA WALAKAL HAMDU” (setelah bangkit dari rukuk dan mengucapkan SAMI’ALLAHU LIMAN HAMIDAH), bagi siapa? Bagi imam, makmum, dan orang yang salat sendiri. Sekarang, banyak imam salat—semoga Allah memberi mereka petunjuk— saat Qunut Witir dalam Salat Tarawih mengucapkan “SAMI’ALLAHU LIMAN HAMIDAH” (setelah bangkit dari rukuk), (kemudian langsung membaca Doa Qunut) “ALLAAHUMMAH DINAA FII MAN HADAIT …” dan tidak mengucapkan “ROBBANAA WALAKAL HAMDU” terlebih dahulu. Saya sudah tanya sebagian mereka, karena aku perhatikan dia cepat sekali melakukannya. Kemudian dia ingat kalau dia tidak membaca “ROBBANAA WALAKAL HAMDU” terlebih dahulu. Oleh sebab itu, salatnya bagaimana hukumnya? Sah atau tidak? Apabila dia lupa atau tidak tahu hukumnya, dan benar ini yang terjadi, maka salatnya sah. Namun dia harus sujud sahwi dan perkaranya mudah. Salatnya sah tapi dia harus sujud sahwi lalu selesai perkara. Namun, jika dia sengaja, maka salatnya tidak sah, dan perkaranya berat, karena Nabi Ṣallallāhu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Imam itu penanggung.” Apa arti bahwa imam itu penanggung? Diriwayatkan oleh Abu Dawud dan yang lainnya. Apa maksudnya ia penanggung? Imam menanggung salat orang yang di belakangnya. Imam menanggung salat orang yang di belakangnya. Oleh sebab itu, banyak ulama merasa keberatan menjadi imam, karena beratnya tanggung jawab ini, bahwa satu orang imam menanggung salat orang yang di belakangnya. Semakin banyak jamaahnya, semakin berat tanggung jawabnya. Jika yang salat di belakang Anda ada seratus, dua ratus, atau seribu orang, Anda menanggung salat mereka. Jika seseorang sudah keberatan menanggung satu orang dalam urusan seribu rial saja, lalu bagaimana beratnya jika Anda menanggung salat seribu orang di belakang Anda? Oleh karena itu, barang siapa yang mengimami orang-orang, hendaknya ia bersungguh-sungguh mempelajari hukum-hukum syariat, dan mendalaminya, termasuk di dalamnya masalah ini. Ini saya sebutkan karena sudah dekatnya bulan Ramadan, masalah ini sering terulang karena kelalaian dalam memperhatikan ilmu tentang hukum-hukum syariat yang berkaitan dengan salat, Demikian. ====================================================================================================== مِنَ الْأَحْكَامِ الَّتِي يُنَبَّهُ عَلَيْهَا تَتَعَلَّقُ بِهَذَا الْمَوْضِعِ مِنْ وَاجِبَاتِ الصَّلَاةِ كَمَا تَقَدَّمَ قَوْلُ رَبَّنَا وَلَكَ الْحَمْدُ لِمَنْ؟ لِإِمَامٍ وَمَأْمُومٍ وَمُنْفَرِدٍ الْآنَ كَثِيرٌ مِنَ الْأَئِمَّةِ هَدَاهُمُ اللهُ فِي قُنُوتِ الْوِتْرِ فِي صَلَاةِ التَّرَاوِيحِ يَقُولُ: سَمِعَ اللهُ لِمَنْ حَمِدَهُ اللَّهُمَّ اهْدِنَا فِي مَنْ هَدَيْتَ وَلَا يَقُولُ رَبَّنَا وَلَكَ الْحَمْدُ وَقَدْ سَأَلْتُ بَعْضَهُمْ لِأَنِّي لَاحَظْتُهُ يُسْرِعُ فِي هَذَا فَتَذَكَّرَ أَنَّهُ لَا يَأْتِي بِقَوْلِ رَبَّنَا وَلَكَ الْحَمْدُ فَصَلَاتُهُ مَا حُكْمُهَا؟ صَحِيحَةٌ وَغَيْرُ صَحِيحَةٍ؟ إِنْ كَانَ سَهْوًا أَوْ جَهْلًا وَهَذَا هُوَ الْوَاقِعُ فَصَلَاتُهُ صَحِيحَةٌ لَكِنَّهُ يَسْجُدُ لِلسَّهْوِ … … الْأَمْرُ سَهْلٌ صَلَاتُهُ صَحِيحَةٌ لَكِنْ عَلَيهِ سُجُودُ السَّهْوِ وَتَرَكَهُ وَأَمَّا إِنْ كَانَ مُتَعَمِّدًا فَصَلَاتُهُ بَاطِلَةٌ وَالْأَمْرُ عَظِيمٌ فَالنَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ قَالَ الْإِمَامُ ضَامِنٌ أَيشْ مَعْنَى الْإِمَامُ ضَامِنٌ؟ رَوَاهُ أَبُو دَاوُدَ وَغَيْرُهُ أَيشْ مَعْنَى ضَامِنٌ؟ يَضْمَنُ صَلَاةَ مَنْ وَرَاءَهُ يَضْمَنُ صَلَاةَ مَنْ وَرَاءَهُ وَلِهَذَا كَثِيرٌ مِنْ أَهْلِ الْعِلْمِ كَانُوا يَتَحَرَّجُونَ مِنَ الْإِمَامَةِ لِأَجْلِ ثِقَلِهَا أَنَّ الْإِنْسَانَ يَضْمَنُ صَلَاةَ مَنْ وَرَاءَهُ وَإِذَا كَثُرَ الْجَمْعُ كَبُرَ الثِّقَلُ إِذَا يُصَلِّي وَرَاءَكَ مِائَةٌ مِائَتَيْنِ أَلْفٌ يَعْنِي أَنْتَ تَضْمَنُ صَلَاةَ هَؤُلَاءِ وَإِذَا كَانَ الْإِنْسَانُ يَسْتَثْقِلُ أَنْ يَضْمَنَ رَجُلًا فِي سَدَادِ أَلْفِ رِيَالٍ فَكَيْفَ الثِّقَلُ أَنْ تَضْمَنَ صَلَاةَ أَلْفٍ يُصَلُّونَ وَرَاءَكَ فَمَنْ يَكُونُ إِمَامًا لِلنَّاسِ يَنْبَغِي أَنْ يَحْرِصَ عَلَى تَعَلُّمِ أَحْكَامِ الشَّرْعِ وَيَتَفَقَّهَا فِيهَا وَمِنْ جُمْلَتِهَا هَذَا الْمَوْضِعُ وَذَكَرْتُهُ لِقُرْبِ الْعَهْدِ مِنْ رَمَضَانَ لِأَنَّهُ يَتَكَرَّرُ بِسَبَبِ التَّفْرِيطِ فِي الْاِعْتِنَاءِ بِمَعْرِفَةِ الْأَحْكَامِ الشَّرْعِيَّةِ الْمُتَعَلِّقَةِ بِالصَّلَاةِ نَعَمْ  

Kesalahan Fatal Imam ketika Qunut – Syaikh Shalih al-Ushaimi #NasehatUlama

Kesalahan Fatal Imam ketika Qunut – Syaikh Shalih al-Ushaimi #NasehatUlama Di antara hukum yang harus diperhatikan, berhubungan dengan masalah ini, bahwa salah satu kewajiban salat—sebagaimana telah dibahas— adalah pengucapan “ROBBANAA WALAKAL HAMDU” (setelah bangkit dari rukuk dan mengucapkan SAMI’ALLAHU LIMAN HAMIDAH), bagi siapa? Bagi imam, makmum, dan orang yang salat sendiri. Sekarang, banyak imam salat—semoga Allah memberi mereka petunjuk— saat Qunut Witir dalam Salat Tarawih mengucapkan “SAMI’ALLAHU LIMAN HAMIDAH” (setelah bangkit dari rukuk), (kemudian langsung membaca Doa Qunut) “ALLAAHUMMAH DINAA FII MAN HADAIT …” dan tidak mengucapkan “ROBBANAA WALAKAL HAMDU” terlebih dahulu. Saya sudah tanya sebagian mereka, karena aku perhatikan dia cepat sekali melakukannya. Kemudian dia ingat kalau dia tidak membaca “ROBBANAA WALAKAL HAMDU” terlebih dahulu. Oleh sebab itu, salatnya bagaimana hukumnya? Sah atau tidak? Apabila dia lupa atau tidak tahu hukumnya, dan benar ini yang terjadi, maka salatnya sah. Namun dia harus sujud sahwi dan perkaranya mudah. Salatnya sah tapi dia harus sujud sahwi lalu selesai perkara. Namun, jika dia sengaja, maka salatnya tidak sah, dan perkaranya berat, karena Nabi Ṣallallāhu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Imam itu penanggung.” Apa arti bahwa imam itu penanggung? Diriwayatkan oleh Abu Dawud dan yang lainnya. Apa maksudnya ia penanggung? Imam menanggung salat orang yang di belakangnya. Imam menanggung salat orang yang di belakangnya. Oleh sebab itu, banyak ulama merasa keberatan menjadi imam, karena beratnya tanggung jawab ini, bahwa satu orang imam menanggung salat orang yang di belakangnya. Semakin banyak jamaahnya, semakin berat tanggung jawabnya. Jika yang salat di belakang Anda ada seratus, dua ratus, atau seribu orang, Anda menanggung salat mereka. Jika seseorang sudah keberatan menanggung satu orang dalam urusan seribu rial saja, lalu bagaimana beratnya jika Anda menanggung salat seribu orang di belakang Anda? Oleh karena itu, barang siapa yang mengimami orang-orang, hendaknya ia bersungguh-sungguh mempelajari hukum-hukum syariat, dan mendalaminya, termasuk di dalamnya masalah ini. Ini saya sebutkan karena sudah dekatnya bulan Ramadan, masalah ini sering terulang karena kelalaian dalam memperhatikan ilmu tentang hukum-hukum syariat yang berkaitan dengan salat, Demikian. ====================================================================================================== مِنَ الْأَحْكَامِ الَّتِي يُنَبَّهُ عَلَيْهَا تَتَعَلَّقُ بِهَذَا الْمَوْضِعِ مِنْ وَاجِبَاتِ الصَّلَاةِ كَمَا تَقَدَّمَ قَوْلُ رَبَّنَا وَلَكَ الْحَمْدُ لِمَنْ؟ لِإِمَامٍ وَمَأْمُومٍ وَمُنْفَرِدٍ الْآنَ كَثِيرٌ مِنَ الْأَئِمَّةِ هَدَاهُمُ اللهُ فِي قُنُوتِ الْوِتْرِ فِي صَلَاةِ التَّرَاوِيحِ يَقُولُ: سَمِعَ اللهُ لِمَنْ حَمِدَهُ اللَّهُمَّ اهْدِنَا فِي مَنْ هَدَيْتَ وَلَا يَقُولُ رَبَّنَا وَلَكَ الْحَمْدُ وَقَدْ سَأَلْتُ بَعْضَهُمْ لِأَنِّي لَاحَظْتُهُ يُسْرِعُ فِي هَذَا فَتَذَكَّرَ أَنَّهُ لَا يَأْتِي بِقَوْلِ رَبَّنَا وَلَكَ الْحَمْدُ فَصَلَاتُهُ مَا حُكْمُهَا؟ صَحِيحَةٌ وَغَيْرُ صَحِيحَةٍ؟ إِنْ كَانَ سَهْوًا أَوْ جَهْلًا وَهَذَا هُوَ الْوَاقِعُ فَصَلَاتُهُ صَحِيحَةٌ لَكِنَّهُ يَسْجُدُ لِلسَّهْوِ … … الْأَمْرُ سَهْلٌ صَلَاتُهُ صَحِيحَةٌ لَكِنْ عَلَيهِ سُجُودُ السَّهْوِ وَتَرَكَهُ وَأَمَّا إِنْ كَانَ مُتَعَمِّدًا فَصَلَاتُهُ بَاطِلَةٌ وَالْأَمْرُ عَظِيمٌ فَالنَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ قَالَ الْإِمَامُ ضَامِنٌ أَيشْ مَعْنَى الْإِمَامُ ضَامِنٌ؟ رَوَاهُ أَبُو دَاوُدَ وَغَيْرُهُ أَيشْ مَعْنَى ضَامِنٌ؟ يَضْمَنُ صَلَاةَ مَنْ وَرَاءَهُ يَضْمَنُ صَلَاةَ مَنْ وَرَاءَهُ وَلِهَذَا كَثِيرٌ مِنْ أَهْلِ الْعِلْمِ كَانُوا يَتَحَرَّجُونَ مِنَ الْإِمَامَةِ لِأَجْلِ ثِقَلِهَا أَنَّ الْإِنْسَانَ يَضْمَنُ صَلَاةَ مَنْ وَرَاءَهُ وَإِذَا كَثُرَ الْجَمْعُ كَبُرَ الثِّقَلُ إِذَا يُصَلِّي وَرَاءَكَ مِائَةٌ مِائَتَيْنِ أَلْفٌ يَعْنِي أَنْتَ تَضْمَنُ صَلَاةَ هَؤُلَاءِ وَإِذَا كَانَ الْإِنْسَانُ يَسْتَثْقِلُ أَنْ يَضْمَنَ رَجُلًا فِي سَدَادِ أَلْفِ رِيَالٍ فَكَيْفَ الثِّقَلُ أَنْ تَضْمَنَ صَلَاةَ أَلْفٍ يُصَلُّونَ وَرَاءَكَ فَمَنْ يَكُونُ إِمَامًا لِلنَّاسِ يَنْبَغِي أَنْ يَحْرِصَ عَلَى تَعَلُّمِ أَحْكَامِ الشَّرْعِ وَيَتَفَقَّهَا فِيهَا وَمِنْ جُمْلَتِهَا هَذَا الْمَوْضِعُ وَذَكَرْتُهُ لِقُرْبِ الْعَهْدِ مِنْ رَمَضَانَ لِأَنَّهُ يَتَكَرَّرُ بِسَبَبِ التَّفْرِيطِ فِي الْاِعْتِنَاءِ بِمَعْرِفَةِ الْأَحْكَامِ الشَّرْعِيَّةِ الْمُتَعَلِّقَةِ بِالصَّلَاةِ نَعَمْ  
Kesalahan Fatal Imam ketika Qunut – Syaikh Shalih al-Ushaimi #NasehatUlama Di antara hukum yang harus diperhatikan, berhubungan dengan masalah ini, bahwa salah satu kewajiban salat—sebagaimana telah dibahas— adalah pengucapan “ROBBANAA WALAKAL HAMDU” (setelah bangkit dari rukuk dan mengucapkan SAMI’ALLAHU LIMAN HAMIDAH), bagi siapa? Bagi imam, makmum, dan orang yang salat sendiri. Sekarang, banyak imam salat—semoga Allah memberi mereka petunjuk— saat Qunut Witir dalam Salat Tarawih mengucapkan “SAMI’ALLAHU LIMAN HAMIDAH” (setelah bangkit dari rukuk), (kemudian langsung membaca Doa Qunut) “ALLAAHUMMAH DINAA FII MAN HADAIT …” dan tidak mengucapkan “ROBBANAA WALAKAL HAMDU” terlebih dahulu. Saya sudah tanya sebagian mereka, karena aku perhatikan dia cepat sekali melakukannya. Kemudian dia ingat kalau dia tidak membaca “ROBBANAA WALAKAL HAMDU” terlebih dahulu. Oleh sebab itu, salatnya bagaimana hukumnya? Sah atau tidak? Apabila dia lupa atau tidak tahu hukumnya, dan benar ini yang terjadi, maka salatnya sah. Namun dia harus sujud sahwi dan perkaranya mudah. Salatnya sah tapi dia harus sujud sahwi lalu selesai perkara. Namun, jika dia sengaja, maka salatnya tidak sah, dan perkaranya berat, karena Nabi Ṣallallāhu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Imam itu penanggung.” Apa arti bahwa imam itu penanggung? Diriwayatkan oleh Abu Dawud dan yang lainnya. Apa maksudnya ia penanggung? Imam menanggung salat orang yang di belakangnya. Imam menanggung salat orang yang di belakangnya. Oleh sebab itu, banyak ulama merasa keberatan menjadi imam, karena beratnya tanggung jawab ini, bahwa satu orang imam menanggung salat orang yang di belakangnya. Semakin banyak jamaahnya, semakin berat tanggung jawabnya. Jika yang salat di belakang Anda ada seratus, dua ratus, atau seribu orang, Anda menanggung salat mereka. Jika seseorang sudah keberatan menanggung satu orang dalam urusan seribu rial saja, lalu bagaimana beratnya jika Anda menanggung salat seribu orang di belakang Anda? Oleh karena itu, barang siapa yang mengimami orang-orang, hendaknya ia bersungguh-sungguh mempelajari hukum-hukum syariat, dan mendalaminya, termasuk di dalamnya masalah ini. Ini saya sebutkan karena sudah dekatnya bulan Ramadan, masalah ini sering terulang karena kelalaian dalam memperhatikan ilmu tentang hukum-hukum syariat yang berkaitan dengan salat, Demikian. ====================================================================================================== مِنَ الْأَحْكَامِ الَّتِي يُنَبَّهُ عَلَيْهَا تَتَعَلَّقُ بِهَذَا الْمَوْضِعِ مِنْ وَاجِبَاتِ الصَّلَاةِ كَمَا تَقَدَّمَ قَوْلُ رَبَّنَا وَلَكَ الْحَمْدُ لِمَنْ؟ لِإِمَامٍ وَمَأْمُومٍ وَمُنْفَرِدٍ الْآنَ كَثِيرٌ مِنَ الْأَئِمَّةِ هَدَاهُمُ اللهُ فِي قُنُوتِ الْوِتْرِ فِي صَلَاةِ التَّرَاوِيحِ يَقُولُ: سَمِعَ اللهُ لِمَنْ حَمِدَهُ اللَّهُمَّ اهْدِنَا فِي مَنْ هَدَيْتَ وَلَا يَقُولُ رَبَّنَا وَلَكَ الْحَمْدُ وَقَدْ سَأَلْتُ بَعْضَهُمْ لِأَنِّي لَاحَظْتُهُ يُسْرِعُ فِي هَذَا فَتَذَكَّرَ أَنَّهُ لَا يَأْتِي بِقَوْلِ رَبَّنَا وَلَكَ الْحَمْدُ فَصَلَاتُهُ مَا حُكْمُهَا؟ صَحِيحَةٌ وَغَيْرُ صَحِيحَةٍ؟ إِنْ كَانَ سَهْوًا أَوْ جَهْلًا وَهَذَا هُوَ الْوَاقِعُ فَصَلَاتُهُ صَحِيحَةٌ لَكِنَّهُ يَسْجُدُ لِلسَّهْوِ … … الْأَمْرُ سَهْلٌ صَلَاتُهُ صَحِيحَةٌ لَكِنْ عَلَيهِ سُجُودُ السَّهْوِ وَتَرَكَهُ وَأَمَّا إِنْ كَانَ مُتَعَمِّدًا فَصَلَاتُهُ بَاطِلَةٌ وَالْأَمْرُ عَظِيمٌ فَالنَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ قَالَ الْإِمَامُ ضَامِنٌ أَيشْ مَعْنَى الْإِمَامُ ضَامِنٌ؟ رَوَاهُ أَبُو دَاوُدَ وَغَيْرُهُ أَيشْ مَعْنَى ضَامِنٌ؟ يَضْمَنُ صَلَاةَ مَنْ وَرَاءَهُ يَضْمَنُ صَلَاةَ مَنْ وَرَاءَهُ وَلِهَذَا كَثِيرٌ مِنْ أَهْلِ الْعِلْمِ كَانُوا يَتَحَرَّجُونَ مِنَ الْإِمَامَةِ لِأَجْلِ ثِقَلِهَا أَنَّ الْإِنْسَانَ يَضْمَنُ صَلَاةَ مَنْ وَرَاءَهُ وَإِذَا كَثُرَ الْجَمْعُ كَبُرَ الثِّقَلُ إِذَا يُصَلِّي وَرَاءَكَ مِائَةٌ مِائَتَيْنِ أَلْفٌ يَعْنِي أَنْتَ تَضْمَنُ صَلَاةَ هَؤُلَاءِ وَإِذَا كَانَ الْإِنْسَانُ يَسْتَثْقِلُ أَنْ يَضْمَنَ رَجُلًا فِي سَدَادِ أَلْفِ رِيَالٍ فَكَيْفَ الثِّقَلُ أَنْ تَضْمَنَ صَلَاةَ أَلْفٍ يُصَلُّونَ وَرَاءَكَ فَمَنْ يَكُونُ إِمَامًا لِلنَّاسِ يَنْبَغِي أَنْ يَحْرِصَ عَلَى تَعَلُّمِ أَحْكَامِ الشَّرْعِ وَيَتَفَقَّهَا فِيهَا وَمِنْ جُمْلَتِهَا هَذَا الْمَوْضِعُ وَذَكَرْتُهُ لِقُرْبِ الْعَهْدِ مِنْ رَمَضَانَ لِأَنَّهُ يَتَكَرَّرُ بِسَبَبِ التَّفْرِيطِ فِي الْاِعْتِنَاءِ بِمَعْرِفَةِ الْأَحْكَامِ الشَّرْعِيَّةِ الْمُتَعَلِّقَةِ بِالصَّلَاةِ نَعَمْ  


Kesalahan Fatal Imam ketika Qunut – Syaikh Shalih al-Ushaimi #NasehatUlama Di antara hukum yang harus diperhatikan, berhubungan dengan masalah ini, bahwa salah satu kewajiban salat—sebagaimana telah dibahas— adalah pengucapan “ROBBANAA WALAKAL HAMDU” (setelah bangkit dari rukuk dan mengucapkan SAMI’ALLAHU LIMAN HAMIDAH), bagi siapa? Bagi imam, makmum, dan orang yang salat sendiri. Sekarang, banyak imam salat—semoga Allah memberi mereka petunjuk— saat Qunut Witir dalam Salat Tarawih mengucapkan “SAMI’ALLAHU LIMAN HAMIDAH” (setelah bangkit dari rukuk), (kemudian langsung membaca Doa Qunut) “ALLAAHUMMAH DINAA FII MAN HADAIT …” dan tidak mengucapkan “ROBBANAA WALAKAL HAMDU” terlebih dahulu. Saya sudah tanya sebagian mereka, karena aku perhatikan dia cepat sekali melakukannya. Kemudian dia ingat kalau dia tidak membaca “ROBBANAA WALAKAL HAMDU” terlebih dahulu. Oleh sebab itu, salatnya bagaimana hukumnya? Sah atau tidak? Apabila dia lupa atau tidak tahu hukumnya, dan benar ini yang terjadi, maka salatnya sah. Namun dia harus sujud sahwi dan perkaranya mudah. Salatnya sah tapi dia harus sujud sahwi lalu selesai perkara. Namun, jika dia sengaja, maka salatnya tidak sah, dan perkaranya berat, karena Nabi Ṣallallāhu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Imam itu penanggung.” Apa arti bahwa imam itu penanggung? Diriwayatkan oleh Abu Dawud dan yang lainnya. Apa maksudnya ia penanggung? Imam menanggung salat orang yang di belakangnya. Imam menanggung salat orang yang di belakangnya. Oleh sebab itu, banyak ulama merasa keberatan menjadi imam, karena beratnya tanggung jawab ini, bahwa satu orang imam menanggung salat orang yang di belakangnya. Semakin banyak jamaahnya, semakin berat tanggung jawabnya. Jika yang salat di belakang Anda ada seratus, dua ratus, atau seribu orang, Anda menanggung salat mereka. Jika seseorang sudah keberatan menanggung satu orang dalam urusan seribu rial saja, lalu bagaimana beratnya jika Anda menanggung salat seribu orang di belakang Anda? Oleh karena itu, barang siapa yang mengimami orang-orang, hendaknya ia bersungguh-sungguh mempelajari hukum-hukum syariat, dan mendalaminya, termasuk di dalamnya masalah ini. Ini saya sebutkan karena sudah dekatnya bulan Ramadan, masalah ini sering terulang karena kelalaian dalam memperhatikan ilmu tentang hukum-hukum syariat yang berkaitan dengan salat, Demikian. ====================================================================================================== مِنَ الْأَحْكَامِ الَّتِي يُنَبَّهُ عَلَيْهَا تَتَعَلَّقُ بِهَذَا الْمَوْضِعِ مِنْ وَاجِبَاتِ الصَّلَاةِ كَمَا تَقَدَّمَ قَوْلُ رَبَّنَا وَلَكَ الْحَمْدُ لِمَنْ؟ لِإِمَامٍ وَمَأْمُومٍ وَمُنْفَرِدٍ الْآنَ كَثِيرٌ مِنَ الْأَئِمَّةِ هَدَاهُمُ اللهُ فِي قُنُوتِ الْوِتْرِ فِي صَلَاةِ التَّرَاوِيحِ يَقُولُ: سَمِعَ اللهُ لِمَنْ حَمِدَهُ اللَّهُمَّ اهْدِنَا فِي مَنْ هَدَيْتَ وَلَا يَقُولُ رَبَّنَا وَلَكَ الْحَمْدُ وَقَدْ سَأَلْتُ بَعْضَهُمْ لِأَنِّي لَاحَظْتُهُ يُسْرِعُ فِي هَذَا فَتَذَكَّرَ أَنَّهُ لَا يَأْتِي بِقَوْلِ رَبَّنَا وَلَكَ الْحَمْدُ فَصَلَاتُهُ مَا حُكْمُهَا؟ صَحِيحَةٌ وَغَيْرُ صَحِيحَةٍ؟ إِنْ كَانَ سَهْوًا أَوْ جَهْلًا وَهَذَا هُوَ الْوَاقِعُ فَصَلَاتُهُ صَحِيحَةٌ لَكِنَّهُ يَسْجُدُ لِلسَّهْوِ … … الْأَمْرُ سَهْلٌ صَلَاتُهُ صَحِيحَةٌ لَكِنْ عَلَيهِ سُجُودُ السَّهْوِ وَتَرَكَهُ وَأَمَّا إِنْ كَانَ مُتَعَمِّدًا فَصَلَاتُهُ بَاطِلَةٌ وَالْأَمْرُ عَظِيمٌ فَالنَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ قَالَ الْإِمَامُ ضَامِنٌ أَيشْ مَعْنَى الْإِمَامُ ضَامِنٌ؟ رَوَاهُ أَبُو دَاوُدَ وَغَيْرُهُ أَيشْ مَعْنَى ضَامِنٌ؟ يَضْمَنُ صَلَاةَ مَنْ وَرَاءَهُ يَضْمَنُ صَلَاةَ مَنْ وَرَاءَهُ وَلِهَذَا كَثِيرٌ مِنْ أَهْلِ الْعِلْمِ كَانُوا يَتَحَرَّجُونَ مِنَ الْإِمَامَةِ لِأَجْلِ ثِقَلِهَا أَنَّ الْإِنْسَانَ يَضْمَنُ صَلَاةَ مَنْ وَرَاءَهُ وَإِذَا كَثُرَ الْجَمْعُ كَبُرَ الثِّقَلُ إِذَا يُصَلِّي وَرَاءَكَ مِائَةٌ مِائَتَيْنِ أَلْفٌ يَعْنِي أَنْتَ تَضْمَنُ صَلَاةَ هَؤُلَاءِ وَإِذَا كَانَ الْإِنْسَانُ يَسْتَثْقِلُ أَنْ يَضْمَنَ رَجُلًا فِي سَدَادِ أَلْفِ رِيَالٍ فَكَيْفَ الثِّقَلُ أَنْ تَضْمَنَ صَلَاةَ أَلْفٍ يُصَلُّونَ وَرَاءَكَ فَمَنْ يَكُونُ إِمَامًا لِلنَّاسِ يَنْبَغِي أَنْ يَحْرِصَ عَلَى تَعَلُّمِ أَحْكَامِ الشَّرْعِ وَيَتَفَقَّهَا فِيهَا وَمِنْ جُمْلَتِهَا هَذَا الْمَوْضِعُ وَذَكَرْتُهُ لِقُرْبِ الْعَهْدِ مِنْ رَمَضَانَ لِأَنَّهُ يَتَكَرَّرُ بِسَبَبِ التَّفْرِيطِ فِي الْاِعْتِنَاءِ بِمَعْرِفَةِ الْأَحْكَامِ الشَّرْعِيَّةِ الْمُتَعَلِّقَةِ بِالصَّلَاةِ نَعَمْ  

Sudah Layakkah Aku Menikah?

Sudah Layakkah Aku Menikah? Pertanyaan: Ustadz, sebenarnya kapan seseorang dikatakan layak untuk menikah? Jazakumullah khayran. Jawaban: Alhamdulillahi rabbil ‘alamin, ash-shalatu was salamu ‘ala nabiyyina Muhammad, wa ‘ala alihi wa shahbihi ajma’in. Amma ba’du. Jawaban atas pertanyaan ini perlu melihat tiga sisi pandang: Sisi hukum syar’i. Sisi batasan usia minimal. Sisi waktu ideal untuk menikah. Sisi hukum syar’i. Kapan seseorang layak untuk menikah? Ini tergantung apa hukum menikah bagi dia. Dalam al-Qur’an dan hadis, kita dapati perintah untuk menikah. Allah ta’ala berfirman: وَأَنْكِحُوا الْأَيَامَى مِنْكُمْ وَالصَّالِحِينَ مِنْ عِبَادِكُمْ وَإِمَائِكُمْ إِنْ يَكُونُوا فُقَرَاءَ يُغْنِهِمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ “Dan nikahkanlah orang-orang yang sendirian di antara kamu, dan orang-orang yang layak (berkawin) dari hamba-hamba sahayamu yang lelaki dan hamba-hamba sahayamu yang perempuan. Jika mereka miskin Allah akan memampukan mereka dengan karunia-Nya. Dan Allah Maha luas (pemberian-Nya) lagi Maha Mengetahui” (QS. an-Nur: 32). Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam bersabda: النِّكَاحُ من سُنَّتِي فمَنْ لمْ يَعْمَلْ بِسُنَّتِي فَليسَ مِنِّي ، و تَزَوَّجُوا ؛ فإني مُكَاثِرٌ بِكُمُ الأُمَمَ “Menikah adalah sunnahku, barangsiapa yang tidak mengamalkan sunnahku, bukan bagian dariku. Maka menikahlah kalian, karena aku bangga dengan banyaknya umatku (di hari Kiamat)” (HR. Ibnu Majah no. 1846, dishahihkan al-Albani dalam Silsilah ash-Shahihah no. 2383). Namun para ulama berbeda pendapat mengenai apakah menikah itu wajib ataukah sunnah menjadi 3 pendapat: Pendapat pertama, mazhab Zhahiri berpendapat bahwa hukum menikah adalah wajib, dan orang yang tidak menikah itu berdosa. Mereka berdalil dengan ayat di atas, yang menggunakan kalimat perintah وَأَنْكِحُوا (dan nikahkanlah..) dan perintah itu menunjukkan hukum wajib. Mereka juga mengatakan bahwa menikah adalah jalan untuk menjaga diri dari yang haram. Dan kaidah mengatakan: ما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب “Kewajiban yang tidak sempurna kecuali dengan sesuatu, maka sesuatu tersebut hukumnya wajib”. Pendapat kedua, madzhab Syafi’i berpendapat bahwa hukum menikah adalah mubah, dan orang yang tidak menikah itu tidak berdosa. Imam asy-Syafi’i mengatakan bahwa menikah itu adalah sarana menyalurkan syahwat dan meraih kelezatan syahwat (yang halal), maka hukumnya mubah saja sebagaimana makan dan minum. Pendapat ketiga, pendapat jumhur ulama, yaitu mazhab Maliki, Hanafi, dan Hambali berpendapat bahwa hukum menikah itu mustahab (sunnah) dan tidak sampai wajib. Mereka berdalil dengan beberapa poin berikut: * Andaikan menikah itu wajib maka tentu ternukil riwayat dari Nabi shallallahu ’alaihi wa sallam yang menyatakan hal itu karena menikah adalah kebutuhan yang dibutuhkan semua orang. Sedangkan kita temui, di antara para sahabat Nabi ada yang tidak menikah. Demikian juga kita temui orang-orang sejak zaman Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam hingga zaman kita sekarang ini ada yang sebagian yang tidak menikah sama sekali. Dan tidak ternukil satupun pengingkaran beliau terhadap hal ini. * Jika menikah itu wajib, maka seorang wali boleh memaksakan anak gadisnya untuk menikah. Padahal memaksakan anak perempuan untuk menikah justru dilarang oleh syariat. Dari Abu Hurairah radhiyallahu ’anhu, Nabi shallallahu ’alaihi wa sallam bersabda: لا تُنكحُ الأيِّمُ حتى تُستأمرَ ، و لا تُنكحُ البكرُ حتى تُستأذنَ ، قيل : و كيف إذْنُها ؟ قال : أنْ تسكتَ “Tidak boleh seorang janda dinikahkan sampai ia menyatakan persetujuan dengan lisan, dan tidak boleh seorang perawan dinikahkan sampai ia menyatakan persetujuan”. Seorang sahabat bertanya: “Bagaimana persetujuan seorang perawan?”. Nabi shallallahu ’alaihi wa sallam bersabda: “dengan diamnya ketika ditanya” (HR. Bukhari & Muslim). Yang rajih adalah bahwa hukum menikah itu tergantung kondisi masing-masing orang. Al-Qurthubi berkata: “Para ulama kita berkata, hukum nikah itu berbeda-beda tergantung keadaan masing-masing orang dalam tingkat kesulitannya menghindari zina dan juga tingkat kesulitannya untuk bersabar. Dan juga tergantung kekuatan kesabaran masing-masing orang serta kemampuan menghilangkan kegelisahan terhadap hal tersebut. Jika seseorang khawatir jatuh dalam kebinasaan dalam agamanya atau dalam perkara dunianya, maka nikah ketika itu hukumnya wajib. Dan orang yang sangat ingin menikah dan ia memiliki sesuatu untuk dijadikan mahar untuk menikah hukumnya mustahab baginya. Jika ia tidak memiliki sesuatu yang tidak bisa dijadikan mahar, maka ia wajib untuk isti’faf (menjaga kehormatannya) sebisa mungkin. Misalnya dengan cara berpuasa, karena dalam puasa itu terdapat perisai sebagaimana disebutkan dalam hadis shahih” (Tafsir al-Qurthubi, 12/201). Maka ketika seseorang sudah termasuk kategori mustahab atau bahkan wajib, hendaknya segeralah menikah. Kadar batasan usia minimal menikah. Tidak terdapat batasan tertentu dalam syariat terkait usia menikah. Namun Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam menganjurkan para pemuda yang sudah bisa melakukan hubungan intim untuk segera menikah. Beliau shallallahu ’alaihi wa sallam bersabda: يَا مَعْشَرَ الشَّبَابِ مَنِ اسْتَطَاعَ مِنْكُمُ الْبَاءَةَ فَلْيَتَزَوَّجْ فَإِنَّهُ أَغَضُّ لِلْبَصَرِ وَأَحْصَنُ لِلْفَرْجِ وَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَعَلَيْهِ بِالصَّوْمِ فَإِنَّهُ لَهُ وِجَاءٌ “Wahai para pemuda, barang siapa yang sudah sanggup menikah, maka menikahlah. Karena itu lebih menundukkan pandangan dan lebih menjaga kemaluan. Barang siapa yang belum mampu, maka berpuasalah karena puasa itu obat pengekang nafsunya” (HR. Bukhari no. 5056, Muslim no. 1400). Dalam hadis ini, yang diserukan oleh Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam adalah asy-syabab. Dalam bahasa Arab, asy-syabab adalah rentang usia setelah baligh sampai 30 tahun. Ini menunjukkan beliau memotivasi para pemuda dalam rentang usia tersebut untuk segera menikah. Oleh karena itu, hendaknya para pemuda tidak menunda menikah sehingga usianya lebih dari 30 tahun. Dan kata ba’ah dalam hadis ini, secara bahasa artinya: al-jima’ (hubungan intim). Secara istilah, ba’ah juga maksudnya adalah kemampuan untuk menyediakan mahar dan nafkah bagi calon istri (lihat Manhajus Salikin, dengan ta’liq Syaikh Muhammad al-Khudhari, hal. 191). Maka pemuda yang sudah mampu melakukan hubungan intim, mampu menyediakan mahar, dan mampu memberi nafkah, hendaknya mereka segera menikah. Adapun wanita, terdapat dalil dari al-Qur’an dan as-Sunnah tentang sahnya pernikahan wanita yang masih kecil yang sudah mumayyiz walaupun belum baligh. Allah ta’ala berfirman: وَاللَّائِي يَئِسْنَ مِنَ الْمَحِيضِ مِنْ نِسَائِكُمْ إِنِ ارْتَبْتُمْ فَعِدَّتُهُنَّ ثَلَاثَةُ أَشْهُرٍ وَاللَّائِي لَمْ يَحِضْنَ  “Perempuan-perempuan yang tidak haid lagi (menopause) di antara istri-istrimu jika kamu ragu-ragu (tentang masa iddahnya) maka iddahnya adalah tiga bulan; dan begitu (pula) perempuan-perempuan yang belum haid” (QS. ath-Thalaq: 4). Ayat ini bicara tentang masa iddah, yaitu masa menunggu bagi seorang istri jika dicerai oleh suaminya. Salah satu yang disebutkan dalam ayat ini adalah wanita yang belum haid. Sehingga ini menunjukkan bahwa wanita yang belum haid boleh menikah. Aisyah radhiyallahu ’anha juga berkata: أَنَّ النَّبِىَّ – صلى الله عليه وسلم – تَزَوَّجَهَا وَهْىَ بِنْتُ سِتِّ سِنِينَ ، وَبَنَى بِهَا وَهْىَ بِنْتُ تِسْعِ سِنِينَ  “Nabi shallallahu ’alaihi wa sallam menikahi Aisyah ketika beliau berusia 6 tahun. Dan beliau tinggal serumah bersama Aisyah ketika ia berusia 9 tahun” (HR. Bukhari no.5134). Dan ulama ijma’ (sepakat) tentang bolehnya menikahi anak wanita yang masih kecil walau belum baligh. Sisi waktu ideal untuk menikah. Walaupun syariat memotivasi para pemuda dan pemudi untuk segera menikah, namun bukan berarti ini membolehkan untuk tergesa-gesa menikah. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, التَّأنِّي من اللهِ و العجَلَةُ من الشيطانِ “Berhati-hati itu dari Allah, tergesa-gesa itu dari setan” (HR. al-Baihaqi dalam Sunan al-Kubra [20270], dishahihkan al-Albani dalam Silsilah ash-Shahihah no. 1795). Tergesa-gesa adalah melakukan sesuatu sebelum datang waktu yang seharusnya. Al-Munawi rahimahullah menjelaskan: العجلة فعل الشيء قبيل مجيء وقته “Tergesa-gesa itu melakukan sesuatu sebelum datang waktu yang seharusnya” (Faidhul Qadir, 6/72). Definisi lain dari tergesa-gesa adalah melakukan sesuatu tanpa berpikir dan tanpa memperhatikan dengan seksama terlebih dahulu. Syaikh Ibnu al-Utsaimin rahimahullah menjelaskan: يأخذ الإنسان الأمور بظاهرها فيتعجَّل ويحْكُم على الشَّيء قبل أن يتأنَّى فيه وينظر “(Tergesa-gesa adalah) seseorang mengambil lahiriyah dari sesuatu semata dan menghukumi sesuatu sebelum berhati-hati menilainya dan sebelum memperhatikan dengan seksama” (Syarah Riyadhis Shalihin, 3/573). Maka yang ideal, orang yang menikah hendaknya menyiapkan segala hal yang dibutuhkan dalam pernikahan: * Menyiapkan diri untuk memahami ilmu agama yang mendasar, seperti ilmu tauhid dasar, fiqih shalat, fiqih thaharah, fiqih puasa, dll sebagai bekal untuk menjalani agama dalam rumah tangga. * Menyiapkan diri untuk memahami ilmu terkait hak dan kewajiban suami istri dalam Islam. * Menyiapkan mental untuk menjadi suami dan istri dengan segala tanggung jawabnya kelak. * Menyiapkan mahar, dan mahar itu tidak harus mahal. * Menyiapkan walimatul ursy, dan walimatul ursy itu tidak harus mewah. * Menyiapkan rencana seputar nafkah, tempat tinggal, dll yang terkait dengan kewajiban-kewajiban pasca pernikahan. * Mendiskusikan dengan orang tua tentang kesiapan untuk menikah. Jika seseorang sudah menyiapkan semua poin di atas, insyaAllah sudah termasuk siap dan layak untuk menikah. Dan inilah bentuk ihsan (muamalah yang baik) dalam menyiapkan pernikahan. Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam bersabda, إِنَّ اللَّهَ كَتَبَ الإِحْسَانَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ  “Sesungguhnya Allah mewajibkan berbuat ihsan dalam segala hal” (HR. Muslim). Semoga Allah ta’ala memberi taufik. *** Dijawab oleh Ustadz Yulian Purnama, S.Kom.  Dukung Yufid dengan menjadi SPONSOR dan DONATUR. REKENING DONASI: BANK SYARIAH INDONESIA 7086882242 a.n. YAYASAN YUFID NETWORK Kode BSI: 451 🔍 Khitan Laser Menurut Islam, Hukum Sholat Nisfu Sya'ban, Syarat Jadi Imam Sholat, Cara Menjadi Istri Yang Sabar Menghadapi Suami, Kebersihan Sebagian Dari Iman, Sholat Taubat Nasuha Visited 229 times, 1 visit(s) today Post Views: 576 QRIS donasi Yufid

Sudah Layakkah Aku Menikah?

Sudah Layakkah Aku Menikah? Pertanyaan: Ustadz, sebenarnya kapan seseorang dikatakan layak untuk menikah? Jazakumullah khayran. Jawaban: Alhamdulillahi rabbil ‘alamin, ash-shalatu was salamu ‘ala nabiyyina Muhammad, wa ‘ala alihi wa shahbihi ajma’in. Amma ba’du. Jawaban atas pertanyaan ini perlu melihat tiga sisi pandang: Sisi hukum syar’i. Sisi batasan usia minimal. Sisi waktu ideal untuk menikah. Sisi hukum syar’i. Kapan seseorang layak untuk menikah? Ini tergantung apa hukum menikah bagi dia. Dalam al-Qur’an dan hadis, kita dapati perintah untuk menikah. Allah ta’ala berfirman: وَأَنْكِحُوا الْأَيَامَى مِنْكُمْ وَالصَّالِحِينَ مِنْ عِبَادِكُمْ وَإِمَائِكُمْ إِنْ يَكُونُوا فُقَرَاءَ يُغْنِهِمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ “Dan nikahkanlah orang-orang yang sendirian di antara kamu, dan orang-orang yang layak (berkawin) dari hamba-hamba sahayamu yang lelaki dan hamba-hamba sahayamu yang perempuan. Jika mereka miskin Allah akan memampukan mereka dengan karunia-Nya. Dan Allah Maha luas (pemberian-Nya) lagi Maha Mengetahui” (QS. an-Nur: 32). Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam bersabda: النِّكَاحُ من سُنَّتِي فمَنْ لمْ يَعْمَلْ بِسُنَّتِي فَليسَ مِنِّي ، و تَزَوَّجُوا ؛ فإني مُكَاثِرٌ بِكُمُ الأُمَمَ “Menikah adalah sunnahku, barangsiapa yang tidak mengamalkan sunnahku, bukan bagian dariku. Maka menikahlah kalian, karena aku bangga dengan banyaknya umatku (di hari Kiamat)” (HR. Ibnu Majah no. 1846, dishahihkan al-Albani dalam Silsilah ash-Shahihah no. 2383). Namun para ulama berbeda pendapat mengenai apakah menikah itu wajib ataukah sunnah menjadi 3 pendapat: Pendapat pertama, mazhab Zhahiri berpendapat bahwa hukum menikah adalah wajib, dan orang yang tidak menikah itu berdosa. Mereka berdalil dengan ayat di atas, yang menggunakan kalimat perintah وَأَنْكِحُوا (dan nikahkanlah..) dan perintah itu menunjukkan hukum wajib. Mereka juga mengatakan bahwa menikah adalah jalan untuk menjaga diri dari yang haram. Dan kaidah mengatakan: ما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب “Kewajiban yang tidak sempurna kecuali dengan sesuatu, maka sesuatu tersebut hukumnya wajib”. Pendapat kedua, madzhab Syafi’i berpendapat bahwa hukum menikah adalah mubah, dan orang yang tidak menikah itu tidak berdosa. Imam asy-Syafi’i mengatakan bahwa menikah itu adalah sarana menyalurkan syahwat dan meraih kelezatan syahwat (yang halal), maka hukumnya mubah saja sebagaimana makan dan minum. Pendapat ketiga, pendapat jumhur ulama, yaitu mazhab Maliki, Hanafi, dan Hambali berpendapat bahwa hukum menikah itu mustahab (sunnah) dan tidak sampai wajib. Mereka berdalil dengan beberapa poin berikut: * Andaikan menikah itu wajib maka tentu ternukil riwayat dari Nabi shallallahu ’alaihi wa sallam yang menyatakan hal itu karena menikah adalah kebutuhan yang dibutuhkan semua orang. Sedangkan kita temui, di antara para sahabat Nabi ada yang tidak menikah. Demikian juga kita temui orang-orang sejak zaman Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam hingga zaman kita sekarang ini ada yang sebagian yang tidak menikah sama sekali. Dan tidak ternukil satupun pengingkaran beliau terhadap hal ini. * Jika menikah itu wajib, maka seorang wali boleh memaksakan anak gadisnya untuk menikah. Padahal memaksakan anak perempuan untuk menikah justru dilarang oleh syariat. Dari Abu Hurairah radhiyallahu ’anhu, Nabi shallallahu ’alaihi wa sallam bersabda: لا تُنكحُ الأيِّمُ حتى تُستأمرَ ، و لا تُنكحُ البكرُ حتى تُستأذنَ ، قيل : و كيف إذْنُها ؟ قال : أنْ تسكتَ “Tidak boleh seorang janda dinikahkan sampai ia menyatakan persetujuan dengan lisan, dan tidak boleh seorang perawan dinikahkan sampai ia menyatakan persetujuan”. Seorang sahabat bertanya: “Bagaimana persetujuan seorang perawan?”. Nabi shallallahu ’alaihi wa sallam bersabda: “dengan diamnya ketika ditanya” (HR. Bukhari & Muslim). Yang rajih adalah bahwa hukum menikah itu tergantung kondisi masing-masing orang. Al-Qurthubi berkata: “Para ulama kita berkata, hukum nikah itu berbeda-beda tergantung keadaan masing-masing orang dalam tingkat kesulitannya menghindari zina dan juga tingkat kesulitannya untuk bersabar. Dan juga tergantung kekuatan kesabaran masing-masing orang serta kemampuan menghilangkan kegelisahan terhadap hal tersebut. Jika seseorang khawatir jatuh dalam kebinasaan dalam agamanya atau dalam perkara dunianya, maka nikah ketika itu hukumnya wajib. Dan orang yang sangat ingin menikah dan ia memiliki sesuatu untuk dijadikan mahar untuk menikah hukumnya mustahab baginya. Jika ia tidak memiliki sesuatu yang tidak bisa dijadikan mahar, maka ia wajib untuk isti’faf (menjaga kehormatannya) sebisa mungkin. Misalnya dengan cara berpuasa, karena dalam puasa itu terdapat perisai sebagaimana disebutkan dalam hadis shahih” (Tafsir al-Qurthubi, 12/201). Maka ketika seseorang sudah termasuk kategori mustahab atau bahkan wajib, hendaknya segeralah menikah. Kadar batasan usia minimal menikah. Tidak terdapat batasan tertentu dalam syariat terkait usia menikah. Namun Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam menganjurkan para pemuda yang sudah bisa melakukan hubungan intim untuk segera menikah. Beliau shallallahu ’alaihi wa sallam bersabda: يَا مَعْشَرَ الشَّبَابِ مَنِ اسْتَطَاعَ مِنْكُمُ الْبَاءَةَ فَلْيَتَزَوَّجْ فَإِنَّهُ أَغَضُّ لِلْبَصَرِ وَأَحْصَنُ لِلْفَرْجِ وَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَعَلَيْهِ بِالصَّوْمِ فَإِنَّهُ لَهُ وِجَاءٌ “Wahai para pemuda, barang siapa yang sudah sanggup menikah, maka menikahlah. Karena itu lebih menundukkan pandangan dan lebih menjaga kemaluan. Barang siapa yang belum mampu, maka berpuasalah karena puasa itu obat pengekang nafsunya” (HR. Bukhari no. 5056, Muslim no. 1400). Dalam hadis ini, yang diserukan oleh Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam adalah asy-syabab. Dalam bahasa Arab, asy-syabab adalah rentang usia setelah baligh sampai 30 tahun. Ini menunjukkan beliau memotivasi para pemuda dalam rentang usia tersebut untuk segera menikah. Oleh karena itu, hendaknya para pemuda tidak menunda menikah sehingga usianya lebih dari 30 tahun. Dan kata ba’ah dalam hadis ini, secara bahasa artinya: al-jima’ (hubungan intim). Secara istilah, ba’ah juga maksudnya adalah kemampuan untuk menyediakan mahar dan nafkah bagi calon istri (lihat Manhajus Salikin, dengan ta’liq Syaikh Muhammad al-Khudhari, hal. 191). Maka pemuda yang sudah mampu melakukan hubungan intim, mampu menyediakan mahar, dan mampu memberi nafkah, hendaknya mereka segera menikah. Adapun wanita, terdapat dalil dari al-Qur’an dan as-Sunnah tentang sahnya pernikahan wanita yang masih kecil yang sudah mumayyiz walaupun belum baligh. Allah ta’ala berfirman: وَاللَّائِي يَئِسْنَ مِنَ الْمَحِيضِ مِنْ نِسَائِكُمْ إِنِ ارْتَبْتُمْ فَعِدَّتُهُنَّ ثَلَاثَةُ أَشْهُرٍ وَاللَّائِي لَمْ يَحِضْنَ  “Perempuan-perempuan yang tidak haid lagi (menopause) di antara istri-istrimu jika kamu ragu-ragu (tentang masa iddahnya) maka iddahnya adalah tiga bulan; dan begitu (pula) perempuan-perempuan yang belum haid” (QS. ath-Thalaq: 4). Ayat ini bicara tentang masa iddah, yaitu masa menunggu bagi seorang istri jika dicerai oleh suaminya. Salah satu yang disebutkan dalam ayat ini adalah wanita yang belum haid. Sehingga ini menunjukkan bahwa wanita yang belum haid boleh menikah. Aisyah radhiyallahu ’anha juga berkata: أَنَّ النَّبِىَّ – صلى الله عليه وسلم – تَزَوَّجَهَا وَهْىَ بِنْتُ سِتِّ سِنِينَ ، وَبَنَى بِهَا وَهْىَ بِنْتُ تِسْعِ سِنِينَ  “Nabi shallallahu ’alaihi wa sallam menikahi Aisyah ketika beliau berusia 6 tahun. Dan beliau tinggal serumah bersama Aisyah ketika ia berusia 9 tahun” (HR. Bukhari no.5134). Dan ulama ijma’ (sepakat) tentang bolehnya menikahi anak wanita yang masih kecil walau belum baligh. Sisi waktu ideal untuk menikah. Walaupun syariat memotivasi para pemuda dan pemudi untuk segera menikah, namun bukan berarti ini membolehkan untuk tergesa-gesa menikah. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, التَّأنِّي من اللهِ و العجَلَةُ من الشيطانِ “Berhati-hati itu dari Allah, tergesa-gesa itu dari setan” (HR. al-Baihaqi dalam Sunan al-Kubra [20270], dishahihkan al-Albani dalam Silsilah ash-Shahihah no. 1795). Tergesa-gesa adalah melakukan sesuatu sebelum datang waktu yang seharusnya. Al-Munawi rahimahullah menjelaskan: العجلة فعل الشيء قبيل مجيء وقته “Tergesa-gesa itu melakukan sesuatu sebelum datang waktu yang seharusnya” (Faidhul Qadir, 6/72). Definisi lain dari tergesa-gesa adalah melakukan sesuatu tanpa berpikir dan tanpa memperhatikan dengan seksama terlebih dahulu. Syaikh Ibnu al-Utsaimin rahimahullah menjelaskan: يأخذ الإنسان الأمور بظاهرها فيتعجَّل ويحْكُم على الشَّيء قبل أن يتأنَّى فيه وينظر “(Tergesa-gesa adalah) seseorang mengambil lahiriyah dari sesuatu semata dan menghukumi sesuatu sebelum berhati-hati menilainya dan sebelum memperhatikan dengan seksama” (Syarah Riyadhis Shalihin, 3/573). Maka yang ideal, orang yang menikah hendaknya menyiapkan segala hal yang dibutuhkan dalam pernikahan: * Menyiapkan diri untuk memahami ilmu agama yang mendasar, seperti ilmu tauhid dasar, fiqih shalat, fiqih thaharah, fiqih puasa, dll sebagai bekal untuk menjalani agama dalam rumah tangga. * Menyiapkan diri untuk memahami ilmu terkait hak dan kewajiban suami istri dalam Islam. * Menyiapkan mental untuk menjadi suami dan istri dengan segala tanggung jawabnya kelak. * Menyiapkan mahar, dan mahar itu tidak harus mahal. * Menyiapkan walimatul ursy, dan walimatul ursy itu tidak harus mewah. * Menyiapkan rencana seputar nafkah, tempat tinggal, dll yang terkait dengan kewajiban-kewajiban pasca pernikahan. * Mendiskusikan dengan orang tua tentang kesiapan untuk menikah. Jika seseorang sudah menyiapkan semua poin di atas, insyaAllah sudah termasuk siap dan layak untuk menikah. Dan inilah bentuk ihsan (muamalah yang baik) dalam menyiapkan pernikahan. Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam bersabda, إِنَّ اللَّهَ كَتَبَ الإِحْسَانَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ  “Sesungguhnya Allah mewajibkan berbuat ihsan dalam segala hal” (HR. Muslim). Semoga Allah ta’ala memberi taufik. *** Dijawab oleh Ustadz Yulian Purnama, S.Kom.  Dukung Yufid dengan menjadi SPONSOR dan DONATUR. REKENING DONASI: BANK SYARIAH INDONESIA 7086882242 a.n. YAYASAN YUFID NETWORK Kode BSI: 451 🔍 Khitan Laser Menurut Islam, Hukum Sholat Nisfu Sya'ban, Syarat Jadi Imam Sholat, Cara Menjadi Istri Yang Sabar Menghadapi Suami, Kebersihan Sebagian Dari Iman, Sholat Taubat Nasuha Visited 229 times, 1 visit(s) today Post Views: 576 QRIS donasi Yufid
Sudah Layakkah Aku Menikah? Pertanyaan: Ustadz, sebenarnya kapan seseorang dikatakan layak untuk menikah? Jazakumullah khayran. Jawaban: Alhamdulillahi rabbil ‘alamin, ash-shalatu was salamu ‘ala nabiyyina Muhammad, wa ‘ala alihi wa shahbihi ajma’in. Amma ba’du. Jawaban atas pertanyaan ini perlu melihat tiga sisi pandang: Sisi hukum syar’i. Sisi batasan usia minimal. Sisi waktu ideal untuk menikah. Sisi hukum syar’i. Kapan seseorang layak untuk menikah? Ini tergantung apa hukum menikah bagi dia. Dalam al-Qur’an dan hadis, kita dapati perintah untuk menikah. Allah ta’ala berfirman: وَأَنْكِحُوا الْأَيَامَى مِنْكُمْ وَالصَّالِحِينَ مِنْ عِبَادِكُمْ وَإِمَائِكُمْ إِنْ يَكُونُوا فُقَرَاءَ يُغْنِهِمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ “Dan nikahkanlah orang-orang yang sendirian di antara kamu, dan orang-orang yang layak (berkawin) dari hamba-hamba sahayamu yang lelaki dan hamba-hamba sahayamu yang perempuan. Jika mereka miskin Allah akan memampukan mereka dengan karunia-Nya. Dan Allah Maha luas (pemberian-Nya) lagi Maha Mengetahui” (QS. an-Nur: 32). Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam bersabda: النِّكَاحُ من سُنَّتِي فمَنْ لمْ يَعْمَلْ بِسُنَّتِي فَليسَ مِنِّي ، و تَزَوَّجُوا ؛ فإني مُكَاثِرٌ بِكُمُ الأُمَمَ “Menikah adalah sunnahku, barangsiapa yang tidak mengamalkan sunnahku, bukan bagian dariku. Maka menikahlah kalian, karena aku bangga dengan banyaknya umatku (di hari Kiamat)” (HR. Ibnu Majah no. 1846, dishahihkan al-Albani dalam Silsilah ash-Shahihah no. 2383). Namun para ulama berbeda pendapat mengenai apakah menikah itu wajib ataukah sunnah menjadi 3 pendapat: Pendapat pertama, mazhab Zhahiri berpendapat bahwa hukum menikah adalah wajib, dan orang yang tidak menikah itu berdosa. Mereka berdalil dengan ayat di atas, yang menggunakan kalimat perintah وَأَنْكِحُوا (dan nikahkanlah..) dan perintah itu menunjukkan hukum wajib. Mereka juga mengatakan bahwa menikah adalah jalan untuk menjaga diri dari yang haram. Dan kaidah mengatakan: ما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب “Kewajiban yang tidak sempurna kecuali dengan sesuatu, maka sesuatu tersebut hukumnya wajib”. Pendapat kedua, madzhab Syafi’i berpendapat bahwa hukum menikah adalah mubah, dan orang yang tidak menikah itu tidak berdosa. Imam asy-Syafi’i mengatakan bahwa menikah itu adalah sarana menyalurkan syahwat dan meraih kelezatan syahwat (yang halal), maka hukumnya mubah saja sebagaimana makan dan minum. Pendapat ketiga, pendapat jumhur ulama, yaitu mazhab Maliki, Hanafi, dan Hambali berpendapat bahwa hukum menikah itu mustahab (sunnah) dan tidak sampai wajib. Mereka berdalil dengan beberapa poin berikut: * Andaikan menikah itu wajib maka tentu ternukil riwayat dari Nabi shallallahu ’alaihi wa sallam yang menyatakan hal itu karena menikah adalah kebutuhan yang dibutuhkan semua orang. Sedangkan kita temui, di antara para sahabat Nabi ada yang tidak menikah. Demikian juga kita temui orang-orang sejak zaman Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam hingga zaman kita sekarang ini ada yang sebagian yang tidak menikah sama sekali. Dan tidak ternukil satupun pengingkaran beliau terhadap hal ini. * Jika menikah itu wajib, maka seorang wali boleh memaksakan anak gadisnya untuk menikah. Padahal memaksakan anak perempuan untuk menikah justru dilarang oleh syariat. Dari Abu Hurairah radhiyallahu ’anhu, Nabi shallallahu ’alaihi wa sallam bersabda: لا تُنكحُ الأيِّمُ حتى تُستأمرَ ، و لا تُنكحُ البكرُ حتى تُستأذنَ ، قيل : و كيف إذْنُها ؟ قال : أنْ تسكتَ “Tidak boleh seorang janda dinikahkan sampai ia menyatakan persetujuan dengan lisan, dan tidak boleh seorang perawan dinikahkan sampai ia menyatakan persetujuan”. Seorang sahabat bertanya: “Bagaimana persetujuan seorang perawan?”. Nabi shallallahu ’alaihi wa sallam bersabda: “dengan diamnya ketika ditanya” (HR. Bukhari & Muslim). Yang rajih adalah bahwa hukum menikah itu tergantung kondisi masing-masing orang. Al-Qurthubi berkata: “Para ulama kita berkata, hukum nikah itu berbeda-beda tergantung keadaan masing-masing orang dalam tingkat kesulitannya menghindari zina dan juga tingkat kesulitannya untuk bersabar. Dan juga tergantung kekuatan kesabaran masing-masing orang serta kemampuan menghilangkan kegelisahan terhadap hal tersebut. Jika seseorang khawatir jatuh dalam kebinasaan dalam agamanya atau dalam perkara dunianya, maka nikah ketika itu hukumnya wajib. Dan orang yang sangat ingin menikah dan ia memiliki sesuatu untuk dijadikan mahar untuk menikah hukumnya mustahab baginya. Jika ia tidak memiliki sesuatu yang tidak bisa dijadikan mahar, maka ia wajib untuk isti’faf (menjaga kehormatannya) sebisa mungkin. Misalnya dengan cara berpuasa, karena dalam puasa itu terdapat perisai sebagaimana disebutkan dalam hadis shahih” (Tafsir al-Qurthubi, 12/201). Maka ketika seseorang sudah termasuk kategori mustahab atau bahkan wajib, hendaknya segeralah menikah. Kadar batasan usia minimal menikah. Tidak terdapat batasan tertentu dalam syariat terkait usia menikah. Namun Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam menganjurkan para pemuda yang sudah bisa melakukan hubungan intim untuk segera menikah. Beliau shallallahu ’alaihi wa sallam bersabda: يَا مَعْشَرَ الشَّبَابِ مَنِ اسْتَطَاعَ مِنْكُمُ الْبَاءَةَ فَلْيَتَزَوَّجْ فَإِنَّهُ أَغَضُّ لِلْبَصَرِ وَأَحْصَنُ لِلْفَرْجِ وَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَعَلَيْهِ بِالصَّوْمِ فَإِنَّهُ لَهُ وِجَاءٌ “Wahai para pemuda, barang siapa yang sudah sanggup menikah, maka menikahlah. Karena itu lebih menundukkan pandangan dan lebih menjaga kemaluan. Barang siapa yang belum mampu, maka berpuasalah karena puasa itu obat pengekang nafsunya” (HR. Bukhari no. 5056, Muslim no. 1400). Dalam hadis ini, yang diserukan oleh Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam adalah asy-syabab. Dalam bahasa Arab, asy-syabab adalah rentang usia setelah baligh sampai 30 tahun. Ini menunjukkan beliau memotivasi para pemuda dalam rentang usia tersebut untuk segera menikah. Oleh karena itu, hendaknya para pemuda tidak menunda menikah sehingga usianya lebih dari 30 tahun. Dan kata ba’ah dalam hadis ini, secara bahasa artinya: al-jima’ (hubungan intim). Secara istilah, ba’ah juga maksudnya adalah kemampuan untuk menyediakan mahar dan nafkah bagi calon istri (lihat Manhajus Salikin, dengan ta’liq Syaikh Muhammad al-Khudhari, hal. 191). Maka pemuda yang sudah mampu melakukan hubungan intim, mampu menyediakan mahar, dan mampu memberi nafkah, hendaknya mereka segera menikah. Adapun wanita, terdapat dalil dari al-Qur’an dan as-Sunnah tentang sahnya pernikahan wanita yang masih kecil yang sudah mumayyiz walaupun belum baligh. Allah ta’ala berfirman: وَاللَّائِي يَئِسْنَ مِنَ الْمَحِيضِ مِنْ نِسَائِكُمْ إِنِ ارْتَبْتُمْ فَعِدَّتُهُنَّ ثَلَاثَةُ أَشْهُرٍ وَاللَّائِي لَمْ يَحِضْنَ  “Perempuan-perempuan yang tidak haid lagi (menopause) di antara istri-istrimu jika kamu ragu-ragu (tentang masa iddahnya) maka iddahnya adalah tiga bulan; dan begitu (pula) perempuan-perempuan yang belum haid” (QS. ath-Thalaq: 4). Ayat ini bicara tentang masa iddah, yaitu masa menunggu bagi seorang istri jika dicerai oleh suaminya. Salah satu yang disebutkan dalam ayat ini adalah wanita yang belum haid. Sehingga ini menunjukkan bahwa wanita yang belum haid boleh menikah. Aisyah radhiyallahu ’anha juga berkata: أَنَّ النَّبِىَّ – صلى الله عليه وسلم – تَزَوَّجَهَا وَهْىَ بِنْتُ سِتِّ سِنِينَ ، وَبَنَى بِهَا وَهْىَ بِنْتُ تِسْعِ سِنِينَ  “Nabi shallallahu ’alaihi wa sallam menikahi Aisyah ketika beliau berusia 6 tahun. Dan beliau tinggal serumah bersama Aisyah ketika ia berusia 9 tahun” (HR. Bukhari no.5134). Dan ulama ijma’ (sepakat) tentang bolehnya menikahi anak wanita yang masih kecil walau belum baligh. Sisi waktu ideal untuk menikah. Walaupun syariat memotivasi para pemuda dan pemudi untuk segera menikah, namun bukan berarti ini membolehkan untuk tergesa-gesa menikah. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, التَّأنِّي من اللهِ و العجَلَةُ من الشيطانِ “Berhati-hati itu dari Allah, tergesa-gesa itu dari setan” (HR. al-Baihaqi dalam Sunan al-Kubra [20270], dishahihkan al-Albani dalam Silsilah ash-Shahihah no. 1795). Tergesa-gesa adalah melakukan sesuatu sebelum datang waktu yang seharusnya. Al-Munawi rahimahullah menjelaskan: العجلة فعل الشيء قبيل مجيء وقته “Tergesa-gesa itu melakukan sesuatu sebelum datang waktu yang seharusnya” (Faidhul Qadir, 6/72). Definisi lain dari tergesa-gesa adalah melakukan sesuatu tanpa berpikir dan tanpa memperhatikan dengan seksama terlebih dahulu. Syaikh Ibnu al-Utsaimin rahimahullah menjelaskan: يأخذ الإنسان الأمور بظاهرها فيتعجَّل ويحْكُم على الشَّيء قبل أن يتأنَّى فيه وينظر “(Tergesa-gesa adalah) seseorang mengambil lahiriyah dari sesuatu semata dan menghukumi sesuatu sebelum berhati-hati menilainya dan sebelum memperhatikan dengan seksama” (Syarah Riyadhis Shalihin, 3/573). Maka yang ideal, orang yang menikah hendaknya menyiapkan segala hal yang dibutuhkan dalam pernikahan: * Menyiapkan diri untuk memahami ilmu agama yang mendasar, seperti ilmu tauhid dasar, fiqih shalat, fiqih thaharah, fiqih puasa, dll sebagai bekal untuk menjalani agama dalam rumah tangga. * Menyiapkan diri untuk memahami ilmu terkait hak dan kewajiban suami istri dalam Islam. * Menyiapkan mental untuk menjadi suami dan istri dengan segala tanggung jawabnya kelak. * Menyiapkan mahar, dan mahar itu tidak harus mahal. * Menyiapkan walimatul ursy, dan walimatul ursy itu tidak harus mewah. * Menyiapkan rencana seputar nafkah, tempat tinggal, dll yang terkait dengan kewajiban-kewajiban pasca pernikahan. * Mendiskusikan dengan orang tua tentang kesiapan untuk menikah. Jika seseorang sudah menyiapkan semua poin di atas, insyaAllah sudah termasuk siap dan layak untuk menikah. Dan inilah bentuk ihsan (muamalah yang baik) dalam menyiapkan pernikahan. Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam bersabda, إِنَّ اللَّهَ كَتَبَ الإِحْسَانَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ  “Sesungguhnya Allah mewajibkan berbuat ihsan dalam segala hal” (HR. Muslim). Semoga Allah ta’ala memberi taufik. *** Dijawab oleh Ustadz Yulian Purnama, S.Kom.  Dukung Yufid dengan menjadi SPONSOR dan DONATUR. REKENING DONASI: BANK SYARIAH INDONESIA 7086882242 a.n. YAYASAN YUFID NETWORK Kode BSI: 451 🔍 Khitan Laser Menurut Islam, Hukum Sholat Nisfu Sya'ban, Syarat Jadi Imam Sholat, Cara Menjadi Istri Yang Sabar Menghadapi Suami, Kebersihan Sebagian Dari Iman, Sholat Taubat Nasuha Visited 229 times, 1 visit(s) today Post Views: 576 QRIS donasi Yufid


<iframe src="https://w.soundcloud.com/player/?url=https%3A//api.soundcloud.com/tracks/1354177876&amp;color=d5265f&amp;hide_related=true&amp;show_artwork=false&amp;show_comments=false&amp;show_teaser=false&amp;show_user=false" width="100%" height="166" frameborder="no" scrolling="no"></iframe> Sudah Layakkah Aku Menikah? Pertanyaan: Ustadz, sebenarnya kapan seseorang dikatakan layak untuk menikah? Jazakumullah khayran. Jawaban: Alhamdulillahi rabbil ‘alamin, ash-shalatu was salamu ‘ala nabiyyina Muhammad, wa ‘ala alihi wa shahbihi ajma’in. Amma ba’du. Jawaban atas pertanyaan ini perlu melihat tiga sisi pandang: Sisi hukum syar’i. Sisi batasan usia minimal. Sisi waktu ideal untuk menikah. Sisi hukum syar’i. Kapan seseorang layak untuk menikah? Ini tergantung apa hukum menikah bagi dia. Dalam al-Qur’an dan hadis, kita dapati perintah untuk menikah. Allah ta’ala berfirman: وَأَنْكِحُوا الْأَيَامَى مِنْكُمْ وَالصَّالِحِينَ مِنْ عِبَادِكُمْ وَإِمَائِكُمْ إِنْ يَكُونُوا فُقَرَاءَ يُغْنِهِمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ “Dan nikahkanlah orang-orang yang sendirian di antara kamu, dan orang-orang yang layak (berkawin) dari hamba-hamba sahayamu yang lelaki dan hamba-hamba sahayamu yang perempuan. Jika mereka miskin Allah akan memampukan mereka dengan karunia-Nya. Dan Allah Maha luas (pemberian-Nya) lagi Maha Mengetahui” (QS. an-Nur: 32). Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam bersabda: النِّكَاحُ من سُنَّتِي فمَنْ لمْ يَعْمَلْ بِسُنَّتِي فَليسَ مِنِّي ، و تَزَوَّجُوا ؛ فإني مُكَاثِرٌ بِكُمُ الأُمَمَ “Menikah adalah sunnahku, barangsiapa yang tidak mengamalkan sunnahku, bukan bagian dariku. Maka menikahlah kalian, karena aku bangga dengan banyaknya umatku (di hari Kiamat)” (HR. Ibnu Majah no. 1846, dishahihkan al-Albani dalam Silsilah ash-Shahihah no. 2383). Namun para ulama berbeda pendapat mengenai apakah menikah itu wajib ataukah sunnah menjadi 3 pendapat: Pendapat pertama, mazhab Zhahiri berpendapat bahwa hukum menikah adalah wajib, dan orang yang tidak menikah itu berdosa. Mereka berdalil dengan ayat di atas, yang menggunakan kalimat perintah وَأَنْكِحُوا (dan nikahkanlah..) dan perintah itu menunjukkan hukum wajib. Mereka juga mengatakan bahwa menikah adalah jalan untuk menjaga diri dari yang haram. Dan kaidah mengatakan: ما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب “Kewajiban yang tidak sempurna kecuali dengan sesuatu, maka sesuatu tersebut hukumnya wajib”. Pendapat kedua, madzhab Syafi’i berpendapat bahwa hukum menikah adalah mubah, dan orang yang tidak menikah itu tidak berdosa. Imam asy-Syafi’i mengatakan bahwa menikah itu adalah sarana menyalurkan syahwat dan meraih kelezatan syahwat (yang halal), maka hukumnya mubah saja sebagaimana makan dan minum. Pendapat ketiga, pendapat jumhur ulama, yaitu mazhab Maliki, Hanafi, dan Hambali berpendapat bahwa hukum menikah itu mustahab (sunnah) dan tidak sampai wajib. Mereka berdalil dengan beberapa poin berikut: * Andaikan menikah itu wajib maka tentu ternukil riwayat dari Nabi shallallahu ’alaihi wa sallam yang menyatakan hal itu karena menikah adalah kebutuhan yang dibutuhkan semua orang. Sedangkan kita temui, di antara para sahabat Nabi ada yang tidak menikah. Demikian juga kita temui orang-orang sejak zaman Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam hingga zaman kita sekarang ini ada yang sebagian yang tidak menikah sama sekali. Dan tidak ternukil satupun pengingkaran beliau terhadap hal ini. * Jika menikah itu wajib, maka seorang wali boleh memaksakan anak gadisnya untuk menikah. Padahal memaksakan anak perempuan untuk menikah justru dilarang oleh syariat. Dari Abu Hurairah radhiyallahu ’anhu, Nabi shallallahu ’alaihi wa sallam bersabda: لا تُنكحُ الأيِّمُ حتى تُستأمرَ ، و لا تُنكحُ البكرُ حتى تُستأذنَ ، قيل : و كيف إذْنُها ؟ قال : أنْ تسكتَ “Tidak boleh seorang janda dinikahkan sampai ia menyatakan persetujuan dengan lisan, dan tidak boleh seorang perawan dinikahkan sampai ia menyatakan persetujuan”. Seorang sahabat bertanya: “Bagaimana persetujuan seorang perawan?”. Nabi shallallahu ’alaihi wa sallam bersabda: “dengan diamnya ketika ditanya” (HR. Bukhari & Muslim). Yang rajih adalah bahwa hukum menikah itu tergantung kondisi masing-masing orang. Al-Qurthubi berkata: “Para ulama kita berkata, hukum nikah itu berbeda-beda tergantung keadaan masing-masing orang dalam tingkat kesulitannya menghindari zina dan juga tingkat kesulitannya untuk bersabar. Dan juga tergantung kekuatan kesabaran masing-masing orang serta kemampuan menghilangkan kegelisahan terhadap hal tersebut. Jika seseorang khawatir jatuh dalam kebinasaan dalam agamanya atau dalam perkara dunianya, maka nikah ketika itu hukumnya wajib. Dan orang yang sangat ingin menikah dan ia memiliki sesuatu untuk dijadikan mahar untuk menikah hukumnya mustahab baginya. Jika ia tidak memiliki sesuatu yang tidak bisa dijadikan mahar, maka ia wajib untuk isti’faf (menjaga kehormatannya) sebisa mungkin. Misalnya dengan cara berpuasa, karena dalam puasa itu terdapat perisai sebagaimana disebutkan dalam hadis shahih” (Tafsir al-Qurthubi, 12/201). Maka ketika seseorang sudah termasuk kategori mustahab atau bahkan wajib, hendaknya segeralah menikah. Kadar batasan usia minimal menikah. Tidak terdapat batasan tertentu dalam syariat terkait usia menikah. Namun Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam menganjurkan para pemuda yang sudah bisa melakukan hubungan intim untuk segera menikah. Beliau shallallahu ’alaihi wa sallam bersabda: يَا مَعْشَرَ الشَّبَابِ مَنِ اسْتَطَاعَ مِنْكُمُ الْبَاءَةَ فَلْيَتَزَوَّجْ فَإِنَّهُ أَغَضُّ لِلْبَصَرِ وَأَحْصَنُ لِلْفَرْجِ وَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَعَلَيْهِ بِالصَّوْمِ فَإِنَّهُ لَهُ وِجَاءٌ “Wahai para pemuda, barang siapa yang sudah sanggup menikah, maka menikahlah. Karena itu lebih menundukkan pandangan dan lebih menjaga kemaluan. Barang siapa yang belum mampu, maka berpuasalah karena puasa itu obat pengekang nafsunya” (HR. Bukhari no. 5056, Muslim no. 1400). Dalam hadis ini, yang diserukan oleh Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam adalah asy-syabab. Dalam bahasa Arab, asy-syabab adalah rentang usia setelah baligh sampai 30 tahun. Ini menunjukkan beliau memotivasi para pemuda dalam rentang usia tersebut untuk segera menikah. Oleh karena itu, hendaknya para pemuda tidak menunda menikah sehingga usianya lebih dari 30 tahun. Dan kata ba’ah dalam hadis ini, secara bahasa artinya: al-jima’ (hubungan intim). Secara istilah, ba’ah juga maksudnya adalah kemampuan untuk menyediakan mahar dan nafkah bagi calon istri (lihat Manhajus Salikin, dengan ta’liq Syaikh Muhammad al-Khudhari, hal. 191). Maka pemuda yang sudah mampu melakukan hubungan intim, mampu menyediakan mahar, dan mampu memberi nafkah, hendaknya mereka segera menikah. Adapun wanita, terdapat dalil dari al-Qur’an dan as-Sunnah tentang sahnya pernikahan wanita yang masih kecil yang sudah mumayyiz walaupun belum baligh. Allah ta’ala berfirman: وَاللَّائِي يَئِسْنَ مِنَ الْمَحِيضِ مِنْ نِسَائِكُمْ إِنِ ارْتَبْتُمْ فَعِدَّتُهُنَّ ثَلَاثَةُ أَشْهُرٍ وَاللَّائِي لَمْ يَحِضْنَ  “Perempuan-perempuan yang tidak haid lagi (menopause) di antara istri-istrimu jika kamu ragu-ragu (tentang masa iddahnya) maka iddahnya adalah tiga bulan; dan begitu (pula) perempuan-perempuan yang belum haid” (QS. ath-Thalaq: 4). Ayat ini bicara tentang masa iddah, yaitu masa menunggu bagi seorang istri jika dicerai oleh suaminya. Salah satu yang disebutkan dalam ayat ini adalah wanita yang belum haid. Sehingga ini menunjukkan bahwa wanita yang belum haid boleh menikah. Aisyah radhiyallahu ’anha juga berkata: أَنَّ النَّبِىَّ – صلى الله عليه وسلم – تَزَوَّجَهَا وَهْىَ بِنْتُ سِتِّ سِنِينَ ، وَبَنَى بِهَا وَهْىَ بِنْتُ تِسْعِ سِنِينَ  “Nabi shallallahu ’alaihi wa sallam menikahi Aisyah ketika beliau berusia 6 tahun. Dan beliau tinggal serumah bersama Aisyah ketika ia berusia 9 tahun” (HR. Bukhari no.5134). Dan ulama ijma’ (sepakat) tentang bolehnya menikahi anak wanita yang masih kecil walau belum baligh. Sisi waktu ideal untuk menikah. Walaupun syariat memotivasi para pemuda dan pemudi untuk segera menikah, namun bukan berarti ini membolehkan untuk tergesa-gesa menikah. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, التَّأنِّي من اللهِ و العجَلَةُ من الشيطانِ “Berhati-hati itu dari Allah, tergesa-gesa itu dari setan” (HR. al-Baihaqi dalam Sunan al-Kubra [20270], dishahihkan al-Albani dalam Silsilah ash-Shahihah no. 1795). Tergesa-gesa adalah melakukan sesuatu sebelum datang waktu yang seharusnya. Al-Munawi rahimahullah menjelaskan: العجلة فعل الشيء قبيل مجيء وقته “Tergesa-gesa itu melakukan sesuatu sebelum datang waktu yang seharusnya” (Faidhul Qadir, 6/72). Definisi lain dari tergesa-gesa adalah melakukan sesuatu tanpa berpikir dan tanpa memperhatikan dengan seksama terlebih dahulu. Syaikh Ibnu al-Utsaimin rahimahullah menjelaskan: يأخذ الإنسان الأمور بظاهرها فيتعجَّل ويحْكُم على الشَّيء قبل أن يتأنَّى فيه وينظر “(Tergesa-gesa adalah) seseorang mengambil lahiriyah dari sesuatu semata dan menghukumi sesuatu sebelum berhati-hati menilainya dan sebelum memperhatikan dengan seksama” (Syarah Riyadhis Shalihin, 3/573). Maka yang ideal, orang yang menikah hendaknya menyiapkan segala hal yang dibutuhkan dalam pernikahan: * Menyiapkan diri untuk memahami ilmu agama yang mendasar, seperti ilmu tauhid dasar, fiqih shalat, fiqih thaharah, fiqih puasa, dll sebagai bekal untuk menjalani agama dalam rumah tangga. * Menyiapkan diri untuk memahami ilmu terkait hak dan kewajiban suami istri dalam Islam. * Menyiapkan mental untuk menjadi suami dan istri dengan segala tanggung jawabnya kelak. * Menyiapkan mahar, dan mahar itu tidak harus mahal. * Menyiapkan walimatul ursy, dan walimatul ursy itu tidak harus mewah. * Menyiapkan rencana seputar nafkah, tempat tinggal, dll yang terkait dengan kewajiban-kewajiban pasca pernikahan. * Mendiskusikan dengan orang tua tentang kesiapan untuk menikah. Jika seseorang sudah menyiapkan semua poin di atas, insyaAllah sudah termasuk siap dan layak untuk menikah. Dan inilah bentuk ihsan (muamalah yang baik) dalam menyiapkan pernikahan. Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam bersabda, إِنَّ اللَّهَ كَتَبَ الإِحْسَانَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ  “Sesungguhnya Allah mewajibkan berbuat ihsan dalam segala hal” (HR. Muslim). Semoga Allah ta’ala memberi taufik. *** Dijawab oleh Ustadz Yulian Purnama, S.Kom.  Dukung Yufid dengan menjadi SPONSOR dan DONATUR. REKENING DONASI: BANK SYARIAH INDONESIA 7086882242 a.n. YAYASAN YUFID NETWORK Kode BSI: 451 🔍 Khitan Laser Menurut Islam, Hukum Sholat Nisfu Sya'ban, Syarat Jadi Imam Sholat, Cara Menjadi Istri Yang Sabar Menghadapi Suami, Kebersihan Sebagian Dari Iman, Sholat Taubat Nasuha Visited 229 times, 1 visit(s) today Post Views: 576 <img class="aligncenter wp-image-43307" src="https://i0.wp.com/konsultasisyariah.com/wp-content/uploads/2023/10/qris-donasi-yufid-resized.jpeg" alt="QRIS donasi Yufid" width="741" height="1024" />

Merenungi Sisa-Sisa Umur Kita

Dia yang di masa muda berbadan tegap, akhirnya akan mengeriput kulitnya. Dia yang di masa dewasa memiliki kekayaan ratusan trilliun rupiah, akhirnya akan beruban. Dia yang di masa puncak pernah duduk di kursi terpandang pun, akhirnya akan berkurang penglihatan dan pendengarannya. Dia yang Allah Ta’ala berikan umur panjang, akhirnya akan menua, sehebat apapun masa mudanya. Daftar Isi sembunyikan 1. Sudah berapa tahun kita hidup? 2. Aku masih muda … 3. Kebiasaan di sisa waktu 4. Sebelum kita menyesali masa lalu Sudah berapa tahun kita hidup?Cobalah sejenak merenungi pertanyaan ini. Sudah berapa tahun kita hidup? Jika ternyata usia sudah 60 tahun lebih, maka berarti kita termasuk ke dalam orang-orang yang disabdakan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, أعمارُ أمَّتي ما بينَ الستينَ إلى السبعينَ وأقلُّهم مَنْ يجوزُ ذلِكَ“Umur umatku itu antara 60 sampai 70 tahun, dan sedikit orang yang melewati umur tersebut.” (HR. At-Tirmidzi no. 3550, Ibnu Majah no. 4236,  dihasankan oleh Syekh Albani)Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam menyampaikan bahwa umur kita sebagai umatnya adalah antara 60 sampai 70 tahun hijriyah. Sehingga apabila kita sudah berumur 60 tahun atau lebih, maka sudah seharusnya diri semakin banyak mengingat kematian yang akan datang tanpa diundang.Sudah berapa tahun kita hidup?Jika ternyata usia sudah 40 tahun, berarti kita termasuk ke dalam orang-orang yang disebutkan dalam Al-Quran,وَوَصَّيْنَا الْاِنْسَانَ بِوَالِدَيْهِ اِحْسَانًا ۗحَمَلَتْهُ اُمُّهٗ كُرْهًا وَّوَضَعَتْهُ كُرْهًا ۗوَحَمْلُهٗ وَفِصٰلُهٗ ثَلٰثُوْنَ شَهْرًا ۗحَتّٰىٓ اِذَا بَلَغَ اَشُدَّهٗ وَبَلَغَ اَرْبَعِيْنَ سَنَةًۙ قَالَ رَبِّ اَوْزِعْنِيْٓ اَنْ اَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِيْٓ اَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلٰى وَالِدَيَّ وَاَنْ اَعْمَلَ صَالِحًا تَرْضٰىهُ وَاَصْلِحْ لِيْ فِيْ ذُرِّيَّتِيْۗ اِنِّيْ تُبْتُ اِلَيْكَ وَاِنِّيْ مِنَ الْمُسْلِمِيْنَ“Dan Kami perintahkan kepada manusia agar berbuat baik kepada kedua orang tuanya. Ibunya telah mengandungnya dengan susah payah, dan melahirkannya dengan susah payah (pula). Masa mengandung sampai menyapihnya selama tiga puluh bulan, sehingga apabila dia (anak itu) telah dewasa dan umurnya mencapai empat puluh tahun dia berdoa, ‘Ya Tuhanku, berilah aku petunjuk agar aku dapat mensyukuri nikmat-Mu yang telah Engkau limpahkan kepadaku dan kepada kedua orang tuaku dan agar aku dapat berbuat kebajikan yang Engkau ridai, dan berilah aku kebaikan yang akan mengalir sampai kepada anak cucuku. Sesungguhnya aku bertaubat kepada Engkau dan sungguh, aku termasuk orang muslim.’” (QS. Al-Ahqaf: 15)Baca Juga: Hukum Mengumumkan Berita Kematian Seseorang (An-Na’yu)Ibnu Katsir rahimahullah menjelaskan bahwa seseorang ketika sudah mencapai 40 tahun, maka akal dan pemahamannya telah sempurna. Kebanyakan orang yang sudah berusia 40 tahun tidak akan berubah lagi kebiasaan dalam menjalani kesehariannya. Seseorang yang telah mencapai usia 40 tahun harus memperbarui tobat dan bertekad tidak mengulangi lagi kesalahan yang pernah diperbuatnya. (Tafsir Ibnu Katsir, 7: 258-259)Sudah berapa tahun kita hidup?Jika ternyata sudah mulai muncul uban di kepala, berarti kita termasuk ke dalam ayat Al-Quran,اَللّٰهُ الَّذِيْ خَلَقَكُمْ مِّنْ ضَعْفٍ ثُمَّ جَعَلَ مِنْۢ بَعْدِ ضَعْفٍ قُوَّةً ثُمَّ جَعَلَ مِنْۢ بَعْدِ قُوَّةٍ ضَعْفًا وَّشَيْبَةً ۗيَخْلُقُ مَا يَشَاۤءُۚ وَهُوَ الْعَلِيْمُ الْقَدِيْرُ“Allahlah yang menciptakan kamu dari keadaan lemah, kemudian Dia menjadikan (kamu) setelah keadaan lemah itu menjadi kuat, kemudian Dia menjadikan (kamu) setelah kuat itu lemah (kembali) dan beruban. Dia menciptakan apa yang Dia kehendaki. Dan Dia Maha Mengetahui, Mahakuasa.” (QS. Ar-Rum: 54)Allah Ta’ala berfirman,اَوَلَمْ نُعَمِّرْكُمْ مَّا يَتَذَكَّرُ فِيْهِ مَنْ تَذَكَّرَ وَجَاۤءَكُمُ النَّذِيْرُۗ فَذُوْقُوْا فَمَا لِلظّٰلِمِيْنَ مِنْ نَّصِيْرٍ“Bukankah Kami telah memanjangkan umurmu untuk dapat berpikir bagi orang yang mau berpikir, padahal telah datang kepadamu pemberi peringatan? Maka rasakanlah (azab Kami), dan bagi orang-orang zalim tidak ada seorang penolong pun.“ (QS. Fathir: 37)Ibnu Katsir rahimahullah menjelaskan bahwa para ulama tafsir seperti Ibnu Abbas, Ikrimah, Qatadah, Sufyan bin ‘Uyainah, dan yang lainnya, menjelaskan bahwa maksud pemberi peringatan dalam ayat di atas adalah uban. (Tafsir Ibnu Katsir, 6: 493)Baca Juga: Beriman terhadap Datangnya KematianAku masih muda …Kita masih merasa muda? Usia kita belum 60 tahun, belum muncul uban sedikit pun, belum 40 tahun, bukan berarti waktu kita masih panjang. Masalah sisa umur yang tersisa tidak ada orang yang mengetahui, kapan dan di mana jatah hidup di dunia habis.وَمَا تَدْرِيْ نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًاۗ وَمَا تَدْرِيْ نَفْسٌۢ بِاَيِّ اَرْضٍ تَمُوْتُۗ اِنَّ اللّٰهَ عَلِيْمٌ خَبِيْرٌ“Dan tidak ada seorang pun yang dapat mengetahui (dengan pasti) apa yang akan dikerjakannya besok. Dan tidak ada seorang pun yang dapat mengetahui di bumi mana dia akan mati. Sungguh, Allah Maha Mengetahui, Maha Mengenal.” (QS. Lukman: 34)Masih muda bukanlah jaminan. Betapa banyak yang meninggal di masa mudanya. Data jaringan kolaborasi beban penyakit dunia menyebutkan kematian penduduk Indonesia pada tahun 2019 sebesar 18.370 orang berumur 5-14 tahun, 264.550 orang berumur 15-49 tahun, 612.889 berumur 50-69 tahun, sisanya berumur kurang dari 5 tahun dan lebih dari 69 tahun. Ini menunjukkan bahwa kematian di usia muda sangat banyak. Jadi, bukan berarti kita masih bisa bersantai ria karena merasa masih muda dan kematian masih lama.Kebiasaan di sisa waktuKalau kita mau jujur, nasihat untuk beramal kebaikan yang datang kepada kita sudah banyak. Peringatan akan kematian seringkali terdengar. Imbauan dan ajakan untuk memanfaatkan sisa umur sudah sangat sering didapatkan. Jadi, kita bisa memilih, mau memilih mengisi sisa umur dengan kebiasaan yang baik ataukah menghabiskannya dengan kesenangan dunia dan kepuasan nafsu dalam hidup ini. Yang perlu diingat, seseorang itu akan meninggal dalam keadaan kebiasaan hidupnya. Ibnu Katsir rahimahullah menjelaskan saat menafsirkan surah Ali-Imran ayat 102, maksud dari firman Allah Ta’ala,وَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَadalah supaya kita memelihara Islam saat keadaan sehat, agar kita mati di atas Islam. Sesungguhnya Allah Ta’ala akan memberlakukan seseorang sesuai dengan kebiasaannya. Orang yang memiliki kebiasaan tertentu dalam hidup, dia akan mati sesuai kebiasaannya tersebut. Dan siapa yang mati dalam kondisi tertentu, dia akan dibangkitkan sesuai kondisi matinya. (Tafsir Ibnu Katsir, 2: 75)Baca Juga: Kematian Pasti DatangSebelum kita menyesali masa laluSebagaimana seseorang belajar di sekolah atau di kampus, ataupun bekerja menjadi karyawan, seseorang yang hidup di dunia akan dimintai pertanggungjawaban di akhirat. Anak sekolah akan dimintai pertanggungjawaban atas apa yang dia kerjakan dan pelajari selama sekolah lewat ujian sekolah atau ujian kampus. Orang yang bekerja sebagai karyawan akan dimintai pertanggungjawaban atas pekerjaannya lewat laporan rutin. Para pejabat juga dimintai pertanggungjawaban selama ia menjabat. Itu dalam masalah dunia yang sifatnya sementara. Bagaimana dengan masalah akhirat yang merupakan kehidupan abadi? Tentu pertanggungjawabannya semakin besar dan teliti.Di antara pertanggungjawaban tahap awal dalam kehidupan akhirat yang akan dilalui manusia adalah apa yang telah diceritakan oleh Nabi shallallaahu ‘alaihi wasallam,لا تزولُ قدَما عبدٍ يومَ القيامةِ حتَّى يسألَ عن عمرِهِ فيما أفناهُ ، وعن عِلمِهِ فيمَ فعلَ ، وعن مالِهِ من أينَ اكتسبَهُ وفيمَ أنفقَهُ ، وعن جسمِهِ فيمَ أبلاهُ“Tidaklah kedua kaki seorang hamba beranjak pada hari kiamat hingga ia ditanya mengenai: untuk apa umurnya ia habiskan, apakah ilmunya ia amalkan, dari mana hartanya ia peroleh dan di mana ia belanjakan, serta untuk apa tubuhnya ia usangkan.” (HR. Tirmidzi no. 2417, Syekh Al-Albani mengatakan bahwa hadis ini sahih)Sungguh kelak setiap orang akan mempertanggungjawabkan umur yang telah Allah Ta’ala berikan. Manusia akan menyesali keadaannya selama di dunia.كَلَّآ اِذَا دُكَّتِ الْاَرْضُ دَكًّا دَكًّاۙ   وَّجَآءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّاۚ وَجِايْۤءَ يَوْمَىِٕذٍۢ بِجَهَنَّمَۙ يَوْمَىِٕذٍ يَّتَذَكَّرُ الْاِنْسَانُ وَاَنّٰى لَهُ الذِّكْرٰىۗ يَقُوْلُ يٰلَيْتَنِيْ قَدَّمْتُ لِحَيَاتِيْۚ“Sekali-kali tidak! Apabila bumi diguncangkan berturut-turut (berbenturan), dan datanglah Tuhanmu; dan malaikat berbaris-baris, dan pada hari itu diperlihatkan neraka Jahanam; pada hari itu sadarlah manusia, tetapi tidak berguna lagi baginya kesadaran itu. Dia berkata, ‘Alangkah baiknya sekiranya dahulu aku mengerjakan (kebajikan) untuk hidupku ini.’” (QS. Al-Fajr: 21-24)Ibnu Katsir rahimahullah menerangkan bahwa yang menyesal kelak di hari kiamat bukan hanya orang-orang kafir saja, melainkan juga kaum muslimin yang melakukan perbuatan dosa atas maksiat yang dilakukannya. Selain itu, kaum mukminin juga menyesal karena kurangnya ketaatan yang dilakukannya selama di dunia. (Tafsir Ibnu Katsir, 8: 389)Saat ini, sebelum penyesalan itu datang, sebelum hari ini menjadi masa lalu yang akan disesali, marilah kita berusaha sekuat tenaga meningkatkan keimanan kita, terus berdoa kepada Allah Ta’ala, agar Allah Ta’ala senantiasa memberikan petunjuk, menjaga dan memberikan keistiqomahan kepada kita semua. AamiinBaca Juga:Begini Maksud Perintah “Sering Mengingat Kematian”Hukum Berdoa Mengharapkan Kematian***Penulis: Apt. PridiyantoArtikel: www.muslim.or.id🔍 Keutamaan Puasa Arafah, Hadits Tentang Qanaah, Anjuran Berhijab, Serakah Warisan, Contoh Laporan Panitia QurbanTags: adabAkhlakAqidahibadahkematianManhajmengingat matimotivasimotivasi ibadahmotivasi Islammuhasabahnasihatnasihat islamtazkiyatun nafsumur

Merenungi Sisa-Sisa Umur Kita

Dia yang di masa muda berbadan tegap, akhirnya akan mengeriput kulitnya. Dia yang di masa dewasa memiliki kekayaan ratusan trilliun rupiah, akhirnya akan beruban. Dia yang di masa puncak pernah duduk di kursi terpandang pun, akhirnya akan berkurang penglihatan dan pendengarannya. Dia yang Allah Ta’ala berikan umur panjang, akhirnya akan menua, sehebat apapun masa mudanya. Daftar Isi sembunyikan 1. Sudah berapa tahun kita hidup? 2. Aku masih muda … 3. Kebiasaan di sisa waktu 4. Sebelum kita menyesali masa lalu Sudah berapa tahun kita hidup?Cobalah sejenak merenungi pertanyaan ini. Sudah berapa tahun kita hidup? Jika ternyata usia sudah 60 tahun lebih, maka berarti kita termasuk ke dalam orang-orang yang disabdakan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, أعمارُ أمَّتي ما بينَ الستينَ إلى السبعينَ وأقلُّهم مَنْ يجوزُ ذلِكَ“Umur umatku itu antara 60 sampai 70 tahun, dan sedikit orang yang melewati umur tersebut.” (HR. At-Tirmidzi no. 3550, Ibnu Majah no. 4236,  dihasankan oleh Syekh Albani)Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam menyampaikan bahwa umur kita sebagai umatnya adalah antara 60 sampai 70 tahun hijriyah. Sehingga apabila kita sudah berumur 60 tahun atau lebih, maka sudah seharusnya diri semakin banyak mengingat kematian yang akan datang tanpa diundang.Sudah berapa tahun kita hidup?Jika ternyata usia sudah 40 tahun, berarti kita termasuk ke dalam orang-orang yang disebutkan dalam Al-Quran,وَوَصَّيْنَا الْاِنْسَانَ بِوَالِدَيْهِ اِحْسَانًا ۗحَمَلَتْهُ اُمُّهٗ كُرْهًا وَّوَضَعَتْهُ كُرْهًا ۗوَحَمْلُهٗ وَفِصٰلُهٗ ثَلٰثُوْنَ شَهْرًا ۗحَتّٰىٓ اِذَا بَلَغَ اَشُدَّهٗ وَبَلَغَ اَرْبَعِيْنَ سَنَةًۙ قَالَ رَبِّ اَوْزِعْنِيْٓ اَنْ اَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِيْٓ اَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلٰى وَالِدَيَّ وَاَنْ اَعْمَلَ صَالِحًا تَرْضٰىهُ وَاَصْلِحْ لِيْ فِيْ ذُرِّيَّتِيْۗ اِنِّيْ تُبْتُ اِلَيْكَ وَاِنِّيْ مِنَ الْمُسْلِمِيْنَ“Dan Kami perintahkan kepada manusia agar berbuat baik kepada kedua orang tuanya. Ibunya telah mengandungnya dengan susah payah, dan melahirkannya dengan susah payah (pula). Masa mengandung sampai menyapihnya selama tiga puluh bulan, sehingga apabila dia (anak itu) telah dewasa dan umurnya mencapai empat puluh tahun dia berdoa, ‘Ya Tuhanku, berilah aku petunjuk agar aku dapat mensyukuri nikmat-Mu yang telah Engkau limpahkan kepadaku dan kepada kedua orang tuaku dan agar aku dapat berbuat kebajikan yang Engkau ridai, dan berilah aku kebaikan yang akan mengalir sampai kepada anak cucuku. Sesungguhnya aku bertaubat kepada Engkau dan sungguh, aku termasuk orang muslim.’” (QS. Al-Ahqaf: 15)Baca Juga: Hukum Mengumumkan Berita Kematian Seseorang (An-Na’yu)Ibnu Katsir rahimahullah menjelaskan bahwa seseorang ketika sudah mencapai 40 tahun, maka akal dan pemahamannya telah sempurna. Kebanyakan orang yang sudah berusia 40 tahun tidak akan berubah lagi kebiasaan dalam menjalani kesehariannya. Seseorang yang telah mencapai usia 40 tahun harus memperbarui tobat dan bertekad tidak mengulangi lagi kesalahan yang pernah diperbuatnya. (Tafsir Ibnu Katsir, 7: 258-259)Sudah berapa tahun kita hidup?Jika ternyata sudah mulai muncul uban di kepala, berarti kita termasuk ke dalam ayat Al-Quran,اَللّٰهُ الَّذِيْ خَلَقَكُمْ مِّنْ ضَعْفٍ ثُمَّ جَعَلَ مِنْۢ بَعْدِ ضَعْفٍ قُوَّةً ثُمَّ جَعَلَ مِنْۢ بَعْدِ قُوَّةٍ ضَعْفًا وَّشَيْبَةً ۗيَخْلُقُ مَا يَشَاۤءُۚ وَهُوَ الْعَلِيْمُ الْقَدِيْرُ“Allahlah yang menciptakan kamu dari keadaan lemah, kemudian Dia menjadikan (kamu) setelah keadaan lemah itu menjadi kuat, kemudian Dia menjadikan (kamu) setelah kuat itu lemah (kembali) dan beruban. Dia menciptakan apa yang Dia kehendaki. Dan Dia Maha Mengetahui, Mahakuasa.” (QS. Ar-Rum: 54)Allah Ta’ala berfirman,اَوَلَمْ نُعَمِّرْكُمْ مَّا يَتَذَكَّرُ فِيْهِ مَنْ تَذَكَّرَ وَجَاۤءَكُمُ النَّذِيْرُۗ فَذُوْقُوْا فَمَا لِلظّٰلِمِيْنَ مِنْ نَّصِيْرٍ“Bukankah Kami telah memanjangkan umurmu untuk dapat berpikir bagi orang yang mau berpikir, padahal telah datang kepadamu pemberi peringatan? Maka rasakanlah (azab Kami), dan bagi orang-orang zalim tidak ada seorang penolong pun.“ (QS. Fathir: 37)Ibnu Katsir rahimahullah menjelaskan bahwa para ulama tafsir seperti Ibnu Abbas, Ikrimah, Qatadah, Sufyan bin ‘Uyainah, dan yang lainnya, menjelaskan bahwa maksud pemberi peringatan dalam ayat di atas adalah uban. (Tafsir Ibnu Katsir, 6: 493)Baca Juga: Beriman terhadap Datangnya KematianAku masih muda …Kita masih merasa muda? Usia kita belum 60 tahun, belum muncul uban sedikit pun, belum 40 tahun, bukan berarti waktu kita masih panjang. Masalah sisa umur yang tersisa tidak ada orang yang mengetahui, kapan dan di mana jatah hidup di dunia habis.وَمَا تَدْرِيْ نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًاۗ وَمَا تَدْرِيْ نَفْسٌۢ بِاَيِّ اَرْضٍ تَمُوْتُۗ اِنَّ اللّٰهَ عَلِيْمٌ خَبِيْرٌ“Dan tidak ada seorang pun yang dapat mengetahui (dengan pasti) apa yang akan dikerjakannya besok. Dan tidak ada seorang pun yang dapat mengetahui di bumi mana dia akan mati. Sungguh, Allah Maha Mengetahui, Maha Mengenal.” (QS. Lukman: 34)Masih muda bukanlah jaminan. Betapa banyak yang meninggal di masa mudanya. Data jaringan kolaborasi beban penyakit dunia menyebutkan kematian penduduk Indonesia pada tahun 2019 sebesar 18.370 orang berumur 5-14 tahun, 264.550 orang berumur 15-49 tahun, 612.889 berumur 50-69 tahun, sisanya berumur kurang dari 5 tahun dan lebih dari 69 tahun. Ini menunjukkan bahwa kematian di usia muda sangat banyak. Jadi, bukan berarti kita masih bisa bersantai ria karena merasa masih muda dan kematian masih lama.Kebiasaan di sisa waktuKalau kita mau jujur, nasihat untuk beramal kebaikan yang datang kepada kita sudah banyak. Peringatan akan kematian seringkali terdengar. Imbauan dan ajakan untuk memanfaatkan sisa umur sudah sangat sering didapatkan. Jadi, kita bisa memilih, mau memilih mengisi sisa umur dengan kebiasaan yang baik ataukah menghabiskannya dengan kesenangan dunia dan kepuasan nafsu dalam hidup ini. Yang perlu diingat, seseorang itu akan meninggal dalam keadaan kebiasaan hidupnya. Ibnu Katsir rahimahullah menjelaskan saat menafsirkan surah Ali-Imran ayat 102, maksud dari firman Allah Ta’ala,وَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَadalah supaya kita memelihara Islam saat keadaan sehat, agar kita mati di atas Islam. Sesungguhnya Allah Ta’ala akan memberlakukan seseorang sesuai dengan kebiasaannya. Orang yang memiliki kebiasaan tertentu dalam hidup, dia akan mati sesuai kebiasaannya tersebut. Dan siapa yang mati dalam kondisi tertentu, dia akan dibangkitkan sesuai kondisi matinya. (Tafsir Ibnu Katsir, 2: 75)Baca Juga: Kematian Pasti DatangSebelum kita menyesali masa laluSebagaimana seseorang belajar di sekolah atau di kampus, ataupun bekerja menjadi karyawan, seseorang yang hidup di dunia akan dimintai pertanggungjawaban di akhirat. Anak sekolah akan dimintai pertanggungjawaban atas apa yang dia kerjakan dan pelajari selama sekolah lewat ujian sekolah atau ujian kampus. Orang yang bekerja sebagai karyawan akan dimintai pertanggungjawaban atas pekerjaannya lewat laporan rutin. Para pejabat juga dimintai pertanggungjawaban selama ia menjabat. Itu dalam masalah dunia yang sifatnya sementara. Bagaimana dengan masalah akhirat yang merupakan kehidupan abadi? Tentu pertanggungjawabannya semakin besar dan teliti.Di antara pertanggungjawaban tahap awal dalam kehidupan akhirat yang akan dilalui manusia adalah apa yang telah diceritakan oleh Nabi shallallaahu ‘alaihi wasallam,لا تزولُ قدَما عبدٍ يومَ القيامةِ حتَّى يسألَ عن عمرِهِ فيما أفناهُ ، وعن عِلمِهِ فيمَ فعلَ ، وعن مالِهِ من أينَ اكتسبَهُ وفيمَ أنفقَهُ ، وعن جسمِهِ فيمَ أبلاهُ“Tidaklah kedua kaki seorang hamba beranjak pada hari kiamat hingga ia ditanya mengenai: untuk apa umurnya ia habiskan, apakah ilmunya ia amalkan, dari mana hartanya ia peroleh dan di mana ia belanjakan, serta untuk apa tubuhnya ia usangkan.” (HR. Tirmidzi no. 2417, Syekh Al-Albani mengatakan bahwa hadis ini sahih)Sungguh kelak setiap orang akan mempertanggungjawabkan umur yang telah Allah Ta’ala berikan. Manusia akan menyesali keadaannya selama di dunia.كَلَّآ اِذَا دُكَّتِ الْاَرْضُ دَكًّا دَكًّاۙ   وَّجَآءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّاۚ وَجِايْۤءَ يَوْمَىِٕذٍۢ بِجَهَنَّمَۙ يَوْمَىِٕذٍ يَّتَذَكَّرُ الْاِنْسَانُ وَاَنّٰى لَهُ الذِّكْرٰىۗ يَقُوْلُ يٰلَيْتَنِيْ قَدَّمْتُ لِحَيَاتِيْۚ“Sekali-kali tidak! Apabila bumi diguncangkan berturut-turut (berbenturan), dan datanglah Tuhanmu; dan malaikat berbaris-baris, dan pada hari itu diperlihatkan neraka Jahanam; pada hari itu sadarlah manusia, tetapi tidak berguna lagi baginya kesadaran itu. Dia berkata, ‘Alangkah baiknya sekiranya dahulu aku mengerjakan (kebajikan) untuk hidupku ini.’” (QS. Al-Fajr: 21-24)Ibnu Katsir rahimahullah menerangkan bahwa yang menyesal kelak di hari kiamat bukan hanya orang-orang kafir saja, melainkan juga kaum muslimin yang melakukan perbuatan dosa atas maksiat yang dilakukannya. Selain itu, kaum mukminin juga menyesal karena kurangnya ketaatan yang dilakukannya selama di dunia. (Tafsir Ibnu Katsir, 8: 389)Saat ini, sebelum penyesalan itu datang, sebelum hari ini menjadi masa lalu yang akan disesali, marilah kita berusaha sekuat tenaga meningkatkan keimanan kita, terus berdoa kepada Allah Ta’ala, agar Allah Ta’ala senantiasa memberikan petunjuk, menjaga dan memberikan keistiqomahan kepada kita semua. AamiinBaca Juga:Begini Maksud Perintah “Sering Mengingat Kematian”Hukum Berdoa Mengharapkan Kematian***Penulis: Apt. PridiyantoArtikel: www.muslim.or.id🔍 Keutamaan Puasa Arafah, Hadits Tentang Qanaah, Anjuran Berhijab, Serakah Warisan, Contoh Laporan Panitia QurbanTags: adabAkhlakAqidahibadahkematianManhajmengingat matimotivasimotivasi ibadahmotivasi Islammuhasabahnasihatnasihat islamtazkiyatun nafsumur
Dia yang di masa muda berbadan tegap, akhirnya akan mengeriput kulitnya. Dia yang di masa dewasa memiliki kekayaan ratusan trilliun rupiah, akhirnya akan beruban. Dia yang di masa puncak pernah duduk di kursi terpandang pun, akhirnya akan berkurang penglihatan dan pendengarannya. Dia yang Allah Ta’ala berikan umur panjang, akhirnya akan menua, sehebat apapun masa mudanya. Daftar Isi sembunyikan 1. Sudah berapa tahun kita hidup? 2. Aku masih muda … 3. Kebiasaan di sisa waktu 4. Sebelum kita menyesali masa lalu Sudah berapa tahun kita hidup?Cobalah sejenak merenungi pertanyaan ini. Sudah berapa tahun kita hidup? Jika ternyata usia sudah 60 tahun lebih, maka berarti kita termasuk ke dalam orang-orang yang disabdakan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, أعمارُ أمَّتي ما بينَ الستينَ إلى السبعينَ وأقلُّهم مَنْ يجوزُ ذلِكَ“Umur umatku itu antara 60 sampai 70 tahun, dan sedikit orang yang melewati umur tersebut.” (HR. At-Tirmidzi no. 3550, Ibnu Majah no. 4236,  dihasankan oleh Syekh Albani)Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam menyampaikan bahwa umur kita sebagai umatnya adalah antara 60 sampai 70 tahun hijriyah. Sehingga apabila kita sudah berumur 60 tahun atau lebih, maka sudah seharusnya diri semakin banyak mengingat kematian yang akan datang tanpa diundang.Sudah berapa tahun kita hidup?Jika ternyata usia sudah 40 tahun, berarti kita termasuk ke dalam orang-orang yang disebutkan dalam Al-Quran,وَوَصَّيْنَا الْاِنْسَانَ بِوَالِدَيْهِ اِحْسَانًا ۗحَمَلَتْهُ اُمُّهٗ كُرْهًا وَّوَضَعَتْهُ كُرْهًا ۗوَحَمْلُهٗ وَفِصٰلُهٗ ثَلٰثُوْنَ شَهْرًا ۗحَتّٰىٓ اِذَا بَلَغَ اَشُدَّهٗ وَبَلَغَ اَرْبَعِيْنَ سَنَةًۙ قَالَ رَبِّ اَوْزِعْنِيْٓ اَنْ اَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِيْٓ اَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلٰى وَالِدَيَّ وَاَنْ اَعْمَلَ صَالِحًا تَرْضٰىهُ وَاَصْلِحْ لِيْ فِيْ ذُرِّيَّتِيْۗ اِنِّيْ تُبْتُ اِلَيْكَ وَاِنِّيْ مِنَ الْمُسْلِمِيْنَ“Dan Kami perintahkan kepada manusia agar berbuat baik kepada kedua orang tuanya. Ibunya telah mengandungnya dengan susah payah, dan melahirkannya dengan susah payah (pula). Masa mengandung sampai menyapihnya selama tiga puluh bulan, sehingga apabila dia (anak itu) telah dewasa dan umurnya mencapai empat puluh tahun dia berdoa, ‘Ya Tuhanku, berilah aku petunjuk agar aku dapat mensyukuri nikmat-Mu yang telah Engkau limpahkan kepadaku dan kepada kedua orang tuaku dan agar aku dapat berbuat kebajikan yang Engkau ridai, dan berilah aku kebaikan yang akan mengalir sampai kepada anak cucuku. Sesungguhnya aku bertaubat kepada Engkau dan sungguh, aku termasuk orang muslim.’” (QS. Al-Ahqaf: 15)Baca Juga: Hukum Mengumumkan Berita Kematian Seseorang (An-Na’yu)Ibnu Katsir rahimahullah menjelaskan bahwa seseorang ketika sudah mencapai 40 tahun, maka akal dan pemahamannya telah sempurna. Kebanyakan orang yang sudah berusia 40 tahun tidak akan berubah lagi kebiasaan dalam menjalani kesehariannya. Seseorang yang telah mencapai usia 40 tahun harus memperbarui tobat dan bertekad tidak mengulangi lagi kesalahan yang pernah diperbuatnya. (Tafsir Ibnu Katsir, 7: 258-259)Sudah berapa tahun kita hidup?Jika ternyata sudah mulai muncul uban di kepala, berarti kita termasuk ke dalam ayat Al-Quran,اَللّٰهُ الَّذِيْ خَلَقَكُمْ مِّنْ ضَعْفٍ ثُمَّ جَعَلَ مِنْۢ بَعْدِ ضَعْفٍ قُوَّةً ثُمَّ جَعَلَ مِنْۢ بَعْدِ قُوَّةٍ ضَعْفًا وَّشَيْبَةً ۗيَخْلُقُ مَا يَشَاۤءُۚ وَهُوَ الْعَلِيْمُ الْقَدِيْرُ“Allahlah yang menciptakan kamu dari keadaan lemah, kemudian Dia menjadikan (kamu) setelah keadaan lemah itu menjadi kuat, kemudian Dia menjadikan (kamu) setelah kuat itu lemah (kembali) dan beruban. Dia menciptakan apa yang Dia kehendaki. Dan Dia Maha Mengetahui, Mahakuasa.” (QS. Ar-Rum: 54)Allah Ta’ala berfirman,اَوَلَمْ نُعَمِّرْكُمْ مَّا يَتَذَكَّرُ فِيْهِ مَنْ تَذَكَّرَ وَجَاۤءَكُمُ النَّذِيْرُۗ فَذُوْقُوْا فَمَا لِلظّٰلِمِيْنَ مِنْ نَّصِيْرٍ“Bukankah Kami telah memanjangkan umurmu untuk dapat berpikir bagi orang yang mau berpikir, padahal telah datang kepadamu pemberi peringatan? Maka rasakanlah (azab Kami), dan bagi orang-orang zalim tidak ada seorang penolong pun.“ (QS. Fathir: 37)Ibnu Katsir rahimahullah menjelaskan bahwa para ulama tafsir seperti Ibnu Abbas, Ikrimah, Qatadah, Sufyan bin ‘Uyainah, dan yang lainnya, menjelaskan bahwa maksud pemberi peringatan dalam ayat di atas adalah uban. (Tafsir Ibnu Katsir, 6: 493)Baca Juga: Beriman terhadap Datangnya KematianAku masih muda …Kita masih merasa muda? Usia kita belum 60 tahun, belum muncul uban sedikit pun, belum 40 tahun, bukan berarti waktu kita masih panjang. Masalah sisa umur yang tersisa tidak ada orang yang mengetahui, kapan dan di mana jatah hidup di dunia habis.وَمَا تَدْرِيْ نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًاۗ وَمَا تَدْرِيْ نَفْسٌۢ بِاَيِّ اَرْضٍ تَمُوْتُۗ اِنَّ اللّٰهَ عَلِيْمٌ خَبِيْرٌ“Dan tidak ada seorang pun yang dapat mengetahui (dengan pasti) apa yang akan dikerjakannya besok. Dan tidak ada seorang pun yang dapat mengetahui di bumi mana dia akan mati. Sungguh, Allah Maha Mengetahui, Maha Mengenal.” (QS. Lukman: 34)Masih muda bukanlah jaminan. Betapa banyak yang meninggal di masa mudanya. Data jaringan kolaborasi beban penyakit dunia menyebutkan kematian penduduk Indonesia pada tahun 2019 sebesar 18.370 orang berumur 5-14 tahun, 264.550 orang berumur 15-49 tahun, 612.889 berumur 50-69 tahun, sisanya berumur kurang dari 5 tahun dan lebih dari 69 tahun. Ini menunjukkan bahwa kematian di usia muda sangat banyak. Jadi, bukan berarti kita masih bisa bersantai ria karena merasa masih muda dan kematian masih lama.Kebiasaan di sisa waktuKalau kita mau jujur, nasihat untuk beramal kebaikan yang datang kepada kita sudah banyak. Peringatan akan kematian seringkali terdengar. Imbauan dan ajakan untuk memanfaatkan sisa umur sudah sangat sering didapatkan. Jadi, kita bisa memilih, mau memilih mengisi sisa umur dengan kebiasaan yang baik ataukah menghabiskannya dengan kesenangan dunia dan kepuasan nafsu dalam hidup ini. Yang perlu diingat, seseorang itu akan meninggal dalam keadaan kebiasaan hidupnya. Ibnu Katsir rahimahullah menjelaskan saat menafsirkan surah Ali-Imran ayat 102, maksud dari firman Allah Ta’ala,وَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَadalah supaya kita memelihara Islam saat keadaan sehat, agar kita mati di atas Islam. Sesungguhnya Allah Ta’ala akan memberlakukan seseorang sesuai dengan kebiasaannya. Orang yang memiliki kebiasaan tertentu dalam hidup, dia akan mati sesuai kebiasaannya tersebut. Dan siapa yang mati dalam kondisi tertentu, dia akan dibangkitkan sesuai kondisi matinya. (Tafsir Ibnu Katsir, 2: 75)Baca Juga: Kematian Pasti DatangSebelum kita menyesali masa laluSebagaimana seseorang belajar di sekolah atau di kampus, ataupun bekerja menjadi karyawan, seseorang yang hidup di dunia akan dimintai pertanggungjawaban di akhirat. Anak sekolah akan dimintai pertanggungjawaban atas apa yang dia kerjakan dan pelajari selama sekolah lewat ujian sekolah atau ujian kampus. Orang yang bekerja sebagai karyawan akan dimintai pertanggungjawaban atas pekerjaannya lewat laporan rutin. Para pejabat juga dimintai pertanggungjawaban selama ia menjabat. Itu dalam masalah dunia yang sifatnya sementara. Bagaimana dengan masalah akhirat yang merupakan kehidupan abadi? Tentu pertanggungjawabannya semakin besar dan teliti.Di antara pertanggungjawaban tahap awal dalam kehidupan akhirat yang akan dilalui manusia adalah apa yang telah diceritakan oleh Nabi shallallaahu ‘alaihi wasallam,لا تزولُ قدَما عبدٍ يومَ القيامةِ حتَّى يسألَ عن عمرِهِ فيما أفناهُ ، وعن عِلمِهِ فيمَ فعلَ ، وعن مالِهِ من أينَ اكتسبَهُ وفيمَ أنفقَهُ ، وعن جسمِهِ فيمَ أبلاهُ“Tidaklah kedua kaki seorang hamba beranjak pada hari kiamat hingga ia ditanya mengenai: untuk apa umurnya ia habiskan, apakah ilmunya ia amalkan, dari mana hartanya ia peroleh dan di mana ia belanjakan, serta untuk apa tubuhnya ia usangkan.” (HR. Tirmidzi no. 2417, Syekh Al-Albani mengatakan bahwa hadis ini sahih)Sungguh kelak setiap orang akan mempertanggungjawabkan umur yang telah Allah Ta’ala berikan. Manusia akan menyesali keadaannya selama di dunia.كَلَّآ اِذَا دُكَّتِ الْاَرْضُ دَكًّا دَكًّاۙ   وَّجَآءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّاۚ وَجِايْۤءَ يَوْمَىِٕذٍۢ بِجَهَنَّمَۙ يَوْمَىِٕذٍ يَّتَذَكَّرُ الْاِنْسَانُ وَاَنّٰى لَهُ الذِّكْرٰىۗ يَقُوْلُ يٰلَيْتَنِيْ قَدَّمْتُ لِحَيَاتِيْۚ“Sekali-kali tidak! Apabila bumi diguncangkan berturut-turut (berbenturan), dan datanglah Tuhanmu; dan malaikat berbaris-baris, dan pada hari itu diperlihatkan neraka Jahanam; pada hari itu sadarlah manusia, tetapi tidak berguna lagi baginya kesadaran itu. Dia berkata, ‘Alangkah baiknya sekiranya dahulu aku mengerjakan (kebajikan) untuk hidupku ini.’” (QS. Al-Fajr: 21-24)Ibnu Katsir rahimahullah menerangkan bahwa yang menyesal kelak di hari kiamat bukan hanya orang-orang kafir saja, melainkan juga kaum muslimin yang melakukan perbuatan dosa atas maksiat yang dilakukannya. Selain itu, kaum mukminin juga menyesal karena kurangnya ketaatan yang dilakukannya selama di dunia. (Tafsir Ibnu Katsir, 8: 389)Saat ini, sebelum penyesalan itu datang, sebelum hari ini menjadi masa lalu yang akan disesali, marilah kita berusaha sekuat tenaga meningkatkan keimanan kita, terus berdoa kepada Allah Ta’ala, agar Allah Ta’ala senantiasa memberikan petunjuk, menjaga dan memberikan keistiqomahan kepada kita semua. AamiinBaca Juga:Begini Maksud Perintah “Sering Mengingat Kematian”Hukum Berdoa Mengharapkan Kematian***Penulis: Apt. PridiyantoArtikel: www.muslim.or.id🔍 Keutamaan Puasa Arafah, Hadits Tentang Qanaah, Anjuran Berhijab, Serakah Warisan, Contoh Laporan Panitia QurbanTags: adabAkhlakAqidahibadahkematianManhajmengingat matimotivasimotivasi ibadahmotivasi Islammuhasabahnasihatnasihat islamtazkiyatun nafsumur


Dia yang di masa muda berbadan tegap, akhirnya akan mengeriput kulitnya. Dia yang di masa dewasa memiliki kekayaan ratusan trilliun rupiah, akhirnya akan beruban. Dia yang di masa puncak pernah duduk di kursi terpandang pun, akhirnya akan berkurang penglihatan dan pendengarannya. Dia yang Allah Ta’ala berikan umur panjang, akhirnya akan menua, sehebat apapun masa mudanya. Daftar Isi sembunyikan 1. Sudah berapa tahun kita hidup? 2. Aku masih muda … 3. Kebiasaan di sisa waktu 4. Sebelum kita menyesali masa lalu Sudah berapa tahun kita hidup?Cobalah sejenak merenungi pertanyaan ini. Sudah berapa tahun kita hidup? Jika ternyata usia sudah 60 tahun lebih, maka berarti kita termasuk ke dalam orang-orang yang disabdakan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, أعمارُ أمَّتي ما بينَ الستينَ إلى السبعينَ وأقلُّهم مَنْ يجوزُ ذلِكَ“Umur umatku itu antara 60 sampai 70 tahun, dan sedikit orang yang melewati umur tersebut.” (HR. At-Tirmidzi no. 3550, Ibnu Majah no. 4236,  dihasankan oleh Syekh Albani)Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam menyampaikan bahwa umur kita sebagai umatnya adalah antara 60 sampai 70 tahun hijriyah. Sehingga apabila kita sudah berumur 60 tahun atau lebih, maka sudah seharusnya diri semakin banyak mengingat kematian yang akan datang tanpa diundang.Sudah berapa tahun kita hidup?Jika ternyata usia sudah 40 tahun, berarti kita termasuk ke dalam orang-orang yang disebutkan dalam Al-Quran,وَوَصَّيْنَا الْاِنْسَانَ بِوَالِدَيْهِ اِحْسَانًا ۗحَمَلَتْهُ اُمُّهٗ كُرْهًا وَّوَضَعَتْهُ كُرْهًا ۗوَحَمْلُهٗ وَفِصٰلُهٗ ثَلٰثُوْنَ شَهْرًا ۗحَتّٰىٓ اِذَا بَلَغَ اَشُدَّهٗ وَبَلَغَ اَرْبَعِيْنَ سَنَةًۙ قَالَ رَبِّ اَوْزِعْنِيْٓ اَنْ اَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِيْٓ اَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلٰى وَالِدَيَّ وَاَنْ اَعْمَلَ صَالِحًا تَرْضٰىهُ وَاَصْلِحْ لِيْ فِيْ ذُرِّيَّتِيْۗ اِنِّيْ تُبْتُ اِلَيْكَ وَاِنِّيْ مِنَ الْمُسْلِمِيْنَ“Dan Kami perintahkan kepada manusia agar berbuat baik kepada kedua orang tuanya. Ibunya telah mengandungnya dengan susah payah, dan melahirkannya dengan susah payah (pula). Masa mengandung sampai menyapihnya selama tiga puluh bulan, sehingga apabila dia (anak itu) telah dewasa dan umurnya mencapai empat puluh tahun dia berdoa, ‘Ya Tuhanku, berilah aku petunjuk agar aku dapat mensyukuri nikmat-Mu yang telah Engkau limpahkan kepadaku dan kepada kedua orang tuaku dan agar aku dapat berbuat kebajikan yang Engkau ridai, dan berilah aku kebaikan yang akan mengalir sampai kepada anak cucuku. Sesungguhnya aku bertaubat kepada Engkau dan sungguh, aku termasuk orang muslim.’” (QS. Al-Ahqaf: 15)Baca Juga: Hukum Mengumumkan Berita Kematian Seseorang (An-Na’yu)Ibnu Katsir rahimahullah menjelaskan bahwa seseorang ketika sudah mencapai 40 tahun, maka akal dan pemahamannya telah sempurna. Kebanyakan orang yang sudah berusia 40 tahun tidak akan berubah lagi kebiasaan dalam menjalani kesehariannya. Seseorang yang telah mencapai usia 40 tahun harus memperbarui tobat dan bertekad tidak mengulangi lagi kesalahan yang pernah diperbuatnya. (Tafsir Ibnu Katsir, 7: 258-259)Sudah berapa tahun kita hidup?Jika ternyata sudah mulai muncul uban di kepala, berarti kita termasuk ke dalam ayat Al-Quran,اَللّٰهُ الَّذِيْ خَلَقَكُمْ مِّنْ ضَعْفٍ ثُمَّ جَعَلَ مِنْۢ بَعْدِ ضَعْفٍ قُوَّةً ثُمَّ جَعَلَ مِنْۢ بَعْدِ قُوَّةٍ ضَعْفًا وَّشَيْبَةً ۗيَخْلُقُ مَا يَشَاۤءُۚ وَهُوَ الْعَلِيْمُ الْقَدِيْرُ“Allahlah yang menciptakan kamu dari keadaan lemah, kemudian Dia menjadikan (kamu) setelah keadaan lemah itu menjadi kuat, kemudian Dia menjadikan (kamu) setelah kuat itu lemah (kembali) dan beruban. Dia menciptakan apa yang Dia kehendaki. Dan Dia Maha Mengetahui, Mahakuasa.” (QS. Ar-Rum: 54)Allah Ta’ala berfirman,اَوَلَمْ نُعَمِّرْكُمْ مَّا يَتَذَكَّرُ فِيْهِ مَنْ تَذَكَّرَ وَجَاۤءَكُمُ النَّذِيْرُۗ فَذُوْقُوْا فَمَا لِلظّٰلِمِيْنَ مِنْ نَّصِيْرٍ“Bukankah Kami telah memanjangkan umurmu untuk dapat berpikir bagi orang yang mau berpikir, padahal telah datang kepadamu pemberi peringatan? Maka rasakanlah (azab Kami), dan bagi orang-orang zalim tidak ada seorang penolong pun.“ (QS. Fathir: 37)Ibnu Katsir rahimahullah menjelaskan bahwa para ulama tafsir seperti Ibnu Abbas, Ikrimah, Qatadah, Sufyan bin ‘Uyainah, dan yang lainnya, menjelaskan bahwa maksud pemberi peringatan dalam ayat di atas adalah uban. (Tafsir Ibnu Katsir, 6: 493)Baca Juga: Beriman terhadap Datangnya KematianAku masih muda …Kita masih merasa muda? Usia kita belum 60 tahun, belum muncul uban sedikit pun, belum 40 tahun, bukan berarti waktu kita masih panjang. Masalah sisa umur yang tersisa tidak ada orang yang mengetahui, kapan dan di mana jatah hidup di dunia habis.وَمَا تَدْرِيْ نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًاۗ وَمَا تَدْرِيْ نَفْسٌۢ بِاَيِّ اَرْضٍ تَمُوْتُۗ اِنَّ اللّٰهَ عَلِيْمٌ خَبِيْرٌ“Dan tidak ada seorang pun yang dapat mengetahui (dengan pasti) apa yang akan dikerjakannya besok. Dan tidak ada seorang pun yang dapat mengetahui di bumi mana dia akan mati. Sungguh, Allah Maha Mengetahui, Maha Mengenal.” (QS. Lukman: 34)Masih muda bukanlah jaminan. Betapa banyak yang meninggal di masa mudanya. Data jaringan kolaborasi beban penyakit dunia menyebutkan kematian penduduk Indonesia pada tahun 2019 sebesar 18.370 orang berumur 5-14 tahun, 264.550 orang berumur 15-49 tahun, 612.889 berumur 50-69 tahun, sisanya berumur kurang dari 5 tahun dan lebih dari 69 tahun. Ini menunjukkan bahwa kematian di usia muda sangat banyak. Jadi, bukan berarti kita masih bisa bersantai ria karena merasa masih muda dan kematian masih lama.Kebiasaan di sisa waktuKalau kita mau jujur, nasihat untuk beramal kebaikan yang datang kepada kita sudah banyak. Peringatan akan kematian seringkali terdengar. Imbauan dan ajakan untuk memanfaatkan sisa umur sudah sangat sering didapatkan. Jadi, kita bisa memilih, mau memilih mengisi sisa umur dengan kebiasaan yang baik ataukah menghabiskannya dengan kesenangan dunia dan kepuasan nafsu dalam hidup ini. Yang perlu diingat, seseorang itu akan meninggal dalam keadaan kebiasaan hidupnya. Ibnu Katsir rahimahullah menjelaskan saat menafsirkan surah Ali-Imran ayat 102, maksud dari firman Allah Ta’ala,وَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَadalah supaya kita memelihara Islam saat keadaan sehat, agar kita mati di atas Islam. Sesungguhnya Allah Ta’ala akan memberlakukan seseorang sesuai dengan kebiasaannya. Orang yang memiliki kebiasaan tertentu dalam hidup, dia akan mati sesuai kebiasaannya tersebut. Dan siapa yang mati dalam kondisi tertentu, dia akan dibangkitkan sesuai kondisi matinya. (Tafsir Ibnu Katsir, 2: 75)Baca Juga: Kematian Pasti DatangSebelum kita menyesali masa laluSebagaimana seseorang belajar di sekolah atau di kampus, ataupun bekerja menjadi karyawan, seseorang yang hidup di dunia akan dimintai pertanggungjawaban di akhirat. Anak sekolah akan dimintai pertanggungjawaban atas apa yang dia kerjakan dan pelajari selama sekolah lewat ujian sekolah atau ujian kampus. Orang yang bekerja sebagai karyawan akan dimintai pertanggungjawaban atas pekerjaannya lewat laporan rutin. Para pejabat juga dimintai pertanggungjawaban selama ia menjabat. Itu dalam masalah dunia yang sifatnya sementara. Bagaimana dengan masalah akhirat yang merupakan kehidupan abadi? Tentu pertanggungjawabannya semakin besar dan teliti.Di antara pertanggungjawaban tahap awal dalam kehidupan akhirat yang akan dilalui manusia adalah apa yang telah diceritakan oleh Nabi shallallaahu ‘alaihi wasallam,لا تزولُ قدَما عبدٍ يومَ القيامةِ حتَّى يسألَ عن عمرِهِ فيما أفناهُ ، وعن عِلمِهِ فيمَ فعلَ ، وعن مالِهِ من أينَ اكتسبَهُ وفيمَ أنفقَهُ ، وعن جسمِهِ فيمَ أبلاهُ“Tidaklah kedua kaki seorang hamba beranjak pada hari kiamat hingga ia ditanya mengenai: untuk apa umurnya ia habiskan, apakah ilmunya ia amalkan, dari mana hartanya ia peroleh dan di mana ia belanjakan, serta untuk apa tubuhnya ia usangkan.” (HR. Tirmidzi no. 2417, Syekh Al-Albani mengatakan bahwa hadis ini sahih)Sungguh kelak setiap orang akan mempertanggungjawabkan umur yang telah Allah Ta’ala berikan. Manusia akan menyesali keadaannya selama di dunia.كَلَّآ اِذَا دُكَّتِ الْاَرْضُ دَكًّا دَكًّاۙ   وَّجَآءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّاۚ وَجِايْۤءَ يَوْمَىِٕذٍۢ بِجَهَنَّمَۙ يَوْمَىِٕذٍ يَّتَذَكَّرُ الْاِنْسَانُ وَاَنّٰى لَهُ الذِّكْرٰىۗ يَقُوْلُ يٰلَيْتَنِيْ قَدَّمْتُ لِحَيَاتِيْۚ“Sekali-kali tidak! Apabila bumi diguncangkan berturut-turut (berbenturan), dan datanglah Tuhanmu; dan malaikat berbaris-baris, dan pada hari itu diperlihatkan neraka Jahanam; pada hari itu sadarlah manusia, tetapi tidak berguna lagi baginya kesadaran itu. Dia berkata, ‘Alangkah baiknya sekiranya dahulu aku mengerjakan (kebajikan) untuk hidupku ini.’” (QS. Al-Fajr: 21-24)Ibnu Katsir rahimahullah menerangkan bahwa yang menyesal kelak di hari kiamat bukan hanya orang-orang kafir saja, melainkan juga kaum muslimin yang melakukan perbuatan dosa atas maksiat yang dilakukannya. Selain itu, kaum mukminin juga menyesal karena kurangnya ketaatan yang dilakukannya selama di dunia. (Tafsir Ibnu Katsir, 8: 389)Saat ini, sebelum penyesalan itu datang, sebelum hari ini menjadi masa lalu yang akan disesali, marilah kita berusaha sekuat tenaga meningkatkan keimanan kita, terus berdoa kepada Allah Ta’ala, agar Allah Ta’ala senantiasa memberikan petunjuk, menjaga dan memberikan keistiqomahan kepada kita semua. AamiinBaca Juga:Begini Maksud Perintah “Sering Mengingat Kematian”Hukum Berdoa Mengharapkan Kematian***Penulis: Apt. PridiyantoArtikel: www.muslim.or.id🔍 Keutamaan Puasa Arafah, Hadits Tentang Qanaah, Anjuran Berhijab, Serakah Warisan, Contoh Laporan Panitia QurbanTags: adabAkhlakAqidahibadahkematianManhajmengingat matimotivasimotivasi ibadahmotivasi Islammuhasabahnasihatnasihat islamtazkiyatun nafsumur

Jangan Takjub dengan Amalmu – Syaikh Abdus Salam asy-Syuwai’ar #NasehatUlama

Jangan Takjub dengan Amalmu – Syaikh Abdus Salam asy-Syuwai’ar #NasehatUlama Jangan takjub dengan ibadah Anda! Jangan tertipu dengan diri Anda! Barang siapa yang tertipu oleh diri sendiri dan ibadahnya, sungguh dia pasti binasa! Perbanyaklah istighfar di bulan Ramadan. Orang yang sungguh-sungguh beristighfar dengan hatinya, dialah yang akan mengetahui kekurangan amalnya. Barangkali amalannya yang sedikit, akan tetapi disertai keyakinan kepada Allah dan ketakwaan kepada-Nya, itu lebih Allah ʿAzza wa Jalla cintai daripada amalan yang banyak yang disertai kekaguman terhadapnya. Anda tidak tahu siapa yang diterima amalannya. Anda tidak tahu siapa yang dilipatgandakan pahalanya dan siapa yang tidak, karena sungguh Allah melipatgandakan kebaikan bagi seorang hamba hingga tujuh ratus kali lipat, sedangkan orang lainnya tidak, disebabkan apa yang ada dalam hatinya. ====================================================================================================== لَا تُعْجِبْ بِعِبَادَتِكَ لَا تَغْتَرَّ بِنَفْسِكَ مَنِ اغْتَرَّ بِنَفْسِهِ وَبِعِبَادَتِهِ فَقَدْ هَلَكَ أَكْثِرْ مِنَ الْاِسْتِغْفَارِ فِي رَمَضَانَ الَّذِي يَسْتَغْفِرُ حَقِيقَةً بِقَلْبِهِ هُوَ الَّذِي يَعْلَمُ نَقْصَ عَمَلِهِ رُبَّمَا كَانَ عَمَلُهُ قَلِيلًا مَعَ يَقِينٍ بِاللهِ وَالتَّقْوَى لِلهِ أَحَبُّ إِلَى اللهِ عَزَّ وَجَلَّ مِنْ عَمَلٍ كَثِيرٍ بِإِعْجَابٍ بِهِ لَا تَدْرِي مَنِ الْمَقْبُولُ لَا تَدْرِي مَنِ الَّذِي تُضَاعَفُ لَهُ حَسَنَاتٌ وَمَنِ الَّذِي لَا تُضَاعَفُ فَإِنَّ اللهَ يُضَاعِفُ لِلْعَبْدِ الْحَسَنَةَ إِلَى سَبْعِمِائَةِ ضِعْفٍ وَالْآخَرُ لَا يُضَاعَفُ لَهُ بِمَا وَقَرَ فِي الْقَلْبِ  

Jangan Takjub dengan Amalmu – Syaikh Abdus Salam asy-Syuwai’ar #NasehatUlama

Jangan Takjub dengan Amalmu – Syaikh Abdus Salam asy-Syuwai’ar #NasehatUlama Jangan takjub dengan ibadah Anda! Jangan tertipu dengan diri Anda! Barang siapa yang tertipu oleh diri sendiri dan ibadahnya, sungguh dia pasti binasa! Perbanyaklah istighfar di bulan Ramadan. Orang yang sungguh-sungguh beristighfar dengan hatinya, dialah yang akan mengetahui kekurangan amalnya. Barangkali amalannya yang sedikit, akan tetapi disertai keyakinan kepada Allah dan ketakwaan kepada-Nya, itu lebih Allah ʿAzza wa Jalla cintai daripada amalan yang banyak yang disertai kekaguman terhadapnya. Anda tidak tahu siapa yang diterima amalannya. Anda tidak tahu siapa yang dilipatgandakan pahalanya dan siapa yang tidak, karena sungguh Allah melipatgandakan kebaikan bagi seorang hamba hingga tujuh ratus kali lipat, sedangkan orang lainnya tidak, disebabkan apa yang ada dalam hatinya. ====================================================================================================== لَا تُعْجِبْ بِعِبَادَتِكَ لَا تَغْتَرَّ بِنَفْسِكَ مَنِ اغْتَرَّ بِنَفْسِهِ وَبِعِبَادَتِهِ فَقَدْ هَلَكَ أَكْثِرْ مِنَ الْاِسْتِغْفَارِ فِي رَمَضَانَ الَّذِي يَسْتَغْفِرُ حَقِيقَةً بِقَلْبِهِ هُوَ الَّذِي يَعْلَمُ نَقْصَ عَمَلِهِ رُبَّمَا كَانَ عَمَلُهُ قَلِيلًا مَعَ يَقِينٍ بِاللهِ وَالتَّقْوَى لِلهِ أَحَبُّ إِلَى اللهِ عَزَّ وَجَلَّ مِنْ عَمَلٍ كَثِيرٍ بِإِعْجَابٍ بِهِ لَا تَدْرِي مَنِ الْمَقْبُولُ لَا تَدْرِي مَنِ الَّذِي تُضَاعَفُ لَهُ حَسَنَاتٌ وَمَنِ الَّذِي لَا تُضَاعَفُ فَإِنَّ اللهَ يُضَاعِفُ لِلْعَبْدِ الْحَسَنَةَ إِلَى سَبْعِمِائَةِ ضِعْفٍ وَالْآخَرُ لَا يُضَاعَفُ لَهُ بِمَا وَقَرَ فِي الْقَلْبِ  
Jangan Takjub dengan Amalmu – Syaikh Abdus Salam asy-Syuwai’ar #NasehatUlama Jangan takjub dengan ibadah Anda! Jangan tertipu dengan diri Anda! Barang siapa yang tertipu oleh diri sendiri dan ibadahnya, sungguh dia pasti binasa! Perbanyaklah istighfar di bulan Ramadan. Orang yang sungguh-sungguh beristighfar dengan hatinya, dialah yang akan mengetahui kekurangan amalnya. Barangkali amalannya yang sedikit, akan tetapi disertai keyakinan kepada Allah dan ketakwaan kepada-Nya, itu lebih Allah ʿAzza wa Jalla cintai daripada amalan yang banyak yang disertai kekaguman terhadapnya. Anda tidak tahu siapa yang diterima amalannya. Anda tidak tahu siapa yang dilipatgandakan pahalanya dan siapa yang tidak, karena sungguh Allah melipatgandakan kebaikan bagi seorang hamba hingga tujuh ratus kali lipat, sedangkan orang lainnya tidak, disebabkan apa yang ada dalam hatinya. ====================================================================================================== لَا تُعْجِبْ بِعِبَادَتِكَ لَا تَغْتَرَّ بِنَفْسِكَ مَنِ اغْتَرَّ بِنَفْسِهِ وَبِعِبَادَتِهِ فَقَدْ هَلَكَ أَكْثِرْ مِنَ الْاِسْتِغْفَارِ فِي رَمَضَانَ الَّذِي يَسْتَغْفِرُ حَقِيقَةً بِقَلْبِهِ هُوَ الَّذِي يَعْلَمُ نَقْصَ عَمَلِهِ رُبَّمَا كَانَ عَمَلُهُ قَلِيلًا مَعَ يَقِينٍ بِاللهِ وَالتَّقْوَى لِلهِ أَحَبُّ إِلَى اللهِ عَزَّ وَجَلَّ مِنْ عَمَلٍ كَثِيرٍ بِإِعْجَابٍ بِهِ لَا تَدْرِي مَنِ الْمَقْبُولُ لَا تَدْرِي مَنِ الَّذِي تُضَاعَفُ لَهُ حَسَنَاتٌ وَمَنِ الَّذِي لَا تُضَاعَفُ فَإِنَّ اللهَ يُضَاعِفُ لِلْعَبْدِ الْحَسَنَةَ إِلَى سَبْعِمِائَةِ ضِعْفٍ وَالْآخَرُ لَا يُضَاعَفُ لَهُ بِمَا وَقَرَ فِي الْقَلْبِ  


Jangan Takjub dengan Amalmu – Syaikh Abdus Salam asy-Syuwai’ar #NasehatUlama Jangan takjub dengan ibadah Anda! Jangan tertipu dengan diri Anda! Barang siapa yang tertipu oleh diri sendiri dan ibadahnya, sungguh dia pasti binasa! Perbanyaklah istighfar di bulan Ramadan. Orang yang sungguh-sungguh beristighfar dengan hatinya, dialah yang akan mengetahui kekurangan amalnya. Barangkali amalannya yang sedikit, akan tetapi disertai keyakinan kepada Allah dan ketakwaan kepada-Nya, itu lebih Allah ʿAzza wa Jalla cintai daripada amalan yang banyak yang disertai kekaguman terhadapnya. Anda tidak tahu siapa yang diterima amalannya. Anda tidak tahu siapa yang dilipatgandakan pahalanya dan siapa yang tidak, karena sungguh Allah melipatgandakan kebaikan bagi seorang hamba hingga tujuh ratus kali lipat, sedangkan orang lainnya tidak, disebabkan apa yang ada dalam hatinya. ====================================================================================================== لَا تُعْجِبْ بِعِبَادَتِكَ لَا تَغْتَرَّ بِنَفْسِكَ مَنِ اغْتَرَّ بِنَفْسِهِ وَبِعِبَادَتِهِ فَقَدْ هَلَكَ أَكْثِرْ مِنَ الْاِسْتِغْفَارِ فِي رَمَضَانَ الَّذِي يَسْتَغْفِرُ حَقِيقَةً بِقَلْبِهِ هُوَ الَّذِي يَعْلَمُ نَقْصَ عَمَلِهِ رُبَّمَا كَانَ عَمَلُهُ قَلِيلًا مَعَ يَقِينٍ بِاللهِ وَالتَّقْوَى لِلهِ أَحَبُّ إِلَى اللهِ عَزَّ وَجَلَّ مِنْ عَمَلٍ كَثِيرٍ بِإِعْجَابٍ بِهِ لَا تَدْرِي مَنِ الْمَقْبُولُ لَا تَدْرِي مَنِ الَّذِي تُضَاعَفُ لَهُ حَسَنَاتٌ وَمَنِ الَّذِي لَا تُضَاعَفُ فَإِنَّ اللهَ يُضَاعِفُ لِلْعَبْدِ الْحَسَنَةَ إِلَى سَبْعِمِائَةِ ضِعْفٍ وَالْآخَرُ لَا يُضَاعَفُ لَهُ بِمَا وَقَرَ فِي الْقَلْبِ  

Bolehkah Menjual Kulit Hewan Kurban namun Hasilnya Disedekahkan?

Bolehkah Menjual Kulit Hewan Kurban namun Hasilnya Disedekahkan? Pertanyaan: Bolehkah panitia kurban menjual kulit hewan kurban lalu hasil penjualannya disedekahkan untuk orang yang tidak mampu?  Karena kulit hewan kurban biasanya hanya bermanfaat jika keadaan utuh. Sedangkan umumnya tidak memungkinkan untuk memberikan kulit secara utuh kepada satu orang miskin. Sehingga panitia biasanya menjual kulit lalu hasil penjualannya dibagikan kepada orang-orang miskin. Mohon pencerahan dan solusinya. Jawaban: Alhamdulillahi rabbil ‘alamin, ash shalatu was salamu ‘ala Nabiyyina Muhammadin, wa ‘ala alihi wa shahbihi ajma’in. Amma ba’du, Menjual bagian-bagian dari hewan kurban, baik daging, kulit, kepala, dan semisalnya, jika kemudian hasil penjualannya dikembalikan kepada shahibul qurban atau panitia kurban, ini jelas tidak diperbolehkan. Sebagaimana dalam hadis dari Ali bin Abi Thalib radhiallahu’anhu, ia berkata: أَمَرَنِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ أَقُومَ عَلَى بُدْنِهِ وَأَنْ أَتَصَدَّقَ بِلَحْمِهَا وَجُلُودِهَا وَأَجِلَّتِهَا وَأَنْ لَا أُعْطِيَ الْجَزَّارَ مِنْهَا . قَالَ : نَحْنُ نُعْطِيهِ مِنْ عِنْدِنَا “Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam memerintahkan kami untuk menyembelih kurban beliau, dan menyedekahkan dagingnya, kulitnya, dan jilal-nya (bagian kulit), serta tidak memberikan salah satu dari itu kepada jagal (sebagai upah). Dan kami biasa memberi upah jagal dari kantong kami” (HR. Al Bukhari no.1717, Muslim no.1317). Hadis ini jelas menunjukkan tidak bolehnya menjual kulit jika hasilnya kembali kepada shohibul qurban atau panitia kurban. Al-Hijawi dalam matan Zadul Mustaqni mengatakan: ولا يبيع جلدها ولا شيئا منها ، بل ينتفع به “Tidak boleh menjual kulit hewan kurban dan tidak boleh menjual bagian apapun darinya. Bahkan seharusnya dimanfaatkan (disedekahkan)”. Namun masalahnya berbeda jika kasusnya adalah menjual kulit hewan kurban lalu hasilnya disedekahkan, bukan dikembalikan kepada shohibul qurban atau panitia. Jumhur ulama melarang menjual kulit sama sekali, walaupun untuk disedekahkan. Sebagian ulama membolehkan dengan alasan bahwa ditukarnya kulit dengan uang lalu disedekahkan, ini tidak keluar dari makna kalimat “menyedekahkan dagingnya, kulitnya” yang ada dalam hadis di atas. Selama daging tersebut memberi kemanfaatan kepada orang miskin dan masyarakat, maka sudah tercapai tujuan dari distribusi hewan kurban. Diriwayatkan oleh al-Khallal dengan sanadnya sampai kepada Ibnu ‘Umar radhiallahu ‘anhu: إن ابن عمر باع جلد بقرةٍ وتصدق بثمنه “Bahwa Ibnu Umar pernah menjual kulit sapi dan menyedekahkan hasil penjualannya” (Al-Inshaf, 4/93). Ishaq bin Manshur pernah bertanya kepada Imam Ahmad: جلود الأضاحي ما يصنع بها ؟ قال : ينتفع بها ويتصدق بثمنها . قلت : تباع ويتصدق بثمنها ؟ قال : نعم ، حديث ابن عمر “Kulit hewan kurban harus diapakan wahai Imam Ahmad? Beliau menjawab: Dimanfaatkan dan disedekahkan dari hasil penjualannya. Ishaq bin Manshur bertanya lagi: Berarti boleh dijual dan hasilnya disedekahkan? Imam Ahmad menjawab: Iya benar, dalilnya hadis (perbuatan) Ibnu Umar” (Al-Inshaf, 4/93). Pendapat yang membolehkan menjual kulit untuk disedekahkan adalah pendapat mu’tamad dalam mazhab Hanafi. Disebutkan dalam kitab Tabyinul Haq (Kitab Fiqih Hanafi): ولو باعهما بالدراهم ليتصدق بها جاز ; لأنه قربة كالتصدق بالجلد واللحم “Andaikan seseorang menjual kulit hewan kurban dan mendapatkan dirham darinya, lalu bersedekah darinya, ini boleh. Karena ini adalah bentuk ketaatan yang sama seperti menyedekahkan kulit dan daging secara langsung” (Tabyinul Haq, 6/9). Asy-Syaukani rahimahullah mengatakan: اتفقوا على أن لحمها لا يباع فكذا الجلود. وأجازه الأوزاعي وأحمد وإسحاق وأبو ثور وهو وجه عند الشافعية قالوا : ويصرف ثمنه مصرف الأضحية “Para ulama sepakat tentang tidak bolehnya menjual daging kurban. Maka demikian juga kulit. Namun sebagian ulama membolehkan seperti Al-Auza’i, Ahmad, Ishaq, Abu Tsaur, dan salah satu pendapat Syafi’iyyah. Mereka mengatakan: boleh jika hasilnya disedekahkan kepada para penerima daging kurban” (Nailul Authar, 5/153). Wallahu a’lam, pendapat yang membolehkan menjual kulit hewan kurban untuk disedekahkan hasilnya, adalah pendapat yang kuat. Karena dilandasi oleh hadis-hadis dan atsar dari sahabat Nabi. Sehingga tidak mengapa menjual kulit hewan kurban kepada pengepul kulit atau pihak lainnya, kemudian hasilnya disedekahkan kepada orang-orang miskin atau para penerima kurban.  Namun kami lebih menyarankan solusi yang lebih baik, yaitu agar panitia hewan kurban menyedekahkan kulit hewan kurban kepada orang miskin atau kepada masyarakat secara utuh. Kemudian setelah diserahkan kepada mereka, barulah mereka yang menjual sendiri kulitnya kepada pengepul kulit atau pihak lainnya, andaikan mereka menginginkan demikian. Syaikh Muhammad Ali Farkus Al-Jazairi mengatakan: وأمَّا بيعُ الفقير أو المسكينِ لجلود الأضحية بعد التصدُّق بها عليه فجائزٌ لتَمَلُّكِها أوَّلًا “Adapun jika orang fakir atau miskin menjual kulit hewan kurban yang mereka dapatkan setelah disedekahkan (oleh panitia atau shahibul qurban), maka ini boleh. Karena memang kulit tersebut sudah menjadi milik mereka” (Fatawa Syaikh Muhammad Ali Farkus no.94). Solusi ini lebih baik dan lebih hati-hati karena keluar dari khilaf ulama. Wallahu a’lam. Semoga Allah memberi taufik. *** Dijawab oleh Ustadz Yulian Purnama, S.Kom.  Dukung Yufid dengan menjadi SPONSOR dan DONATUR. REKENING DONASI: BANK SYARIAH INDONESIA 7086882242 a.n. YAYASAN YUFID NETWORK Kode BSI: 451 🔍 Apakah Darah Nyamuk Najis, Hukum Memakai Sepatu Hak Tinggi, Melihat Allah Di Akhirat, Bacaan Basmalah Dalam Shalat, Ihram Wanita, Ibnu Arabi Sesat Visited 26 times, 1 visit(s) today Post Views: 247 QRIS donasi Yufid

Bolehkah Menjual Kulit Hewan Kurban namun Hasilnya Disedekahkan?

Bolehkah Menjual Kulit Hewan Kurban namun Hasilnya Disedekahkan? Pertanyaan: Bolehkah panitia kurban menjual kulit hewan kurban lalu hasil penjualannya disedekahkan untuk orang yang tidak mampu?  Karena kulit hewan kurban biasanya hanya bermanfaat jika keadaan utuh. Sedangkan umumnya tidak memungkinkan untuk memberikan kulit secara utuh kepada satu orang miskin. Sehingga panitia biasanya menjual kulit lalu hasil penjualannya dibagikan kepada orang-orang miskin. Mohon pencerahan dan solusinya. Jawaban: Alhamdulillahi rabbil ‘alamin, ash shalatu was salamu ‘ala Nabiyyina Muhammadin, wa ‘ala alihi wa shahbihi ajma’in. Amma ba’du, Menjual bagian-bagian dari hewan kurban, baik daging, kulit, kepala, dan semisalnya, jika kemudian hasil penjualannya dikembalikan kepada shahibul qurban atau panitia kurban, ini jelas tidak diperbolehkan. Sebagaimana dalam hadis dari Ali bin Abi Thalib radhiallahu’anhu, ia berkata: أَمَرَنِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ أَقُومَ عَلَى بُدْنِهِ وَأَنْ أَتَصَدَّقَ بِلَحْمِهَا وَجُلُودِهَا وَأَجِلَّتِهَا وَأَنْ لَا أُعْطِيَ الْجَزَّارَ مِنْهَا . قَالَ : نَحْنُ نُعْطِيهِ مِنْ عِنْدِنَا “Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam memerintahkan kami untuk menyembelih kurban beliau, dan menyedekahkan dagingnya, kulitnya, dan jilal-nya (bagian kulit), serta tidak memberikan salah satu dari itu kepada jagal (sebagai upah). Dan kami biasa memberi upah jagal dari kantong kami” (HR. Al Bukhari no.1717, Muslim no.1317). Hadis ini jelas menunjukkan tidak bolehnya menjual kulit jika hasilnya kembali kepada shohibul qurban atau panitia kurban. Al-Hijawi dalam matan Zadul Mustaqni mengatakan: ولا يبيع جلدها ولا شيئا منها ، بل ينتفع به “Tidak boleh menjual kulit hewan kurban dan tidak boleh menjual bagian apapun darinya. Bahkan seharusnya dimanfaatkan (disedekahkan)”. Namun masalahnya berbeda jika kasusnya adalah menjual kulit hewan kurban lalu hasilnya disedekahkan, bukan dikembalikan kepada shohibul qurban atau panitia. Jumhur ulama melarang menjual kulit sama sekali, walaupun untuk disedekahkan. Sebagian ulama membolehkan dengan alasan bahwa ditukarnya kulit dengan uang lalu disedekahkan, ini tidak keluar dari makna kalimat “menyedekahkan dagingnya, kulitnya” yang ada dalam hadis di atas. Selama daging tersebut memberi kemanfaatan kepada orang miskin dan masyarakat, maka sudah tercapai tujuan dari distribusi hewan kurban. Diriwayatkan oleh al-Khallal dengan sanadnya sampai kepada Ibnu ‘Umar radhiallahu ‘anhu: إن ابن عمر باع جلد بقرةٍ وتصدق بثمنه “Bahwa Ibnu Umar pernah menjual kulit sapi dan menyedekahkan hasil penjualannya” (Al-Inshaf, 4/93). Ishaq bin Manshur pernah bertanya kepada Imam Ahmad: جلود الأضاحي ما يصنع بها ؟ قال : ينتفع بها ويتصدق بثمنها . قلت : تباع ويتصدق بثمنها ؟ قال : نعم ، حديث ابن عمر “Kulit hewan kurban harus diapakan wahai Imam Ahmad? Beliau menjawab: Dimanfaatkan dan disedekahkan dari hasil penjualannya. Ishaq bin Manshur bertanya lagi: Berarti boleh dijual dan hasilnya disedekahkan? Imam Ahmad menjawab: Iya benar, dalilnya hadis (perbuatan) Ibnu Umar” (Al-Inshaf, 4/93). Pendapat yang membolehkan menjual kulit untuk disedekahkan adalah pendapat mu’tamad dalam mazhab Hanafi. Disebutkan dalam kitab Tabyinul Haq (Kitab Fiqih Hanafi): ولو باعهما بالدراهم ليتصدق بها جاز ; لأنه قربة كالتصدق بالجلد واللحم “Andaikan seseorang menjual kulit hewan kurban dan mendapatkan dirham darinya, lalu bersedekah darinya, ini boleh. Karena ini adalah bentuk ketaatan yang sama seperti menyedekahkan kulit dan daging secara langsung” (Tabyinul Haq, 6/9). Asy-Syaukani rahimahullah mengatakan: اتفقوا على أن لحمها لا يباع فكذا الجلود. وأجازه الأوزاعي وأحمد وإسحاق وأبو ثور وهو وجه عند الشافعية قالوا : ويصرف ثمنه مصرف الأضحية “Para ulama sepakat tentang tidak bolehnya menjual daging kurban. Maka demikian juga kulit. Namun sebagian ulama membolehkan seperti Al-Auza’i, Ahmad, Ishaq, Abu Tsaur, dan salah satu pendapat Syafi’iyyah. Mereka mengatakan: boleh jika hasilnya disedekahkan kepada para penerima daging kurban” (Nailul Authar, 5/153). Wallahu a’lam, pendapat yang membolehkan menjual kulit hewan kurban untuk disedekahkan hasilnya, adalah pendapat yang kuat. Karena dilandasi oleh hadis-hadis dan atsar dari sahabat Nabi. Sehingga tidak mengapa menjual kulit hewan kurban kepada pengepul kulit atau pihak lainnya, kemudian hasilnya disedekahkan kepada orang-orang miskin atau para penerima kurban.  Namun kami lebih menyarankan solusi yang lebih baik, yaitu agar panitia hewan kurban menyedekahkan kulit hewan kurban kepada orang miskin atau kepada masyarakat secara utuh. Kemudian setelah diserahkan kepada mereka, barulah mereka yang menjual sendiri kulitnya kepada pengepul kulit atau pihak lainnya, andaikan mereka menginginkan demikian. Syaikh Muhammad Ali Farkus Al-Jazairi mengatakan: وأمَّا بيعُ الفقير أو المسكينِ لجلود الأضحية بعد التصدُّق بها عليه فجائزٌ لتَمَلُّكِها أوَّلًا “Adapun jika orang fakir atau miskin menjual kulit hewan kurban yang mereka dapatkan setelah disedekahkan (oleh panitia atau shahibul qurban), maka ini boleh. Karena memang kulit tersebut sudah menjadi milik mereka” (Fatawa Syaikh Muhammad Ali Farkus no.94). Solusi ini lebih baik dan lebih hati-hati karena keluar dari khilaf ulama. Wallahu a’lam. Semoga Allah memberi taufik. *** Dijawab oleh Ustadz Yulian Purnama, S.Kom.  Dukung Yufid dengan menjadi SPONSOR dan DONATUR. REKENING DONASI: BANK SYARIAH INDONESIA 7086882242 a.n. YAYASAN YUFID NETWORK Kode BSI: 451 🔍 Apakah Darah Nyamuk Najis, Hukum Memakai Sepatu Hak Tinggi, Melihat Allah Di Akhirat, Bacaan Basmalah Dalam Shalat, Ihram Wanita, Ibnu Arabi Sesat Visited 26 times, 1 visit(s) today Post Views: 247 QRIS donasi Yufid
Bolehkah Menjual Kulit Hewan Kurban namun Hasilnya Disedekahkan? Pertanyaan: Bolehkah panitia kurban menjual kulit hewan kurban lalu hasil penjualannya disedekahkan untuk orang yang tidak mampu?  Karena kulit hewan kurban biasanya hanya bermanfaat jika keadaan utuh. Sedangkan umumnya tidak memungkinkan untuk memberikan kulit secara utuh kepada satu orang miskin. Sehingga panitia biasanya menjual kulit lalu hasil penjualannya dibagikan kepada orang-orang miskin. Mohon pencerahan dan solusinya. Jawaban: Alhamdulillahi rabbil ‘alamin, ash shalatu was salamu ‘ala Nabiyyina Muhammadin, wa ‘ala alihi wa shahbihi ajma’in. Amma ba’du, Menjual bagian-bagian dari hewan kurban, baik daging, kulit, kepala, dan semisalnya, jika kemudian hasil penjualannya dikembalikan kepada shahibul qurban atau panitia kurban, ini jelas tidak diperbolehkan. Sebagaimana dalam hadis dari Ali bin Abi Thalib radhiallahu’anhu, ia berkata: أَمَرَنِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ أَقُومَ عَلَى بُدْنِهِ وَأَنْ أَتَصَدَّقَ بِلَحْمِهَا وَجُلُودِهَا وَأَجِلَّتِهَا وَأَنْ لَا أُعْطِيَ الْجَزَّارَ مِنْهَا . قَالَ : نَحْنُ نُعْطِيهِ مِنْ عِنْدِنَا “Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam memerintahkan kami untuk menyembelih kurban beliau, dan menyedekahkan dagingnya, kulitnya, dan jilal-nya (bagian kulit), serta tidak memberikan salah satu dari itu kepada jagal (sebagai upah). Dan kami biasa memberi upah jagal dari kantong kami” (HR. Al Bukhari no.1717, Muslim no.1317). Hadis ini jelas menunjukkan tidak bolehnya menjual kulit jika hasilnya kembali kepada shohibul qurban atau panitia kurban. Al-Hijawi dalam matan Zadul Mustaqni mengatakan: ولا يبيع جلدها ولا شيئا منها ، بل ينتفع به “Tidak boleh menjual kulit hewan kurban dan tidak boleh menjual bagian apapun darinya. Bahkan seharusnya dimanfaatkan (disedekahkan)”. Namun masalahnya berbeda jika kasusnya adalah menjual kulit hewan kurban lalu hasilnya disedekahkan, bukan dikembalikan kepada shohibul qurban atau panitia. Jumhur ulama melarang menjual kulit sama sekali, walaupun untuk disedekahkan. Sebagian ulama membolehkan dengan alasan bahwa ditukarnya kulit dengan uang lalu disedekahkan, ini tidak keluar dari makna kalimat “menyedekahkan dagingnya, kulitnya” yang ada dalam hadis di atas. Selama daging tersebut memberi kemanfaatan kepada orang miskin dan masyarakat, maka sudah tercapai tujuan dari distribusi hewan kurban. Diriwayatkan oleh al-Khallal dengan sanadnya sampai kepada Ibnu ‘Umar radhiallahu ‘anhu: إن ابن عمر باع جلد بقرةٍ وتصدق بثمنه “Bahwa Ibnu Umar pernah menjual kulit sapi dan menyedekahkan hasil penjualannya” (Al-Inshaf, 4/93). Ishaq bin Manshur pernah bertanya kepada Imam Ahmad: جلود الأضاحي ما يصنع بها ؟ قال : ينتفع بها ويتصدق بثمنها . قلت : تباع ويتصدق بثمنها ؟ قال : نعم ، حديث ابن عمر “Kulit hewan kurban harus diapakan wahai Imam Ahmad? Beliau menjawab: Dimanfaatkan dan disedekahkan dari hasil penjualannya. Ishaq bin Manshur bertanya lagi: Berarti boleh dijual dan hasilnya disedekahkan? Imam Ahmad menjawab: Iya benar, dalilnya hadis (perbuatan) Ibnu Umar” (Al-Inshaf, 4/93). Pendapat yang membolehkan menjual kulit untuk disedekahkan adalah pendapat mu’tamad dalam mazhab Hanafi. Disebutkan dalam kitab Tabyinul Haq (Kitab Fiqih Hanafi): ولو باعهما بالدراهم ليتصدق بها جاز ; لأنه قربة كالتصدق بالجلد واللحم “Andaikan seseorang menjual kulit hewan kurban dan mendapatkan dirham darinya, lalu bersedekah darinya, ini boleh. Karena ini adalah bentuk ketaatan yang sama seperti menyedekahkan kulit dan daging secara langsung” (Tabyinul Haq, 6/9). Asy-Syaukani rahimahullah mengatakan: اتفقوا على أن لحمها لا يباع فكذا الجلود. وأجازه الأوزاعي وأحمد وإسحاق وأبو ثور وهو وجه عند الشافعية قالوا : ويصرف ثمنه مصرف الأضحية “Para ulama sepakat tentang tidak bolehnya menjual daging kurban. Maka demikian juga kulit. Namun sebagian ulama membolehkan seperti Al-Auza’i, Ahmad, Ishaq, Abu Tsaur, dan salah satu pendapat Syafi’iyyah. Mereka mengatakan: boleh jika hasilnya disedekahkan kepada para penerima daging kurban” (Nailul Authar, 5/153). Wallahu a’lam, pendapat yang membolehkan menjual kulit hewan kurban untuk disedekahkan hasilnya, adalah pendapat yang kuat. Karena dilandasi oleh hadis-hadis dan atsar dari sahabat Nabi. Sehingga tidak mengapa menjual kulit hewan kurban kepada pengepul kulit atau pihak lainnya, kemudian hasilnya disedekahkan kepada orang-orang miskin atau para penerima kurban.  Namun kami lebih menyarankan solusi yang lebih baik, yaitu agar panitia hewan kurban menyedekahkan kulit hewan kurban kepada orang miskin atau kepada masyarakat secara utuh. Kemudian setelah diserahkan kepada mereka, barulah mereka yang menjual sendiri kulitnya kepada pengepul kulit atau pihak lainnya, andaikan mereka menginginkan demikian. Syaikh Muhammad Ali Farkus Al-Jazairi mengatakan: وأمَّا بيعُ الفقير أو المسكينِ لجلود الأضحية بعد التصدُّق بها عليه فجائزٌ لتَمَلُّكِها أوَّلًا “Adapun jika orang fakir atau miskin menjual kulit hewan kurban yang mereka dapatkan setelah disedekahkan (oleh panitia atau shahibul qurban), maka ini boleh. Karena memang kulit tersebut sudah menjadi milik mereka” (Fatawa Syaikh Muhammad Ali Farkus no.94). Solusi ini lebih baik dan lebih hati-hati karena keluar dari khilaf ulama. Wallahu a’lam. Semoga Allah memberi taufik. *** Dijawab oleh Ustadz Yulian Purnama, S.Kom.  Dukung Yufid dengan menjadi SPONSOR dan DONATUR. REKENING DONASI: BANK SYARIAH INDONESIA 7086882242 a.n. YAYASAN YUFID NETWORK Kode BSI: 451 🔍 Apakah Darah Nyamuk Najis, Hukum Memakai Sepatu Hak Tinggi, Melihat Allah Di Akhirat, Bacaan Basmalah Dalam Shalat, Ihram Wanita, Ibnu Arabi Sesat Visited 26 times, 1 visit(s) today Post Views: 247 QRIS donasi Yufid


Bolehkah Menjual Kulit Hewan Kurban namun Hasilnya Disedekahkan? Pertanyaan: Bolehkah panitia kurban menjual kulit hewan kurban lalu hasil penjualannya disedekahkan untuk orang yang tidak mampu?  Karena kulit hewan kurban biasanya hanya bermanfaat jika keadaan utuh. Sedangkan umumnya tidak memungkinkan untuk memberikan kulit secara utuh kepada satu orang miskin. Sehingga panitia biasanya menjual kulit lalu hasil penjualannya dibagikan kepada orang-orang miskin. Mohon pencerahan dan solusinya. Jawaban: Alhamdulillahi rabbil ‘alamin, ash shalatu was salamu ‘ala Nabiyyina Muhammadin, wa ‘ala alihi wa shahbihi ajma’in. Amma ba’du, Menjual bagian-bagian dari hewan kurban, baik daging, kulit, kepala, dan semisalnya, jika kemudian hasil penjualannya dikembalikan kepada shahibul qurban atau panitia kurban, ini jelas tidak diperbolehkan. Sebagaimana dalam hadis dari Ali bin Abi Thalib radhiallahu’anhu, ia berkata: أَمَرَنِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ أَقُومَ عَلَى بُدْنِهِ وَأَنْ أَتَصَدَّقَ بِلَحْمِهَا وَجُلُودِهَا وَأَجِلَّتِهَا وَأَنْ لَا أُعْطِيَ الْجَزَّارَ مِنْهَا . قَالَ : نَحْنُ نُعْطِيهِ مِنْ عِنْدِنَا “Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam memerintahkan kami untuk menyembelih kurban beliau, dan menyedekahkan dagingnya, kulitnya, dan jilal-nya (bagian kulit), serta tidak memberikan salah satu dari itu kepada jagal (sebagai upah). Dan kami biasa memberi upah jagal dari kantong kami” (HR. Al Bukhari no.1717, Muslim no.1317). Hadis ini jelas menunjukkan tidak bolehnya menjual kulit jika hasilnya kembali kepada shohibul qurban atau panitia kurban. Al-Hijawi dalam matan Zadul Mustaqni mengatakan: ولا يبيع جلدها ولا شيئا منها ، بل ينتفع به “Tidak boleh menjual kulit hewan kurban dan tidak boleh menjual bagian apapun darinya. Bahkan seharusnya dimanfaatkan (disedekahkan)”. Namun masalahnya berbeda jika kasusnya adalah menjual kulit hewan kurban lalu hasilnya disedekahkan, bukan dikembalikan kepada shohibul qurban atau panitia. Jumhur ulama melarang menjual kulit sama sekali, walaupun untuk disedekahkan. Sebagian ulama membolehkan dengan alasan bahwa ditukarnya kulit dengan uang lalu disedekahkan, ini tidak keluar dari makna kalimat “menyedekahkan dagingnya, kulitnya” yang ada dalam hadis di atas. Selama daging tersebut memberi kemanfaatan kepada orang miskin dan masyarakat, maka sudah tercapai tujuan dari distribusi hewan kurban. Diriwayatkan oleh al-Khallal dengan sanadnya sampai kepada Ibnu ‘Umar radhiallahu ‘anhu: إن ابن عمر باع جلد بقرةٍ وتصدق بثمنه “Bahwa Ibnu Umar pernah menjual kulit sapi dan menyedekahkan hasil penjualannya” (Al-Inshaf, 4/93). Ishaq bin Manshur pernah bertanya kepada Imam Ahmad: جلود الأضاحي ما يصنع بها ؟ قال : ينتفع بها ويتصدق بثمنها . قلت : تباع ويتصدق بثمنها ؟ قال : نعم ، حديث ابن عمر “Kulit hewan kurban harus diapakan wahai Imam Ahmad? Beliau menjawab: Dimanfaatkan dan disedekahkan dari hasil penjualannya. Ishaq bin Manshur bertanya lagi: Berarti boleh dijual dan hasilnya disedekahkan? Imam Ahmad menjawab: Iya benar, dalilnya hadis (perbuatan) Ibnu Umar” (Al-Inshaf, 4/93). Pendapat yang membolehkan menjual kulit untuk disedekahkan adalah pendapat mu’tamad dalam mazhab Hanafi. Disebutkan dalam kitab Tabyinul Haq (Kitab Fiqih Hanafi): ولو باعهما بالدراهم ليتصدق بها جاز ; لأنه قربة كالتصدق بالجلد واللحم “Andaikan seseorang menjual kulit hewan kurban dan mendapatkan dirham darinya, lalu bersedekah darinya, ini boleh. Karena ini adalah bentuk ketaatan yang sama seperti menyedekahkan kulit dan daging secara langsung” (Tabyinul Haq, 6/9). Asy-Syaukani rahimahullah mengatakan: اتفقوا على أن لحمها لا يباع فكذا الجلود. وأجازه الأوزاعي وأحمد وإسحاق وأبو ثور وهو وجه عند الشافعية قالوا : ويصرف ثمنه مصرف الأضحية “Para ulama sepakat tentang tidak bolehnya menjual daging kurban. Maka demikian juga kulit. Namun sebagian ulama membolehkan seperti Al-Auza’i, Ahmad, Ishaq, Abu Tsaur, dan salah satu pendapat Syafi’iyyah. Mereka mengatakan: boleh jika hasilnya disedekahkan kepada para penerima daging kurban” (Nailul Authar, 5/153). Wallahu a’lam, pendapat yang membolehkan menjual kulit hewan kurban untuk disedekahkan hasilnya, adalah pendapat yang kuat. Karena dilandasi oleh hadis-hadis dan atsar dari sahabat Nabi. Sehingga tidak mengapa menjual kulit hewan kurban kepada pengepul kulit atau pihak lainnya, kemudian hasilnya disedekahkan kepada orang-orang miskin atau para penerima kurban.  Namun kami lebih menyarankan solusi yang lebih baik, yaitu agar panitia hewan kurban menyedekahkan kulit hewan kurban kepada orang miskin atau kepada masyarakat secara utuh. Kemudian setelah diserahkan kepada mereka, barulah mereka yang menjual sendiri kulitnya kepada pengepul kulit atau pihak lainnya, andaikan mereka menginginkan demikian. Syaikh Muhammad Ali Farkus Al-Jazairi mengatakan: وأمَّا بيعُ الفقير أو المسكينِ لجلود الأضحية بعد التصدُّق بها عليه فجائزٌ لتَمَلُّكِها أوَّلًا “Adapun jika orang fakir atau miskin menjual kulit hewan kurban yang mereka dapatkan setelah disedekahkan (oleh panitia atau shahibul qurban), maka ini boleh. Karena memang kulit tersebut sudah menjadi milik mereka” (Fatawa Syaikh Muhammad Ali Farkus no.94). Solusi ini lebih baik dan lebih hati-hati karena keluar dari khilaf ulama. Wallahu a’lam. Semoga Allah memberi taufik. *** Dijawab oleh Ustadz Yulian Purnama, S.Kom.  Dukung Yufid dengan menjadi SPONSOR dan DONATUR. REKENING DONASI: BANK SYARIAH INDONESIA 7086882242 a.n. YAYASAN YUFID NETWORK Kode BSI: 451 🔍 Apakah Darah Nyamuk Najis, Hukum Memakai Sepatu Hak Tinggi, Melihat Allah Di Akhirat, Bacaan Basmalah Dalam Shalat, Ihram Wanita, Ibnu Arabi Sesat Visited 26 times, 1 visit(s) today Post Views: 247 <img class="aligncenter wp-image-43307" src="https://i0.wp.com/konsultasisyariah.com/wp-content/uploads/2023/10/qris-donasi-yufid-resized.jpeg" alt="QRIS donasi Yufid" width="741" height="1024" />
Prev     Next