Daftar Isi Toggle PendahuluanHukum asal transaksi muamalah adalah halal (mubah)Dalil-dalil dari Al-Qur’anDalil-dalil dari As-SunahDalil-dalil akalKesimpulan Pendahuluan Dalam kehidupan modern saat ini, semakin banyak tuntutan agar bisa hidup layak menghadapi masa depan, baik untuk diri sendiri maupun keluarga yang menjadi tanggungan nafkahnya. Sehingga manusia pun semakin terdorong untuk mencari dan mengumpulkan harta sebanyak-banyaknya dengan melakukan berbagai macam aktivitas, akad, transaksi jual beli, baik jual beli jasa maupun barang. Sebagian orang bersikap tidak peduli dengan muamalah tersebut, apakah halal ataukah haram. Benarlah sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, لَيَأْتِيَنَّ عَلَى النَّاسِ زَمَانٌ، لاَ يُبَالِي المَرْءُ بِمَا أَخَذَ المَالَ، أَمِنْ حَلاَلٍ أَمْ مِنْ حَرَامٍ “Akan datang suatu masa pada manusia, ketika seseorang tidak lagi peduli dari mana dia memperoleh harta, apakah dari yang halal atau yang haram.” (HR. Bukhari no. 2083) Sebagai seorang muslim yang masih memiliki perhatian terhadap hukum syar’i dan juga ingin mencari keberkahan dalam harta yang dia peroleh, tentunya sangat penting untuk memahami kaidah-kaidah dasar dalam memahami halal haram dalam transaksi muamalah. Hal ini seiring dengan munculnya berbagai macam bentuk dan model transaksi baru, yang sebelumnya tidak dikenal, dilatarbelakngi dengan semakin pesatnya perkembangan teknologi informasi dan digital. Sehingga dengan memahami kaidah-kaidah tersebut, kita dapat memilah dan memilih manakah yang halal dan haram, meskipun sebagai orang awam, kita tetap dituntut untuk bertanya kepada ahli yang kompeten di bidang ini. Serial tulisan ini kami sarikan dari kitab Ushuulun fil Mu’amalatil Maliyah Al-Mu’ashirah karya Syekh Dr. Khalid bin Abdullah Al-Musyaiqih, yang berisi tentang kaidah dan prinsip dasar dalam memahami halal haram dalam transaksi mumalah. Dalam sebagian pembahasan dan contoh-contoh kasus, kami juga akan merujuk kepada kitab-kitab lainnya apabila diperlukan. Hukum asal transaksi muamalah adalah halal (mubah) Terdapat perbedaan pendapat di kalangan para ulama rahimahumullah tentang hukum asal muamalah, apakah halal atau haram. Perbedaan pendapat ini merupakan turunan dari pembahasan tentang hukum asal segala sesuatu setelah datangnya syariat, apakah halal (boleh atau mubah) ataukah haram (terlarang)? [1] Pendapat pertama: hukum asal transaksi muamalah adalah halal. Ini merupakan pendapat mayoritas ulama Hanafiyah, mazhab Malikiyah, Asy-Syafi’iyah, Al-Hanabilah, dan merupakan pendapat jumhur (mayoritas) ulama. Bahkan, sebagian ulama mengklaim bahwa pendapat ini adalah ijmak. Ibnu Rajab Al-Hambali rahimahullah berkata, وقد حكى بعضهم الإجماع عليه “Sebagian ulama mengatakan bahwa (pendapat ini) adalah ijmak.” [2] Pendapat kedua: Hukum asal transaksi muamalah adalah haram. Ini merupakan pendapat Al-Abhariy (ulama Malikiyah) dan Ibnu Hazm (mazhab Zhahiriyah) rahimahumallah. Masing-masing pendapat mendatangkan dalil dari Al-Qur’an dan As-Sunah, juga dalil-dalil akal. Namun untuk meringkas tulisan ini, kami hanya sebutkan dalil-dalil pendapat pertama dan sisi pendalilannya karena inilah pendapat yang lebih kuat (lebih tepat) dalam masalah ini. Dalil-dalil dari Al-Qur’an Pertama, ayat-ayat yang memerintahkan untuk memenuhi akad atau perjanjian yang telah dibuat. Allah Ta’ala berfirman, يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَوْفُواْ بِالْعُقُودِ “Wahai orang-orang yang beriman, penuhilah akad-akad itu.” (QS. Al-Maidah: 1) Allah Ta’ala juga berfirman, وَأَوْفُواْ بِالْعَهْدِ إِنَّ الْعَهْدَ كَانَ مَسْؤُولاً “Dan penuhilah janji. Sesungguhnya janji itu pasti dimintai pertanggungan jawabnya.” (QS. Al-Isra’: 34) Sisi pendalilannya, bahwa Allah Ta’ala memerintahkan untuk memenuhi akad dan perjanjian yang telah kita buat secara mutlak (tanpa ada catatan atau tambahan keterangan apapun). Sehingga perintah ini mencakup semua akad atau perjanjian, kecuali yang bertentangan dengan aturan syariat. Konsekuensinya, hukum asal transaksi muamalah adalah halal. [3] Kedua, ayat-ayat yang menyebutkan terbatasnya perkara-perkara yang haram dalam jenis atau bentuk tertentu. Misalnya, firman Allah Ta’ala, قُل لاَّ أَجِدُ فِي مَا أُوْحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّماً عَلَى طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلاَّ أَن يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَماً مَّسْفُوحاً أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ “Katakanlah, “Tiadalah aku peroleh dalam wahyu yang diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya, kecuali kalau makanan itu bangkai, atau darah yang mengalir atau daging babi, karena sesungguhnya semua itu kotor atau binatang yang disembelih atas nama selain Allah.” (QS. Al-An’am: 145) Juga firman Allah Ta’ala, قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَن تُشْرِكُواْ بِاللّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَاناً وَأَن تَقُولُواْ عَلَى اللّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ “Katakanlah, “Tuhanku hanya mengharamkan perbuatan yang keji, baik yang tampak ataupun yang tersembunyi, dan perbuatan dosa, melanggar hak manusia tanpa alasan yang benar, (mengharamkan) mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang Allah tidak menurunkan hujjah untuk itu, dan (mengharamkan) mengada-adakan terhadap Allah apa yang tidak kamu ketahui.” (QS. Al-A’raf: 33) Sisi pendalilannya, bahwa Allah Ta’ala membatasi perkara-perkara yang haram dalam jenis atau bentuk tertentu saja. Sehingga yang tidak terdapat dalil haramnya, dikembalikan ke hukum asal, yaitu halal (boleh). Hal ini karena tidaklah suatu hukum ditetapkan atas mukallaf, kecuali jika bersandar pada dalil. [4] Ketiga, firman Allah Ta’ala, يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَأْكُلُواْ أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ إِلاَّ أَن تَكُونَ تِجَارَةً عَن تَرَاضٍ مِّنكُمْ “Hai orang-orang yang beriman, janganlah kalian saling memakan harta sesamamu dengan jalan yang batil, kecuali dengan jalan perniagaan yang berlaku dengan suka sama-suka di antara kamu.” (QS. An-Nisa’: 29) Sisi pendalilannya, karena Allah tidak membuat persyaratan dalam perniagaan (perdagangan) kecuali harus atas dasar saling rida (salah satu atau kedua belah pihak tidak terpaksa melakukannya). Konsekuensinya, saling rida merupakan hal yang menghalalkan transaksi perniagaan. Jika kedua belah pihak saling rida, maka transaksi tersebut halal berdasarkan dalil Al-Qur’an di atas. Kecuali jika terdapat unsur yang mengharamkan dalam transaksi tersebut, misalnya jual beli khamr tetap haram meskipun kedua belah pihak saling rida. Sehingga ayat ini merupakan dalil pokok tentang halalnya seluruh transaksi muamalah, jual beli, perdangan, selama transaksi-transaksi tersebut didasari saling rida, jujur, dan adil. [5] Keempat, firman Allah Ta’ala, وَمَا لَكُمْ أَلاَّ تَأْكُلُواْ مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللّهِ عَلَيْهِ وَقَدْ فَصَّلَ لَكُم مَّا حَرَّمَ عَلَيْكُمْ إِلاَّ مَا اضْطُرِرْتُمْ إِلَيْهِ “Mengapa kamu tidak mau memakan (binatang-binatang yang halal) yang disebut nama Allah ketika menyembelihnya, padahal sesungguhnya Allah telah menjelaskan kepada kamu apa yang diharamkan-Nya atasmu, kecuali apa yang terpaksa kamu memakannya.” (QS. Al-An’am: 119) Sisi pendalilannya, semua perkara yang tidak disebutkan keharamannya oleh Allah dan Rasul-Nya, baik berupa makanan, minuman, pakaian, akad, dan persyaratan, maka tidak boleh diharamkan. Hal ini karena Allah Ta’ala telah menyebutkan secara rinci apa yang diharamkan untuk kita. Sehingga apa yang Allah Ta’ala haramkan itu telah dirinci semuanya. Sebagaimana kita tidak boleh menghalalkan apa yang Allah haramkan, maka kita juga tidak boleh mengharamkan apa yang telah Allah maafkan atau yang tidak Allah haramkan. [6] Kelima, Allah Ta’ala berfirman, وَأَحَلَّ اللّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَ “Allah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba.” (QS. Al-Baqarah: 275) Sisi pendalilannya, bahwa Allah Ta’ala menghalalkan jual beli dan perniagaan dalam berbagai jenis dan bentuknya, karena semua itu mengandung kemaslahatan bagi kehidupan manusia. Sedangkan yang diharamkan adalah transaksi yang mengandung riba, karena terdapat unsur kezaliman dan memakan harta sesama manusia dengan batil. Sehingga hal ini menunjukkan bahwa hukum asal muamalah adalah halal, selama tidak mengandung unsur riba dan memakan harta orang lain dengan cara yang batil. [7] Dalil-dalil dari As-Sunah Pertama, dalil-dalil yang menunjukkan bahwa perkara yang didiamkan oleh syariat, termasuk muamalah, maka hukumnya dimaafkan (boleh), sehingga tidak boleh diharamkan. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, إِنَّ اللهَ فَرَضَ فَرَائِضَ فَلَا تُضَيِّعُوهَا، وَحَدَّ حُدُوْداً فَلَا تَعْتَدُوهَا، وَحَرَّمَ أَشْيَاءَ فَلَا تَنْتَهِكُوهَا، وَسَكَتَ عَنْ أَشْيَاءَ رَحْمَةً لَكُمْ غَيْرَ نِسْيَانٍ فَلَا تَبْحَثُوا عَنْهَا. “Sesungguhnya Allah telah menetapkan beberapa kewajiban, maka janganlah engkau menyepelekannya. Dan Dia telah menentukan batasan-batasan, maka janganlah engkau melanggarnya. Dan Dia telah mengharamkan pula beberapa hal, maka janganlah engkau jatuh ke dalamnya. Dia juga mendiamkan beberapa hal -karena kasih sayangnya kepada kalian, bukannya karena lupa-, maka janganlah engkau membahasnya.” (HR. Ad-Daruquthni no. 42; Ath-Thabrani no. 859; dan Al-Baihaqi, 10: 12-13) [8] Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, الحَلَالُ مَا أَحَلَّ اللَّهُ فِي كِتَابِهِ، وَالحَرَامُ مَا حَرَّمَ اللَّهُ فِي كِتَابِهِ، وَمَا سَكَتَ عَنْهُ فَهُوَ مِمَّا عَفَا عَنْهُ “Halal adalah sesuatu yang telah Allah halalkan dalam kitab-Nya; dan haram adalah sesuatu yang telah Allah haramkan dalam kitab-Nya. Adapun yang Allah diamkan, maka itu adalah sesuatu yang Allah maafkan.” (HR. Tirmidzi no. 1726 dan Ibnu Majah no. 3367) [9] Sisi pendalilannya, hadis-hadis ini memberikan faedah bahwa dalam syariat, segala sesuatu terbagi dalam tiga kelompok. Pertama, apa yang Allah halalkan, maka hukumnya halal. Kedua, apa yang Allah haramkan, maka hukumnya haram. Ketiga, apa yang Allah diamkan, tidak disebutkan apakah halal atau haram, maka dimaafkan, tidak ada dosa bagi pelakunya. [10] Ibnul Qayyim rahimahullah berkata menjelaskan jenis yang ketiga, “Maka semua persyaratan, akad, dan muamalah yang Allah diamkan, maka tidak boleh dikatakan (hukumnya) haram.” [11] Al-Hafizh Ibnu Hajar rahimahullah ketika menyebutkan hadis, “Sesungguhnya Allah telah menetapkan beberapa kewajiban” dalam kitab Al-Mathalib Al-‘Aliyah (3: 72), beliau meletakkannya dalam bab, “Bab penjelasan bahwa hukum asal segala sesuatu adalah mubah.” Kedua, sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, إِنَّ أَعْظَمَ الْمُسْلِمِينَ فِي الْمُسْلِمِينَ جُرْمًا، مَنْ سَأَلَ عَنْ شَيْءٍ لَمْ يُحَرَّمْ عَلَى الْمُسْلِمِينَ، فَحُرِّمَ عَلَيْهِمْ مِنْ أَجْلِ مَسْأَلَتِهِ “Orang muslim yang paling besar dosanya terhadap kaum muslimin lainnya adalah orang yang bertanya tentang sesuatu yang sebelumnya tidak diharamkan bagi kaum muslimin, tetapi akhirnya sesuatu tersebut diharamkan bagi mereka karena pertanyaannya.” (HR. Bukhari no. 7289 dan Muslim no. 23) Sisi pendalilannya, bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam memperingatkan dari suka bertanya yang dikhawatirkan akan turun pengharaman karena adanya pertanyaan tersebut. Sehingga hal ini dalil bahwa hukum asal segala sesuatu adalah mubah, selama tidak ada dalil yang mengharamkannya. Al-Hafizh Ibnu Hajar rahimahullah berkata ketika menjelaskan makna hadis ini, “Dalam hadis ini terkandung dalil bahwa hukum asal segala sesuatu adalah mubah, sampai terdapat dalil syariat yang menunjukkan kebalikannya (yaitu haram, pent.).” [12] Dalil-dalil akal Pertama, akad atau transaksi muamalah itu termasuk dalam perkara adat, yaitu aktivitas yang biasa dilakukan oleh manusia untuk kebutuhan hidup mereka, dan hal ini telah berlansgsung sejak dulu kala. Hukum asalnya adalah boleh (dimaafkan) dan tidak dilarang, sampai terdapat dalil yang menunjukkan haramnya. Sehingga yang dianggap atau dijadikan sebagai pertimbangan dalam masalah ini adalah maslahat untuk para hamba. [13] Kedua, syariat itu datang untuk mewujudkan masalah bagi manusia. Sehingga tidaklah sesuatu diharamkan atas manusia, kecuali jika terdapat dharar (bahaya) dan mafasid (kerusakan). Oleh karena itu, segala jenis transaksi yang tidak mengandung dharar dan mafasid, maka hukumnya mubah karena terdapat maslahat bagi manusia. Ketiga, tidak terdapat dalil dalam syariat yang menunjukkan haramnya akad, kecuali akad-akad tertentu saja. Maka tidak adanya dalil yang mengharamkan, menunjukkan tidak adanya hukum haram dalam akad tersebut. Jika hukum asal akad atau transaksi adalah haram, maka tidak ada faedahnya menyebutkan dalil pengharaman dari akad atau transaksi tersebut, karena hukumnya sama dengan hukum asal. Keempat, kesepakatan ulama bahwa untuk sahnya sebuah akad, tidak disyaratkan harus ada dalil khusus yang menunjukkan bolehnya akad tersebut. [14] Kesimpulan Berdasarkan dalil-dalil yang telah disebutkan, maka pendapat yang mengatakan bahwa hukum asal transaksi muamalah adalah mubah (halal), itu merupakan pendapat yang lebih tepat. Hal ini karena dalil-dalilnya yang lebih kuat. Manusia, apalagi di zaman ini, tidak bisa lepas dari transaksi atau akad muamalah. Jika mereka diberi kewajiban untuk mencari dalil bolehnya setiap akad atau transaksi yang mereka lakukan, padahal tidak ada dalil yang melarangnya, maka hal ini bisa mencegah terwujudnya maslahat bagi manusia dan bisa menyebabkan kesulitan bagi mereka. Namun, penting untuk diperhatikan dalam rangka menerapkan prinsip ini yaitu meneliti dan memastikan tidak adanya faktor-fakor yang menyebabkan akad atau transaksi tersebut menjadi haram. Syekhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata, “Jika telah jelas bahwa (untuk menghukumi) tidak haramnya dan sahnya akad dan syarat secara umum itu ada dua pokok, yaitu: (pertama) dalil-dalil syar’i yang bersifat umum dan dalil akal, yaitu ishtish-hab (hukum asal adalah boleh) dan (kedua) tidak terdapat perkara yang menyebabkan haram; maka tidak boleh menyimpulkan berbagai masalah atau masalah terntu berdasarkan kadiah ini (yaitu, kadiah bahwa hukum asal akad dan syarat adalah mubah), kecuali setelah seseorang berijtihad tentang karakteristik jenis (bentuk) muamalah tersebut atau masalah apakah terdapat dalil syar’i yang menunjukkan haram ataukah tidak?” [15] Maksud perkataan beliau, meskipun hukum asal akad atau transaksi adalah mubah, hal itu tidak menyebabkan kita tergesa-gesa dalam menghukumi suatu jenis transaksi tertentu pasti mubah. Namun, kita perlu sungguh-sungguh meneliti detail transaksi tersebut, baik dari sisi perjanjian maupun syarat-syaratnya, kemudian meneliti adakah detail dari transaksi tersebut ada yang bertentangan dengan dalil atau prinsip syariat? Oleh karena itu, dalam serial selanjutnya kami akan paparkan prinsip dasar muamalah agar terbebas dari hal-hal yang diharamkan oleh syariat. [Bersambung] Baca juga: Bagaimana Bermuamalah dengan Kaum LGBT? *** @12 Jumadil akhir 1446/ 14 Desember 2024 Penulis: M. Saifudin Hakim Artikel Muslim.or.id   Catatan kaki: [1] Lihat Majmu’ Al-Fataawa, 29: 150. [2] Jami’ Al-Ulum wal Hikam, 2: 166. [3] Lihat Tafsir Al-Manaar, 6: 121; dan juga disebutkan oleh Ibnu Taimiyah dalam Al-Qawa’id An-Nuraniyah. [4] Ghiyatsu Al-Umam fi Al-Tiyatsi Azh-Zhulim, hal. 490. [5] Lihat Ahkaamul Qur’an lil ‘Arabi, 1: 241; Al-Irsyad ila Ma’rifatil Ahkam, hal. 102. [6] I’laamul Muwaqi’in, 1: 383. [7] Lihat Majmu’ Al-Fatawa, 20: 349; Al-Irsyad ila Ma’rifatil Ahkaam, hal. 101; Al-Fataawa As-Sa’diyah, hal. 316-317. [8] Hadis ini dalam semua jalurnya diriwayatkan dari Abu Tsa’labah Al-Khusyani radhiyallahu ‘anhu. Hadis ini dinilai hasan oleh An-Nawawi dalam Al-Arba’in. Al-Haitsami dalam Majma’ Az-Zawaid (1: 171) berkata, “Perawinya adalah perawi yang tsiqah.” Adapun Ibnu Rajab menyebutkan dua ‘illat (cacat) dari hadis ini dalam syarh beliau terhadap Al-Arba’in (2: 150). Al-Hafizh Ibnu Hajar berkata, “Perawinya adalah perawi yang tsiqah, namun sanadnya terputus.” (Al-Mathalib Al-‘Aliyah, 3: 72) [9] Hadis ini dinilai hasan oleh Syekh Al-Albani. [10] Lihat Al-Istiqamah, karya Ibnu Taimiyah, 1: 435; Al-Muwafaqat, karya Asy-Syathibi, 1: 162; dan Jami’ul Ulum wal Hikam, 2: 170. [11] I’laamul Muwaqi’in, 1: 344-345. [12] Fathul Baari, 13: 269. [13] Lihat Majmu’ Al-Fatawa, 10: 29; AL-Qawa’id An-Nuraniyah li Syaikhil Islam Ibnu Taimiyah, hal. 134. [14] Lihat Majmu’ Al-Fatawa, 29: 159; Ghiyatsu Al-Umam fi Al-Tiyatsi Azh-Zhulim, hal. 495; Al-Muwafaqat li Asy-Syathibi, 1: 39. [15] Majmu’ Al-Fataawa, 29: 164-166; Al-Fataawa Al-Kubra, 4: 99.

Daftar Isi Toggle Keutamaan salat sunah rawatib IsyaPertama: Sunah yang konsisten dilakukan NabiKedua: Mendapatkan rumah di surgaTata cara salat sunah rawatib IsyaPertama: Salat sunah rawatib Isya terdiri dari dua rakaat yang dikerjakan setelah salat IsyaKedua: Tidak ada bacaan khusus pada rakaat pertama dan keduaDisunahkan salat empat rakaat setelah Isya, namun ini bukan bagian dari salat rawatibJika terlewat rawatib Isya Salat termasuk ibadah yang paling utama dalam Islam, yang menjadi tiang agama dan sarana utama untuk mendekatkan diri kepada Allah Ta’ala. Salat wajib merupakan ibadah badan yang paling agung. Salat nafilah atau sunah juga memiliki kedudukan yang sangat tinggi, bahkan sebagai pelengkap dan penyempurna salat wajib. Syihabuddin Ibnu Naqib rahimahullah mengatakan, أفضل عبادات البدن الصلاة، ونفلها أفضل النفل “Ibadah tubuh yang paling utama adalah salat, dan salat nafilah (sunah) merupakan amalan nafilah yang paling utama.” [1] Di antara salat sunah yang dianjurkan adalah salat rawatib, yang dilaksanakan sebelum atau setelah salat wajib. Salah satu salat rawatib yang sangat dianjurkan adalah salat sunah setelah Isya, yang dikenal sebagai salat rawatib Isya. Dalam artikel ini, kita akan membahas secara singkat mengenai keutamaan salat sunah rawatib Isya, tata cara pelaksanaannya, serta apa yang perlu dilakukan jika salat sunah ini terlewat. Keutamaan salat sunah rawatib Isya Selain keutamaan-keutamaan umum yang berkaitan dengan salat sunah, misalnya menyempurnakan salat wajib dan memperoleh kedudukan yang tinggi di surga, salat sunah rawatib (termasuk Isya) memiliki keutamaan khusus, sebagaimana diterangkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Di antaranya adalah: Pertama: Sunah yang konsisten dilakukan Nabi Salat sunah rawatib Isya adalah salah satu dari sunah rawatib yang dianjurkan untuk dijaga oleh seorang muslim. Sunah ini telah ditetapkan dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam melalui perkataan dan perbuatan beliau. Dari Ibnu Umar radhiyallahu ‘anhuma, beliau berkata, حفظت من رسولِ اللهِ صلَّى اللهُ عليهِ وسلمَ عشرَ ركعاتٍ سِوى الفريضةِ ركعتينِ قبلَ الظهرِ وركعتين بعدَ الظهرِ وركعتين بعد المغربِ وركعتين بعدَ العشاءِ وركعتين قبلَ الغداةِ “Aku hafal dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam sepuluh rakaat selain dari salat wajib, yaitu dua rakaat sebelum Zuhur, dua rakaat setelah Zuhur, dua rakaat setelah Magrib, dua rakaat setelah Isya, dan dua rakaat sebelum (salat) Subuh.” (HR. Bukhari no. 1180 dan Muslim no. 729) Kedua: Mendapatkan rumah di surga Salat rawatib Magrib merupakan bagian dari rangkaian salat rawatib yang apabila seseorang menjaganya, maka Allah akan membangunkan untuknya rumah di surga. Dari Ummu Habibah, beliau berkata, “Aku mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, ما من عبدٍ مسلمٍ يصلِّي للهِ تعالى في كلِّ يومٍ ثِنْتي عشرةَ ركعةً تطوُّعًا غيرَ فريضةٍ إلا بنى اللهُ تعالى له بيتًا في الجنَّةِ، أو : إلا بُنِيَ له بيتٌ في الجنَّةِ :أربعًا قبلَ الظهرِ، و ركعتَين بعدَها، و ركعتَين بعد المغربِ، و ركعتَين بعد العشاءِ، و ركعتَين قبلَ صلاةِ الغَداةِ. ‘Tidaklah seorang hamba muslim yang melaksanakan dua belas rakaat setiap hari selain dari salat fardu, kecuali Allah akan membangunkan untuknya sebuah rumah di surga, yaitu empat rakaat sebelum Zuhur, dua rakaat setelah Zuhur, dua rakaat setelah Magrib, dua rakaat setelah Isya, dan dua rakaat sebelum (salat) Subuh.‘” (HR. Tirmidzi 415; disahihkan oleh Al-Albani) [2] Tata cara salat sunah rawatib Isya Pertama: Salat sunah rawatib Isya terdiri dari dua rakaat yang dikerjakan setelah salat Isya Hal ini, sebagaimana telah disebutkan di pembahasan sebelumnya, di antaranya hadis Ibnu Umar radhiyallahu ‘anhuma, disebutkan “dua rakaat setelah Isya”. [3] Kedua: Tidak ada bacaan khusus pada rakaat pertama dan kedua “Tidak kami ketahui adanya riwayat yang sahih dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam yang menyebutkan bacaan surah tertentu dalam salat rawatib, kecuali pada dua rakaat qabliyah Subuh dan dua rakaat ba’diyah Magrib.” [4] Oleh karena itu, seseorang bisa membaca surah atau ayat apa saja yang dia kehendaki dalam salat rawatib Isya. Wallahu a’lam. Baca juga: Fikih Salat Sunah Rawatib Magrib Disunahkan salat empat rakaat setelah Isya, namun ini bukan bagian dari salat rawatib Disunahkan untuk melaksanakan empat rakaat setelah salat Isya, namun salat ini bukan bagian dari salat sunah rawatib. Terdapat riwayat dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam yang menyebutkan bahwa beliau melakukan empat rakaat ini setelah kembali ke rumahnya. Di antaranya adalah hadis dari Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhuma yang mengatakan, ثُمَّ جَاءَ إِلَى مَنْزِلِهِ فَصَلَّى أَرْبَعَ رَكَعَاتٍ ثُمَّ نَامَ “Kemudian beliau pulang ke rumahnya, lalu melaksanakan empat rakaat, kemudian tidur.” (HR. Bukhari no. 117) Sebagian ulama dari mazhab Hanafi menganggap bahwa empat rakaat ini sebagai salat rawatib ba’diyah Isya, sebagaimana disebutkan dalam Fath Al-Qadir (1: 441-449). Namun, pendapat yang lebih kuat – wallahu a’lam – adalah bahwa salat tersebut merupakan salat sunah mutlak yang termasuk dalam rangkaian qiyamullail. Pendapat ini disampaikan oleh Ibnu Qudamah dalam Al-Mughni (2: 96), yang menyebut salat tersebut sebagai salat tathawwu‘ (salat sunah). [5] Jika terlewat rawatib Isya Para ulama berbeda pendapat mengenai masalah ini, apakah disyariatkan mengqadanya atau tidak. Sebagian dari mereka berpendapat bahwa disyariatkan untuk mengqada salat sunah rawatib di luar waktu larangan. Pendapat ini dipegang oleh mazhab Syafi’i, Hanbali, dikuatkan oleh Ibnu Taimiyah, dan dipilih oleh Ibnul Qayyim serta Ibnu Utsaimin rahimahumullah. [6] Dalilnya adalah hadis dari Ummu Salamah radhiyallahu ‘anha dalam sebuah hadis yang panjang. Disebutkan bahwasanya Rasulullah melaksanakan salat dua rakaat setelah salat Asar. Ketika ditanya tentang hal tersebut, beliau bersabda, يا بنت أبي أمية! سألت عن الركعتين بعد العصر؟ إنه أتاني ناس من عبد القيس بالإسلام من قومهم، فشغلوني عن الركعتين اللتين بعد الظهر، فهما هاتان “Wahai putri Abu Umayyah! Engkau bertanya tentang dua rakaat setelah Asar? Sebenarnya tadi beberapa orang dari Bani ‘Abdil Qais datang kepada kami untuk menerima Islam, dan mereka menyibukkanku dari dua rakaat setelah Zuhur, maka inilah (pengganti) keduanya.” (HR. Bukhari no. 1233 dan Muslim no. 834, dan ini adalah redaksi Muslim) [7] Hadis ini menunjukkan bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam mengqada dua rakaat sunah Zuhur setelah salat Asar ketika beliau terhalang mengerjakannya. Hadis ini menjadi dalil yang jelas dalam mengqada salat sunah rawatib yang terlewat. Oleh karena itu, disyariatkan untuk mengqada dua rakaat setelah Isya jika seseorang tertinggal darinya. Bahkan, walaupun qada tersebut dilakukan di waktu terlarang (misalnya, setelah salat Subuh). Wallahu a’lam. Demikian, semoga Allah memberikan taufik kepada kita semua untuk senantiasa menjaga dan mengamalkan sunah-sunah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, serta menjadikannya sebagai pemberat amal kebaikan di akhirat kelak. Baca juga: Fikih Salat Sunah Rawatib Zuhur *** Rumdin PPIA Sragen, 5 Jumadilkhir 1446 Penulis: Prasetyo Abu Ka’ab Artikel: Muslim.or.id   Referensi utama: Bazmul, Muhammad Umar. Bughyatu Al-Mutathawwi’ fi Shalati At-Tathawwu’. Kairo: Darul Imam Ahmad, cetakan ke-1, 2006. Tim Ulama Kuwait. Al-Mausu’ah Al-Fiqhiyyah Al-Kuwaitiyyah. Mesir: Dar Shofwah, cetakan ke-1, 1421 (Maktabah Syamilah).   Catatan kaki: [1] ‘Umdatus Salik, hal. 131. [2] Disarikan dari Bughyat Al-Mutathawwi’, hal. 42. [3] Ibid hal. 40. [4] https://www.islamweb.net/ar/fatwa/12906/ ; lihat juga Al-Mausu’ah Al-Fiqhiyyah Al-Kuwaitiyyah, 27: 158-160. [5] Disarikan dari: https://islamqa.info/ar/175914. [6] https://dorar.net/feqhia/1229. [7] Lihat Bughyat Al-Mutathawwi’, hal. 33. Tags: salat sunah

Daftar Isi Toggle Teks Hadis KesembilanKandungan HadisTeks Hadis KesepuluhTeks Hadis KesebelasKandungan Hadis Teks Hadis Kesembilan Diriwayatkan dari Humayd bin Abdurrahman al-Himyari, dari seorang lelaki dari sahabat Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, إِذَا اجْتَمَعَ الدَّاعِيَانِ فَأَجِبْ أَقْرَبَهُمَا بَابًا، فَإِنَّ أَقْرَبَهُمَا بَابًا أَقْرَبَهُمَا جِوَارًا، وَإِنْ سَبَقَ أَحَدُهُمَا فَأَجِبِ الَّذِي سَبَقَ “Jika ada dua orang yang mengundangmu secara bersamaan, maka penuhilah undangan orang yang pintunya lebih dekat. Namun, jika salah satu dari mereka mengundang lebih dahulu, maka penuhilah undangan orang yang lebih dahulu mengundang.” (HR. Abu Dawud no. 3756. Hadis ini dinilai dha’if oleh Al-Hafizh Ibnu Hajar.) Meskipun dha’if, hadis ini memiliki syahid (penguat) dalam konteks memberi hadiah, yang diriwayatkan oleh Al-Bukhari (no. 6020) dari ibunda Aisyah radhiyallahu ‘anha. Beliau berkata, يَا رَسُولَ اللَّهِ، إِنَّ لِي جَارَيْنِ، فَإِلَى أَيِّهِمَا أُهْدِي؟ قَالَ: إِلَى أَقْرَبِهِمَا مِنْكِ بَابًا “Aku berkata, “Wahai Rasulullah, aku memiliki dua tetangga, kepada siapa aku harus memberikan hadiah?” Beliau menjawab, “Kepada yang pintunya lebih dekat denganmu.” Kandungan Hadis Dalam hadis ini terdapat petunjuk bahwa jika seseorang diundang oleh dua tetangganya secara bersamaan dan tidak memungkinkan untuk memenuhi kedua undangan tersebut sekaligus, maka: 1) Jika salah seorang dari mereka lebih dahulu mengundang, dia harus memenuhi undangan yang lebih dahulu mengundang, meskipun jaraknya lebih jauh. Hal ini karena orang yang lebih dahulu mengundang itu memiliki keutamaan dan kewajiban untuk memenuhi undangan telah berlaku sejak undangan pertama tersebut disampaikan. Kewajiban ini tidak gugur hanya karena terdapat undangan dari orang yang kedua. 2) Jika keduanya mengundang pada waktu yang sama (dua undangan tersebut dia terima secara bersamaan), maka dia harus memenuhi undangan tetangga yang pintunya lebih dekat. Hal ini karena kedekatan pintu rumah itu menunjukkan kedekatan dalam bertetangga. 3) Jika jarak keduanya sama, dia harus memenuhi undangan dari orang yang lebih berilmu dan lebih saleh. 4) Jika keduanya juga sama dalam hal-hal tersebut (poin ketiga), maka dilakukan pengundian (undian dengan cara yang adil). Orang yang terpilih melalui undian itulah yang undangannya harus dipenuhi, karena undian berfungsi untuk menentukan hak dari orang yang setara. Hadis ini juga menunjukkan bahwa kedekatan yang dipertimbangkan adalah jarak antara pintu rumah. Maka, jika salah satu tetangga memiliki pintu yang lebih dekat dibandingkan yang lain, dialah yang lebih utama. Wallahu Ta’ala a’lam. Teks Hadis Kesepuluh Dari Shafiyah binti Syaibah radhiyallahu ‘anha, beliau berkata, أَوْلَمَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى بَعْضِ نِسَائِهِ بِمُدَّيْنِ مِنْ شَعِيرٍ “Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam pernah mengadakan walimah untuk salah satu istrinya dengan hanya (menghidangkan) dua mud gandum.” (HR. Bukhari no. 5172) Dalam hadis ini, tidak dijelaskan siapakah istri beliau shallallahu ‘alaihi wasallam tersebut. Al-Hafizh Ibnu Hajar rahimahullah berkata, لم أقف على تعيين اسمها صريحًا وأقرب ما يفسر به أم سلمة “Saya tidak menemukan penegasan nama istri beliau secara jelas, dan yang paling mendekati adalah Ummu Salamah”; kemudian beliau menyebutkan hal-hal yang mendukung pendapat tersebut. (Lihat Minhatul ‘Allam, 7: 432) Teks Hadis Kesebelas Dari sahabat Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata, أَقَامَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَيْنَ خَيْبَرَ وَالمَدِينَةِ ثَلاَثًا يُبْنَى عَلَيْهِ بِصَفِيَّةَ بِنْتِ حُيَيٍّ، فَدَعَوْتُ المُسْلِمِينَ إِلَى وَلِيمَتِهِ فَمَا كَانَ فِيهَا مِنْ خُبْزٍ وَلاَ لَحْمٍ أُمِرَ بِالأَنْطَاعِ، فَأَلْقَى فِيهَا مِنَ التَّمْرِ وَالأَقِطِ وَالسَّمْنِ، فَكَانَتْ وَلِيمَتَهُ “Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam singgah di antara Khaibar dan Madinah selama tiga hari, lalu menikahi Shafiyyah binti Huyay. Beliau mengundang kaum muslimin untuk menghadiri walimahnya, namun walimah tersebut tidak menyajikan roti maupun daging. Beliau memerintahkan untuk mengambil lembaran-lembaran kulit (sebagai alas), kemudian di atasnya diletakkan kurma, keju kering, dan minyak samin. Itulah walimah beliau.” (HR. Bukhari no. 5085 dan Muslim no. 1365. Lafaz hadis ini milik Bukhari) Kandungan Hadis Dalam hadis ini, terdapat dalil bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam tidak berlebih-lebihan dalam mengadakan walimah. Beliau hanya menyediakan apa yang tersedia. Kadang-kadang dengan roti dan daging, seperti pada walimah pernikahan beliau dengan Zainab radhiyallahu ‘anha. Anas radhiyallahu ‘anhu berkata, مَا رَأَيْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَوْلَمَ عَلَى أَحَدٍ مِنْ نِسَائِهِ مَا أَوْلَمَ عَلَيْهَا، أَوْلَمَ بِشَاةٍ “Saya tidak pernah melihat Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam mengadakan walimah untuk salah satu dari istrinya sebagaimana yang beliau lakukan untuknya (Zainab). Beliau mengadakan walimah dengan seekor kambing.” (HR. Bukhari no. 5171 dan Muslim no. 91, 1428) Hal ini mungkin sesuai dengan apa yang diketahui oleh Anas radhiyallahu ‘anhu, atau karena keberkahan dalam walimah Zainab yang dapat memberi makan banyak orang dengan hanya sedikit makanan, yaitu roti dan daging dari satu ekor kambing. Namun, beliau juga pernah mengadakan walimah untuk Maimunah radhiyallahu ‘anha dengan hidangan lebih dari itu. Kadang-kadang, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam mengadakan walimah dengan makanan dari gandum, dan terkadang dengan mentega, kurma, dan keju kering. Tujuan dari hal ini adalah untuk memberikan kelapangan atau kelonggaran bagi kaum muslimin, menunjukkan bahwa walimah sebaiknya dilakukan dengan cara yang ma’ruf (wajar dan sederhana, tidak bermewah-mewahan). Hal ini menunjukkan bahwa walimah harus dilakukan sesuai dengan kemampuan. Orang kaya mengadakan walimah sesuai dengan kemampuannya tanpa berlebih-lebihan atau bermegah-megahan, sedangkan orang miskin sesuai dengan kemampuannya, dan orang yang kondisinya berada di tengah-tengah (kelas menengah) juga demikian. Salah satu hal yang perlu diperhatikan dan perlu diperingatkan adalah apa yang terjadi pada banyak orang di zaman ini, yaitu boros ketika menyelenggarakan walimah. Seseorang mengeluarkan dana yang sangat besar untuk menyewa gedung pernikahan atau hotel, ditambah dengan banyaknya jenis makanan yang disajikan, yang berujung pada banyak kerusakan (mafsadat). Di antaranya adalah begadang hingga larut malam, serta potensi tercampurnya laki-laki dan perempuan (ikhtilath), baik antara tamu maupun pekerja hotel. Selain itu, sisa makanan sering dibuang begitu saja ke tempat sampah, yang merupakan perbuatan tercela. Semua ini adalah kemungkaran yang besar, dan termasuk dalam bentuk kekufuran terhadap nikmat Allah Ta’ala. Dikhawatirkan nikmat tersebut akan hilang, disertai dengan hukuman Allah yang disegerakan. Yang hendaknya dilakukan adalah menyederhanakan walimah sebisa mungkin, baik dalam jumlah tamu yang diundang, jenis dan jumlah makanan, serta menghindari begadang, terutama pada malam-malam musim panas. Jika memungkinkan, walimah bisa diadakan di rumah, atau jika perlu, menyewa gedung pernikahan dengan biaya yang wajar. Ini akan lebih jauh dari pemborosan dan pamer dalam penyelenggaraan walimah. Demikianlah pembahasan hukum-hukum yang terkait dengan walimah yang kami ambil dari hadis-hadis yang disebutkan oleh Ibnu Hajar Al-Asqalani rahimahullah di kitab beliau, Bulughul Maraam. Semoga pembahasan ini dapat menjadi panduan bagi kaum muslimin. Wallahu Ta’ala a’lam. [Selesai] Kembali ke bagian 5 Mulai dari bagian 1 *** @Fall, 23 Jumadil awal 1446/ 25 November 2024 Penulis: M. Saifudin Hakim Artikel Muslim.or.id   Catatan kaki: Disarikan dari kitab Minhatul ‘Allam fi Syarhi Buluughil Maraam (7: 430-435). Kutipan-kutipan dalam tulisan di atas adalah melalui perantaraan kitab tersebut. Tags: walimah

Satu kaidah di kalangan ulama dalam hal: Ketika Anda berdoa kepada Allah dengan satu permintaan yang berkaitan dengan kebaikan agama atau dunia Anda, maka iringilah doa tersebut dengan berusaha melakukan sebabnya. Sebagaimana sabda Nabi ʿalaihish shalātu was salām, “Bersungguh-sungguhlah untuk perkara yang bermanfaat bagimu dan mintalah tolong kepada Allah.” (HR. Muslim) Tidak cukup hanya berdoa lalu duduk diam berpangku tangan. Melainkan berdoa sambil terus berusaha dan berjuang, sesuai dengan apa yang dia minta dalam doanya kepada Allah Subẖānahu wa Taʿālā. Maka, Allah akan memberikan pertolongan, mengarahkan kepada jalan yang benar, memberi kemudahan, dan taufik-Nya. ==== وَالْقَاعِدَةُ عِنْدَ الْعُلَمَاءِ فِي بَابِ إِذَا دَعَوْتَ اللهَ بِمَطْلُوبٍ مِنْ مَصَالِحِ دِينِكَ أَوْ دُنْيَاكَ فَأَتْبِعِ الدُّعَاءَ بِبَذْلِ السَّبَبِ كَمَا قَالَ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ احْرِصْ علَى ما يَنْفَعُكَ وَاسْتَعِنْ باللَّهِ لَيْسَ يَدْعُو وَيَبْقَى جَالِسًا بَلْ يَدْعُو وَيَبْقَى مُجَاهِدًا لِنَفْسِهِ بِمَا دَعَا اللهُ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى بِهِ فَيَأْتِيهِ الْعَوْنُ وَيَأْتِيهِ التَّسْدِيدُ وَيَأْتِيهِ التَّيْسِيرُ وَالتَّوْفِيقُ مِنَ اللهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى

Ketika Anda sudah mencintai makhluk, syahwat, atau kesenangan apa pun dari kesenangan dunia. Ketika ini sudah menjadi perhatian terbesar dalam hidup Anda, demi Allah, Anda akan tersiksa karenanya! “Maka janganlah kamu menyeru tuhan selain Allah, sehingga kamu termasuk orang-orang yang disiksa.” (QS Asy-Syuara: 213) Aku ingat suatu hari ketika aku mengajar di sekolah. Aku duduk bersama murid-murid sekolah menengah, mereka berkata, “Wahai Ustaz, demi Allah, kami sudah lakukan semua! Kami pergi ke mal, pasar, dan bepergian ke sana kemari. Ketika pulang, tapi kami tetap merasa resah dan sempit dalam hati. Kami merasa hidup kami begini-begini saja. Hidup tanpa tujuan dan kebahagiaan hakiki.” Demi Allah, Anda tidak akan menemukan kebahagiaan sejati, kecuali jika hati Anda sepenuhnya tertuju kepada Allah. Gantungkan hatimu hanya kepada Allah! “Maka janganlah kamu menyeru tuhan selain Allah, sehingga kamu termasuk orang-orang yang disiksa.” (QS Asy-Syuara: 213) Ada yang ingin menjalin hubungan dengan seorang wanita, mencintai si fulanah, sehingga hatinya terpaut dengannya, dan akhirnya tersiksa karenanya, bahkan mungkin tidak mendapatkan apa yang dia mau. Dia hidup tersiksa di dunia ini. Apakah kalian pernah mendengar tentang Majnūn Lailā, yang berkata apa? “Aku melewati perkampungan si Laila, aku menciumi tembok-temboknya, bukan dengan kampung ini hatiku mencinta, tapi dengan orang yang pernah tinggal di kampung ini.” “Maka janganlah kamu menyeru tuhan selain Allah, sehingga kamu termasuk orang-orang yang disiksa.” (QS Asy-Syuara: 213) Betapa banyak orang kaya yang memiliki harta milyaran dan jutaan. Namun, sayangnya dia hidup dalam siksaan. Anda lihat wajahnya, tak pernah tersenyum, selalu cemberut, sempit jiwanya, selalu dalam kegundahan, khawatir hartanya berkurang, takut saldonya menyusut, dan disaingi oleh orang lain, ia diberitahu: “Si fulan telah mengunggulimu!” “Jika anak Adam memiliki satu lembah emas, tentu dia akan menginginkan dua lembah. Jika dia sudah punya dua, tentu dia mengharap yang ketiga. Tidak ada yang bisa memenuhi perut anak Adam kecuali tanah, dan Allah menerima tobat orang yang bertobat.” (Muttafaqun ʿAlaihi) Sebagaimana disebutkan dalam sebuah hadis dari Nabi Shallallāhu ʿalaihi wa sallam: “Bermegah-megahan telah melalaikan kalian, sampai kalian masuk ke kubur.” (QS At-Takatsur: 1-2) ==== إِذَا أَحْبَبْتَ مَخْلُوقًا أَوْ شَهْوَةً أَوْ أَيَّ مَتَاعٍ مِن مَتَاعِ الدُّنْيَا وَأَصْبَحَ هَذَا هُوَ هَمَّكَ الْأَكْبَرَ فِي حَيَاتِكَ وَاللهِ سَتَتَعَذَّبُ بِهِ تَتَعَذَّبُ بِهِ فَلَا تَدْعُ مَعَ الله إِلَٰهًا ءَاخَرَ فَتَكُونَ مِنَ الْمُعَذَّبِينَ أَذْكُرُ أَيَّامِي كُنْتُ مُدَرِّسًا فِي الْمَدْرَسَةِ أَجْلِسُ مَعَ طُلَّابِ الثَّانَوِيَّةِ يَقُولُونَ: يَا أُسْتَاذُ وَاللهِ نَفْعَلُ كُلَّ شَيْءٍ نَذْهَبُ إِلَى الْمُولَاتِ وَالْأَسْوَاقِ وَنُسَافِرُ يَمِينًا وَيَسَارًا نَرْجِعُ نَشْعُرُ بِالْهَمِّ نَشْعُرُ بِالضِّيقِ نَشْعُرُ أَنَّنَا نَعِيشُ الدُّنْيَا هَكَذَا يَعْنِي حَيَاةٌ مَا فِيهَا غَايَةٌ مَا فِيهَا سَعَادَةٌ حَقِيقِيَّةٌ وَاللهِ لَنْ تَجِدَ طَعْمَ السَّعَادَةِ إِلَّا إِذَا اتَّجَهَ قَلْبُكَ إِلَى اللهِ تَعَلَّقْ بِاللهِ وَحْدَهُ فَلَا تَدْعُ مَعَ الله إِلَٰهًا ءَاخَرَ فَتَكُونَ مِنَ الْمُعَذَّبِينَ يُرِيدُ أَنْ يَتَّصِلَ بِهَذِهِ الْمَرْأَةِ أَحَبَّ فُلَانَةً تَعَلَّقَ قَلْبُهُ بِهَا فَيَتَعَذَّبُ بِهَا رُبَّمَا مَا يُحَصِّلُ مَا يُرِيدُ فَيَعِيشُ مُعَذَّبًا فِي الدُّنْيَا سَمِعْتُمْ بِمَجْنُونِ لَيْلَى الَّذِي يَقُولُ مَاذَا؟ أَمُرُّ عَلَى الدِّيَارِ دِيَارِ لَيْلَى أُقَبِّلُ ذَا الْجِدَارَ وَذَا الْجِدَارَا وَمَا حُبُّ الدِّيَارِ شَغَفْنَ قَلْبِي وَلَكِنْ حُبُّ مَنْ سَكَنَ الدِّيَارَا فَلَا تَدْعُ مَعَ الله إِلَٰهًا ءَاخَرَ فَتَكُونَ مِنَ الْمُعَذَّبِينَ كَمْ مِنَ الْأَغْنِيَاءِ الَّذِينَ يَمْلِكُونَ الْمِلْيَارَاتِ الْمَلَايِينَ لَكِنْ لِلْأَسَفِ يَعِيشُ فِي عَذَابٍ تَنْظُرُ إِلَى وَجْهِهِ مَا تَجِدُهُ يَبْتَسِمُ عَبُوسٌ ضَيِّقُ النَّفْسِ دَائِمًا فِي هَمٍّ يَخَافُ عَلَى أَمْوَالِهِ يَخَافُ أَنْ يَنْزِلَ الْمَالُ رَصِيدُهُ وَيَسْبِقُهُ غَيْرُهُ يُقَالُ: فُلَانٌ سَبَقَكَ لَوْ كَانَ لِابْنِ آدَمَ وَادِيًا مِنْ ذَهَبٍ لَابْتَغَى أَنْ يَكُونَ لَهُ وَادِيَانِ وَلَوْ كَانَ لَهُ وَادِيَانِ لَابْتَغَى أَنْ يَكُونَ لَهُ ثَالِثًا وَلَا يَمْلَأُ جَوْفَ ابْنِ آدَمَ إِلَّا التُّرَابُ وَيَتُوبُ اللهُ عَلَى مَنْ تَابَ – مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ كَمَا جَاءَ فِي الْحَدِيثِ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَلْهَاكُمُ التَّكَاثُرُ حَتَّى زُرْتُمُ الْمَقَابِرَ

Di antara sebab terbesar untuk tetap teguh dalam ketaatan kepada Allah adalah jujur dan ikhlas kepada Allah Jalla wa ʿAlā, karena Allah Taʿālā tidak mungkin mengecewakan hamba-Nya yang jujur dan diberi taufik. Oleh karena itu, disebutkan dalam hadis bahwa ada seseorang yang beramal dengan amalan ahli surga, tetapi, mengapa dia tidak teguh dalam ketaatan? Beliau bersabda, “…menurut pandangan manusia.” Dia tidak jujur, ada sifat riyāʾ (pamer). Dalam hatinya tersembunyi sifat buruk seperti ujub (bangga diri), riyāʾ (pamer), sombong, atau tertipu oleh amalannya sendiri. Dia juga merendahkan orang-orang yang melakukan maksiat. Beliau bersabda, “Ada seseorang yang beramal dengan amalan ahli surga menurut pandangan manusia…” Mungkin di hatinya ada kecintaan terhadap syahwat, dan ketika ia sendirian dengan larangan Allah, dia melanggarnya. Kita berlindung kepada Allah! Beliau bersabda, “…hingga jarak antara dia dengan surga tinggal sehasta tetapi dia didahului oleh ketetapan (takdir), sehingga dia beramal dengan amalan penduduk neraka, lalu dia masuk ke dalamnya.” (HR. Bukhari). Kita berlindung kepada Allah! Mengapa? Karena dia tidak jujur kepada Allah. ==== مِنْ أَعْظَمِ أَسْبَابِ الثَّبَاتِ عَلَى طَاعَةِ اللهِ الصِّدْقُ مَعَ اللهِ وَالْإِخْلَاصُ لِلَّهِ جَلَّ وَعَلَا لِأَنَّ اللهَ تَعَالَى لَا يُمْكِنُ أَنْ يَخْذُلَ عَبْدَهُ الصَّادِقَ الْمُوَفَّقَ وَلِهَذَا جَاءَ فِي الْحَدِيثِ إِنَّ الرَّجُلَ لَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ الْجَنَّةِ لَكِنْ لِمَاذَا لَا يَثْبُتُ ؟ قَالَ: فِيمَا يَبْدُو لِلنَّاسِ غَيْرُ صَادِقٍ مُرَائٍ فِي قَلْبِه دَسِيسَةُ سُوءٍ مِنْ عُجُبٍ مِنْ رِيَاءٍ مِنْ كِبْرٍ مِنْ غُرُورٍ مِنِ ازْدِرَاءٍ لِأَهْلِ الْمَعَاصِي فَقَالَ: إِنَّ الرَّجُلَ لَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ الْجَنَّةِ فِيمَا يَبْدُو لِلنَّاسِ مُمْكِنٌ يَكُونُ فِي قَلْبِهِ حُبٌّ لِلشَّهَوَاتِ وَإِذَا خَلَا بِمَحَارِمِ اللهِ انْتَهَكَهَا وَالْعِيَاذُ بِاللَّهِ قَالَ: حَتَّى لَا يَكُونُ بَيْنَهُ بَيْنَ الْجَنَّةِ إِلَّا ذِرَاعٌ فَيَسْبِقُ عَلَيْهِ الْكِتَابُ فَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ النَّارِ فَيَدْخُلُهَا وَالْعِيَاذُ بِاللَّهِ لِمَاذَا ؟ لِأَنَّهُ مَا كَانَ صَادِقًا مَعَ اللهِ

Daftar Isi Toggle Dalil nama Allah “Al-Lathif”Kandungan makna nama Allah “Al-Lathif”Makna bahasa dari “Al-Lathif”Makna “Al-Lathif” dalam konteks AllahPertama: Allah yang ilmu-Nya meliputi segala sesuatuKedua: Allah Mahalembut terhadap hamba-hamba-Nya yang berimanKetiga: Allah yang Mahalembut sehingga tidak bisa dijangkau oleh penggambaran (kaifiyyah)Konsekuensi dari nama Allah “Al-Lathif” bagi hambaPertama: Seorang hamba harus beriman bahwa ilmu Allah mencakup segala sesuatuKedua: Seorang hamba harus mengimani bahwasanya Allah Mahalembut kepada hamba-hamba-NyaKetiga: Seorang hamba harus senantiasa mengintrospeksi diri terhadap ucapan, perbuatan, gerakan, dan diamnya Segala puji bagi Allah, Rabb yang Mahalembut (Al-Lathif), yang ilmu dan kasih sayang-Nya meliputi segala sesuatu. Selawat serta salam semoga tercurah kepada Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam, beserta keluarga dan para sahabatnya. Nama Allah Al-Lathif mengandung makna kelembutan, ketelitian, dan kasih sayang yang sangat luas. Artikel ini akan membahas dalil-dalil, kandungan makna, serta konsekuensi dari nama Allah Al-Lathif bagi seorang hamba. Semoga tulisan ini menguatkan keimanan kita kepada-Nya. Dalil nama Allah “Al-Lathif” Nama Allah Al-Lathif disebutkan sebanyak tujuh kali dalam Al-Qur’an, di antaranya: Pertama: Surah Al-An’am ayat 103 Allah Ta’ala berfirman, لاَ تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الأَبْصَارَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ “Dia tidak dapat dicapai oleh penglihatan mata, sedang Dia dapat melihat segala yang terlihat, dan Dialah Yang Mahalembut lagi Maha Mengetahui.” Kedua: Surah Yusuf ayat 100 Allah Ta’ala berfirman, إِنَّ رَبِّي لَطِيفٌ لِّمَا يَشَاءُ إِنَّهُ هُوَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ “Sesungguhnya Rabb-ku Mahalembut terhadap apa yang Dia kehendaki. Sesungguhnya Dialah Yang Maha Mengetahui lagi Mahabijaksana.” Ketiga: Surah Al-Mulk ayat 14 Allah berfirman, أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ “Apakah Allah yang menciptakan tidak mengetahui? Dan Dia adalah Yang Mahalembut lagi Maha Mengetahui.” [1] Kandungan makna nama Allah “Al-Lathif” Untuk mengetahui kandungan makna dari nama Allah tersebut dengan menyeluruh, maka perlu kita ketahui terlebih dahulu makna kata “Al-Lathif” secara bahasa, kemudian dalam konteksnya sebagai nama Allah Ta’ala. Makna bahasa dari “Al-Lathif” Secara bahasa, lathafa (لَطَفَ) menunjukkan makna kelembutan serta sesuatu yang kecil atau halus. Ibnu Faaris (wafat 395 H) mengatakan, (‌لَطَفَ) اللَّامُ وَالطَّاءُ وَالْفَاءُ أَصْلٌ يَدُلُّ عَلَى رِفْقٍ وَيَدُلُّ عَلَى صِغَرٍ فِي الشَّيْءِ. فَاللُّطْفُ: الرِّفْقُ فِي الْعَمَلِ ; يُقَالُ: هُوَ لَطِيفٌ بِعِبَادِهِ، أَيْ رَءُوفٌ رَفِيقٌ. “(Lathafa) huruf lam, tha, dan fa; memiliki asal makna yang menunjukkan kelembutan serta sesuatu yang kecil atau halus. Maka, al-luthf adalah kelembutan dalam bertindak. Dikatakan, ‘Dia adalah lathîf terhadap hamba-hamba-Nya,’ yang berarti penuh kasih dan kelembutan.” [2] Ibnu Mandzur (wafat 711 H) mengatakan, يُقَالُ: ‌لَطَفَ بِهِ وَلَهُ، بِالْفَتْحِ، يَلْطُفُ لُطْفاً إِذَا رَفَقَ بِهِ “Dikatakan, ‘Lathafa bihi wa lahu, yalthufu luthfan’ ketika ia bersikap lembut kepadanya.” [3] Al-Lathif (اللطيف) adalah ism fa’il (pelaku) dari lathafa. [4] Makna “Al-Lathif” dalam konteks Allah Nama Allah “Al-Lathîf”, terkandung tiga makna [5]: Pertama: Allah yang ilmu-Nya meliputi segala sesuatu Al-Lathif berarti Mahalembut dalam ilmu-Nya. Ilmu-Nya meliputi segala sesuatu, meskipun hal tersebut sangat halus, kecil, atau tersembunyi. Kedua: Allah Mahalembut terhadap hamba-hamba-Nya yang beriman Dia melimpahkan kebaikan dan kasih sayang kepada mereka dengan cara yang tidak mereka sadari, serta memberi rezeki dari arah yang tidak mereka sangka. Qatadah berkata, قوله: (إنّ ربي لطيفٌ لما يشاء) لطفَ بيُوسفَ وصَنَع له، حتى أخْرجه مِنَ السِّجن وجاء بأهْله مِنَ البَدْو، ونَزَع منْ قلبه نَزَغَ الشيطان، وتَحْريشَه على إخْوته. “Tentang firman Allah, ‘Sesungguhnya Rabb-ku Mahalembut terhadap apa yang Dia kehendaki.’ bahwa Allah telah berbuat lembut kepada Yusuf, mengatur urusannya, mengeluarkannya dari penjara, mendatangkan keluarganya dari padang pasir, menghilangkan bisikan dan hasutan setan dari hatinya terhadap saudara-saudaranya.” (Diriwayatkan oleh Ibnu Jarir dalam Tafsîr, 13:48 dengan sanad yang hasan) [6] Syekh Abdurrahman bin Nashir As-Si’diy mengatakan, “Al-Lathif adalah Dia yang ilmu-Nya meliputi segala yang tersembunyi dan rahasia, memahami hal-hal yang kecil, tersembunyi, dan mendalam. Dia Mahalembut terhadap hamba-hamba-Nya yang beriman, yang menyampaikan kebaikan kepada mereka melalui kelembutan dan kemurahan-Nya dari arah yang tidak mereka sadari. Nama ini bermakna seperti ‘Al-Khabîr’ (Maha Mengetahui) dan ‘Ar-Ra’ûf’ (Maha Penyayang).” [7] Ketiga: Allah yang Mahalembut sehingga tidak bisa dijangkau oleh penggambaran (kaifiyyah) Tentang makna ini, Ibnul A’rabi (wafat 231 H) berkata, ويُقال: هو الذي لَطُفَ عن أنْ يُدْركَ بالكَيْفية. وقد يكون اللطف بمعنى: الرِّقةِ والغُمُوض “Dikatakan bahwa Dia Mahalembut sehingga tidak dapat dijangkau oleh cara pandang atau penggambaran. Luthf juga bisa bermakna kelembutan dan ketidakjelasan (dalam arti sangat halus).” [8] Baca juga: Mengenal Nama Allah “Ar-Razzaaq” dan “Ar-Raaziq” Konsekuensi dari nama Allah “Al-Lathif” bagi hamba Penetapan nama “Al-Lathif” bagi Allah Ta’ala memiliki banyak konsekuensi, baik dari sisi sifat dan pengkhabaran terhadap Allah, maupun dari sisi hamba. Berikut ini beberapa konsekunsinya dari sisi hamba: Pertama: Seorang hamba harus beriman bahwa ilmu Allah mencakup segala sesuatu Ilmu Allah mencakup segala sesuatu, baik yang kecil, halus, maupun tersembunyi, bahkan yang berada di tempat yang sangat jauh. Allah Ta’ala berfirman, وعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لاَ يَعْلَمُهَا إِلاَّ هُوَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلاَّ يَعْلَمُهَا وَلاَ حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الأَرْضِ وَلاَ رَطْبٍ وَلاَ يَابِسٍ إِلاَّ فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ “Dan di sisi-Nya kunci-kunci semua yang gaib. Tidak ada yang mengetahuinya, kecuali Dia. Dia mengetahui apa yang ada di darat dan di laut. Dan tidak ada sehelai daun pun yang gugur, melainkan Dia mengetahuinya. Tidak ada sebutir biji pun dalam kegelapan bumi, tidak pula sesuatu yang basah atau kering, melainkan tertulis dalam kitab yang nyata.” (QS. Al-An’am: 59) Dalam firman-Nya tentang nasihat Lukman Al-Hakim kepada anaknya, يَا بُنَيَّ إِنَّهَا إِن تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ فَتَكُن فِي صَخْرَةٍ أَوْ فِي السَّمَاوَاتِ أَوْ فِي الْأَرْضِ يَأْتِ بِهَا اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ “Wahai anakku! Sesungguhnya jika ada sesuatu (perbuatan) seberat biji sawi, dan berada dalam batu besar, di langit, atau di bumi, niscaya Allah akan memberinya balasan. Sesungguhnya Allah Mahalembut, Maha Mengetahui.” (QS. Luqman: 16) Allah, tidak ada sesuatu pun yang tersembunyi dari-Nya, bahkan biji sawi sekalipun (biji yang sangat kecil dan ringan) jika ia berada dalam batu besar, di dasar bumi, atau di langit, pasti Allah akan menemukannya dan mendatangkannya. Sebab, Dia adalah Al-Lathîf (Mahalembut) dan Al-Khabîr (Maha Mengetahui). [9] Kedua: Seorang hamba harus mengimani bahwasanya Allah Mahalembut kepada hamba-hamba-Nya Syekh Abdurrahman bin Nashir As-Si’di rahimahullah berkata, “Makna kedua dari Al-Lathif adalah Dia yang menyampaikan karunia dan kebaikan kepada para wali-Nya dan hamba-hamba-Nya yang beriman melalui berbagai cara, baik yang mereka sadari maupun tidak, yang mereka inginkan maupun tidak, baik melalui apa yang mereka sukai maupun apa yang mereka benci. Dia Mahalembut kepada para wali-Nya, memudahkan mereka menuju kemudahan, menjauhkan mereka dari kesulitan, serta menetapkan takdir yang akhirnya mendatangkan manfaat besar bagi mereka. Sebagaimana Yusuf ‘alaihis salam berkata, إِنَّ رَبِّي لَطِيفٌ لِمَا يَشَاءُ ‘Sesungguhnya Rabbku Mahalembut terhadap apa yang Dia kehendaki.’ (QS. Yusuf: 100) Maksudnya, Allah menetapkan banyak hal di luar kehendak Yusuf yang pada awalnya tampak tidak menyenangkan, tetapi pada akhirnya membawa kebaikan besar baginya dan ayahnya. Perkara-perkara itu yang awalnya terasa berat berubah menjadi kenikmatan besar dan manfaat yang mulia.” [10] Ketiga: Seorang hamba harus senantiasa mengintrospeksi diri terhadap ucapan, perbuatan, gerakan, dan diamnya Ketika seorang hamba menyadari bahwa Rabbnya memiliki sifat ilmu yang sangat mendetail dan meliputi segala hal kecil maupun besar, ia akan senantiasa menghisab dirinya atas segala ucapan, perbuatan, gerakan, dan diamnya. Sebab ia selalu berada di hadapan Al-Lathif (Yang Mahalembut) dan Al-Khabir (Yang Maha Mengetahui). Allah Ta’ala berfirman, أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ “Apakah Dia yang menciptakan tidak mengetahui? Dan Dia Mahalembut, Maha Mengetahui.” (QS. Al-Mulk: 14) Allah akan memberikan balasan kepada manusia atas segala amal perbuatannya di hari kiamat. Jika amalnya baik, maka ia akan memperoleh kebaikan. Jika buruk, maka ia akan mendapatkan keburukan. Tidak ada satu pun amal mereka yang terlewatkan. Amal orang yang berbuat baik tidak akan hilang walau hanya sebesar biji atom, begitu pula amal buruk orang yang berbuat jahat. [11] Demikian, semoga Allah memerikan taufik-Nya kepada kita semua. Baca juga: Mengenal Nama Allah “Al-Mannan” *** Rumdin PPIA Sragen, 4 Jumadilkhir 1446 Penulis: Prasetyo Abu Ka’ab Artikel: Muslim.or.id   Referensi utama: Al-Badr, Abdur Razzaq. 2015. Fiqhul Asma’il Husna. Cet. ke-1. Mesir: Dar ‘Alamiyah. An-Najdi, Muhammad Al-Hamud. 2020. An-Nahjul Asma fi Syarhil Asma’il Husna. Cet. ke-8. Kuwait: Maktabah Imam Dzahabi.   Catatan kaki: [1] An-Nahju Al-Asma, hal. 181. [2] Maqâyîs Al-Lughah, 5: 250. [3] Lisânul ‘Arab, 9: 316. [4] An-Nahju Al-Asma, hal. 181. [5] Lihat An-Nahju Al-Asma, hal. 183. [6] Dinukil dari An-Nahju Al-Asma, hal. 181-182. [7] Tafsîr As-Sa’di (Taisîr Al-Karîm Ar-Rahmân), hal. 947. [8] Dinukil dari An-Nahju Al-Asma, hal. 182. [9] An-Nahju Al-Asma, hal. 183. [10] Fathur Rahîm Al-Malik Al-‘Allâm, hal. 47, serta rincian lebih lanjut dalam Fiqhul Asma’ Al-Husna, hal. 162–164. [11] An-Nahju Al-Asma, hal. 183.