Daftar Isi Toggle Keutamaan memiliki keluarga yang taatImam bagi orang-orang yang bertakwaDoa dan usaha untuk memperoleh keluarga yang saleh Keluarga adalah pilar utama dalam kehidupan seorang mukmin. Kita tentu menginginkan keluarga yang taat dan patuh kepada Allah Ta’ala serta istikamah mengikuti sunah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Banyak upaya yang dilakukan untuk memperoleh cita-cita mulia itu, mulai dari mengikuti kajian-kajian Islam, menyekolahkan anak-anak di lembaga pendidikan Islam, serta menciptakan lingkungan Islami di keluarga kecil dan sekeliling kita. Namun, di antara ikhtiar yang paling utama untuk mewujudkan impian keluarga saleh adalah doa. Di antara doa yang diajarkan di dalam Al-Qur’an adalah sebagaimana firman Allah Ta’ala, وَٱلَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَٰجِنَا وَذُرِّيَّٰتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَٱجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا “Dan orang-orang yang berkata, ‘Ya Tuhan kami, anugerahkanlah kepada kami istri-istri kami dan keturunan kami sebagai penyenang hati (kami), dan jadikanlah kami imam bagi orang-orang yang bertakwa.’ “ (QS. Al-Furqan: 74) Kita memohon kepada Allah agar istri dan keturunan kita menjadi penyejuk hati, yang dalam bahasa Arab disebut “qurrata a’yun“. Penyejuk hati di sini merujuk pada ketenangan dan kedamaian yang didapatkan dari melihat keluarga yang taat kepada Allah Ta’ala dan istikamah menjalankan perintah sunah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, الدُّنْيَا مَتَاعٌ وَخَيْرُ مَتَاعِ الدُّنْيَا الْمَرْأَةُ الصَّالِحَةُ “Sesungguhnya dunia itu adalah perhiasan dan sebaik-baik perhiasan dunia adalah wanita salehah.” (HR. Muslim, no. 1467) Saudaraku, ketahuilah bahwa di antara kebahagiaan seorang mukmin terletak pada istri yang salehah, yang mampu menjaga kehormatan dirinya dan keluarganya, serta mendidik anak-anaknya dalam ketaatan kepada Allah Ta’ala. Istri salehah akan menjadi penyejuk hati suaminya, karena ia adalah pendamping yang setia dalam mengarungi kehidupan yang penuh ujian. Begitu pula dengan anak-anak yang saleh, mereka akan menjadi sumber kebahagiaan bagi orang tuanya. Anak-anak yang berbakti kepada orang tua, taat kepada Allah, dan menjaga akhlak yang mulia, adalah anugerah terbesar bagi setiap orang tua. Pada suatu kesempatan, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam menggambarkan bahwa anak yang saleh adalah aset berharga yang akan terus memberikan pahala bagi orang tuanya, meskipun mereka telah tiada. Beliau bersabda, إِذَا مَاتَ الْإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَمَلُهُ إِلَّا مِنْ ثَلَاثَةٍ مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ وَعِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ وَوَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ “Jika seseorang meninggal dunia, maka terputuslah amalannya, kecuali tiga perkara (yaitu): sedekah jariyah, ilmu yang dimanfaatkan, atau doa anak yang saleh.” (HR. Muslim no. 1631) Keutamaan memiliki keluarga yang taat Doa yang diajarkan dalam ayat di atas juga mengajarkan kepada kita pentingnya memiliki keluarga yang taat kepada Allah. Tentu, seorang mukmin tidak hanya mementingkan kesalehan pribadi, tetapi juga kesalehan keluarganya. Keluarga yang taat adalah fondasi dari masyarakat yang baik. Karena, dari keluarga yang taat, lahir individu-individu yang taat pula. Allah Ta’ala berfirman, يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا قُوْٓا اَنْفُسَكُمْ وَاَهْلِيْكُمْ نَارًا وَّقُوْدُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلٰۤىِٕكَةٌ غِلَاظٌ شِدَادٌ لَّا يَعْصُوْنَ اللّٰهَ مَآ اَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُوْنَ مَا يُؤْمَرُوْنَ “Hai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu. Penjaganya adalah malaikat-malaikat yang kasar, keras, yang tidak mendurhakai Allah terhadap apa yang diperintahkan-Nya kepada mereka dan selalu mengerjakan apa yang diperintahkan.” (QS. At-Tahrim: 6) Ayat ini adalah peringatan bagi setiap kepala keluarga untuk bertanggung jawab atas keselamatan dirinya dan keluarganya dari api neraka. Tanggung jawab ini diwujudkan dengan mengajarkan agama kepada keluarga, membimbing mereka dalam ketaatan kepada Allah, dan menjauhkan mereka dari perbuatan maksiat. Maka, berdoalah untuk kemudahan dalam menjalankan tanggung jawab tersebut. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, أَلَا كُلُّكُمْ رَاعٍ وَكُلُّكُمْ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ فَالْإِمَامُ الَّذِي عَلَى النَّاسِ رَاعٍ وَهُوَ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ وَالرَّجُلُ رَاعٍ عَلَى أَهْلِ بَيْتِهِ وَهُوَ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ “Setiap kalian adalah pemimpin dan setiap pemimpin akan dimintai pertanggungjawaban atas yang dipimpinnya. Seorang imam adalah pemimpin, dan ia akan dimintai pertanggungjawaban atas rakyatnya. Seorang laki-laki adalah pemimpin bagi keluarganya, dan ia akan dimintai pertanggungjawaban atas mereka.” (HR. Bukhari dan Muslim) Kesalehan keluarga tidak hanya memberikan ketenangan dan kebahagiaan di dunia, tetapi juga menjadi sebab keselamatan di akhirat. Seorang mukmin yang berhasil mendidik keluarganya menjadi keluarga yang taat akan mendapatkan ganjaran yang besar di sisi Allah. Mereka akan dikumpulkan bersama dalam surga-Nya yang penuh kenikmatan. Allah Ta’ala berfirman, وَالَّذِيْنَ اٰمَنُوْا وَاتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُمْ بِاِيْمَانٍ اَلْحَقْنَا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَمَآ اَلَتْنٰهُمْ مِّنْ عَمَلِهِمْ مِّنْ شَيْءٍۗ كُلُّ امْرِئٍ ۢبِمَا كَسَبَ رَهِيْنٌ “Dan orang-orang yang beriman serta keturunan mereka yang mengikuti mereka dalam keimanan, Kami pertemukan keturunan mereka dengan mereka (dalam surga), dan Kami tiada mengurangi sedikit pun dari pahala amal mereka. Setiap orang terikat dengan apa yang dikerjakannya.” (QS. At-Thur: 21) Baca juga: Doa dan Keteguhan Pemuda Ashabulkahfi Imam bagi orang-orang yang bertakwa Bagian akhir dari doa ini adalah permohonan agar Allah menjadikan kita imam bagi orang-orang yang bertakwa. Doa ini menunjukkan keinginan seorang mukmin untuk menjadi teladan dalam kebaikan dan ketaatan kepada Allah. Seorang imam tidak hanya bertanggung jawab atas dirinya sendiri, tetapi juga atas orang-orang yang dipimpinnya. Oleh karena itu, menjadi imam bagi orang-orang yang bertakwa tidak hanya sebuah kedudukan yang mulia, akan tetapi juga mengandung tanggung jawab yang besar. Dari Abu Hurairah, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, أَكْمَل الْمُؤْمِنِينَ إِيمَانًا أَحْسَنُهمْ خُلُقًا، وَخِيَارُكُمْ خِيَارُكُمْ لِنِسَائِهِمْ “Orang mukmin yang paling sempurna imannya adalah yang paling baik akhlaknya dan sebaik-sebaik kamu adalah orang yang paling baik kepada istrinya.” (HR. At-Tirmidzi dan lainnya) Menjadi imam bagi orang-orang yang bertakwa berarti menjadi orang yang paling baik dalam akhlak dan ketaatan kepada Allah, sehingga layak dijadikan teladan oleh orang lain, khususnya orang yang paling dekat dengan kita, yaitu istri dan anak-anak. Ini adalah tugas yang berat, tetapi juga merupakan kehormatan yang tinggi di sisi Allah Ta’ala. Seorang imam bagi orang-orang yang bertakwa haruslah memiliki ilmu yang cukup, amal yang saleh, dan akhlak yang mulia. Ia harus mampu memimpin keluarganya, masyarakatnya, dan orang-orang di sekitarnya menuju jalan yang diridai oleh Allah Ta’ala. Allah Ta’ala berfirman, وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةًۭ يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا۟ ۖ وَكَانُوا۟ بِـَٔايَـٰتِنَا يُوقِنُونَ “Dan Kami jadikan di antara mereka itu pemimpin-pemimpin yang memberi petunjuk dengan perintah Kami ketika mereka sabar. Dan adalah mereka meyakini ayat-ayat Kami.” (QS. As-Sajdah: 24) Ayat ini menunjukkan bahwa kesabaran dan keyakinan yang kuat adalah sifat-sifat yang harus dimiliki oleh seorang imam bagi orang-orang yang bertakwa. Selain itu, seorang imam juga harus mampu menjaga keadilan dan kebenaran. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Orang yang adil di sisi Allah pada hari kiamat akan berada di atas mimbar dari cahaya di sebelah kanan Ar-Rahman. Mereka adalah orang-orang yang adil dalam hukum, keluarga, dan apa yang mereka pimpin.” (HR. Muslim) Hadis ini menunjukkan bahwa keadilan adalah salah satu sifat utama yang harus dimiliki oleh seorang pemimpin, dan ini juga berlaku bagi siapa saja yang ingin menjadi imam bagi orang-orang yang bertakwa. Doa dan usaha untuk memperoleh keluarga yang saleh Amalan doa yang diajarkan dalam ayat di atas, mengajarkan kepada kita bahwa segala sesuatu harus dimulai dengan doa. Seorang mukmin selalu menyadari bahwa hanya dengan pertolongan Allahlah segala urusan bisa menjadi baik. Namun, doa saja tidak cukup. Doa harus disertai dengan usaha yang sungguh-sungguh untuk mewujudkan apa yang dimohonkan dalam doa tersebut. Dalam banyak ayat, Allah Ta’ala mengingatkan kita bahwa perubahan ke arah yang lebih baik harus dimulai dari diri sendiri. Seorang mukmin yang menginginkan keluarga yang saleh harus berusaha menjadi contoh yang baik bagi keluarganya, mendidik mereka dengan ilmu agama, dan membimbing mereka dalam ketaatan kepada Allah Ta’ala sesuai dengan petunjuk Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Allah Ta’ala berfirman, إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا۟ مَا بِأَنفُسِهِمْ “Sesungguhnya Allah tidak akan mengubah keadaan suatu kaum sehingga mereka mengubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri.” (QS. Ar-Ra’d: 11) Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam juga telah mengingatkan kita untuk senantiasa mendidik keluarga kita dalam kebaikan agar mendapatkan balasan pahala yang besar di sisi Allah, tidak hanya di akhirat, tetapi juga insya Allah di dunia, melalui sabdanya dari sahabat Uqbah bin ‘Amr bin Tsa’labah radhiyallahu ’anhu, Rasulullah shallallahu ’alaihi wasallam bersabda, من دَلَّ على خيرٍ فله مثلُ أجرِ فاعلِه “Barangsiapa yang menunjuki kepada kebaikan, maka dia akan mendapatkan pahala seperti pahala orang yang mengerjakannya.” (HR. Muslim no. 1893) Maka, saudaraku, marilah kita selalu mengingat bahwa hasil dari usaha kita ada di tangan Allah. Oleh karenanya, kita harus terus berdoa dan berharap agar Allah menerima usaha kita, mengampuni kekurangan kita, dan memberikan kepada kita keluarga yang saleh, serta berikhtiar semaksimal mungkin untuk mewujudkannya dengan mengikuti petunjuk sunah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Wallahu a’lam. Baca juga: Doa dan Ikhtiar Nabi Zakaria dalam Memperoleh Keturunan *** Penulis: Fauzan Hidayat Artikel: Muslim.or.id

Wadiah dalam Islam merupakan konsep amanah yang wajib dijaga oleh yang diberi titipan. Artikel ini akan mengupas tuntas pengertian, hukum, dan rukun wadiah menurut pandangan ulama, terutama Al-Qadhi Abu Syuja’ dalam kitab Matan Taqrib.Al-Qadhi Abu Syuja’ rahimahullah dalam Matan Taqrib berkata:وَالوَدِيْعَةُ أَمَانَةٌ ، وَ يُسْتَحَبُّ قَبُوْلُهَا لِمَنْ قَامَ بِالأَمَانَةِ فِيْهَا وَلاَ يَضْمَنُ إِلاَّ بِالتَّعَدِّي وَقَوْلُ المُوْدَعِ مَقْبُوْلٌ فِي رَدِّهَا عَلَى الُموْدِعِ وَعَلَيْهِ أَنْ يَحْفَظَهَا فِي حِرْزٍ مِثْلِهَا وَإِذَا طُوْلِبَ بِهَا فَلَمْ يْخْرِجْهَا مَعَ القُدْرَةِ عَلَيْهَا حَتَّى تَلِفَتْ ضَمِنَ.Wadi’ah itu amanah (tanggung jawab). Wadi’ah itu disunnahkan untuk diterima oleh orang yang bisa memegang amanah. Jika terjadi kerusakan, maka tidaklah ada ganti rugi (dhaman) kecuali bisa disengaja. Perkataan orang yang diberi wadi’ah diterima ketika ia mengembalikannya kepada orang yang memberikan wadi’ah. Hendaklah yang diberi wadi’ah menjaga barang wadi’ah sebagaimana ia menjaga barang semisal. Jika ia diminta mengembalikan barang titipan (wadi’ah) lantas ia tidak mengeluarkannya padahal dalam keadaan mampu kemudian barang tersebut rusak, maka hendaklah ia ganti rugi.Catatan:Wadiah secara etimologi berasal dari kata wada’a yang berarti meninggalkan, menitipkan, menyetorkan, menaruh, menyimpan. Sedangkan, wadiah bermakna titipan, deposito (Munawwir, 1997, pp. 1547-1548).Wadi’ah secara bahasa berarti sesuatu yang dititipi pada orang lain untuk dijaga.Wadiah secara istilah syari adalah akad yang berkonsekuensi untuk dijaga atau sesuatu yang mesti dijaga. (Al-Imtaa’ bi Syarh Matn Abi Syujaa’, hlm. 281)Pengertian yang lain dari wadiah adalah,تَوْكِيْلٌ فِي حِفْظِ مَمْلُوْكٍ أَوْمُحْتَرَمٍ مَخْصُوْصٍ عَلَى وَجْهٍ مَخْصُوْصٍ“Mewakilkan penjagaan sesuatu yang dimiliki atau dimuliakan dengan cara yang khusus.” Yang dimaksud sesuatu yang dimiliki adalah yang sah dimiliki secara syari seperti benda yang suci dan boleh digunakan. Sesuatu yang dimuliakan adalah yang tidak boleh dimiliki secara syari, tetapi boleh memanfaatkannya seperti anjing yang pintar. Disebut dimuliakan karena tidak boleh dihancurkan (Al-Khin et al., 2009; Az-Zuhaili, 2015). Daftar Isi tutup 1. Hukum menerima wadiah 2. Rukun wadiah 3. Syarat wadiah 4. Shighah wadiah 5. Hukum wadiah ada tiga 5.1. Hukum wadiah berakhir dengan: 6. Dalil tentang wadiah Hukum menerima wadiahHukum menerima wadiah untuk dijaga adalah SUNNAH (DIANJURKAN).Jika ia tidak mampu menjaganya, maka diharamkan untuk menerima wadiah karena ia tahu akan merusaknya.Jika ia adalah orang yang amanah, ia mampu untuk menjaganya dan tidak ada selainnya yang mampu untuk menjaganya, hendaklah ia menjaganya (hukum wajib).Jika ia berada di negeri yang amanah dan mampu menjaganya, maka hendaklah menjaga barang wadiah, hukumnya adalah fardhu kifayah.Jika ia mampu untuk menjaga barang wadiah, tetapi ia tidak yakin dengan amanahnya dirinya, maka dimakruhkan untuk menerima wadiah tersebut. Rukun wadiahWadiah, aset atau harta yang dititipkan.Muwdi’, orang yang menitipkan harta.Wadii’, orang yang dititipkan harta.Shighah, ada lafaz ijab dan qabul. Syarat wadiahYang dititipi adalah muhtaromah (dimuliakan), bukanlah barang yang diharamkan.Muwdi’ (yang menitipkan) dan wadii’ (yang dititipkan) adalah orang yang bisa bertransaksi (ithlaq tasharruf).Catatan: Tidak boleh menitipkan mushaf pada orang kafir. Shighah wadiahAda lafaz di antara dua pihak.Tidak ada penolakan dari yang lain. Hukum wadiah ada tigaPertama: AmanahKedua: TertolakKetiga: Boleh Catatan:Aset yang ada di orang yang dititipkan harta (wadii’) adalah amanah. Wadii’ mesti menjaganya dengan penjagaan aset semisal. Jika barang tersebut rusak tanpa kesalahan (ta’addi) dari wadii’, maka tidak ada dhaman (ganti rugi). Namun, jika barang tersebut rusak karena kesalahan (ta’addi) dari wadii’, maka ada dhaman (ganti rugi). Bentuk ta’addi adalah semisal: (a) ia mengambil barang titipan (wadiah), lantas ia berikan kepada orang lain tanpa izin dari si pemilik barang (aset), (b) ia memindahkan dari satu tempat ke tempat yang lain padahal dalam penjagaan, (c) ia bersafar dengan barang titipan (wadiah) padahal ia mampu kembalikan kepada pemiliknya.Jika pemilik barang titipan menyatakan bahwa ia belum mengambil barang titipan (wadiah), padahal yang dititipi menyatakan sudah menyerahkan barang titipan, maka perkataan yang diambil adalah perkataan orang yang dititipi asalkan ia mau bersumpah.Di antara bentuk kesalahan dalam penjagaan barang titipan yang harus ada dhaman (ganti rugi) adalah mengakhirkan pengembalian wadiah (barang titipan) padahal mampu untuk dikembalikan.Persaksian dalam pengembalian wadiah (barang titipan) pada pemiliknya tidaklah wajib.Seandainya ada barang titipan, tetapi pemiliknya menghilang dalam waktu yang lama dan tidak ada kabar, sulit mengetahui keberadaan atau keberadaan ahli warisnya padahal sudah terus mencari, maka barang wadiah (titipan) diserahkan pada kaum muslimin. Jika pemilik wadiah datang kembali, maka barang tersebut dianggap ada dhaman (harus ada gantinya).Pemilik barang boleh meminta barang titipannya kapan saja ia mau.Seandainya ada yang menitipkan hewan lantas hewan itu dipakai dan diizinkan untuk dipakai, maka status wadiah menjadi batal karena menyelisihi dari hukum wadiah. Jika wadiah itu rusak sebelum dipakai, maka tidak ada dhaman (ganti rugi). Jika barang itu rusak setelah dipakai, maka ada ganti rugi, karena statusnya jadi ‘ariyah (barang pinjaman) yang rusak. Hukum wadiah berakhir dengan:Pengembalian pada pemiliknya.Kematian, hilang ingatan salah satu dari dua pihak wadii’ dan muwdi’. Dalil tentang wadiahDalil yang menjelaskan tentang wadiah adalah ayat-ayat yang membicarakan menjaga amanah.إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الْأَمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا“Sesungguhnya Allah menyuruh kamu menyampaikan amanah kepada yang berhak menerimanya.” (QS. An Nisa’: 58)Begitu pula hadits yang membicarakan tentang wadiah adalah hadits tentang perintah menjaga amanah. Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,أدِّ الأمانةَ إلى منِ ائتمنَكَ ، ولا تَخُنْ مَن خانَكَ“Tunaikanlah amanah kepada orang yang menitipkan amanah padamu. Janganlah khianati orang yang mengkhianatimu.” (HR. Abu Daud, no. 3535 dan Tirmidzi, no. 1624. Hadits ini hasan sahih)Dari Abu Hurairah, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,آيَةُ الْمُنَافِقِ ثَلاَثٌ إِذَا حَدَّثَ كَذَبَ ، وَإِذَا وَعَدَ أَخْلَفَ ، وَإِذَا اؤْتُمِنَ خَانَ“Tiga tanda munafik adalah jika berkata, ia dusta; jika berjanji, ia mengingkari; dan ketika diberi amanah, maka ia ingkar” (HR. Bukhari no. 33 dan Muslim no. 59).Wadiah adalah amanah di tangan yang dititipi. Jika barang yang dititipi rusak bukan karena lalai, maka tidak ada dhaman(ganti rugi) (Asy-Syirazi, 1996, p. 3/382). Siapa yang tidak mampu menjaga barang titipan, haram baginya menerimanya. Siapa yang mampu dititipi, tetapi tidak yakin dengan sifat amanah dirinya, maka dimakruhkan. Jika ia yakin dengan sifat amanahnya, maka dianjurkan (disunnahkan) (An-Nawawi, 2005, p. 2/380). Wadiah ini diperintahkan untuk dijaga. Yang memiliki barang meminta agar barangnya dijaga dan jadi barang amanah. Sedangkan yang dititipi diperintah untuk menjaganya. Karena Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,الْمُسْلِمُونَ عَلَى شُرُوطِهِمْ“Kaum muslimin harus memenuhi persyaratan yang telah disepakati.” (HR. Bukhari tanpa sanad). Yang dititipi hendaklah menjaga barang titipan seperti menjaga barang lain di tempat yang aman, ia menjaganya seperti kebiasaannya. Ia hendaklah menjaga sendiri. Hendaklah barang tersebut tidak diserahkan kepada yang lain untuk menjaganya seperti kepada anak, istri, atau orang yang ia pekerjakan. Karena yang memiliki barang telah meridai jika ia menjaganya, bukan yang lainnya. Namun, jika yang menitipkan mengizinkan yang lain untuk menjaganya, maka hal itu boleh. Hukum menggunakan barang titipan oleh yang dititipi tidaklah dibolehkan. Seandainya tetap dipakai dan mengalami kerusakan, tetap ada ganti rugi karena ia menggunakan barang titipan tersebut tanpa izin dan hal ini termasuk melampaui batas sehingga sudah dianggap tidak amanah. Jika barang titipan diminta kembali oleh pemiliknya, maka wajib sebisa mungkin dikembalikan walau hanya sekadar diminta (Al-Khin et al., 2009, pp. 3/246-249; Az-Zuhaili, 2015, p. 3/649).Baca juga: Hukum Islam tentang Isi Saldo di Dompet Digital (Gopay, OVO, DANA, dkk) Referensi:Al-Imtaa’ bi Syarh Matn Abi Syuja’ fii Al-Fiqh Asy-Syafii. Cetakan pertama, Tahun 1432 H. Hisyam Al-Kaamil Haamid. Penerbit Daar Al-Manaar. – Diselesaikan 3 Jumadal Ula 1446 H, 5 November 2024Oleh: Muhammad Abduh Tuasikal Artikel Rumaysho.Com Tagsdompet digital hukum dompet matan abu syuja matan taqrib matan taqrib kitabul buyu wadiah

Wadiah dalam Islam merupakan konsep amanah yang wajib dijaga oleh yang diberi titipan. Artikel ini akan mengupas tuntas pengertian, hukum, dan rukun wadiah menurut pandangan ulama, terutama Al-Qadhi Abu Syuja’ dalam kitab Matan Taqrib. Al-Qadhi Abu Syuja’ rahimahullah dalam Matan Taqrib berkata: وَالوَدِيْعَةُ أَمَانَةٌ ، وَ يُسْتَحَبُّ قَبُوْلُهَا لِمَنْ قَامَ بِالأَمَانَةِ فِيْهَا وَلاَ يَضْمَنُ إِلاَّ بِالتَّعَدِّي وَقَوْلُ المُوْدَعِ مَقْبُوْلٌ فِي رَدِّهَا عَلَى الُموْدِعِ وَعَلَيْهِ أَنْ يَحْفَظَهَا فِي حِرْزٍ مِثْلِهَا وَإِذَا طُوْلِبَ بِهَا فَلَمْ يْخْرِجْهَا مَعَ القُدْرَةِ عَلَيْهَا حَتَّى تَلِفَتْ ضَمِنَ. Wadi’ah itu amanah (tanggung jawab). Wadi’ah itu disunnahkan untuk diterima oleh orang yang bisa memegang amanah. Jika terjadi kerusakan, maka tidaklah ada ganti rugi (dhaman) kecuali bisa disengaja. Perkataan orang yang diberi wadi’ah diterima ketika ia mengembalikannya kepada orang yang memberikan wadi’ah. Hendaklah yang diberi wadi’ah menjaga barang wadi’ah sebagaimana ia menjaga barang semisal. Jika ia diminta mengembalikan barang titipan (wadi’ah) lantas ia tidak mengeluarkannya padahal dalam keadaan mampu kemudian barang tersebut rusak, maka hendaklah ia ganti rugi. Catatan: Wadiah secara etimologi berasal dari kata wada’a yang berarti meninggalkan, menitipkan, menyetorkan, menaruh, menyimpan. Sedangkan, wadiah bermakna titipan, deposito (Munawwir, 1997, pp. 1547-1548). Wadi’ah secara bahasa berarti sesuatu yang dititipi pada orang lain untuk dijaga. Wadiah secara istilah syari adalah akad yang berkonsekuensi untuk dijaga atau sesuatu yang mesti dijaga. (Al-Imtaa’ bi Syarh Matn Abi Syujaa’, hlm. 281) Pengertian yang lain dari wadiah adalah, تَوْكِيْلٌ فِي حِفْظِ مَمْلُوْكٍ أَوْمُحْتَرَمٍ مَخْصُوْصٍ عَلَى وَجْهٍ مَخْصُوْصٍ “Mewakilkan penjagaan sesuatu yang dimiliki atau dimuliakan dengan cara yang khusus.” Yang dimaksud sesuatu yang dimiliki adalah yang sah dimiliki secara syari seperti benda yang suci dan boleh digunakan. Sesuatu yang dimuliakan adalah yang tidak boleh dimiliki secara syari, tetapi boleh memanfaatkannya seperti anjing yang pintar. Disebut dimuliakan karena tidak boleh dihancurkan (Al-Khin et al., 2009; Az-Zuhaili, 2015). Daftar Isi tutup 1. Hukum menerima wadiah 2. Rukun wadiah 3. Syarat wadiah 4. Shighah wadiah 5. Hukum wadiah ada tiga 5.1. Hukum wadiah berakhir dengan: 6. Dalil tentang wadiah Hukum menerima wadiah Hukum menerima wadiah untuk dijaga adalah SUNNAH (DIANJURKAN). Jika ia tidak mampu menjaganya, maka diharamkan untuk menerima wadiah karena ia tahu akan merusaknya. Jika ia adalah orang yang amanah, ia mampu untuk menjaganya dan tidak ada selainnya yang mampu untuk menjaganya, hendaklah ia menjaganya (hukum wajib). Jika ia berada di negeri yang amanah dan mampu menjaganya, maka hendaklah menjaga barang wadiah, hukumnya adalah fardhu kifayah. Jika ia mampu untuk menjaga barang wadiah, tetapi ia tidak yakin dengan amanahnya dirinya, maka dimakruhkan untuk menerima wadiah tersebut.   Rukun wadiah Wadiah, aset atau harta yang dititipkan. Muwdi’, orang yang menitipkan harta. Wadii’, orang yang dititipkan harta. Shighah, ada lafaz ijab dan qabul.   Syarat wadiah Yang dititipi adalah muhtaromah (dimuliakan), bukanlah barang yang diharamkan. Muwdi’ (yang menitipkan) dan wadii’ (yang dititipkan) adalah orang yang bisa bertransaksi (ithlaq tasharruf). Catatan: Tidak boleh menitipkan mushaf pada orang kafir.   Shighah wadiah Ada lafaz di antara dua pihak. Tidak ada penolakan dari yang lain.   Hukum wadiah ada tiga Pertama: Amanah Kedua: Tertolak Ketiga: Boleh   Catatan: Aset yang ada di orang yang dititipkan harta (wadii’) adalah amanah. Wadii’ mesti menjaganya dengan penjagaan aset semisal. Jika barang tersebut rusak tanpa kesalahan (ta’addi) dari wadii’, maka tidak ada dhaman (ganti rugi). Namun, jika barang tersebut rusak karena kesalahan (ta’addi) dari wadii’, maka ada dhaman (ganti rugi). Bentuk ta’addi adalah semisal: (a) ia mengambil barang titipan (wadiah), lantas ia berikan kepada orang lain tanpa izin dari si pemilik barang (aset), (b) ia memindahkan dari satu tempat ke tempat yang lain padahal dalam penjagaan, (c) ia bersafar dengan barang titipan (wadiah) padahal ia mampu kembalikan kepada pemiliknya. Jika pemilik barang titipan menyatakan bahwa ia belum mengambil barang titipan (wadiah), padahal yang dititipi menyatakan sudah menyerahkan barang titipan, maka perkataan yang diambil adalah perkataan orang yang dititipi asalkan ia mau bersumpah. Di antara bentuk kesalahan dalam penjagaan barang titipan yang harus ada dhaman (ganti rugi) adalah mengakhirkan pengembalian wadiah (barang titipan) padahal mampu untuk dikembalikan. Persaksian dalam pengembalian wadiah (barang titipan) pada pemiliknya tidaklah wajib. Seandainya ada barang titipan, tetapi pemiliknya menghilang dalam waktu yang lama dan tidak ada kabar, sulit mengetahui keberadaan atau keberadaan ahli warisnya padahal sudah terus mencari, maka barang wadiah (titipan) diserahkan pada kaum muslimin. Jika pemilik wadiah datang kembali, maka barang tersebut dianggap ada dhaman (harus ada gantinya). Pemilik barang boleh meminta barang titipannya kapan saja ia mau. Seandainya ada yang menitipkan hewan lantas hewan itu dipakai dan diizinkan untuk dipakai, maka status wadiah menjadi batal karena menyelisihi dari hukum wadiah. Jika wadiah itu rusak sebelum dipakai, maka tidak ada dhaman (ganti rugi). Jika barang itu rusak setelah dipakai, maka ada ganti rugi, karena statusnya jadi ‘ariyah (barang pinjaman) yang rusak.   Hukum wadiah berakhir dengan: Pengembalian pada pemiliknya. Kematian, hilang ingatan salah satu dari dua pihak wadii’ dan muwdi’.   Dalil tentang wadiah Dalil yang menjelaskan tentang wadiah adalah ayat-ayat yang membicarakan menjaga amanah. إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الْأَمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا “Sesungguhnya Allah menyuruh kamu menyampaikan amanah kepada yang berhak menerimanya.” (QS. An Nisa’: 58) Begitu pula hadits yang membicarakan tentang wadiah adalah hadits tentang perintah menjaga amanah. Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, أدِّ الأمانةَ إلى منِ ائتمنَكَ ، ولا تَخُنْ مَن خانَكَ “Tunaikanlah amanah kepada orang yang menitipkan amanah padamu. Janganlah khianati orang yang mengkhianatimu.” (HR. Abu Daud, no. 3535 dan Tirmidzi, no. 1624. Hadits ini hasan sahih) Dari Abu Hurairah, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, آيَةُ الْمُنَافِقِ ثَلاَثٌ إِذَا حَدَّثَ كَذَبَ ، وَإِذَا وَعَدَ أَخْلَفَ ، وَإِذَا اؤْتُمِنَ خَانَ “Tiga tanda munafik adalah jika berkata, ia dusta; jika berjanji, ia mengingkari; dan ketika diberi amanah, maka ia ingkar” (HR. Bukhari no. 33 dan Muslim no. 59). Wadiah adalah amanah di tangan yang dititipi. Jika barang yang dititipi rusak bukan karena lalai, maka tidak ada dhaman(ganti rugi) (Asy-Syirazi, 1996, p. 3/382). Siapa yang tidak mampu menjaga barang titipan, haram baginya menerimanya. Siapa yang mampu dititipi, tetapi tidak yakin dengan sifat amanah dirinya, maka dimakruhkan. Jika ia yakin dengan sifat amanahnya, maka dianjurkan (disunnahkan) (An-Nawawi, 2005, p. 2/380). Wadiah ini diperintahkan untuk dijaga. Yang memiliki barang meminta agar barangnya dijaga dan jadi barang amanah. Sedangkan yang dititipi diperintah untuk menjaganya. Karena Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, الْمُسْلِمُونَ عَلَى شُرُوطِهِمْ “Kaum muslimin harus memenuhi persyaratan yang telah disepakati.” (HR. Bukhari tanpa sanad). Yang dititipi hendaklah menjaga barang titipan seperti menjaga barang lain di tempat yang aman, ia menjaganya seperti kebiasaannya. Ia hendaklah menjaga sendiri. Hendaklah barang tersebut tidak diserahkan kepada yang lain untuk menjaganya seperti kepada anak, istri, atau orang yang ia pekerjakan. Karena yang memiliki barang telah meridai jika ia menjaganya, bukan yang lainnya. Namun, jika yang menitipkan mengizinkan yang lain untuk menjaganya, maka hal itu boleh. Hukum menggunakan barang titipan oleh yang dititipi tidaklah dibolehkan. Seandainya tetap dipakai dan mengalami kerusakan, tetap ada ganti rugi karena ia menggunakan barang titipan tersebut tanpa izin dan hal ini termasuk melampaui batas sehingga sudah dianggap tidak amanah. Jika barang titipan diminta kembali oleh pemiliknya, maka wajib sebisa mungkin dikembalikan walau hanya sekadar diminta (Al-Khin et al., 2009, pp. 3/246-249; Az-Zuhaili, 2015, p. 3/649). Baca juga: Hukum Islam tentang Isi Saldo di Dompet Digital (Gopay, OVO, DANA, dkk)   Referensi: Al-Imtaa’ bi Syarh Matn Abi Syuja’ fii Al-Fiqh Asy-Syafii. Cetakan pertama, Tahun 1432 H. Hisyam Al-Kaamil Haamid. Penerbit Daar Al-Manaar.   –   Diselesaikan 3 Jumadal Ula 1446 H, 5 November 2024 Oleh: Muhammad Abduh Tuasikal  Artikel Rumaysho.Com Tagsdompet digital hukum dompet matan abu syuja matan taqrib matan taqrib kitabul buyu wadiah

Daftar Isi Toggle Pengertian “nikah dengan niat talak”Perbedaan antara nikah mut’ah dan “nikah dengan niat talak”Perbedaan pendapat ulama dalam hukum “nikah dengan niat talak”Pendapat yang lebih kuat dalam hukum “nikah dengan niat talak”Tujuan syariah dalam pernikahanMendapatkan ketenanganKeberlangsungan dan kelestarian pernikahanMemperoleh keturunan dan memperbanyak umatBeberapa kerusakan dari “nikah dengan niat talak”Kezaliman terhadap wanitaKehilangan anakPerpindahan dan ketidakjelasan nasabMenjerumuskan wanita dalam keadaan sulitPencemaran citra IslamMengabaikan kualitas istriMenghambat wanita dari pernikahan yang muliaPendapat yang rajih (lebih kuat) tentang hukum “nikah dengan niat talak”Jawaban atas dalil-dalil yang membolehkan “nikah dengan niat talak”Jawaban atas dalil pertamaJawaban atas dalil keduaKesimpulan Pernikahan dalam Islam memiliki tujuan mulia, yaitu membangun rumah tangga yang penuh kasih sayang, memperoleh keturunan yang baik, dan menciptakan kehidupan yang harmonis. Namun, ada praktik pernikahan yang mengandung niat tersembunyi untuk menjatuhkan talak setelah tujuan sementara tercapai, yang menimbulkan pertanyaan tentang keabsahannya dalam pandangan syariat. Artikel ini akan membahas hukum pernikahan dengan niat talak. Semoga Allah memberikan taufik-Nya kepada kita semua, amin. Pengertian “nikah dengan niat talak” Nikah dengan niat talak, yaitu هو أن يتزوج الرجل المرأة وفي نيته طلاقها بعد انتهاء دراسته أو إقامته أو حاجته. “Seorang laki-laki menikahi seorang perempuan dengan niat untuk menceraikannya setelah studinya selesai, masa tinggalnya berakhir, atau kebutuhannya terpenuhi.” [1] Dengan istilah lain, “nikah dengan niat talak” merupakan pernikahan yang telah terpenuhi rukun-rukun dan syarat-syaratnya, namun suami dalam hatinya berniat untuk menceraikan istrinya setelah jangka waktu tertentu, baik itu waktu yang jelas, seperti sepuluh hari, atau waktu yang tidak jelas, seperti mengaitkan pernikahan dengan selesainya studi atau tercapainya tujuan yang menjadi alasan ia menikah. [2] Adapun istri, wali, dan keluarga istri tidak mengetahui adanya niat dari suami tersebut, karena memang tidak diucapkan secara langsung (hanya diniatkan dalam hati). Perbedaan antara nikah mut’ah dan “nikah dengan niat talak” Nikah mut’ah adalah pernikahan di mana seorang laki-laki menikahi perempuan dengan jangka waktu tertentu yang telah disepakati oleh kedua belah pihak, di mana pernikahan tersebut berakhir ketika waktu yang disepakati itu selesai, sebagaimana diketahui. Allah telah mengharamkan nikah mut’ah secara mutlak hingga hari kiamat menurut kesepakatan ahli sunah waljamaah, karena bertentangan dengan tujuan syariat Islam dalam pensyariatan pernikahan. [3] Oleh karena itu, nikah mut’ah berbeda dengan “nikah dengan niat talak”. Di antara perbedaan tersebut dapat dilihat dari beberapa aspek berikut: Pertama: Nikah mut’ah dilakukan dengan kesepakatan antara kedua pasangan (dengan asumsi keduanya layak disebut pasangan) atas jangka waktu pernikahan, dan perpisahan terjadi segera setelah waktu tersebut berakhir. Nikah dengan niat talak, di sisi lain, tidak melibatkan perpisahan, kecuali dengan talak yang nyata dari suami dan harus diikuti dengan masa idah yang wajib. Kedua: Dalam nikah mut’ah, perempuan hanya berhak menerima upah (yang disebut sebagai mahar). Sedangkan dalam nikah dengan niat talak, perempuan tetap memiliki hak atas warisan, nafkah selama masa idah, dan seluruh hak-hak istri lainnya terhadap suaminya. Ketiga: Masa idah bagi perempuan yang diceraikan dalam nikah dengan niat talak sama dengan masa idah perempuan lain yang diceraikan. Sedangkan dalam nikah mut’ah, perempuan menjalani masa idah yang berbeda dari masa idah perempuan yang ditalak atau ditinggal wafat oleh suaminya. Keempat: Nikah dengan niat talak bisa berlanjut dan berkesinambungan jika suami mengubah niatnya untuk tidak menceraikan istrinya. Sebaliknya, dalam nikah mut’ah, suami tidak memiliki hak untuk melanjutkan pernikahan dengan istrinya setelah waktu yang telah disepakati berakhir, dan perpisahan wajib dilakukan segera. [4] Baca juga: Hadis: Hukum Nikah Mut’ah (Bag. 1) Perbedaan pendapat ulama dalam hukum “nikah dengan niat talak” Terdapat dua pendapat utama [5] mengenai hukum nikah dengan niat talak: Pendapat pertama: Ulama dari mazhab Hanafi, Maliki, dan Syafi’i serta sebagian ulama Hanbali berpendapat bahwa nikah dengan niat talak adalah sah. Dalil utama dari pendapat ini adalah karena akad nikah tersebut tidak mengandung unsur yang membatalkan, sebab penentuan waktu yang merusak akad hanya dianggap sah jika benar-benar dinyatakan dengan lisan, bukan hanya dengan niat semata. Adakalanya seorang laki-laki berniat, namun tidak melaksanakan niat tersebut, atau melaksanakan sesuatu yang tidak diniatkannya. Pendapat kedua: Pendapat yang sahih dari mazhab Hanbali menyatakan bahwa nikah dengan niat talak tidak sah, karena dianggap sebagai salah satu bentuk nikah mut’ah. Pendapat ini juga dianut oleh sebagian ulama Maliki, terutama jika perempuan atau walinya memahami maksud niat tersebut. Pendapat ini juga dipilih oleh Komite Tetap Riset Ilmiah dan Fatwa di Arab Saudi. [6] Kemudian, para ulama yang menganggap sah nikah tersebut (pendapat pertama), mereka berbeda pendapat, apakah hukumnya makruh (dibenci atau haram), atau tidak. [7] Pendapat yang lebih kuat dalam hukum “nikah dengan niat talak” Walaupun ulama berbeda pendapat tentang hukum nikah dengan niat talak (sebagian membolehkannya tanpa makruh, sebagian membolehkan dengan makruh, dan sebagian lagi mengharamkan serta membatalkannya), mereka memiliki dalil masing-masing. Namun, Allah Ta’ala memerintahkan agar segala perselisihan dan perbedaan dikembalikan kepada-Nya dan kepada Rasul-Nya shallallahu ‘alaihi wasallam, sebagaimana firman-Nya, فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآَخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا “Maka, jika kalian berselisih pendapat tentang sesuatu, kembalikanlah ia kepada Allah dan Rasul, jika kalian benar-benar beriman kepada Allah dan hari akhir. Yang demikian itu lebih utama (bagi kalian) dan lebih baik akibatnya.” (QS. An-Nisa’: 59) Untuk mengetahui hukum syariah tentang nikah dengan niat talak, kita harus memahami tujuan syariah dalam mensyariatkan pernikahan. Jika pernikahan tersebut sesuai dengan tujuan tersebut, maka ia dianggap sah menurut syariat. Selain itu, kita juga perlu melihat apakah ada mafsadah (kerusakan) yang ditimbulkan dari pernikahan tersebut. Tujuan syariah dalam pernikahan Ketika kita merujuk kepada Kitab Allah dan Sunnah Rasul-Nya shallallahu ‘alaihi wasallam untuk memahami tujuan syariah dalam pernikahan, kita mendapati bahwa pernikahan disyariatkan dengan tujuan-tujuan yang sangat agung dan mulia, di antaranya: Mendapatkan ketenangan Sebagaimana firman Allah Ta’ala, وَمِنْ آَيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً “Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah Dia menciptakan untukmu pasangan hidup dari jenismu sendiri, supaya kamu merasa tenteram kepadanya, dan dijadikan-Nya di antaramu rasa kasih dan sayang.” (QS. Ar-Rum: 21) Yang dimaksud dengan ketenangan di sini adalah ketenangan yang sempurna antara suami dan istri, mencakup ketenangan hati, tubuh, pancaindra, serta pikiran bagi keduanya. Keberlangsungan dan kelestarian pernikahan Allah Ta’ala berfirman, وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ فَإِنْ كَرِهْتُمُوهُنَّ فَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَيَجْعَلَ اللَّهُ فِيهِ خَيْرًا كَثِيرًا “Dan bergaullah dengan mereka secara patut. Kemudian jika kamu tidak menyukai mereka, maka bersabarlah karena mungkin kamu tidak menyukai sesuatu, padahal Allah menjadikan padanya kebaikan yang banyak.” (QS. An-Nisa: 19) Ayat ini menunjukkan bahwa tujuan dari pergaulan yang baik antara suami dan istri adalah terciptanya kasih sayang dan rahmat yang terus-menerus. Allah mendorong para suami untuk mempertahankan pernikahan mereka. Memperoleh keturunan dan memperbanyak umat Allah Ta’ala berfirman, أُحِلَّ لَكُمْ لَيْلَةَ الصِّيَامِ الرَّفَثُ إِلَى نِسَائِكُمْ هُنَّ لِبَاسٌ لَكُمْ وَأَنْتُمْ لِبَاسٌ لَهُنَّ عَلِمَ اللَّهُ أَنَّكُمْ كُنْتُمْ تَخْتَانُونَ أَنْفُسَكُمْ فَتَابَ عَلَيْكُمْ وَعَفَا عَنْكُمْ فَالْآَنَ بَاشِرُوهُنَّ وَابْتَغُوا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ “Dihalalkan bagi kamu pada malam hari bulan puasa bercampur dengan istri-istri kamu. Mereka adalah pakaian bagimu, dan kamu adalah pakaian bagi mereka. Allah mengetahui bahwa kamu tidak dapat menahan nafsumu terhadap istrimu. Karena itu, Allah mengampuni kamu dan menerima tobatmu. Maka, sekarang campurilah mereka dan carilah apa yang telah ditetapkan Allah bagimu.” (QS. Al-Baqarah: 187) Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam juga bersabda, تزوَّجوا الوَدودَ الولودَ فإنِّي مُكاثرٌ بِكُمُ الأُممَ “Menikahlah dengan wanita yang penyayang dan subur, karena sesungguhnya aku akan berbangga dengan jumlah kalian yang banyak di hadapan umat-umat lain.” (HR. Abu Dawud no. 2050. Dinilai hasan sahih oleh Al-Albani) [8] Beberapa kerusakan dari “nikah dengan niat talak” Berikut adalah beberapa kerusakan yang tampak dari pernikahan dengan niat talak: Kezaliman terhadap wanita Ini merupakan bentuk ketidakadilan, pengkhianatan, dan tipu daya. Pria yang melakukan pernikahan seperti ini tentu tidak akan mengizinkan hal serupa terjadi pada putrinya atau keluarganya sendiri; lalu mengapa dia merasa hal ini pantas untuk dilakukan pada orang lain? Kehilangan anak Dalam banyak kasus, anak mungkin tidak bisa dibawa ke negara asal ayahnya karena adanya peraturan atau undang-undang yang melarang hal tersebut, atau karena ketidakmampuan untuk membesarkan mereka. Perpindahan dan ketidakjelasan nasab Dengan banyaknya pernikahan seperti ini, mudah bagi pria untuk tidak mematuhi hukum syariah, sehingga menyebabkan nasab menjadi tidak jelas atau bahkan hilang. Menjerumuskan wanita dalam keadaan sulit Banyak wanita yang terperangkap dalam pernikahan seperti ini, diceraikan dengan cara yang buruk, yang pada akhirnya menempatkan mereka dalam bahaya terjerumus pada perbuatan dosa. Pencemaran citra Islam Mengizinkan pernikahan seperti ini merusak citra Islam, menimbulkan kebencian terhadap agama, dan menyebabkan banyak wanita yang baru memeluk Islam atau yang berada di negara-negara Barat berpaling dari Islam setelah diceraikan oleh suami mereka. Mengabaikan kualitas istri Banyak pria yang menikah dengan niat talak tidak peduli dengan kesalehan, latar belakang keluarga, atau sifat-sifat baik calon istrinya. Mereka hanya fokus pada pernikahan jangka pendek. Menghambat wanita dari pernikahan yang mulia Pria mungkin enggan menikahi wanita yang lebih mulia di matanya karena niat menceraikannya, sehingga ia memilih wanita yang menurutnya lebih rendah untuk menghindari masalah sosial atau biaya yang tinggi. Kerusakan-kerusakan ini, serta yang lainnya, tidak pantas dan tidak diterima oleh akal sehat, apalagi oleh syariat Allah yang bijaksana. [9] Pendapat yang rajih (lebih kuat) tentang hukum “nikah dengan niat talak” Berdasarkan poin-poin di atas, maka yang rajih dalam permasalahan ini adalah pendapat yang menyatakan ketidakabsahan nikah dengan niat talak. Wallaahu a’lam. Pendapat ini, sebagaimana telah disampaikan di atas, merupakan pendapat yang sahih dari mazhab Hanbali dan sebagian ulama mazhab Maliki. Selain itu, pendapat ini juga yang di-rajih-kan oleh Lajnah Daimah (Komite Tetap Riset Ilmiah dan Fatwa di Arab Saudi), dan selain mereka. Syekh Shalih bin Abdul Aziz Alu Manshur rahimahullah mengatakan dalam kitab beliau yang khusus membahas pemasalahan ini, أن الزواج بنية الطلاق ليس شرعيًا، لذا فهو حرام لا يحل، وإذا كان كذلك، فهو باطل. “Sesungguhnya nikah dengan niat talak tidak syar’i. Oleh karena itu, hukumnya haram dan tidak diperbolehkan. Jika demikian, pernikahan tersebut dianggap batal (tidak sah).” [10] Jawaban atas dalil-dalil yang membolehkan “nikah dengan niat talak” Sebagaimana telah disampaikan di atas, dalil para ulama yang menganggap sah nikah dengan niat talak berporos pada dua dalil utama, yaitu: (1) pernikahan dilakukan sesuai dengan bentuknya yang sah tanpa syarat tertentu, seperti syarat waktu (seperti dalam nikah mut’ah) atau syarat talak (seperti dalam nikah tahlil), atau syarat-syarat lainnya; dan (2) kekhawatiran akan terjerumus dalam zina. Jawaban atas dalil pertama Ada perbedaan yang sangat besar dan mencolok antara kedua jenis pernikahan tersebut, sebagaimana perbedaan antara langit dan bumi. Niat orang yang menikah secara syar’i berbeda dengan niat orang yang menikah dengan niat talak. Orang pertama menikah dengan niat yang disyariatkan oleh Allah, di mana Allah menetapkan talak sebagai jalan keluar dari pernikahan apabila terjadi sesuatu yang membuat sulit atau mustahilnya melanjutkan kehidupan rumah tangga. Sedangkan, dalam pernikahan dengan niat talak, orang yang menikah sudah berniat dan bertekad sejak awal untuk menceraikan pasangannya setelah tujuannya tercapai, karena ia hanya menikah untuk memenuhi keinginan sementara. Jawaban atas dalil kedua Kekhawatiran terjerumus dalam zina hanyalah dugaan belaka, dan ini merupakan kerusakan kecil. Namun, jika pernikahan dengan niat talak dibolehkan, akan muncul kerusakan yang jauh lebih besar, termasuk terjadinya zina dan bahkan murtad. Apakah kita akan membolehkan pernikahan ini hanya demi mencegah satu individu terjerumus dalam zina, sementara di sisi lain, banyak kerusakan besar yang akan terjadi akibat perilaku yang tidak bertanggung jawab seperti ini? [11] Kesimpulan Pernikahan dengan niat talak, tidak sesuai dengan tujuan utama syariat Islam yang mengutamakan keberlangsungan dan kelestarian pernikahan. Meskipun ada ulama yang membolehkannya, banyak dari mereka menilai praktik ini mengandung banyak bahaya, termasuk ketidakjujuran dan potensi ketidakadilan terhadap pasangan, serta kerusakan sosial yang lebih luas. Pendapat yang lebih kuat, hukum nikah ini adalah tidak sah. Semoga Allah Ta’ala memberikan kita taufik untuk berpegang teguh dengan syariat yang mulai ini, amin. Baca juga: Hadis: Hukum Nikah Tahlil (Bag. 1) *** Rumdin PPIA Sragen, 16 Rabii’ Al-Akhir 1446 Penulis: Prasetyo Abu Ka’ab Artikel: Muslim.or.id   Referensi utama: – Az-Zawaj bi Niyati Thalaq min Khilali Adillatil Kitab was Sunnah wa Maqashid Syari’ah Islamiyah, Dr. Shalih bin Abdul Aziz Alu Manshur, Dar Ibnul Jauziy – Saudi, cet. 1, 1428. – Mausu’ah Al-Fiqh Al-Muyassar, Prof. Dr. Abdullah bin Muhammad Ath-Thayyar dkk, Madarul Wathan, Riyadh, cet. ke-4, 2018 M.   Catatan kaki: [1] Az-Zawaj bi Niyati Thalaq min Khilali Adillatil Kitab was Sunnah wa Maqashid Syari’ah Islamiyah, hal. 43. [2] https://www.spa.gov.sa/353254; lihat juga Az-Zawaj bi Niyati Thalaq, hal. 78. [3] Az-Zawaj bi Niyati Thalaq, hal. 34. [4] https://fiqh.islamonline.net/الزواج-مع-وجود-نية-الطلاق [5] Lihat Mausu’ah Al-Fiqh Al-Muyassar, 5: 28-29, lihat juga Al-Mausu’ah Al-Fiqhiyah Al-Kuwaitiyah, 41: 343. [6] Lihat Fatwa Lajnah Daimah No. 21140, 18: 448-449. [7] Lihat Az-Zawaj bi Niyati Thalaq, hal. 43-53. [8] Lihat Az-Zawaj bi Niyati Thalaq, hal. 71-74. [9] Nata’ij Buhuts wa Khawatim Kutub, 4: 58-59. [10] Lihat Az-Zawaj bi Niyati Thalaq, hal. 54-70. [11] Lihat Az-Zawaj bi Niyati Thalaq, hal. 78-130.

Daftar Isi Toggle Teks HadisKandungan HadisKandungan pertama: Disyariatkannya memberikan mut’ah untuk wanita yang diceraiKandungan kedua: Hukum memberikan mut’ah untuk wanita yang diceraiPendapat pertamaPendapat keduaPendapat ketigaPendapat yang lebih kuatRingkasan Teks Hadis Dari ibunda ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha, أَنَّ عَمْرَةَ بِنْتَ الْجَوْنِ تَعَوّذَتْ مِنْ رَسُولِ اللهِ – صلى الله عليه وسلم – حِينَ أُدْخِلَتْ عَلَيهِ -تَعْني: لَمَّا تَزَوّجَهَا- فَقَال: “لَقَدْ عُذْتِ بِمَعَاذٍ” فَطَلَّقَهَا، وَأَمَرَ أُسَامَةَ فَمَتَّعَهَا بِثَلَاثةِ أَثْوَابٍ. “Amrah binti Al-Jawn pernah meminta perlindungan kepada Allah agar dijauhkan dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam ketika sekamar dengan beliau, yakni ketika dinikahi oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Lalu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Sungguh, engkau telah berlindung kepada Dzat yang menjadi sumber perlindungan (Allah).” Maka, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam menceraikannya dan memerintahkan Usamah untuk memberinya mut’ah berupa tiga helai pakaian. (HR. Ibnu Majah no. 2037, hadis ini batil karena di dalam sanadnya terdapat perawi bernama ‘Ubaid bin Al-Qasim) Dasar hadis ini terdapat dalam Shahih al-Bukhari (no. 5255), yang diriwayatkan dari Hamzah bin Abi Usaid, dari ayahnya, Abu Usaid radhiyallahu ‘anhu. Beliau berkata, “Kami pernah keluar bersama Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam hingga sampai pada suatu dinding yang dinamakan ‘Asy Syauth’. Kami terus berjalan hingga sampai pada dua dinding dan duduk di antara keduanya. Lalu Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Duduklah kalian di sini.” Beliau pun masuk dan ternyata telah didatangkan seorang perempuan bani Jaun dan ditempatkan di rumah yang ada di kebun kurma, yaitu rumahnya Ummayyah binti An-Nu’man bin Syarahil yang saat itu sedang bersama pelayan dan perawatnya. Dan ketika Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam menemuinya, beliau bersabda, هَبِي نَفْسَكِ لِي “Serahkanlah dirimu untukku.” Wanita itu berkata, “Apakah seorang ratu (permaisuri) akan menyerahkan dirinya kepada seorang rakyat jelata?” Maka beliau pun menjulurkan tangannya dan hendak menyentuh dan menenangkan, akan tetapi wanita itu berkata, “Aku berlindung kepada Allah darimu.” Maka beliau shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, عُذْتِ بِمَعَاذٍ “Sesungguhnya kamu telah berlindung dengan Dzat Yang Maha Melindungi.” Setelah itu, beliau keluar dan berkata, يَا أَبَا أُسَيْدٍ اكْسُهَا رَازِقِيَّتَيْنِ وَأَلْحِقْهَا بِأَهْلِهَا “Wahai Usaid, berilah ia dua helai pakaian dari katun dan kembalikanlah ia kepada keluarganya.” Hadis ini menunjukkan bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam menghormati permintaan wanita tersebut dan memerintahkannya untuk diberi pakaian sebagai bentuk mut’ah, kemudian mengembalikannya kepada keluarganya dengan baik. Kandungan Hadis Kandungan pertama: Disyariatkannya memberikan mut’ah untuk wanita yang dicerai Hadis tersebut menunjukkan disyariatkannya memberikan hadiah (mut’ah) yang layak kepada istri yang telah diceraikan, sesuai dengan kemampuan suami dan adat yang berlaku. Hal ini bertujuan untuk menghibur hati istri yang terkena musibah perceraian, meredakan kesedihannya, serta sebagai bentuk penghormatan dan kebaikan kepadanya. Hal ini berdasarkan firman Allah Ta’ala, وَلِلْمُطَلَّقَاتِ مَتَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ “Dan para perempuan yang diceraikan berhak mendapat mut’ah dengan cara yang baik, sebagai kewajiban bagi orang-orang yang bertakwa.” (QS. Al-Baqarah: 241) Juga firman Allah Ta’ala, يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِأَزْوَاجِكَ إِنْ كُنْتُنَّ تُرِدْنَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا فَتَعَالينَ أُمَتِّعْكُنَّ وَأُسَرِّحْكُنَّ سَرَاحًا جَمِيلًا “Wahai Nabi, katakanlah kepada istri-istrimu, “Jika kalian menginginkan kehidupan dunia dan perhiasannya, maka kemarilah, aku akan memberikan kepada kalian mut’ah dan melepas kalian dengan cara yang baik.” (QS. Al-Ahzab: 28) Tidak ada batasan jumlah tertentu dari syariat untuk mut’ah ini, seperti yang disebutkan dalam surah Al-Baqarah ayat 236, عَلَى الْمُوسِعِ قَدَرُهُ وَعَلَى الْمُقْتِرِ قَدَرُهُ “Hendaklah orang yang mampu memberi menurut kemampuannya, dan orang yang kekurangan memberi menurut kemampuannya.” (QS. Al-Baqarah: 236) Jika suami dan istri sepakat atas jumlah tertentu, maka tidak ada masalah. Namun, jika terjadi perbedaan, hakim akan memutuskan berdasarkan petunjuk ayat ini. Kandungan kedua: Hukum memberikan mut’ah untuk wanita yang dicerai Para ulama berbeda pendapat tentang hukum pemberian mut’ah kepada istri yang diceraikan menjadi tiga pendapat. Pendapat pertama Wajib memberikan mut’ah kepada setiap istri yang diceraikan, baik diceraikan sebelum terjadi hubungan intim atau setelahnya, baik telah ditentukan (ditetapkan) maharnya atau belum. Pendapat ini merupakan riwayat dari Imam Ahmad, pendapat yang dipilih oleh Syekhul Islam Ibnu Taimiyah, juga diriwayatkan dari Ali bin Abi Thalib radhiyallahu ‘anhu dan Sa’id bin Jubair. Pendapat ini juga dikuatkan oleh Ibnu Jarir, Al-Hafiz Ibnu Hajar, dan Asy-Syinqithi. [1] Dalil yang mereka gunakan adalah firman Allah Ta’ala, وَلِلْمُطَلَّقَاتِ مَتَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ “Dan para perempuan yang diceraikan berhak mendapatkan mut’ah dengan cara yang baik, sebagai kewajiban bagi orang-orang yang bertakwa.” (QS. Al-Baqarah: 241) Lafal “para perempuan yang diceraikan” (المطلقات) bersifat umum, menunjukkan bahwa hal ini berlaku umum untuk semua istri yang diceraikan. Kata “حَقًّا” (berhak), menekankan kewajiban tersebut, dan dikuatkan lagi dengan pernyataan “عَلَى الْمُتَّقِينَ” (sebagai kewajiban bagi orang-orang yang bertakwa). Dalam ayat lain disebutkan, حَقًّا عَلَى الْمُحْسِنِينَ “Hendaklah pemberian itu diberikan dengan cara yang baik, sebagai kewajiban bagi orang-orang yang berbuat kebaikan.” (QS. Al-Baqarah: 236) Selain itu, Allah memerintahkan Nabi untuk berkata kepada istri-istrinya, يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِأَزْوَاجِكَ إِنْ كُنْتُنَّ تُرِدْنَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا فَتَعَالينَ أُمَتِّعْكُنَّ وَأُسَرِّحْكُنَّ سَرَاحًا جَمِيلًا “Wahai Nabi, katakanlah kepada istri-istrimu, “Jika kalian menginginkan kehidupan dunia dan perhiasannya, maka kemarilah, aku akan memberikan kepada kalian mut’ah dan melepas kalian dengan cara yang baik.” (QS. Al-Ahzab: 28) Ayat ini menunjukkan bahwa mut’ah juga diberikan kepada istri-istri Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam yang sudah jelas memiliki mahar dan telah terjadi hubungan suami istri. Berdasarkan kaidah ushul, setiap perintah khusus kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam juga berlaku umum bagi umatnya, kecuali ada dalil yang secara khusus mengecualikan (bahwa hal itu hanya khusus berlaku untuk Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam saja, dan tidak untuk umatnya). Baca juga: Kapan Istri Boleh Menggugat Cerai Suami? Pendapat kedua Mut’ah dianjurkan (sunah) untuk diberikan kepada setiap istri yang diceraikan, sebagaimana telah dijelaskan sebelumnya. Ini adalah pendapat Imam Malik dan sekelompok ulama salaf. [2] Mereka berdalil dengan firman Allah Ta’ala, حَقًّا عَلَى الْمُحْسِنِينَ “Sebagai kewajiban bagi orang-orang yang berbuat kebaikan.” Dan juga firman Allah Ta’ala, حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ “Sebagai kewajiban bagi orang-orang yang bertakwa.” Mereka berpendapat bahwa jika hukum mut’ah itu wajib, maka hal ini tidak akan dibatasi hanya kepada orang-orang yang berbuat kebaikan (muhsinin) dan orang-orang yang bertakwa (muttaqin), tetapi menjadi kewajiban bagi semua orang. Selain itu, jika mut’ah itu wajib, maka akan ada batasan tertentu mengenai jumlah yang harus diberikan. Namun, pandangan bahwa mut’ah hanya dianjurkan dibantah dengan argumen bahwa meskipun mut’ah tidak memiliki jumlah yang pasti (tidak ditentukan jumlahnya secara khusus oleh syariat), ini tidak menafikan kewajibannya. Sama halnya dengan nafkah bagi istri dan kerabat yang juga wajib, meskipun jumlahnya tidak ditentukan secara spesifik oleh syariat. [3] Pendapat ketiga Mut’ah wajib diberikan kepada istri yang diceraikan sebelum terjadinya hubungan intim dan belum ditetapkan maharnya. Namun, jika istri diceraikan setelah terjadi hubungan intim, maka tidak ada kewajiban memberikan mut’ah baginya. Jika istri tersebut termasuk golongan mufawwidhah (istri yang belum ditetapkan maharnya) [4], maka dia berhak mendapatkan mahar mitsil (mahar yang setara dengan perempuan lain yang sepadan dengannya). Adapun jika mahar telah ditetapkan sebelumnya, maka dia berhak mendapatkan setengah dari mahar tersebut. Pendapat ini dipegang oleh sekelompok sahabat dan tabi’in, termasuk Ibnu Abbas, Ibnu Umar radhiyallahu ‘anhum, serta ulama seperti Al-Hasan, Atha’, dan Asy-Sya’bi rahimahumullah. Ini juga merupakan pendapat Imam Abu Hanifah, Imam Asy-Syafi’i, dan salah satu riwayat dari Imam Ahmad rahimahumullah. Dalil untuk pendapat ketiga ini adalah firman Allah Ta’ala, لَا جُنَاحَ عَلَيكُمْ إِنْ طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ مَا لَمْ تَمَسُّوهُنَّ أَوْ تَفْرِضُوا لَهُنَّ فَرِيضَةً وَمَتِّعُوهُنَّ عَلَى الْمُوسِعِ قَدَرُهُ وَعَلَى الْمُقْتِرِ قَدَرُهُ مَتَاعًا بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُحْسِنِينَ “Tidak ada dosa bagi kalian jika kalian menceraikan wanita sebelum kalian menyentuh (menyetubuhi) mereka atau menetapkan untuk mereka suatu mahar. Dan berilah mereka mut’ah sesuai dengan kemampuan, bagi yang kaya sesuai kemampuannya dan bagi yang miskin sesuai kemampuannya, sebagai pemberian yang layak, sebagai kewajiban bagi orang-orang yang berbuat kebaikan.” (QS. Al-Baqarah: 236) Dalam ayat ini, Allah Ta’ala memerintahkan agar diberikan mut’ah kepada wanita yang diceraikan sebelum terjadi hubungan intim dan sebelum ditentukan maharnya. Kemudian dalam ayat selanjutnya (surah Al-Baqarah ayat 237), Allah Ta’ala berfirman, وَإِنْ طَلَّقْتُمُوهُنَّ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَمَسُّوهُنَّ وَقَدْ فَرَضْتُمْ لَهُنَّ فَرِيضَةً فَنِصْفُ مَا فَرَضْتُمْ “Jika kalian menceraikan mereka sebelum kalian menyentuh (menyetubuhi) mereka dan telah menetapkan untuk mereka suatu mahar, maka berikanlah kepada mereka setengah dari apa yang telah kalian tetapkan.” (QS. Al-Baqarah: 237) Ayat ini khusus menunjukkan bahwa bagi wanita yang diceraikan sebelum terjadi hubungan intim dan telah ditetapkan mahar, mereka hanya berhak mendapatkan setengah dari mahar yang telah ditetapkan. Para ulama berargumen bahwa jika ada kewajiban lain (yaitu memberikan mut’ah) yang harus diberikan selain memberikan setengah mahar, maka Allah Ta’ala pasti akan menjelaskannya. Lebih-lebih, ayat 237 tersebut digandengkan dengan ayat sebelumnya (ayat 236) yang menunjukkan bahwa mut’ah hanya khusus (wajib) diberikan kepada istri yang dicerai sebelum terjadi hubungan intim dan belum ditetapkan mahar. Mereka juga menjawab ayat {Dan para perempuan yang diceraikan berhak mendapat mut’ah dengan cara yang baik, sebagai kewajiban bagi orang-orang yang bertakwa} dengan menyatakan bahwa ayat tersebut khusus untuk wanita yang diceraikan sebelum hubungan intim dan sebelum ditetapkan maharnya. Sebagian ulama menolak pandangan bahwa ada spesifikasi, dengan alasan bahwa disebutkannya mut’ah untuk perempuan yang diceraikan sebelum hubungan intim adalah bagian dari penjelasan untuk kategori tertentu dalam hukum umum, tanpa mengubah hak umum yang ada. Pendapat yang lebih kuat Pendapat yang lebih kuat, wallahu a’lam, adalah bahwa mut’ah wajib diberikan kepada wanita yang diceraikan sebelum hubungan intim dan sebelum ditetapkan mahar, karena kuatnya dalil-dalil yang mendukung hal ini. Mut’ah dalam kasus ini berfungsi sebagai kompensasi atas mahar yang tidak dia terima dan sebagai bentuk kebaikan untuk mengurangi kesedihan akibat perceraian, sehingga tidak terjadi dua kerugian sekaligus hilangnya mahar dan hilangnya pernikahan. Adapun wanita yang diceraikan sebelum hubungan intim tetapi sudah ditetapkan maharnya, maka mut’ah hanya dianjurkan (sunah), karena kewajiban itu telah gugur dengan firman Allah Ta’ala, وَإِنْ طَلَّقْتُمُوهُنَّ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَمَسُّوهُنَّ وَقَدْ فَرَضْتُمْ لَهُنَّ فَرِيضَةً فَنِصْفُ مَا فَرَضْتُمْ “Dan jika kalian menceraikan mereka sebelum menyentuh mereka, padahal kalian sudah menetapkan mahar untuk mereka, maka berikanlah kepada mereka setengah dari mahar yang telah kalian tetapkan.” (QS. Al-Baqarah: 237) Maka, dalil-dalil yang menunjukkan keumuman pemberian mut’ah dipahami sebagai anjuran (sunah) dalam kasus ini, agar ada keseimbangan antara dalil-dalil yang ada. Begitu pula, mut’ah dianjurkan bagi wanita yang diceraikan setelah hubungan intim, karena mahar telah menjadi haknya dengan adanya hubungan tersebut, sedangkan mut’ah dianjurkan sebagai tambahan kebaikan atas perceraian itu. Adapun pandangan Syekhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah yang mewajibkan mut’ah secara mutlak, Syekh Muhammad bin Utsaimin rahimahullah memberikan penjelasan bahwa kewajiban itu dibatasi oleh lama waktu pernikahan. Jika suami menceraikan istrinya setelah setahun atau lebih, atau dalam waktu yang dekat dari itu, maka mut’ah menjadi wajib. Namun, jika perceraian terjadi segera setelah pernikahan dan mahar masih berada di genggaman istri, maka tidak ada alasan kuat untuk memberikan mut’ah. [5] Ringkasan Untuk memudahkan, berikut ini tedapat empat keadaan istri yang dicerai dan hukum masing-masing menurut pendapat yang lebih kuat dalam masalah ini. Pertama: Istri yang dicerai, belum terjadi hubungan intim, dan belum ditetapkan mahar. Suami wajib memberikan mut’ah, namun istri tidak berhak mendapatkan mahar. Kedua: Istri yang dicerai, belum terjadi hubungan intim, dan sudah ditetapkan mahar. Suami dianjurkan (sunah) memberikan mut’ah, dan istri berhak mendapatkan setengah mahar. Ketiga: Istri yang dicerai, telah terjadi hubungan intim, dan belum ditetapkan mahar. Suami dianjurkan (sunah) memberikan mut’ah, dan istri berhak mendapatkan mahar mitsil (mahar standar). Keempat: Istri yang dicerai, telah terjadi hubungan intim, dan sudah ditetapkan mahar. Suami dianjurkan (sunah) memberikan mut’ah, dan istri berhak mendapatkan mahar sesuai dengan yang telah ditetapkan. Demikianlah pembahasan ini, semoga bermanfaat. [5] Baca juga: Apakah Boleh Salat Istikharah Dalam Masalah Cerai? *** @Fall, 15 Rabiul akhir 1446/ 18 Oktober 2024 Penulis: M. Saifudin Hakim Artikel Muslim.or.id   Catatan kaki: [1] Tafsir Ath-Thabari, 5: 264; Al-Mughni, 10: 140; Al-Ikhtiyaraat, hal. 237; Fathul Baari, 9: 496; Adhwa’ul Bayaan, 1: 281-282. [2] Bidayatul Mujtahid, 3: 183; Al-Mughni, 10: 139. [3] Al-Adhwaa’, 1: 282. [4] Lihat Al-Muthli’, hal. 327. [5] Disarikan dari kitab Minhatul ‘Allam fi Syarhi Buluughil Maraam (7: 400-405). Kutipan-kutipan dalam tulisan di atas adalah melalui perantaraan kitab tersebut.

Segala puji bagi Allah yang telah menganugerahkan rezeki sebagai amanah bagi hamba-hamba-Nya. Harta yang kita miliki hanyalah titipan dari Allah, yang harus kita kelola dengan penuh tanggung jawab dan digunakan di jalan yang diridai.   Dengarkan Khutbah Jumat: HARTA ITU TITIPAN ALLAH    Khutbah Pertama الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي هَدَانَا لِهَذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِيَ لَوْلَا أَنْ هَدَانَا اللَّهُ لَقَدْ جَاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ وَنُودُوا أَنْ تِلْكُمُ الْجَنَّةُ أُورِثْتُمُوهَا بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّاللهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيْكَ لَهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّداً عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ. اَللَّهُمّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلى مُحَمّدٍ وَعَلى آلِهِ وأَصْحَابِهِ وَمَنْ تَبِعَهُمْ بِإِحْسَانٍ إِلَى يَوْمِ الدّيْن فَيَا أَيُّهَا الْحَاضِرُوْنَ. اِتَّقُوا اللهَ حَقَّ تُقَاتِهِ فَقَالَ اللهُ تَعَالَى: يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا اللّهُمَّ عَلِّمْنَا مَا يَنْفَعُنَا، وَانْفَعَنَا بِمَا عَلَّمْتَنَا، وَزِدْنَا عِلْماً، وَأَرَنَا الحَقَّ حَقّاً وَارْزُقْنَا اتِّبَاعَهُ، وَأَرَنَا البَاطِلَ بَاطِلاً وَارْزُقْنَا اجْتِنَابَهُ Amma ba’du … Ma’asyirol muslimin rahimani wa rahimakumullah … Kita diperintahkan untuk selalu bersyukur kepada Allah atas nikmat yang telah dianugerahkan kepada kita. Rasa syukur ini harus diwujudkan melalui ketakwaan, sebagaimana yang diperintahkan Allah dalam firman-Nya, يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ “Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah sebenar-benar takwa kepada-Nya; dan janganlah sekali-kali kamu mati melainkan dalam keadaan beragama Islam.” (QS. Ali Imran: 102). Karena hakikat syukur adalah menjalankan ketaatan dan menjauhi maksiat sebagaimana kata Abu Hazim mengenai syukur dengan anggota badan adalah, أَنْ تُكَفَّ عَنِ المَعَاصِي ، وَتُسْتَعْمَلَ فِي الطَّاعَاتِ “Engkau tahan anggota badanmu dari maksiat dan engkau gunakan dalam ketaatan pada Allah.” (Jami’ Al-‘Ulum wa Al-Hikam, 2:84). Sebagai bentuk syukur, kita juga perlu menggunakan harta kita di jalan yang halal, mengingat harta hanyalah titipan dari Allah. Shalawat dan salam semoga senantiasa tercurah kepada Nabi kita yang mulia, teladan yang mengajak kita untuk terus meningkatkan takwa. Rasulullah Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam, keluarga, dan para sahabatnya telah menunjukkan cara menjalani hidup dengan penuh kehati-hatian, termasuk dalam hal menjaga harta agar senantiasa halal dan bersih dari yang haram. Ma’asyiral muslimin rahimani wa rahimakumullah. Poin pertama yang perlu diingatkan adalah HARTA ITU HANYALAH TITIPAN DARI ALLAH pada kita. Allah Ta’ala berfirman, ءَامِنُوا۟ بِٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦ وَأَنفِقُوا۟ مِمَّا جَعَلَكُم مُّسْتَخْلَفِينَ فِيهِ ۖ فَٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ مِنكُمْ وَأَنفَقُوا۟ لَهُمْ أَجْرٌ كَبِيرٌ “Berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya dan nafkahkanlah sebagian dari hartamu yang Allah telah menjadikan kamu menguasainya. Maka orang-orang yang beriman di antara kamu dan menafkahkan (sebagian) dari hartanya memperoleh pahala yang besar.” (QS. Al-Hadid: 7) Syaikh As-Sa’di rahimahullah menjelaskan dalam kitab tafsirnya: Allah memerintahkan agar para hambaNya membelanjakan harta yang dberikan Allah pada mereka dan juga menjadikan mereka sebagai khalifah dalam menggunakan harta itu. Allah mendorong mereka untuk membelanjakan harta tersebut di jalanNya dengan memberitahukan pahala yang akan didapatkan. Ayat ini menunjukkan bahwa manusia hanyalah pengelola harta yang dititipkan oleh Allah, dan harta tersebut harus digunakan sesuai dengan ketentuan-Nya. Dalam ayat lain disebutkan bahwa harta itu milik Allah yang harus ditunaikan sebagaimana dalam ayat وَءَاتُوهُم مِّن مَّالِ ٱللَّهِ ٱلَّذِىٓ ءَاتَىٰكُمْ “dan berikanlah kepada mereka sebahagian dari harta Allah yang dikaruniakan-Nya kepadamu.” (QS. An-Nuur: 33). Secara lebih luas, ayat ini juga mengandung prinsip memberi bantuan kepada mereka yang membutuhkan, yang memiliki keterkaitan dengan konsep sedekah atau bantuan sosial. Namun, konteks spesifiknya adalah membantu budak yang ingin membebaskan diri, bukan pemberian nafkah kepada keluarga. Dalam ayat ini disebutkan MAALULLAH, harta milik Allah. Artinya, harta hanyalah titipan. Dalam ayat lain disebutkan bahwa berinfak di jalan Allah itu berarti meminjamkan kepada Allah dan akan mendapatkan pahala yang besar. Allah Ta’ala berfirman, مَّن ذَا ٱلَّذِى يُقْرِضُ ٱللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا فَيُضَٰعِفَهُۥ لَهُۥٓ أَضْعَافًا كَثِيرَةً ۚ وَٱللَّهُ يَقْبِضُ وَيَبْصُۜطُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ “Siapakah yang mau memberi pinjaman kepada Allah, pinjaman yang baik (menafkahkan hartanya di jalan Allah), maka Allah akan meperlipat gandakan pembayaran kepadanya dengan lipat ganda yang banyak. Dan Allah menyempitkan dan melapangkan (rezeki) dan kepada-Nya-lah kamu dikembalikan.” (QS. Al-Baqarah: 245) Dalam Zubdatut Tafsir Min Fathil Qadir karya Syaikh Dr. Muhammad Sulaiman Al Asyqar (pengajar tafsir Universitas Islam Madinah) disebutkan, “Istilah memberi pinjaman kepada Allah adalah sebagai perumpamaan, yang mana pelakunya telah mendahulukan amal shaleh yang menjadikannya berhak mendapatkan pahala. Hasanan artinya yakni dengan jiwa yang bersih tanpa mengungkit-ungkit pemberian dan tanpa menyakiti perasaan si penerima.” Dalam ayat lain disebutkan, لَئِنْ أَقَمْتُمُ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتَيْتُمُ ٱلزَّكَوٰةَ وَءَامَنتُم بِرُسُلِى وَعَزَّرْتُمُوهُمْ وَأَقْرَضْتُمُ ٱللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا لَّأُكَفِّرَنَّ عَنكُمْ سَيِّـَٔاتِكُمْ وَلَأُدْخِلَنَّكُمْ جَنَّٰتٍ تَجْرِى مِن تَحْتِهَا ٱلْأَنْهَٰرُ ۚ فَمَن كَفَرَ بَعْدَ ذَٰلِكَ مِنكُمْ فَقَدْ ضَلَّ سَوَآءَ ٱلسَّبِيلِ “Sesungguhnya jika kamu mendirikan shalat dan menunaikan zakat serta beriman kepada rasul-rasul-Ku dan kamu bantu mereka dan kamu pinjamkan kepada Allah pinjaman yang baik sesungguhnya Aku akan menutupi dosa-dosamu. Dan sesungguhnya kamu akan Kumasukkan ke dalam surga yang mengalir air didalamnya sungai-sungai. Maka barang siapa yang kafir di antaramu sesudah itu, sesungguhnya ia telah tersesat dari jalan yang lurus.” (QS. Al-Maidah: 12) مَّن ذَا ٱلَّذِى يُقْرِضُ ٱللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا فَيُضَٰعِفَهُۥ لَهُۥ وَلَهُۥٓ أَجْرٌ كَرِيمٌ “Siapakah yang mau meminjamkan kepada Allah pinjaman yang baik, maka Allah akan melipat-gandakan (balasan) pinjaman itu untuknya, dan dia akan memperoleh pahala yang banyak.” (QS. Al-Hadid: 11) Dijelaskan dalam kitab Zubdatut Tafsir Min Fathil Qadir bahwa siapa saja yang menginfakkan hartanya di jalan Allah, seolah-olah ia telah meminjamkan hartanya kepada Allah dengan ikhlas (hasanan), yaitu dengan harapan akan pahala, disertai ketulusan hati, tanpa mengungkit atau menyakiti penerimanya. Allah menjanjikan untuk melipatgandakan balasan dari “pinjaman” tersebut dengan pahala yang luar biasa, yakni balasan berupa surga. Pahala dari infak ini akan dilipatgandakan sepuluh kali lipat hingga tujuh ratus kali lipat, bergantung pada niat, sasaran, dan waktu pelaksanaannya. Dalam juz 29 disebutkan, وَأَقِيمُوا۟ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتُوا۟ ٱلزَّكَوٰةَ وَأَقْرِضُوا۟ ٱللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا ۚ وَمَا تُقَدِّمُوا۟ لِأَنفُسِكُم مِّنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِندَ ٱللَّهِ هُوَ خَيْرًا وَأَعْظَمَ أَجْرًا ۚ وَٱسْتَغْفِرُوا۟ ٱللَّهَ ۖ إِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌۢ “Dan dirikanlah shalat, tunaikanlah zakat dan berikanlah pinjaman kepada Allah pinjaman yang baik. Dan kebaikan apa saja yang kamu perbuat untuk dirimu niscaya kamu memperoleh (balasan)nya di sisi Allah sebagai balasan yang paling baik dan yang paling besar pahalanya. Dan mohonlah ampunan kepada Allah; sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (QS. Al-Muzammil: 20) Jika harta dipandang sebagai titipan dari Allah yang suatu saat akan dimintai pertanggungjawabannya, maka memanfaatkannya dengan cara yang tepat adalah hal penting. Berikut adalah skala prioritas dalam memanfaatkan harta berdasarkan prinsip-prinsip Islam: Memenuhi Kebutuhan Diri dan Keluarga Terlebih Dahulu Prioritas pertama adalah memenuhi kebutuhan pokok diri dan keluarga, seperti makanan, pakaian, tempat tinggal, dan pendidikan. Hal ini termasuk dalam nafkah wajib yang harus diberikan kepada keluarga. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Mulailah dari orang yang menjadi tanggunganmu” (HR. Muslim), menunjukkan pentingnya memenuhi kewajiban ini sebelum yang lain. Membayar Utang Utang yang belum dilunasi harus diprioritaskan, karena Islam sangat menganjurkan agar seorang Muslim tidak menunda-nunda pembayaran utang. Utang menjadi kewajiban yang harus dipenuhi, baik kepada Allah (seperti zakat yang tertunda) maupun kepada sesama manusia. Menyelesaikan hutang merupakan langkah menjaga amanah dalam harta yang dititipkan. Menunaikan Zakat dan Infak Wajib Zakat adalah salah satu rukun Islam dan wajib dikeluarkan bagi yang mampu. Zakat menyucikan harta dan mendatangkan berkah. Setelah zakat, infak wajib seperti kafarat (denda) atau nadzar (janji) yang belum ditunaikan juga harus diprioritaskan. Berinfak dan Bersedekah di Jalan Allah Setelah kebutuhan pokok terpenuhi, Islam menganjurkan untuk bersedekah, memberikan pinjaman baik (qardhun hasan), dan mendukung kegiatan-kegiatan yang bermanfaat bagi umat, seperti membangun masjid, madrasah, atau program-program sosial yang membantu kaum dhuafa. Ini termasuk bentuk “meminjamkan kepada Allah” sebagaimana disebutkan dalam ayat-ayat tentang qardhun hasan. Investasi dalam Aset yang Halal dan Produktif Islam juga mendorong penggunaan harta secara produktif, seperti dalam investasi yang halal yang memberikan manfaat jangka panjang. Investasi ini bisa dilakukan dalam bentuk aset, bisnis, atau pendidikan anak yang akan memberi dampak positif di masa depan. Pilihan investasi harus dipastikan sesuai dengan syariat, seperti dalam bentuk mudharabah atau kerjasama bisnis yang jujur. Tabungan untuk Keperluan Darurat dan Masa Depan Menyisihkan sebagian harta untuk kebutuhan darurat atau masa depan adalah langkah bijak dalam pengelolaan harta. Dengan adanya tabungan, seorang Muslim lebih siap menghadapi kondisi tak terduga seperti sakit, kehilangan pekerjaan, atau biaya pendidikan. Namun, tabungan tidak boleh disimpan secara berlebihan atau bertujuan menumpuk harta tanpa manfaat. Harta hanyalah titipan dari Allah, yang harus dikelola dengan penuh tanggung jawab dan dipergunakan sesuai dengan ketentuan-Nya. Mari kita manfaatkan harta tersebut di jalan yang halal dan bermanfaat, sebagai wujud syukur serta ketaatan kepada Allah Ta’ala. Kami berdoa kepada Allah agar dimudahkan dalam mencari rezeki yang halal, dimudahkan untuk menyalurkannya pada yang halal, dan digunakan untuk berinfak di jalan Allah. أَقُوْلُ قَوْلِيْ هٰذَا وَأَسْتَغْفِرُ اللهَ لِيْ وَلَكُمْ، فَاسْتَغْفِرُوْهُ، إِنَّهُ هُوَ الْغَفُوْرُ الرَّحِيْمُ Khutbah Kedua اَلْحَمْدُ ِللهِ رَبِّ الْعَالَمِيْنَ، أَشْهَدُ أَنْ لاَإِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ لاَشَرِيْكَ لَهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ، اَللَّهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ أَجْمَعِيْنَ. فَيَاعِبَادَ اللهِ اِتَّقُوْا اللهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاَ تَمُوْتُنَّ إِلاَّ وَأَنْتُمْ مُسْلِمُوْنَ قَالَ اللهُ تَعَالىَ فِيْ كِتَابِهِ اْلعَظِيْمِ “إِنَّ اللهَ وَمَلاَئِكَتَهُ يُصَلُّوْنَ عَلىَ النَّبِيِّ, يَا أَيُّهَا الَّذِيْنَ أَمَنُوْا صَلُّوْا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوْا تَسْلِيْمًا”. اَللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى إِبْرَاهِيْمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيْمَ، إِنَّكَ حَمِيْدٌ مَجِيْدٌ. وَبَارِكْ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا بَارَكْتَ عَلَى إِبْرَاهِيْمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيْمَ، إِنَّكَ حَمِيْدٌ مَجِيْدٌ اَللهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُؤْمِنِيْنَ وَاْلمُؤْمِنَاتِ وَاْلمُسْلِمِيْنَ وَاْلمُسْلِمَاتِ اَلاَحْيآءُ مِنْهُمْ وَاْلاَمْوَاتِ إِنَّكَ سَمِيْعٌ قَرِيْبٌ مُجِيْبُ الدَّعَوَاتِ اللَّهُمَّ إِنَّا نَعُوْذُ بِكَ مِنَ العَجْزِ وَالكَسَلِ ، والبُخْلِ والهَرَمِ ، وَعَذَابِ القَبْرِ ، اللَّهُمَّ آتِ نُفُوْسَنَا تَقْوَاهَا ، وَزَكِّها أَنْتَ خَيْرُ مَنْ زَكَّاهَا ، أَنْتَ وَلِيُّهَا وَمَوْلاَهَا ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَعُوْذُ بِكَ مِنْ عِلْمٍ لا يَنْفَعُ؛ وَمِنْ قَلْبٍ لاَ يَخْشَعُ ، وَمِنْ نَفْسٍ لاَ تَشْبَعُ ؛ وَمِنْ دَعْوَةٍ لاَ يُسْتَجَابُ لَهَا اللَّهُمَّ اكْفِنَا بِحَلاَلِكَ عَنْ حَرَامِكَ وَأَغْنِنَا بِفَضْلِكَ عَمَّنْ سِوَاكَ اللَّهُمَّ إنَّا نَعُوْذُ بِكَ مِنْ زَوَالِ نِعْمَتِكَ وَتَحَوُّلِ عَافِيَتِكَ وَفُجَاءَةِ نِقْمَتِكَ وَجَمِيعِ سَخَطِكَ يَا مُقَلِّبَ القُلُوْبِ ثَبِّتْ قُلُوْبَنَا عَلَى طَاعَتِكَ اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ رِضَاكَ وَالجَنَّةَ وَنَعُوْذُ بِكَ مِنْ سَخَطِكَ وَالنَّارِ، اللَّهُمَّ إِنَّكَ عَفُوٌّ كَرِيمٌ تُحِبُّ الْعَفْوَ فَاعْفُ عَنِّا اللهمّ أحْسِنْ عَاقِبَتَنَا فِي الأُمُورِ كُلِّهَا، وَأجِرْنَا مِنْ خِزْيِ الدُّنْيَا وَعَذَابِ الآخِرَةِ رَبَنَا ءَاتِنَا فِي الدّنْيَا حَسَنَةً وَفِي اْلأَخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النّارِ. عِبَادَ اللّٰهِ اِنَّ اللّٰهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْاِحْسَانِ وَيَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ. يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُوْنَ. فَاذْكُرُوا اللّٰهَ الْعَظِيْمَ يَذْكُرْكُمْ. وَ اشْكُرُوْهُ عَلٰى نِعَمِهِ يَزِدْكُمْ. وَلَذِكْرُ اللّٰهِ اَكْبَرُ – Dengarkan pula Materi Kajian “UJIAN DUNIA DAN HARTA”      –   Disusun pada siang hari, Jumat, 29 Rabiuts Tsani 1446 H, 1 November 2024 @ Darush Sholihin Panggang Gunungkidul Muhammad Abduh Tuasikal Artikel Rumaysho.Com Tagsapa itu harta cinta harta harta harta haram infak khutbah jumat mencari nafkah nafkah sedekah

Istighfar adalah amalan yang memiliki keutamaan besar dalam Islam, di mana ia dapat menjadi pelindung dari azab Allah. Allah sendiri menegaskan bahwa keberadaan Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam dan istighfar adalah penghalang turunnya siksa atau musibah kepada umat. Allah Ta’ala berfirman, وَمَا كَانَ ٱللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَأَنتَ فِيهِمْ ۚ وَمَا كَانَ ٱللَّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُونَ Arab-Latin: Wa mā kānallāhu liyu’ażżibahum wa anta fīhim, wa mā kānallāhu mu’ażżibahum wa hum yastagfirụn Artinya: “Dan Allah sekali-kali tidak akan mengazab mereka, sedang kamu berada di antara mereka. Dan tidaklah (pula) Allah akan mengazab mereka, sedang mereka meminta ampun.” (QS. Al-Anfal: 33) Dalam Tafsir Al-Muyassar disebutkan, “Dan sekali-kali Allah tidaklah menyiksa kaum musyrikin itu, sedang kamu wahai rasul, masih berada di tengah mereka, dan Allah tidak menyiksa mereka, ketika mereka beristigfar memohon ampunan (kepada Allah) dari dosa-dosa mereka.” Syaikh As-Sa’di rahimahullah menjelaskan dalam kitab tafsirnya, “Seandainya Allah menyegerakan azab-Nya niscaya tiada yang tertinggal akan tetapi Allah menunda azabNya disebabkan oleh keberadaan Rasulullah di antara mereka. Dia berfirman ”dan Allah sekali kali tidak akan mengazab mereka, sedang kamu berada diantara mereka” keberadaan Rasulullah di antara mereka adalah pelindung dari azab. Dan dengan perkataan yang mereka ucapkan secara terbuka di depan khalayak, mereka menyadari keburukannya, mereka khawatir ia akan menimpa mereka, maka mereka memohon ampun kepada Allah. Oleh karena itu Allah berfirman ”dan tidaklah (pula) Allah akan mengazab mereka, sedang mereka meminta ampun”, ini adalah pencegah azab dari mereka padahal sebab sebab turunnya azab itu telah tercapai.” Ibnu Juzay rahimahullah berkata dalam kitab At-Tashiil li ‘Ulum At-Tanziil (1:343), (وما كان الله معذبهم وهم يستغفرون) أي: لو آمنوا واستغفروا؛ فإن الاستغفار أمان من العذاب، قال بعض السلف: كان لنا أمانان من العذاب: وهما وجود النبي صلى الله عليه وسلم والاستغفار، فلما مات النبي صلى الله عليه وسلم ذهب الأمان الواحد، وبقي الآخر. “Dan tidaklah (pula) Allah akan mengazab mereka, sedang mereka meminta ampun, maksudnya adalah andai saja mereka beriman dan memohon ampun. Istighfar itulah yang menyelamatkan dari azab (siksa). Sebagian salaf berkata, “Dulu kami memiliki dua penyelamat dari azab (siksa), yaitu: (1) keberadaan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, (2) istighfar. Ketika Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam meninggal dunia, maka satu penyelamat tiada dan tersisa ucapan istighfar sebagai penyelamat dari azab.” Ibnu Taimiyyah rahimahullah berkata, فأخبر أنه لا يعذب مستغفرا؛ لأن الاستغفار يمحو الذنب الذي هو سبب العذاب، فيندفع العذاب. “Allah tidak akan menyiksa orang yang beristighfar. Karena istighfar itu menghapus dosa di mana dosa adalah sebab datangnya musibah (azab). Istighfar itu penolak azab.” (Majmu’ah Al-Fatawa, 8:163) Ada sebuah atsar yang diriwayatkan dari Ali bin Abi Thalib dan selainnya, disebutkan, مَا نَزَلَ بَلَاءٌ إلَّا بِذَنْبِ وَلَا رُفِعَ إلَّا بِتَوْبَةِ “Musibah tidaklah turun melainkan karena dosa. Musibah tidaklah terangkat melainkan dengan taubat.”   Kesimpulan Ayat ini menunjukkan pentingnya istighfar sebagai perisai dari azab. Dalam tafsir para ulama, termasuk Ibnu Taimiyyah dan Syaikh As-Sa’di, mereka menekankan bahwa istighfar menghapus dosa yang menjadi penyebab datangnya azab. Dengan istighfar, umat dapat terhindar dari berbagai musibah, bahkan meskipun Nabi tidak lagi di antara kita. Hal ini juga diperkuat oleh atsar Ali bin Abi Thalib yang menjelaskan bahwa musibah datang karena dosa dan hanya akan terangkat dengan taubat. Semoga kita semakin rajin merenungkan ayat-ayat Al-Qur’an. – Ditulis pada 28 Rabiuts Tsani 1446 H, 31 Oktober 2024 @ Darush Sholihin Panggang Gunungkidul Penulis: Dr. Muhammad Abduh Tuasikal Artikel Rumaysho.Com Tagscara istighfar cara taubat istighfar keutamaan sabar musibah renungan ayat solusi musibah taubat