Bismillah walhamdulillah wash-shalatu was-salamu ‘ala Rasulillah. Amma ba’du, Daftar Isi sembunyikan 1. Pengertian makar dan istidraj Allah Ta’ala 2. Hubungan makar Allah dan istidraj Allah Ta’ala 3. Apakah merasa aman dari makar Allah Ta’ala itu kekafiran? 4. Pembagian makar 4.1. Terpuji dan sempurna 4.2. Tercela dan aib 5. Apakah Allah Ta’ala disifati dengan sifat makar? 6. Definisi dan kedudukan ibadah cinta, takut, dan harap kepada Allah Ta’ala 6.1. Definisi takut dan harap 7. Kedudukan ibadah cinta, takut, dan harap kepada Allah Ta’ala 8. Cinta, takut, dan harap kepada Allah Ta’ala adalah penggerak hati seorang hamba menuju kepada Allah. Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah berkata, 9. Kewajiban seorang muslim untuk menggabungkan antara takut dan harap kepada Allah Ta’ala Pengertian makar dan istidraj Allah Ta’alaMakar Allah adalah Allah menimpakan perkara yang dibenci, bahaya, atau siksa kepada orang yang layak menerimanya tanpa ia sangka-sangka karena melalui sebab (cara) yang tidak diketahui.Istidraj Allah adalah Allah memberi nikmat dunia yang diinginkan seorang hamba, namun ia terus-menerus berbuat maksiat, sesat, serta semakin jauh dari Allah.Hubungan makar Allah dan istidraj Allah Ta’alaMakar Allah adalah istidraj Allah disertai orang yang mendapatkan makar merasa aman dari siksa Allah .Istidraj adalah cara Allah dalam menimpakan siksa/ bahaya dari arah yang tidak diketahui oleh orang yang mendapatkan makar Allah.Apakah merasa aman dari makar Allah Ta’ala itu kekafiran?Merasa aman dari makar Allah itu memiliki dua kemungkinan:Pertama, bisa kufur akbar yang berarti mengeluarkan pelakunya dari Islam.Kedua, bisa juga dosa besar yang tidak sampai mengeluarkan pelakunya dari Islam.Merasa aman dari makar Allah itu bertingkat-tingkat kadar keparahannya, sehingga dosanya pun bertingkat-tingkat. Setiap muslim yang berbuat dosa, pada hakikatnya ada kadar merasa aman dari siksa Allah, meski terkadang tidak sampai kepada derajat dosa besar merasa aman dari makar Allah. Oleh karena itu, kita tidak boleh meremehkan dosa, meskipun itu dosa kecil atau hanya sekali saja. Karena hal itu bisa menjerumuskan ke dosa besar, bahkan bisa berakhir kepada kekafiran. Wal’iyadzu billah.Merasa aman dari makar Allah dihukumi kufur akbar jika tidak ada pokok dari rasa takut (ashlul khauf), yaitu tidak ada sama sekali rasa takut kepada Allah dan siksa-Nya. Merasa aman dari makar Allah dihukumi dosa besar jika masih ada rasa takut (ashlul khauf) yang paling minimal. Namun, kadar kesempurnaan takut yang wajib kepada Allah itu berkurang. Jadi masih ada takut kepada Allah, tetapi kadarnya lemah dan lebih dominan rasa aman dari makar Allah.Pembagian makarTerpuji dan sempurnaYaitu makar (tipu daya) yang dilakukan dalam rangka membalas makar sejenis yang dilakukan oleh musuh (berarti didahului dan bukan mendahului berbuat makar). Jadi, makar itu baru terpuji jika dilakukan terhadap orang yang layak menerimanya, sebagai bentuk pembalasan baginya.Tercela dan aibYaitu jika pelakunya memulai berbuat makar tanpa ada sebab yang dibenarkan dan dilakukan terhadap orang yang tidak layak menerimanya.Baca Juga: Apa yang Dimaksud dengan Merasa Aman Dari Makar Allah?Apakah Allah Ta’ala disifati dengan sifat makar?Tentulah Allah disifati dengan sifat makar pada kondisi yang terpuji. Allah disifati dengan sifat makar kepada orang yang layak mendapatkannya sesuai dengan keagungan-Nya. Sehingga tidak boleh kita hanya menyatakan Allah adalah Yang Berbuat Makar (Al-Maakir) begitu saja, tanpa diberi tambahan keterangan “kepada orang yang layak mendapatkannya”. Hal ini karena Allah disifati dengan sifat makar dalam kondisi yang terpuji saja, sedangkan makar itu ada dua macam, terpuji dan tercela.Sifat makar ditetapkan bagi Allah dalam kondisi yang terpuji, karena hal ini menunjukkan bahwa Sang Pemilik sifat ini (Allah تعالى) itu Maha Kuat lagi Mampu menghadapi dan membalas tipu daya (makar) musuh-musuh-Nya.Definisi dan kedudukan ibadah cinta, takut, dan harap kepada Allah Ta’alaDefinisi takut dan harapUngkapan ulama bervariasi dalam mendefinisikan takut dan harap. Di antaranya:Pertama: Takut adalah larinya hati dari perkara yang dibenci ketika merasa hal itu akan mengenainya.Kedua: Takut adalah kegelisahan hati saat khawatir terkena sesuatu yang dibenci.Ketiga: Harap adalah percaya terhadap kedermawanan Allah Ta’ala.Keempat: Harap adalah memandang kepada luasnya rahmat Allah Ta’ala.Baca Juga: Waspadai Makar Misionaris Dalam Menyesatkan UmmatKedudukan ibadah cinta, takut, dan harap kepada Allah Ta’alaCinta, takut, dan harap kepada Allah Ta’ala adalah penggerak hati seorang hamba menuju kepada Allah. Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah berkata,اعلم أن محركات القلوب إلى الله عز وجل ثلاثة: المحبة، والخوف، والرجاء. وأقواها المحبة، وهي مقصودة تراد لذاتها؛ لأنها تراد في الدنيا والآخرة بخلاف الخوف فإنه يزول في الآخرة“Ketahuilah, bahwa penggerak hati menuju kepada Allah ‘Azza wa Jalla itu ada tiga: cinta, takut, dan harap. Dan yang terkuat adalah cinta. Cinta (kepada Allah) itu menjadi tujuan, karena dikehendaki adanya di dunia dan akherat. Lain halnya dengan rasa takut, maka takut kepada Allah akan hilang di akhirat (Surga).” Di samping itu, ulama juga menyatakan bahwa rasa cinta, takut, dan harap adalah tiga rukun ibadah hati kepada Allah.Kewajiban seorang muslim untuk menggabungkan antara takut dan harap kepada Allah Ta’alaKewajiban seorang muslim menggabungkan antara takut dan harap, tidak boleh merasa aman dari makar Allah sehingga merusak rasa takutnya kepada Allah. Namun, tidak boleh juga berputus asa dari rahmat Allah sehingga merusak rasa harapnya kepada Allah.Allah Ta’ala berfirman,اَفَاَمِنُوْا مَكْرَ اللّٰهِۚ فَلَا يَأْمَنُ مَكْرَ اللّٰهِ اِلَّا الْقَوْمُ الْخٰسِرُوْنَ“Atau apakah mereka merasa aman dari siksaan Allah (yang tidak terduga-duga)? Tidak ada yang merasa aman dari siksaan Allah selain orang-orang yang rugi.” (QS. Al-A’raf: 99)قَالَ وَمَنْ يَّقْنَطُ مِنْ رَّحْمَةِ رَبِّهٖٓ اِلَّا الضَّاۤلُّوْنَ“Dia (Ibrahim) berkata, “Tidak ada yang berputus asa dari rahmat Tuhannya, kecuali orang yang sesat.” (QS. Al-Hijr: 56)نَبِّئْ عِبَادِيْٓ اَنِّيْٓ اَنَا الْغَفُوْرُ الرَّحِيْمُۙ وَاَنَّ عَذَابِيْ هُوَ الْعَذَابُ الْاَلِيْمُ“Kabarkanlah kepada hamba-hamba-Ku, bahwa Akulah Yang Maha Pengampun, Maha Penyayang. Dan sesungguhnya azab-Ku adalah azab yang sangat pedih.” (QS. Al-Hijr: 49-50)قُلْ يٰعِبَادِيَ الَّذِيْنَ اَسْرَفُوْا عَلٰٓى اَنْفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوْا مِنْ رَّحْمَةِ اللّٰهِ ۗاِنَّ اللّٰهَ يَغْفِرُ الذُّنُوْبَ جَمِيْعًا ۗاِنَّهٗ هُوَ الْغَفُوْرُ الرَّحِيْمُ“Katakanlah, “Wahai hamba-hamba-Ku yang melampaui batas terhadap diri mereka sendiri! Janganlah kalian berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya Allah mengampuni dosa-dosa semuanya. Sungguh, Dialah Yang Maha Pengampun, Maha Penyayang.” (QS. Az-Zumar : 53)[Bersambung]Baca Juga:Anak Terlahir dari Orang Tua Kafir, Apakah Uzurnya Diterima?Syarat Bolehnya Melakukan Perjalanan ke Negeri Kafir***Penulis: Sa’id Abu ‘UkkasyahArtikel: www.muslim.or.id🔍 Fiqih Qurban, Rahmatan Lil Alamin Tulisan Arab, Al Quran Obat, Al Quran Gambar, Hadist Tentang Sholat Yang Tidak DiterimaTags: Aqidahaqidah islambahaya dosa besardosadosa besarkafirkekafirankeutamaan tauhidmakar Allahpembatal keislamanTauhidtauhid asma wa shifattauhid rububiyahtauhid uluhiyah

Manusia pada hakikatnya adalah makhluk sosial, tidak bisa hidup dan memenuhi kebutuhannya ketika sendirian. Manusia membutuhkan sebuah lingkungan dan komunitas agar bisa saling memenuhi kebutuhan masing-masing. Oleh karena itu, seorang manusia, khususnya yang beragama Islam, sangatlah butuh untuk mempelajari hal-hal mendasar, aturan-aturan, dan hal-hal yang berkaitan dengan interaksi dan transaksi. Allah Ta’ala berfirman,إِنْ أَحْسَنْتُمْ أَحْسَنْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ   ۖ وَ إِنْ أَسَأْتُمْ فَلَهَا“Jika kamu berbuat baik, (berarti) kamu berbuat baik untuk dirimu sendiri. Dan jika kamu berbuat jahat, maka (kerugian kejahatan) itu untuk dirimu sendiri.” (QS. Al-Isra’: 7)Keteledoran dan ketidakperhatian seseorang terhadap ilmu interaksi dan transaksi menyebabkan terjadinya perdebatan, perpecahan, dan permusuhan di antara masyarakat. Jika saja seorang muslim bisa berinteraksi dengan baik terhadap saudaranya, tentu saja ia akan hidup dalam rasa aman, tenteram, dan penuh ketenangan, jauh dari rasa permusuhan dan perpecahan.Sayangnya, interaksi dan transaksi antara seseorang dengan yang lainnya di masa kini telah dipenuhi dengan kecurangan, kedustaan, dan pengkhianatan. Sehingga pada akhirnya komunitas masyarakat yang ada dipenuhi dengan kerusakan, akhlak yang buruk, dan rusaknya daerah yang ditempati.Tidak diragukan lagi, solusi dan jalan keluar satu-satunya akan permasalahan ini adalah dengan mengikuti hukum-hukum yang bersumber dari Islam, berpegang pada akhlak yang baik, dan kembali mempelajari konsep-konsep dasar berinteraksi dan bertransaksi (muamalah) yang sesuai dengan syariat ini.Baca Juga: Hukum Berjual-Beli dan Menggunakan Produk Non-MuslimApakah fikih muamalah itu?Sebelum menjelaskan makna ‘fikih muamalah’ secara keseluruhan, tentu sebelumnya akan lebih baik bila memahami terlebih dahulu satu-persatu kata yang tersusun pada ‘fikih muamalah’.Yang pertama: kata ‘fikih’ (الفقه). Fikih secara bahasa artinya adalah pemahaman, keilmuan, dan kecerdasan. Sehingga fikih tidak terbatas pada pengetahuan perihal hukum-hukum syar’i saja. Akan tetapi, masuk di dalamnya pengungkapan alasan sebuah hukum, sumber-sumbernya, dan tujuan-tujuannya. Semua itu akan membantu seorang mujtahid dalam menyimpulkan sebuah hukum fikih dari konteks dalil-dalil syar’i yang ada. Ilmu fikih berpengaruh besar terhadap kualitas seorang muslim dalam mempraktekkan hukum-hukum tersebut. Imam Tirmidzi rahimahullah mengatakan,فمن فقه أسباب هذه الأمور التي أمر ونهي، بماذا أمر ونهي، ورأى زين ما أمر وبهاءه وشين ما ما نهي تعاظم ذلك عنده وكبر في صدره شأنه، فكان أشد تسارعا فيما أمر، وأشد هربا وامتناعا مما نهي…“Barang siapa yang memahami alasan dari hal-hal yang diperintahkan dan dilarang, serta menyadari keindahan dan keagungan sebuah perintah dan menyadari keburukan apa-apa yang dilarang, maka akan menjadi besar rasa hormat dan pengagungannya kepada kedua hal tersebut, sehingga ia akan semakin bersemangat dan bergegas di dalam menjalankan perintah dan semakin berlari menjauh menghindari apa-apa yang dilarang.” (Hasyiyah Ibnu Abidin, 1: 79).Sedangkan definisi “fikih” menurut istilah adalah, “Pengetahuan mengenai hukum-hukum syar’i yang diperoleh dan digali dari dalil-dalinya yang terperinci.”Yang kedua: kata ‘muamalah’ (المعاملات). Secara bahasa maknanya adalah: berinteraksi, berkumpul, berteman, dan bergaul dengan seseorang. ‘Muamalah’ seringkali digunakan untuk ‘Tindakan jual beli dan yang semisalnya’.Secara istilah, ‘muamalah’ memiliki beberapa makna, namun yang terbaik adalah sebagaimana yang disebutkan oleh Muhammad Syubair dalam kitabnya Al-Muamalah Al-Maaliyah Al-Muashirah yaitu,“Hukum-hukum syar’i yang mengatur tingkah laku dan tindakan manusia dalam perkara jual beli.”“Fikih muamalah” secara keseluruhan memiliki makna,“Pengetahuan yang menyeluruh dan mendalam tentang hukum-hukum yang berkaitan dengan pertukaran harta benda, yang mana pengetahuan tersebut juga menggali tujuan hukum tersebut, sebab-sebabnya dan sumber-sumbernya, serta mengaitkan hukum-hukum tersebut dengan tujuan utama syariat Islam, sehingga mampu mengintegrasikan hukum-hukum yang ada dengan kejadian-kejadian dan kasus terkini.”Baca Juga: Jual Rumah, Berapa Zakatnya?Perspektif Islam terhadap fikih muamalahJika ditelisik lebih lanjut, agama Islam memiliki perspektif khusus terhadap fikih muamalah. Perspektif tersebut menguatkan identitas dan kemandirian fikih Islam serta menegaskan bahwa fikih Islam itu berlaku sepanjang zaman dan di semua tempat. Di antara perspektif Islam terhadap fikih muamalah adalah:Pertama: Islam tidak menciptakan bentuk-bentuk transaksi baru di dalam masyarakat.Saat Islam pertama kali datang di tengah bangsa Arab, mereka telah terlebih dahulu mengenal berbagai bentuk transaksi, baik itu bersifat jual beli, kerjasama, ataupun saling membantu. Mereka telah mengenal jual beli uang di muka, utang piutang, gadai, sewa menyewa, jaminan, atau bahkan kongsi (partnership).Banyak sekali dalil yang menunjukkan hal tersebut. Di antaranya adalah apa yang diriwayatkan oleh As-Saaib bin Abi As-Saaib Al-Makhzumi radhiyallahu anhu, ia berkata kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam pada hari pembukaan kota Mekah,كنتَ شَريكي فنعم الشَّريكُ ، كنتَ لا تُداري ، ولا تُماري“Dahulu kala, Engkau adalah mitraku (di masa jahiliyyah), dan Engkau merupakan sebaik-baik mitra, Engkau tidak pernah mengatur dan tidak pula mendebat.” (HR. Abu Dawud no. 4836)Hadis di atas menujukkan bahwa bangsa Arab sebelum Islam datang sudah mengenal sistem kerja partnership (mitra usaha).Lihat juga bagaimana sistem mempekerjakan orang yang dilakukan oleh Khadijah radhiyallahu anha, istri nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Ibnu Hisyam rahimahullah menceritakan,وكانت خديجة بنت خويلد امرأة تاجرة ذات شرف ومال . اتستأجر الرجال في مالها وتضاربهم إياه ، بشيء تجعله لهم“Khadijah bintu Khuwailid adalah seorang pedagang wanita yang terpandang lagi banyak harta. Dia mempekerjakan pria-pria untuk menjualkan barang dagangannya dan kemudian memberikan sebagian keuntungannya untuk mereka.”Sikap Islam terhadap berbagai bentuk transaksi adalah sikap yang kritis, reformis, dan memudahkan. Jika di dalamnya terdapat kemaslahatan, maka akan disetujui dan diperbolehkan. Namun jika di dalamnya terdapat sebuah bahaya atau hal-hal yang mengarah pada bahaya ataupun bertentangan dengan prinsip takwa, maka akan diharamkan dan dilarang.Kedua: Dalam hal transaksi, Islam datang dengan kaidah dan aturan yang ringkas dan menyeluruh. Tidak terlalu mendalami perkara yang mendetail.Di antara beberapa kaidah tersebut adalah:Kaidah Pertama: Asas keridaan dan kerelaan diri.Allah Ta’ala berfirman,يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ إِلَّا أَنْ تَكُونَ تِجَارَةً عَنْ تَرَاضٍ مِنْكُمْ “Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu saling memakan harta sesamamu dengan jalan yang batil, kecuali dengan jalan perniagaan yang berlaku dengan suka sama-suka di antara kamu.” (QS. An-Nisa’: 29)Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam juga bersabda,لاَ يَحِلُّ مَالُ امْرِئٍ مُسْلِمٍ إِلاَّ بِطِيْبِ نَفْسٍ مِنْهُ“Tidak halal mengambil harta seorang muslim, kecuali dengan kerelaan dirinya.” (HR. Ahmad no. 20695)Kaidah Kedua: Asas memenuhi akad (janji).Allah Ta’ala berfirman,يٰۤـاَيُّهَا الَّذِيۡنَ اٰمَنُوۡۤا اَوۡفُوۡا بِالۡعُقُوۡدِ“Wahai orang-orang yang beriman! Penuhilah janji-janji (yang telah diikrarkan).” (QS. Al-Ma’idah: 1)Akad (janji) bersifat umum, mencakup akad jual beli, sewa menyewa, kerjasama, wakaf, dan lain sebagainya.Kaidah Ketiga: Larangan dari jual beli yang tidak pasti dan tidak jelas statusnya.Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,أنَّ النَّبِي صلى الله عليه و سلم نَهَى عَنْ بَيْعِ الْغَرَرِ“Bahwasannya Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam melarang jual-beli gharar (tidak jelas statusnya).” (HR. Muslim)Baik itu yang tidak jelas statusnya dalam bentuk akadnya, seperti menjual satu barang dengan dua akad yang berbeda, ataupun yang tidak jelas barang dagangannya, seperti menjual barang yang tidak diketahui bentuknya dan yang semisalnya.Dan berbagai kaidah-kaidah umum lainnya. Jika seorang mujtahid dan seorang faqih perhatian terhadap kaidah-kaidah tersebut, akan memberikan kesempatan kepada mereka untuk berijtihad dan mampu mengurai kasus-kasus baru yang belum ada penjelasannya baik di dalam Al-Qur’an maupun As-Sunnah.Ketiga: Islam mengaitkan muamalah dengan keyakinan (akidah) dan moral.Kaitannya dengan akidah adalah semua harta benda yang ada di tangan manusia semuanya adalah milik Allah Ta’ala. Manusia hanya diberikan amanah untuk mengelolanya saja. Karena Allah Ta’ala-lah yang menciptakan segala sesuatu, baik yang ada di langit maupun di bumi. Allah Ta’ala berfirman,هُوَ ٱلَّذِى خَلَقَ لَكُم مَّا فِى ٱلْأَرْضِ جَمِيعًا“Dialah Allah, yang menjadikan segala sesuatu yang ada di bumi untukmu.” (QS. Al-Baqarah: 29)Kedudukan manusia terhadap harta hanyalah sebatas wakil saja, bukan pemilik. Sehingga tindakan dan sikapnya terhadap harta harus sesuai dengan kelayakan tindakan seorang wakil yang diberikan amanah, tidak boleh semena-mena dan bijak di dalam mengelolanya. Allah Ta’ala berfirman,وَاَنْفِقُوْا مِمَّا جَعَلَكُمْ مُّسْتَخْلَفِيْنَ فِيْهِۗ“Dan infakkanlah (di jalan Allah) sebagian dari harta yang Dia telah menjadikan kamu sebagai penguasanya (amanah).” (QS. Al-Hadid: 7)Kaitannya dengan moral adalah fikih muamalah tidak bisa dipisahkan dari moral, baik dari segi wasilah maupun tujuannya. Ibnul Qayyim rahimahullah mengatakan,“Kaidah syariat yang tidak boleh diacuhkan dan dihilangkan: bahwasannya tujuan dan keyakinan merupakan acuan di dalam perilaku (jual beli) dan kebiasaan, sebagaimana ia juga menjadi acuan di dalam perkara ibadah dan pendekatan diri kepada Allah. Keyakinan, niat dan akidah seseorang lah yang akan menjadikan sesuatu itu halal ataupun haram, sah ataupun tidak, menjadi sebuah ketaatan ataupun kemaksiatan.”Di dalam memanfaatkan harta, seorang muslim dituntut untuk memperlakukan yang lainnya sebagaimana ia ingin diperlakukan. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,لاَ يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يُحِبَّ لأَخِيْهِ مَا يُحِبُّ لِنَفْسِهِ”Tidaklah salah seorang di antara kalian beriman (dengan keimanan yang sempurna) sampai dia mencintai untuk saudaranya apa yang ia cintai untuk dirinya sendiri.” (HR. Bukhari no. 13 dan Muslim no. 45)Keempat: Islam selalu mengiringi dan mengikat muamalah (transaksi) dengan tujuan-tujuan syariat.Yaitu, merealisasikan kemaslahatan dan mencegah keburukan bagi seorang hamba, baik di dunia maupun di akhirat. Di sisi realisasi kemaslahatan, Islam sangat menganjurkan pengikutnya untuk mencari rezeki, memudahkan, dan memperbolehkan berbagai macam transaksi yang menunjang tercapainya rezeki yang halal.Dari sisi pencegahan, salah satu contohnya adalah Islam melarang penyalahgunaan harta. Banyak sekali dalil yang menunjukkan hal ini, di antaranya firman Allah Ta’ala,إِنَّ ٱلَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوَٰلَ ٱلْيَتَٰمَىٰ ظُلْمًا إِنَّمَا يَأْكُلُونَ فِى بُطُونِهِمْ نَارًا ۖ وَسَيَصْلَوْنَ سَعِيرًا “Sesungguhnya orang-orang yang memakan harta anak yatim secara zalim, sebenarnya mereka itu menelan api sepenuh perutnya dan mereka akan masuk ke dalam api yang menyala-nyala (neraka).” (QS. An-Nisa’: 10)Sebagaimana Islam juga mewajibkan jaminan (ganti rugi) bagi mereka yang merusak dan menghilangkan harta orang lain. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,عَلَى الْيَدِ مَا أَخَذَتْ حَتَّى تُؤَدِّيَهُ“Tangan bertanggungjawab terhadap apa yang ia ambil sampai ia mengembalikannya.” (HR. Ahmad di dalam musnadnya no. 19753 dan Abu Dawud no. 3143)Wallahu a’lam bisshowaab.[Bersambung]Baca Juga:Bolehkah Wakil Penjual Membeli untuk Dirinya Sendiri?Hukum Jual Beli Dengan Uang Muka***Penulis: Muhammad Idris, Lc.Artikel: www.muslim.or.id Referensi:Kitab Al-Madkhal ilaa Fiqhi Al-Mu’aamalaat Al-Maaliyyah karya Prof. Dr. Muhammad Utsman Syubair.🔍 Syirik, Bermanhaj Salaf, Dalil Alquran Tentang Bentuk Bumi, Hukum Solat Jumat, Ayat Alquran Tentang EmosiTags: bisnisfatwaFatwa Ulamafikihfikih jual belifikih muamalahislamJual Belijual beli dalam islammuamalahmuamalah dalam Islamnaishatpedagangpengusaha muslim

Berikut adalah pembahasan penting mengenai shalat dalam keadaan sakit. Jika tidak mampu berdiri, maka shalat sambil duduk. Kalau tidak mampu, shalat sambil berbaring. Kalau tidak mampu, shalat sambil telentang.     Bulughul Maram karya Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani Kitab Shalat بَابُ صِفَةِ الصَّلاَةِ Bab Sifat Shalat Daftar Isi tutup 1. Hadits #328/62 1.1. Faedah hadits 2. Hadits #329/63 2.1. Faedah hadits 2.2. Kaidah   Hadits #328/62 عَنْ عِمْرَانَ بِنْ حُصَيْنٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا قَالَ: قَالَ لِي الْنَّبيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «صَلِّ قَائِماً، فَإِنْ لَمْ تَسْتَطِعْ فَقَاعِداً، فَإِنْ لَمْ تَسْتَطِعْ فَعَلَى جَنْبٍ»، رَوَاهُ الْبُخَارِي. Dari ‘Imran bin Hushain radhiyallahu ‘anhuma, ia berkata bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda kepadaku, “Shalatlah dengan berdiri. Jika tidak mampu, shalatlah dalam keadaan duduk. Jika tidak mampu, shalatlah dalam keadaan berbaring. Jika tidak mampu, shalatlah dengan isyarat.” (HR. Bukhari) [HR. Bukhari, no. 1117]   Faedah hadits 1. Hadits ini menunjukkan mengenai tata cara shalat bagi orang sakit di mana ada tiga keadaan, tetapi ada lima keadaan yang bisa dirinci. 2. Keadaan pertama adalah shalat sambil berdiri bagi yang mampu, walaupun kondisinya seperti posisi orang yang rukuk (agak membungkuk) atau memakai tongkat atau bersandar pada tembok. 3. Keadaan kedua adalah bagi yang tidak mampu berdiri karena mengalami kesulitan, gambarannya itu ia mengalami keadaan sangat sakit sehingga sulit khusyuk dan thumakninah, maka kondisi ini ia shalat sambil duduk dan memberi isyarat ketika rukuk dan sujud, keadaan sujud lebih rendah dari rukuk. Keadaan duduk di sini tidaklah dijelaskan, artinya duduk bagaimana pun dibolehkan. Namun, duduk yang lebih baik adalah duduk bersila karena duduknya lebih mudah (tidak tegang) dibandingkan dengan duduk iftirasy. Tujuannya pula adalah duduk ini akan membedakan duduk yang menggantikan posisi berdiri dan duduk yang sesuai posisinya. Baca juga: Cara Shalat Orang yang Shalat Sambil Duduk 4. Keadaan ketiga adalah jika tidak mampu shalat sambil duduk, maka shalat dilakukan sambil berbaring ke samping. Hadits menunjukkan secara mutlak apakah berbaring ke samping kanan ataukah ke kiri. Yang paling utama (afdal) adalah yang paling mudah. Jika berbaring ke kanan atau ke kiri sama-sama mudah, berbaring ke kanan itu lebih afdal. Wajah nantinya menghadap kiblat. Jika tidak mampu dihadapkan ke kiblat, shalat dalam keadaan apa pun sesuai kemampuan. Ketika rukuk, cukup berisyarat dengan kepala ke dada sedikit, lalu ketika sujud lebih menunduk lagi. 5. Keadaan keempat adalah shalat sambil telentang, punggung di bawah, dan kedua kaki ke arah kiblat. Yang paling utama (afdal) adalah kepala diangkat sedikit agar bisa dihadapkan ke kiblat. 6. Keadaan kelima adalah jika tidak mampu berisyarat dengan kepala, maka ada yang membolehkan berisyarat dengan mata, ketika rukuk mata berkedip sedikit. Setelah mengucapkan SAMI’ALLAHU LIMAN HAMIDAH, mata kembali dibuka. Ketika sujud, lebih dikedipkan lagi. Syaikh ‘Abdullah Al-Fauzan menyatakan bahwa hadits tentang hal ini dhaif. Ada pendapat kedua, jika memang tidak bisa berisyarat dengan kepala, maka menjadi gugur padanya. Ada pendapat ketiga yang menyatakan bahwa kalau tidak bisa melakukan gerakan sebagai isyarat, maka ucapan yang bisa diucapkan tetap ada. Berdiri cukup dengan niat di hati, lalu ia bertakbir, lalu membaca surah, kemudian rukuk dengan niat di hati, lalu bertakbir, membaca tasbih ketika rukuk, lalu berdiri iktidal dengan niat, lalu mengucapkan SAMI’ALLAHU LIMAN HAMIDAH. Adapun yang mengatakan bahwa isyarat dengan jari tidaklah ada dalil yang menunjukkan hal ini. Baca juga: Cara Sujud Sesuai Tuntunan   Hadits #329/63 عَنْ جَابِرٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ أَنَّ الْنَّبيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لِمَرِيضٍ ـ صَلَّى عَلَى وِسَادَةٍ، فَرَمَى بِهَا ـ وَقَالَ: «صَلِّ عَلَى الأَرْضِ إِنْ اسْتَطَعْتَ، وَإِلا فَأَوْمِ إِيمَاءً، وَاجْعَلْ سُجُودَكَ أَخْفَضَ مِنْ رُكُوعِكَ». رَوَاهُ الْبَيْهَقِيُّ بِسَنَدٍ قَوِيٍّ، وَلَكِنْ صَحَّحَ أَبُو حَاتِمٍ وَقْفَهُ. Dari Jabir radhiyallahu ‘anhu, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda kepada seseorang yang sakit yang shalat di atas bantal, lantas beliau melempar bantal dan bersabda, “Shalatlah di atas tanah bila engkau mampu. Jika tidak, pakailah isyarat dan jadikan isyarat sujudmu lebih rendah dari isyarat rukukmu.” (HR. Al-Baihaqi dengan sanad yang kuat. Namun, Abu Hatim menganggap hadits ini sahih jika mawquf, jadi perkataan sahabat). [HR. Al-Baihaqi dalam As-Sunan Al-Kubro, 2:306; Ma’rifah As-Sunan wa Al-Atsar, 3:225; Al-Bazzar dalam Mukhtashar Az-Zawaid, 1:275. Hadits ini punya penguat—syahid—dari hadits Ibnu ‘Umar dikeluarkan oleh Ath-Thabrani dalam Al-Kabiir, 12:269 dan Ath-Thabrani dalam Al-Awsath, 8:42. Al-Haitsami mengatakan bahwa perawinya terpercaya, tidak ada perkataan di dalamnya yang mengundang mudarat. Syaikh ‘Abdullah Al-Fauzan menyatakan bahwa hadits ini punya berbagai jalan dan penguat—syawahid–. Penilaian bahwa hadits ini hanyalah mawquf, hanya perkataan sahabat, tidaklah mencacatinya. Hadits ini tetap dihukumi marfu’, sedangkan riwayat mawquf menguatkan yang marfu’. Lihat Minhah Al-‘Allam, 3:206-207].   Faedah hadits Jika memang tidak mampu sujud di tanah, maka sujud tidak di tanah, sesuai keadaan dia, di mana sujud lebih rendah dari rukuk. Ketika sujud tidak perlu meletakkan bantal atau selainnya untuk dijadikan tempat sujud.   Baca juga: Cara Shalat Bagi Orang Sakit Cara Bersuci Bagi Orang Sakit   Kaidah Kaidah penting untuk shalat dalam keadaan sakit adalah ayat berikut: فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ “Bertakwalah kepada Allah semampu kalian.” (QS. At Taghobun: 16). Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, فَإِذَا أَمَرْتُكُمْ بِشَىْءٍ فَأْتُوا مِنْهُ مَا اسْتَطَعْتُمْ “Jika kalian diperintahkan pada sesuatu, maka lakukanlah semampu kalian.” (HR. Bukhari no. 7288 dan Muslim no. 1337, dari Abu Hurairah). Baca juga: Kaidah Fikih, Tidak Ada Kewajiban Ketika Tidak Mampu   — Senin sore, 6 Dzulqa’dah 1443 H, 6 Juni 2022 @ Darush Sholihin Panggang Gunungkidul Oleh: Muhammad Abduh Tuasikal Artikel Rumaysho.Com Tagsbulughul maram bulughul maram cara shalat bulughul maram shalat cara shalat cara shalat nabi shalat orang sakit

Untukmu yang Mencari Ketenangan Jiwa, Ayo Sini! – Sy. Muhammad bin Abdullah Al-Ma’yuf #NasehatUlama Wahai saudara-saudaraku, al-Quran memberi ketenangan dan ketentraman bagi orang yang membacanya, dan itulah yang dicari seluruh manusia. Salah satu saudara kita bercerita kepadaku, dan dia adalah seorang psikiater. Dia pernah menghadiri seminar di salah satu negara asing, yang mengadakan seminar ini adalah non-Muslim, tidak beragama. Orang itu berkata kepadanya, “Sejak 40 tahun lalu, aku menemui orang yang mendatangiku di klinik, dari orang-orang yang menderita masalah psikologis.” Dia melanjutkan, “… Dan mereka seragam dalam satu soal, …”—tentu saja, mereka bukan muslim— … “Soal atau permintaan ini adalah, kami ingin satu buku, yang tidak mengandung keraguan di dalamnya. Kami ingin buku yang dapat kami percaya. Mereka membaca buku-buku karangan manusia, yang berisi “Katanya” dan “Katanya” (yaitu teori-teori buatan manusia) Namun, mereka ingin satu buku yang dapat mereka percaya sepenuhnya. Maka jawabannya, aku katakan, “Tidak akan ada yang seperti itu, kecuali kitab Tuhan kita, yaitu al-Quran al-Azhim ini.” Oleh karena itu, wahai saudara-saudara, barang siapa yang mencari ketentraman, maka hendaklah ia mencarinya di dalam al-Quran. Allah Ta’ala berfirman, “(yaitu) orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi tentram dengan mengingat Allah. Ingatlah, hanya dengan mengingat Allah, hati menjadi tenteram.” (QS. Ar-Ra’d: 28) Di sana, hati akan menjadi tentram, dan jiwa juga akan tentram, dan orang itu akan merasakan ketenangan, wahai saudara-saudara, bahkan merasakan kebahagiaan. Allah ‘Azza wa Jalla berfirman, “Wahai jiwa yang tenang, kembalilah kepada Tuhanmu, dengan hati yang puas lagi diridhai-Nya.” (QS. Al-Fajr: 27 – 28) Rahasia dan sebab ketentraman jiwa adalah hubungannya dengan al-Quran al-Azhim ini. Dan hubungan jiwa dengan al-Quran al-Azhim ini adalah bentuk munajat kepada Allah Tuhan semesta alam. Allah Ta’ala berfirman, “Orang-orang yang telah Kami berikan kitab kepada mereka, bergembira dengan kitab yang diturunkan kepadamu.” (QS. Ar-Ra’d: 36) Allah juga berfirman, “Wahai manusia, sesungguhnya telah datang kepadamu, pelajaran dari Tuhanmu, dan penyembuh bagi penyakit-penyakit yang ada dalam dada, serta petunjuk dan rahmat bagi orang-orang beriman.” “Katakanlah: Dengan karunia Allah dan rahmat-Nya, hendaklah dengan itu mereka bergembira. Karunia Allah dan rahmat-Nya itu adalah lebih baik dari apa yang mereka kumpulkan.” (QS. Yunus: 57 – 58) Umar radhiallahu ‘anhu pernah pergi memberi tanda pada unta sedekah, yakni memberi tanda padanya dengan besi panas. Dan ketika itu, Umar bersama pembantunya. Saat pembantu itu melihat unta-unta itu, ia takjub karena unta itu begitu banyak dan bagus-bagus. Maka pembantu itu berseru, “Ini adalah karunia dan rahmat Allah!” Maka Umar radhiallahu ‘anhu berkata, “Kamu keliru! Karunia dan rahmat Allah adalah al-Quran.” Lalu Umar membaca ayat, “Katakanlah: Dengan karunia Allah dan rahmat-Nya, hendaklah dengan itu mereka bergembira, …” (QS. Yunus: 58) Dan makna كَذَبْتَ (Kadzabta) dalam bahasa penduduk negeri Hijaz saat itu adalah “Kamu keliru!”. ================================================================================ هَذَا الْكِتَابُ يُورِثُ أَهْلَهُ يَا إِخْوَانِي السَّكِينَةَ وَالطُّمَأْنِينَةَ وَالَّتِي هِيَ مَطْلَبٌ لِلْبَشَرِ جَمِيعًا حَدَّثَنِي أَحَدُ الْإِخْوَةِ وَهُوَ طَبِيْبٌ نَفْسِيٌّ أَنَّهُ حَضَرَ مُؤْتَمَرًا فِي بَعْضِ الدُّوَلِ الأَجْنَبِيَّةِ كَانَ الْقَائِمُ عَلَى الْمُؤْتَمَرِ غَيْرَ مُسْلِمٍ لَا دِيْنَ لَهُ وَقَالَ إِنِّي مُنْذُ أَرْبَعِينَ سَنَةً وَأَنَا وَأُقَابِلُ مَنْ يَنْشُدُوْنَهُ فِي عِيَادَتِهِ مِمَّنْ يُعَانُونَ مِنْ مَشَاكِلَ نَفْسِيَّةٍ وَقَالَ وَهُمْ يَتَّفِقُونَ عَلَى سُؤَالٍ وَاحِدٍ طَبْعًا هُمْ غَيْرُ مُسْلِمِينَ هَذَا السُّؤَالُ أَوْ هَذَا الطَّلَبُ نُرِيْدُ كِتَابًا لَيْسَ فِيهِ شَكٌّ نُرِيدُ كِتَابًا نَثِقُ بِهِ يَقْرَءُونَ كُتُبَ الْبَشَرِ وَقِيْلَ هُمْ وَقَالَ هُمْ وَلَكِنْ يُرِيدُونَ كِتَابًا يَثِقُوْنَ بِهِ تَمَامَ الثِّقَةِ فَقُلْتُ هَذَا لَا يُوجَدُ إِلَّا فِي كِتَابِ رَبِّنَا فِي هَذَا الْقُرْآنِ الْعَظِيمِ وَلِهَذَا يَا إِخْوَانُ مَنْ يَنْشُدُ الطُّمَأْنِينَةَ فَلْيَتَلَمَّسْهَا فِي الْقُرْآنِ قَالَ تَعَالَى الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللهِ أَلَا بِذِكْرِ اللهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ هُنَاكَ يَطْمَئِنُّ الْقَلْبُ وَتَطْمَئِنُّ النَّفْسُ وَيُحِسُّ الْإِنْسَانُ يَا إِخْوَانِي بِالرَّاحَةِ بَلْ بِالْفَرَحِ قَالَ عَزَّ وَجَلَّ يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَرْضِيَّةً سِرُّ طُمَأْنِيْنَتِهَا وَسَبَبُهُ هُوَ اتِّصَالُهَا بِهَذَا الْقُرْآنِ الْعَظِيمِ وَفِي اتِّصَالِهَا بِهَذَا الْقُرْآنِ الْعَظِيمِ مُنَاجَاةٌ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ قَالَ تَعَالَى وَالَّذِيْنَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَفْرَحُونَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَقَالَ يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَتْكُمْ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَشِفَاءٌ لِمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ قُلْ بِفَضْلِ اللهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ خَرَجَ عُمَرُ يَسِمُ إِبْلَ صَدَقَةٍ يَعْنِي يَضَعُ عَلَيْهَا وَسْمًا الْوَسْمَ الْمَعْرُوفَ وَكَانَ مَعَهُ غُلَامٌ لَهُ فَلَمَّا رَآهَا هَالَتْهُ لِكَثْرَتِهَا وَحُسْنِ مَنْظَرِهَا فَقَالَ الْغُلَامُ هَذَا فَضْلُ اللهِ وَرَحْمَتُهُ قَالَ عُمَرُ كَذَبْتَ فَضْلُ اللهِ وَرَحْمَتُهُ الْقُرْآنُ وَقَرَأَ الْآيَةَ قُلْ بِفَضْلِ اللهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا وَمَعْنَى كَذَبْتَ فِي لُغَةِ أَهْلِ الْحِجَازِ فِي ذَاكَ الْوَقْتِ يَعْنِي أَخْطَأْتَ    

Cara Cepat Agar Dicintai Allah – Syaikh Abdus Salam Asy-Syuwai’ir #NasehatUlama Wahai saudaraku, salah satu sebab terbesar yang membedakan derajat manusia adalah karena pahala atas amalan hati. (PERTAMA) Sungguh, salah satu amalan hati yang paling agung adalah amalan, yang para Nabi —semoga salawat Allah dan salam-Nya terlimpah atas mereka— berdoa kepada Allah ‘Azza wa Jalla agar dikarunia hal tersebut. Imam Ahmad meriwayatkan dalam kitab az-Zuhd bahwa Nabi Daud ‘Alaihis salām senantiasa berdoa kepada Allah ‘Azza wa Jalla dengan berkata, “Ya Allah, aku mohon kepada-Mu: cinta-Mu, dan cinta orang-orang yang mencintai-Mu, dan cinta terhadap amal perbuatan yang mendekatkanku kepada cinta-Mu.” (HR. Ahmad) Doa serupa ini juga diucapkan oleh Nabi kita Muhammad Ṣallallāhu ‘alaihi wa sallam. Sungguh, jika seseorang mencintai Allah ‘Azza wa Jalla, dan Dia Subẖānahu wa Ta’ālā juga mencintainya, maka tentu dia adalah orang yang bahagia, karena dialah orang yang ditundukkan sebab-sebab kebahagiaan dan ketaatan untuknya, sehingga pahala baginya lebih besar dan sempurna daripada orang lain. (KEDUA) Aku sampaikan kepada kalian sebuah hadis, yang dengannya, aku akhiri kajianku malam ini, yaitu sebuah hadis dalam kitab Sahih bahwa Nabi Ṣallallāhu ‘alaihi wa sallam bersabda, Allah ‘Azza wa Jalla berfirman: “Barang siapa yang memerangi wali-Ku, maka ia telah mengumumkan perang terhadap-Ku. Tidak ada amalan yang lebih aku cintai, yang dengannya, seorang hamba mendekatkan diri kepada-Ku, melebihi amalan yang Aku wajibkan kepadanya. Hamba-Ku terus mendekatkan diri kepada-Ku, dengan amalan sunnah, hingga aku semakin mencintainya. Ketika Aku sudah mencintainya, maka Aku menjadi pendengarannya yang dengannya dia mendengar, penglihatannya yang dengannya dia melihat, tangannya yang dengannya dia menyentuh, Jika ia minta perlindungan-Ku, Aku akan lindungi ia, dan jika ia meminta kepada-Ku, maka tentu Aku memberikannya.” (HR. Bukhari) Saudara-saudara, hadis ini adalah hadis yang agung, yang di dalamnya Allah ‘Azza wa Jalla menjelaskan, bahwa seseorang yang dicintai oleh Allah ‘Azza wa Jalla dan telah mendapatkan derajat kewalian, sesungguhnya Allah ‘Azza wa Jalla akan melindunginya dari orang-orang yang berniat buruk kepadanya, atau bermaksud untuk menyakitinya, kemudian Allah ‘Azza wa Jalla menjelaskan dalam hadis Qudsi ini, satu cara, yang dengannya seseorang bisa menggapai cinta-Nya ‘Azza wa Jalla. “…Tidak ada amalan yang lebih aku cintai, yang dengannya, seorang hamba mendekatkan diri kepada-Ku, melebihi amalan yang Aku wajibkan kepadanya. …” Namun, setiap orang berbeda dalam tingkatan cintanya dan capaiannya dalam meraih derajat yang agung ini, sehingga sebagian dari mereka lebih dicintai oleh Allah ‘Azza wa Jalla daripada yang lain. Oleh sebab itulah, Allah ‘Azza wa Jalla berfirman dalam hadis Qudsi ini: “… Hambaku senantiasa mendekatkan diri kepada-Ku, dengan mengerjakan amalan sunnah, hingga aku semakin mencintainya. …” Wahai saudara-saudara, sesungguhnya cara tercepat dan paling tepat bagi seseorang untuk meraih derajat kewalian dari Allah dan kecintaan-Nya, adalah dengan mengamalkan ibadah wajib sebagaimana diperintahkan, hingga kemudian Allah Jalla wa ʿAlā membuat dia cinta dengan ibadah sunah. Ada sebuah hadis dalam kitab Sahih, bahwa seorang Arab Badui menemui Nabi Ṣallallāhu ‘alaihi wa sallam. Dia berkata, “Apa yang diwajibkan oleh Allah kepadaku setelah mengucapkan dua kalimat syahadat? Beliau menjawab, “Kau harus Salat Wajib lima waktu, Puasa Ramadan, membayar zakat, dan menunaikan haji ke Baitullah.” Dia berkata: “Apakah ada kewajiban lain bagiku?” Nabi Ṣallallāhu ‘alaihi wa sallam menjawab, “Tidak, kecuali ibadah sunah.” Dia berbalik pulang dan berkata, “Demi Allah, aku tidak akan menambahnya sedikit pun!” Kemudian Nabi Ṣallallāhu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Barang siapa ingin melihat seorang calon penghuni surga, maka lihatlah orang itu.” (Muttafaq ‘Alaihi) Jadi, derajat paling rendah dalam mencintai Allah adalah dengan Anda melaksanakan ibadah wajib, dan meninggalkan hal-hal haram yang telah dilarang oleh Allah ‘Azza wa Jalla. Tapi setiap orang bertingkat-tingkat dalam cinta ini, sehingga semakin bertambah dan meningkat ketaatan seseorang kepada Tuhannya, dan bertambah kedekatannya kepada-Nya dengan amalan sunah, maka semakin sempurna kecintaan Allah ‘Azza wa Jalla padanya. “Hamba-Ku senantiasa mendekatkan diri kepada-Ku dengan amalan sunnah, hingga aku semakin mencintainya.” Di sini, seseorang dapat menguji imannya, dan melihat keikhlasannya, juga sejauh mana derajat yang bisa dia raih, dalam mengamalkan ibadah sunah dan perkara yang dianjurkan, itulah sebabnya Allah ‘Azza wa Jalla berfirman, “Katakanlah: Jika kalian (benar-benar) mencintai Allah, ikutilah aku, niscaya Allah mencintai kalian.” (QS. Ali Imran: 31) Lihatlah para sahabat Rasulullah Ṣallallāhu ‘alaihi wa sallam, mereka telah memberikan contoh terbaik dalam hal ini, mereka dalam hal mengamalkan sunah dan mengikuti Nabi Ṣallallāhu ‘alaihi wa sallam, mereka adalah orang-orang yang paling jujur ​​dan sempurna. Demikian itu karena mereka mengamalkan firman Allah ‘Azza wa Jalla: “Dan tidak patut bagi laki-laki dan perempuan yang beriman, apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan sesuatu, kemudian mereka memiliki pilihan (yang lain) dalam urusan mereka.” (QS. Al-Ahzab: 36) ================================================================================ أَيُّهَا الْإِخْوَةُ إِنَّ مِنْ أَعْظَمِ أَسْبَابِ تَفَاضُلِ النَّاسِ فِي أُجُورِ أَفْعَالِ الْقُلُوبِ وَإِنَّ مِنْ أَجَلِّ أَفْعَالِ الْقُلُوبِ أَمْرٌ كَانَ أَنْبِيَاءُ اللهِ صَلَوَاتُ اللهِ وَسَلَامُهُ عَلَيْهِمْ يَدْعُونَ اللهَ عَزَّ وَجَلَّ أَنْ يَرْزُقَهُمْ إِيَّاهُ فَقَدْ رَوَى أَحْمَدُ فِي الزُّهْدِ أَنَّ دَاوُدَ عَلَيْهِ السَّلَامُ كَانَ يَدْعُو اللهَ عَزَّ وَجَلَّ وَيَقُولُ اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ حُبَّكَ وَحُبَّ مَنْ يُحِبُّكَ وَحُبَّ عَمَلٍ يُقَرِّبُنِي إِلَى حُبِّكَ وَمِثْلُ هَذَا الدُّعَاءِ جَاءَ عَنْ نَبِيِّنَا مُحَمَّدٍ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّهُ كَانَ يَدْعُو بِهِ إِنَّ الْمَرْءَ إِذَا أَحَبَّ اللهَ عَزَّ وَجَلَّ وَأَحَبَّهُ اللهُ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى فَهُوَ السَّعِيدُ وَهُوَ الَّذِي قَدْ سُخِّرَتْ لَهُ أَسْبَابُ السَّعَادَةِ وَالطَّاعَةِ وَكَانَ أَجْرُهُ أَتَمَّ وَأَكْمَلَ مِنْ غَيْرِهِ أَذْكُرُ لَكُمْ حَدِيثًا أَخْتِمُ بِهِ حَدِيثِيَ اللَّيْلَةَ وَهُوَ مَا ثَبَتَ فِي الصَّحِيحِ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ قَالَ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ: مَنْ عَادَى لِي وَلِيًّا فَقَدْ آذَنْتُهُ بِالْحَرْبِ وَمَا تَقَرَّبَ إِلَيَّ عَبْدِيْ بِشَيءٍ أَحَبَّ إِلَيَّ مِمَّا افْتَرَضْتُهُ عَلَيْهِ وَلَا يَزَالُ عَبْدِيْ يَتَقَرَّبُ إِلَيَّ بِالنَّوَافِلِ حَتَّى أُحِبَّهُ فَإِذَا أَحْبَبْتُهُ كُنْتُ سَمْعَهُ الَّذِيْ يَسْمَعُ بِهِ وَبَصَرَهُ الَّذِيْ يُبْصِرُ بِهِ وَيَدَهُ الَّتِي يَبْطِشُ بِهَا وَرِجْلَهُ الَّتِي يَمْشِيْ بِهَا وَلَئِنِ اسْتَعَاذَنِيْ لَأُعِيْذَنَّهُ وَلَئِنْ سَأَلَنِيْ لَأُعْطِيَنَّهُ هَذَا الْحَدِيثُ أَيُّهَا الْإِخْوَةُ حَدِيثٌ عَظِيمٌ يُبَيِّنُ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ فِيهِ أَنَّ مَنْ أَحَبَّهُ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ وَنَالَ دَرَجَةَ الْوِلَايَةِ فَإِنَّ اللهَ عَزَّ وَجَلَّ يُدَافِعُ عَنْهُ مَنْ أَرَادَ بِهِ سُوءً أَوْ أَرَادَ بِهِ ضُرًّا ثُمَّ بَيَّنَ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ فِي هَذَا الْحَدِيثِ الْقُدْسِيِّ الطَّرِيقَ الَّذِي يَنَالُ بِهِ الْمَرْءُ مَحَبَّةَ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ وَمَا تَقَرَّبَ إِلَيَّ عَبْدِيْ بِشَيءٍ أَحَبَّ إِلَيَّ مِمَّا افْتَرَضْتُهُ عَلَيْهِ وَلَكِنَّ النَّاسَ يَتَفَاضَلُونَ فِي دَرَجَةِ الْمَحَبَّةِ وَفِي مَرْقَاةِ هَذِهِ الدَّرَجَةِ الْعَظِيمَةِ فَبَعْضُهُمْ أَحَبُّ إِلَى اللهِ عَزَّ وَجَلَّ مِنْ بَعْضٍ وَلِذَلِكَ قَالَ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ فِي الْحَدِيثِ الْقُدْسِيِّ ولا يَزَالُ عَبْدِيْ يَتَقَرَّبُ إِلَيَّ بِالنَّوَافِلِ حَتَّى أُحِبَّهُ أَيُّهَا الْإِخْوَةُ إِنَّ أَسْرَعَ طَرِيقٍ وَأَصْدَقَ طَرِيقٍ لِيَنَالَ المَرْءُ وِلَايَةَ اللهِ وَمَحَبَّتَهُ أَنْ يَأْتِيَ بِالْفَرَائِضِ عَلَى وَجْهِهَا ثُمَّ أَنْ يَتَحَبَّبَ لَهُ جَلَّ وَعَلَا بِالنَّوَافِلِ ثَبَتَ فِي الصَّحِيحِ أَنَّ أَعْرَابِيًّا أَتَى النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: مَا أَوْجَبَ اللهُ عَلَيَّ بَعْدَ الشَّهَادَتَيْنِ؟ قَالَ: أَنْ تُصَلِّيَ الْخَمْسَ وَأَنْ تَصُومَ رَمَضَانَ وَأَنْ تُؤَدِّيَ زَكَاةَ مَالِكَ وَأَنْ تَحُجَّ الْبَيْتَ قَالَ: هَلْ عَلَيَّ غَيْرُهَا؟ قَالَ: لَا إِلَّا أَنْ تَطَوَّعَ فَأَدْبَرَ وَهُوَ يَقُولُ: وَاللهِ لَا أَزِيْدُ عَلَيْهَا أَبَدًا فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ سَرَّهُ أَنْ يَنْظُرَ إِلَى رَجُلٍ مِنْ أَهْلِ الْجَنَّةِ فَلْيَنْظُرْ إِلَى هَذَا إِذَنْ الْأَقَلُّ مِنْ دَرَجَاتِ الْمَحَبَّةِ أَنْ تَأْتِيَ بِالْفَرَائِضِ وَأَنْ تَنْكَفَّ عَنِ الْمُحَرَّمَاتِ الَّتِي حَرَّمَهَا اللهُ عَزَّ وَجَلَّ لَكِنَّ النَّاسَ دَرَجَاتٌ فِي هَذِهِ الْمَحَبَّةِ فَكُلَّمَا زَادَتْ طَاعَةُ الْمَرْءِ لِرَبِّهِ وَزَادَ تَقَرُّبُهُ إِلَيْهِ بِالنَّوَافِلِ كُلَّمَا كَمُلَ… كَمُلَتْ مَحَبَّةُ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ لَهُ وَمَا يَزَالُ عَبْدِيْ يَتَقَرَّبُ إِلَيَّ بِالنَّوَافِلِ حَتَّى أُحِبَّهُ وَهُنَا يَبْتَلِي الْمَرْءُ إِيمَانَهُ وَيَنْظُرُ إِلَى صِدْقِهِ وَمَدَى تَحَقُّقِ هَذِهِ الدَّرَجَةِ مَعَهُ فِي امْتِثَالِهِ لِلسُّنَنِ وَالنَّوَافِلِ وَلِذَلِكَ قَالَ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللهُ اُنْظُرْ إِلَى صَحَابَةِ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَدْ ضَرَبُوا أَعْظَمَ الْأَمْثِلَةِ فِي ذَلِكَ فَقَدْ كَانُوا فِي الْمُلَازِمَةِ لِلسُّنَّةِ وَالْاِتِّبَاعِ لِلْخَبَرِ مِنْ أَصْدَقِ النَّاسِ وَأَتَمِّهِمْ وَذَلِكَ امْتِثَالًا لِقَوْلِ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ الْخِيْرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ  

Selama ini bisa jadi kita tahu bahwa iktikaf itu hanya ada di bulan Ramadan. Perlu diketahui bahwa iktikaf di masjid bisa juga di luar bulan Ramadan. Beberapa ulama berdalil dengan keumuman ayat,وَأَنتُمْ عَٰكِفُونَ فِى ٱلْمَسَٰجِدِ“… sedang kamu beriktikaf di dalam masjid.” (QS. Al-Baqarah: 187)Syekh Al-Albani rahimahullah berpendapat hukumnya sunah dan berpahala jika melakukan ibadah iktikaf di bulan Ramadan dan di selain bulan Ramadan. Beliau rahimahullah berkata,الاعتكاف سنة في رمضان وغيره من أيام السنة“Iktikaf hukumnya sunah di bulan Ramadan dan selain bulan Ramadan pada hari-hari setahun.” (Lihat Qiyamu Ramadhan)An-Nawawi rahimahullah menyatakan ijma‘ akan sunahnya iktikaf. Beliau rahimahullah berkata,الاعْتِكَافُ سُنَّةٌ بِالإِجْمَاعِ وَلا يَجِبُ إلا بِالنَّذْرِ بِالإِجْمَاعِ , وَيُسْتَحَبُّ الإِكْثَارُ مِنْهُ “Iktikaf hukumnya sunah secara ijma’ dan hukumnya wajib jika bernazar. Disunahkan memperbanyak iktikaf.” (Al-Majmu’, 6: 501)Beberapa ulama lain berpendapat bahwa iktikaf selain bulan Ramadan hukumnya sekedar mubah. Ibnu Hajar Al-Asqalani rahimahullah berkata,“والاعتكاف هو في العشر الأواخر من رمضان سنةٌ، وفي غير رمضان جائزٌ”“Iktikaf pada sepuluh akhir Ramadan hukumnya sunah dan selain Ramadan hukumnya boleh.” (Al-Kafiy fi Fiqhi Ahlil Madinah, hal. 131)Demikian juga Syekh Muhammad bin Shalih Al-‘Utsaimin rahimahullah yang berpendapat bahwa iktikaf selain Ramadan hukumnya mubah. Beliau rahimahullah berkata,“المشروع أن يكون في رمضان فقط….. ولكن لو اعتكف الإنسان في غير رمضان لكان هذا جائزًا“Yang disyariatkan adalah iktikaf di bulan Ramadhan saja …. Akan tetapi, jika seseorang melakukan iktikaf di selain bulan Ramadan, hukumnya mubah.” (Fatawa fi Ahkamis Shiyam, hal. 491)Baca Juga: Iktikaf Bisa Juga di Selain Bulan RamadanPendapat yang kami pegang bahwa hukum iktikaf di luar bulan Ramadan hukumnya sunah dan tetap berpahala. Wallahu Ta’ala a’lamSebagai catatan, ada ulama yang mempersyaratkan bahwa iktikaf itu harus dibarengi dengan puasa. Pendapat yang kami pegang tidak harus berpuasa. Syekh Abdul Aziz bin Baz rahimahullah menjelaskan,فالصواب: أنه لا بأس أن يعتكف وإن كان مفطرًا، ولا بأس أن يكون ليلًا أو نهارًا“Yang lebih rajih adalah tidak mengapa melakukan iktikaf dalam keadaan tidak berpuasa. Boleh dilakukan malam atau siang hari.” (Sumber: https://binbaz.org.sa/fatwas/17377)Demikian pembahasan singkat ini, semoga bermanfaat.Baca Juga:Fatwa Ulama: Hukum dan Tata Cara IktikafKhotbah Jumat: Nasihat Ramadan, Saatnya Memacu Kembali Semangat Kita@Lombok, Pulau seribu MasjidPenulis: Raehanul BahraenArtikel: www.muslim.or.id🔍 Kajian Islam, Mutiara Salaf Tentang Cinta, Amalan Masuk Surga Tanpa Dihisab, Apakah Nabi Isa Menikah, Pakaian TipisTags: bulan ramadhanfikih IktikafIktikafkeutamaan bulan ramadhankeutamaan Iktikafpanduan IktikafRamadhantata cara Iktikaftujuan iktikaf

Bismillahirrahmanirrahim.Di dalam surah Al-Kahfi ayat 46, Allah Ta’ala berfirman,ٱلۡمَالُ وَٱلۡبَنُونَ زِينَةُ ٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَاۖ وَٱلۡبَٰقِيَٰتُ ٱلصَّٰلِحَٰتُ خَيۡرٌ عِندَ رَبِّكَ ثَوَابٗا وَخَيۡرٌ أَمَلٗا“Harta dan anak-anak adalah perhiasan kehidupan dunia, tetapi al-baqiyaat as-sholihaat (amal kebajikan yang terus-menerus) itu lebih baik pahalanya di sisi Tuhanmu serta lebih baik untuk menjadi harapan.” (QS. Al-Kahfi: 4)Ada dua penjelasan para ulama tentang makna al-baqiyaat as-sholihaat pada ayat ini:Pertama, al-baqiyaat as-sholihaat adalah bacaan zikir berupa tasbih, tahmid, tahlil, dan takbir.“SUBHANALLAH WAL HAMDULILLAH WA LAA ILAAHA ILLALLAH WALLAHU AKBAR”Keterangan ini bersumber dari sejumlah ulama, di antaranya:Pertama: Abdullah bin Abbas –radhiyallahu ‘anhuma–Ibnu Katsir rahimahullah menukil keterangan dari Ibnu Abbas tentang makna al-baqiyaat as-sholihaat,قال ابن عباس : الباقيات الصالحات هي سبحان الله والحمد لله ولا اله الا الله والله أكبرIbnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma berkata, “Al-baqiyaat as-sholihaat adalah bacaan zikir ‘subhanallah wal hamdulillah wa laa ilaaha illallallah wallahu akbar.'”Kedua: Utsman bin Affan –radhiyallahu ‘anhu–Di dalam riwayat Imam Ahmad rahimahullah, yang bersumber dari Al-Harits Maulanya Utsman. Pada suatu hari, Al-Harits bertanya kepada sahabat Utsman bin Affan radhiyallahu ‘anhu,فما الباقيات الصالحات؟“Apa yang dimaksud al-baqiyaat as-sholihaat?“Sahabat Utsman radhiyallahu ‘anhu menjawab,هي لاإله إلا الله، وسبحان الله، والحمدلله، والله أكبر، ولا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم“Maksudnya adalah bacaan laa ilaaha illallallah, wa subhanallah, walhamdulillah, wallahu akbar, walaa haula walaa quwwata illa billahil ‘aliyyil ‘adhiim.”Di dalam riwayat dari sahabat Utsman terdapat tambahan bacaan “walaa haula walaa quwwata illa billahil ‘aliyyil ‘adhiim.”Ketiga: Qotadah dan Hasan Al-Bashri –rahimahumallah–Beliau berdua menerangkan makna al-baqiyaat as-sholihaat adalah bacaan zikir laa ilaaha illallah, wallahu akbar, walhamdulillah, wa subhaanallah. (Tafsir Ibnu Katsir, pada tafsir surah Al-Kahfi ayat 46)Baca Juga: Tafsir Ringkas Surah Al-Fatihah (Bag. 1) Jika kita perhatikan keterangan dari Ibnu Abbas, Utsman, Qotadah, dan Hasan Al-Basri di atas, bacaan zikir al-baqiyaat as-sholihaat berbeda-beda urutannya. Ada menyebut bacaan tasbih (subhanallah) di awal, ada yang bacaan tahlil (laa ilaaha illallah) di awal. Ini menunjukkan bahwa urutan zikir al-baqiyaat as-sholihaat tidak baku, ia boleh berubah-ubah. Yang penting isinya adalah bacaan tasbih, tahmid, tahlil, dan takbir, atau boleh ditambahkan bacaan “walaa haula walaa quwwata illa billahil ‘aliyyil ‘adhiim”, sebagaimana riwayat ‘Utsman.Kedua, al-baqiyaat as-sholihaat adalah salat lima waktu.Tafsiran ini bersumber dari Ibnu Abbas dan Amr bin Surohbil. (Tafsir At-Thabari)Ketiga, al-baqiyaat as-sholihaat adalah seluruh amal saleh.Abdurrahman bin Zaid mengatakan,هي الأعمال الصالحة كلها“Al-baqiyaat as-sholihaat maksudnya adalah seluruh amal saleh.” (Tafsir Ibnu Katsir)Keterangan ini juga bersumber dari sahabat Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhuma. Beliau radhiyallahu ‘anhuma mengatakan,إنها كل عمل صالح من قول وفعل يبقى في الآخرة“Maksudnya adalah semua amal saleh, baik yang berupa ucapan ataupun perbuatan, pahalanya akan langgeng di akhirat.” (Tafsir Al-Qurtubi)Penafsiran ini dikuatkan oleh Ibnu Jarir At-Thobari dan diaminkan oleh Al-Qurtubi rahimahumallah. Beliau menegaskan di dalam kitab tafsir beliau,وَهُوَ الصَّحِيحُ إِنْ شَاءَ اللَّهُ، لِأَنَّ كُلَّ مَا بَقِيَ ثَوَابُهُ جاز أن يقال له هذا“Inilah pendapat yang tepat, insyaallah. Karena setiap perbuatan yang pahalanya langgeng sampai ke akhirat boleh disebut sebagai al-baqiyaat as-sholihaat (amal saleh yang tersimpan pahalanya).“Kemudian beliau menukil sebuah nasihat seorang ulama,الْحَرْثُ حَرْثَانِ فَحَرْثُ الدُّنْيَا الْمَالُ وَالْبَنُونَ، وَحَرْثُ الْآخِرَةِ الْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ، وَقَدْ يَجْمَعُهُنَّ اللَّهُ تَعَالَى لِأَقْوَامٍ.“Ladang itu ada dua, ladang dunia adalah harta dan anak keturunan, kemudian ladang akhirat adalah al-baqiyaat as-sholihaat. Terkadang Allah kumpulkan dua ladang ini pada hamba-hambaNya.” (Tafsir Al-Qurtubi, pada tafsir surah Al-Kahfi ayat 46)Sekian. Wallahu a’lam bis showab.Baca Juga:Menggabungkan Pendapat Para Ahli TafsirTafsir Ayat Tentang “Pohon Kurma”? ***Penulis: Ahmad AnshoriArtikel: www.muslim.or.id🔍 Tawakal, Dunia Fatamorgana, Hitung Warisan, Apakah Nabi Isa Menikah, Hadits Al JassasahTags: Tafsirtafsir ayat alqurantafsiralquran