Perang Tabuk bukanlah peperangan biasa. Perang ini terjadi ketika cuaca sangat panas, perjalanan sangat jauh, dan manusia sedang menikmati kenyamanan hidup serta masa panen yang menggiurkan. Justru dalam kondisi seperti itulah tampak siapa yang benar-benar beriman, siapa yang munafik, dan siapa yang rela mengorbankan seluruh hartanya demi agama Allah.  Rasulullah ﷺ memerintahkan para sahabatnya untuk bersiap pada bulan Rajab tahun kesembilan Hijriah guna menghadapi Romawi. Hal itu terjadi pada masa yang penuh kesulitan bagi manusia, saat cuaca sangat panas, negeri mengalami kekeringan, dan buah-buahan di Madinah sedang mulai matang. Pada saat seperti itu, manusia biasanya senang tinggal di kebun-kebun mereka dan berteduh di bawah naungannya. Jiwa manusia memang cenderung menyukai keadaan yang nyaman seperti itu.Biasanya Rasulullah ﷺ apabila hendak berangkat dalam suatu peperangan, beliau menyamarkan tujuan sebenarnya dan memberi kesan akan menuju tempat lain. Namun pada Perang Tabuk, beliau tidak melakukannya. Beliau menjelaskan tujuan yang sebenarnya kepada para sahabat karena jarak yang sangat jauh, beratnya perjalanan, kondisi yang sulit, dan besarnya kekuatan musuh. Beliau ingin agar mereka benar-benar bersiap. Karena itu beliau memerintahkan mereka untuk mempersiapkan perlengkapan perang dan memberitahukan bahwa yang akan dihadapi adalah bangsa Romawi. (Lihat: Ibnu Hisyam, As-Sirah An-Nabawiyyah yang dicetak bersama Ar-Raudh Al-Unuf, 4:137)Perang ini merupakan peperangan terakhir yang diikuti oleh Rasulullah ﷺ. (HR. Al-Hakim, Al-Mustadrak ‘ala Ash-Shahihain, 3:254, no. 6046. Hadis ini dinilai sahih oleh Al-Hakim dan tidak dikritik oleh Adz-Dzahabi dalam ringkasannya)Adapun sebab terjadinya Perang Tabuk, para ulama sirah dan sejarah menyebutkan beberapa sebab. Di antara pendapat yang disebutkan adalah bahwa Rasulullah ﷺ menerima laporan dari para pedagang minyak Nabath yang datang ke Madinah bahwa pasukan Romawi telah berkumpul di wilayah Syam bersama Heraklius untuk memerangi kaum Muslimin. (Fath Al-Bari, 8:111). Pendapat ini dikuatkan oleh hadits Umar radhiyallahu ‘anhu tentang peristiwa ketika Rasulullah ﷺ memisahkan diri dari istri-istrinya.Baca juga: Heraklius (Kaisar Romawi) Bertanya Tentang Ajaran NabiDalam hadis tersebut Umar berkata, “Aku mempunyai seorang tetangga dari kaum Anshar dari Bani Umayyah bin Zaid yang tinggal di daerah pinggiran Madinah. Kami bergantian menghadiri majelis Nabi ﷺ. Suatu hari ia datang dan aku tidak, lalu pada hari yang lain aku datang dan ia tidak. Jika aku datang, aku menyampaikan kepadanya berita hari itu dan hal-hal lainnya. Jika ia datang, ia melakukan hal yang sama. Saat itu kami sering membicarakan bahwa Ghassan (suku Arab Nasrani yang tinggal di wilayah Syam) sedang menyiapkan kuda-kudanya untuk menyerang kami. Suatu malam, pada hari gilirannya, temanku pulang setelah Isya lalu mengetuk pintuku dengan keras. Ia berkata, ‘Apakah dia ada di dalam?’ Aku terkejut lalu keluar menemuinya. Ia berkata, ‘Peristiwa besar telah terjadi!’ Aku bertanya, ‘Apa itu? Apakah Ghassan sudah datang?’ Ia menjawab, ‘Tidak. Bahkan yang lebih besar dan lebih menggemparkan daripada itu sampai Rasulullah ﷺ bisa menceraikan istri-istrinya.’” (HR. Bukhari, no. 2468 dan Muslim, no. 1479)Ada pula pendapat lain. Peneliti kitab Adz-Dzahab Al-Masbuk fi Tahqiq Riwayat Ghazwah Tabuk berpendapat bahwa keluarnya Nabi ﷺ menuju Tabuk merupakan bagian dari misi ilahi yang lebih luas. Setelah peperangan-peperangan internal di Jazirah Arab berakhir, perhatian harus diarahkan ke luar Jazirah Arab untuk menyampaikan risalah Islam yang agung ini.Pendapat tersebut didasarkan pada firman Allah Ta’ala:قَاتِلُوا الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَا بِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَلَا يُحَرِّمُونَ مَا حَرَّمَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَلَا يَدِينُونَ دِينَ الْحَقِّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حَتَّىٰ يُعْطُوا الْجِزْيَةَ عَنْ يَدٍ وَهُمْ صَاغِرُونَ“Perangilah orang-orang yang tidak beriman kepada Allah dan Hari Akhir, yang tidak mengharamkan apa yang telah diharamkan Allah dan Rasul-Nya, serta tidak memeluk agama yang benar, yaitu dari kalangan Ahli Kitab, hingga mereka membayar jizyah dengan patuh sedang mereka dalam keadaan tunduk.” (QS. At-Taubah: 29)Inilah perintah ilahi yang menjadi sebab utama terjadinya Perang Tabuk. Pendapat ini diriwayatkan dari Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhuma, Mujahid, Ikrimah, Sa’id bin Jubair, Qatadah, Adh-Dhahhak bin Muzahim Al-Hilali, dan ulama lainnya rahimahumullah. (Abdul Qadir As-Sindi, Adz-Dzahab Al-Masbuk fi Tahqiq Riwayat Ghazwah Tabuk An-Nabawiyyah, hlm. 4. Asalnya merupakan tesis magister yang diterbitkan oleh Mathabi‘ Ar-Rasyid). Wallahu a‘lam.Rasulullah ﷺ mendorong kaum Muslimin untuk berinfak dan berkorban di jalan Allah. Orang-orang yang berbuat baik pun berlomba-lomba dalam kesempatan tersebut.Umar radhiyallahu ‘anhu ingin mengungguli Abu Bakar radhiyallahu ‘anhu dalam sedekah. Ia datang membawa setengah hartanya. Rasulullah ﷺ bertanya,“Apa yang engkau sisakan untuk keluargamu?”Umar menjawab,“Yang semisal dengan ini.”Kemudian Abu Bakar Ash-Shiddiq radhiyallahu ‘anhu datang dengan membawa seluruh hartanya. Rasulullah ﷺ bertanya,“Wahai Abu Bakar, apa yang engkau sisakan untuk keluargamu?”Ia menjawab,“Aku tinggalkan untuk mereka Allah dan Rasul-Nya.”Maka Umar berkata,“Aku tidak akan pernah dapat mengunggulimu dalam suatu perkara selamanya.”Umar radhiyallahu ‘anhu berkata:“Aku tidak akan pernah dapat mengunggulimu dalam suatu perkara selamanya.”Utsman radhiyallahu ‘anhu menyumbangkan seribu dinar yang dituangkannya ke pangkuan Rasulullah ﷺ. Rasulullah ﷺ membolak-balik dinar-dinar itu dengan tangannya seraya bersabda,“Tidak akan membahayakan Utsman apa pun yang ia lakukan setelah hari ini.”Beliau mengulang-ulang ucapan tersebut beberapa kali.Utsman juga menyumbangkan tiga ratus ekor unta lengkap dengan pelana dan perlengkapannya untuk Perang Tabuk.Abdurrahman bin Auf radhiyallahu ‘anhu datang membawa delapan ribu dirham. Yang lainnya pun datang membawa harta yang banyak. Bahkan para wanita mengirimkan perhiasan yang mereka mampu sumbangkan.Sekelompok sahabat datang menemui Rasulullah ﷺ. Mereka berjumlah tujuh orang. Mereka meminta kendaraan agar dapat ikut berangkat bersama beliau. Namun beliau tidak menemukan kendaraan untuk mereka. Akhirnya mereka kembali dalam keadaan sedih.Tentang mereka turun firman Allah Ta’ala,لَيْسَ عَلَى الضُّعَفَاءِ وَلَا عَلَى الْمَرْضَىٰ وَلَا عَلَى الَّذِينَ لَا يَجِدُونَ مَا يُنْفِقُونَ حَرَجٌ إِذَا نَصَحُوا لِلَّهِ وَرَسُولِهِ ۚ مَا عَلَى الْمُحْسِنِينَ مِنْ سَبِيلٍ ۚ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ ۝ وَلَا عَلَى الَّذِينَ إِذَا مَا أَتَوْكَ لِتَحْمِلَهُمْ قُلْتَ لَا أَجِدُ مَا أَحْمِلُكُمْ عَلَيْهِ تَوَلَّوْا وَأَعْيُنُهُمْ تَفِيضُ مِنَ الدَّمْعِ حَزَنًا أَلَّا يَجِدُوا مَا يُنْفِقُونَ“Tidak ada dosa atas orang-orang yang lemah, orang-orang yang sakit, dan orang-orang yang tidak mempunyai biaya untuk berinfak, apabila mereka tulus kepada Allah dan Rasul-Nya. Tidak ada jalan untuk menyalahkan orang-orang yang berbuat baik. Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. Dan tidak pula berdosa atas orang-orang yang datang kepadamu agar engkau memberi mereka kendaraan, lalu engkau berkata, ‘Aku tidak memperoleh kendaraan untuk membawa kalian.’ Mereka pun kembali, sementara mata mereka bercucuran air mata karena sedih tidak mendapatkan biaya untuk ikut berperang.” (QS. At-Taubah: 91–92)Ketika Rasulullah ﷺ bersiap untuk berangkat, sebagian orang munafik berkata, “Janganlah kalian berangkat dalam cuaca panas.”Lalu Allah Ta’ala menurunkan firman-Nya:فَرِحَ الْمُخَلَّفُونَ بِمَقْعَدِهِمْ خِلَافَ رَسُولِ اللَّهِ وَكَرِهُوا أَنْ يُجَاهِدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَقَالُوا لَا تَنْفِرُوا فِي الْحَرِّ ۗ قُلْ نَارُ جَهَنَّمَ أَشَدُّ حَرًّا ۚ لَوْ كَانُوا يَفْقَهُونَ“Orang-orang yang ditinggalkan itu merasa gembira karena tetap tinggal di belakang Rasulullah. Mereka tidak suka berjihad dengan harta dan jiwa mereka di jalan Allah, dan mereka berkata, ‘Janganlah kalian berangkat dalam cuaca panas.’ Katakanlah, ‘Api Jahannam itu jauh lebih panas,’ seandainya mereka memahami.” (QS. At-Taubah: 81)Dari Ibnu Mas‘ud radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata, “Ketika kami diperintahkan untuk bersedekah, kami bekerja sebagai pengangkut barang. Lalu Abu ‘Aqil datang membawa setengah sha‘ makanan. Ada orang lain yang datang membawa sedekah lebih banyak darinya. Maka orang-orang munafik berkata, ‘Allah tidak membutuhkan sedekah orang ini. Adapun yang satunya lagi, ia tidak melakukannya kecuali karena riya.’”Lalu turun firman Allah Ta’ala:الَّذِينَ يَلْمِزُونَ الْمُطَّوِّعِينَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ فِي الصَّدَقَاتِ وَالَّذِينَ لَا يَجِدُونَ إِلَّا جُهْدَهُمْ فَيَسْخَرُونَ مِنْهُمْ ۙ سَخِرَ اللَّهُ مِنْهُمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ“Orang-orang yang mencela kaum mukmin yang dengan sukarela bersedekah, dan juga mencela orang-orang yang tidak memperoleh apa-apa untuk disedekahkan kecuali sekadar kemampuan yang mereka miliki, lalu mereka memperolok-olok mereka; Allah akan membalas ejekan mereka, dan bagi mereka azab yang pedih.” (QS. At-Taubah: 79)Ibnu Sa‘d rahimahullah berkata, “Beberapa orang munafik datang meminta izin kepada Rasulullah ﷺ untuk tidak ikut berangkat tanpa alasan yang benar. Beliau memberi izin kepada mereka. Jumlah mereka sekitar delapan puluh orang. Kemudian datang pula orang-orang Arab Badui yang mempunyai uzur. Mereka menyampaikan alasan mereka agar diberi izin, tetapi beliau tidak memberi uzur kepada mereka. Jumlah mereka delapan puluh dua orang.”Allah Ta’ala berfirman,لَوْ كَانَ عَرَضًا قَرِيبًا وَسَفَرًا قَاصِدًا لَّٱتَّبَعُوكَ وَلَٰكِنۢ بَعُدَتْ عَلَيْهِمُ ٱلشُّقَّةُ ۚ وَسَيَحْلِفُونَ بِٱللَّهِ لَوِ ٱسْتَطَعْنَا لَخَرَجْنَا مَعَكُمْ يُهْلِكُونَ أَنفُسَهُمْ وَٱللَّهُ يَعْلَمُ إِنَّهُمْ لَكَٰذِبُونَعَفَا ٱللَّهُ عَنكَ لِمَ أَذِنتَ لَهُمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَكَ ٱلَّذِينَ صَدَقُوا۟ وَتَعْلَمَ ٱلْكَٰذِبِينَلَا يَسْتَـْٔذِنُكَ ٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِٱللَّهِ وَٱلْيَوْمِ ٱلْءَاخِرِ أَن يُجَٰهِدُوا۟ بِأَمْوَٰلِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ ۗ وَٱللَّهُ عَلِيمٌۢ بِٱلْمُتَّقِينَإِنَّمَا يَسْتَـْٔذِنُكَ ٱلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِٱللَّهِ وَٱلْيَوْمِ ٱلْءَاخِرِ وَٱرْتَابَتْ قُلُوبُهُمْ فَهُمْ فِى رَيْبِهِمْ يَتَرَدَّدُونَ“Kalau yang kamu serukan kepada mereka itu keuntungan yang mudah diperoleh dan perjalanan yang tidak seberapa jauh, pastilah mereka mengikutimu, tetapi tempat yang dituju itu amat jauh terasa oleh mereka. Mereka akan bersumpah dengan (nama) Allah: “Jikalau kami sanggup tentulah kami berangkat bersama-samamu”. Mereka membinasakan diri mereka sendiri dan Allah mengetahui bahwa sesungguhnya mereka benar-benar orang-orang yang berdusta.Semoga Allah memaafkanmu. Mengapa kamu memberi izin kepada mereka (untuk tidak pergi berperang), sebelum jelas bagimu orang-orang yang benar (dalam keuzurannya) dan sebelum kamu ketahui orang-orang yang berdusta?Orang-orang yang beriman kepada Allah dan hari kemudian, tidak akan meminta izin kepadamu untuk tidak ikut berjihad dengan harta dan diri mereka. Dan Allah mengetahui orang-orang yang bertakwa.Sesungguhnya yang akan meminta izin kepadamu, hanyalah orang-orang yang tidak beriman kepada Allah dan hari kemudian, dan hati mereka ragu-ragu, karena itu mereka selalu bimbang dalam keraguannya.” (QS. At-Taubah: 42-45)Ibnu Katsir rahimahullah berkata, “Firman Allah Ta’ala ini berbicara tentang orang-orang munafik yang tidak ikut bersama Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam Perang Tabuk. Mereka memilih tetap tinggal setelah sebelumnya meminta izin kepada beliau. Mereka menampilkan diri seolah-olah memiliki uzur, padahal kenyataannya tidak demikian.”Di antara orang-orang yang datang mengajukan alasan itu adalah Al-Jadd bin Qais dari Bani Salamah. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bertanya kepadanya, “Wahai Jadd, apakah tahun ini engkau bersedia ikut berperang menghadapi Bani Ashfar (Romawi)?”Ia menjawab, “Wahai Rasulullah, izinkanlah aku untuk tidak ikut dan janganlah engkau menjadikanku terkena fitnah. Aku khawatir akan tergoda jika melihat wanita-wanita Bani Ashfar.”Maka berkenaan dengannya Allah Ta’ala menurunkan firman-Nya:وَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ ائْذَنْ لِي وَلَا تَفْتِنِّي ۚ أَلَا فِي الْفِتْنَةِ سَقَطُوا ۗ وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَةٌ بِالْكَافِرِينَ“Di antara mereka ada yang berkata, ‘Berilah aku izin (untuk tidak ikut berperang) dan janganlah engkau menjadikanku terjerumus ke dalam fitnah.’ Ketahuilah, justru mereka telah jatuh ke dalam fitnah. Sungguh, neraka Jahanam benar-benar mengepung orang-orang kafir.” (QS. At-Taubah: 49)Sebagian orang munafik tidak hanya merasa cukup dengan tidak ikut berperang. Bahkan ada di antara mereka yang berusaha melemahkan semangat kaum mukminin dan menakut-nakuti mereka. Mereka berkata, “Pasukan Bani Ashfar akan menghancurkan orang-orang Arab satu demi satu. Demi Allah, besok kita semua akan terikat dengan tali sebagai tawanan.”Ucapan itu mereka lontarkan untuk menyebarkan ketakutan dan melemahkan semangat kaum mukminin.Ibnu Hisyam rahimahullah berkata, “Ada sekelompok orang munafik berkata kepada sebagian yang lain, ‘Janganlah kalian berangkat dalam cuaca panas.’ Mereka tidak bersemangat berjihad, ragu terhadap kebenaran, dan berusaha mengguncangkan kepercayaan kepada Rasulullah ﷺ. Lalu Allah Tabaraka wa Ta‘ala menurunkan firman-Nya tentang mereka,فَرِحَ الْمُخَلَّفُونَ بِمَقْعَدِهِمْ خِلَافَ رَسُولِ اللَّهِ وَكَرِهُوا أَنْ يُجَاهِدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَقَالُوا لَا تَنْفِرُوا فِي الْحَرِّ ۗ قُلْ نَارُ جَهَنَّمَ أَشَدُّ حَرًّا لَوْ كَانُوا يَفْقَهُونَ ۝ فَلْيَضْحَكُوا قَلِيلًا وَلْيَبْكُوا كَثِيرًا جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ“Orang-orang yang ditinggalkan itu merasa gembira karena tetap tinggal di belakang Rasulullah. Mereka tidak suka berjihad dengan harta dan jiwa mereka di jalan Allah, dan mereka berkata, ‘Janganlah kalian berangkat dalam cuaca panas.’ Katakanlah, ‘Api Neraka Jahanam jauh lebih panas,’ sekiranya mereka memahami. Maka hendaklah mereka tertawa sedikit dan menangis banyak sebagai balasan atas apa yang selalu mereka kerjakan.” (QS. At-Taubah: 81–82)Ada pula kelompok lain yang mengejek kaum mukminin. Dalam Tafsir Ibnu Katsir rahimahullah disebutkan, dari Abdullah bin Umar radhiyallahu ‘anhuma, beliau berkata, “Pada Perang Tabuk, ada seseorang berkata dalam suatu majelis, ‘Kami tidak pernah melihat orang seperti para pembaca Al-Qur’an ini; mereka paling rakus perutnya, paling dusta lisannya, dan paling pengecut ketika bertemu musuh.’Lalu seseorang yang berada di masjid berkata, ‘Engkau dusta, bahkan engkau munafik. Aku akan menyampaikan ucapanmu itu kepada Rasulullah ﷺ.’Ucapan itu pun sampai kepada Rasulullah ﷺ, lalu turunlah Al-Qur’an. Abdullah bin Umar berkata, ‘Aku melihat orang itu bergantung pada tali pelana unta Rasulullah ﷺ sementara batu-batu menghantam kakinya. Ia berkata, “Wahai Rasulullah, kami hanya bercanda dan bermain-main.” Sedangkan Rasulullah ﷺ terus membacakan firman Allah,أَبِاللَّهِ وَآيَاتِهِ وَرَسُولِهِ كُنْتُمْ تَسْتَهْزِئُونَ ۝ لَا تَعْتَذِرُوا قَدْ كَفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمَانِكُمْ“Apakah terhadap Allah, ayat-ayat-Nya, dan Rasul-Nya kalian selalu berolok-olok? Janganlah kalian meminta maaf, karena sungguh kalian telah kafir setelah keimanan kalian.” (QS. At-Taubah: 65–66)Rasulullah ﷺ juga meninggalkan Ali radhiyallahu ‘anhu sebagai pengganti beliau. Ali berkata, “Apakah engkau meninggalkanku bersama anak-anak dan kaum wanita?” Beliau bersabda, “Tidakkah engkau ridha kedudukanmu di sisiku seperti kedudukan Harun di sisi Musa, hanya saja tidak ada nabi setelahku?”Ada pula beberapa kaum muslimin yang tidak ikut berangkat bukan karena ragu atau kemunafikan, tetapi karena menunda-nunda hingga akhirnya kehilangan kesempatan untuk berangkat bersama pasukan. Di antara mereka adalah Ka‘ab bin Malik, Murarah bin Ar-Rabi‘, dan Hilal bin Umayyah radhiyallahu ‘anhum.Baca juga: Jujur yang Menyelamatkan, Pelajaran Besar dari Tobat Ka’ab bin MalikAbu Dzar dan Abu Khaitsamah radhiyallahu ‘anhuma juga sempat tertinggal. Namun, keduanya kemudian menyusul Rasulullah ﷺ.Adapun Abu Khaitsamah radhiyallahu ‘anhu, sebagaimana diriwayatkan oleh Ath-Thabrani, beliau menceritakan tentang dirinya, “Aku tertinggal dari Rasulullah ﷺ pada Perang Tabuk. Setelah Rasulullah ﷺ berangkat, aku masuk ke kebunku. Aku melihat sebuah gubuk yang telah diperciki air agar sejuk, lalu aku melihat istriku. Aku berkata, ‘Apa ini? Sungguh tidak adil. Rasulullah ﷺ berada di tengah terik matahari dan panas yang menyengat, sedangkan aku berada di tempat yang teduh dan penuh kenikmatan.’Lalu aku menuju seekor unta muda, aku pelana dan menyiapkannya. Aku juga mengambil beberapa butir kurma sebagai bekal. Setelah itu aku berangkat untuk menyusul Rasulullah ﷺ.Ketika aku telah mendekati pasukan, orang-orang melihatku. Rasulullah ﷺ bersabda, ‘Jadilah dia Abu Khaitsamah.’Ketika aku telah dekat, aku berkata, ‘Benarlah, wahai Rasulullah, aku memang Abu Khaitsamah.’Lalu aku menceritakan apa yang telah terjadi kepadaku. Rasulullah ﷺ pun bersabda, ‘Semoga itu menjadi kebaikan,’ kemudian beliau mendoakanku.”Adapun Abu Dzar radhiyallahu ‘anhu, untanya berjalan sangat lambat sehingga menghambat perjalanannya. Ia pun mengambil barang-barangnya dari atas unta, memanggulnya di punggungnya, lalu berjalan kaki mengikuti Rasulullah ﷺ.Suatu ketika Rasulullah ﷺ singgah di salah satu tempat. Beliau memandang ke arah kaum muslimin, lalu melihat seseorang berjalan kaki di kejauhan. Beliau bersabda, “Semoga dia adalah Abu Dzar.”Ketika orang-orang memperhatikan lebih saksama, mereka berkata, “Wahai Rasulullah, demi Allah, dia memang Abu Dzar.”Maka Rasulullah ﷺ bersabda, “Semoga Allah merahmati Abu Dzar. Ia berjalan seorang diri, akan meninggal seorang diri, dan akan dibangkitkan seorang diri.” Pelajaran yang Dipetik dari Perang TabukPertama: Perang Tabuk merupakan pengumpulan pasukan terbesar dalam peperangan yang dipimpin Rasulullah ﷺ. Peperangan ini juga merupakan peperangan terakhir yang beliau ikuti. Seakan-akan perang ini menjadi isyarat bahwa setelah beliau ﷺ, kaum Muslimin akan bergerak keluar Jazirah Arab untuk menyebarkan Islam, setelah agama ini kokoh di Jazirah Arab, seluruh kekuatan besar di dalamnya berhasil ditaklukkan, dan manusia dari berbagai penjuru masuk Islam.Maka yang tersisa adalah para dai mengajak manusia kepada Allah dan pasukan jihad bergerak keluar Jazirah Arab. Rasulullah ﷺ memang diutus untuk seluruh manusia, sebagaimana firman Allah Ta’ala:وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا كَافَّةً لِلنَّاسِ بَشِيرًا وَنَذِيرًا وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ“Dan Kami tidak mengutus engkau melainkan kepada seluruh manusia sebagai pembawa kabar gembira dan pemberi peringatan, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.” (QS. Saba’: 28)Dan firman-Nya:وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ“Dan Kami tidak mengutus engkau melainkan sebagai rahmat bagi seluruh alam.” (QS. Al-Anbiya’: 107)Kedua: Allah menghendaki agar perang ini terjadi dalam tiga keadaan yang berkumpul sekaligus, yang masing-masing merupakan ujian berat bagi kaum mukminin dan sarana penyaringan keimanan mereka:Keadaan sulit, sempit, dan kekurangan harta.Buah-buahan sedang matang, tempat tinggal terasa nyaman, sementara cuaca sangat panas bagi para musafir.Jarak perjalanan yang sangat jauh dan penuh kesulitan. Tabuk berjarak lebih dari tujuh ratus mil dari Madinah melalui jalan berpasir yang tidak berpenghuni. Perjalanan di sana sangat berat dan rasa haus sangat menyiksa manusia maupun hewan.Karena itu, dorongan untuk tetap tinggal sangat besar, sedangkan tantangan untuk keluar berjihad juga sangat berat. Jarak yang jauh juga mengharuskan pasukan meninggalkan Madinah dalam waktu yang lama. Ini menjadi kesulitan tambahan di samping kesulitan-kesulitan sebelumnya. Pasukan yang menempuh perjalanan sejauh itu tentu tidak diperkirakan akan segera kembali. Dan memang demikian yang terjadi. Rasulullah ﷺ bersama pasukan besar tersebut meninggalkan Madinah selama dua bulan, sejak awal Rajab hingga awal Ramadan.Catatan: Jarak Madinah ke Tabuk sekitar 631 KM.Ketiga: Perang ini menjadi ujian besar bagi masyarakat Muslim. Orang-orang beriman yang terbaik tampak jelas keutamaannya. Mereka berlomba-lomba berinfak dan mengorbankan harta mereka seolah-olah telah menjual seluruh dunia dan membeli akhirat sebagai gantinya.Sebaliknya, kemunafikan pun tersingkap. Surah At-Taubah turun membongkar keadaan mereka dan menyingkap rahasia-rahasia mereka. Ayat-ayat terus turun dengan ungkapan, “Di antara mereka ada yang…”, “Dan di antara mereka ada yang…”, serta “Sebagian mereka…”.Hal ini menunjukkan bahwa kemunafikan di Madinah bertambah seiring bertambahnya kekuatan kaum mukminin, baik karena rasa takut maupun karena ambisi tertentu.Karena itu, mereka perlu dijelaskan kepada umat. Sebab, golongan seperti ini tidak akan pernah hilang dari setiap zaman dan tempat. Hanya saja jumlah mereka bertambah atau berkurang sesuai dengan kuat dan lemahnya kaum Muslimin.Maka tampaklah teladan yang baik dari masyarakat Muslim yang segera menyambut perintah Allah. Di saat yang sama, umat diperingatkan dari kelompok yang rusak tersebut dengan berbagai sifat yang dijelaskan dalam ayat-ayat Al-Qur’an, agar siapa pun yang memiliki sifat-sifat itu mendapatkan hukum yang sama.Keempat: Disyariatkannya berjihad dengan harta. Bahkan jihad dengan harta sering disebutkan lebih dahulu daripada jihad dengan jiwa dalam banyak ayat Al-Qur’an. Allah ‘Azza wa Jalla berfirman:إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ۚ أُولَٰئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ“Sesungguhnya orang-orang mukmin yang sebenarnya adalah mereka yang beriman kepada Allah dan Rasul-Nya, kemudian mereka tidak ragu-ragu, serta berjihad dengan harta dan jiwa mereka di jalan Allah. Mereka itulah orang-orang yang benar.” (QS. Al-Hujurat: 15)Yang menguatkan makna ini dan menjelaskannya adalah sabda Rasulullah ﷺ kepada Utsman radhiyallahu ‘anhu:«مَا ضَرَّ ابْنَ عَفَّانَ مَا عَمِلَ بَعْدَ الْيَوْمِ»“Tidak akan membahayakan Ibnu Affan (Utsman) apa pun yang ia lakukan setelah hari ini.”Beliau mengulang-ulang ucapan tersebut beberapa kali.Sabda ini menunjukkan besarnya keutamaan berjihad dengan harta. Rasulullah ﷺ mengucapkannya kepada Utsman ketika beliau berjihad dengan hartanya. Ini merupakan peluang besar bagi orang-orang kaya untuk berjihad di jalan Allah dengan harta mereka melalui berbagai bentuk jihad. Jihad tidak hanya terbatas pada peperangan atau sekadar menyiapkan perlengkapan perang.Kelima: Disyariatkannya berlomba-lomba dalam kebaikan. Kita melihat bahwa ketika Rasulullah ﷺ mengajak kaum Muslimin untuk bersedekah dan berinfak dalam Perang Tabuk, Umar radhiyallahu ‘anhu segera berusaha menyaingi dan mendahului Abu Bakar radhiyallahu ‘anhu. Sebagaimana telah disebutkan sebelumnya, Umar bersedekah dengan setengah hartanya karena mengira kali ini ia dapat mendahului Abu Bakar. Namun ternyata Abu Bakar radhiyallahu ‘anhu mengunggulinya dengan menyedekahkan seluruh hartanya.Keenam: Tampak jelas keutamaan Abu Bakar Ash-Shiddiq radhiyallahu ‘anhu yang datang membawa seluruh hartanya untuk berjihad di jalan Allah. Hal ini menunjukkan kuatnya tawakal beliau kepada Allah dan kokohnya keimanannya.Demikian pula tampak keutamaan Umar bin Al-Khaththab radhiyallahu ‘anhu yang datang dengan setengah hartanya.Begitu juga keutamaan Utsman radhiyallahu ‘anhu yang menyedekahkan harta yang sangat besar, hingga Rasulullah ﷺ bersabda tentang dirinya: “Tidak akan membahayakan Ibnu Affan (Utsman) apa pun yang ia lakukan setelah hari ini.”Ketujuh: Kita dapat memperhatikan bahwa Rasulullah ﷺ berkhutbah dan mendorong manusia untuk bersedekah. Lalu Utsman radhiyallahu ‘anhu berdiri dan mengumumkan sedekahnya di hadapan orang banyak. Hal ini mengarahkan perhatian kita kepada satu pembahasan penting, yaitu: manakah yang lebih utama, menampakkan sedekah atau menyembunyikannya?Tampaknya, hal itu berbeda-beda sesuai tujuan dan maslahat sedekah tersebut. Jika sedekah itu untuk kepentingan umum dan dengan diumumkan dapat mendorong orang lain untuk meneladani pemberi sedekah, maka menampakkannya lebih maslahat. Namun jika sedekah itu diberikan kepada orang tertentu, maka menyembunyikannya lebih utama sebagai bentuk menjaga perasaan orang tersebut agar tidak tersinggung karena sedekahnya diumumkan.Hal ini dipahami dari firman Allah Ta’ala:إِنْ تُبْدُوا الصَّدَقَاتِ فَنِعِمَّا هِيَ ۖ وَإِنْ تُخْفُوهَا وَتُؤْتُوهَا الْفُقَرَاءَ فَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَيُكَفِّرُ عَنْكُمْ مِنْ سَيِّئَاتِكُمْ ۗ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ“Jika kalian menampakkan sedekah-sedekah kalian, maka itu adalah sesuatu yang baik. Namun jika kalian menyembunyikannya dan memberikannya kepada orang-orang fakir, maka itu lebih baik bagi kalian. Allah akan menghapus sebagian kesalahan-kesalahan kalian. Dan Allah Maha Mengetahui apa yang kalian kerjakan.” (QS. Al-Baqarah: 271)Syaikh As-Sa‘di rahimahullah berkata: “Dalam ayat ini terdapat dalil bahwa sedekah yang dirahasiakan kepada orang fakir lebih utama daripada sedekah yang diumumkan. Adapun jika sedekah tersebut tidak diberikan kepada orang fakir, maka makna ayat menunjukkan bahwa merahasiakannya tidak selalu lebih baik daripada menampakkannya. Dalam kondisi seperti itu, pertimbangannya kembali kepada maslahat. Jika dengan menampakkannya dapat menampakkan syiar agama dan mendorong orang lain untuk meneladani, maka hal itu lebih utama daripada merahasiakannya.”Karena itu, dalam sebagian kegiatan lembaga sosial atau penggalangan dana untuk korban bencana dan proyek-proyek kebaikan lainnya, pengumuman nama para donatur terkadang perlu dilakukan dengan memperhatikan maslahat ini. Wallahu a‘lam.Kedelapan: Abu Bakar Ash-Shiddiq radhiyallahu ‘anhu datang membawa seluruh hartanya kepada Rasulullah ﷺ lalu beliau menerimanya.Dalam Sunan Abi Dawud disebutkan bahwa seorang laki-laki datang kepada Rasulullah ﷺ membawa emas sebesar telur. Ia berkata,“Wahai Rasulullah, aku memperoleh emas ini dari hasil tambang. Ambillah sebagai sedekah. Aku tidak memiliki selain ini.”Namun Rasulullah ﷺ berpaling darinya. Orang itu mendatangi beliau dari arah kanan, lalu beliau berpaling. Ia datang lagi dari arah kiri, lalu beliau berpaling. Kemudian ia datang dari belakang beliau, lalu Rasulullah ﷺ mengambil emas itu dan melemparkannya kepadanya. Seandainya mengenai wajah atau kepalanya, tentu akan melukainya.Lalu Rasulullah ﷺ bersabda,“Datang salah seorang di antara kalian membawa seluruh hartanya lalu berkata, ‘Ini sedekah.’ Setelah itu ia duduk meminta-minta kepada manusia. Sedekah yang terbaik adalah sedekah yang diberikan dari harta yang masih menyisakan kecukupan.”Ketika taubat Ka‘ab bin Malik radhiyallahu ‘anhu diterima, ia berkata kepada Rasulullah ﷺ, “Sebagai bentuk taubatku, aku ingin menyedekahkan seluruh hartaku kepada Allah dan Rasul-Nya.”Maka Rasulullah ﷺ bersabda,«أَمْسِكْ عَلَيْكَ بَعْضَ مَالِكَ فَهُوَ خَيْرٌ لَكَ»“Pertahankan sebagian hartamu, itu lebih baik bagimu.”³Padahal Rasulullah ﷺ menerima sedekah seluruh harta dari Abu Bakar Ash-Shiddiq radhiyallahu ‘anhu, sementara beliau menolak orang yang ingin menyedekahkan seluruh hartanya dan menasihati Ka‘ab radhiyallahu ‘anhu agar menyisakan sebagian hartanya.Rasulullah ﷺ memperlakukan setiap orang sesuai dengan kondisi yang paling baik bagi dirinya. Beliau tidak mengingkari Abu Bakar radhiyallahu ‘anhu karena mengetahui kuatnya kesabaran, keyakinan, dan tawakal beliau.Adapun orang yang tidak mampu menanggung akibat menyedekahkan seluruh hartanya, maka perlakuannya berbeda. Seseorang tidak dianjurkan menyedekahkan seluruh hartanya jika dikhawatirkan akan menimbulkan fitnah bagi dirinya atau ia tidak mampu bersabar menghadapi kemiskinan.Inilah salah satu bentuk hikmah dalam berdakwah kepada Allah, yaitu memperhatikan perbedaan karakter manusia, tingkat keimanan mereka, kemampuan mereka dalam menanggung kesulitan, dan memperlakukan setiap orang sesuai keadaannya.Kesembilan: Pada Perang Tabuk tampak jelas keutamaan Ali bin Abi Thalib radhiyallahu ‘anhu, ketika Rasulullah ﷺ meninggalkannya sebagai pengganti beliau di Madinah. Beliau bersabda kepadanya, “Tidakkah engkau ridha kedudukanmu di sisiku seperti kedudukan Harun di sisi Musa, hanya saja tidak ada nabi setelahku?”Kesepuluh: Sebagian sahabat radhiyallahu ‘anhum adalah orang-orang miskin. Namun demikian, mereka tetap ikut berinfak. Di antara mereka ada yang menyumbangkan satu sha’ kurma atau satu sha’ gandum. Bagi sebagian mereka, itulah separuh dari seluruh harta yang dimilikinya. Seseorang datang membawa satu sha’, sementara satu sha’ lagi ia tinggalkan untuk keluarganya, padahal ia akan meninggalkan mereka dalam perjalanan yang panjang ini.Jadi, yang menjadi tolok ukur bukanlah besarnya nilai harta yang disedekahkan, tetapi nilai pengorbanan diri dan kesediaan mengeluarkan apa yang dimiliki. Satu sha’ yang disedekahkan oleh orang seperti ini pada hakikatnya sebanding dengan setengah harta orang kaya. Pengorbanan dalam keadaan seperti itu sangat besar, dan pahalanya pun sangat agung.Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah ﷺ bersabda,«سَبَقَ دِرْهَمٌ مِائَةَ أَلْفِ دِرْهَمٍ». قَالُوا: وَكَيْفَ؟ قَالَ: «كَانَ لِرَجُلٍ دِرْهَمَانِ، فَتَصَدَّقَ بِأَحَدِهِمَا، وَانْطَلَقَ رَجُلٌ إِلَى عُرْضِ مَالِهِ، فَأَخَذَ مِنْهُ مِائَةَ أَلْفِ دِرْهَمٍ، فَتَصَدَّقَ بِهَا».“Satu dirham mampu mengungguli pahala seratus ribu dirham.” Para sahabat bertanya, “Bagaimana bisa?”Beliau menjawab, “Ada seseorang yang hanya memiliki dua dirham, lalu ia menyedekahkan satu dirham darinya. Sedangkan orang lain memiliki harta yang sangat banyak, lalu ia mengambil seratus ribu dirham dari hartanya dan menyedekahkannya.” (HR. An-Nasa’i, no. 2527 dan Ahmad, no. 8929. Hadits ini hasan).Karena itu, ketika seorang muslim diuji dengan hartanya, baik sedikit maupun banyak, yang terpenting adalah pengorbanan diri, mendahulukan apa yang Allah cintai daripada kepentingan dirinya sendiri, serta tidak meninggalkan kesempatan untuk berlomba-lomba menuju keridaan Allah Subhanahu wa Ta’ala.Kesebelas: Sekelompok orang datang kepada Rasulullah ﷺ meminta agar beliau menyediakan kendaraan untuk mereka. Namun, beliau tidak menemukan kendaraan yang dapat diberikan kepada mereka. Mereka pun pulang dengan hati sedih karena tidak memiliki bekal untuk berangkat. Tentang mereka Allah Ta’ala menurunkan firman-Nya,لَيْسَ عَلَى الضُّعَفَاءِ وَلَا عَلَى الْمَرْضَىٰ وَلَا عَلَى الَّذِينَ لَا يَجِدُونَ مَا يُنْفِقُونَ حَرَجٌ إِذَا نَصَحُوا لِلَّهِ وَرَسُولِهِ ۚ مَا عَلَى الْمُحْسِنِينَ مِنْ سَبِيلٍ ۚ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ ۝ وَلَا عَلَى الَّذِينَ إِذَا مَا أَتَوْكَ لِتَحْمِلَهُمْ قُلْتَ لَا أَجِدُ مَا أَحْمِلُكُمْ عَلَيْهِ تَوَلَّوْا وَأَعْيُنُهُمْ تَفِيضُ مِنَ الدَّمْعِ حَزَنًا أَلَّا يَجِدُوا مَا يُنْفِقُونَ“Tidak ada dosa atas orang-orang yang lemah, orang-orang yang sakit, dan orang-orang yang tidak mempunyai sesuatu untuk mereka infakkan, apabila mereka tulus kepada Allah dan Rasul-Nya. Tidak ada jalan untuk menyalahkan orang-orang yang berbuat baik. Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. Demikian pula tidak ada dosa atas orang-orang yang ketika datang kepadamu agar engkau memberi mereka kendaraan, lalu engkau berkata, ‘Aku tidak memperoleh kendaraan untuk membawa kalian,’ kemudian mereka kembali dengan mata bercucuran air mata karena sedih tidak memperoleh apa yang akan mereka infakkan.” (QS. At-Taubah: 91–92)Bukankah seorang muslim yang hidup pada masa penuh kelemahan seperti sekarang patut meneladani orang-orang lemah tersebut? Mereka benar-benar tulus kepada Allah dan Rasul-Nya. Ketika tidak memiliki sesuatu yang dapat mereka persembahkan, mata mereka bercucuran air mata karena sedih tidak mampu memberikan sesuatu yang dapat menolong Islam dan kaum muslimin. Allah Yang Mahamulia tidak mencela mereka, bahkan memuji mereka, sebagaimana dipahami dari ayat-ayat tersebut. Wallahu a’lam.Maka, ketika seorang muslim melihat adanya pelecehan terhadap agama Allah, terhadap Allah, Rasul-Nya, dan syariat-Nya, sementara ia tidak memiliki kemampuan untuk berbuat banyak, hendaklah ia tetap memiliki ketulusan kepada Allah dan Rasul-Nya di dalam hatinya serta tekad yang jujur. Seandainya ia memiliki kemampuan, niscaya ia akan membela agama Allah dan menolongnya.Merekalah orang-orang yang sesuai dengan penjelasan As-Sa’di rahimahullah dalam menafsirkan ayat tersebut: mereka tidak berdosa selama mereka benar-benar tulus kepada Allah dan Rasul-Nya, memiliki keimanan yang jujur, berniat kuat bahwa seandainya mampu mereka pasti berjihad, serta melakukan segala bentuk dorongan, anjuran, dan motivasi untuk berjihad sesuai kemampuan mereka.Apabila seorang hamba telah melakukan yang terbaik sesuai kemampuannya, maka gugurlah kewajiban yang tidak sanggup ia lakukan. Allah Yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang mengampuni orang-orang yang tidak mampu, merahmati mereka, dan memberikan kepada mereka pahala yang sama seperti orang-orang yang mampu dan benar-benar melakukannya.Ketika gugur kewajiban dari mereka, hukum kembali kepada asalnya, yaitu berniat melakukan kebaikan. Jika niat itu disertai dengan kesungguhan berusaha semampunya, tetapi ia tetap tidak mampu melaksanakannya, maka ia memperoleh kedudukan seperti orang yang benar-benar mengerjakannya.Inilah salah satu karunia Allah kepada hamba-hamba-Nya pada masa-masa kaum muslimin berada dalam keadaan lemah, ketika kekuatan-kekuatan keburukan dan permusuhan bersatu menyerang mereka, sementara kaum muslimin tidak memiliki kekuatan dan daya untuk menghadapinya. Yang dapat mereka lakukan hanyalah menempuh jalan ini, yaitu membenarkan Allah dengan sepenuh hati. Hati mereka bersedih, mata mereka bercucuran air mata, doa terus dipanjatkan, dan kesedihan mereka diterima di sisi Allah. Allah Yang Mahamulia mengetahui keadaan mereka. Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya. Pahala mereka tetap terjaga, dan pertolongan Allah, dengan izin-Nya, akan segera datang.Ini juga merupakan bentuk keringanan syariat. Namun, di sisi lain tetap ada tuntutan, yaitu harus memiliki ketulusan kepada Allah dan Rasul-Nya.إِذَا نَصَحُوا لِلَّهِ وَرَسُولِهِ“Apabila mereka tulus kepada Allah dan Rasul-Nya.”Karena itu, tidak ada alasan bagi seorang mukmin untuk bermalas-malasan dalam perkara yang masih mampu ia lakukan. Seorang mukmin juga tidak boleh hidup dengan hati yang mati, tidak peduli terhadap penderitaan kaum muslimin hanya dengan alasan dirinya tidak mampu berbuat banyak. Masih ada kemampuan yang tidak pernah gugur dari seorang muslim dan tidak ada uzur untuk meninggalkannya, yaitu hati yang sedih, mata yang menangis, ikut merasakan penderitaan mereka, dan mendoakan kaum muslimin, sebagaimana telah dijelaskan sebelumnya. Wallahu a’lam.Kedua belas: Ketika kaum mukminin berlomba-lomba bersedekah sesuai kemampuan masing-masing, orang yang kaya bersedekah dengan jumlah yang banyak, sedangkan yang miskin bersedekah dengan sedikit. Namun, orang-orang munafik tidak pernah membiarkan seorang pun. Jika mereka melihat orang kaya bersedekah dalam jumlah besar, mereka berkata, “Ini hanya ingin pamer.” Sebaliknya, jika mereka melihat orang miskin bersedekah sedikit, mereka berkata, “Sesungguhnya Allah tidak membutuhkan sedekah orang kaya ini.”Golongan seperti ini selalu ada di setiap masyarakat kaum muslimin. Karena itu, hendaknya seorang mukmin segera melakukan amal-amal saleh dan tidak memedulikan perkataan orang-orang yang hanya gemar mencela di tengah masyarakat muslim, yang pekerjaan mereka hanyalah mengkritik si fulan dan menuduh si fulan.Ketiga belas: ‘Ulbah bin Zaid radhiyallahu ’anhu, seorang sahabat yang miskin, ketika tidak memiliki sesuatu yang dapat diinfakkan di jalan Allah, menghabiskan malamnya dengan memohon maaf kepada Rabbnya. Ia juga menyedekahkan kepada kaum muslimin setiap kezaliman yang pernah mereka lakukan terhadap dirinya, baik yang berkaitan dengan harta, kehormatan, maupun tubuhnya.Keesokan paginya, ketika Rasulullah ﷺ bersama para sahabat, beliau bersabda, “Siapakah yang bersedekah tadi malam?”Setelah Rasulullah ﷺ mengulang pertanyaan itu, ‘Ulbah radhiyallahu ’anhu berdiri dan memberitahukannya. Maka Rasulullah ﷺ bersabda, “Bergembiralah, demi Zat yang jiwaku berada di tangan-Nya, sungguh sedekahmu telah dicatat sebagai sedekah yang diterima.”Kecintaan kepada jihad telah memenuhi hati para sahabat yang mulia hingga mereka menghabiskan malam dalam kesedihan karena tidak memiliki kendaraan yang dapat mengantarkan mereka berjihad. Mereka juga tidak memiliki harta untuk disumbangkan di jalan Allah. Akhirnya, yang mereka miliki hanyalah kezaliman yang pernah dilakukan kaum muslimin terhadap diri mereka, lalu mereka jadikan itu sebagai sedekah.Yang terpenting adalah hidupnya hati dan perasaan bahwa dirinya merupakan bagian dari masyarakat muslim. Karena itu, setiap muslim harus memiliki andil sesuai kemampuannya, meskipun yang dapat ia berikan hanyalah kehormatan dirinya, hartanya, atau tenaganya.Beginilah kehidupan yang dahulu membuat kaum muslimin mampu menaklukkan berbagai negeri, mengajak manusia kepada Allah, dan menyebarkan agama-Nya.Keempat belas: Waspadalah terhadap irjaf (menebarkan ketakutan dan keresahan), yaitu menakut-nakuti kaum muslimin dengan membesar-besarkan kekuatan musuh, meremehkan kekuatan kaum muslimin, serta menggambarkan bahwa kekalahan pasukan kaum muslimin sudah di ambang pintu, dengan tujuan melemahkan semangat mereka.Sebagian orang munafik pernah berkata pada Perang Tabuk, “Apakah kalian mengira memerangi Bani Ashfar (Romawi) seperti orang-orang Arab saling berperang? Demi Allah, besok kalian pasti akan terbelenggu dengan rantai.”Allah Ta’ala berfirman,لَئِنْ لَمْ يَنْتَهِ الْمُنَافِقُونَ وَالَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ وَالْمُرْجِفُونَ فِي الْمَدِينَةِ لَنُغْرِيَنَّكَ بِهِمْ ثُمَّ لَا يُجَاوِرُونَكَ فِيهَا إِلَّا قَلِيلًا ۝ مَلْعُونِينَ ۖ أَيْنَمَا ثُقِفُوا أُخِذُوا وَقُتِّلُوا تَقْتِيلًا ۝ سُنَّةَ اللَّهِ فِي الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلُ ۖ وَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلًا“Sungguh, jika orang-orang munafik, orang-orang yang berpenyakit dalam hatinya, dan orang-orang yang menyebarkan kabar bohong di Madinah tidak berhenti (dari perbuatannya), niscaya Kami perintahkan engkau (memerangi) mereka, kemudian mereka tidak lagi menjadi tetanggamu (di Madinah), kecuali sebentar. Mereka dalam keadaan terlaknat. Di mana saja mereka dijumpai, mereka akan ditangkap dan dibunuh tanpa ampun. Sebagai sunah Allah yang berlaku terhadap orang-orang terdahulu. Dan engkau tidak akan mendapati perubahan pada sunah Allah.” (QS. Al-Ahzab: 60–62)As-Sa’di rahimahullah berkata tentang firman Allah, “dan orang-orang yang menyebarkan kabar bohong di Madinah,” yaitu orang-orang yang menakut-nakuti kaum muslimin dengan membesar-besarkan musuh, menyebut banyaknya jumlah dan kekuatan mereka, serta kelemahan kaum muslimin. Mereka tidak menyebutkan hal-hal yang seharusnya dapat meringankan keadaan tersebut. Bahkan mereka menyebarkan segala sesuatu yang menimbulkan rasa takut, mengajak kepada keburukan berupa melemahkan Islam dan kaum muslimin, serta menebarkan keresahan dan meruntuhkan semangat mereka.Perbuatan menyebarkan keresahan seperti ini juga dapat terjadi pada sebagian orang di tengah masyarakat Islam tanpa mereka sadari. Hal itu terjadi karena mereka mengikuti berita-berita musuh lalu menyebarkannya begitu saja tanpa melakukan tabayun terlebih dahulu, padahal di dalamnya terdapat hal-hal yang tidak boleh disampaikan kepada masyarakat karena dapat menimbulkan ketakutan di hati mereka. Dengan demikian, tanpa disadari ia telah melakukan irjaf. Seorang muslim harus berhati-hati agar tidak menjadi corong musuh atau membantu musuh tanpa disadarinya, terutama pada masa-masa krisis dan kesulitan.Kelima belas: Kelompok lain dari orang-orang munafik selalu mencari-cari alasan, atau bahkan menciptakan alasan untuk tidak ikut berangkat. Mereka berkata,لَا تَنْفِرُوا فِي الْحَرِّ“Janganlah kalian berangkat dalam cuaca panas.”Mencari-cari alasan adalah kebiasaan orang-orang yang malas dan suka hidup nyaman. Ketika musim panas tiba, mereka beralasan karena teriknya matahari. Ketika musim dingin datang, mereka beralasan karena dinginnya udara. Begitulah sepanjang hidup mereka berpindah dari satu alasan ke alasan yang lain demi mencari kenyamanan.Janganlah menyia-nyiakan waktu. Jika engkau merasakan panasnya matahari, ingatlah panasnya Neraka Jahanam. Allah telah menjawab berbagai alasan mereka melalui firman-Nya,إِنَّ الَّذِينَ يُؤْذُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ لَعَنَهُمُ اللَّهُ فِي الدُّنْيَا“Sesungguhnya orang-orang yang menyakiti Allah dan Rasul-Nya, Allah melaknat mereka di dunia.”Bahkan ada sebagian orang yang menjadikan penampilan seolah-olah bertakwa dan saleh sebagai alasan, atau berdalih takut terjatuh ke dalam fitnah.Di antara mereka ada yang berkata,ائْذَنْ لِي وَلَا تَفْتِنِّي ۚ أَلَا فِي الْفِتْنَةِ سَقَطُوا ۗ وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَةٌ بِالْكَافِرِينَ“Berilah aku izin (untuk tidak ikut berperang) dan janganlah engkau menjadikanku terjerumus ke dalam fitnah. Ketahuilah, sesungguhnya mereka telah terjerumus ke dalam fitnah. Dan sungguh, Neraka Jahanam benar-benar mengepung orang-orang kafir.” (QS. At-Taubah: 49)Walaupun alasan tersebut keluar dari seorang munafik, pada kenyataannya itu merupakan salah satu pintu masuk setan kepada anak Adam. Setan mendatangi manusia melalui berbagai cara, salah satunya dengan membuat seseorang berpura-pura bertakwa seraya berkata, “Aku takut kepada Allah.” Padahal, seandainya ia benar-benar takut kepada Allah Ta’ala, tentu ia tidak akan meninggalkan amal hanya karena alasan-alasan yang lemah.Keenam belas: Golongan lain dari orang-orang munafik. Seakan-akan mereka saling berbagi peran dalam menimpakan bahaya kepada pasukan kaum muslimin. Kebiasaan mereka adalah mengejek dan merendahkan kaum muslimin. Sebagian mereka berkata—yang dimaksud adalah para sahabat radhiyallahu ‘anhum yang ikut keluar dalam Perang Tabuk, padahal perbekalan sedikit dan perjalanan sangat jauh—, “Kami tidak pernah melihat para pembaca Al-Qur’an seperti mereka; perut mereka paling rakus, lisan mereka paling dusta, dan mereka paling pengecut ketika bertemu musuh.”Lalu ada seseorang di dalam masjid berkata, “Engkau berdusta. Bahkan engkau adalah orang munafik. Aku benar-benar akan melaporkan hal ini kepada Rasulullah ﷺ.” Berita itu pun sampai kepada Rasulullah ﷺ, lalu turunlah ayat Al-Qur’an.Abdullah bin Umar radhiyallahu ‘anhuma berkata, “Seolah-olah aku masih melihat orang itu bergelantungan pada tali kekang unta Rasulullah ﷺ, sementara batu-batu mengenai kedua kakinya. Ia berkata, ‘Wahai Rasulullah, kami hanya bercanda dan berbincang-bincang saja.’ Sedangkan Rasulullah ﷺ terus membacakan firman Allah:﴿قُلْ أَبِاللَّهِ وَآيَاتِهِ وَرَسُولِهِ كُنْتُمْ تَسْتَهْزِئُونَ ۝ لَا تَعْتَذِرُوا قَدْ كَفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمَانِكُمْ﴾(QS. At-Taubah: 65–66)Katakanlah (Muhammad), “Apakah kepada Allah, ayat-ayat-Nya, dan Rasul-Nya kalian selalu berolok-olok?” Janganlah kalian meminta maaf, karena sungguh kalian telah kafir setelah keimanan kalian.Ancaman keras dalam firman-Nya,﴿لَا تَعْتَذِرُوا قَدْ كَفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمَانِكُمْ﴾ (“Janganlah kalian meminta maaf, karena sungguh kalian telah kafir setelah keimanan kalian.”), sudah cukup sebagai peringatan yang sangat tegas bagi orang yang suka mengejek.As-Sa’di rahimahullah berkata, “Sesungguhnya memperolok Allah, ayat-ayat-Nya, dan Rasul-Nya merupakan kekafiran yang mengeluarkan seseorang dari agama. Sebab, agama ini dibangun di atas pengagungan kepada Allah, pengagungan terhadap agama-Nya, dan penghormatan kepada Rasul-Nya. Sedangkan memperolok salah satu dari semuanya itu bertentangan dengan prinsip tersebut dan merupakan bentuk penentangan yang paling besar.”Meskipun demikian, nash-nash ancaman seperti ini memiliki penafsiran yang telah diriwayatkan dari Sufyan Ats-Tsauri, Imam Ahmad, dan para ulama lainnya, agar lebih membekas dalam jiwa dan lebih kuat sebagai peringatan. Wallahu a’lam.Ketujuh belas: Orang-orang munafik telah mengejek Rasulullah ﷺ dan kaum mukminin. Meskipun demikian, ayat yang turun menjelaskan bahwa ucapan tersebut merupakan ejekan terhadap Allah, ayat-ayat-Nya, dan Rasul-Nya. Hal ini menunjukkan betapa beratnya perbuatan tersebut serta betapa mulianya kehormatan seorang mukmin. Sebab, Allah menjadikan ejekan terhadap kaum mukminin sebagai ejekan terhadap Allah, ayat-ayat-Nya, dan Rasul-Nya.Hal lain yang perlu diperhatikan adalah bahwa yang menjadi bentuk penghinaan adalah mengejek dan memperolok suatu perintah, bukan orang yang diperintahkan. Ini menunjukkan betapa besarnya dosa memperolok atau mengejek sesuatu yang berasal dari Al-Qur’an, As-Sunnah Nabi, ataupun salah satu hukum syariat.Kedelapan belas: Di antara pelajaran dari Perang Tabuk adalah bahwa Allah menjelaskan, seandainya orang-orang yang tidak ikut berangkat itu mengetahui bahwa mereka akan memperoleh keuntungan dunia, niscaya mereka akan segera berangkat. Allah Ta’ala berfirman:لَوْ كَانَ عَرَضًا قَرِيبًا وَسَفَرًا قَاصِدًا لَّٱتَّبَعُوكَ وَلَٰكِنۢ بَعُدَتْ عَلَيْهِمُ ٱلشُّقَّةُ ۚ وَسَيَحْلِفُونَ بِٱللَّهِ لَوِ ٱسْتَطَعْنَا لَخَرَجْنَا مَعَكُمْ يُهْلِكُونَ أَنفُسَهُمْ وَٱللَّهُ يَعْلَمُ إِنَّهُمْ لَكَٰذِبُونَ“Kalau yang kamu serukan kepada mereka itu keuntungan yang mudah diperoleh dan perjalanan yang tidak seberapa jauh, pastilah mereka mengikutimu, tetapi tempat yang dituju itu amat jauh terasa oleh mereka. Mereka akan bersumpah dengan (nama) Allah: “Jikalau kami sanggup tentulah kami berangkat bersama-samamu”. Mereka membinasakan diri mereka sendiri dan Allah mengetahui bahwa sesungguhnya mereka benar-benar orang-orang yang berdusta.” (QS. At-Taubah: 42)Demikian pula sabda Nabi ﷺ dalam hadis yang diriwayatkan Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu tentang orang-orang yang tidak menghadiri shalat Isya:«وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ، لَقَدْ هَمَمْتُ أَنْ آمُرَ بِحَطَبٍ فَيُحْطَبَ، ثُمَّ آمُرَ بِالصَّلَاةِ فَيُؤَذَّنَ لَهَا، ثُمَّ آمُرَ رَجُلًا فَيَؤُمَّ النَّاسَ، ثُمَّ أُخَالِفَ إِلَى رِجَالٍ، فَأُحَرِّقَ عَلَيْهِمْ بُيُوتَهُمْ، وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ، لَوْ يَعْلَمُ أَحَدُهُمْ أَنَّهُ يَجِدُ عَرْقًا سَمِينًا، أَوْ مِرْمَاتَيْنِ حَسَنَتَيْنِ، لَشَهِدَ الْعِشَاءَ»“Demi Zat yang jiwaku berada di tangan-Nya, sungguh aku pernah berkeinginan memerintahkan agar kayu bakar dikumpulkan, kemudian aku memerintahkan agar azan untuk shalat dikumandangkan. Lalu aku memerintahkan seseorang untuk mengimami manusia, kemudian aku mendatangi orang-orang yang tidak menghadiri shalat berjamaah, lalu aku membakar rumah-rumah mereka. Demi Zat yang jiwaku berada di tangan-Nya, seandainya salah seorang dari mereka mengetahui bahwa ia akan mendapatkan sepotong tulang yang masih berisi daging yang gemuk, atau dua kaki kambing yang baik, niscaya ia akan menghadiri shalat Isya.” (HR. Bukhari, 1:131, Muslim, no. 644)Hal seperti ini juga banyak terjadi di tengah masyarakat. Jika salah seorang dari mereka memiliki kepentingan dunia, ia rela mendatanginya meskipun harus keluar pada tengah malam. Namun, pada saat yang sama ia justru tertidur sehingga meninggalkan shalat Subuh. Seorang muslim hendaknya berhati-hati agar tidak menyerupai perbuatan orang-orang munafik.Kesembilan belas: Rasulullah ﷺ mengikat panji-panji dan bendera-bendera pasukan ketika hendak meninggalkan Madinah. Beliau menyerahkan panji terbesar kepada Abu Bakar Ash-Shiddiq radhiyallahu ‘anhu, lalu membagikan bendera-bendera kepada para pemuka kaum Muhajirin, Anshar, suku Aus, dan Khazraj.Dalam hal ini terdapat isyarat akan kedudukan Abu Bakar radhiyallahu ‘anhu. Beliaulah pemegang panji terbesar dalam perang terbesar dan terakhir yang diikuti Rasulullah ﷺ. Beliau juga merupakan sahabat yang paling layak memegang panji sepeninggal Rasulullah ﷺ.Muhammad Abu Syuhbah rahimahullah berkata, “Tidak samar bagi orang yang cermat bahwa penyerahan panji oleh Rasulullah ﷺ kepada Ash-Shiddiq pada perang terakhir yang beliau ikuti merupakan isyarat yang halus bahwa Ash-Shiddiq adalah sahabat yang paling berhak menjadi khalifah.”Kedua puluh: Dalam Perang Tabuk tampak nyata benarnya sabda Rasulullah ﷺ:«نُصِرْتُ بِالرُّعْبِ مَسِيرَةَ شَهْرٍ»“Aku diberi pertolongan dengan ditanamkannya rasa takut pada musuh dari jarak perjalanan sebulan.”Bangsa Romawi, ketika mengetahui kedatangan Rasulullah ﷺ, diliputi rasa takut sehingga mereka tidak berani maju menghadapi beliau dan memilih mundur sebelum terjadi pertempuran.Ibnu Hajar berkata, “Keistimewaan ini berlaku khusus bagi beliau secara mutlak, meskipun beliau seorang diri tanpa pasukan. Adapun apakah keistimewaan ini juga berlaku bagi umat beliau setelah wafatnya, maka hal itu masih mengandung kemungkinan.”Kedua puluh satu: Di antara pelajaran dari kisah tertinggalnya Abu Dzar dan Abu Khaitsamah radhiyallahu ‘anhuma, kemudian keduanya berhasil menyusul Rasulullah ﷺ, terdapat beberapa pelajaran:a. Seseorang terkadang mengalami kelemahan, kemudian Allah memberikan taufik kepadanya sehingga ia kembali kepada kebaikan, terutama jika niatnya baik. Oleh karena itu, ketika disebutkan kepada Rasulullah ﷺ bahwa Abu Dzar dan Abu Khaitsamah radhiyallahu ‘anhuma tertinggal, beliau bersabda:«دَعُوهُ، إِنْ يَكُ فِيهِ خَيْرٌ فَسَيُلْحِقُهُ اللَّهُ بِكُمْ»“Biarkan dia. Jika pada dirinya ada kebaikan, Allah akan mempertemukannya kembali dengan kalian.”b. Abu Khaitsamah radhiyallahu ‘anhu berhasil menyusul Rasulullah ﷺ, dan baru bertemu dengan beliau di Tabuk, yang berjarak sekitar tujuh malam perjalanan dari Madinah. Abu Khaitsamah menempuh perjalanan itu seorang diri dengan berjalan kaki, sementara untanya membawa bekal kurma bersamanya. Kekuatan iman benar-benar mampu melahirkan hal-hal yang menakjubkan.c. Ketika Abu Dzar radhiyallahu ‘anhu melihat untanya sudah lemah dan tidak mampu lagi membawanya menyusul rombongan, ia pun mengambil barang-barangnya, memikulnya, lalu berjalan kaki seorang diri hingga akhirnya berhasil menyusul Rasulullah ﷺ. Ia tidak menjadikan kelemahan untanya atau ketidakmampuannya mengikuti rombongan sebagai alasan untuk tetap tinggal, sebagaimana dilakukan oleh orang-orang yang selalu mencari-cari alasan. Ia tidak membiarkan dirinya dikuasai pikiran seperti itu. Mereka benar-benar berangkat dalam keadaan ringan maupun berat.Semoga Allah meridhai para sahabat yang mulia itu dan mengumpulkan kita bersama mereka di surga-Nya. Kita mencintai mereka karena kedekatan mereka kepada Allah, karena pertolongan yang mereka berikan kepada Rasulullah ﷺ, serta karena pengorbanan mereka dalam menyebarkan agama ini dengan jiwa, keluarga, harta, dan diri mereka. Masih bersambung Insya-Allah … Referensi: Fiqh As-Sirah. Prof. Dr. Zaid bin Abdul Karim Az-Zaid. Penerbit Daar Tadmuriyyah.Baca Juga: Ketika Bekal Sedikit Jadi Banyak: Kisah Berkah di Perang Tabuk dan Rahasia Tauhid—- Selesai ditulis di Pondok Pesantren Darush Sholihin, 7 Agustus 2026,  22 Safar 1448 HPenulis: Dr. Muhammad Abduh TuasikalArtikel Rumaysho.Com Tagsabu bakar ash-shiddiq faedah sirah nabi Ghazwah Tabuk Infak di Jalan Allah Jihad dengan Harta kisah sahabat peperangan dalam islam peperangan di masa Rasulullah perang tabuk sirah nabawiyah sirah nabi Surah At-Taubah umar bin khaththab utsman bin affan

Berikut adalah beberapa prinsip atau karakteristik manhaj Ahlus Sunnah wal Jama’ah yang sangat nampak dalam kehidupan mereka:Pertama, sangat perhatian dalam masalah akidah dan tauhidDi antara prinsip pertama manhaj ini adalah bahwa mereka sangat menaruh perhatian besar kepada tauhid dan akidah yang benar. Mereka mempelajarinya, mengajarkannya, berpegang teguh kepadanya, dan mengajak manusia untuk berpegang teguh kepadanya.Inilah ciri pertama yang sangat nampak pada manhaj Ahlus Sunnah wal Jama’ah, yaitu perhatian terhadap akidah tauhid, baik dengan mempelajari, mengamalkan, mengajarkan, maupun mendakwahkannya. Ini juga merupakan metode atau jalan dakwah seluruh Rasul yang Allah Subhanahu wa Ta’ala utus.Setiap Rasul yang telah Allah ‘Azza wa Jalla utus memulai dakwahnya dengan mengajak manusia kepada tauhid dan memperbaiki keyakinan mereka kepada Allah ‘Azza wa Jalla. Allah ‘Azza wa Jalla menyebutkan ucapan para Rasul kepada kaumnya dalam firman-Nya,يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَٰهٍ غَيْرُهُ“Wahai kaumku, sembahlah Allah. Tidak ada sesembahan yang berhak disembah selain Dia.” (QS. Al-A’raf: 65)Demikian pula ketika Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mengutus Mu’adz bin Jabbal radhiyallahu ‘anhu untuk berdakwah ke Yaman, beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda kepadanya,إِنَّكَ تَأْتِي قَوْمًا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ، فَادْعُهُمْ إِلَى شَهَادَةِ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنِّي رَسُولُ اللَّهِ، فَإِنْ هُمْ أَطَاعُوا لِذَلِكَ فَأَعْلِمْهُمْ أَنَّ اللَّهَ افْتَرَضَ عَلَيْهِمْ خَمْسَ صَلَوَاتٍ فِي كُلِّ يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ، فَإِنْ هُمْ أَطَاعُوا لِذَلِكَ فَأَعْلِمْهُمْ أَنَّ اللَّهَ افْتَرَضَ عَلَيْهِمْ صَدَقَةً تُؤْخَذُ مِنْ أَغْنِيَائِهِمْ فَتُرَدُّ فِي فُقَرَائِهِمْ“Sesungguhnya engkau akan mendatangi suatu kaum dari kalangan Ahli Kitab. Maka serulah mereka terlebih dahulu untuk bersaksi bahwa tidak ada sesembahan yang berhak disembah selain Allah dan bersaksi bahwa aku adalah utusan Allah. Jika mereka telah menaati seruan itu, maka beritahukan kepada mereka bahwa Allah telah mewajibkan atas mereka salat lima waktu dalam sehari semalam. Jika mereka telah menaatinya, maka beritahukan kepada mereka bahwa Allah telah mewajibkan atas mereka sedekah (zakat) yang diambil dari orang-orang kaya di antara mereka lalu diberikan kepada orang-orang fakir di antara mereka.” (HR. Muslim no. 19)Hadis ini menunjukkan bahwa tauhid atau pengesaan Allah ‘Azza wa Jalla dalam ibadah merupakan pondasi utama dalam syariat ini. Perbaikan akidah didahulukan sebelum penyampaian kewajiban-kewajiban syariat lainnya seperti salat dan zakat. Maka, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mengutus Mu’adz bin Jabal radhiyallahu ‘anhu untuk mendakwahkan tauhid sebelum mendakwahkan yang lainnya.Inilah manhaj yang ditempuh oleh generasi salaf, seluruh Nabi, dan penutup para Nabi, yaitu Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam. Mereka memulai dakwahnya dengan memperbaiki akidah, mengajak manusia kepada tauhid, berdiri dan kokoh di atasnya, serta menjelaskan segala sesuatu yang bertentangan dengan tauhid atau yang dapat merusaknya, seperti berbagai macam kesyirikan. Mereka juga menjelaskan hal-hal yang dapat mengurangi kesempurnaan tauhid, seperti kemaksiatan, bidah, dan berbagai perkara baru dalam masalah agama.Tauhid, sebagaimana telah dijelaskan, adalah mengesakan Allah ‘Azza wa Jalla dalam seluruh ibadah, meninggalkan penyembahan kepada selain-Nya, serta berlepas diri darinya dan dari para pelakunya. Hal ini sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta’ala,وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ“Sungguh, Kami telah mengutus kepada setiap umat seorang Rasul (yang menyerukan), ‘Sembahlah Allah dan jauhilah thaghut’.” (QS. An-Nahl: 36)Allah ‘Azza wa Jalla juga berfirman,وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا“Sembahlah Allah dan janganlah kalian mempersekutukan sesuatu pun dengan-Nya.” (QS. An-Nisa’: 36)Di ayat yang lain juga disebutkan,وَقَضَىٰ رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ“Tuhanmu telah menetapkan agar kalian tidak menyembah kepada selain Dia.” (QS. Al-Isra’: 23)Di ayat lain, Allah ‘Azza wa Jalla menyebutkan ucapan kekasih-Nya Al-Khalil (Nabi Ibrahim ‘alaihis salam) kepada ayahnya dan kaumnya,إِنَّنِي بَرَاءٌ مِّمَّا تَعْبُدُونَ، إِلَّا الَّذِي فَطَرَنِي“Sesungguhnya aku berlepas diri dari apa yang kalian sembah, kecuali (Allah) yang telah menciptakanku.” (QS. Az-Zukhruf: 26–27)Nabi Ibrahim ‘alaihis salam bersama pengikutnya yang beriman lainnya juga mengatakan,إِنَّا بُرَآءُ مِنكُمْ وَمِمَّا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ“Sesungguhnya kami berlepas diri dari kalian dan dari apa yang kalian sembah selain Allah.” (QS. Al-Mumtahanah: 4)Para ulama melalui berbagai kajian ilmu yang mendalam, mereka menjelaskan pembahasan tauhid dibagi menjadi tiga bagian:Pertama, tauhid ar-rububiyyah, yaitu mengesakan Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam setiap perbuatan-Nya, seperti menciptakan, memberi rezeki, menghidupkan, mematikan, dan mengatur segala urusan di alam semesta ini.Kedua, tauhid al-uluhiyyah, yaitu mengesakan Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam perbuatan-perbuatan yang dilakukan oleh setiap hamba-Nya, yang telah Allah ‘Azza wa Jalla syariatkan supaya mereka bisa beribadah dan mendekatkan diri kepada-Nya sesuai dengan tuntunan syariat. Mereka tidak mempersekutukan Allah ‘Azza wa Jalla dengan sesuatu apapun, sebagaimana Allah ‘Azza wa Jalla juga tidak memiliki sekutu dalam hal rububiyyah-Nya.Ketiga, tauhid al-asma’ wa as-sifat, yaitu menetapkan nama dan sifat Allah sesuai dengan yang Allah ‘Azza wa Jalla tetapkan bagi diri-Nya, atau yang Rasul-Nya shallallahu ‘alaihi wa sallam tetapkan bagi-Nya dalam sunahnya, tanpa tahrif (mengubah makna), tanpa ta’thil (meniadakan), tanpa tasybih (menyerupakan), dan tanpa tamtsil (mengumpamakan).Ketiga macam tauhid ini telah Allah ‘Azza wa Jalla terangkan di dalam Al-Qur’an pada banyak tempat, di antaranya firman Allah ‘Azza wa Jalla,رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا فَاعْبُدْهُ وَاصْطَبِرْ لِعِبَادَتِهِ ۚ هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا“Dialah Tuhan langit dan bumi serta apa yang ada di antara keduanya. Maka sembahlah Dia dan bersabarlah dalam beribadah kepada-Nya. Apakah engkau mengetahui ada sesuatu yang setara dengan-Nya?” (QS. Maryam: 65)Ayat ini mencakup ketiga jenis tauhid tersebut. Tauhid ar-rububiyyah ditunjukkan pada bagian,رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ“Tuhan langit dan bumi…”Lalu, tauhid al-uluhiyyah pada bagian,فَاعْبُدْهُ“Maka sembahlah Dia…”Dan tauhid al-asma’ wa as-sifat pada bagian,هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا“Apakah engkau mengetahui ada sesuatu yang setara dengan-Nya?”Inilah manhaj Ahlus Sunnah wal Jama’ah dalam masalah tauhid. Adapun perbedaan antara mereka dengan golongan-golongan yang menyimpang dalam akidah adalah bahwa ada orang yang berbuat syirik kepada Allah; di lisanya ia mengucapkan kalimat tauhid atau La ilaaha illallah, akan tetapi ia menyembah kepada selain Allah ‘Azza wa Jalla. Ia mengakui tauhid dengan lisannya, tetapi membatalkannya dengan ucapan dan perbuatan syiriknya.Ada pula orang-orang yang mengubah makna nama-nama dan sifat-sifat Allah, meniadakannya, atau menakwilkannya tanpa ilmu. Ada pula yang menyerupakan nama-nama dan sifat-sifat Allah dengan nama-nama dan sifat-sifat makhluk-Nya.Ahlus Sunnah wal Jama’ah dalam manhaj mereka, mereka adalah golongan yang berada di tengah-tengah kaum yang menolak nama dan sifat Allah (al-mu’aththilah) dan kaum yang menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya (al-mumatstsilah). Mereka juga menetapkan seluruh nama dan sifat Allah Ta’ala sebagaimana yang ditetapkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam tanpa menyerupakan dengan makhluk-Nya, dan menyucikan Allah Subhanahu wa Ta’ala dari segala kekurangan dan penyerupaan dengan makhluk-Nya, tanpa menolak atau mengingkari seluruh nama dan sifat yang Allah tetapkan bagi diri-Nya.[Bersambung]KEMBALI KE BAGIAN 2***Penulis: Chrisna Tri HartadiArtikel Muslim.or.id Catatan kaki:Disarikan dari kitab Ma’alim Manhaj Ahlis Sunnah wal Jama’ah, karya Syekh Shalih bin Fauzan Al-Fauzan hafizhahullah, hal. 17-19.

Setiap orang berharap diberi umur panjang. Namun, Islam mengajarkan bahwa yang paling berharga bukan sekadar panjangnya umur, melainkan keberkahannya. Tulisan Ibnul Qayyim rahimahullah berikut menjelaskan bagaimana maksiat dapat menghilangkan keberkahan hidup, bahkan menjadi sebab pendeknya umur dalam makna yang sangat mendalam.  Daftar Isi tutup 1. Maksiat Menghilangkan Keberkahan Umur 1.1. Pendapat Pertama: Maksiat Menghilangkan Berkah Umur 1.2. Pendapat Kedua: Maksiat Benar-Benar Mengurangi Umur Secara Hakiki 1.3. Pendapat Ketiga: Maksiat Mengurangi Hakikat Umur karena Hakikat Umur atau Umur Sejati adalah Hidupnya Hati 2. Umur Sejati adalah Waktu yang Dihabiskan Bersama Allah 3. Penyesalan Orang yang Menyia-nyiakan Umurnya 4. Rahasia Keberkahan Umur Menurut Ibnul Qayyim 5. Renungan Tahapan Usia Manusia dari Ibnul Jauzi 6. Doa Agar Mendapat Umur yang Berkah 6.1. Doa Meminta Panjang Umur dan Diberkahi 6.2. Doa untuk Usia 40: Syukur, Amal Saleh, dan Keturunan Baik 7. Apa Itu Berkah (Barakah)? 8. Pelajaran Berharga dari Perkataan Ibnul Qayyim 9. Penutup: Jagalah Umur Sebelum Penyesalan Datang  Maksiat Menghilangkan Keberkahan UmurIbnul Qayyim rahimahullah berkata,أَنَّ الْمَعَاصِيَ تُقَصِّرُ الْعُمُرَ وَتَمْحَقُ بَرَكَتَهُ وَلَا بُدَّ، فَإِنَّ الْبِرَّ كَمَا يَزِيدُ فِي الْعُمُرِ، فَالْفُجُورُ يُقَصِّرُالْعُمُرَ.Di antara dampak maksiat adalah memperpendek umur dan menghilangkan keberkahannya[1]. Sebagaimana kebaikan dapat menambah umur, keburukan justru memperpendeknya. Pendapat Pertama: Maksiat Menghilangkan Berkah Umurفَقَالَتْ طَائِفَةٌ: نُقْصَانُ عُمُرِ الْعَاصِي هُوَ ذَهَابُ بَرَكَةِ عُمُرِهِ وَمَحْقُهَا عَلَيْهِ، وَهَذَا حَقٌّ، وَهُوَ بَعْضُ تَأْثِيرِالْمَعَاصِي.Sebagian ulama mengatakan bahwa berkurangnya umur pelaku maksiat berarti hilangnya keberkahan dalam hidupnya. Ini benar adanya, dan merupakan salah satu dampak dari maksiat. Pendapat Kedua: Maksiat Benar-Benar Mengurangi Umur Secara Hakikiوَقَالَتْ طَائِفَةٌ: بَلْ تُنْقِصُهُ حَقِيقَةً، كَمَا تُنْقِصُ الرِّزْقَ، فَجَعَلَ اللَّهُ سُبْحَانَهُ لِلْبَرَكَةِ فِي الرِّزْقِ أَسْبَابًاكَثِيرَةً تُكَثِّرُهُ وَتَزِيدُهُ، وَلِلْبَرَكَةِ فِي الْعُمُرِ أَسْبَابًا تُكَثِّرُهُ وَتَزِيدُهُ.Sebagian ulama berpendapat bahwa dosa benar-benar mengurangi umur secara hakiki, sebagaimana dosa juga dapat mengurangi rezeki. Allah, Mahasuci Dia, telah menetapkan banyak sebab yang dapat mendatangkan keberkahan dalam rezeki sehingga rezeki itu bertambah dan meningkat. Demikian pula, Allah menetapkan sebab-sebab yang dapat mendatangkan keberkahan dalam umur, yang menjadikannya lebih panjang dan penuh manfaat.قَالُوا وَلَا تُمْنَعُ زِيَادَةُ الْعُمُرِ بِأَسْبَابٍ كَمَا يُنْقَصُ بِأَسْبَابٍ، فَالْأَرْزَاقُ وَالْآجَالُ، وَالسَّعَادَةُ وَالشَّقَاوَةُ،وَالصِّحَّةُ وَالْمَرَضُ، وَالْغِنَى وَالْفَقْرُ، وَإِنْ كَانَتْ بِقَضَاءِ الرَّبِّ عَزَّ وَجَلَّ، فَهُوَ يَقْضِي مَا يَشَاءُ بِأَسْبَابٍجَعَلَهَا مُوجِبَةً لِمُسَبَّبَاتِهَا مُقْتَضِيَةً لَهَا.Mereka mengatakan bahwa bertambahnya umur tidak terhalang oleh sebab-sebab tertentu, sebagaimana berkurangnya umur juga terjadi karena sebab-sebab tertentu. Hal ini serupa dengan rezeki dan ajal, kebahagiaan dan kesengsaraan, kesehatan dan penyakit, serta kekayaan dan kemiskinan. Semua itu, meskipun ditetapkan oleh keputusan Allah yang Mahaagung, tetap terjadi melalui sebab-sebab yang telah Allah tetapkan sebagai faktor penyebab bagi akibat-akibatnya, yang saling berkaitan dan sesuai dengan hikmah-Nya. Pendapat Ketiga: Maksiat Mengurangi Hakikat Umur karena Hakikat Umur atau Umur Sejati adalah Hidupnya Hatiوَقَالَتْ طَائِفَةٌ أُخْرَى: تَأْثِيرُ الْمَعَاصِي فِي مَحْقِ الْعُمُرِ إِنَّمَا هُوَ بِأَنَّ حَقِيقَةَ الْحَيَاةِ هِيَ حَيَاةُ الْقَلْبِ،وَلِهَذَا جَعَلَ اللَّهُ سُبْحَانَهُ الْكَافِرَ مَيِّتًا غَيْرَ حَيٍّ، كَمَا قَالَ تَعَالَى، {أَمْوَاتٌ غَيْرُ أَحْيَاءٍ} [سُورَةُ النَّحْلِ: ٢١] .Sebagian ulama lain berpendapat bahwa pengaruh maksiat dalam menghilangkan umur terletak pada hakikat kehidupan itu sendiri, yaitu kehidupan hati. Karena itulah Allah, Mahasuci Dia, menyebut orang kafir sebagai makhluk yang mati, bukan hidup, sebagaimana firman-Nya: “Mereka itu mati, tidak hidup.” (QS. An-Nahl: 21). Umur Sejati adalah Waktu yang Dihabiskan Bersama Allahفَالْحَيَاةُ فِي الْحَقِيقَةِ حَيَاةُ الْقَلْبِ، وَعُمُرُ الْإِنْسَانِ مُدَّةُ حَيَّاتِهِ فَلَيْسَ عُمُرُهُ إِلَّا أَوْقَاتَ حَيَاتِهِ بِاللَّهِ، فَتِلْكَسَاعَاتُ عُمُرِهِ، فَالْبِرُّ وَالتَّقْوَى وَالطَّاعَةُ تَزِيدُ فِي هَذِهِ الْأَوْقَاتِ الَّتِي هِيَ حَقِيقَةُ عُمُرِهِ، وَلَا عُمُرَ لَهُسِوَاهَا.Hakikat kehidupan sejati adalah kehidupan hati. Umur manusia pada hakikatnya adalah masa hidup hatinya. Tidak ada umur yang sebenarnya kecuali waktu-waktu yang ia jalani bersama Allah. Itulah jam-jam kehidupannya yang sejati. Kebaikan, ketakwaan, dan ketaatan menambah waktu-waktu ini, yang merupakan hakikat umur seseorang. Selain itu, tidak ada umur lain baginya selain waktu-waktu tersebut. Penyesalan Orang yang Menyia-nyiakan Umurnyaوَبِالْجُمْلَةِ، فَالْعَبْدُ إِذَا أَعْرَضَ عَنِ اللَّهِ وَاشْتَغَلَ بِالْمَعَاصِي ضَاعَتْ عَلَيْهِ أَيَّامُ حَيَاتِهِ الْحَقِيقِيَّةُ الَّتِييَجِدُ غِبَّ إِضَاعَتِهَا يَوْمَ يَقُولُ: {يَالَيْتَنِي قَدَّمْتُ لِحَيَاتِي} [سُورَةُ الْفَجْرِ: ٢٤] .Secara keseluruhan, jika seorang hamba berpaling dari Allah dan sibuk dengan maksiat, maka ia telah menyia-nyiakan hari-hari dari kehidupannya yang sejati. Ia akan merasakan penyesalan atas waktu-waktu yang disia-siakan itu pada hari ketika ia berkata: “Alangkah baiknya jika aku dahulu mempersembahkan sesuatu untuk kehidupanku ini.” (QS. Al-Fajr: 24).فَلَا يَخْلُو إِمَّا أَنْ يَكُونَ لَهُ مَعَ ذَلِكَ تَطَلُّعٌ إِلَى مَصَالِحِهِ الدُّنْيَوِيَّةِ وَالْأُخْرَوِيَّةِ أَوْ لَا، فَإِنْ لَمْ يَكُنْ لَهُ تَطَلُّعٌإِلَى ذَلِكَ فَقَدْ ضَاعَ عَلَيْهِ عُمُرُهُ كُلُّهُ، وَذَهَبَتْ حَيَاتُهُ بَاطِلًا، وَإِنْ كَانَ لَهُ تَطَلُّعٌ إِلَى ذَلِكَ طَالَتْ عَلَيْهِالطَّرِيقُ بِسَبَبِ الْعَوَائِقِ، وَتَعَسَّرَتْ عَلَيْهِ أَسْبَابُ الْخَيْرِ بِحَسْبِ اشْتِغَالِهِ بِأَضْدَادِهَا، وَذَلِكَ نُقْصَانٌحَقِيقِيٌّ مِنْ عُمُرِهِ.Keadaan seseorang yang berpaling dari Allah akan terbagi menjadi dua: apakah ia masih memiliki perhatian terhadap kepentingan dunia dan akhiratnya, atau tidak. Jika ia sama sekali tidak memiliki perhatian terhadap hal itu, maka seluruh umurnya akan terbuang sia-sia, dan kehidupannya menjadi kosong tanpa makna. Namun, jika ia masih memiliki perhatian terhadap hal tersebut, jalannya akan terasa panjang karena berbagai penghalang, dan sebab-sebab kebaikan menjadi sulit baginya, sebanding dengan kesibukannya pada hal-hal yang bertentangan dengan kebaikan itu. Ini adalah bentuk nyata dari berkurangnya umur secara hakiki. Rahasia Keberkahan Umur Menurut Ibnul Qayyimوَسِرُّ الْمَسْأَلَةِ أَنَّ عُمُرَ الْإِنْسَانِ مُدَّةُ حَيَّاتِهِ وَلَا حَيَاةَ لَهُ إِلَّا بِإِقْبَالِهِ عَلَى رَبِّهِ، وَالتَّنَعُّمِ بِحُبِّهِ وَذِكْرِهِ،وَإِيثَارِ مَرْضَاتِهِ.Inti dari permasalahan ini adalah bahwa umur manusia sejatinya adalah masa hidupnya, dan tidak ada kehidupan yang sebenarnya kecuali dengan mendekat kepada Rabb-nya, menikmati cinta dan dzikir kepada-Nya, serta mengutamakan keridaan-Nya.(Ad-Daa’ wa Ad-Dawaa‘, hlm. 87-88) Renungan Tahapan Usia Manusia dari Ibnul JauziImam Ibnul Jauzi rahimahullah berkata dalam kitab Shaid Al-Khathir:اَلْعَاقِلُ مَنْ فَهِمَ مَقَادِيرَ الزَّمَانِ؛ فَإِنَّهُ فِيمَا قَبْلَ الْبُلُوغِ صَبِيٌّ، لَيْسَ عَلَى عُمُرِهِ عِيَارٌ. “Orang yang berakal adalah orang yang memahami tahapan-tahapan usianya. Sebelum balig, seseorang masih anak-anak sehingga usianya belum menjadi ukuran yang berarti.فَإِذَا بَلَغَ، فَلْيَعْلَمْ أَنَّهُ زَمَانُ الْمُجَاهَدَةِ لِلْهَوَى، وَتَعَلُّمِ الْعِلْمِ. Ketika telah baligh, ia harus menyadari bahwa inilah masa untuk melawan hawa nafsu dan menuntut ilmu.فَإِذَا رُزِقَ الْأَوْلَادَ، فَهُوَ زَمَانُ الْكَسْبِ لِلْمَعَاشِ.Setelah Allah menganugerahinya anak-anak, maka itulah masa untuk bekerja dan mencari nafkah demi memenuhi kebutuhan hidup.فَإِذَا بَلَغَ الْأَرْبَعِينَ، انْتَهَى تَمَامُهُ، وَقَضَى مَنَاسِكَ الْأَجَلِ، وَلَمْ يَبْقَ إِلَّا الِانْحِدَارُ إِلَى الْوَطَنِ. Apabila telah mencapai usia empat puluh tahun, berarti masa kesempurnaannya telah berlalu. Ia telah menempuh sebagian besar perjalanan hidupnya, dan setelah itu tinggal menuruni perjalanan menuju kampung akhirat.كَأَنَّ الْفَتَى يَرْقَى مِنَ الْعُمْرِ سُلَّمًا … إِلَى أَنْ يُجَاوِزَ الْأَرْبَعِينَ وَيَنْحَطَّ Seakan-akan seseorang menaiki tangga demi tangga sepanjang usianya, hingga ketika melewati usia empat puluh tahun, ia mulai menuruni tangga tersebut.فَيَنْبَغِي لَهُ عِنْدَ تَمَامِ الْأَرْبَعِينَ أَنْ يَجْعَلَ جُلَّ هِمَّتِهِ التَّزَوُّدَ لِلْآخِرَةِ، وَيَكُونَ كُلُّ تَلَمُّحِهِ لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ، وَيَأْخُذَ فِي الِاسْتِعْدَادِ لِلرَّحِيلِ، وَإِنْ كَانَ الْخِطَابُ بِهَذَا لِابْنِ عِشْرِينَ، إِلَّا أَنَّ رَجَاءَ التَّدَارُكِ فِي حَقِّ الصَّغِيرِ، لَا فِي حَقِّ الْكَبِيرِ. Karena itu, ketika genap berusia empat puluh tahun, hendaknya sebagian besar perhatian dan cita-citanya diarahkan untuk memperbanyak bekal menuju akhirat. Pandangannya hendaknya lebih banyak tertuju kepada kehidupan yang akan dihadapinya nanti, lalu mulai bersiap-siap untuk perjalanan menuju akhirat. Nasihat ini sebenarnya juga berlaku bagi orang yang berusia dua puluh tahun. Hanya saja, kesempatan untuk memperbaiki diri masih lebih luas bagi orang yang muda dibandingkan orang yang sudah tua.فَإِذَا بَلَغَ السِّتِّينَ؛ فَقَدْ أَعْذَرَ اللَّهُ إِلَيْهِ فِي الْأَجَلِ، وَجَازَ مِنَ الزَّمَنِ، فَلْيُقْبِلْ بِكُلِّيَّتِهِ عَلَى جَمْعِ زَادِهِ، وَتَهْيِئَةِ آلَاتِ السَّفَرِ، وَلْيَعْتَقِدْ أَنَّ كُلَّ يَوْمٍ يَحْيَا فِيهِ غَنِيمَةٌ، مَا هِيَ فِي الْحِسَابِ، خُصُوصًا إِذَا قَوِيَ عَلَيْهِ الضَّعْفُ وَزَادَ. وَكُلَّمَا عَلَتْ سِنُّهُ، فَيَنْبَغِي أَنْ يَزِيدَ اجْتِهَادُهُ. Apabila seseorang telah mencapai usia enam puluh tahun, berarti Allah telah memberikan kesempatan yang panjang kepadanya. Hendaklah ia benar-benar memusatkan seluruh perhatiannya untuk mengumpulkan bekal akhirat dan mempersiapkan perjalanan menuju kehidupan setelah mati. Hendaknya ia meyakini bahwa setiap hari tambahan umur yang masih Allah berikan adalah keuntungan besar yang tidak ternilai, terlebih ketika kelemahan fisik semakin terasa.Semakin bertambah usianya, hendaknya semakin besar pula kesungguhannya dalam beribadah.فَإِذَا دَخَلَ فِي عَشْرِ الثَّمَانِينَ، لَيْسَ إِلَّا الْوَدَاعُ، وَمَا بَقِيَ مِنَ الْعُمْرِ إِلَّا أَسَفٌ عَلَى تَفْرِيطٍ، أَوْ تَعَبُّدٌ عَلَى ضَعْفٍ. Apabila seseorang telah memasuki usia delapan puluh tahun, maka yang tersisa hanyalah menanti perpisahan dengan dunia. Sisa usianya biasanya hanya diisi oleh penyesalan atas kelalaian yang telah lalu atau beribadah dalam keadaan fisik yang telah lemah.نَسْأَلُ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ يَقَظَةً تَامَّةً، تَصْرِفُ عَنَّا رُقَادَ الْغَفَلَاتِ، وَعَمَلًا صَالِحًا نَأْمَنُ مَعَهُ مِنَ النَّدَمِ يَوْمَ الِانْتِقَالِ، وَاللَّهُ الْمُوَفِّقُ.Kita memohon kepada Allah ‘Azza wa Jalla agar menganugerahkan kepada kita hati yang selalu terjaga sehingga terhindar dari kelalaian, serta amal saleh yang membuat kita selamat dari penyesalan ketika tiba saat meninggalkan dunia. Hanya Allah-lah yang memberikan taufik.” Doa Agar Mendapat Umur yang BerkahDoa Meminta Panjang Umur dan Diberkahiاللَّهُمَّ أكْثِرْ مَالِي، وَوَلَدِي، وَبَارِكْ لِي فِيمَا أعْطَيْتَنِي وَأطِلْ حَيَاتِي عَلَى طَاعَتِكَ، وَأحْسِنْ عَمَلِي وَاغْفِرْ لِيALLOOHUMMA AK-TSIR MAALII WA WALADII, WA BAARIK LII FIIMAA A’THOYTANII WA ATHIL HAYAATII ‘ALA THOO’ATIK WA AHSIN ‘AMALII WAGH-FIR LIIArtinya: Ya Allah perbanyaklah hartaku dan anakku serta berkahilah karunia yang Engkau berikan kepadaku. Panjangkanlah umurku dalam ketaatan kepada-Mu, perbaguslah amalku, dan ampunilah dosa-dosaku.Baca juga: Doa Meminta Panjang Umur dan Banyak Harta Doa untuk Usia 40: Syukur, Amal Saleh, dan Keturunan Baikرَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلَى وَالِدَيَّ وَأَنْ أَعْمَلَ صَالِحًا تَرْضَاهُ وَأَصْلِحْ لِي فِي ذُرِّيَّتِي إِنِّي تُبْتُ إِلَيْكَ وَإِنِّي مِنَ الْمُسْلِمِينَ ROBBI AWZI’NII AN ASYKURO NI’MATAKALLATII AN ‘AMTA ‘ALAYYA. WA ‘ALAA WAALIDAYYA WA AN A’MALA SHOOLIHAN TARDHOOHU, WA ASHLIH LII FII DZURRIYATII, INNII TUBTU ILAIKA WA INNII MINAL MUSLIMIINArtinya: Wahai Rabb-ku, ilhamkanlah kepadaku untuk bersyukur atas nikmat yang telah Engkau karuniakan kepadaku dan kepada orang tuaku. Ilhamkan pula kepadaku untuk melakukan amal shalih yang Engkau ridhai, dan perbaikilah keturunanku. Sesungguhnya aku bertaubat kepada Engkau dan sesungguhnya aku termasuk orang-orang yang berserah diri. (QS. Al-Ahqaf ayat 15)Baca juga: Apa yang Harus Dilakukan di Usia 40 Tahun Menurut Islam?Imam Asy-Syaukani rahimahullah berkata dalam tafsirnya: فِي هَذِهِ الْآيَةِ دَلِيلٌ عَلَى أَنَّهُ يَنْبَغِي لِمَنْ بَلَغَ عُمْرُهُ أَرْبَعِينَ سَنَةً أَنْ يَسْتَكْثِرَ مِنْ هَذِهِ الدَّعَوَاتِ. وَاللَّهُ أَعْلَمُ.“Pada ayat ini terdapat petunjuk bahwa seseorang yang telah mencapai usia empat puluh tahun hendaknya memperbanyak doa-doa yang disebutkan dalam ayat tersebut. Dan Allah-lah Yang Maha Mengetahui.”Imam Ibnu Katsir rahimahullah berkata dalam kitab tafsirnya, “Ayat ini mengandung bimbingan bagi siapa saja yang telah mencapai usia empat puluh tahun agar ia memperbarui tobatnya, semakin kembali kepada Allah ‘Azza wa Jalla, dan bertekad kuat untuk terus istiqamah di atas jalan tersebut.”Namun, ayat ini tidak menunjukkan bahwa membaca doa ini hukumnya wajib. Sebagian ulama menjelaskan bahwa tidak ada doa yang wajib dibaca selain doa memohon hidayah, yaitu doa yang kita baca dalam Surah Al-Fatihah pada setiap rakaat shalat. Apa Itu Berkah (Barakah)?[1] Berkah adalah konsep penting dalam Islam yang berkaitan dengan kelanggengan dan bertambahnya kebaikan dalam kehidupan seseorang. Pemahaman yang benar mengenai berkah akan membantu kita meraih manfaat yang lebih besar dari setiap nikmat yang Allah berikan.Dalam bahasa Arab, berkah atau barakah bermakna tetapnya sesuatu dan juga dapat diartikan sebagai bertambah atau berkembangnya suatu hal. Tabriik merujuk pada doa agar seseorang mendapatkan keberkahan, sedangkan tabarruk adalah usaha untuk memperoleh keberkahan atau yang biasa dikenal sebagai “ngalap berkah.”Dalam Al-Qur’an dan As-Sunnah, barakah bermakna kelanggengan kebaikan, kadang juga berarti bertambahnya kebaikan, atau bahkan mencakup kedua makna tersebut sekaligus. Hal ini dapat kita temukan dalam doa keberkahan yang sering dibaca saat tasyahud, yang ditujukan kepada Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam.Ibnu Qayyim rahimahullah berkata,هٰذَا ٱلدُّعَاءُ يَتَضَمَّنُ إِعْطَاءَهُ مِنَ ٱلْخَيْرِ مَا أَعْطَاهُ لِآلِ إِبْرَاهِيمَ وَإِدَامَتَهُ وَثُبُوتَهُ لَهُ، وَمُضَاعَفَتَهُ لَهُ وَزِيَادَتَهُ، هٰذَا حَقِيقَةُ ٱلْبَرَكَةِ.“Doa ini mencakup permohonan agar diberikan kebaikan sebagaimana yang diberikan kepada keluarga Ibrahim, serta agar kebaikan tersebut tetap ada, terus berlangsung, berlipat ganda, dan semakin bertambah. Inilah hakikat keberkahan.”وَبِهٰذَا يَتَّضِحُ أَنَّ ٱلْبَرَكَةَ هِيَ ثُبُوتُ ٱلْخَيْرِ وَدَوَامُهُ، أَوْ كَثْرَةُ ٱلْخَيْرِ وَزِيَادَتُهُ، أَوْ هُمَا مَعًا.Dari sini dapat dipahami bahwa berkah berarti:Kebaikan yang tetap dan terus berlangsung,Kebaikan yang banyak dan bertambah,Atau mencakup keduanya sekaligus.Dalam salah satu doa iftitah yang diajarkan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, disebutkan:وَالْخَيْرُ كُلُّهُ فِى يَدَيْكَ“Seluruh kebaikan berada di tangan-Mu.” (HR. Muslim, no. 771) Pelajaran Berharga dari Perkataan Ibnul Qayyim“Bukan panjangnya umur yang menentukan nilai hidup seseorang, tetapi keberkahannya. Dan keberkahan itu lahir dari ketaatan, sedangkan maksiat perlahan menghabiskan umur yang sebenarnya.” Penutup: Jagalah Umur Sebelum Penyesalan DatangDi zaman sekarang, banyak orang sibuk mengejar usia panjang, kesehatan, dan kesuksesan, tetapi lalai menjaga keberkahan hidupnya. Maksiat yang dianggap sepele ternyata dapat menggerogoti nilai umur sedikit demi sedikit. Karena itu, jangan hanya menghitung berapa lama kita hidup, tetapi hitunglah berapa banyak waktu yang benar-benar kita gunakan untuk mendekat kepada Allah. Semoga Allah menjadikan sisa umur kita penuh keberkahan, dipenuhi amal saleh, dan ditutup dengan husnul khatimah.اللَّهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِي أَعْمَارِنَا، وَوَفِّقْنَا لِطَاعَتِكَ، وَاخْتِمْ لَنَا بِالْحُسْنَىAllāhumma bārik lanā fī a‘mārinā, wa waffiqnā li ṭā‘atika, wakhtim lanā bil-ḥusnā.“Ya Allah, berkahilah umur kami, berilah kami taufik untuk selalu taat kepada-Mu, dan tutuplah kehidupan kami dengan akhir yang terbaik.” Sebagian bahasan ini diambil dari buku DOSA ITU CANDU dan kumpulan doa dalam 50 DOA MENGATASI PROBLEM HIDUP. Untuk memesan buku-buku karya kami, bisa dapatkan di Rumaysho Store wa.me/6282120000454 atau wa.me/6282136267701, di shopee dan tokopedia Rumayshostore, atau Rumaysho Digital. —- Selesai ditulis dari Pondok Pesantren Darush Sholihin  dalam perjalanan menuju Sekar Kedhaton (Majelis Shafiyah Shalehah), Rabu, 20 Safar 1448 H, 5 Agustus 2026Penulis: Dr. Muhammad Abduh TuasikalArtikel Rumaysho.Com TagsAd-Daa wad Dawaa barakah dosa dosa itu candu faedah dari Ibnul Qayyim ibnul qayyim keberkahan maksiat nasihat islam taubat tazkiyatun nafs umur

Daftar Isi ToggleBekal kepemimpinan terlengkap dalam sejarah IslamMengenal Thahir bin Al-Husain Abu ThayyibMetode pembahasanNasihat agar mensyukuri nikmat kepemimpinan dan bertakwa menjalaninyaKewajiban seorang pemimpin terhadap rakyatnyaFokuslah terhadap amanah kepemimpinanLangkah pertama dalam memimpin rakyat: Ajak salat berjemaah!Ikuti sunah Nabi dan jalan para salafPolitik merupakan permasalahan yang amat pelik, tetapi memiliki urgensi sangat tinggi. Ia menjadi struktur tatanan kehidupan manusia. Hal sepenting ini tentu saja tidak terlewatkan dalam khazanah ilmu Islam. Bekal kepemimpinan politik pun menjadi sangat penting, agar urusan orang jamak ini bisa diurus dengan baik. Bukan hanya bagi pemimpin publik, tetapi juga penting bagi masing-masing kita. Karena Nabi ﷺ bersabda,كُلُّكُمْ رَاعٍ فَمَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ“Setiap kalian adalah pemimpin dan akan dimintai pertanggungjawaban atas yang dipimpinnya.” (HR. Bukhari no. 2554 dan Muslim no. 1829)Bekal kepemimpinan terlengkap dalam sejarah IslamDalam sejarah literatur Islam, ada banyak wasiat politik dan kepemimpinan yang mengandung hikmah bagi kita. Salah satu wasiat terbaik dan paling komprehensif adalah surat yang ditulis oleh Thahir bin Al-Husain kepada anaknya yang menjadi gubernur di masa Khalifah Al-Ma’mun.Ibnu Khaldun rahimahullah menjelaskan ketika surat ini muncul dan tersebar luas, masyarakat takjub padanya. Imam Thabari rahimahullah mengatakan bahwa surat ini begitu fenomenal dan dikaji oleh masyarakat luas. Bahkan surat ini juga sampai kepada Khalifah al-Ma’mun. Ketika surat itu dibacakan kepadanya, ia pun berkata,ما أبقى أبو الطيب – يعني طاهراً – شيئاً من أمور الدنيا والدين، والتدبير والرأي والسياسة، وصلاح المُلكِ والرَّعيَّة، وحفظ السلطان وطاعة الخلفاء وتقويم الخلافة، إلا وقد أحكمه وأوصى به“Abu Thayyib, yakni Thahir, tidak menyisakan satu pun permasalahan dunia, agama, administrasi, pemikiran, politik, kemaslahatan kerajaan dan rakyat, penjagaan pemerintahan, ketaatan kepada para khalifah, dan penegakan khilafah, kecuali beliau telah menegaskannya dan memberikan arahan tentangnya.”Al-Ma’mun kemudian memerintahkan agar surat tersebut disalin dan dikirim ke semua pejabat di berbagai daerah, sehingga mereka bisa menggunakannya sebagai contoh, dan melaksanakan apa yang terkandung di dalamnya. Ibnu Khaldun rahimahullah menilai wasiat Thahir ini adalah wasiat terbaik dalam masalah politik yang ia ketahui.Mengenal Thahir bin Al-Husain Abu ThayyibThahir bin al-Husain bin Mush’ab bin Ruzaiq (159–207 H/775–822 M) ialah seorang amir, panglima tertinggi pasukan, yang dijuluki Dzul Yaminain (Pemilik Dua Tangan/Kedua Kekuatan), kunyahnya Abu Thalhah al-Khuza‘i. Ia adalah tokoh yang menegakkan dan memenangkan kekhalifahan al-Ma’mun.Sebab, al-Ma’mun menugaskannya untuk memerangi saudara seayahnya, yakni al-Amin, pada Perang Saudara Abbasiyah (811–813 M). Dia pun berangkat memimpin pasukan yang sangat besar, lalu mengepung al-Amin. Ia berhasil mengalahkannya dan membunuhnya setelah al-Amin tertawan. Ia pun mendapatkan posisi gubernur seperti di Khurasan.Ia adalah seorang yang berani, berwibawa, cerdas, dan lihai dalam berstrategi, dermawan, serta banyak dipuji. Ia meriwayatkan hadis dari Abdullah bin al-Mubarak dan riwayatnya pun diteruskan oleh putranya, Abdullah (penerima surat) serta Thalhah.Thahir juga seorang yang berilmu, orator yang fasih, sangat pandai berbicara, serta penyair yang mumpuni. Ia mencapai kedudukan yang sangat tinggi, kemudian wafat pada usia 48 tahun pada tahun 207 H.Dari biografi Thahir dalam Siyar A’lam An-Nubala (10: 108-109), cukup bagi kita untuk semakin merasakan pentingnya mempelajari wasiat beliau dalam kepemimpinan. Karena wasiat ini datang dari seorang pemimpin dan pelaku wasiatnya sendiri. Tidak hanya berbasis pengalaman, tetapi hasilnya juga sudah terbukti. Termasuk pengejawantahan oleh Abdullah, penerima surat, yang berjaya di negeri kekuasaannya.Metode pembahasanArtikel ini akan ditulis dengan menukil secara umum wasiat Thahir yang cukup panjang. Kurang lebih surat ini berisi 2500 kata dalam versi arabnya, tentu dalam bahasa Indonesia akan lebih panjang dari itu. Oleh karena itu, pada beberapa bagian akan dipotong dan diambilkan faidah intinya. Kemudian ditambahkan faidah ataupun nukilan ayat dan hadis yang relevan dengan wasiatnya.Setiap potongan wasiat akan diberikan subjudul yang memudahkan untuk mengambil pesan inti dari paragraf tersebut. Tulisan ini diambil dari berbagai sumber dengan keterbatasan penulis, di antaranya:1) Muqaddimah Ibnu Khaldun, cet. Muassasah Risalah, ed. Musthafa Syaikh Musthafa.2) Wasiat Thahir bin Al-Husain dalam Tarikh Thabari dari net.3) Muntakhab Washaya Aba lil Abna’, karya Wail Hafizh Khalaf sebagai acuan penataan paragraf.Terjemahan dicek dengan acuan:4) Muqaddimah Ibnu Khaldun, cet. Wali Pustaka, pent. Ahmadie Thaha.5) Serta dibantu Google dan ChatGPT untuk memahami frasa yang tidak dipahami.Wasiat Thahir ini sangat penting untuk diketahui khalayak ramai karena faidahnya yang banyak sekali. Namun sayangnya, belum ada artikel berbahasa Indonesia di internet yang menyajikan ini. Semoga tulisan ini menjadi wasilah untuk kita semua dapat mempelajarinya.Nasihat agar mensyukuri nikmat kepemimpinan dan bertakwa menjalaninyaDengan nama Allah Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang. Amma ba’du.Hendaklah seorang pemimpin bertakwa kepada Allah semata, sebab tiada sekutu bagi-Nya. Takutlah kepada-Nya, hendaklah selalu merasa diawasi oleh-Nya, menjauhi segala yang mendatangkan kemurkaan-Nya, serta menjaga rakyatmu. Peliharalah selalu kesehatan yang telah diberikan Allah kepadamu, dengan mengingat tempatmu kembali dan ke mana engkau akan pergi, serta hal-hal yang akan menjadi perhatianmu dan yang akan engkau pertanggungjawabkan. Juga, pastikan dirimu untuk melakukan semua itu sedemikian rupa, sehingga pada hari kiamat, Allah akan melindungimu dan menyelamatkanmu dari siksaan-Nya dan kepedihan azab-Nya. Sungguh, Allah ﷻ telah berbuat baik kepadamu, dan mewajibkan engkau memberikan kasih sayang kepada orang-orang di antara hamba-Nya yang memintamu mengatur urusan mereka.Kewajiban seorang pemimpin terhadap rakyatnyaAllah ﷻ telah mewajibkan seorang pemimpin kepada rakyatnya untuk berlaku seperti berikut ini:Memberikan kasih sayang,Berbuat adil,Menegakkan hak-Nya dan hukum-Nya pada rakyat,Membela, melindungi keluarga dan istri mereka,Mencegah pertumpahan darah,Memastikan jalan mereka aman,Menghadirkan kenyamanan dalam penghidupan mereka.Thahir akan banyak menyebutkan poin nasihat secara berurutan seperti ini dan mengulanginya beberapa kali. Kami berusaha menyusunnya sesuai dengan tema pembahasan tanpa mengurangi esensi pesannya.Setelah menyampaikan kewajiban-kewajiban ini, Thahir bin Al-Husain menyampaikan pengingat bahwa amanah ini akan dipertanggungjawabkan:ومؤاخذك بما فرض عليك من ذلك وموقفك عليه ومسائلك عنه ومثيبك عليه بما قدمت وأخرتAllah ﷻ akan meminta pertanggungjawabanmu atas apa yang telah Allah ﷻ wajibkan kepadamu dalam hal ini. Dan Allah ﷻ akan menanyaimu tentang hal itu dan memberimu pahala atas apa yang telah kamu lakukan dan apa yang belum kamu lakukan.Fokuslah terhadap amanah kepemimpinanKonsentrasikanlah pikiran, otak, dan penglihatanmu untuk memimpin rakyat. Jangan sampai ada gangguan yang menarik perhatianmu dari itu. Inilah tugasmu yang pokok dan penting. Inilah hal pertama yang dengannya Allah akan memberikan bimbingan sukses kepadamu.Langkah pertama dalam memimpin rakyat: Ajak salat berjemaah!Selanjutnya, hendaklah hal pertama yang diwajibkan atas diri seorang pemimpin adalah senantiasa menjalankan salat lima waktu dengan berjemaah bersama orang yang dipimpin. Bahkan, Thahir bin Al-Husain merincikan seluruh tata cara yang hendaknya dilakukan, yakni:Berwudu sebelum salat,Memulai salat dengan bertakbir,Membaca ayat dengan tartil,Menyempurnakan rukuk, sujud, dan tasyahud,Senantiasa meluruskan niat salat,Mengajak orang-orang, khususnya di ring-1 nya untuk salat berjemaah.Apa hikmahnya? Thahir bin Al-Husain membawakan ayat,ٱتْلُ مَآ أُوحِىَ إِلَيْكَ مِنَ ٱلْكِتَٰبِ وَأَقِمِ ٱلصَّلَوٰةَ ۖ إِنَّ ٱلصَّلَوٰةَ تَنْهَىٰ عَنِ ٱلْفَحْشَآءِ وَٱلْمُنكَرِ ۗ وَلَذِكْرُ ٱللَّهِ أَكْبَرُ ۗ وَٱللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَصْنَعُونَ“Bacalah apa yang telah diwahyukan kepadamu, yaitu Al-Kitab (Al Quran) dan dirikanlah salat. Sesungguhnya salat itu mencegah dari (perbuatan-perbuatan) keji dan mungkar. Dan sesungguhnya mengingat Allah (salat) adalah lebih besar (keutamaannya dari ibadah-ibadah yang lain). Dan Allah mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (QS. Al-Ankabut: 45)Ikuti sunah Nabi dan jalan para salafثم أتبع ذلك الأخذ بسنن رسول الله صلى الله عليه وسلم والمثابرة على خلائقه واقتفاء آثار السلف الصالح من بعدهKemudian, hendaklah ini diikuti dengan mengadopsi sunah-sunah Rasulullah ﷺ, selalu menerapkan akhlak-akhlaknya, dan mengikuti tradisi para salaf saleh setelah beliau.Apabila datang kepadamu suatu urusan, maka mintalah pertolongan kepada Allah dengan istikharah, ketakwaan kepada-Nya, serta berpegang teguh kepada apa yang Allah turunkan dalam kitab-Nya berupa perintah, larangan, halal, dan haram. Ikutilah pula apa yang datang dalam atsar-atsar dari Nabi ﷺ, kemudian tegakkanlah dalam perkara itu apa yang menjadi hak Allah atasmu.Bagian awal dari wasiat Thahir ini menjadi keistimewaannya dibandingkan wejangan politik lainnya. Thahir memulai panduannya dengan penekanan pada bekal ketakwaan. Tidak hanya pengaplikasian pada gagasan dan filosofi, tetapi juga pada level praktikal, yakni mengajak rakyat untuk salat berjemaah. Tentu saja hal ini tidak ditemukan pada wejangan politik dari peradaban lain.Tidak hanya itu, wasiat Thahir juga menekankan untuk berpegang pada sunah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, dan jalan para salaf. Hal ini tentu merupakan bawaan dari pribadinya yang hidup dalam tradisi ahli hadis. Sehingga semangat kembali kepada sunah terus diwariskan dalam paradigma kepemimpinan pada anaknya. Wasiat ini menjadi keistimewaan tersendiri. Lebih daripada itu, tentu saja pesan utamanya adalah para pemimpin hendaknya memperhatikan urusan ketakwaan dan kecocokan kepada sunah dalam kepemimpinannya. Wallahu a’lam.[Bersambung]***Penulis: Glenshah FauziArtikel Muslim.or.id

Surah At-Takwir adalah surah ke-81 dalam Al-Qur’an, sebuah surat Makiyah yang banyak berbicara tentang kejadian-kejadian luar biasa pada hari kiamat, kejadian besar yang menggemparkan manusia, yang dapat mereka saksikan di bumi maupun di langit.Setelah membahas hari kiamat, kemudian Allah berbicara tentang keagungan Al-Qur’an, dibawa oleh malaikat Jibril dari langit, disampaikan kepada Manusia paling mulia, Rasulullah Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam. Setelah itu, Allah berbicara tentang keadaan kaum musyrikin yang menentang Al-Qur’an.Salah satu keutamaan dari surat ini adalah gambarannya yang sangat mendetail tentang kejadian di hari kiamat, sehingga Nabi sendiri pernah mengatakan bahwa siapa saja yang ingin mengetahui bagaimana kiamat terjadi, maka baca dan renungilah surah ini.Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,اِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ“Apabila matahari digulung.” (QS. At-Takwīr [81]: 1)Allah Subhanahu wa Ta’ala memulai dengan kalimat “idza” yang artinya “ketika” atau “apabila” sebanyak 12 kali, sebagai bentuk tasywiq, yaitu mencari perhatian pembaca, agar benar-benar menyimak apa yang Allah sampaikan dan merasa penasaran atas apa akhir dari pembicaraan ini.Allah sampaikan bahwa pada hari kiamat, matahari akan dihilangkan pancaran cahayanya, padahal dahulu telah bersinar cemerlang selama ribuan tahun.Lafal “kuwwirat” atau dengan mashdar “takwir” bermakna menggulung atau digulung. Makna pertama dari matahari digulung adalah digulung seperti digulungnya sorban, yang bermakna matahari digulung sedemikian rupa sehingga sirna pancarannya dari segala penjuru. Ungkapan ini bermakna bahwa matahari akan hancur dan hilang eksistensinya. Sehingga tafsiran ini bermakna bahwa matahari akan hilang, baik benda maupun cahayanya.Adapun makna kedua, digulung adalah seperti digulungnya selembar pakaian ketika sudah tidak digunakan lagi. Ungkapan ini bermakna bahwa matahari masih akan tetap ada pada tempatnya; akan tetapi, cahayanya saat ini sudah hilang dan sudah tidak menerangi.Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,وَاِذَا النُّجُوْمُ انْكَدَرَتْ“Apabila bintang-bintang berjatuhan.” (QS. At-Takwīr [81]: 2)Kejadian berikutnya pada hari kiamat adalah bintang-bintang berjatuhan. Makna dari berjatuhan di sini mencakup dua makna: pertama adalah meredup dan perlahan-lahan hilang pancaran serta fisik bintang tersebut. Makna kedua adalah hancur dan berguguran dengan cepat.Jika kita lihat dari langit dunia, bintang seakan “ditempelkan” ke langit, menempel dengan kuat selama ribuan tahun, menjadi pelita dan kompas manusia di kegelapan malam hari. Jika ditinjau dari ilmu fisika, sejatinya bintang adalah benda langit super raksasa yang ukurannya bisa miliaran kali ukuran bumi; akan tetapi karena sangat jauhnya, maka terlihat kecil dan seperti lentera di gelapnya malam. Maka bintang-bintang yang raksasa ini akan Allah “copot” dari bingkai alam semesta, diredupkan, kemudian dihancurkan. Sebagai tanda betapa kuasanya Allah atas semesta alam.Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,وَاِذَا الْجِبَالُ سُيِّرَتْ“Apabila gunung-gunung dihancurkan.” (QS. At-Takwīr [81]: 3)Pada hari kiamat, Allah mencabut gunung-gunung yang ada di dunia dari tempat pancangnya, menggerakkannya, kemudian menerbangkannya ke udara, serta menabrakkannya satu dengan yang lain, sehingga berubah wujud menjadi debu yang beterbangan.Hal ini bisa kita tadabburi ketika melihat suatu gunung meletus, dia meletus dengan dahsyat, menyemburkan awan dan debu vulkanis jauh ke udara. Gunung yang kelihatan kokoh, seakan berubah menjadi debu-debu kecil yang mudah diterbangkan oleh angin.Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,وَاِذَا الْعِشَارُ عُطِّلَتْ“Apabila unta-unta yang bunting ditinggalkan (tidak terurus).” (QS. At-Takwīr [81]: 4)Melihat kengerian berbagai kejadian hari kiamat, dimana matahari tergulung, bintang berjatuhan, serta gunung hancur, maka manusia akan merasa ketakutan yang sangat takut. Manusia akan berlari meninggalkan semua hal yang mereka anggap berharga, tidak peduli lagi selain pada keselamatan jiwa mereka, berlarian mencari tempat berlindung.Ketakukan inilah yang Allah gambarkan pada ayat ini. Orang-orang berlari meninggalkan unta gembalaannya yang sedang mengandung anak. Padahal pada zaman dahulu, unta bunting adalah harta terbesar orang Arab. Artinya, mereka tidak peduli lagi dengan hartanya, hanya peduli dengan keselamatannya.Allah ingin mendekatkan pemahaman kepada orang-orang Arab yang hidup bersama Nabi pada saat itu, dengan suatu hal yang mereka mengerti dengan mudah, yaitu dengan gambaran mereka lari meninggalkan unta mereka yang hamil tidak terurus. Pesan dan makna dalam Al-Qur’an bukanlah pesan berhenti di satu masa tertentu dan dikhususkan untuk kaum tertentu; akan tetapi, pesan Al-Qur’an adalah pesan yang abadi, dimana pesan yang terkandung bisa dimengerti sampai hari kiamat bagi mereka yang melakukan tadabbur.Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,وَاِذَا الْوُحُوْشُ حُشِرَتْ“Apabila binatang-binatang liar dikumpulkan.” (QS. At-Takwīr [81]: 5)Kemudian bagaimana dengan hewan-hewan liar, apakah mereka juga merasakan ketakutan? Jawabannya adalah iya, mereka juga merasakan ketakutan yang sangat ketika melihat berbagai peristiwa mengerikan ini. Digambarkan bahwa saking takutnya hewan-hewan ini, mereka berkumpul di suatu tempat yang sama untuk menguatkan diri mereka. Bahkan ditafsirkan bahwa hewan buas pemangsa akan berkumpul dengan mangsanya, dalam keadaan takut, bukan untuk saling memangsa, akan tetapi untuk mencari perlindungan satu sama lain.Pendapat lain mengatakan bahwa “dikumpulkan” dalam makna ayat adalah bahwa hewan-hewan liar akan mati bersamaan, karena ketakutan yang luar biasa.Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,وَاِذَا الْبِحَارُ سُجِّرَتْ“Apabila lautan dipanaskan.” (QS. At-Takwīr [81]: 6)Pada hari kiamat, lautan yang tadinya berisi air yang sangat banyak akan berubah menjadi lautan api yang sangat panas. Lautan dan samudra akan digoncangkan sisi dasarnya, membuka retakan-retakan raksasa yang mengekspos isi perut bumi yang amat panas, lalu api akan berkobar dari retakan tersebut. Air laut dalam yang tadinya sangat dingin mendekati titik beku, akan memanas, kemudian menguap karena melewati titik didih. Air laut akan habis tanpa sisa, tidak ada lagi air di muka bumi, sehingga semua wajah bumi saat ini adalah dataran yang sangat luas dan disiapkan untuk menjadi madang mahsyar, menjadi tempat berkumpul semua manusia.Ulama berbeda pendapat tentang padang mahsyar, apakah berada di bumi yang saat ini kita tempati atau berada pada bumi yang lain. Dari ayat ini, didapatkan salah satu tafsiran tentang di manakah letak padang masyhar, yaitu di bumi yang sama dengan yang kita tempati hari ini. Akan tetapi, bumi telah diubah, semuanya dijadikan dataran dan hamparan karena laut telah hilang karena dinyalakan oleh api yang sangat panas. Suatu dataran yang amat luas tanpa bukit dan lembah karena semua gunung telah dihancurkan dan dijadikan debu yang beterbangan.Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,وَاِذَا النُّفُوْسُ زُوِّجَتْ“Apabila roh-roh dipertemukan (dengan tubuh).” (QS. At-Takwīr [81]:7)Allah kemudian membangkitkan jasad dari dalam kubur, digabungkan tulang-tulang yang berjarak ribuan kilometer, kemudian daging tumbuh dari tulang tersebut, semua manusia bangkit dari kubur dalam keadaan tidak menggunakan pakaian apapun.Setelah tubuh selesai dibangkitkan, lalu Allah pertemukan lagi ruh dengan jasadnya, tanpa ada yang tertukar. Semua ruh masuk kembali ke jasad untuk mempertanggungjawabkan perbuatan mereka di dunia.Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,وَاِذَا الْمَوْءٗدَةُ سُىِٕلَتْۖ , بِاَيِّ ذَنْۢبٍ قُتِلَتْ“Apabila bayi-bayi perempuan yang dikubur hidup-hidup ditanya, ‘Karena dosa apa dia dibunuh?'” (QS. At-Takwīr [81]: 8-9)Ibnu Juzay dalam At-Tashil menjelaskan bahwa sebagian suku Arab yang ada pada zaman Rasulullah memiliki kebiasaan untuk membunuh anak perempuan mereka yang masih kecil, dibunuh dengan cara dikubur hidup-hidup. Hal ini karena mereka tidak menyukai memiliki keturunan perempuan. Pada zaman dahulu, peperangan antar suku masih sering terjadi, perempuan-perempuan di masa itu dianggap sebagai aib karena tidak biasa diajak berperang, serta dianggap sebagai beban karena hanya akan menjadi tawanan dan budak ketika suku mereka kalah.Dengan pemikiran yang “bodoh”, mereka berpikir bahwa sebaiknya dibunuh sekarang saja saat masih kecil, tidak perlu repot-repot mengurus dan memberi makan sampai dewasa, toh saat dewasa juga tidak ada gunanya, tidak bisa diajak berperang. Itu sebagian pikiran bodoh mereka.Pemikiran ini kemudian dihapus oleh Islam. Islam memuliakan para wanita dengan kewajiban pada laki-laki untuk menjaga mereka. Ayah menjaga anak perempuan mereka, suami menjaga istri mereka, saudara laki-laki menjaga saudari mereka. Dijaga dengan bentuk menutup aurat, menjaga agar tidak terkena pergaulan bebas yang bisa merusak mereka dan merusak keturunan. Islam adalah agama yang paling memuliakan wanita, baik sebagai anak ataupun sebagai ibu.Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,وَاِذَا الصُّحُفُ نُشِرَتْ“Apabila lembaran-lembaran (catatan amal) telah dibuka lebar-lebar.” (QS. At-Takwīr [81]:10)Setelah itu, datanglah catatan amal yang merupakan bukti kuat atas segala hal yang telah dikerjakan di dunia. Catatan tersebut diberikan dan dibuka lebar-lebar ketika terjadi hisab atau pertanggungjawaban amal perbuatan.Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,وَاِذَا السَّمَاۤءُ كُشِطَتْ“Apabila langit dilenyapkan.” (QS. At-Takwīr [81]: 11)Sebelum melanjutkan bagaimana keadaan manusia, Allah mengingatkan kembali tentang dahsyatnya hari kiamat. Hari kiamat, sebuah hari dimana langit lenyap, dicopot dari “bingkainya”, seakan dicopotnya kulit dari binatang yang telah disembelih.Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,وَاِذَا الْجَحِيْمُ سُعِّرَتْ“Apabila (neraka) Jahim dinyalakan.” (QS. At-Takwīr [81]: 12)Yaitu, ketika neraka dipanaskan dan dikobarkan apinya dengan sangat panas untuk menyiksa orang-orang kafir dan para pendosa.Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,وَاِذَا الْجَنَّةُ اُزْلِفَتْ“Dan apabila surga didekatkan.” (QS. At-Takwīr [81]: 13)Ketika surga didekatkan bagi orang-orang yang beriman kepada Allah dan beramal saleh, serta senantiasa berbuat kebaikan kepada sesama makhluk Allah.Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,عَلِمَتْ نَفْسٌ مَّآ اَحْضَرَتْ“Setiap jiwa akan mengetahui apa yang telah dikerjakannya.” (QS. At-Takwīr [81]: 14)Maka ketika itu semua terjadi, dari hancurnya matahari, hancurnya gunung-gunung, lautan dinyalakan, sampai manusia melihat neraka dan surga, pada saat itulah manusia mengetahui dan ingat kembali setiap detik apa yang telah dia lakukan di dunia berupa amal baik atau amal keburukan, dia ingat dari mana setiap harta yang dia dapatkan dan untuk apa, dia ingat mayoritas waktu yang dia lakukan untuk menyembah atau mendurhakai Allah, manusia, yaitu kita semua, akan ingat.[Bersambung]LANJUT KE BAGIAN 2***Penulis: Dany Indra PermanaArtikel Muslim.or.id Catatan kaki:Mayoritas cetakan dan halaman referensi adalah dari app turath https://app.turath.io/ dan https://tafsir.app/

Daftar Isi ToggleIbadah Al-Hasan Al-BashriJihad Al-Hasan Al-BashriSikap Al-Hasan Al-Bashri dalam perang fitnahAllah menjaga Al-Hasan dari kezaliman Al-HajjajAl-Hasan menjadi qadhi (hakim)Nasihat Al-Hasan kepada Khalifah Umar bin Abdul AzizPerkataan ulama salaf tentang Al-Hasan Al-BashriWasiat Hasan Al-Bashri sebelum wafatWafatnya Al-Hasan Al-BashriIbadah Al-Hasan Al-BashriAl-Hasan Al-Bashri رحمه الله dikenal sebagai seorang yang tekun beribadah dan sangat menjaga hubungannya dengan Allah.As-Sarri bin Yahya berkata,كان الحسن يصومُ مِن السنة أيام البيض، وأشهر الحرم، والاثنين والخميس“Al-Hasan biasa berpuasa dalam setahun pada Ayyamul Bidh (tanggal 13, 14, dan 15 setiap bulan Hijriyah), pada bulan-bulan haram, serta pada hari Senin dan Kamis.”Al-Fasawi meriwayatkan dari Ibnu Syauzab, dari Mathar, bahwa ia berkata,كان الحسن البصري صاحبَ ليلٍ“Al-Hasan Al-Bashri adalah seorang yang memiliki malam.”Maksudnya, beliau adalah orang yang banyak menghidupkan malam dengan ibadah, terutama salat malam. Ini menunjukkan kesungguhan dan ketekunan beliau dalam beribadah serta kedekatannya dengan Allah pada waktu-waktu sunyi.Humaid Ath-Thawil berkata,لم يحجَّ الحسنُ إلا حجتينِ: حجة في أول عمره، وأخرى في آخر عمره“Al-Hasan tidak menunaikan haji kecuali dua kali: satu kali di awal kehidupannya dan satu kali lagi di akhir kehidupannya.”Alqamah bin Martsad berkata,انتهى الزهد إلى ثمانيةٍ مِن التابعين؛ فمنهم الحسن بن أبي الحسن، فما رأينا أحدًا من الناس كان أطول حزنًا منه، ما كنا نراه إلا أنه حديث عهد بمصيبة“Kezuhudan mencapai puncaknya pada delapan orang dari kalangan tabi‘in, dan di antaranya adalah Al-Hasan bin Abi Al-Hasan. Kami tidak pernah melihat seseorang yang lebih panjang rasa sedihnya daripada dia. Kami melihatnya seakan-akan ia baru saja tertimpa musibah.”Jihad Al-Hasan Al-BashriAl-Hasan Al-Bashri رحمه الله bukan hanya dikenal sebagai ulama dan ahli ibadah, tetapi juga pernah ikut berjihad di medan perang.Abu ‘Ubaidah meriwayatkan bahwa ia mendengar seseorang bertanya kepada Al-Hasan, “Wahai Abu Sa‘id, apakah engkau pernah ikut berperang?” Beliau menjawab,نعم، غزوة كَابُلَ مع عبدالرحمن بن سَمُرَة رضي الله عنه“Ya, aku pernah mengikuti perang Kabul bersama Abdurrahman bin Samurah رضي الله عنه.”Hisyam bin Hassan berkata,كان الحسن أشجع أهل زمانه“Al-Hasan adalah orang yang paling berani di zamannya.”Ja‘far bin Sulaiman juga berkata bahwa Al-Hasan termasuk orang yang paling tegar ketika berada di tengah manusia. Ia adalah orang yang paling tampan, paling luas ilmunya, paling dermawan, dan paling fasih berbicara. Ketika Al-Muhallab bin Abi Shufrah memerangi kaum musyrikin, Al-Hasan termasuk di antara para kesatria yang berada di barisan depan.Sikap Al-Hasan Al-Bashri dalam perang fitnahAl-Hasan Al-Bashri رحمه الله dikenal memiliki sikap yang tegas dan penuh pertimbangan dalam menghadapi konflik dan pemberontakan di masa fitnah, khususnya pada peristiwa pemberontakan Ibnu Al-Asy‘ats melawan Al-Hajjaj bin Yusuf.Ketika terjadi fitnah tersebut, sekelompok orang datang kepada Al-Hasan dan bertanya tentang hukum memerangi Al-Hajjaj, yang mereka sebut sebagai penguasa zalim karena menumpahkan darah dan melakukan berbagai pelanggaran. Al-Hasan menjawab agar mereka tidak memeranginya. Beliau berkata bahwa jika apa yang terjadi adalah hukuman dari Allah, maka mereka tidak akan mampu menolaknya dengan pedang. Dan jika itu adalah ujian, maka hendaknya mereka bersabar sampai Allah memberi keputusan, karena Allah adalah sebaik-baik Hakim. Namun orang-orang itu tidak menerima nasihatnya, bahkan meremehkannya, lalu mereka tetap ikut berperang bersama Ibnu Al-Asy‘ats dan akhirnya terbunuh semuanya.Dalam kesempatan lain, ketika ada yang berkata kepadanya, “Mengapa engkau tidak keluar untuk mengubah keadaan (dengan perang)?”; beliau pun menjawab,إن الله إنما يُغيِّر بالتوبة، ولا يُغيِّر بالسيف“Sesungguhnya Allah mengubah keadaan dengan tobat, bukan dengan pedang.”Ini menunjukkan bahwa menurut beliau, perbaikan umat harus dimulai dari perbaikan diri dan kembali kepada Allah, bukan dengan kekerasan.Pernah pula seseorang bertanya tentang sikap dalam fitnah seperti yang melibatkan Yazid bin Al-Muhallab dan Ibnu Al-Asy‘ats. Al-Hasan menjawab agar tidak berpihak kepada salah satu dari mereka. Ketika ditanya lagi, “Tidak juga bersama Amirul Mukminin?” beliau menegaskan, “Tidak juga bersama Amirul Mukminin.” Maksudnya, beliau memilih menjauh dari keterlibatan dalam konflik bersenjata yang membawa pertumpahan darah di antara kaum muslimin.Beliau juga berkata bahwa jika manusia bersabar ketika diuji oleh penguasa mereka, niscaya Allah akan segera memberi jalan keluar. Tetapi jika mereka tergesa-gesa mengambil pedang, maka mereka akan diserahkan kepada pedang itu sendiri. Dan beliau menegaskan bahwa tindakan seperti itu tidak pernah mendatangkan kebaikan.Allah menjaga Al-Hasan dari kezaliman Al-HajjajDiriwayatkan bahwa Al-Hajjaj bin Yusuf Ats-Tsaqafi beberapa kali berniat membunuh Al-Hasan Al-Bashri رحمه الله. Namun, Allah melindunginya dari kejahatan tersebut. Pernah suatu waktu Al-Hasan bersembunyi selama dua tahun di rumah Ali bin Zaid bin Jud‘an, dan di waktu lain ia bersembunyi di sebuah penggilingan milik Abu Muhammad Al-Bazzaz. Setiap kali itu pula Allah menyelamatkannya.Suatu hari yang sangat panas di musim panas, Al-Hajjaj tiba-tiba mengirim pasukan untuk menangkap Al-Hasan pada waktu yang tidak terduga. Enam orang pengawal masuk dan membawanya dengan perlakuan kasar. Ketika kabar itu sampai kepada para muridnya, seperti Ayyub, Tsabit Al-Bunani, dan lainnya, mereka segera menuju istana dengan membawa kain kafan dan kapur barus, karena mereka yakin Al-Hasan akan dibunuh.Namun setelah beberapa waktu, Al-Hasan keluar dari istana dalam keadaan tersenyum. Mereka pun memuji Allah atas keselamatannya.Al-Hasan kemudian menceritakan bahwa ketika ia masuk menemui Al-Hajjaj, ia berada di sebuah ruangan yang sejuk dengan es di atapnya untuk mengurangi panas. Al-Hajjaj bertanya, “Engkaukah yang mengatakan ucapan-ucapan tentang kami seperti yang sampai kepadaku?” Ucapan itu berisi kritik keras terhadap para penguasa yang menjadikan hamba Allah sebagai pelayan mereka, mempermainkan Kitab Allah, dan mempergunakan harta Allah untuk kepentingan yang tidak benar, serta mengingatkan bahwa kelak ada hari perhitungan di hadapan Allah.Al-Hasan menjawab dengan tegas bahwa ia memang mengatakan hal itu, karena Allah telah mengambil janji dari para ulama untuk menjelaskan kebenaran dan tidak menyembunyikannya. Mendengar jawaban itu, Al-Hajjaj terdiam sejenak, lalu memerintahkan agar kepala dan janggut Al-Hasan diberi minyak wangi sebagai bentuk penghormatan. Ia kemudian menasihati Al-Hasan agar tidak menyebut para penguasa kecuali dengan kebaikan.Al-Hasan menjawab dengan menyampaikan hadis tentang menghormati pemimpin, namun ia juga menegaskan syarat keadilan. Pada akhirnya, Al-Hajjaj tidak jadi mencelakainya dan bahkan mempersilahkannya pulang dengan baik.Al-Hasan menjadi qadhi (hakim)Al-Hasan Al-Bashri رحمه الله pernah menjabat sebagai qadhi (hakim) di Bashrah pada masa pemerintahan Khalifah Umar bin Abdul Aziz رحمه الله.Abu Harrah Ar-Raqasyi berkata,كان الحسنُ لا يأخذ على قضائه أجرًا“Al-Hasan tidak mengambil upah atas tugasnya sebagai hakim.”Nasihat Al-Hasan kepada Khalifah Umar bin Abdul AzizDiriwayatkan bahwa ketika Umar bin Abdul Aziz رحمه الله diangkat menjadi khalifah, Al-Hasan Al-Bashri رحمه الله menulis surat nasihat kepadanya. Dalam surat itu ia berkata,أما بعد، فإن الدنيا دارٌ مُخيفة، إنما أُهبِط آدم من الجنة إليها عقوبةً، واعلَمْ أن صرعتها ليست كالصرعة، مَن أكرمها يُهَنْ، ولها في كل حينٍ قتيل، فكن فيها يا أمير المؤمنين كالمداوي جرحَه؛ يصبِرُ على شدة الدواء؛ خيفةَ طول البلاء، والسلام“Amma ba‘du. Sesungguhnya dunia adalah negeri yang penuh bahaya dan ketakutan. Adam diturunkan dari surga ke dunia sebagai bentuk hukuman. Ketahuilah, jatuhnya seseorang di dunia bukanlah seperti jatuh biasa; siapa yang memuliakannya (terlalu mencintainya), ia akan dihinakan olehnya. Dunia ini setiap saat memiliki korban.Maka jadilah engkau di dunia ini, wahai Amirul Mukminin, seperti orang yang mengobati lukanya; ia bersabar menghadapi pahitnya obat karena takut penyakitnya akan semakin parah. Wassalam.”Perkataan ulama salaf tentang Al-Hasan Al-BashriAbu Burdah bin Abi Musa Al-Asy‘ari berkata,ما رأيتُ رجلًا قط لم يصحَبِ النبيَّ صلى الله عليه وسلم أشبهَ بأصحاب رسولِ الله صلى الله عليه وسلم، مِن هذا الشيخ؛ يعني الحسن“Aku tidak pernah melihat seorang pun yang tidak bersahabat dengan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, tetapi lebih mirip dengan para sahabat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam daripada syekh ini, yakni Al-Hasan.”Asy-Sya‘bi menyebut Al-Hasan Al-Bashri lalu berkata,ما رأيتُ مِن أهل تلك البلاد رجلًا قطُّ أفضلَ منه“Aku tidak pernah melihat seorang pun dari penduduk negeri itu yang lebih utama daripadanya.”Al-‘Ala’ bin Ziyad berkata,ما أُحِبُّ أن أؤمِّن على دعاء أحدٍ حتى أسمع دعاءه إلا الحسن“Aku tidak suka mengaminkan doa seseorang sampai aku mendengar doanya terlebih dahulu kecuali doa Al-Hasan.”Ayyub As-Sikhtiyani berkata,كان الرجلُ يجلس إلى الحسن ثلاثَ حِجَجٍ، ما يسأله عن المسألة هيبةً له“Seorang lelaki bisa duduk belajar kepada Al-Hasan selama tiga tahun, tetapi tidak berani bertanya tentang suatu masalah karena rasa segan dan hormat kepadanya.”Qatadah berkata,ما جلستُ إلى أحدٍ، ثم جلست إلى الحسن، إلا عرَفتُ فضلَ الحسن عليه“Aku tidak pernah duduk bersama seorang pun (dari kalangan ulama), kemudian aku duduk bersama Al-Hasan, melainkan aku melihat keunggulan Al-Hasan atas orang tersebut.”Yunus bin ‘Ubaid berkata,كان الرجلُ إذا نظر إلى الحسنِ البصري انتفع به، وإن لم يسمَعْ كلامه، ولم يرَ عملَه“Seseorang yang hanya melihat Al-Hasan Al-Bashri saja sudah bisa mengambil manfaat darinya, meskipun ia tidak mendengar ucapannya dan tidak melihat amalnya.”Wasiat Hasan Al-Bashri sebelum wafatAbu Thariq As-Sa‘di berkata,شهِدتُ الحسن عند موتِه يُوصِي، فقال لكاتبٍ: اكتُبْ، هذا ما يشهَدُ به الحسن بن أبي الحسن، يشهد أن لا إله إلا الله، وأن محمدًا رسول الله، مَن شهِد بها صادقًا عند موته دخل الجنة“Aku menyaksikan Al-Hasan ketika menjelang wafatnya sedang berwasiat. Ia berkata kepada seorang penulis, ‘Tulislah: Inilah yang disaksikan oleh Al-Hasan bin Abi Al-Hasan. Ia bersaksi bahwa tidak ada ilah (sesembahan) yang berhak disembah selain Allah dan bahwa Muhammad adalah utusan Allah. Barang siapa bersaksi dengan kalimat ini secara jujur ketika menjelang kematiannya, maka ia akan masuk surga.’”Wafatnya Al-Hasan Al-BashriAl-Hasan Al-Bashri رحمه الله wafat pada malam Jumat di bulan Rajab tahun 110 Hijriah, dalam usia 89 tahun.Jenazahnya dihadiri oleh banyak sekali orang. Ia disalatkan setelah salat Jumat di Bashrah. Begitu besar jumlah manusia yang mengiringi pemakamannya hingga terjadi kepadatan yang luar biasa, bahkan disebutkan bahwa salat Asar di masjid jami‘ tidak dapat ditegakkan karena seluruh orang sibuk menghadiri dan mengiringi jenazahnya.Baca juga: Kisah Menawan Al Hasan Al Bashri[Selesai]KEMBALI KE BAGIAN 1***Penulis: Gazzetta Raka Putra SetyawanArtikel Muslim.or.id Catatan kaki:Diterjemahkan dan disusun ulang oleh penulis dari: https://www.alukah.net/culture/1186

Semua orang pasti pernah menghadapi masalah, baik berupa utang, konflik keluarga, perselisihan bisnis, maupun musibah lainnya. Sayangnya, banyak orang terburu-buru mencari jalan keluar sebelum mampu memahami letak persoalan yang sebenarnya. Islam mengajarkan bahwa penyelesaian masalah tidak hanya membutuhkan kecerdasan berpikir, tetapi juga ketenangan hati, kejujuran, muhasabah, ikhtiar yang benar, dan tawakal kepada Allah. Inilah delapan langkah problem solving Islami yang dapat menjadi panduan seorang muslim dalam menghadapi berbagai persoalan kehidupan.  Daftar Isi tutup 1. Langkah Pertama: Tenangkan Hati Sebelum Mencari Solusi 2. Langkah Kedua: Uraikan Masalah dengan Jujur 3. Langkah Ketiga: Muhasabah dan Mengoreksi Diri 4. Langkah Keempat: Cari Akar Masalah, Jangan Hanya Mengobati Akibatnya 5. Langkah Kelima: Bermusyawarah dengan Orang yang Tepat 6. Langkah Keenam: Tempuh Semua Sebab yang Dibenarkan Syariat 7. Langkah Ketujuh: Bersabar dan Istiqamah Menjalankan Solusi 8. Langkah Kedelapan: Serahkan Hasilnya kepada Allah 9. Penutup  Langkah Pertama: Tenangkan Hati Sebelum Mencari SolusiInilah langkah pertama yang sering dilupakan.Orang yang sedang marah, panik, takut, atau sedih biasanya tidak mampu melihat masalah dengan jernih.Allah Ta’ala berfirman,وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ“Barang siapa bertawakal kepada Allah, niscaya Allah akan mencukupinya.” (QS. Ath-Thalaq: 3)Allah Ta’ala juga berfirman,أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ“Ingatlah, hanya dengan mengingat Allah hati menjadi tenteram.” (QS. Ar-Ra’d: 28)Maka sebelum memikirkan solusi, tenangkan hati terlebih dahulu dengan shalat, tilawah Al-Qur’an, dzikir, doa, dan tawakal.Ibnu Qayyim rahimahullah mengatakan,التَّوَكُّلُ جَامِعٌ لِمَقَامِ التَّفْوِيضِ وَالِاسْتِعَانَةِ وَالرِّضَا، لَا يَتَصَوَّرُ وُجُودُهُ بِدُونِهَا.“Hakikat tawakal merupakan perpaduan antara menyerahkan seluruh urusan kepada Allah, memohon pertolongan hanya kepada-Nya, dan menerima dengan lapang dada segala keputusan-Nya. Tanpa ketiga hal ini, tawakal yang sesungguhnya tidak akan terwujud.” (Sumber: Islamweb)Dałam tawakal berarti ada tiga hal:التَّفْوِيض (at-tafwīḍ): menyerahkan seluruh urusan dan hasil akhirnya kepada Allah.الِاسْتِعَانَة (al-isti‘ānah): memohon pertolongan kepada Allah dalam setiap ikhtiar.الرِّضَا (ar-riḍā): menerima dengan lapang dada segala ketetapan Allah setelah berusaha.Kalimat ini menunjukkan bahwa tawakal bukan sekadar pasrah, tetapi merupakan gabungan dari tiga amalan hati: berserah diri kepada Allah, bergantung kepada pertolongan-Nya, dan ridha terhadap apa pun keputusan-Nya setelah menempuh sebab-sebab yang dibenarkan syariat. Langkah Kedua: Uraikan Masalah dengan JujurSering kali yang kita hadapi bukan masalah sebenarnya.Misalnya berkata, “Saya hancur.”Padahal yang benar adalah:Saya memiliki utang Rp500 juta.Saya berselisih dengan saudara.Bisnis saya rugi.Semakin jelas masalah, semakin dekat kepada solusi.Allah Ta’ala berfirman,يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ“Wahai orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan jadilah bersama orang-orang yang jujur.” (QS. At-Taubah: 119)Kejujuran kepada diri sendiri merupakan awal dari setiap perbaikan.Baca juga: Jujur yang Menyelamatkan, Pelajaran Besar dari Tobat Ka’ab bin Malik Langkah Ketiga: Muhasabah dan Mengoreksi DiriAllah Ta’ala berfirman,وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ“Musibah yang menimpa kalian adalah akibat perbuatan tangan kalian sendiri.” (QS. Asy-Syura: 30)Bukan berarti setiap musibah pasti hukuman, tetapi ayat ini mengajarkan agar kita terlebih dahulu mengoreksi diri.Tanyakan:Apa kesalahan saya?Apa sebab yang mengantarkan masalah ini?Apa yang harus saya perbaiki?Muhasabah membantu seorang muslim memperbaiki dirinya sebelum sibuk menyalahkan orang lain.Baca juga: Musibah Datang Karena Maksiat dan Dosa Langkah Keempat: Cari Akar Masalah, Jangan Hanya Mengobati AkibatnyaMisalnya: Utang bukan selalu masalah utama.Bisa jadi penyebabnya adalah:boros,kurang ilmu,salah memilih partner,malas bekerja,atau bahkan maksiat yang menghilangkan keberkahan.Ibnul Qayyim rahimahullah berkata, di antara dampak jelek maksiat adalah,تَعْسِيرُ أُمُورِهِ عَلَيْهِ، فَلَا يَتَوَجَّهُ لِأَمْرٍ إِلَّا يَجِدُهُ مُغْلَقًا دُونَهُ أَوْ مُتَعَسِّرًا عَلَيْهِ، وَهَذَا كَمَا أَنَّ مَنْ اتَّقَى اللَّهَ جَعَلَ لَهُ مِنْ أَمْرِهِ يُسْرًا، فَمَنْ عَطَّلَ التَّقْوَى جَعَلَ لَهُ مِنْ أَمْرِهِ عُسْرًا، Kesulitan yang menimpa seseorang sering kali terlihat dalam urusan-urusannya yang menjadi serba sulit. Setiap kali ia mencoba menghadapi suatu perkara, ia mendapati jalannya tertutup atau penuh hambatan. Sebagaimana orang yang bertakwa kepada Allah akan dimudahkan dalam urusannya, maka siapa yang meninggalkan takwa akan mendapati urusannya menjadi sulit.وَيَا لَلَّهِ الْعَجَبُ! كَيْفَ يَجِدُ الْعَبْدُ أَبْوَابَ الْخَيْرِ وَالْمَصَالِحِ مَسْدُودَةً عَنْهُ وَطُرُقَهَا مُعَسَّرَةً عَلَيْهِ، وَهُوَ لَا يَعْلَمُ مِنْ أَيْنَ أُتِيَ؟Sungguh mengherankan! Bagaimana seorang hamba bisa merasakan bahwa pintu-pintu kebaikan dan kemaslahatan tertutup baginya, serta jalannya terasa penuh kesulitan, namun ia tidak menyadari dari mana asal kesulitan itu datang? (Ad-Daa’ wa Ad-Dawaa‘, hlm. 85-86). Bahasan ini bisa diperoleh dari buku Dosa itu Candu (Penerbit Rumaysho). Islam mengajarkan agar seorang muslim memperbaiki sebab sebelum sibuk mengatasi akibat. Langkah Kelima: Bermusyawarah dengan Orang yang TepatAllah Ta’ala berfirman,وَشَاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ“Bermusyawarahlah dengan mereka dalam urusan itu.” (QS. Ali ‘Imran: 159)Tidak semua masalah harus dipikul sendirian. Mintalah nasihat kepada orang tua, guru, ulama, atau ahli yang amanah sesuai bidangnya. Musyawarah membuka peluang untuk melihat solusi yang mungkin luput dari pandangan kita.Baca juga: Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam Masih Menerima Masukan Pemilihan Tempat Saat Perang Badar dari Al-Hubab bin Al-Mundzir Langkah Keenam: Tempuh Semua Sebab yang Dibenarkan SyariatInilah inti terbesar problem solving dalam Islam.Allah Ta’ala berfirman,فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ“Apabila engkau telah bertekad maka bertawakallah kepada Allah.” (QS. Ali ‘Imran: 159)Perhatikan. Tawakal datang setelah ikhtiar.Nabi ﷺ juga bersabda,اعْقِلْهَا وَتَوَكَّلْ“Ikatlah untamu, kemudian bertawakallah.” (HR. Tirmidzi)Ibnu Qayyim rahimahullah berkata,وَلَا بُدَّ مَعَ هَذَا الِاعْتِمَادِ مِنْ مُبَاشَرَةِ الْأَسْبَابِ، وَإِلَّا كَانَ مُعَطِّلًا لِلْأَمْرِ وَالْحِكْمَةِ وَالشَّرْعِ، فَلَا يَجْعَلِ الْعَبْدُ عَجْزَهُ تَوَكُّلًا، وَلَا تَوَكُّلَهُ عَجْزًا. “Harus disertai dengan mengambil sebab-sebab. Jika tidak, berarti ia telah menelantarkan perintah, hikmah, dan syariat. Janganlah seseorang menjadikan kelemahannya sebagai tawakal, dan jangan pula menjadikan tawakalnya sebagai alasan untuk tidak berusaha.” Langkah Ketujuh: Bersabar dan Istiqamah Menjalankan SolusiBanyak orang memiliki rencana bagus, tetapi berhenti di tengah jalan.Allah Ta’ala berfirman,وَاصْبِرْ وَمَا صَبْرُكَ إِلَّا بِاللَّهِ“Bersabarlah, dan kesabaranmu hanyalah dengan pertolongan Allah.” (QS. An-Nahl: 127)Problem solving bukan selesai saat menemukan solusi. Tetapi saat solusi dijalankan dengan istiqamah. Langkah Kedelapan: Serahkan Hasilnya kepada AllahSetelah semua sebab ditempuh, hasilnya diserahkan kepada Allah.Allah Ta’ala berfirman,وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ“Barang siapa bertawakal kepada Allah maka Allah akan mencukupinya.” (QS. Ath-Thalaq: 3)Ingatlah bahwa hasil tidak selalu langsung sesuai keinginan manusia. Yang dituntut adalah kesempurnaan ikhtiar dan ketulusan tawakal; adapun hasil akhirnya berada di bawah hikmah dan ketetapan Allah. PenutupDi era serba instan, banyak orang menginginkan jalan keluar yang cepat, tetapi enggan memperbaiki akar persoalannya. Padahal Islam mengajarkan bahwa penyelesaian masalah dimulai dari memperbaiki hati, memperbaiki diri, kemudian memperbaiki ikhtiar. Jangan biarkan emosi mengalahkan hikmah, dan jangan pula menjadikan tawakal sebagai alasan untuk berhenti berusaha. Semoga setiap masalah yang Allah takdirkan menjadi jalan untuk semakin mengenal-Nya, memperbaiki diri, dan menguatkan keimanan. اللَّهُمَّ أَصْلِحْ لَنَا دِينَنَا الَّذِي هُوَ عِصْمَةُ أَمْرِنَا، وَأَصْلِحْ لَنَا دُنْيَانَا الَّتِي فِيهَا مَعَاشُنَا، وَأَصْلِحْ لَنَا آخِرَتَنَا الَّتِي فِيهَا مَعَادُنَا، وَاجْعَلِ الْحَيَاةَ زِيَادَةً لَنَا فِي كُلِّ خَيْرٍ، وَاجْعَلِ الْمَوْتَ رَاحَةً لَنَا مِنْ كُلِّ شَرٍّ.Allāhumma aṣliḥ lanā dīnanā alladzī huwa ‘iṣmatu amrinā, wa aṣliḥ lanā dunyānā allatī fīhā ma’āsyunā, wa aṣliḥ lanā ākhiratanā allatī fīhā ma’ādunā, waj’alil-ḥayāta ziyādatan lanā fī kulli khair, waj’alil-mauta rāḥatan lanā min kulli syarr.Ya Allah, perbaikilah agama kami, karena agama itulah yang menjaga seluruh urusan kami. Perbaikilah kehidupan dunia kami, tempat kami menjalani kehidupan. Perbaikilah akhirat kami, tempat kami kembali. Jadikanlah kehidupan ini sebagai tambahan bagi kami dalam setiap kebaikan, dan jadikanlah kematian sebagai istirahat bagi kami dari segala keburukan. —– Malam Rabu, 28 Juli 2026Perjalanan dari @ Pondok Pesantren Darush Sholihin GunungkidulPenulis: Dr. Muhammad Abduh TuasikalArtikel Rumaysho.Com Tagsdoa Dzikir ikhtiar menyelesaikan masalah motivasi Islam muhasabah musyawarah problem solving islami sabar tawakal