Ketika seseorang mendaftar umrah atau haji beberapa bulan bahkan beberapa tahun sebelum keberangkatan, sering kali fasilitas yang akan digunakan belum tersedia secara nyata. Kamar hotel belum ditentukan, nomor kursi pesawat belum ada, bahkan sebagian layanan masih berupa janji penyedia jasa untuk menghadirkannya pada waktu yang telah disepakati. Lalu, bagaimana fikih Islam memandang transaksi semacam ini? Dalam kajian muamalah, para ulama membahasnya dalam akad Ijarah Maushufah fi Adz-Dzimmah (IMFD), yaitu akad sewa atas manfaat yang dijelaskan spesifikasinya dan menjadi tanggungan penyedia jasa. Akad ini menjadi salah satu landasan penting dalam berbagai transaksi modern, termasuk pemesanan jasa umrah dan haji di masa mendatang.  Daftar Isi tutup 1. Apa itu Ijarah Maushufah fi Adz-Dzimmah? 1.1. Makna Ijarah, Washf, dan Dzimmah dalam Fikih 1.2. Adapun Dzimmah 1.3. Definisi Ijarah Maushufah fi Adz-Dzimmah 2. Rekayasa Keuangan Syariah pada Ijarah Maushufah fi Adz-Dzimmah 3. Kajian Rekayasa Keuangan Syariah pada Ijarah Maushufah fi Adz-Dzimmah 3.1. Cabang Pertama: Hukum Ijarah Maushufah fi Adz-Dzimmah dan Penangguhan Pembayaran Ujrah 3.2. Masalah Pertama: Hukum Ijarah Maushufah fi Adz-Dzimmah 3.3. Masalah Kedua: Hukum Menangguhkan Ujrah dalam Ijarah Maushufah fi Adz-Dzimmah 3.3.1. Pendapat yang Lebih Kuat 3.4. Cabang Kedua: Dampak Rekayasa Keuangan pada Ijarah Maushufah fi Adz-Dzimmah 3.5. Manfaat bagi Pihak yang Menyewakan 3.6. Manfaat bagi Pihak Penyewa 3.7. Tanggung Jawab Pihak yang Menyewakan 3.8. Dampak terhadap Perekonomian 3.9. Pendapat yang Melarang 4. Contoh Akad Ijarah Maushufah fi adz-Dzimmah 5. Penutup  Apa itu Ijarah Maushufah fi Adz-Dzimmah?Sebelum mendefinisikan istilah ijarah maushufah fi adz-dzimmah (sewa berdasarkan spesifikasi dalam tanggungan), terlebih dahulu perlu dijelaskan makna kata-kata yang membentuk istilah tersebut, yaitu: ijarah (sewa), washf (spesifikasi), dan dzimmah (tanggungan). Makna Ijarah, Washf, dan Dzimmah dalam FikihIjarah secara bahasa berasal dari kata al-ajr yang berarti balasan atau imbalan atas suatu pekerjaan. Ibnu Manzhur berkata:“Al-ajr adalah balasan atas suatu pekerjaan, bentuk jamaknya adalah ujūr. Sedangkan al-ijārah berasal dari kata ajara–ya’jiru, yaitu sesuatu yang diberikan sebagai upah atas suatu pekerjaan.”Adapun ijarah dalam istilah fikih adalah: “Akad atas suatu manfaat yang mubah, diketahui secara jelas, dalam jangka waktu tertentu, dengan imbalan yang diketahui.”Definisi ijarah dalam berbagai mazhab fikih pada dasarnya hampir sama dengan definisi ini, meskipun terdapat sedikit perbedaan dalam redaksinya.Sedangkan washf (spesifikasi) berarti menjelaskan sesuatu, memberikan sifat-sifatnya, dan memperjelas hakikatnya. Ibnu Faris berkata:“Huruf wau, shad, dan fa’ merupakan satu akar kata yang menunjukkan makna menghiasi atau menjelaskan sesuatu.”Yang dimaksud dengan “menghiasi” di sini adalah memperjelas dan menerangkan sifat-sifat suatu benda atau manfaat sehingga menjadi jelas dan dapat dibedakan dari yang lain. Adapun DzimmahDzimmah secara bahasa berarti janji atau tanggungan, karena seseorang akan dicela apabila menyia-nyiakan tanggung jawab tersebut.Sebagian ulama mendefinisikan dzimmah sebagai suatu sifat yang menjadikan seseorang layak memiliki hak dan dibebani kewajiban. Ada pula yang mendefinisikannya sebagai suatu entitas yang memiliki ikatan perjanjian dan tanggungan. Definisi Ijarah Maushufah fi Adz-DzimmahPara ulama fikih terdahulu tidak memberikan definisi khusus yang berdiri sendiri untuk ijarah maushufah fi adz-dzimmah. Mereka biasanya cukup mendefinisikan ijarah secara umum, lalu menyebutkan jenis-jenisnya.Menurut mereka, ijarah terbagi menjadi dua:Ijarah atas objek tertentu yang telah ditentukan (ijarah ‘ain mu‘ayyanah).Ijarah atas objek yang hanya disebutkan spesifikasinya dalam tanggungan (ijarah maushufah fi adz-dzimmah).Ciri khusus ijarah maushufah fi adz-dzimmah adalah bahwa objek yang akan dimanfaatkan belum ditentukan secara konkret, melainkan hanya disebutkan sifat dan kriterianya, sementara penyediaannya menjadi tanggung jawab pihak yang menyewakan.Karena itu, akad ini dapat didefinisikan sebagai:Akad atas suatu manfaat yang mubah, yang menjadi tanggungan pihak penyewa jasa atau pemilik barang, dalam jangka waktu tertentu, dengan imbalan yang diketahui secara jelas. Rekayasa Keuangan Syariah pada Ijarah Maushufah fi Adz-DzimmahHukum asal dalam akad ijarah adalah:Akad berlaku langsung sejak disepakati (munjizah).Objek yang disewakan telah ditentukan secara jelas.Karena itu, apabila waktu mulai akad tidak disebutkan, maka masa sewa dianggap dimulai sejak akad dilangsungkan. Jika akad dilakukan tanpa menyebut bahwa objeknya berada dalam tanggungan (dzimmah), maka akad tersebut termasuk ijarah atas objek tertentu (ijarah ‘ain mu‘ayyanah).Adapun ijarah maushufah fi adz-dzimmah merupakan bentuk pengembangan dan rekayasa terhadap akad ijarah. Dalam akad ini:Pelaksanaan manfaatnya tidak harus langsung saat akad dibuat, tetapi dapat ditangguhkan ke masa yang akan datang.Objek yang disewakan belum ada atau belum ditentukan secara spesifik, melainkan hanya dijelaskan sifat dan kriterianya, sedangkan penyediaannya menjadi tanggung jawab pihak yang menyewakan.Contohnya, seseorang ingin menyewa sebuah gedung dengan spesifikasi tertentu untuk menjalankan suatu proyek. Gedung tersebut belum ada saat akad dilakukan.Dalam kondisi ini, pihak penyewa gedung mungkin tidak memiliki dana yang cukup untuk membangun gedung sesuai kebutuhan proyeknya. Melalui akad ijarah maushufah fi adz-dzimmah, ia dapat membuat perjanjian dengan pihak yang memiliki kemampuan finansial dan teknis untuk membangun serta menyediakan gedung tersebut sesuai spesifikasi yang telah disepakati. Setelah gedung selesai dibangun, penyewa dapat memanfaatkannya sesuai tujuan akad. Kajian Rekayasa Keuangan Syariah pada Ijarah Maushufah fi Adz-DzimmahCabang Pertama: Hukum Ijarah Maushufah fi Adz-Dzimmah dan Penangguhan Pembayaran UjrahMasalah Pertama: Hukum Ijarah Maushufah fi Adz-DzimmahPara ulama fikih berbeda pendapat mengenai hukum ijarah maushufah fi adz-dzimmah menjadi dua pendapat: Pendapat Pertama: BolehIjarah maushufah fi adz-dzimmah hukumnya boleh.Ini merupakan pendapat:Mazhab Maliki.Mazhab Syafi’i.Mazhab Hanbali.Pendapat Kedua: Tidak BolehIjarah maushufah fi adz-dzimmah hukumnya tidak boleh.Ini merupakan pendapat:Mazhab Hanafi.Pendapat pertama adalah pendapat mayoritas ulama (jumhur), sedangkan mazhab Hanafi melarang akad ini karena objek manfaat yang menjadi sasaran akad belum ditentukan secara nyata saat akad dilangsungkan, sehingga menurut mereka mengandung unsur ketidakjelasan (gharar). Adapun jumhur ulama membolehkannya selama spesifikasi manfaat dijelaskan secara rinci sehingga dapat menghilangkan sengketa dan ketidakjelasan.Dalil Pendapat PertamaUlama yang membolehkan ijarah maushufah fi adz-dzimmah berdalil bahwa sebagaimana seseorang boleh menjual barang yang hanya disebutkan spesifikasinya dan masih menjadi tanggungan penjual, maka demikian pula boleh menyewakan manfaat dari suatu objek yang spesifikasinya disebutkan dan masih menjadi tanggungan pihak yang menyewakan.Dengan kata lain, jika syariat membolehkan akad jual beli atas barang yang belum ditentukan secara fisik tetapi telah dijelaskan sifat-sifatnya secara rinci, maka akad sewa atas manfaat yang memiliki karakter serupa juga semestinya diperbolehkan.Dalil Pendapat KeduaUlama yang melarang ijarah maushufah fi adz-dzimmah berpendapat bahwa manfaat (manfa‘ah) bukanlah harta (māl). Sesuatu yang tidak termasuk harta tidak dapat menjadi tanggungan (dzimmah). Oleh karena itu, agar akad ijarah sah, objek yang disewakan harus berupa barang tertentu yang telah ditentukan secara jelas.Bantahan terhadap Pendapat KeduaPendapat ini dibantah dengan mengatakan bahwa manfaat pada hakikatnya termasuk harta.Hal ini karena manfaat:Dapat dimiliki dan dialihkan kepada orang lain ketika seseorang masih hidup.Dapat diwariskan atau dialihkan setelah kematian dalam kondisi tertentu.Dapat menjadi objek ganti rugi apabila dirusak atau dihilangkan.Dapat dijadikan kompensasi, baik berupa barang maupun utang.Karena manfaat memiliki karakteristik sebagaimana harta, maka tidak tepat jika dikatakan bahwa manfaat bukanlah harta yang dapat menjadi objek tanggungan.Pendapat yang Lebih KuatSetelah memaparkan kedua pendapat, dalil masing-masing, serta pembahasan terhadap argumentasi yang memerlukan kajian lebih lanjut, penulis berpendapat—wallāhu a‘lam—bahwa pendapat yang lebih kuat adalah pendapat pertama yang membolehkan ijarah maushufah fi adz-dzimmah.Hal ini karena dalil yang digunakan oleh pendapat pertama lebih kuat, sedangkan dalil pendapat kedua tampak lemah setelah mempertimbangkan bantahan yang ditujukan kepadanya. Masalah Kedua: Hukum Menangguhkan Ujrah dalam Ijarah Maushufah fi Adz-DzimmahPara ulama berbeda pendapat mengenai hukum menangguhkan pembayaran ujrah (biaya sewa) dalam akad ijarah maushufah fi adz-dzimmah menjadi tiga pendapat:Pendapat PertamaMenangguhkan pembayaran ujrah dalam ijarah maushufah fi adz-dzimmah tidak diperbolehkan.Ini merupakan pendapat:Mazhab Maliki.Pendapat yang paling kuat (al-ashah) dalam mazhab Syafi’i.Menurut pendapat ini, ujrah harus dibayarkan saat akad atau sesuai ketentuan yang menghindarkan akad dari unsur pertukaran utang dengan utang (bay‘ al-kāli’ bil-kāli’), sehingga tidak terjadi ketidakjelasan dan risiko sengketa di kemudian hari.Pendapat KeduaMenangguhkan pembayaran ujrah dalam ijarah maushufah fi adz-dzimmah tidak diperbolehkan apabila akad dilakukan dengan lafaz salam. Namun, apabila akad dilakukan dengan lafaz selain salam, maka penangguhan pembayaran ujrah diperbolehkan.Ini merupakan salah satu pendapat dalam mazhab Syafi’i dan pendapat resmi dalam mazhab Hanbali.Pendapat KetigaMenangguhkan pembayaran ujrah dalam ijarah maushufah fi adz-dzimmah diperbolehkan secara mutlak.Ini merupakan salah satu riwayat atau pendapat dalam mazhab Hanbali.Dalil Pendapat PertamaUlama yang melarang penangguhan ujrah berpendapat bahwa ijarah maushufah fi adz-dzimmah hakikatnya adalah salam dalam manfaat (salam fi al-manāfi‘).Karena itu, akad ini harus mengikuti ketentuan akad salam. Sebagaimana dalam akad salam atas barang disyaratkan pembayaran harga dilakukan tunai saat akad, demikian pula dalam ijarah maushufah fi adz-dzimmah disyaratkan pembayaran ujrah dilakukan pada saat akad.Bantahan terhadap Dalil IniPendapat tersebut dapat dibantah dengan menjelaskan adanya perbedaan antara jual beli barang dan jual beli manfaat.Dalam jual beli barang (a‘yan), memang disyaratkan penyerahan salah satu dari dua objek pertukaran pada saat akad agar tidak terjadi pertukaran utang dengan utang.Adapun dalam jual beli manfaat (ijarah), ketentuan ini tidak berlaku. Dalam ijarah atas objek tertentu (ijarah ‘ain mu‘ayyanah), boleh saja manfaat dan ujrah sama-sama ditangguhkan sesuai kesepakatan.Karena itu, ijarah maushufah fi adz-dzimmah seharusnya disamakan dengan akad ijarah lainnya. Dengan demikian, pembayaran ujrah boleh ditunda hingga manfaat diterima atau sesuai waktu yang disepakati oleh para pihak.Dalil Pendapat KeduaUlama yang membedakan antara penggunaan lafaz salam dan selainnya berpendapat bahwa apabila akad dilakukan dengan lafaz salam, maka akad tersebut mengikuti hukum salam.Konsekuensinya, ujrah wajib dibayar tunai dalam majelis akad sebagaimana harga dalam akad salam. Menurut mereka, lafaz yang digunakan dalam akad memiliki pengaruh terhadap hukum yang berlaku pada akad tersebut.Bantahan terhadap Dalil IniPendapat tersebut tidak dapat diterima.Sebab, transaksi atas manfaat pada dasarnya adalah akad ijarah yang memiliki hukum-hukum tersendiri. Akad ini tidak berubah menjadi akad salam hanya karena menggunakan lafaz salam.Sebaliknya, apabila seseorang menjual barang yang spesifikasinya berada dalam tanggungan (maushuf fi adz-dzimmah) tetapi menggunakan lafaz ijarah, maka akad tersebut tetap dihukumi sebagai akad salam, bukan ijarah.Hal ini menunjukkan bahwa yang menjadi dasar penetapan hukum akad adalah hakikat dan substansi akad, bukan sekadar lafaz dan bentuk ungkapannya.Karena itu berlaku kaidah fikih:العِبْرَةُ فِي العُقُودِ لِلْمَعَانِي لَا لِلْأَلْفَاظِ وَالْمَبَانِي“Yang menjadi pertimbangan dalam akad adalah makna dan hakikatnya, bukan sekadar lafaz dan bentuk redaksinya.”Dalil Pendapat KetigaUlama yang membolehkan penangguhan ujrah secara mutlak berpendapat bahwa ujrah dalam ijarah maushufah fi adz-dzimmah adalah imbalan dalam akad sewa-menyewa. Oleh karena itu, pembayarannya boleh ditangguhkan, sebagaimana dibolehkan dalam akad ijarah atas objek tertentu (ijarah ‘ain mu‘ayyanah). Dengan kata lain, karena akad ini tetap merupakan akad ijarah, maka hukum asal ijarah tetap berlaku padanya, yaitu bolehnya menunda pembayaran ujrah sesuai kesepakatan para pihak.Bantahan terhadap Dalil IniPendapat tersebut dikritik dengan mengatakan bahwa qiyas (analogi) tersebut tidak tepat karena terdapat perbedaan mendasar antara keduanya.Dalam ijarah atas objek tertentu, barang yang disewakan telah ada dan dapat dimanfaatkan selama masa akad berlangsung. Manfaat yang diberikan dianggap sebagai salah satu dari dua objek pertukaran dalam akad. Oleh sebab itu, dibolehkan menangguhkan objek pertukaran yang lain, yaitu ujrah.Adapun dalam ijarah maushufah fi adz-dzimmah, manfaat yang menjadi objek akad belum dapat dinikmati saat akad berlangsung, bahkan penyerahannya baru akan terjadi di masa mendatang. Karena itu, menurut mereka, tidak tepat menyamakan kedua jenis akad tersebut.Jawaban atas BantahanBantahan tersebut dapat dijawab bahwa tidak dapat diterima anggapan bahwa manfaat dalam ijarah atas objek tertentu selalu langsung diperoleh saat akad berlangsung.Faktanya, dalam ijarah atas objek tertentu juga dimungkinkan menangguhkan kedua objek pertukaran sekaligus, yaitu manfaat dan ujrah.Jika syariat membolehkan penangguhan kedua objek pertukaran dalam ijarah atas objek tertentu, maka tidak ada alasan untuk melarang hal yang sama dalam ijarah maushufah fi adz-dzimmah.Karena ujrah merupakan imbalan atas manfaat, maka pembayaran ujrah dapat ditangguhkan hingga manfaat tersebut benar-benar diterima dan dinikmati oleh penyewa.Pendapat yang Lebih KuatSetelah memaparkan berbagai pendapat, dalil masing-masing, serta menelaah argumentasi dan bantahan yang ada, penulis berpendapat—wallāhu a‘lam—bahwa pendapat yang lebih kuat adalah pendapat ketiga, yaitu:Bolehnya menangguhkan pembayaran ujrah dalam akad ijarah maushufah fi adz-dzimmah secara mutlak.Alasan penguat pendapat ini adalah bahwa transaksi atas manfaat memiliki karakteristik dan hukum tersendiri yang berbeda dengan transaksi atas barang.Akad atas manfaat disebut ijarah, dan salah satu ketentuan yang berlaku dalam akad ijarah adalah bolehnya menangguhkan kedua objek pertukaran sesuai kesepakatan para pihak.Karena itu, akad ijarah tidak dapat disamakan dengan jual beli barang (bai‘ al-a‘yan), sebab terdapat perbedaan mendasar antara manfaat dan barang yang menjadi objek transaksi. Oleh karena itu, hukum-hukum jual beli barang tidak serta-merta diterapkan pada akad ijarah. Cabang Kedua: Dampak Rekayasa Keuangan pada Ijarah Maushufah fi Adz-DzimmahBerdasarkan pendapat yang lebih kuat, yaitu pendapat yang membolehkan ijarah maushufah fi adz-dzimmah, maka rekayasa keuangan syariah telah mengembangkan bentuk akad ini untuk mewujudkan berbagai kemaslahatan bagi pihak yang menyewakan maupun pihak penyewa.Manfaat bagi Pihak yang MenyewakanPihak yang menyewakan (mu’jir) memperoleh beberapa keuntungan, di antaranya:Dapat memastikan objek yang akan dimiliki atau dibangun telah memiliki penyewa sebelum objek tersebut benar-benar ada.Dapat memperoleh dana lebih awal, baik dibayar sekaligus maupun secara angsuran, sebelum objek diserahkan kepada penyewa.Kepemilikan objek tetap berada atas namanya sehingga ia tetap memiliki hak untuk mengelolanya.Setelah masa sewa berakhir, ia dapat menjual objek tersebut atau menyewakannya kembali kepada pihak lain melalui akad baru. Manfaat bagi Pihak PenyewaAdapun pihak penyewa (musta’jir) juga memperoleh manfaat yang besar, di antaranya:Ia mungkin tidak memiliki modal yang cukup untuk membangun sendiri aset atau bangunan dengan spesifikasi yang dibutuhkan.Melalui akad ijarah maushufah fi adz-dzimmah, ia dapat bekerja sama dengan pihak yang memiliki kemampuan finansial untuk menyediakan aset tersebut sesuai spesifikasi yang diinginkan.Tanggung jawab terhadap aset tetap berada pada pihak yang menyewakan, sehingga penyewa tidak menanggung seluruh beban pengelolaan aset. Tanggung Jawab Pihak yang MenyewakanKarena kepemilikan aset tetap berada pada pihak yang menyewakan, maka ia juga tetap memikul berbagai tanggung jawab, seperti:Menjaga kondisi aset yang disewakan.Menanggung pemeliharaan yang menjadi kewajibannya.Mengadakan kontrak perawatan dan perbaikan.Menangani kerusakan mendadak atau kebutuhan pemeliharaan darurat.Menyediakan berbagai layanan yang diperlukan agar manfaat objek sewa tetap dapat dinikmati oleh penyewa. Dampak terhadap PerekonomianSelain memberikan manfaat kepada kedua belah pihak, akad ini juga memberikan dampak positif bagi perekonomian secara umum. Akad ini membantu terlaksananya proyek-proyek produktif yang mungkin tidak dapat diwujudkan apabila pihak pengguna harus menyediakan seluruh modal di awal. Dengan demikian, akad ini dapat mendorong investasi, pembangunan aset produktif, dan perputaran ekonomi yang lebih luas. Pendapat yang MelarangAdapun menurut ulama yang mengharamkan ijarah maushufah fi adz-dzimmah, bentuk rekayasa keuangan ini tidak dapat dianggap sebagai rekayasa keuangan syariah yang sah. Bahkan justru menjadi alasan larangannya.Sebab, menurut mereka manfaat (manfa‘ah) tidak termasuk kategori harta (māl), sehingga tidak dapat menjadi objek tanggungan (dzimmah). Karena itu, akad sewa atas manfaat yang belum ditentukan secara nyata dianggap tidak sah menurut pandangan mereka.Namun, sebagaimana telah dijelaskan sebelumnya, pendapat yang lebih kuat adalah pendapat jumhur ulama yang membolehkan akad ini karena manfaat termasuk harta yang dapat menjadi objek akad dan tanggungan, selama spesifikasi manfaat tersebut dijelaskan secara jelas dan tidak menimbulkan sengketa di kemudian hari. Contoh Akad Ijarah Maushufah fi adz-DzimmahKetika seseorang mendaftar haji plus atau umrah setahun sebelum keberangkatan, sebenarnya ia sedang membeli manfaat perjalanan yang spesifikasinya sudah dijelaskan. Hotelnya mungkin belum ditentukan nomor kamarnya, busnya belum ditentukan unitnya, bahkan kursi pesawatnya belum ditentukan. Namun penyelenggara wajib menyediakan semua fasilitas tersebut sesuai spesifikasi yang dijanjikan. Inilah yang dalam fikih disebut ijarah maushufah fi adz-dzimmah, yaitu akad atas manfaat yang menjadi tanggungan penyedia jasa. PenutupSyariat Islam tidak hanya mengatur ibadah, tetapi juga mengatur akad dan muamalah yang mengantarkan seseorang menuju ibadah tersebut. Karena itu, dalam memilih layanan umrah dan haji, seorang muslim hendaknya memperhatikan kejelasan akad, transparansi layanan, dan amanah penyelenggara, bukan sekadar harga yang murah. Bagi penyedia jasa, setiap fasilitas yang dijanjikan kepada jamaah adalah amanah yang wajib ditunaikan dengan sebaik-baiknya. Semoga Allah membimbing kita untuk senantiasa bermuamalah sesuai syariat dan memudahkan kita meraih haji yang mabrur serta umrah yang maqbul. Referensi:Kitab Fikih Al-Handasah Al-Maaliyah Al-Islamiyyah. Ijarah Maushufah fi adz-Dzimmah. Shamela.ws —– Selesai ditulis di Makkah saat berhaji bersama jamaah Nur Ramadhan Wisata 2026, 17 Dzulhijjah 1447 H, 3 Juni 2026Penulis: Dr. Muhammad Abduh TuasikalArtikel Rumaysho.Com Tagsakad syariah ekonomi islam fikih ekonomi fikih muamalah ijarah ijarah maushufah fi adz-dzimmah investasi syariah muamalah kontemporer pembiayaan syariah sewa dalam islam

Daftar Isi ToggleNafsu tidak mengenal batasKekayaan tidak menjamin ketenteramanNormalisasi dosa dan kerusakan hatiMengendalikan nafsu adalah jalan keselamatanAkhir-akhir ini, kita dikejutkan oleh terbongkarnya sebuah dokumen yang dikenal sebagai “Epstein files”. Dokumen itu memperlihatkan sisi gelap manusia ketika kekayaan, kekuasaan, dan akses terhadap kesenangan dunia berkumpul dalam satu tangan.Terlepas dari benar valid atau tidaknya berita tersebut, kita benar-benar mendapatkan sebuah hikmah penting, bahwa orang-orang yang secara materi tidak kekurangan apa pun, mereka justru terjerumus dalam perilaku yang melampaui batas kemanusiaan dan moral. Peristiwa ini merupakan cermin tentang tabiat manusia ketika nafsu tidak lagi dikendalikan oleh iman.Ironisnya, fenomena tersebut membuktikan bahwa kekayaan tidak selalu menghadirkan kebahagiaan. Bahkan, dalam banyak kasus, keberlimpahan justru membuka pintu bagi kerusakan yang lebih besar. Apa yang dulu dianggap mustahil atau menjijikkan, bisa berubah menjadi sesuatu yang dicari ketika hati kehilangan iman dan hidayah. Inilah realitas yang sejak lebih dari empat belas abad lalu telah diperingatkan oleh Rasulullah ﷺ.Sifat dasar manusia adalah tidak pernah merasa puas ketika hidup dikendalikan oleh hawa nafsu. Sebagaimana Nabi ﷺ bersabda,لَوْ أَنَّ لاِبْنِ آدَمَ وَادِيًا مِنْ ذَهَبٍ أَحَبَّ أَنْ يَكُونَ لَهُ وَادِيَانِ ، وَلَنْ يَمْلأَ فَاهُ إِلاَّ التُّرَابُ ، وَيَتُوبُ اللَّهُ عَلَى مَنْ تَابَ“Seandainya seorang anak Adam memiliki satu lembah emas, tentu ia menginginkan dua lembah lainnya, dan sama sekali tidak akan memenuhi mulutnya (merasa puas) selain tanah (yaitu setelah mati). Dan Allah menerima tobat orang-orang yang bertobat.” (Muttafaqun ‘alaih. HR. Bukhari no. 6439 dan Muslim no. 1048)Oleh karenanya, kita mesti menyadari bahwa kita sangat membutuhkan petunjuk, hidayah, dan pertolongan Allah Ta’ala agar tidak terjerumus pada jurang kehinaan karena tak mampu mengendalikan hawa nafsu.Nafsu tidak mengenal batasHawa nafsu memiliki kecenderungan untuk membawa manusia menjauh dari kebenaran. Nafsu tidak memiliki titik berhenti. Ia selalu menuntut lebih, lebih, dan lebih. Ketika satu keinginan terpenuhi, keinginan berikutnya segera muncul.Allah Ta’ala berfirman,وَلَا تَتَّبِعِ ٱلْهَوَىٰ فَيُضِلَّكَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ“Dan janganlah engkau mengikuti hawa nafsu, karena ia akan menyesatkanmu dari jalan Allah.” (QS. Shad: 26)Dalam kehidupan sehari-hari, hal ini tampak jelas. Seseorang yang telah memiliki pasangan bisa tergoda mencari yang lain. Ketika perselingkuhan menjadi kebiasaan, standar moral mulai bergeser. Apa yang dahulu dianggap dosa besar, perlahan menjadi terasa biasa. Inilah cara nafsu bekerja: mengikis rasa takut kepada Allah sedikit demi sedikit.Ketahuilah bahwa mengikuti syahwat terasa mudah dan menyenangkan, tetapi ujungnya adalah kebinasaan. Sebagaimana Rasulullah ﷺ bersabda,حُفَّتِ الْجَنَّةُ بِالْمَكَارِهِ وَحُفَّتِ النَّارُ بِالشَّهَوَاتِ“Surga itu diliputi perkara-perkara yang dibenci (oleh jiwa) dan neraka itu diliputi perkara-perkara yang disukai syahwat.” (HR. Muslim dari Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu)Kekayaan tidak menjamin ketenteramanSaudaraku, ketenangan tidak berasal dari kekayaan atau kenikmatan dunia. Harta hanya alat, bukan sumber kebahagiaan. Jika hati kosong dari iman, sebanyak apa pun kenikmatan dunia pasti tidak akan terasa cukup.Allah Ta’ala berfirman,أَلَا بِذِكْرِ ٱللَّهِ تَطْمَئِنُّ ٱلْقُلُوبُ“Ketahuilah, hanya dengan mengingat Allah, hati menjadi tenang.” (QS. Ar-Ra’d: 28)Sejarah manusia berulang kali menunjukkan pola yang sama. Orang yang memiliki kekuasaan dan harta melimpah seringkali justru jatuh dalam kerusakan moral yang dalam dan bahkan sangat mengerikan. Ini bukan karena kekayaan itu buruk, tetapi karena hati yang tidak terisi iman akan mencari kepuasan di tempat yang salah.Rasulullah ﷺ bersabda,لَيْسَ الْغِنَى عَنْ كَثْرَةِ الْعَرَضِ ، وَلَكِنَّ الْغِنَى غِنَى النَّفْسِ“Kaya bukanlah diukur dengan banyaknya kemewahan dunia. Namun. kaya (ghina’) adalah hati yang selalu merasa cukup.” (HR. Bukhari no. 6446 dan Muslim no. 1051)Inilah konsep qana’ah dalam Islam, yaitu rasa cukup yang lahir dari iman, bukan dari jumlah harta. Maka kita butuh ilmu agar mampu mengendalikan diri untuk kemudian menjadi qana’ah atas pemberian dan anugerah dari Allah Ta’ala dengan tanpa mengesampingkan ikhtiar. Sebab dengan ilmu agama -merutinkan diri menghadiri kajian Islam guna menambah ilmu tentang agama mulia ini- kita menjadi hamba Allah Ta’ala yang tidak mudah terpedaya oleh hawa nafsu dan godaan setan. Insyaa Allah.Baca juga: Hakikat Kekayaan yang SebenarnyaNormalisasi dosa dan kerusakan hatiDosa yang dilakukan berulang kali akan mengeraskan hati. Ketika hati mengeras, sensitivitas terhadap kebenaran berkurang. Perbuatan yang dahulu terasa salah bisa berubah menjadi sesuatu yang dianggap biasa. Rasulullah ﷺ bersabda,“Jika seorang hamba melakukan satu dosa, niscaya akan ditorehkan di hatinya satu noda hitam. Seandainya dia meninggalkan dosa itu, beristigfar, dan bertobat, niscaya noda itu akan dihapus. Tapi jika dia kembali berbuat dosa, niscaya noda-noda itu akan semakin bertambah hingga menghitamkan semua hatinya. Itulah penutup yang difirmankan Allah, “Sekali-kali tidak demikian, sebenarnya apa yang selalu mereka lakukan itu telah menutup hati mereka” (QS. Al-Muthaffifin: 14).” (HR. Tirmidzi dari Abu Hurairah radhiyallahu ’anhu. Hadis ini dinilai hasan shahih oleh Tirmidzi)Proses ini tidak terjadi secara tiba-tiba. Ia dimulai dari dosa kecil yang diremehkan, kemudian menjadi kebiasaan, lalu berkembang menjadi perilaku yang lebih besar. Setan menghiasinya sehingga tampak wajar karena dosa telah menutupi hatinya. Ia pun sulit menerima nasihat.Allah Ta’ala berfirman,كَلَّا ۖ بَلْ ۜ رَانَ عَلَىٰ قُلُوبِهِم مَّا كَانُوا۟ يَكْسِبُونَ“Sekali-kali tidak! Bahkan apa yang mereka kerjakan itu telah menutupi hati mereka.” (QS. Al-Muthaffifin: 14)Mengendalikan nafsu adalah jalan keselamatanIslam tidak mengajarkan untuk mematikan keinginan manusia, tetapi mengendalikannya. Nafsu harus dipimpin oleh iman, bukan sebaliknya. Tanpa kendali, nafsu akan menyeret manusia ke dalam kehinaan.Allah berfirman,وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِۦ وَنَهَى ٱلنَّفْسَ عَنِ ٱلْهَوَىٰفَإِنَّ ٱلْجَنَّةَ هِىَ ٱلْمَأْوَىٰ“Adapun orang yang takut kepada kebesaran Rabbnya dan menahan diri dari keinginan hawa nafsunya, maka sungguh surgalah tempat tinggalnya.” (QS. An-Nazi’at: 40–41)Salah satu cara melatih pengendalian diri adalah ibadah. Puasa, salat, dan sedekah bukan hanya ritual, tetapi sarana pendidikan jiwa. Ibadah melatih manusia mengatakan “tidak” kepada keinginan yang tidak diridai Allah.Kekuatan sejati adalah kemampuan mengendalikan diri dari setiap celah godaan setan dan hawa nafsu yang selalu mendorong kita kepada perbuatan yang melanggar syariat Allah Ta’ala. Maka, orang yang mampu mengendalikan diri tersebut, itulah orang yang kuat dalam pandangan Islam. Rasulullah ﷺ bersabda,لَيْسَ الشَّدِيْدُ بِالصُّرَعَةِ ، إِنَّمَا الشَّدِيْدُ الَّذِيْ يَمْلِكُ نَفْسَهُ عِنْدَ الْغَضَبِ“Orang yang kuat itu bukanlah yang pandai bergulat, tetapi orang yang kuat ialah orang yang dapat mengendalikan dirinya ketika marah.” (HR. Bukhari no. 6114 dan Muslim no. 2609 dari sahabat Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu)Saudaraku, kisah manusia yang tenggelam dalam syahwat meski memiliki segalanya mengingatkan kita bahwa masalah terbesar manusia bukanlah kemiskinan, tetapi hati yang kosong dari iman. Nafsu yang tidak dikendalikan akan terus menuntut hingga menyeret manusia pada kehancuran, baik di dunia maupun di akhirat.Oleh karena itu, pelajaran terpenting dari hadis tentang “lembah emas” adalah bahwa kebahagiaan tidak terletak pada memiliki materi lebih banyak, tetapi pada hati yang merasa cukup dan takut kepada Allah Ta’ala. Ketika iman menjadi pusat hidup, keinginan dunia akan berada pada tempatnya, dan manusia akan menemukan ketenangan yang tidak bisa dibeli oleh kekayaan apa pun. Wallahu a’lam.Baca juga: Hawa Nafsu, Lawan atau Kawan?*** Penulis: Fauzan HidayatArtikel Muslim.or.id

Oleh: Muhammad bin Muhammad al-Asthal Segala puji bagi Allah yang telah mengutus para Rasul dengan membawa bukti-bukti yang nyata dan Kami turunkan bersama mereka Kitab dan neraca (keadilan) agar manusia dapat menegakkan keadilan. Dialah yang telah memberi karunia kepada orang-orang beriman, ketika Dia mengutus di tengah-tengah mereka seorang rasul dari kalangan mereka sendiri, yang membacakan kepada mereka ayat-ayat-Nya, menyucikan mereka, dan mengajarkan kepada mereka Kitab dan hikmah, serta mengajarkan kepada mereka apa yang belum mereka ketahui. Saya haturkan shalawat dan salam kepada sang guru bagi umat manusia, Nabi kita, Muhammad. Semoga shalawat dan salam kesejahteraan selalu terlimpah kepada beliau dan setiap orang beriman yang bershalawat kepada beliau.  Amma ba’du: Bukan menjadi hal yang asing lagi bagi setiap orang yang memiliki hati yang hidup bahwa mengagungkan kedudukan ilmu merupakan ciri bagi seorang hamba bahwa Allah Subhanahu wa Ta’ala telah memilihnya di antara hamba-hamba-Nya yang lain. Inilah yang ditegaskan oleh Ibnu Al-Qayyim dalam ucapannya: “Kebahagiaan jiwa dan rohani yang hakiki adalah kebahagiaan dengan ilmu, karena inilah kebahagiaan yang kekal meski keadaan yang silih berganti, baik itu di alam dunia, alam barzakh, maupun alam akhirat. Dengan kebahagiaan ini, seseorang dapat menaiki tangga-tangga keutamaan dan derajat-derajat kesempurnaan. Kalaulah bukan karena mayoritas manusia tidak mengetahui manisnya kenikmatan ini dan agungnya kedudukannya, niscaya mereka akan saling menghunuskan pedang untuk memperebutkannya. Namun, ia dirintangi dengan tabir hal-hal yang tidak menyenangkan, dan dibentengi dengan pagar-pagar kebodohan, sehingga dengan itu, Allah Subhanahu wa Ta’ala mengistimewakan kebahagiaan ilmu ini bagi hamba-hamba-Nya yang Dia kehendaki. Dan Allahlah pemilik karunia yang agung.” Sudah menjadi hal yang diketahui oleh orang-orang berilmu bahwa asas-asas agama —terlebih lagi perkara-perkara turunannya— seperti dakwah, jihad, perencanaan, pengelolaan negara yang aktif, pembentukan keimanan, dan pengadaan kebahagiaan jiwa, semua ini terbangun di atas pondasi “Iqra”. Oleh sebab itulah, ayat pertama yang turun dari Al-Qur’an adalah: اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ “Bacalah dengan (menyebut) nama Tuhanmu yang menciptakan.” (QS. Al-Alaq: 1). Allah Subhanahu wa Ta’ala juga berfirman: إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ “Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya hanyalah para ulama.” (QS. Fathir: 28). Setelah ini, Abu Hurairah telah sampai pada kesimpulan mendalam yang beliau tuangkan dalam ucapannya: “Sungguh mendalami agama beberapa saat lebih aku sukai daripada menghidupkan malam dengan shalat hingga subuh, dan orang yang paham agama lebih berat bagi setan (untuk disesatkan) daripada seribu ahli ibadah.” Bukan sesuatu yang mengherankan jika ilmu lebih utama daripada jihad, karena Allah Subhanahu wa Ta’ala sendiri menyebut ilmu sebagai jihad besar, dan menyebut hujjah ilmiah dalam Al-Qur’an sebagai kekuasaan, sebagaimana yang disebutkan dalam firman-Nya: أَمْ لَكُمْ سُلْطَانٌ مُبِينٌ “Ataukah kamu mempunyai bukti (kekuasaan) yang nyata?” (QS. Ash-Shaffat: 156). Hal ini karena pedang hanya dapat menawan raga, tapi ilmu dapat menawan pikiran dan hati, sedangkan raga akan mengikuti hati. Oleh sebab itu, Sufyan bin Uyainah berkata: “Manusia yang paling tinggi derajatnya di sisi Allah adalah manusia yang ada di antara Allah dan para hamba-Nya, dan mereka adalah para rasul dan ulama.” Ibnu Mas’ud telah mengerti makna hal ini, seperti yang beliau ucapkan: “Kalian harus mencari ilmu sebelum ia diangkat, dan ia diangkat dengan wafatnya para ulama. Demi Dzat yang jiwaku berada di tangan-Nya, sungguh orang-orang yang terbunuh di jalan Allah Subhanahu wa Ta’ala sebagai syuhada menginginkan agar dihidupkan lagi sebagai ulama, karena mereka telah mengetahui kemuliaan para ulama. Sungguh setiap kalian tidak dilahirkan dalam keadaan berilmu, tapi ilmu harus didapatkan dengan belajar.” Ada nasihat yang selalu kami sampaikan karena Allah Subhanahu wa Ta’ala kepada para generasi muda yang saleh dan sedang berjuang di negeri muslim, yang Allah Subhanahu wa Ta’ala jadikan sebagai medan jihad dengan api dan senjata, bahwa siapa saja dari mereka yang diberi bakat untuk mencari ilmu, agar memanfaatkan bakat itu untuk terus menambah ilmu agamanya dan mendalami cabang-cabangnya, apalagi asas-asasnya, agar dia dapat memberi pengaruh positif di tengah-tengah komunitasnya, sehingga dia menjadi seperti hujan, di manapun ia turun, dapat memberi manfaat. Jangan lupa juga untuk tetap punya peran dalam melawan orang-orang kafir dengan pedang, agar mendapat bagian dalam setiap ganimah. Adapun orang yang amalan jihad baginya lebih utama, karena tidak mampu untuk belajar, maka hendaklah ia tidak lemah dalam mempelajari kadar minimal ilmu, yang dengan ilmu itu ia dapat menjalankan urusan agama dan dunianya dengan baik. Terdapat banyak rintangan yang menghalangi seseorang untuk mencapai tingkat keilmuan yang diharapkan, dan salah satu yang paling penting adalah kurangnya keikhlasan. Siapa yang mencari ilmu demi mendapat kedudukan duniawi atau kemaslahatan pribadi —baik itu berupa materi atau nonmateri— maka ia telah terhalang dengan pandangan berkabut yang mengganggu kejernihan pandangan dalam hatinya. Hal ini karena, “Siapa saja yang mempelajari ilmu untuk menyombongkan diri di hadapan para ulama, atau untuk berdebat (pamer) dengan orang-orang bodoh, atau agar manusia memalingkan wajah (perhatian) kepadanya, niscaya Allah akan memasukkannya ke dalam Jahannam.” (Hadis dishahihkan  oleh Al-Albani). Apabila kamu tidak ikhlas, maka tidak perlu berlelah-lelah dalam belajar. Jangan terlena dengan bagusnya pandangan orang lain terhadapmu, karena Allah Subhanahu wa Ta’ala dengan rahmat-Nya telah menampakkan kepada orang lain kebaikan-kebaikanmu yang sedikit, dan menyembunyikan dari mereka keburukan-keburukanmu yang banyak sekali. Sehingga keutamaan sebenarnya adalah milik Dzat yang telah memberimu karunia dan menutupi aibmu, alih-alih milik orang yang memuji dan berterima kasih kepadamu. Ketika ada orang yang memujimu, hendaklah kamu justru lebih berintrospeksi diri, karena suatu kebodohan jika kamu membiarkan aib yang meyakinkan dalam dirimu hanya karena orang lain menyangka kamu baik. “Dan sesungguhnya persangkaan itu tidak sedikit pun berguna untuk mencapai kebenaran.” (QS. An-Najm: 28). Adapun pujian yang kamu dengan dari orang lain, itu adalah peringatan dari Allah Subhanahu wa Ta’ala kepadamu, agar amalanmu dapat mengungguli reputasimu di hadapan orang lain, karena patokan keikhlasan ketika itu adalah amalan rahasiamu semasa hidup lebih banyak daripada amalanmu yang terang-terangan. Dan kamu punya sebaik-baik teladan dari generasi Salaf dalam hal ini. Jadilah seperti Sufyan Ats-Tsauri yang berkata: “Saya tidak memperhitungkan amalanku yang terlihat orang lain.” Kemudian kami nasihatkan kepada saudara-saudara kami tercinta untuk berpegang erat pada perintah Tuhan “Iqra” (Bacalah!), dan harus ada sosok teladan untuk kita ikuti dalam perjalanan menuntut ilmu, atau teman yang dengannya kamu saling mendukung, agar kamu terhindar dari semangat yang meredup, sehingga kita dapat menghapus kebodohan dari diri kita.  Andai seorang pemuda membaca buku Fiqhus Sunnah karya Sayyid Sabiq dalam ilmu fikih, Syarh Lum’ah al-I’tiqad karya Ibnu Utsaimin dalam ilmu akidah, Riyadush Shalihin karya An-Nawawi —dan alangkah baiknya jika disertai dengan buku penjelasannya karya Ibnu Baz dan Ibnu Utsaimin—, Al-Mausu’ah Al-Muyassarah dalam ilmu tarikh (sejarah), Tafsir As-Sa’di atau Tafsir Al-Jalalain dalam ilmu tafsir Al-Qur’an Al-Azhim, Masyariq Al-Asywaq fi Fadhail Al-Jihad karya Ibnu An-Nahhas, dan tentang Pemikiran Islam ada buku-buku Fikih Prioritas dan politik Islam, buku-buku Syaikh Khalid Abu Syadi dalam ilmu tazkiyatun nafs, dan buku-buku Ibnu Al-Qayyim bagi orang yang semangatnya biasa saja, serta buku-buku dasar dan buku-buku besar bagi orang yang semangatnya tinggi, dan buku-buku ini dapat ditanyakan kepada para ulama di negaramu. Seandainya ini dapat terwujud, tentu menjadi kebaikan yang besar, karena ilmu itu jika kamu kerahkan sepenuh dirimu untuknya, ia hanya akan memberikan sebagian dirinya kepadamu, dan jika kamu kerahkan sebagian dirimu untuknya,  ia tidak akan memberikan apapun untukmu. Apa yang kami sebutkan ini tidak mungkin dapat terwujud hanya dengan berbaring di bawah selimut atau melalui hibernasi panjang, karena ilmu tidak dapat diraih dengan kenyamanan raga. Imam Al-Jauzi telah berkata kepadamu: “Andai aku katakan kepada kalian bahwa aku telah membaca 20 ribu jilid buku, tentu sebenarnya lebih banyak dari itu. Hal ini karena kamu tidak akan meraih kejayaan hingga mencicipi pahitnya kesabaran.” Teruntuk setiap orang yang enggan membaca hingga akalnya berkarat tanpa ia sadari, dan bisa jadi kebodohan telah menguasai relung hatinya, inilah firman Allah Subhanahu wa Ta’ala untukmu:  اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ  “Bacalah dengan (menyebut) nama Tuhanmu.”  Teruntuk setiap orang yang berwawasan serba tanggung, yang telah mempelajari sebagian dari ilmu pengetahuan, tapi masih banyak yang belum ia pelajari, ini juga firman Allah Subhanahu wa Ta’ala yang ditujukan untukmu: اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ  “Bacalah dengan (menyebut) nama Tuhanmu.”  Orang yang membinasakan diri dalam kelalaian dan menghabiskan kejayaan masa mudanya dengan hal-hal mubah tanpa makna, orang yang menit demi menit dan jam demi jamnya berlalu tanpa membaca satu ayat dengan tafsirnya, hadis dengan penjelasannya, masalah fikih yang ia butuhkan untuk keabsahan ibadahnya, atau buku bermanfaat yang menambah pundi-pundi ilmu dan pemahamannya, kami katakan kepadanya: Selamatkanlah dirimu selagi sempat, karena suatu keburukan jika kamu mati tapi jarak antara dirimu dengan ilmu sejauh timur dan barat. Mungkin kamu tidak bisa meraih nilai tinggi di universitas atau pendidikan formal, tapi kamu tetap harus tahu bahwa ilmu adalah cahaya dan kehidupan itu sendiri. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:  قَدْ جَاءَكُمْ مِنَ اللَّهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُبِينٌ “Sungguh telah datang kepadamu dari Allah suatu cahaya dan Kitab yang jelas.” (QS. Al-Maidah: 15). Adapun orang-orang yang menempuh jalan kebodohan, maka mereka bagaikan binatang ternak, atau bahkan lebih sesat daripada itu. Kita memohon perlindungan kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala agar tidak menjadi orang-orang yang bodoh. Kita juga memohon kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala agar mengajarkan kita ilmu yang bermanfaat, dan menjadikan kita bermanfaat dengan apa yang telah diajarkan kepada kita, serta menambah ilmu kita; sungguh Dia Maha Kuasa atas segalanya.  Sekian. Semoga shalawat dan salam senantiasa terlimpah kepada Nabi terpilih kita, Nabi Muhammad. Dan segala puji hanya bagi Allah, Tuhan semesta alam. Sumber: https://www.alukah.net/culture/0/9564/أمة-اقرأ-لا-تقرأ/ Sumber artikel PDF 🔍 Tempat Sa I, Menguap Menurut Islam, Mokah Artinya, Doa Akhir Dan Awal Tahun Baru Hijriah, Poligami Tanpa Izin Istri Pertama Visited 13 times, 3 visit(s) today Post Views: 6

Ibnul Qayyim rahimahullah berkata: Pasal: Lalu jika ditanyakan: Di tengah semua keadaan itu, adakah obatnya untuk penyakit jiwa yang sulit disembuhkan ini, penawar untuk sihir yang mematikan ini, serta solusi mengatasi kerusakan yang menimpa jiwa ini? Adakah jalan yang lurus menuju taufik Allah? Mungkinkah orang yang mabuk oleh khamar hawa nafsu bisa sadar kembali? Mungkinkah orang yang diperbudak cinta bisa mengendalikan hatinya, padahal cinta itu telah merasuk ke lubuk hatinya yang paling dalam? Ya, pertanyaan ini, bagaimana beliau membukanya di awal? Lalu jika ditanyakan: Di tengah semua keadaan itu, adakah obatnya Seolah beliau mengisyaratkan bahwa ini adalah kembali kepada. Bagaimanapun, pertanyaan inilah yang menjadi fondasi seluruh kitab ini. Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah—yang Ibnul Qayyim adalah murid beliau—pernah diajukan pertanyaan yang sama persis, bahkan redaksinya hampir sama dengan yang disebut Ibnul Qayyim. Mari kita dengar sekali lagi pertanyaan yang disebut oleh Ibnul Qayyim. Lalu setelah itu, kita baca pertanyaan yang diajukan kepada Ibnu Taimiyyah. Ibnu Taimiyyah menjawab pertanyaan ini hanya dalam setengah halaman kertas. Ibnul Qayyim menjawabnya dalam satu jilid kitab. Sedangkan Ibnu Taimiyyah menjawabnya dalam setengah halaman saja. Namun, jawabannya sangat padat makna. Menurut saya, jawaban ini lebih dari cukup bagi siapa saja yang diberi taufik untuk mengamalkannya, sungguh padat makna. Oleh karena itu, lembaran ini—insya Allah—mulai hari ini akan menyebar ke berbagai penjuru, agar masyarakat bisa mengambil manfaat dan saling bantu membagikannya. Manfaatnya bagi orang banyak sangat besar, dan inilah yang dijawab oleh Ibnu Taimiyyah. Pertanyaan ini dijawab Ibnul Qayyim dalam satu jilid kitab, sedangkan Ibnu Taimiyyah menjawabnya dalam setengah halaman, tapi ringkasan yang sangat luar biasa dan bermanfaat dalam pembahasan ini. Sekarang, simaklah pertanyaan untuk Ibnu Taimiyyah beserta jawabannya: Syaikhul Islam —semoga Allah meridainya dan membalasnya dengan surga— ditanya: Apa obat bagi seseorang yang penyakitnya telah menguasai dirinya? Apa pula solusi bagi orang yang jiwanya telah dikuasai kerusakan? Apa yang harus dilakukan oleh orang yang dikalahkan rasa malas? Apa pula jalan menuju taufik Allah? Apa solusi bagi orang yang diserang kebingungan? Saat ingin mendekat kepada Allah, hawa nafsunya menghalangi dirinya. Ketika ia ingin mengambil pelajaran, pikirannya justru berkecamuk. Saat ia ingin mulai beramal, rasa lemah justru melumpuhkannya. Hawa nafsu telah menguasainya. Engkau melihatnya sepanjang waktu dalam kebingungan: tampak sadar, tapi sesungguhnya ia sedang mabuk. Setiap ia berusaha mendekat kepada orang yang dicintainya, semua upayanya tercerai-berai, sementara keterasingan justru terus menyambung. Ia tinggalkan keluarga dan orang-orang dekatnya, berharap menemukan ketenangan jiwa, tapi justru nyanyian yang melalaikan yang menopangnya. Tak bertambah pada dirinya selain kebingungan dan melemahnya tekad. Sungguhkah begini, di tangan mereka, siapa yang memohon perlindungan justru dihinakan? Maka beliau —semoga Allah meridainya— menjawab: Itulah pertanyaan tadi. Jawabannya singkat, tapi sebagaimana saya sebutkan, padat dan sangat bermanfaat. Beliau —semoga Allah meridainya— menjawab: Obatnya adalah berlindung kepada Allah Ta’ala dan terus merendahkan diri kepada-Nya. Hendaknya ia mempelajari doa-doa yang diajarkan Nabi. Hendaknya pula ia bersungguh-sungguh berdoa di waktu-waktu mustajab, seperti di penghujung malam, antara azan dan iqamah, saat sujud (dalam salat), dan di akhir salat. Hendaknya ia mengiringi semua itu dengan istighfar. Sebab siapa yang beristighfar, lalu bertobat kepada Allah, niscaya Allah akan memberinya kenikmatan yang baik hingga waktu yang telah ditetapkan. Hendaknya pula ia merutinkan membaca zikir pagi, zikir petang, dan zikir sebelum tidur, serta bersabar menghadapi berbagai hambatan dan penghalang. Sebab, tidak lama kemudian, Allah akan menguatkannya dengan pertolongan dari sisi-Nya, dan menanamkan iman di dalam hatinya. Hendaknya ia bersungguh-sungguh menyempurnakan salat lima waktu, lahir maupun batin, karena salat adalah tiang agama. Serta jadikanlah LAA HAULA WALAA QUWWATA ILLAA BILLAAHIL ‘ALIYYIL ‘AZHIIM sebagai zikir yang paling sering ia ucapkan. Serta jadikanlah LAA HAULA WALAA QUWWATA ILLAA BILLAAHIL ‘ALIYYIL ‘AZHIIM sebagai zikir yang paling sering ia ucapkan. Artinya ia memperbanyak mengucapkannya, seperti disebutkan dalam hadis: “Perbanyaklah ucapan LAA HAULA WALAA QUWWATA ILLAA BILLAAH…” (HR. Ahmad). Dengan kalimat itu, seseorang mampu memikul beban berat, menghadapi kesulitan besar, dan meraih derajat mulia. Jangan pernah bosan berdoa dan bermohon pada Allah. Sebab doa seorang hamba akan dikabulkan selama ia tidak tergesa-gesa, lalu berkata: “Aku sudah berdoa, tetapi belum juga dikabulkan.” Ketahuilah, pertolongan datang bersama kesabaran, jalan keluar hadir bersama kesempitan, dan bersama kesulitan pasti ada kemudahan. Tak seorang pun—bahkan nabi, apalagi selainnya—meraih kebaikan besar kecuali dengan kesabaran. Dan segala puji bagi Allah, Tuhan semesta alam. Jawaban ini sungguh luar biasa. Meski singkat dan ringkas, jawaban ini begitu lengkap: memadai, menyembuhkan, dan mencukupi. Saya menyarankan agar jawaban ini disebarkan seluas-luasnya. Semoga Allah memberi manfaat dengannya kepada hamba-hamba-Nya, terutama mereka yang sedang diuji dengan persoalan seperti ini. Inilah kebingungan mereka, inilah luka mereka, dan inilah harapan mereka untuk terbebas dari dosa. Kita memohon kepada Allah ‘Azza wa Jalla agar memberi kita taufik untuk meraih setiap kebaikan, dan menjadikan kita pembuka pintu kebaikan serta penutup pintu keburukan. Semoga Allah memberi kita hidayah, memudahkan hidayah untuk kita, menjadikan kita sebab hidayah bagi orang lain, dan memudahkan jalan hidayah bagi kita. Ya Allah, limpahkanlah selawat dan salam kepada hamba dan rasul-Mu, Nabi kita Muhammad, beserta keluarga dan para sahabatnya. Semoga Allah membalas Anda dengan kebaikan. ===== قَالَ رَحِمَهُ اللهُ: فَصْلٌ: فَإِنْ قِيلَ: وَهَلْ مَعَ ذَلِكَ كُلِّهِ مِنْ دَوَاءٍ لِهَذَا الدَّاءِ العُضَالِ، وَرُقْيَةٍ لِهَذَا السِّحْرِ القَتَّالِ وَمَا الِاحْتِيَالُ لِدَفْعِ هَذَا الخَبَالِ؟ وَهَلْ مِنْ طَرِيقٍ قَاصِدٍ إِلَى التَّوْفِيقِ؟ وَهَلْ يُمْكِنُ السَّكْرَانَ بِخَمْرَةِ الهَوَى أَنْ يَفِيقَ؟ وَهَلْ يَمْلِكُ العَاشِقُ قَلْبَهُ وَالعِشْقُ قَدْ وَصَلَ إِلَى سُوَيْدَائِهِ؟ نَعَمْ، هَذَا السُّؤَالُ قَدَّمَهُ بِمَاذَا قَالَ فِي بِدَايَتِهِ فَإِنْ قِيلَ: وَهَلْ مَعَ ذَلِكَ كُلِّهِ مِنْ دَوَاءٍ؟ كَأَنَّهُ أَشَارَ إِلَى أَنَّهُ أَنَّهُ عَوْدَةٌ إِلَى عَلَى كُلٍّ، هَذَا السُّؤَالُ هُوَ الَّذِي بَنَى عَلَيْهِ الكِتَابَ كُلَّهُ شَيْخُ الإِسْلَامِ ابْنُ تَيْمِيَّةَ الَّذِي تِلْمِيذُهُ ابْنُ القَيِّمِ سُئِلَ السُّؤَالُ نَفْسُهُ يَكَادُ يَكُونُ بِحُرُوفِهِ هَذَا الَّذِي ذَكَرَهُ ابْنُ القَيِّمِ يَعْنِي نَسْمَعُ مَرَّةً ثَانِيَةً السُّؤَالَ الَّذِي ذَكَرَهُ ابْنُ القَيِّمِ ثُمَّ بَعْدَ ذَلِكَ َقْرَأُ السُّؤَالَ الَّذِي وُجِّهَ لِابْنِ تَيْمِيَّةَ وَأَجَابَ فِي نِصْفِ وَرَقَةٍ، أَجَابَ عَلَى هَذَا السُّؤَالِ فِي نِصْفِ وَرَقَةٍ ابْنُ القَيِّمِ أَجَابَ فِي كِتَابٍ مُجَلَّدٍ وَابْنُ تَيْمِيَّةَ أَجَابَ فِي نِصْفِ وَرَقَةٍ لَكِنَّهَا مَلِيئَةٌ أَرَى فِيهَا يَعْنِي كِفَايَةً عَظِيمَةً جِدًّا لِمَنْ وُفِّقَ لِلْعَمَلِ بِهَا، مَلِيئَةٌ جِدًّا وَلِهَذَا هَذِهِ الوَرَقَةُ مِنَ اليَوْمِ تَنْطَلِقُ إِنْ شَاءَ اللهُ إِلَى جِهَاتٍ كَثِيرَةٍ يَسْتَفِيدُ مِنْهَا النَّاسُ، يَكُونُ هُنَاكَ تَعَاوُنٌ فِي إِيصَالِهَا وَنَفْعُ النَّاسِ بِهَا عَظِيمٌ جِدًّا، فَهَذَا الَّذِي أَجَابَ عَنْهُ ابْنُ تَيْمِيَّةَ أَجَابَ عَنْهُ هُنَا ابْنُ القَيِّمِ فِي مُجَلَّدٍ أَجَابَ عَنْهَا ابْنُ تَيْمِيَّةَ فِي نِصْفِ وَرَقَةٍ، لَكِنْ خُلَاصَةٌ عَظِيمَةٌ جِدًّا وَنَافِعَةٌ فِي هَذَا البَابِ اسْمَعُوا الآنَ السُّؤَالَ الَّذِي وُجِّهَ لِابْنِ تَيْمِيَّةَ وَجَوَابَهُ عَلَيْهِ سُئِلَ شَيْخُ الإِسْلَامِ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ وَأَثَابَهُ الجَنَّةَ مَا دَوَاءُ مَنْ تَحَكَّمَ فِيهِ الدَّاءُ؟ وَمَا الِاحْتِيَالُ فِيمَنْ تَسَلَّطَ عَلَيْهِ الخَبَالُ؟ وَمَا العَمَلُ فِيمَنْ غَلَبَ عَلَيْهِ الكَسَلُ؟ وَمَا الطَّرِيقُ إِلَى التَّوْفِيقِ؟ وَمَا الحِيلَةُ فِيمَنْ سَطَتْ عَلَيْهِ الحَيْرَةُ؟ إِنْ قَصَدَ التَّوَجُّهَ إِلَى اللهِ مَنَعَهُ هَوَاهُ وَإِنْ رَامَ الِادِّكَارَ غَلَبَ عَلَيْهِ الِافْتِكَارُ وَإِنْ أَرَادَ يَشْتَغِلُ لَمْ يُطَاوِعْهُ الفَشَلُ غَلَبَ الهَوَى فَتَرَاهُ فِي أَوْقَاتِهِ حَيْرَانَ صَاحٍ بَلْ هُوَ السَّكْرَانُ إِنْ رَامَ قُرْبًا لِلْحَبِيبِ تَفَرَّقَتْ أَسْبَابُهُ وَتَوَاصَلَ الهِجْرَانُ هَجَرَ الأَقَارِبَ وَالمَعَارِفَ عَلَّهُ يَجِدُ الغِنَى وَعَلَى الغِنَاءِ يُعَانُ مَا ازْدَادَ إِلَّا حَيْرَةً وَتَوَانِيًا أَكَذَا بِهِمْ مَنْ يَسْتَجِيرُ يُهَانُ فَأَجَابَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ هَذَا الآنَ السُّؤَالُ الجَوَابُ يَعْنِي مُخْتَصَرٌ لَكِنْ كَمَا ذَكَرْتُ وَافٍ وَنَافِعٌ جِدًّا، نَعَمْ فَأَجَابَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ دَوَاؤُهُ الِالْتِجَاءُ إِلَى اللهِ تَعَالَى، وَدَوَامُ التَّضَرُّعِ إِلَى اللهِ سُبْحَانَهُ وَالدُّعَاءُ بِأَنْ يَتَعَلَّمَ الأَدْعِيَةَ المَأْثُورَةَ وَيَتَوَخَّى الدُّعَاءَ فِي مَظَانِّ الإِجَابَةِ مِثْلَ آخِرِ اللَّيْلِ وَأَوْقَاتِ الأَذَانِ وَالإِقَامَةِ، وَفِي سُجُودِهِ، وَفِي أَدْبَارِ الصَّلَوَاتِ وَيَضُمُّ إِلَى ذَلِكَ الاسْتِغْفَارَ فَإِنَّهُ مَنِ اسْتَغْفَرَ اللهَ ثُمَّ تَابَ إِلَيْهِ مَتَّعَهُ مَتَاعًا حَسَنًا إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى وَلْيَتَّخِذْ وِرْدًا مِنَ الأَذْكَارِ طَرَفَيِ النَّهَارِ وَوَقْتَ النَّوْمِ وَلْيَصْبِرْ عَلَى مَا يَعْرِضُ لَهُ مِنَ المَوَانِعِ وَالصَّوَارِفِ فَإِنَّهُ لَا يَلْبَثُ أَنْ يُؤَيِّدَهُ اللهُ بِرُوحٍ مِنْهُ وَيَكْتُبَ الإِيمَانَ فِي قَلْبِهِ وَلْيَحْرِصْ عَلَى إِكْمَالِ الفَرَائِضِ مِنَ الصَّلَوَاتِ الخَمْسِ بِبَاطِنِهِ وَظَاهِرِهِ فَإِنَّهَا عَمُودُ الدِّينِ وَلْتَكُنْ هِجِّيرَاهُ: لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللهِ العَلِيِّ العَظِيمِ وَلْتَكُنْ هِجِّيرَاهُ: لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللهِ العَلِيِّ العَظِيمِ يَعْنِي يُكْثِرُ مِنْهَا، مِثْلَ مَا فِي الحَدِيثِ: أَكْثِرُوا مِنْ قَولِ لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللهِ فَإِنَّهُ بِهَا يَحْمِلُ الأَثْقَالَ، وَيُكَابِدُ الأَهْوَالَ، وَيَنَالُ رَفِيعَ الأَحْوَالِ وَلَا يَسْأَمْ مِنَ الدُّعَاءِ وَالطَّلَبِ فَإِنَّ العَبْدَ يُسْتَجَابُ لَهُ مَا لَمْ يَعْجَلْ فَيَقُولُ: قَدْ دَعَوْتُ فَلَمْ يُسْتَجَبْ لِي وَلْيَعْلَمْ أَنَّ النَّصْرَ مَعَ الصَّبْرِ، وَأَنَّ الفَرَجَ مَعَ الكَرْبِ، وَأَنَّ مَعَ العُسْرِ يُسْرًاوَلَمْ يَنَلْ أَحَدٌ شَيْئًا مِنْ جَسِيمِ الخَيْرِ — نَبِيٌّ فَمَنْ دُونَهُ — إِلَّا بِالصَّبْرِ وَالحَمْدُ للهِ رَبِّ العَالَمِينَ هَذَا الجَوَابُ جَوَابٌ عَظِيمٌ جِدًّا وَهُوَ مَعَ وَجَازَتِهِ وَاخْتِصَارِهِ فِيهِ وَفَاءٌ وَفِيهِ شِفَاءٌ وَفِيهِ كِفَايَةٌ وَأَنْصَحُ بِأَنْ يُنْشَرَ عَلَى نِطَاقٍ وَاسِعٍ جِدًّا يَنْفَعُ اللهُ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى بِهِ عِبَادَ اللهِ، وَخَاصَّةً المُبْتَلِينَ الَّذِينَ هَذَا سُؤَالُهُمْ وَهَذِه حَيْرَتُهُمْ وَهَذِه آلَامُهُمْ، وَهَذِه رَغْبَتُهُمْ فِي الفَكَاكِ مِنَ الذُّنُوبِ وَالخَلَاصِ مِنْهَا نَسْأَلُ اللهَ عَزَّ وَجَلَّ أَنْ يُوفِّقَنَا أَجْمَعِينَ بِكُلِّ خَيْرٍ وَأَنْ يَجْعَلَنَا مَفَاتِيحَ لِلْخَيْرِ مَغَالِيقَ لِلشَّرِّ وَأَنْ يَهْدِيَنَا وَيَهْدِيَ لَنَا وَيَهْدِيَ بِنَا، وَأَنْ يُيَسِّرَ الهُدَى لَنَا سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ وَبِحَمْدِكَ، أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ، أَسْتَغْفِرُكَ وَأَتُوبُ إِلَيْكَ اللَّهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلَى عَبْدِكَ وَرَسُولِكَ نَبِيِّنَا مُحَمَّدٍ وَآلِهِ وَصَحْبِهِ جَزَاكُمُ اللهُ خَيْرًا

Daftar Isi ToggleKeadaan pertamaKeadaan keduaPendapat pertamaPendapat keduaKeadaan ketigaHuruf أَنْ dalam ilmu nahwu memiliki beberapa keadaan dan hukum yang berbeda. Terkadang fi‘il mudhari’ setelahnya dibaca marfu’, dan terkadang dibaca manshub. Pembahasan ini menjelaskan perbedaan tersebut beserta contoh-contohnya dalam Al-Qur’an dan penjelasan para ulama nahwu.Keadaan pertamaKeadaan pertama terjadi ketika huruf أَنْ didahului oleh kata-kata yang menunjukkan makna yakin dan kepastian terjadinya sesuatu. Contohnya seperti kata عَلِمَ dan أَيْقَنَ serta kata-kata lain yang memiliki makna serupa.Dalam keadaan seperti ini, huruf أَنْ disebut sebagai an al-mukhaffafah min ats-tsaqilah, yaitu bentuk ringan dari huruf أَنَّ. Maksud dari takhfif adalah meringankan bacaan, sehingga huruf أَنَّ berubah menjadi أَنْ. Walaupun mengalami peringanan, huruf tersebut tetap memiliki fungsi sebagaimana أَنَّ karena termasuk akhawatu inna atau saudara-saudara إِنَّ. Oleh sebab itu, huruf tersebut tetap beramal me-nashab-kan isim dan me-rafa’-kan khabar.Para ulama nahwu menjelaskan bahwa an al-mukhaffafah memiliki tiga hukum penting.Hukum pertama, isim dari أَنْ yang merupakan bentuk takhfif dari أَنَّ adalah dhamir sya’n mahzuf, yaitu dhamir yang dihapus dan tidak dimunculkan dalam kalimat. Dhamir sya’n merupakan dhamir yang terletak di awal kalimat dan berfungsi menjelaskan kandungan atau persoalan yang terdapat dalam kalimat tersebut. Disebut dhamir sya’n karena dhamir tersebut melambangkan suatu keadaan atau kandungan makna kalimat.Pada umumnya, dhamir kembali kepada kata sebelumnya. Akan tetapi, dhamir sya’n justru kembali kepada kalimat setelahnya. Oleh karena itu, dhamir ini berkedudukan sebagai mubtada atau sebagai isim-nya, seperti إِنَّ dan saudara-saudaranya maupun كَانَ dan saudara-saudaranya. Bentuk dhamir sya’n hanya berupa هُوَ dan هِيَ saja, sehingga tidak memiliki bentuk mutsanna ataupun jama’ .Hukum kedua, huruf أَنْ tersebut me-rafa’-kan fi‘il mudhari yang terletak setelahnya.Hukum ketiga, antara huruf أَنْ dan fi‘il mudhari setelahnya terdapat pemisah. Para ulama menyebutkan bahwa pemisah tersebut ada empat macam, yaitu huruf قَدْ, huruf س atau سَوْفَ, huruf penafian seperti لَا, لَنْ, dan لَمْ, serta huruf لَوْ.Contohnya adalah kalimat:أَيْقَنْتُ أَنْ سَيَنْدَمُ الظَّالِمُ“Aku yakin bahwa orang zalim akan menyesal.”Pada contoh di atas, kata أَنْ merupakan an al-mukhaffafah dari أَنَّ. Adapun isim dari أَنَّ tersebut adalah dhamir sya’n yang dihapus. Taqdir lengkapnya ialah:أَيْقَنْتُ أَنَّهُ سَيَنْدَمُ الظَّالِمُKata أَنَّهُ tidak dituliskan dalam kalimat karena telah dihapus secara taqdir. Yang dimaksud dengan dhamir tersebut adalah keadaan atau persoalan bahwa orang zalim itu akan menyesal.Adapun jumlah:سَيَنْدَمُ الظَّالِمُberkedudukan sebagai khabar dari isim yang dihapus tersebut.Contoh lain terdapat dalam firman Allah Ta‘ala,عَلِمَ أَنْ سَيَكُونُ مِنْكُمْ مَرْضَىٰ“Allah mengetahui bahwa di antara kalian ada yang sakit.” (QS. Al-Muzzammil: 20)Pada ayat tersebut, kata أَنْ termasuk an al-mukhaffafah. Isim-nya berupa dhamir sya’n yang dihapuskan. Bentuk lengkapnya adalah:عَلِمَ أَنَّهُ سَيَكُونُ مِنْكُمْ مَرْضَىٰHuruf س pada kata سَيَكُونُ disebut huruf tanfis istiqbal, yaitu huruf yang menunjukkan makna “akan”.Adapun kata يَكُونُ merupakan fi‘il mudhari‘ naqish dari kana. Fungsinya ialah me-rafa‘-kan isim dan me-nashab-kan khabar.Penjelasan i‘rab pada kalimat tersebut adalah bahwa kata يَكُونُ merupakan fi‘il mudhari naqish dari kana yang berfungsi merafakkan isim dan me-nashab-kan khabar. Isim dari fi‘il tersebut berupa dhamir mustatir yang kembali kepada kata مَرْضَىٰ. Adapun kata مِنْكُمْ berkedudukan sebagai khabar muqaddam, sedangkan kata مَرْضَىٰ merupakan isim mu’akhkhar yang diakhirkan penyebutannya dalam susunan kalimat.Jumlah:سَيَكُونُ مِنْكُمْ مَرْضَىٰmenjadi khabar bagi isim أَنْ yang dihapus adapun أَنْ سَيَكُونُ ditakwil menjadi maṣdar mu’awwal yang berkedudukan sebagai maf‘ul bih dari kata عَلِمَ.Keadaan keduaKeadaan kedua أَنْ al-mukhaffafah ialah ketika didahului kata yang mengandung makna prasangka atau dugaan kuat, seperti: ظَنَّ ,خَالَ ,حَسِبَ. Ketiga kata tersebut memiliki makna “menyangka” atau “mengira”.Dalam kondisi ini, para ulama nahwu berbeda pendapat mengenai kedudukan أَنْ.Pendapat pertamaSebagian ulama berpendapat bahwa أَنْ tersebut adalah an al-mukhaffafah dari أَنَّ. Oleh karena itu, fi‘il mudhari‘ setelahnya dibaca marfu’.Contohnya terdapat pada firman Allah Ta‘ala,وَحَسِبُوا أَلَّا تَكُونَ فِتْنَةٌ“Dan mereka mengira bahwa tidak akan terjadi bencana apa pun (bagi mereka).” (QS. Al-Ma’idah: 71)Menurut imam qira’at Abu Amr al-Hamzah dan Al-Kisa’i, kata تَكُونَ dibaca marfu’ karena أَنْ dianggap sebagai bentuk takhfif dari أَنَّ.Taqdir lengkapnya ialah:أَنَّهُ لَا تَكُونُ فِتْنَةٌDengan demikian, kata حَسِبُوا tidak lagi bermakna “menyangka”, tetapi bermakna “meyakini” أَيْقَنُوا. Hal ini karena huruf أَنَّ menunjukkan makna ta’kid (penegasan), sedangkan penegasan lebih sesuai dengan makna yakin daripada prasangka.Pendapat keduaAdapun empat imam qira’at lainnya membaca تَكُونَ dengan bacaan manshub.Dalam pendapat ini, أَنْ dianggap sebagai an al-mashdariyyah yang berfungsi me-nashab-kan fi‘il mudhari‘. Oleh sebab itu, fi‘il setelahnya dibaca manshub. Berdasarkan pendapat ini, kata حَسِبُوا tetap pada makna asalnya, yaitu “berprasangka” atau “ragu-ragu”. Sebab أَنْ di sini tidak berfungsi sebagai huruf penegas ta’kid, melainkan hanya sebagai huruf mashdariyyah.Pernyataan Ibnu Hisyam,فَإِنْ سُبِقَتْ بِالظَّنِّ فَوَجْهَانِ“Apabila huruf أَنْ didahului oleh kata-kata yang menunjukkan makna prasangka, maka terdapat dua cara pembacaan terhadap fi‘il mudhari yang terletak setelahnya.”Cara pertama, fi‘il mudhari setelah huruf أَنْ dibaca marfu’. Dalam keadaan ini, huruf أَنْ dianggap sebagai an al-mukhaffafah dari أَنَّ. Karena berasal dari أَنَّ, maka huruf tersebut tidak berfungsi me-nashab-kan fi‘il mudhari. Dengan demikian, fi‘il mudhari setelahnya tetap dibaca marfu’.Cara kedua, fi‘il mudhari setelah huruf أَنْ dibaca manshub. Dalam keadaan ini, huruf أَنْ dianggap sebagai an al-mashdariyyah yang memang berfungsi me-nashab-kan fi‘il mudhari.Keadaan ketigaKeadaan ketiga huruf أَنْ tidak didahului oleh kata-kata yang menunjukkan makna yakin ataupun prasangka. Akan tetapi, konteks kalimat menunjukkan makna ragu-ragu, harapan, atau keinginan kuat. Dalam keadaan seperti ini, huruf أَنْ wajib menjadi an al-mashdariyyah yang me-nashab-kan fi‘il mudhari setelahnya.Contoh kalimatnya ialah:أَرْجُو أَنْ يَنْتَصِرَ الْحَقُّ“Saya berharap kebenaran itu menang.”Pada contoh tersebut, huruf أَنْ adalah an al-mashdariyyah. Oleh karena itu, fi‘il mudhari setelahnya, yaitu يَنْتَصِرَ, dibaca manshub.Contoh lainnya terdapat dalam firman Allah Ta‘ala,وَالَّذِي أَطْمَعُ أَنْ يَغْفِرَ لِي خَطِيئَتِي يَوْمَ الدِّينِ“Dan Yang sangat aku harapkan akan mengampuni kesalahanku pada hari kiamat.” (QS. Asy-Syu‘ara: 82)Pada ayat tersebut, huruf أَنْ juga termasuk an al-mashdariyyah karena menunjukkan makna harapan dan keinginan. Oleh sebab itu, fi‘il mudhari يَغْفِرَ dibaca manshub.[Bersambung]KEMBALI KE BAGIAN 31***Penulis: Rafi NugrahaArtikel Muslim.or.id

Oleh: Dr. Hussam Al-Isawi Sunaid Pendahuluan  Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman dalam banyak ayat untuk Ahli Kitab, sebagai peringatan bagi mereka dari sikap berlebih-lebihan dalam agama. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman: يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لَا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ وَلَا تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ إِلَّا الْحَقَّ إِنَّمَا الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ رَسُولُ اللَّهِ وَكَلِمَتُهُ أَلْقَاهَا إِلَى مَرْيَمَ وَرُوحٌ مِنْهُ فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ وَلَا تَقُولُوا ثَلَاثَةٌ انْتَهُوا خَيْرًا لَكُمْ إِنَّمَا اللَّهُ إِلَهٌ وَاحِدٌ سُبْحَانَهُ أَنْ يَكُونَ لَهُ وَلَدٌ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَكَفَى بِاللَّهِ وَكِيلًا “Wahai Ahli Kitab, janganlah kamu berlebih-lebihan dalam (menjalankan) agamamu dan janganlah kamu mengatakan terhadap Allah, kecuali yang benar. Sesungguhnya Almasih, Isa putra Maryam, hanyalah utusan Allah dan (makhluk yang diciptakan dengan) kalimat-Nya yang Dia sampaikan kepada Maryam dan (dengan tiupan) roh dari-Nya. Maka, berimanlah kepada Allah dan rasul-rasul-Nya dan janganlah kamu mengatakan: ‘(Tuhan itu) tiga.’ Berhentilah (dari ucapan itu). (Itu) lebih baik bagimu. Sesungguhnya hanya Allahlah Tuhan Yang Maha Esa. Maha Suci Dia dari (anggapan) mempunyai anak. Milik-Nyalah apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi. Cukuplah Allah sebagai pelindung.” (QS. An-Nisa: 171). قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لَا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ غَيْرَ الْحَقِّ وَلَا تَتَّبِعُوا أَهْوَاءَ قَوْمٍ قَدْ ضَلُّوا مِنْ قَبْلُ وَأَضَلُّوا كَثِيرًا وَضَلُّوا عَنْ سَوَاءِ السَّبِيلِ “Katakanlah: ‘Wahai Ahli Kitab, janganlah kalian melampaui batas dalam agama kalian tanpa kebenaran, dan janganlah kalian mengikuti hawa nafsu suatu kaum yang telah sesat sebelumnya dan telah menyesatkan banyak orang serta mereka sendiri telah tersesat dari jalan yang lurus.’” (QS. Al-Ma’idah: 77). Berlebih-lebihan dalam beragama yakni melampaui batas, karena kaum Yahudi mengatakan bahwa Isa itu anak dari perzinaan, sedangkan kaum Nasrani mengatakan bahwa Isa itu anak Allah. Pada intinya, seorang muslim dalam urusan agamanya harus mengikuti perintah-perintah syariat, melaksanakan hukum-hukumnya tanpa sikap berlebihan atau mengabaikan. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman: فَمَنْ كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا “Maka barang siapa mengharapkan pertemuan dengan Tuhannya, hendaklah ia beramal saleh dan tidak mempersekutukan seorang pun dalam beribadah kepada Tuhannya.’” (QS. Al-Kahfi: 110). Dan yang dimaksud dengan amal saleh adalah amalan yang sesuai dengan syariat Allah Subhanahu wa Ta’ala. Beberapa bentuk sikap berlebihan yang terlarang Dalam sunnah Nabi Shalallahu Alaihi Wassalam dijelaskan banyak bentuk sikap berlebihan yang terlarang dalam agama, di antaranya adalah: Dalam hadis riwayat Imam Al-Bukhari dan Muslim dari Anas Radhiyallahu ‘anhu bahwa Rasulullah Shalallahu Alaihi Wassalam pernah melihat seorang lelaki yang dipapah oleh kedua anaknya. Beliau lalu bertanya: “Kenapa ini?” Para sahabat menjawab: “Dia bernazar untuk berjalan kaki ke Baitullah.” Beliau menanggapi: “Sesungguhnya Allah Maha Kaya (tidak butuh) dia menyiksa diri.” Kemudian beliau menyuruhnya untuk menunggangi hewan tunggangan. (HR. Al-Bukhari dan Muslim). Diriwayatkan juga dalam Sunan Ibnu Majah dari Ibnu Abbas Radhiyallahu ‘anhuma bahwa Rasulullah Shalallahu Alaihi Wassalam pernah berjalan melalui seorang lelaki di Makkah yang sedang berdiri di bawah terik matahari. Beliau lalu bertanya: “Kenapa ini?” Orang-orang menjawab: “Dia bernazar untuk berpuasa, tidak berteduh hingga malam, tidak berbicara, dan terus berdiri.” Beliau kemudian bersabda: “Hendaklah dia berbicara, berteduh, dan duduk, serta melanjutkan puasanya.” (HR. Ibnu Majah). Dalam Musnad Imam Ahmad diriwayatkan dari Umar Radhiyallahu ‘anhu bahwa Rasulullah Shalallahu Alaihi Wassalam bersabda: لَا تُطْرُونِي كَمَا أَطْرَتْ النَّصَارَى عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ؛ فَإِنَّمَا أَنَا عَبْدُ اللَّهِ وَرَسُولُهُ “Janganlah kalian berlebih-lebihan memujiku sebagaimana orang-orang Nasrani berlebih-lebihan memuji Isa putra Maryam, sesungguhnya aku hanyalah hamba Allah dan Rasul-Nya.” (HR. Ahmad). Dalam Sunan Ibnu Majah juga diriwayatkan dari Ibnu Mas’ud bahwa pernah ada seorang laki-laki yang datang kepada Nabi Shalallahu Alaihi Wassalam lalu berbicara dengan beliau sambil gemetaran. Beliau lalu bersabda kepadanya: هَوِّنْ عَلَيْكَ، فَإِنِّي لَسْتُ بِمَلِكٍ، إِنَّمَا أَنَا ابْنُ امْرَأَةٍ تَأْكُلُ الْقَدِيدَ  “Tenangkanlah dirimu (tidak perlu gugup), karena aku bukanlah seorang raja, aku hanyalah anak dari wanita yang makan daging kering.” (HR. Ibnu Majah). Diriwayatkan dalam Sunan Abi Dawud dari Jabir Radhiyallahu ‘anhu, ia berkata: “Kami pernah pergi bersafar, kemudian ada seseorang dari kami yang tertimpa batu hingga berdarah kepalanya. Lalu ia mimpi basah, sehingga ia bertanya kepada teman-temannya: ‘Menurut kalian apakah aku mendapat keringanan untuk bertayamum saja (sebagai ganti mandi wajib)?’ Mereka menjawab: ‘Kami tidak menganggap kamu bisa mendapat keringanan, karena kamu mampu memakai air.’ Akhirnya laki-laki itu mandi hingga meninggal dunia. Ketika kami telah sampai kepada Nabi Shalallahu Alaihi Wassalam, kami menceritakan kejadian ini. Beliau lalu bersabda: قَتَلُوهُ قَتَلَهُمُ اللَّهُ، أَلَا سَأَلُوا إِذْ لَمْ يَعْلَمُوا، فَإِنَّمَا شِفَاءُ الْعِيِّ السُّؤَالُ، إِنَّمَا كَانَ يَكْفِيهِ: أَنْ يَتَيَمَّمَ، وَيَعْصِرَ ـ أَوْ يَعْصِبَ ـ عَلَى جُرْحِهِ خِرْقَةً، ثُمَّ يَمْسَحَ عَلَيْهَا، وَيَغْسِلَ سَائِرَ جَسَدِهِ ‘Mereka telah membunuhnya, semoga Allah membinasakan mereka! Mengapa mereka tidak bertanya ketika mereka tidak tahu? Sesungguhnya obat bagi kebodohan adalah bertanya. Sebenarnya cukup baginya untuk bertayamum, lalu membalut lukanya dengan kain, kemudian mengusap di atas balutan itu, dan membasuh seluruh tubuhnya yang lain.’” (HR. Abu Dawud). Itulah beberapa contoh dan bentuk sikap berlebihan dalam beragama yang kita dilarang Nabi Shalallahu Alaihi Wassalam melakukannya, karena agama terbangun di atas pondasi rahmat dan kemudahan, dan tiang utamanya adalah kesesuaian terhadap syariat dan tidak melampaui batas. Beberapa bentuk lain sikap berlebihan dalam urusan-urusan lainnya Sikap berlebihan tidak hanya ada pada urusan agama saja, tapi ada pada urusan-urusan lain yang juga dilarang oleh Islam, di antaranya: 1. Berlebihan dalam makan dan minum Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman: وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلَا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ “Makan dan minumlah, tetapi jangan berlebihan. Sesungguhnya Dia tidak menyukai orang-orang yang berlebih-lebihan.” (QS. Al-A’raf: 31). Imam Ahmad meriwayatkan dalam Al-Musnad dari Al-Miqdam bin Ma’di Karib, ia berkata: Aku pernah mendengar Rasulullah Shalallahu Alaihi Wassalam bersabda: مَا مَلَأَ ابْنُ آدَمَ وِعَاءً شَرًّا مِنْ بَطْنٍ، حَسْبُ ابْنِ آدَمَ أُكُلَاتٌ يُقِمْنَ صُلْبَهُ، فَإِنْ كَانَ لَا مَحَالَةَ، فَثُلُثُ طَعَامٍ، وَثُلُثُ شَرَابٍ، وَثُلُثٌ لِنَفَسِهِ “Tidaklah manusia mengisi wadah yang lebih buruk daripada perutnya. Cukuplah bagi manusia makan beberapa suap untuk menegakkan punggungnya, tapi jika harus lebih banyak dari itu, maka hendaklah sepertiga (ruang di perutnya) untuk makanan, sepertiga untuk minuman, dan sepertiga lainnya untuk nafasnya.” (HR. Ahmad). 2. Berlebihan dalam berinfak Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman: وَالَّذِينَ إِذَا أَنْفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَامًا “Dan orang-orang yang apabila mereka berinfak tidak berlebih-lebihan dan tidak pula kikir, tetapi berada di tengah-tengah antara keduanya.” (QS. Al-Furqan: 67). وَلَا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَى عُنُقِكَ وَلَا تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ فَتَقْعُدَ مَلُومًا مَحْسُورًا “Dan janganlah engkau jadikan tanganmu terbelenggu pada lehermu (terlalu kikir), dan jangan pula engkau mengulurkannya secara berlebihan (terlalu boros), sehingga engkau menjadi tercela dan menyesal.” (QS. Al-Isra: 29). Imam Ahmad meriwayatkan dari Abdullah bin Mas’ud bahwa Rasulullah Shalallahu Alaihi Wassalam bersabda: مَا عَالَ مَنِ اقْتَصَدَ “Tidak akan jatuh miskin orang yang hidup hemat.” (HR. Ahmad). 3. Berlebihan dalam meminta mahar dan biaya pernikahan Disebutkan dalam Musnad Imam Ahmad juga dari Ummul Mu’minin, Aisyah Radhiyallahu ‘anha bahwa Rasulullah Shalallahu Alaihi Wassalam bersabda: إِنَّ أَعْظَمَ النِّكَاحِ بَرَكَةً أَيْسَرُهُ مَعُونَةً “Sesungguhnya pernikahan yang paling besar keberkahannya adalah yang paling mudah (ringan) dalam biayanya.” (HR. Ahmad). Penyakit zaman ini: Berlebihan dalam mendukung klub sepakbola Rutin berolahraga merupakan hal yang dianjurkan dalam agama Islam, karena ia merupakan sarana untuk merawat tubuh agar tetap kuat. Nabi Shalallahu Alaihi Wassalam bersabda —dalam hadis yang diriwayatkan Imam Muslim dari Abu Hurairah—:  الْمُؤْمِنُ الْقَوِيُّ خَيْرٌ وَأَحَبُّ إِلَى اللهِ مِنَ الْمُؤْمِنِ الضَّعِيفِ، وَفِي كُلٍّ خَيْرٌ. احْرِصْ عَلَى مَا يَنْفَعُكَ، وَاسْتَعِنْ بِاللهِ وَلَا تَعْجَزْ، وَإِنْ أَصَابَكَ شَرٌّ فَلَا تَقُلْ: لَوْ أَنِّي فَعَلْتُ كَذَا وَكَذَا، قُلْ: قَدَّرَ اللهُ وَمَا شَاءَ اللهُ فَعَلَ؛ فَإِنَّ لَوْ تَفْتَحُ عَمَلَ الشَّيْطَانِ “Orang mukmin yang kuat lebih baik dan lebih dicintai oleh Allah daripada mukmin yang lemah, dan pada masing-masing ada kebaikannya. Bersungguh-sungguhlah terhadap apa yang bermanfaat bagimu, mintalah pertolongan kepada Allah dan jangan lemah. Jika sesuatu menimpamu maka jangan berkata: ‘Seandainya aku melakukan begini dan begitu,’ tetapi katakanlah: ‘Ini adalah takdir Allah, dan apa yang Dia kehendaki pasti Dia lakukan’; karena sesungguhnya kata ‘seandainya’ dapat membuka pintu (godaan) setan.” (HR. Muslim). Berkompetisi yang terhormat juga perkara yang dibolehkan dalam Syariat kita yang lurus ini, dan hal ini juga memiliki landasan Syariatnya, dalam Sunan Abi Dawud diriwayatkan dari Ummul Mu’minin Aisyah Radhiyallahu ‘anha, ia berkata: “Dulu aku pernah bersama Nabi Shalallahu Alaihi Wassalam dalam suatu safar. Aku pun mengajak beliau untuk berlomba lari, dan aku dapat mengalahkan beliau. Ketika aku sudah menjadi gemuk, aku kembali mengajak beliau berlomba lari, dan beliau mengalahkanku. Beliau lalu bersabda: ‘Ini untuk kekalahan yang dulu!’” (HR. Abu Dawud). Diriwayatkan juga dalam Syu’ab Al-Iman karya Al-Baihaqi bahwa Rukanah pernah mengajak Nabi Shalallahu Alaihi Wassalam bergulat, dan Nabi pun mengalahkannya. Rukanah berkata: Dan aku mendengar Nabi Shalallahu Alaihi Wassalam bersabda: “Perbedaan antara kita dan orang-orang musyrik adalah memakai sorban di atas peci.” (HR. Al-Baihaqi). Dari sini dapat kita ketahui bahwa olahraga dan perlombaan adalah perkara yang disyariatkan dalam Islam, tapi tetap dalam bingkai aturan-aturan dan syarat-syarat yang harus diperhatikan, di antaranya: Mengatur prioritas: Hal-hal mubah seperti ini tidak boleh diutamakan daripada hal-hal yang wajib. Apakah pantas bagi seorang muslim untuk menunda salat demi menyelesaikan pertandingan? Apakah layak bagi penuntut ilmu menunda belajar setelah menyaksikan pertandingan dan lain sebagainya? Harus ada penyusunan prioritas dan tidak membuang-buang waktu, permainan yang mubah hanya menjadi hiburan bagi jasmani dan rohani. Menjauhi fanatisme yang tercela: Fanatisme merupakan hal yang tercela dalam Islam, dan kisah kefanatikan antara kaum Muhajirin dan Anshar belum lama kita dengar. Diriwayatkan dalam Musnad Imam Ahmad dari Jabir bin Abdullah bahwa ada seorang lelaki Muhajirin yang memukul pantat seorang lelaki Anshar, sehingga berkumpullah masing-masing kaum mereka. Kaum yang satu berseru: “Hai kaum Muhajirin!” dan yang satu lagi juga berseru: “Hai kaum Anshar!” Kejadian ini pun terdengar ke telinga Nabi Shalallahu Alaihi Wassalam, sehingga beliau bersabda: “Tinggalkanlah (fanatisme) ini, karena ia amat busuk!” Kemudian beliau menambahkan: “Ada apa dengan seruan (fanatisme) jahiliyah ini? Ada apa dengan seruan (fanatisme) jahiliyah ini?” (HR. Ahmad). Agama Islam telah menyatukan kita, dan kita hidup di tanah yang sama. Memberi dukungan bukan hal yang haram, tapi yang haram adalah fanatisme tercela yang mengurai persatuan orang-orang, mencerai-berai ikatan mereka, dan menjadikan mereka terpecah belah, alih-alih bersatu dan saling mencintai. Demikianlah beberapa bentuk sikap berlebihan yang dilarang oleh agama kita yang lurus. Agama ini justru menyeru kita untuk menghindari hal tersebut dan menegakkan hal yang sebaliknya. Ya Allah, berikanlah petunjuk kepada kami menuju jalan-Mu yang lurus, hiasilah diri kami dengan akhlak yang terpuji, dan satukanlah hati kami, wahai Dzat Yang Maha Pengasih lagi Maha Pemurah. Sumber: https://www.alukah.net/sharia/11874/180220/الغلو-ليس-من-الدين/ Sumber artikel PDF 🔍 Memegang Kemaluan Istri, Kriteria Kambing Aqiqah, Hukum Berhubungan Intim, Kemana Setelah Mati, Tata Cara Shalat Iftitah Dan Bacaannya Visited 36 times, 1 visit(s) today Post Views: 20

Ketika engkau berdoa kepada Allah, mintalah sebesar kerajaan dan kekayaan-Nya, bukan berdasarkan kefakiranmu, wahai hamba yang miskin. Dialah Allah, penguasa alam semesta, yang memberi karunia dan rezeki kepada siapa saja yang Dia kehendaki. Dialah Allah, yang Mahakuasa atas segala sesuatu, yang di tangan-Nya terdapat seluruh perbendaharaan langit dan bumi. Dialah Allah, yang apabila menghendaki sesuatu, cukup berfirman: “Jadilah!”, maka jadilah. Berdoalah kepada Allah Azza wa Jalla dan jangan merasa Allah terlalu lama mengabulkan doamu. Berdoalah kepada Allah! Ketahuilah, setiap kali engkau berdoa pada-Nya, pilihannya: Allah pasti akan memberimu, atau Allah pasti akan memberimu. Demi Allah, selamanya tidak akan ada kemungkinan ketiga selain itu. Demi Allah, Allah pasti akan memberimu. Namun, sebagaimana sabda Nabi ‘alaihish shalatu wassalam: “Tidaklah seorang Muslim memanjatkan doa kepada Allah dengan suatu permohonan yang tidak mengandung dosa atau pemutusan silaturahim, melainkan Allah akan memberinya salah satu dari tiga perkara: Bisa jadi doanya langsung dikabulkan di dunia, yaitu Allah mewujudkan apa yang engkau pinta. Beliau melanjutkan: Atau akan dipalingkan darinya keburukan yang sebanding dengan doanya.” Sebanding dengan banyaknya doamu, Allah akan memalingkan keburukan darimu.Engkau telah banyak berdoa, tapi belum terwujud, maka percayalah bahwa Allah sebenarnya telah menyelamatkanmu dari berbagai petaka besar. Dan yang ketiga, sabda Nabi, “…bisa jadi doa itu disimpan sebagai pahala di akhirat.” Itu akan menjadi tabungan pahala bagimu, saat engkau berjumpa dengan Allah. Ketika engkau bangkit pada hari kiamat, engkau mendapati pahala-pahala kebaikan yang belum pernah engkau lakukan, serta ganjaran besar yang bukan berasal dari ibadah-ibadahmu, melainkan semua itu merupakan tabungan dari doa-doa yang belum terwujud selama engkau hidup di dunia. Demi Allah, saya rasa, jika kelak kita melihat doa-doa yang menjadi tabungan di akhirat tersebut, niscaya kita akan berandai-andai agar Allah tidak mengabulkan satu pun permintaan kita selama hidup di dunia. Bukankah sudah saya katakan, setiap kali engkau berseru: “Ya Rabb,” Allah pasti akan memberimu. Demi Allah, pilihannya: Allah pasti akan memberimu, atau Allah pasti akan memberimu. Tidak ada kemungkinan ketiga selain itu. ===== عِنْدَمَا تَدْعُو اللهَ ادْعُهُ وَاطْلُبْ عَلَى قَدْرِ مُلْكِهِ وَغِنَاهُ لَا عَلَى قَدْرِ فَقْرِكَ يَا مِسْكِينُ اللهُ الْمَالِكُ مَالِكُ الْمُلْكِ يُعْطِي وَيَرْزُقُ مَنْ يَشَاءُ الْقَادِرُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ مَنْ بِيَدِهِ خَزَائِنُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ مَنْ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا قَالَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ اُدْعُ اللهَ عَزَّ وَجَلَّ وَلَا تَسْتَبْطِئَنَّ الْإِجَابَةَاُدْعُ اللهَ وَاعْلَمْ أَنَّكَ مَهْمَا دَعَوْتَهُ إِمَّا أَنْ يُعْطِيَكَ وَإِمَّا أَنْ يُعْطِيَك أَبَدًا وَاللهِ لَا ثَالِثَ لَهُمَا وَاللهِ يُعْطِيكَ اللهُ لَكِنْ كَمَا قَالَ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ مَا مِنْ مُسْلِمٍ يَدْعُو اللهَ بِدَعْوَةٍ لَيْسَ فِيهَا إِثْمٌ وَلَا قَطِيعَةُ رَحِمٍ إِلَّا أَعْطَاهُ اللهُ بِهَا إِحْدَى ثَلَاثٍ إِمَّا أَنْ تُسْتَجَابَ دَعْوَتُهُ يُحَقِّقُ اللهُ لَكَ مَا طَلَبْتَ قَالَ: وَإِمَّا أَنْ يُصْرَفَ عَنْهُ مِنَ السُّوءِ مِثْلُهَا بِقَدْرِ مَا تَدْعُو يَصْرِفُ اللهُ عَنْكَ مِنَ السُّوءِ دَعَوْتَ كَثِيرًا مَا تَحَقَّقَتْ ثِقْ أَنَّ اللهَ صَرَفَ عَنْكَ سُوءًا كَثِيرًا وَالثَّالِثَةُ قَالَ: وَإِمَّا أَنْ تُدَّخَرَ لَهُ فِي الْآخِرَةِ يَكُونُ رَصِيدًا لَكَ يَوْمَ تَلْقَى اللهَ فَإِذَا جِئْتَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَجَدْتَ حَسَنَاتٍ مَا فَعَلْتَهَا وَأُجُورًا لَيْسَ لِعِبَادَاتٍ تَقَرَّبْتَ بِهَا بَلْ هِيَ كَانَتْ رَصِيدَ دَعَوَاتٍ مَا تَحَقَّقَتْ فِي دُنْيَاكَ أَظُنُّ وَاللهِ أَنَّنَا لَوْ رَأَيْنَا تِلْكَ الدَّعَوَاتِ الَّتِي أَضْحَتْ رَصِيدًا فِي الْآخِرَةِ لَتَمَنَّيْنَا أَلَّا يَسْتَجِيبَ اللهُ لَنَا دَعْوَةً فِي دُنْيَانَا أَمَا قُلْتُ لَكَ مَا قُلْتَ يَا رَبِّ إِلَّا أَعْطَاكَ وَاللهِ إِمَّا أَنْ يُعْطِيَكَ وَإِمَّا أَنْ يُعْطِيَكَ لَا ثَالِثَ لَهُمَا