Pada bagian kedua tadabbur surah ini, kita telah membaca bagaimana akhir kisah dari orang-orang yang durhaka, durhaka kepada Allah dengan tidak beriman kepada hari kiamat serta apa yang dibawa pada Rasul, serta berbuat zalim dengan berlaku curang dalam timbangan. Pada tulisan ketiga ini, Allah berbicara kepada kita tentang kebalikannya, yaitu kisah kesudahan orang-orang yang taat kepada-Nya, menjalankan segala apa yang datang dari syariat-Nya, berbuat kebaikan dan ihsan kepada sesama makhluk. Allah tampakkan di sini berbagai kenikmatan yang dirasakan, selama-lamanya di surga. Dimana hal ini menjadi motivasi, agar kita berlomba mencari kehidupan nikmat abadi di surga kelak.Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,كَلَّآ اِنَّ كِتٰبَ الْاَبْرَارِ لَفِيْ عِلِّيِّيْنَۗ“Sekali-kali tidak! Sesungguhnya catatan orang-orang yang berbakti benar-benar tersimpan dalam ‘Illiyyun.” (QS. Al-Muṭaffifīn [83]: 18)Allah membuka ayat ini dengan kalimat كَلَّآ yang bisa dimaknai dengan dua makna. Makna pertama adalah “Benar, sungguh benar”. Jika ini kita ambil, maka maknanya adalah penegasan bahwa kitab catatan amal orang-orang saleh berada pada Illiyun. Makna kedua adalah “Sekali-kali tidak”; inilah makna yang diambil oleh Kemenag RI dalam terjemahannya. Berdasarkan makna kedua ini, ayat ini menghancurkan tuduhan orang-orang musyrik bahwa kitab catatan amal orang-orang saleh juga berada di Sijjin.Sesungguhnya catatan amal orang-orang yang taat kepada Allah dan Rasul-Nya, yang berbuat baik dan tidak melakukan kecurangan dalam kehidupan sosialnya, berada pada Illiyun. Kemudian, apa itu Illiyun?Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,وَمَآ اَدْرٰىكَ مَا عِلِّيُّوْنَۗ , كِتٰبٌ مَّرْقُوْمٌۙ“Tahukah engkau, apakah ‘Illiyyun itu? (Itulah) kitab yang berisi catatan (amal).” (QS. Al-Muṭaffifīn [83]: 19-20)Allah Ta’ala melanjutkan dengan meletakkan kalimat tanya tentang apa itu Illiyun, apakah engkau wahai Rasulullah mengetahuinya? Bentuk pertanyaan ini disampaikan sebagai bentuk pengagungan terhadap perkara yang sedang dibahas, serta agar manusia yang menyimak menjadi lebih serius karena mereka benar-benar tidak tahu apa itu Illiyun.Perbedaan pendapat mufassirun (ahli tafsir) berkaitan Illiyun adalah seperti perbedaan mereka dalam menafsirkan Sijjin yang dibahas di potongan ayat sebelumnya. Apakah كِتٰبٌ مَّرْقُوْمٌۙ merupakan tafsir dan penjelasan atas عِلِّيُّوْنَۗ atau bukan? Maka, ulama berbeda pendapat atasnya.Dalam At-Tashil, Imam Ibnu Juzay berpendapat bahwa Illiyun adalah bentuk mubalaghah dari kata al-uluw yang bermakna tinggi. Hal ini dikarenakan dengan catatan amal yang baik dan berada pada Illiyun, menjadi sebab orang saleh ini naik dan meninggi derajatnya di surga. Beliau juga memberikan tafsiran lain, yaitu bahwa Illiyun adalah suatu tempat di surga yang sangat tinggi, bahkan sampai-sampai tempat itu berada di bawah Arsy Allah Ta’ala. Dalam Tafsir Mahasinut Ta’wil dijelaskan bahwa Illiyun adalah suatu kitab yang berisi amal-amal kebajikan dari orang-orang saleh yang jiwanya dipenuhi dengan cahaya hidayah.Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,يَّشْهَدُهُ الْمُقَرَّبُوْنَۗ“Yang disaksikan oleh (malaikat-malaikat) yang didekatkan (kepada Allah).” (QS. Al-Muṭaffifīn [83]: 21)Kitab Illiyun ini berisi catatan amal kebaikan yang disaksikan, yaitu dijaga oleh para malaikat muqorrobun. Ketika Allah Ta’ala memerintahkan malaikat ini untuk menjaga lauhul mahfuzh atau lembara-lembaran yang terjaga, Allah juga perintahkan mereka untuk menjaga kitab Illiyun ini.Amal-amal kebaikan hamba yang tadinya berada pada catatan setiap malaikat yang mengawasi individu tertentu, kemudian akan dipindahkan ke kitab Illiyun ini, sehingga menjadi saksi yang meringankan hisab mereka di hari kiamat.Tafsir lain menjelaskan bahwa ketika ruh seorang mukmin dicabut dari jasadnya, akan dibawa membumbung tinggi menuju arsy Allah Ta’ala sebagai bentuk perhormatan. Kemudian dikeluarkan lembaran-lembaran suci untuknya, di sana dituliskan ketetapan dan tanda keselamatan baginya, yang mempermudah dirinya untuk melanjutkan perjalanan di kubur, padang mahsyar, hisab, sampai akhirnya menginjakkan kakinya di surga. Semua ini disaksikan langsung oleh para malaikat muqorrobun.Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,اِنَّ الْاَبْرَارَ لَفِيْ نَعِيْمٍۙ , عَلَى الْاَرَاۤىِٕكِ يَنْظُرُوْنَۙ“Sesungguhnya orang-orang yang berbakti benar-benar berada dalam (surga yang penuh) kenikmatan. Mereka (duduk) di atas dipan-dipan (sambil) melepas pandangan.” (QS. Al-Muṭaffifīn [83]: 22-23)Orang-orang yang taat kepada Allah dan Rasul-Nya, mereka berada dalam kenikmatan yang besar dan abadi di surga kelak. Mereka diberikan fasilitas kemewahan, salah satunya berupa dipan atau ranjang yang penuh kenikmatan. Mereka bebas memandang ke segala sisi, dan yang bisa mereka lihat hanyalah kenikmatan dan kebahagiaan. Seperti seseorang yang baru saja menyelesaikan kerja keras dan kecapekan, kemudian pulang ke rumah, berbaring di sebuah ranjang yang empuk, melepaskan lelah dan peluh kesusahan, kemudian terlepas dari lisannya kalimat semisal, “Ah, nikmatnya.” Segala lelah dan beratnya hidup di dunia terbayarkan dengan surga Allah yang sangat luas.Allah benar-benar menggunakan gambaran yang sangat faktual atas kenikmatan ini. Penyebutan ranjang dan dipan bukanlah kebetulan, akan tetapi benar-benar pilihan Allah untuk semakin mengaduk-aduk rasa bahagia seorang hamba yang membaca ayat ini. Semakin memotivasi mereka untuk beramal agar mendapatkan nikmat ini. Memberikan mukjizat visual yang dapat terbayangkan betapa nikmatnya, bersenderan beristirahat di ranjang empuk setelah sebelumnya “bekerja keras” di dunia mencari keridaan Allah.Kenikmatan yang didapatkan bukan hanya berupa kenikmatan fisik berupa makanan yang enak, minuman enak, pasangan yang baik, akan tetapi juga kenikmatan-kenikmatan jiwa yang sifatnya lebih abstrak seperti rida dari Allah, serta bahwa Allah tidak akan pernah lagi marah kepada mereka, dan paling tinggi dari itu semua adalah nikmat bertemu dan melihat Allah di surga kelak.Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,تَعْرِفُ فِيْ وُجُوْهِهِمْ نَضْرَةَ النَّعِيْمِۚ“Engkau dapat mengetahui pada wajah mereka gemerlapnya kenikmatan.” (QS. Al-Muṭaffifīn [83]: 24)Jika sesama penghuni surga saling memandang penghuni surga yang lain, akan sangat kentara dan terlihat bekas-bekas gemerlapnya kenikmatan yang mereka rasakan. Air muka pernuh kebahagiaan, senyuman-senyuman yang sangat indah dipandang, semua itu dari Allah Ta’ala. Allah tambahkan kepada wajah dan fisik mereka bentuk keindahan yang tidak dapat digambarkan indahnya dengan sekedar kata-kata.Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,يُسْقَوْنَ مِنْ رَّحِيْقٍ مَّخْتُوْمٍۙ , خِتٰمُهٗ مِسْكٌ ۗوَفِيْ ذٰلِكَ فَلْيَتَنَافَسِ الْمُتَنٰفِسُوْنَۗ“Mereka diberi minum dari khamr murni (tidak memabukkan) yang (tempatnya) masih diberi lak (sebagai jaminan keasliannya). Laknya terbuat dari kasturi. Untuk (mendapatkan) yang demikian itu, hendaknya orang berlomba-lomba.” (QS. Al-Muṭaffifīn [83]: 25-26)Allah Ta’ala berikan merek minuman kenikmatan, yaitu salah satunya adalah khamr murni yang tidak memabukkan, tidak membuat pusing, tidak menghilangkan fungsi akal, dan tidak merusak sendi-sendi kehidupan moral bersosial. Khamr ini ditutup dan disegel dengan lak atau lakeri, yaitu sebuah tutup dan perekat yang biasanya terbuat dari lilin dan damar yang dicairkan, digunakan untuk menyegel suatu wadah minuman agar terjaga keasliannya. Lak dari khamr ini adalah kasturi yang sangat wangi, masih terjaga keasliannya dari pertama Allah ciptakan. Penghuni surgalah yang pertama kali membuka tutup ini sehingga masih sangat segar untuk diminum. Itulah ar-rahiqul makhtum, suatu miuman khamr murni yang tidak memabukkan dan disegel sehingga sangat segar.Khamr yang disajikan di atas dipan-dipan ini adalah khamr yang berbeda dengan sungai khamr yang ada di surga. Serta setelah meminum khamr ini sampai kenyang, wangi yang dihasilkan juga adalah kasturi yang sangat wangi. Berbeda dengan khamr dunia yang membuat peminumnya berbau busuk.Maka, dengan berbagai kenikmatan ini, berlomba-lombalah wahai orang-orang yang beriman untuk mendapatkannya. Surga adalah “barang dagangan” Allah yang sangat berharga dan mahal. Segeralah berlari, kejar dengan kecepatan penuh kenikmatan abadi ini. Allah memotivasi kita untuk berlomba karena sejatinya manusia adalah makhluk yang suka berlomba dan mengungguli orang lain. Jadikanlah lomba paling besar kita adalah lomba menuju Allah Ta’ala, bukan perlombaan dunia yang tidak ada hasilnya di akhirat, lebih-lebih lagi berlomba untuk siapa cepat menuju neraka, Sekali-kali jangan.Dalam hadis riwayat Imam Abu Dawud dan Tirmidzi, dari sahabat Abu Said Al-Khudri, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam sampaikan,أيُّما مسلمٍ كسا مسلمًا ثوبًا على عُريٍ كساه اللهُ من خُضَرِ الجنَّةِ، وأيُّما مسلمٍ أطعم مسلمًا على جوعٍ أطعمه اللهُ من ثمارِ الجنَّةِ، وأيُّما مسلمٍ سقَى مسلمًا على ظمأٍ سقاه اللهُ عزَّ وجلَّ من الرحيقِ المختومِ“Seorang muslim yang memberikan pakaian kepada muslim lain yang tidak berpakaian, maka Allah akan berikan kepadanya jubah hijau sutra surga. Seorang muslim yang memberi makan muslim lain yang kelaparan, maka Allah akan menjamunya dengan buah-buahan surga. Seorang muslim yang memberi minum kepada muslim lain yang kehausan, maka Allah akan berikan kepadanya minuman ar-rahiqul makhtum.”Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,وَمِزَاجُهٗ مِنْ تَسْنِيْمٍۙ , عَيْنًا يَّشْرَبُ بِهَا الْمُقَرَّبُوْنَۗ“Campurannya terbuat dari tasnīm, (yaitu) mata air yang diminum oleh mereka yang didekatkan (kepada Allah).” (QS. Al-Muṭaffifīn [83]: 27-28)Belum selesai sampai situ, setelah Allah memotivasi untuk berlomba dalam kebaikan, Allah tambah lagi kenikmatan minuman penghuni surga ini. Campuran dari ar-rahiqul makhtum ini adalah tasnim, yaitu minuman dari mata air yang mengalir turun dari surga bagian atas. Ini adalah minuman paling mulia di surga. Semoga Allah berikan rahmat-Nya, serta memberikan izin kepada kita untuk minum dari mata air yang mulia ini.[Bersambung]KEMBALI KE BAGIAN 2***Penulis: Dany Indra PermanaArtikel Muslim.or.id Catatan kaki:Mayoritas cetakan dan halaman referensi adalah dari app turath https://app.turath.io/ dan https://tafsir.app/

Daftar Isi ToggleAlasan Rasulullah mengenakan cincinBahan cincin RasulullahUkiran pada cincin Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallamRasulullah melepas cincin ketika buang hajatCincin Rasulullah setelah wafatnya beliauTahukah Anda bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mengenakan cincin? Pernahkah terpikirkan cincin seperti apa yang Rasulullah kenakan? Mari kita pelajari tentang cincin Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam pada artikel ini.Alasan Rasulullah mengenakan cincinSyekh Abdurrazzaq bin Abdul Muhsin Al-Badr menjelaskan dalam kitab Syarah Syamail Nabi bahwa Rasulullah baru sering mengenakan cincin pada akhir-akhir masa setelah hijrahnya Rasulullah ke Madinah, tepatnya pada akhir tahun ke-6 setelah hijrah.Mengapa Rasulullah mengenakan cincin pada tahun-tahun tersebut? Pada waktu itu, Islam sudah mulai berkembang dan akan memulai berdakwah kepada wilayah kerajaan di sekitar jazirah Arab. Oleh karena itu, Rasulullah pun mengirim surat kepada para Raja yang ada di sekitar, seperti Raja Romawi Bizantium dan juga Raja Persia. Hal tersebut bertujuan untuk mendakwahi pimpinan suatu kaum; karena jika pemimpinnya bisa menerima dakwah, maka rakyatnya pun akan mengikuti.Ternyata, agar surat yang Rasulullah tulis kepada para raja yang ada di sekitar Arab tersebut dibaca, maka diperlukan stempel. Cincin pada waktu itu juga befungsi sebagai stempel, sehingga para raja yang menerima surat tersebut mau membaca surat dari Rasulullah. Oleh karena itu, Rasulullah pun mengenakan cincin sebagaimana dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Anas bin Malik,أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم كَتَبَ إِلَى كِسْرَى وَقَيْصَرَ وَالنَّجَاشِيِّ، فَقِيلَ لَهُ‏:‏ إِنَّهُمْ لا يَقْبَلُونَ كِتَابًا، إِلا بِخَاتَمٍ، فَصَاغَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم، خَاتَمًا حَلْقَتُهُ فِضَّةٌ، وَنُقِشَ فِيهِ‏:‏ مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللهِ“Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam menulis surat kepada Kisra, Kaisar, dan Najasyi. Kemudian dikatakan kepada beliau, ‘Sesungguhnya mereka tidak menerima surat kecuali dengan stempel.’ Maka Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam membuat sebuah cincin yang lingkarannya terbuat dari perak dan diukir padanya: ‘Muhammad Rasulullah’.” (HR. Tirmidzi)Dalam hadis lain juga disebutkan,لَمَّا أَرَادَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم أَنْ يَكْتُبَ إِلَى الْعَجَمِ قِيلَ لَهُ‏:‏ إِنَّ الْعَجَمَ لا يَقْبَلُونَ إِلا كِتَابًا عَلَيْهِ خَاتَمٌ، فَاصْطَنَعَ خَاتَمًا، فَكَأَنِّي أَنْظُرُ إِلَى بَيَاضِهِ فِي كَفِّهِ“Ketika Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam hendak menulis surat kepada orang-orang non-Arab, dikatakan kepada beliau, ‘Sesungguhnya orang-orang non-Arab tidak menerima surat kecuali surat yang dibubuhi stempel.’ Maka beliau membuat sebuah cincin. Seakan-akan aku masih melihat putihnya cincin tersebut di telapak tangan beliau.” (HR. Tirmidzi)Dari hadis-hadis tentang Rasulullah mengenakan cincin ini, Syekh Abdurrazaq mengatakan bahwa para ulama merinci tentang hukum mengenakan cincin. Jika mengenakan cincin tersebut dikarenakan adanya hajat seperti yang dialami oleh Rasulullah atau semisalnya, maka hukumnya sunah. Adapun jika menggunakan cincin tanpa adanya hajat khusus, maka hukumnya mubah.Baca juga: Surat Rasulullah Kepada HerakliusBahan cincin RasulullahCincin bisa terbuat dari berbagai macam bahan, mulai dari emas yang tentunya haram bagi laki-laki, perak, hingga bahan lainnya. Lalu, cincin Rasulullah terbuat dari apa?Cincin tersebut terbuat dari perak sebagaimana yang disebutkan dalam berbagai hadis berikut. Dari Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata,كَانَ خَاتَمُ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم مِنْ وَرِقٍ، وَكَانَ فَصُّهُ حَبَشِيًّا“Cincin Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam terbuat dari perak, sedangkan mata cincinnya berasal dari Habasyah.” (HR. Tirmidzi)Abdullah bin Umar radhiyallahu ‘anhu berkata,أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم اتَّخَذَ خَاتَمًا مِنْ فِضَّةٍ، فَكَانَ يَخْتِمُ بِهِ“Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam membuat sebuah cincin dari perak. Beliau menggunakannya untuk membubuhkan stempel.” (HR. Tirmidzi)Dari Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu, كَانَ خَاتَمُ رَسُولِ اللهِ صلى الله عليه وسلم مِنْ فِضَّةٍ، فَصُّهُ مِنْهُ“Cincin Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam terbuat dari perak, dan mata cincinnya juga berasal dari perak.” (HR. Tirmidzi)Ukiran pada cincin Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallamTujuan Rasulullah mengenakan cincin tentunya sebagai stempel yang pastinya ada ukiran pada mata cincin yang dikenakan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam. Lalu, apa tulisan yang terukir pada cincin tersebut?Tulisan yang terukir pada cincin tersebut adalah Muhammad Rasulullah sebagaimana dalam hadis,أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم كَتَبَ إِلَى كِسْرَى وَقَيْصَرَ وَالنَّجَاشِيِّ، فَقِيلَ لَهُ‏:‏ إِنَّهُمْ لا يَقْبَلُونَ كِتَابًا، إِلا بِخَاتَمٍ، فَصَاغَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم، خَاتَمًا حَلْقَتُهُ فِضَّةٌ، وَنُقِشَ فِيهِ‏:‏ مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللهِ“Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam menulis surat kepada Kisra, Kaisar, dan Najasyi. Kemudian dikatakan kepada beliau, ‘Sesungguhnya mereka tidak menerima surat kecuali dengan stempel.’ Maka Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam membuat sebuah cincin yang lingkarannya terbuat dari perak dan diukir padanya: ‘Muhammad Rasulullah’.” (HR. Tirmidzi)Lalu, bagaimana ukiran tulisan “Muhammad Rasulullah” yang terukir pada cincin Rasulullah? Dari Anas bin Malik radhiyallahu ’anhu, beliau berkata,كَانَ نَقْشُ خَاتَمِ رَسُولِ اللهِ صلى الله عليه وسلم: مُحَمَّدٌ سَطْرٌ، وَرَسُولٌ سَطْرٌ، وَاللهُ سَطْرٌ“Tulisan yang terukir pada cincin Rasulullah ﷺ adalah: ‘Muhammad’ satu baris, ‘Rasul’ satu baris, dan ‘Allah’ satu baris.” (HR. Tirmidzi)Dari hadis di atas, kita bisa simpulkan bahwa tulisan “Muhammad Rasulullah” pada cincin tersebut terukir pada tiga baris tulisan, yaitu محمد pada baris pertama, رسول pada baris kedua, dan الله pada baris ketiga.Rasulullah melepas cincin ketika buang hajatKetika Rasulullah memasuki tempat buang hajat, beliau melepaskan cincinnya, sebagaimana yang disebutkan dalam sebuah hadis,أن النبيَّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّم كان إذا دخل الخلاءَ وضع خاتَمَهُ. وإنما وضعَه لأنه كان عليه: مُحَمَّدٌ رسولُ اللهِ“Apabila Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam memasuki tempat buang hajat, beliau melepas cincinnya, dikarenakan padanya terdapat tulisan: Muhammad Rasulullah.” (HR. Abu Dawud)Dari hadis ini kita bisa lihat bahwa Rasulullah melepaskan cincin beliau ketika memasuki tempat buang hajat. Akan tetapi, bukan berarti kita harus melepas cincin ketika ingin buang hajat. Alasan Rasulullah melepas cincin bukan karena cincinnya, tetapi karena adanya tulisan Muhammad Rasulullah.Cincin Rasulullah setelah wafatnya beliauSetelah Rasulullah wafat, kemanakah cincin yang dikenakan Rasulullah tersebut? Hal tersebut disebutkan dalam sebuah hadis,كَانَ خَاتَمُ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي يَدِهِ، وَفِي يَدِ أَبِي بَكْرٍ بَعْدَهُ، وَفِي يَدِ عُمَرَ بَعْدَ أَبِي بَكْرٍ، فَلَمَّا كَانَ عُثْمَانُ جَلَسَ عَلَى بِئْرِ أَرِيسَ، قَالَ: فَأَخْرَجَ الْخَاتَمَ فَجَعَلَ يَعْبَثُ بِهِ فَسَقَطَ، قَالَ: فَاخْتَلَفْنَا ثَلَاثَةَ أَيَّامٍ مَعَ عُثْمَانَ، فَنَزَحَ الْبِئْرَ فَلَمْ يَجِدْهُ“Cincin Nabi shallallahu ’alaihi wa sallam berada di tangan beliau. Kemudian setelah beliau meninggal dunia, cincin itu berada di tangan Abu Bakar. Setelah Abu Bakar, cincin itu berada di tangan Umar.Ketika Utsman (menjadi khalifah), ia duduk di sumur Aris. Perawi berkata, ‘Kemudian ia mengeluarkan cincin tersebut dan mulai memainkan-mainkannya, lalu cincin itu terjatuh.’Perawi berkata, ‘Kami bersama Utsman berusaha mencarinya selama tiga hari. Sumur tersebut kemudian dikuras, tetapi cincin itu tidak ditemukan.’” (Diriwayatkan Imam Bukhari dalam Khalqu Af‘ālil-‘Ibād)Baca juga: Perlengkapan Jihad Rasulullah shallallahu ’alaihi wasallam***Penulis: Firdian IkhwanysahArtikel Muslim.or.id Sumber: Syarah Syamail Nabi, karya Syekh Abdurrazzaq bin Abdul Muhsin Al-Badr.

Al-‘Allamah Abdurrahman bin Nashir As-Sa’di rahimahullahu Ta’ala berkata, “Dan merekalah orang-orang yang membangun persinggahan-persinggahan dalam perjalanan mereka, di antara rasa harap dan takut kepada Ad-Dayyan, Allah Yang Maha Membalas.” Ya. Orang yang jujur dalam perjalanannya menuju Allah, yang menempuh perjalanan menuju Rabb-nya dengan benar, harus memiliki tiga perkara yang tegak dalam hatinya. Yang pertama, cinta yang sempurna kepada Allah ‘Azza wa Jalla. Yang kedua, rasa takut kepada Allah. Dan yang ketiga, rasa harap kepada Allah. Ketiga perkara ini, sebagaimana dikatakan para ulama, merupakan pilar-pilar ibadah hati. Ketiganya wajib ada dalam hati, agar ibadah menjadi benar. Rasa cinta kepada Allah ‘Azza wa Jalla mendorong seorang hamba untuk terus berjalan, agar ia tidak berhenti, dan tidak terputus dari perjalanannya. Sebab, telah dimaklumi bahwa siapa yang mencintai sesuatu akan bergegas menuju kepadanya. Siapa yang mencintai sesuatu, pasti akan bergegas menuju kepadanya. Begitulah keadaan manusia dalam setiap perkara yang dicintainya. Maka apabila seorang hamba mencintai Rabb-nya dengan cinta yang jujur dan sempurna, cinta itu akan mendorongnya untuk bergegas menuju Rabb-nya, dan menempuh perjalanan dengan cepat menuju keridaan Allah ‘Azza wa Jalla. Adapun rasa takut akan menjaga seorang hamba dari penyimpangan dari jalan Allah yang lurus. Karena itu, para ulama mengatakan, “Rasa takut kepada Allah adalah pagar di sepanjang jalan Allah.” “Rasa takut kepada Allah adalah pagar di sepanjang jalan Allah, yang mencegah seorang hamba menyimpang dari jalan tersebut, baik ke kanan maupun ke kiri.” Adapun rasa harap akan membuat seorang hamba bersegera, berlomba-lomba, dan bersemangat. Ketika seseorang mengharapkan apa yang ada di sisi Allah, ia akan berusaha mendahului orang lain untuk meraihnya.

Daftar Isi ToggleTugas manusia adalah beribadahMemperkuat pondasi ekonomi umat termasuk ibadahPara Rasul juga berdagangPara sahabat terbaik juga pedagangCatatan untuk para pekerjaDunia adalah wasilah, bukan tujuanPenutupTerdapat sebuah pemahaman keliru yang menyebar dan terkadang menjadi hal yang diperdebatkan di tengah umat, juga disalahpahami. Orang yang saleh dianggap semestinya menjauh dari urusan dunia, kerja keras dicurigai mengganggu ibadah, dan harta yang banyak dianggap sebagai tanda hati terikat pada dunia. Turunan dari pemahaman seperti ini di antaranya adalah kemiskinan dianggap bukti ketakwaan, sementara kekayaan dianggap pintu kemaksiatan.Pemahaman seperti ini akan membawa kepada kerusakan yang nyata. Karena, dakwah ini butuh pendanaan, fasilitas belajar butuh guru yang digaji, dan fasilitas kesehatan tidak mungkin berdiri begitu saja tanpa orang-orang yang berkecimpung dalamnya. Ketika semua keseriusan dalam mendalami urusan dunia ditinggalkan atas nama kesalehan, yang tersisa hanyalah niat baik tanpa kemampuan untuk mewujudkannya.Islam tidak pernah mengajarkan umatnya untuk menjadi lemah. Bahkan, ekonomi umat yang berdaya merupakan visi islam untuk kaum muslimin. Setiap Muslim harus paham bahwa aktivitas dunia yang benar dan diniatkan karena Allah dapat bernilai ibadah. Oleh karena itu, penguatan ekonomi umat termasuk menyiapkan kekuatan yang Allah perintahkan. Para sahabat Nabi pun memahami semua itu dalam kehidupan nyata mereka. Semoga Allah Ta’ala memberi taufik.Tugas manusia adalah beribadahAllah Ta’ala berfirman,وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ“Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka beribadah kepada-Ku.” (QS. Adz-Dzariyat: 56)Biasanya yang terjadi begini. Ayat yang cakupannya selebar itu dipahami dengan makna yang sempit. Ibadah dipahami sebatas salat, puasa, dan zikir, sementara selebihnya dikategorikan sebagai urusan dunia yang harus disertai rasa bersalah.Padahal Ibnu Katsir rahimahullah menafsirkan “al-‘ibadah” dalam ayat ini dengan cakupan yang lebih luas dari yang dipahami kebanyakan orang, yakni meliputi seluruh aktivitas yang dicintai dan diridai Allah, termasuk di dalamnya mencari rezeki yang halal. [1] Konsekuensinya praktis sekali, dan orang yang pernah benar-benar kehabisan uang biasanya lebih paham dibanding kita yang hanya membacanya. Pikiran tentang kebutuhan keluarga itu tidak berhenti hanya karena seseorang sudah berdiri di dalam shaf, sementara zakat tidak mungkin keluar dari harta yang tidak dimiliki dan haji tidak bisa ditunaikan tanpa bekal.Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,مَا أَكَلَ أَحَدٌ طَعَامًا قَطُّ خَيْرًا مِنْ أَنْ يَأْكُلَ مِنْ عَمَلِ يَدِهِ“Tidaklah seseorang makan makanan yang lebih baik daripada makan dari hasil kerja tangannya sendiri.” (HR. Bukhari no. 2072) [2]Yang dimaksud “makan dari hasil kerja tangan sendiri” adalah semisal yang ditunaikan Nabi Dawud ‘alaihis salam, seorang raja yang tetap memakan hasil usahanya sendiri. Bekerja dengan tangan bukan kompromi bagi orang yang imannya tipis, melainkan perkara yang mulia.Beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam juga pernah ditanya tentang jenis usaha yang paling baik. Tidak ada jenis ibadah sunah yang beliau sebut, yang beliau sebut adalah jenis transaksi. Beliau bersabda,عَمَلُ الرَّجُلِ بِيَدِهِ وَكُلُّ بَيْعٍ مَبْرُورٍ“Pekerjaan seseorang dengan tangannya sendiri dan setiap jual beli yang bersih dari penipuan.” (HR. Ahmad, disahihkan al-Albani) [3]Seorang Muslim yang keluar rumah di pagi hari untuk bekerja, berdagang, atau mengembangkan keahlian, dengan niat yang benar dan cara yang halal, maka dia sedang beribadah, dan keringatnya terhitung pahala.Memperkuat pondasi ekonomi umat termasuk ibadahPembahasan pada bagian di atas masih berkaitan dengan kebutuhan pribadi. Namun, ibadah dalam konteks ekonomi tidak berhenti di situ. Terdapat dimensi yang lebih besar, yaitu memperkuat pondasi umat agar agama ini menjadi kekuatan yang berdaya dan disegani.Allah Ta’ala memerintahkan,وَأَعِدُّوا لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ“Dan siapkanlah untuk menghadapi mereka kekuatan apa saja yang kalian sanggupi.” (QS. Al-Anfal: 60)Ayat ini ditujukan kepada pasukan yang akan berangkat menghadapi musuh, dan tidak ada pasukan yang bergerak tanpa bekal. Oleh karena itu, Ibnu Katsir rahimahullah menjelaskan bahwa al-quwwah dalam ayat ini tidak terbatas pada kekuatan militer, melainkan mencakup segala bentuk kekuatan yang sanggup disiapkan oleh umat Islam, termasuk kekuatan ekonomi dan perbekalan. [4]Bekal tidak terwujud hanya dengan doa. Bekal lahir dari perencanaan dan pos-pos pembiayaan yang dijalankan bertahun-tahun sebelumnya. Ada perdagangan yang hasilnya menutup kebutuhan satu musim, dan ada pula tanah yang hasilnya ditahan agar mengalir setiap tahun, sehingga dari aliran itulah guru-guru bisa digaji dan mahasiswa dibiayai puluhan tahun tanpa harus meminta-minta. Kekuatan ekonomi kaum muslimin merupakan perkara yang wajib diperhatikan, karena banyak kewajiban yang bertumpu pada kekuatan ekonomi. Maka, kekuatan ekonomi bukanlah perkara tambahan (fadhlah) melainkan perkara inti (umdah).Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam memberikan prinsip yang tegas dalam hal ini,الْمُؤْمِنُ الْقَوِيُّ خَيْرٌ وَأَحَبُّ إِلَى اللَّهِ مِنَ الْمُؤْمِنِ الضَّعِيفِ“Mukmin yang kuat lebih baik dan lebih dicintai Allah daripada mukmin yang lemah.” (HR. Muslim no. 2664) [5]Imam an-Nawawi rahimahullah menjelaskan bahwa “kekuatan” dalam hadis ini bersifat umum, mencakup badan, ilmu, beserta harta. [6] Jadi, yang dimaksud bukan hanya fisik yang kuat atau hafalan ilmu yang banyak. Seorang Muslim yang bersungguh-sungguh dalam pekerjaannya untuk menguatkan ekonomi diri dan umatnya sedang mewujudkan sifat yang dicintai Allah Ta’ala, bukan sedang mengejar dunia, melainkan sedang menyiapkan quwwah yang Rabb-nya perintahkan.Baca juga: Harta di Tangan Orang yang ShalihPara Rasul juga berdagangBila masih tersisa keraguan, cukup diperhatikan teladan para Rasul ‘alaihimush shalatu wassalam. Mereka manusia terbaik yang pernah hidup, dan tidak seorang pun dari mereka merasa rendah untuk bekerja.Ketika orang-orang musyrik Makkah mencela Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, mereka tidak mencela salat beliau. Mereka mencela beliau karena beliau makan makanan biasa dan berjalan di pasar, seolah-olah mencari nafkah menurunkan derajat seorang pemimpin. Allah Ta’ala tidak membela beliau dengan menyatakan bahwa beliau tidak berdagang. Allah justru menegaskan bahwa seluruh Rasul sebelum beliau juga melakukan hal yang sama,وَمَا أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ مِنَ الْمُرْسَلِينَ إِلَّا إِنَّهُمْ لَيَأْكُلُونَ الطَّعَامَ وَيَمْشُونَ فِي الْأَسْوَاقِ“Kami tidak mengutus Rasul-Rasul sebelum engkau, kecuali mereka pasti memakan makanan dan berjalan-jalan di pasar.” (QS. Al-Furqan: 20)Al-Qurthubi rahimahullah menyebut ayat ini sebagai landasan syar’i untuk menempuh sebab-sebab rezeki, baik melalui perdagangan, kerajinan, maupun berbagai bentuk usaha lainnya. [7] Berkerja di pasar bukanlah aib. Allah Ta’ala sendiri menjadikannya sebagai sifat para Rasul untuk membantah orang yang menganggapnya rendah.Bahkan sebagian sahabat pernah merasa berdosa karena berdagang di pasar-pasar yang dahulu dikenal sebagai pasar Jahiliah seperti ‘Ukazh dan Majannah, khawatir tersangkut bekas ritual kaum Jahiliah di sana. Maka Allah Ta’ala menurunkan ayat yang menghapus kegelisahan mereka [8],لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَبْتَغُوا فَضْلًا مِنْ رَبِّكُمْ“Tidak ada dosa bagi kalian untuk mencari karunia dari Rabb kalian.” (QS. Al-Baqarah: 198)Perhatikan kata ‘fadhl’ (karunia) pada ayat ini. Allah tidak menamai keuntungan dagang sebagai urusan dunia yang hina dan sekadar dimaklumi, Allah menamainya karunia dari Rabb mereka.Para sahabat terbaik juga pedagangGenerasi terbaik umat ini memberikan penerapan yang paling jelas atas dalil-dalil di atas. Di antara mereka ada sahabat yang paling zuhud sekaligus pemilik usaha yang tangguh.Abdurrahman bin ‘Auf radhiyallahu ‘anhu tiba di Madinah sebagai Muhajir (orang yang berhijrah) tanpa membawa harta. Beliau dipersaudarakan dengan Sa’d bin ar-Rabi’ al-Anshari radhiyallahu ‘anhu yang kaya raya. Sa’d menawarkan setengah hartanya, bahkan menawarkan menceraikan salah satu istrinya agar Abdurrahman menikahinya setelah masa iddah, dan beliau menolaknya dengan halus. Pertanyaan yang beliau ajukan justru terdengar sederhana sekali,هَلْ مِنْ سُوقٍ فِيهِ تِجَارَةٌ؟“Apakah ada pasar yang bisa dijadikan tempat berdagang?” Lalu ditunjukkanlah kepadanya pasar Bani Qainuqa’. (HR. Bukhari no. 2048) [9]Keesokan paginya, beliau berangkat ke pasar itu membawa susu kering dan keju, dua barang yang modalnya bisa dikumpulkan siapa saja. Keuntungan yang beliau bawa pulang masih kecil, lalu datang lagi di hari-hari berikutnya hingga Allah memberkahi usaha tersebut, sampai Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam melihat bekas wewangian berwarna kuning pada dirinya beberapa hari kemudian sebagai tanda bahwa beliau baru saja menikah. Yang perlu digarisbawahi di sini bukan besarnya harta yang akhirnya beliau miliki, melainkan titik awalnya, yaitu sebuah pertanyaan tentang letak pasar dan keberanian berangkat keesokan harinya.Abu Bakar ash-Shiddiq radhiyallahu ‘anhu pun demikian. Ummu Salamah radhiyallahu ‘anha menceritakan,لَقَدْ خَرَجَ أَبُو بَكْرٍ عَلَى عَهْدِ رَسُولِ اللَّهِ ﷺ تَاجِرًا إِلَى بُصْرَى“Abu Bakar pernah keluar berdagang ke Bushra di masa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam.” (HR. ath-Thabrani dalam al-Kabir) [10]Peristiwa itu terjadi pada masa wahyu masih turun, di penghujung hayat Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, bukan pada masa lalu yang sudah berlalu jauh sebelum risalah. Yang menemani perjalanan niaga beliau ke Syam juga bukan orang sembarangan, karena dalam riwayat lain disebutkan bersama Abu Bakar ada Nu’aiman dan Suwaibit bin Harmalah, dua orang yang pernah mengikuti Perang Badar. Tidak ada seorang pun dari mereka yang merasa sedang berpaling dari akhirat.Kecintaan mereka kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam tidak menghalangi aktivitas dagang, dan beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam pun tidak melarangnya. Sehingga tidak ada kontradiksi di mata mereka antara kedekatan dengan Rasulullah dan usaha yang mereka jalankan. Mereka tidak mempertentangkan dunia dan akhirat. Bagi mereka, keduanya bukan pilihan yang salah satunya harus ditinggalkan.Catatan untuk para pekerjaTanpa bagian ini, dalil-dalil di atas berpotensi disalahpahami sebagai pembenaran bagi para pengumpul harta. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam memberikan dua gambaran yang kontras tentang nasib pedagang di akhirat. Salah satunya menjanjikan kedudukan yang luar biasa,التَّاجِرُ الصَّدُوقُ الْأَمِينُ مَعَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ“Pedagang yang jujur dan amanah akan dikumpulkan bersama para Nabi, shiddiqin, dan syuhada.” (HR. at-Tirmidzi no. 1209) [11]Satunya lagi memperingatkan dengan keras,يَا مَعْشَرَ التُّجَّارِ إِنَّ التُّجَّارَ يُبْعَثُونَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فُجَّارًا إِلَّا مَنِ اتَّقَى اللَّهَ وَبَرَّ وَصَدَقَ“Wahai para pedagang, sesungguhnya para pedagang akan dibangkitkan pada hari kiamat sebagai pendosa, kecuali yang bertakwa, berbuat baik, dan jujur.” (HR. at-Tirmidzi no. 1210) [12]Dua hadis dengan satu objek yang sama, dan yang membedakan keduanya hanyalah kejujuran serta ketakwaan. Dua sifat inilah yang menentukan apakah seorang pedagang diangkat ke derajat para Nabi atau justru dibangkitkan sebagai pendosa.Islam menetapkan rambu yang jelas dalam transaksi. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,الْبَيِّعَانِ بِالْخِيَارِ مَا لَمْ يَتَفَرَّقَا، فَإِنْ صَدَقَا وَبَيَّنَا بُورِكَ لَهُمَا فِي بَيْعِهِمَا، وَإِنْ كَتَمَا وَكَذَبَا مُحِقَتْ بَرَكَةُ بَيْعِهِمَا“Dua orang yang berjual-beli memiliki hak khiyar selama belum berpisah. Jika keduanya jujur dan menjelaskan (cacat barang), jual-beli mereka diberkahi. Jika keduanya menyembunyikan cacat dan berdusta, dihapuslah keberkahan jual-beli mereka.” (HR. Bukhari no. 2079 dan Muslim no. 1532) [13]Di antara rambu yang Islam tegaskan adalah riba. Riba adalah perkara haram jika dilakukan oleh kaum muslimin. Allah Ta’ala berfirman,يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَذَرُوا مَا بَقِيَ مِنَ الرِّبَا إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ“Wahai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan tinggalkanlah sisa riba jika kalian orang-orang yang beriman.” (QS. Al-Baqarah: 278)Penjelasan pada hadis ini bukan hanya berlaku untuk para pedagang, para pekerja yang menandatangani kotrak pun masuk ke dalamnya.Baca juga: Beginilah Indahnya Islam dalam Mengatur Hak-Hak Para PekerjaDunia adalah wasilah, bukan tujuanSeluruh pembahasan di atas harus diletakkan dalam kerangka yang benar agar tidak bergeser menjadi kultivasi kekayaan. Harta adalah wasilah dan bukan tujuan, ia sarana pembantu untuk beribadah, bukan tujuan atau tuhan yang harus disembah.Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mengingatkan dengan kalimat yang menohok,لَوْ كَانَتِ الدُّنْيَا تَعْدِلُ عِنْدَ اللَّهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا سَقَى كَافِرًا مِنْهَا شَرْبَةَ مَاءٍ“Seandainya dunia ini senilai sayap nyamuk di sisi Allah, niscaya Dia tidak akan memberi minum orang kafir walau seteguk air.” (HR. at-Tirmidzi no. 2320) [14]Pada saat yang sama, Allah Ta’ala mengajarkan keseimbangan dalam memakainya,وَالَّذِينَ إِذَا أَنفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكَانَ بَيْنَ ذَٰلِكَ قَوَامًا“Dan orang-orang yang apabila membelanjakan harta, mereka tidak berlebihan dan tidak pula kikir, dan adalah pembelanjaan itu di tengah-tengah antara keduanya.” (QS. Al-Furqan: 67)Tidak berlebihan, tidak pula kikir, dan berada di tengah-tengah. Kedua nash di atas tidak saling bertentangan; yang satu mematikan penyembahan terhadap harta, sementara yang lain mengatur peredarannya. Dunia tidak bernilai di sisi Allah, namun cara hamba memakainya tetap dihitung dan diminta pertanggungjawabannya. Prinsip inilah yang paling dasar dalam ekonomi Islam sekaligus paling berat dipraktikkan karena ia menyentuh angka pada rekening, bukan sekadar lisan.PenutupMencari rezeki yang halal adalah ibadah, dan ibadah jenis ini punya efek yang langsung terasa pada perut dan tempat tinggal. Memperkuat pondasi ekonomi umat termasuk menyiapkan kekuatan yang Allah perintahkan dalam surah Al-Anfal. Berdiri di atas kaki sendiri adalah kehormatan bagi seorang Muslim karena ia tidak membebani orang lain. Semua ini bukan teori yang mengawang-awang, sebab generasi terbaik umat ini telah mempraktikkannya.Dunia bukan musuh yang harus dijauhi dan bukan pula tujuan. Dunia adalah wasilah atau perantara, manusialah yang dapat meniatkan menjadi wasilah apa dari dunia yang ia usahakan. Setiap Muslim yang bekerja keras di bidangnya dengan niat yang benar dan cara yang halal sedang meletakkan satu batu bata pada bangunan yang lebih besar dari dirinya.Wallahu a’lam bish-shawab.***Penulis: Muhammad Insan FathinArtikel Muslim.or.id Catatan kaki:[1] Ibnu Katsir, Tafsir al-Qur’an al-‘Azhim, 7: 425.[2] HR. Bukhari no. 2072.[3] HR. Ahmad no. 17265, dari Rafi’ bin Khadij radhiyallahu ‘anhu. Syekh Syu’aib al-Arna’uth menilai sanadnya hasan lighairihi karena ada kekeliruan pada salah satu perawinya, sementara al-Hakim mensahihkannya dan al-Albani mensahihkan lafaz semakna ini dalam Shahih at-Targhib no. 1690. Sebagian kitab muamalah mencantumkan riwayat ini dengan nomor at-Tirmidzi no. 1315.[4] Ibnu Katsir, Tafsir al-Qur’an al-‘Azhim, jil. 4.[5] HR. Muslim no. 2664 dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu. Juga pada Ibnu Majah no. 79 dan Ahmad no. 8777 dengan lafaz yang semakna.[6] Imam an-Nawawi, al-Minhaj Syarh Shahih Muslim, 16: 215.[7] Al-Qurthubi, al-Jami’ li Ahkam al-Qur’an, 7: 502.[8] HR. Bukhari pada tafsir ayat ini, dari Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma, tentang keengganan sebagian sahabat berdagang di pasar Jahiliah. Al-Hakim meriwayatkannya dalam al-Mustadrak no. 2885, dan Adz-Dzahabi menyepakatinya.[9] HR. Bukhari no. 2048.[10] HR. ath-Thabrani, al-Mu’jam al-Kabir, dan Ahmad no. 26729 dari Ummu Salamah radhiyallahu ‘anha. Syekh Al-Albani dalam Silsilah al-Ahadits ash-Shahihah (6: 1036) dan Dha’if Ibni Majah no. 750 memiliki penilaian yang tidak sama pada jalur yang berbeda, jadi sebaiknya tidak menetapkan salah satu tanpa memeriksa kedua kitab itu.[11] HR. at-Tirmidzi no. 1209.[12] HR. at-Tirmidzi no. 1210.[13] HR. Bukhari no. 2079 dan Muslim no. 1532.[14] HR. at-Tirmidzi no. 2320 dari Sahl bin Sa’ad radhiyallahu ‘anhu.[15] HR. Bukhari no. 1423 dan Muslim no. 1003.

Mengapa doa orang yang terzalimi dikabulkan? Doa orang yang terzalimi dikabulkan karena ketika mendoakan keburukan atas orang yang menzaliminya, ia berdoa dengan sungguh-sungguh, penuh keikhlasan dan kejujuran. Selain itu, karena Allah tidak mencintai orang-orang yang zalim. Orang yang terzalimi ini telah mengalami suatu kezaliman, sedangkan Allah Ta’ala tidak mencintai orang-orang yang zalim. Orang yang terzalimi itu berdoa kepada Allah Ta’ala dengan hati yang penuh kepedihan, dengan ikhlas dan jujur, sehingga doanya dikabulkan. Oleh karena itu, orang yang tidak terzalimi pun, jika berdoa kepada Allah Ta’ala dengan keadaan hati seperti orang yang terzalimi, maka pada umumnya doanya juga akan dikabulkan. Karena itu pula, doa orang yang berada dalam keadaan terdesak dikabulkan. “Atau siapakah yang memperkenankan doa orang yang berada dalam kesulitan (terdesak) apabila ia berdoa kepada-Nya?” (QS. An-Naml: 62). Mengapa doa orang yang terdesak dikabulkan? Karena orang yang terdesak berdoa dengan keikhlasan yang sangat dalam, dan ia berdoa kepada Allah Ta’ala dengan hati yang sepenuhnya tertuju kepada Rabbnya Subhanahu wa Ta’ala. Maka apabila keadaanmu ketika berdoa telah seperti keadaan orang yang terdesak dan orang yang terzalimi, maka doa itu akan dikabulkan. Bahkan sebab ini, yakni keikhlasan yang sangat dalam, rasa sangat memerlukan Allah Subhanahu wa Ta’ala, serta berdoa kepada Allah ‘Azza wa Jalla dengan ikhlas, kembali kepada-Nya, dan menghadapkan hati sepenuhnya kepada-Nya, menjadi begitu kuat hingga mengalahkan penghalang terkabulnya doa, meskipun penghalang itu berupa kesyirikan. Karena itu, Allah Ta’ala mengabarkan tentang orang-orang musyrik, “Apabila mereka naik kapal, mereka berdoa kepada Allah dengan memurnikan ketaatan hanya kepada-Nya. Namun, ketika Allah menyelamatkan mereka sampai ke daratan, tiba-tiba mereka kembali mempersekutukan-Nya.” (QS. Al-’Ankabut: 65). Padahal mereka adalah orang-orang musyrik, sedangkan kesyirikan termasuk penghalang terkabulnya doa. Meski demikian, ketika mereka sampai pada keadaan yang sangat terdesak, mereka pun berdoa kepada Allah Ta’ala dalam keadaan benar-benar terdesak. Allah Ta’ala mengabulkan doa mereka dan menyelamatkan mereka dari kesulitan yang sedang mereka alami. “Apabila mereka naik kapal,” yakni ketika mereka ditimpa kesulitan, mereka pun berdoa kepada Allah dengan memurnikan ketaatan hanya kepada-Nya. “Namun, ketika Allah menyelamatkan mereka sampai ke daratan, tiba-tiba mereka kembali mempersekutukan-Nya.” (QS. Al-’Ankabut: 65). ===== لِمَاذَا تُسْتَجَابُ دَعْوَةُ الْمَظْلُومِ؟ تُسْتَجَابُ دَعْوَةُ الْمَظْلُومِ لِأَنَّ الْمَظْلُومَ عِنْدَمَا يَدْعُو عَلَى ظَالِمِهِ يَدْعُو بِحَرَارَةٍ وَبِإِخْلَاصٍ وَبِصِدْقٍ وَكَذَلِكَ أَيْضًا لِأَنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ فَهَذَا الْمَظْلُومُ إِنْسَانٌ تَعَرَّضَ لِمَظْلَمَةٍ وَاللَّهُ تَعَالَى لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ وَهَذَا الْمَظْلُومُ يَدْعُو اللَّهَ تَعَالَى بِحُرْقَةٍ وَبِإِخْلَاصٍ وَصِدْقٍ فَتُسْتَجَابُ دَعْوَتُهُ وَلِذَلِكَ غَيْرُ الْمَظْلُومِ إِذَا دَعَا اللَّهَ تَعَالَى بِنَفْسِ الْمَشَاعِرِ الَّتِي يَدْعُو بِهَا الْمَظْلُومُ فَإِنَّهُ أَيْضًا فِي الْغَالِبِ تُسْتَجَابُ دَعْوَتُهُ وَلِهَذَا تُسْتَجَابُ دَعْوَةُ الْمُضْطَرِّ أَمَّنْ يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ لِمَاذَا تُسْتَجَابُ دَعْوَةُ الْمُضْطَرِّ؟ لِأَنَّ الْمُضْطَرَّ يَدْعُو بِإِخْلَاصٍ شَدِيدٍ وَيَدْعُو اللَّهَ تَعَالَى بِقَلْبٍ مُقْبِلٍ عَلَى رَبِّهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى فَإِذَا وَصَلَتْ حَالَتُكَ مِثْلَ حَالَةِ الْمُضْطَرِّ وَالْمَظْلُومِ عِنْدَ الدُّعَاءِ فَإِنَّ الدُّعَاءَ يُسْتَجَابُ بَلْ إِنَّ هَذَا السَّبَبَ وَهُوَ يَعْنِي الْإِخْلَاصُ الشَّدِيدُ وَالِاضْطِرَارُ إِلَى اللَّهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى وَدُعَاءُ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ بِإِخْلَاصٍ وَبِإِنَابَةٍ وَبِإِقْبَالٍ يَقْوَى حَتَّى عَلَى دَفْعِ الْمَانِعِ مِنْ إِجَابَةِ الدُّعَاءِ وَإِنْ كَانَ الْمَانِعُ شِرْكًا وَلِهَذَا أَخْبَرَ اللَّهُ تَعَالَى عَنِ الْمُشْرِكِينَ فَإِذَا رَكِبُوا فِي الْفُلْكِ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ إِذَا هُمْ يُشْرِكُونَ مَعَ أَنَّهُمْ مُشْرِكُونَ وَالشِّرْكُ مِنْ مَوَانِعِ الْإِجَابَةِ وَمَعَ ذَلِكَ إِذَا وَصَلُوا إِلَى حَالِ الِاضْطِرَارِ وَدَعَوُا اللَّهَ تَعَالَى وَهُمْ مُضْطَرُّونَ اسْتَجَابَ اللَّهُ تَعَالَى لَهُمْ فَنَجَّاهُمْ مِمَّا هُمْ فِيهِ مِنَ الْكُرَبِ فَإِذَا رَكِبُوا فِي الْفُلْكِ يَعْنِي وَأَصَابَتْهُمْ كُرْبَةٌ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ إِذَا هُمْ يُشْرِكُونَ

Harta bisa menjadi jalan menuju Allah, tetapi harta yang sama bisa berubah menjadi penghalang perjalanan menuju-Nya. Persoalan terbesarnya bukan sekadar berapa banyak yang berhasil kita kumpulkan, tetapi dari mana harta itu datang dan ke mana akhirnya pergi. Ibnul Qayyim rahimahullah memberikan sejumlah kaidah yang membuat kita perlu bertanya kepada diri sendiri: selama ini, hartaku habis di mana?Bahasan ini diambil dari penjelasan Ibnul Qayyim rahimahullah dalam Miftāḥ Dār As-Sa‘ādah ketika beliau menguraikan wasiat ‘Ali bin Abi Thalib radhiyallahu ‘anhu kepada Kumail bin Ziyad tentang ilmu yang lebih utama daripada harta.  Daftar Isi tutup 1. Ketika Mengumpulkan Harta Menjadi Tujuan Hidup 2. Punya Harta atau Justru Dipunyai Harta? 3. Ketika Cinta Harta Menjadi Pintu Keburukan 4. Harta Bisa Menjadi Kendaraan Maksiat 5. Hartamu Diam-Diam Berdakwah 6. Harta Menjadi Mulia Justru Ketika Dilepas 7. Semakin Banyak Harta, Jangan Sampai Semakin Banyak Ketakutan 8. Harta Punya Tiga Ujian: Sebelum, Ketika, dan Setelah Dimiliki 9. Harta yang Hanya Ditumpuk Bisa Berubah Menjadi Beban 10. Harta Seharusnya Membantu Kita Pulang 11. Jadi, Hartamu Habis di Mana? 12. Sepuluh Kaidah Penting tentang Harta 13. Nasihat Terakhir  Ketika Mengumpulkan Harta Menjadi Tujuan HidupBekerja, berdagang, mengembangkan usaha, dan menyiapkan harta untuk masa depan bukan sesuatu yang tercela. Masalah muncul ketika mengumpulkan, mengembangkan, dan menyimpan harta berubah dari sarana menjadi pusat kehidupan.Ibnul Qayyim rahimahullah menggambarkan satu golongan manusia:الصِّنْفُ الرَّابِعُ: مَنْ حِرْصُهُ وَهِمَّتُهُ فِي جَمْعِ الْأَمْوَالِ وَتَثْمِيرِهَا وَادِّخَارِهَا، فَقَدْ صَارَتْ لَذَّتُهُ فِي ذَلِكَ، وَفَنِيَ بِهَا عَمَّا سِوَاهَا، فَلَا يَرَى شَيْئًا أَطْيَبَ لَهُ مِمَّا هُوَ فِيهِ، فَأَيْنَ هَذَا وَدَرَجَةُ الْعِلْمِ؟!“Golongan keempat adalah orang yang seluruh kerakusan dan ambisinya tertuju pada mengumpulkan harta, mengembangkannya, dan menyimpannya. Kenikmatannya telah berada pada semua itu sehingga ia tersita olehnya dari perkara-perkara lainnya. Ia tidak lagi memandang ada sesuatu yang lebih nikmat baginya daripada keadaan tersebut. Lalu, di manakah keadaan seperti ini dibandingkan dengan derajat ilmu?”Di sinilah kaidah pertama yang perlu direnungkan:Harta adalah alat untuk menjalani kehidupan; jangan sampai mengumpulkan harta berubah menjadi tujuan kehidupan.Orang bisa sangat sibuk mengembangkan aset, menghitung laba, memperbesar usaha, dan menambah simpanan. Semua itu bisa menjadi baik. Namun perlu diperiksa: apakah bertambahnya harta juga membuat bekal akhirat bertambah? Punya Harta atau Justru Dipunyai Harta?Harta awalnya berada di tangan manusia. Namun ketika hati sudah terikat dengannya, keadaan bisa berbalik: manusia justru menjadi hamba bagi hartanya.Ibnul Qayyim rahimahullah berkata:أَنَّ الْمَالَ يَسْتَعْبِدُ مُحِبَّهُ وَصَاحِبَهُ، فَيَجْعَلُهُ عَبْدًا لَهُ، كَمَا قَالَ النَّبِيُّ ﷺ: «تَعِسَ عَبْدُ الدِّينَارِ وَالدِّرْهَمِ…» الْحَدِيثَ، وَالْعِلْمُ يَسْتَعْبِدُهُ لِرَبِّهِ وَخَالِقِهِ، فَهُوَ لَا يَدْعُوهُ إِلَّا إِلَى عُبُودِيَّةِ اللَّهِ وَحْدَهُ.“Harta dapat memperbudak orang yang mencintai dan memilikinya, hingga menjadikannya sebagai budak harta tersebut. Sebagaimana Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, ‘Celakalah budak dinar dan dirham….’ Adapun ilmu menjadikan seseorang sebagai hamba bagi Rabb dan Penciptanya. Ilmu tidak mengajaknya kecuali kepada penghambaan kepada Allah semata.”Ini merupakan poin ke-12, “Ilmu Menjadikan Hamba Allah, Harta Menjadikan Budak Dunia”.Maka pertanyaannya bukan hanya, “Berapa harta yang kita miliki?” Namun juga, “Siapa sebenarnya yang menjadi tuan: kita atau harta kita?”Jika karena uang seseorang berani meninggalkan kewajiban, merusak hubungan keluarga, mengambil yang haram, mengorbankan agama, atau terus-menerus gelisah karena takut kehilangan, maka fungsi harta mulai terbalik.Bukan lagi ia yang menggunakan harta. Harta mulai mengendalikan dirinya. Ketika Cinta Harta Menjadi Pintu KeburukanIbnul Qayyim rahimahullah memberikan sebuah perbandingan yang sangat tajam:أَنَّ حُبَّ الْعِلْمِ وَطَلَبَهُ أَصْلُ كُلِّ طَاعَةٍ، وَحُبَّ الدُّنْيَا وَالْمَالِ وَطَلَبَهُ أَصْلُ كُلِّ سَيِّئَةٍ.“Cinta kepada ilmu dan mencarinya adalah pangkal setiap ketaatan. Adapun cinta kepada dunia dan harta serta mengejarnya adalah pangkal setiap keburukan.”Ini terdapat pada poin ke-13, “Ilmu Menumbuhkan Ketaatan, Harta Menyulut Keburukan”.Yang tercela di sini tentu bukan sekadar memiliki kekayaan. Banyak orang saleh memiliki harta dan justru menjadikannya sarana kebaikan. Yang berbahaya adalah ḥubbud-dunyā, ketika dunia dan harta menjadi cinta dominan dalam hati.Maka kaidahnya:Harta di tangan bisa menjadi nikmat; harta yang menguasai hati bisa menjadi pintu keburukan.Hati-hati pula ketika ukuran keberhasilan hidup berubah. Dahulu keberhasilan diukur dari iman, shalat, manfaat bagi orang lain, dan keselamatan akhirat. Kemudian semuanya perlahan diganti dengan saldo, omzet, rumah, kendaraan, aset, dan penampilan. Harta Bisa Menjadi Kendaraan MaksiatIbnul Qayyim rahimahullah berkata:أَنَّهُ مَا أَطَاعَ اللَّهَ أَحَدٌ قَطُّ إِلَّا بِالْعِلْمِ، وَعَامَّةُ مَنْ يَعْصِيهِ إِنَّمَا يَعْصِيهِ بِالْمَالِ.“Tidak ada seorang pun yang menaati Allah kecuali dengan ilmu. Sementara kebanyakan orang yang bermaksiat kepada-Nya melakukan maksiat dengan harta.”Ini terdapat pada poin ke-17, “Ilmu Mengantarkan pada Ketaatan, Harta Menyeret kepada Maksiat”.Renungkanlah. Dengan harta seseorang bisa bersedekah, membantu orang tua, menafkahi keluarga, menuntut ilmu, membangun masjid, membantu dakwah, dan menolong orang miskin. Namun dengan harta pula seseorang bisa membeli yang haram, membiayai kemaksiatan, memperturutkan syahwat, melakukan riba, berjudi, atau memamerkan gaya hidup yang menjauhkan hati dari akhirat.Karena itu:Jangan hanya tanyakan berapa banyak hartamu. Tanyakan pula: ke mana hartamu membawamu?Harta tidak memiliki arah sendiri. Pemiliknyalah yang menentukan apakah ia menjadi kendaraan menuju surga atau kendaraan menuju dosa. Hartamu Diam-Diam BerdakwahCara seseorang menggunakan harta tidak hanya berdampak kepada dirinya. Ia dapat mengirimkan pesan kepada orang lain tentang apa yang dianggap bernilai dalam kehidupan.Ibnul Qayyim rahimahullah berkata:أَنَّ الْعَالِمَ يَدْعُو النَّاسَ إِلَى اللَّهِ بِعِلْمِهِ وَحَالِهِ، وَجَامِعَ الْمَالِ يَدْعُوهُمْ إِلَى الدُّنْيَا بِحَالِهِ وَمَالِهِ.“Seorang alim mengajak manusia menuju Allah dengan ilmu dan keadaannya. Adapun pengumpul harta mengajak manusia kepada dunia melalui keadaan dan hartanya.”Ini dibahas pada poin ke-18, “Ilmu Mengarahkan Hati ke Akhirat, Harta Mengalihkan Hati ke Dunia”.Nasihat ini terasa semakin penting pada zaman media sosial. Rumah, kendaraan, pakaian, liburan, gadget, makanan, dan seluruh gaya hidup sekarang bukan sekadar dinikmati sendiri. Semuanya bisa dipertontonkan kepada ribuan bahkan jutaan orang.Tanpa mengucapkan satu kalimat pun, seseorang bisa membuat orang lain semakin kagum kepada dunia.Karena itu:Cara menggunakan dan menampilkan harta bisa menjadi dakwah kepada akhirat, tetapi bisa pula menjadi dakwah kepada dunia. Harta Menjadi Mulia Justru Ketika DilepasAda satu kaidah Ibnul Qayyim yang sangat indah:أَنَّ الْمَالَ إِنَّمَا يُمْدَحُ صَاحِبُهُ بِتَخَلِّيهِ مِنْهُ وَإِخْرَاجِهِ، وَالْعِلْمُ إِنَّمَا يُمْدَحُ بِتَحَلِّيهِ بِهِ وَاتِّصَافِهِ بِهِ.“Pemilik harta dipuji justru ketika ia mampu melepaskan dan mengeluarkan hartanya. Adapun ilmu dipuji ketika seseorang menghiasi dirinya dengannya dan memiliki sifat ilmu tersebut.”Ini adalah poin ke-23, “Ilmu Mulia Saat Melekat, Harta Mulia Saat Dilepas”.Kalimat ini dapat diringkas menjadi sebuah kaidah kehidupan:Ilmu menjadi mulia ketika masuk ke dalam diri; harta menjadi mulia ketika keluar dari diri untuk kebaikan.Orang tidak dipuji hanya karena mempunyai banyak uang. Ia dipuji karena apa yang diperbuat dengan uang tersebut: nafkahnya, sedekahnya, bantuan kepada orang tua, pertolongan kepada orang kesusahan, dan berbagai manfaat yang lahir darinya.Maka, jangan hanya bangga ketika harta bertambah. Tanyakan pula:Berapa banyak manfaat yang keluar bersama bertambahnya harta itu? Semakin Banyak Harta, Jangan Sampai Semakin Banyak KetakutanIbnul Qayyim rahimahullah berkata:أَنَّ غِنَى الْمَالِ مَقْرُونٌ بِالْخَوْفِ وَالْحُزْنِ، فَهُوَ حَزِينٌ قَبْلَ حُصُولِهِ، خَائِفٌ بَعْدَ حُصُولِهِ، وَكُلَّمَا كَانَ أَكْثَرَ كَانَ الْخَوْفُ أَقْوَى، وَغِنَى الْعِلْمِ مَقْرُونٌ بِالْأَمْنِ وَالْفَرَحِ وَالسُّرُورِ.“Kekayaan harta disertai rasa takut dan sedih. Seseorang bersedih sebelum mendapatkannya dan takut setelah memperolehnya. Semakin banyak hartanya, semakin kuat pula rasa takutnya. Sedangkan kekayaan ilmu disertai rasa aman, kegembiraan, dan kebahagiaan.”Ini terdapat pada poin ke-24, “Ilmu Membawa Ketenangan, Harta Mengundang Ketakutan”.Ini bukan berarti setiap orang kaya pasti gelisah. Yang sedang dijelaskan adalah bahayanya ketika hati begitu melekat kepada harta: belum punya, ia sedih karena mengejarnya; sudah punya, ia takut kehilangan.Maka:Harta yang hanya berada di tangan bisa kita manfaatkan. Harta yang sudah menguasai hati akan menuntut kita untuk terus menjaganya. Harta Punya Tiga Ujian: Sebelum, Ketika, dan Setelah DimilikiInilah salah satu penjelasan Ibnul Qayyim yang paling cocok dengan tema “Hartamu Habis di Mana?”Beliau berkata:أَنَّ جَمْعَ الْمَالِ مَقْرُونٌ بِثَلَاثَةِ أَنْوَاعٍ مِنَ الْآفَاتِ وَالْمِحَنِ: نَوْعٌ قَبْلَهُ، وَنَوْعٌ عِنْدَ حُصُولِهِ، وَنَوْعٌ بَعْدَ مُفَارَقَتِهِ.فَأَمَّا النَّوْعُ الْأَوَّلُ: فَهُوَ الْمَشَاقُّ وَالْأَنْكَادُ وَالْآلَامُ الَّتِي لَا يَحْصُلُ إِلَّا بِهَا.وَأَمَّا النَّوْعُ الثَّانِي: فَمَشَقَّةُ حِفْظِهِ وَحِرَاسَتِهِ وَتَعَلُّقِ الْقَلْبِ بِهِ، فَلَا يُصْبِحُ إِلَّا مَهْمُومًا، وَلَا يُمْسِي إِلَّا مَغْمُومًا.“Mengumpulkan harta disertai tiga macam ujian: ujian sebelum memperolehnya, ketika telah mendapatkannya, dan setelah berpisah dengannya.Adapun ujian pertama adalah berbagai kepayahan, kesusahan, dan rasa sakit yang harus dilalui untuk memperolehnya.Adapun ujian kedua adalah kesulitan menjaga dan mengamankannya serta keterikatan hati kepadanya. Ia memasuki pagi dalam keadaan memikirkan hartanya dan memasuki sore dalam keadaan disibukkan olehnya.”Kemudian Ibnul Qayyim menjelaskan ujian setelah harta itu pergi:وَالنَّوْعُ الثَّالِثُ مِنْ آفَاتِ الْغِنَى: مَا يَحْصُلُ لِلْعَبْدِ بَعْدَ مُفَارَقَتِهِ، مِنْ تَعَلُّقِ قَلْبِهِ بِهِ، وَكَوْنِهِ قَدْ حِيلَ بَيْنَهُ وَبَيْنَهُ، وَالْمُطَالَبَةِ بِحُقُوقِهِ، وَالْمُحَاسَبَةِ عَلَى مَقْبُوضِهِ وَمَصْرُوفِهِ: مِنْ أَيْنَ اكْتَسَبَهُ وَفِي مَاذَا أَنْفَقَهُ؟“Adapun jenis ketiga dari ujian kekayaan adalah apa yang menimpa seorang hamba setelah ia berpisah dari hartanya: hatinya masih terpaut kepadanya padahal ia telah terhalang darinya. Kemudian ia akan dituntut mengenai hak-hak hartanya serta dihisab atas apa yang ia terima dan apa yang ia keluarkan:Dari mana ia memperolehnya dan untuk apa ia membelanjakannya?”Bahasan ini terdapat pada poin ke-33, “Ilmu Membahagiakan, Harta Melelahkan: Sebelum, Saat, dan Setelahnya”.Inilah dua pertanyaan besar tentang harta:Dari mana datangnya? Ke mana perginya?Kita sering sibuk menghitung pemasukan dan pengeluaran untuk kepentingan laporan keuangan dunia. Ibnul Qayyim mengingatkan bahwa ada laporan yang jauh lebih penting: laporan harta di hadapan Allah.Mungkin hartanya habis. Namun persoalannya belum selesai.Habis untuk apa? Harta yang Hanya Ditumpuk Bisa Berubah Menjadi BebanIbnul Qayyim rahimahullah memberikan kaidah lain:أَنَّ الْقَلْبَ مَلِكُ الْبَدَنِ، وَالْعِلْمَ زِينَتُهُ وَعُدَّتُهُ وَمَالُهُ، وَبِهِ قِوَامُ مُلْكِهِ، وَالْمَلِكُ لَا بُدَّ لَهُ مِنْ عَدَدٍ وَعُدَّةٍ وَمَالٍ وَزِينَةٍ؛ فَالْعِلْمُ هُوَ مَرْكَبُهُ وَعُدَّتُهُ وَجَمَالُهُ.وَأَمَّا الْمَالُ، فَغَايَتُهُ أَنْ يَكُونَ زِينَةً وَجَمَالًا لِلْبَدَنِ إِذَا أَنْفَقَهُ فِي ذٰلِكَ، فَإِذَا خَزَنَهُ وَلَمْ يُنْفِقْهُ لَمْ يَكُنْ زِينَةً وَلَا جَمَالًا، بَلْ نَقْصًا وَوَبَالًا.“Hati adalah raja bagi tubuh. Ilmu merupakan perhiasan, perlengkapan, dan kekayaannya; dengannya kerajaan hati dapat tegak. Seorang raja pasti membutuhkan pasukan, perlengkapan, kekayaan, dan perhiasan. Maka ilmu adalah kendaraan, perlengkapan, sekaligus keindahannya.Adapun harta, puncak manfaatnya hanyalah menjadi perhiasan dan keindahan bagi badan apabila digunakan untuk itu. Jika ia hanya menyimpannya dan tidak menggunakannya, harta tersebut tidak lagi menjadi perhiasan dan keindahan, bahkan dapat berubah menjadi kekurangan dan beban.”Ini terdapat pada poin ke-39, “Ilmu adalah Bekal Hati, Harta Hanya Perhiasan Jika Dibelanjakan”.Tentu ini bukan celaan terhadap tabungan, dana darurat, investasi, atau perencanaan keuangan yang benar. Yang dicela adalah ketika fungsi harta berhenti pada menimbun demi menimbun, sementara berbagai hak dan kemanfaatannya tidak ditunaikan.Maka kaidahnya:Harta yang tidak menjalankan fungsi kebaikannya dapat berubah dari nikmat menjadi beban. Harta Seharusnya Membantu Kita PulangPuncak nasihat Ibnul Qayyim tentang masalah ini terdapat di akhir pembahasan. Beliau berkata:أَنَّ الْقَدْرَ الْمَقْصُودَ مِنَ الْمَالِ هُوَ مَا يَكْفِي الْعَبْدَ وَيُقِيمُهُ وَيَدْفَعُ ضَرُورَتَهُ حَتَّى يَتَمَكَّنَ مِنْ قَضَاءِ جِهَازِهِ، وَمِنَ التَّزَوُّدِ لِسَفَرِهِ إِلَى رَبِّهِ عَزَّ وَجَلَّ، فَإِذَا زَادَ عَلَى ذٰلِكَ شَغَلَهُ وَقَطَعَهُ عَنِ السَّفَرِ إِلَى رَبِّهِ وَعَنْ قَضَاءِ جِهَازِهِ وَتَعْبِيَةِ زَادِهِ؛ فَكَانَ ضَرَرُهُ عَلَيْهِ أَكْثَرَ مِنْ مَصْلَحَتِهِ، وَكُلَّمَا ازْدَادَ غِنَاهُ بِهِ ازْدَادَ تَثَبُّطًا وَتَخَلُّفًا عَنِ التَّجَهُّزِ لِمَا أَمَامَهُ.وَأَمَّا الْعِلْمُ النَّافِعُ، فَكُلَّمَا ازْدَادَ مِنْهُ ازْدَادَ فِي تَعْبِيَةِ الزَّادِ، وَقَضَاءِ الْجِهَازِ، وَإِعْدَادِ عُدَّةِ الْمَسِيرِ، وَاللَّهُ الْمُوَفِّقُ وَبِهِ الِاسْتِعَانَةُ، وَلَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِهِ.فَعُدَّةُ هٰذَا السَّفَرِ هُوَ الْعِلْمُ وَالْعَمَلُ، وَعُدَّةُ الْإِقَامَةِ جَمْعُ الْأَمْوَالِ وَالِادِّخَارُ، وَمَنْ أَرَادَ شَيْئًا هَيَّأَ لَهُ عُدَّتَهُ.“Kadar harta yang menjadi tujuan adalah harta yang mencukupi seorang hamba, menopang kehidupannya, dan memenuhi kebutuhannya sehingga ia mampu mempersiapkan perlengkapan serta bekal perjalanan menuju Rabb-nya ‘Azza wa Jalla.Apabila tambahan harta justru menyibukkannya, memutusnya dari perjalanan menuju Rabb-nya, serta menghalanginya mempersiapkan bekal perjalanan tersebut, mudarat harta itu baginya menjadi lebih besar daripada manfaatnya. Semakin bertambah kekayaannya, semakin ia tertahan dan terlambat dalam menyiapkan apa yang ada di hadapannya.Adapun ilmu yang bermanfaat, semakin bertambah ilmu seseorang, semakin bertambah pula persiapan bekalnya, perlengkapannya, dan kesiapan untuk perjalanan. Allah-lah yang memberi taufik. Kepada-Nya kita meminta pertolongan. Tidak ada daya dan kekuatan kecuali dengan-Nya.Maka bekal perjalanan ini adalah ilmu dan amal. Adapun bekal orang yang hendak menetap adalah mengumpulkan serta menyimpan harta. Siapa yang menginginkan sesuatu, ia akan menyiapkan bekal untuk mendapatkannya.”Ini merupakan poin ke-40, “Ilmu adalah Bekal Pulang, Harta Bisa Jadi Penghalang”, sekaligus penutup dari 40 perbandingan ilmu dan harta dalam buku tersebut. Kalimat ini sangat dalam:Harta seharusnya membantu kita pulang kepada Allah. Kalau harta justru membuat kita lupa bahwa kita akan pulang, fungsi harta telah terbalik. Jadi, Hartamu Habis di Mana?Pertanyaan ini tidak hanya penting ketika uang hampir habis di akhir bulan. Pertanyaan ini jauh lebih besar karena semua harta memang pada akhirnya akan meninggalkan kita.Ada harta yang habis untuk makan. Ada yang habis untuk rumah, kendaraan, pendidikan, dan keluarga. Ada yang habis untuk kesenangan. Ada pula yang berubah menjadi sedekah, nafkah, ilmu, dakwah, bantuan kepada orang lain, dan amal yang kelak ditemukan kembali di akhirat.Maka bukan semata “berapa banyak yang habis?”, tetapi:“Untuk apa ia habis?”Harta yang dikeluarkan tidak selalu berarti hilang. Ada harta yang keluar dari rekening, tetapi justru sedang dipindahkan menjadi bekal menuju Allah.Sebaliknya, ada harta yang terus tersimpan dan bertambah secara angka, tetapi membuat pemiliknya semakin jauh dari tujuan kehidupannya. Sepuluh Kaidah Penting tentang HartaDari seluruh penjelasan Ibnul Qayyim di atas, kita dapat merangkum sepuluh kaidah untuk kehidupan:Harta adalah alat kehidupan; jangan menjadikan mengumpulkan harta sebagai tujuan kehidupan.Masalahnya bukan hanya berapa banyak harta yang kita miliki, tetapi apakah kita memiliki harta atau harta yang memiliki kita.Harta di tangan bisa menjadi nikmat; harta yang menguasai hati bisa menjadi pintu keburukan.Jangan hanya tanyakan berapa hartamu; tanyakan ke mana hartamu membawamu.Cara menggunakan dan menampilkan harta dapat menjadi dakwah kepada akhirat atau dakwah kepada dunia.Ilmu menjadi mulia ketika masuk ke dalam diri; harta menjadi mulia ketika keluar dari diri untuk kebaikan.Harta yang berada di tangan dapat dimanfaatkan; harta yang menguasai hati akan menuntut untuk terus dijaga.Harta mempunyai dua pertanyaan besar: dari mana datangnya dan ke mana perginya.Harta yang tidak menjalankan fungsi kebaikannya dapat berubah dari nikmat menjadi beban.Harta yang benar adalah harta yang membantu perjalanan menuju Allah, bukan yang membuat kita lupa bahwa kita akan pulang kepada-Nya. Nasihat TerakhirHari ini kita dimudahkan melihat saldo, aset, omzet, investasi, dan pertumbuhan kekayaan hanya dari layar ponsel, tetapi jangan sampai kita lupa melihat ke mana semua itu sedang membawa hati kita. Jangan menunggu harta benar-benar habis untuk bertanya ke mana ia pergi, karena yang lebih penting adalah memastikan ia pergi ke tempat yang Allah ridhai. Harta terbaik bukan sekadar yang banyak ditinggalkan kepada ahli waris, tetapi yang telah lebih dahulu dikirim menjadi bekal akhirat. Gunakan dunia untuk perjalanan pulang, jangan sampai perjalanan pulang terhenti karena terlalu sibuk mengumpulkan dunia.Semoga Allah memberi kita harta yang halal, cukup, diberkahi, dan membantu kita taat kepada-Nya. Di antara doa yang diajarkan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam:اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ الْهُدَى، وَالتُّقَى، وَالْعَفَافَ، وَالْغِنَى.Allāhumma innī as’alukal-hudā, wat-tuqā, wal-‘afāfa, wal-ghinā.“Ya Allah, aku memohon kepada-Mu petunjuk, ketakwaan, kehormatan diri dari perkara yang haram, dan kecukupan.” —– Jumat Pagi, 18 September 2026 @ PalembangPenulis: Dr. Muhammad Abduh TuasikalArtikel Rumaysho.Com Tagsakhirat cinta dunia faedah dari Ibnul Qayyim harta ibnul qayyim infak keberkahan kekayaan nasihat ibnul qayyim nasihat islam rezeki sedekah

Ada orang yang bertahun-tahun menentang Islam, bahkan pernah menjadi sebab orang lain semakin jauh dari kalimat tauhid, tetapi Allah kemudian membalikkan hatinya. Itulah kisah ‘Abdullah bin Abi Umayyah radhiyallahu ‘anhu, seorang yang dahulu keras memusuhi Rasulullah ﷺ, lalu mendapatkan hidayah menjelang Fathu Makkah. Tidak lama setelah masuk Islam, ia membuktikan keimanannya hingga akhirnya gugur dalam Perang Thaif.  Daftar Isi tutup 1. Siapakah ‘Abdullah bin Abi Umayyah? 2. Bersama Abu Jahal menghalangi Abu Thalib dari kalimat tauhid 3. Hidayah datang menjelang Fathu Makkah 4. Bukan sekadar masuk Islam, tetapi keislamannya menjadi baik 5. Dari penghalang hidayah menjadi pejuang Islam 6. Baru masuk Islam, kemudian gugur di Thaif 7. Pelajaran dari kisah ‘Abdullah bin Abi Umayyah 8. Jangan pernah memvonis akhir seseorang 9. Referensi  Siapakah ‘Abdullah bin Abi Umayyah?Nama lengkapnya adalah ‘Abdullah bin Abi Umayyah bin Al-Mughirah bin ‘Abdillah bin ‘Amr bin Makhzum Al-Makhzumi.Ia merupakan saudara Ummu Salamah radhiyallahu ‘anha, istri Rasulullah ﷺ. Ibunya bernama ‘Atikah binti ‘Abdul Muththalib, salah seorang bibi Rasulullah ﷺ. Dengan demikian, ‘Abdullah bin Abi Umayyah juga memiliki hubungan kekerabatan yang dekat dengan Nabi ﷺ.Ibnu ‘Abdil Barr rahimahullah menyebut tentang dirinya,وَكَانَ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ أَبِي أُمَيَّةَ شَدِيدًا عَلَى الْمُسْلِمِينَ مُخَالِفًا مُبْغِضًا“‘Abdullah bin Abi Umayyah dahulu bersikap sangat keras terhadap kaum muslimin, menentang, dan membenci mereka.”Ia bukan sekadar belum menerima Islam. Pada masa awal dakwah, penentangannya terhadap Rasulullah ﷺ tergolong keras.Pernah menuntut mukjizat sebagai alasan untuk tidak berimanPara ulama sirah menyebut bahwa ‘Abdullah bin Abi Umayyah termasuk orang yang menuntut berbagai perkara luar biasa kepada Rasulullah ﷺ. Ia dikaitkan dengan ucapan yang disebutkan dalam Surah Al-Isra’,وَقَالُوا لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّىٰ تَفْجُرَ لَنَا مِنَ الْأَرْضِ يَنْبُوعًا“Mereka berkata, ‘Kami tidak akan percaya kepadamu (Muhammad) sebelum engkau memancarkan mata air dari bumi untuk kami.’” (QS. Al-Isra’: 90)Permintaan itu berlanjut dalam ayat berikutnya hingga permintaan agar Nabi ﷺ naik ke langit dan membawa kitab yang dapat mereka baca.Adz-Dzahabi ketika membahas ‘Abdullah bin Abi Umayyah menyebut bahwa ia dahulu sangat keras terhadap kaum muslimin dan disebut sebagai orang yang mengucapkan tuntutan tersebut. Namun, kehidupannya ternyata tidak berakhir dalam keadaan seperti itu. Bersama Abu Jahal menghalangi Abu Thalib dari kalimat tauhidSalah satu bagian paling terkenal dari kehidupan ‘Abdullah bin Abi Umayyah terjadi ketika Abu Thalib berada di penghujung hidupnya.Rasulullah ﷺ mendatangi Abu Thalib dan mengajaknya mengucapkan kalimat tauhid. Beliau bersabda,يَا عَمِّ، قُلْ: لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ“Wahai pamanku, ucapkanlah, ‘Laa ilaaha illallah.’”Namun, ketika itu Abu Jahal dan ‘Abdullah bin Abi Umayyah berada di samping Abu Thalib. Keduanya berkata,يَا أَبَا طَالِبٍ، أَتَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ عَبْدِ الْمُطَّلِبِ؟“Wahai Abu Thalib, apakah engkau hendak meninggalkan agama ‘Abdul Muththalib?”Rasulullah ﷺ terus menawarkan kalimat tauhid kepada pamannya, sementara keduanya terus mengulangi perkataan tersebut. Hingga akhirnya Abu Thalib meninggal tetap berada di atas agama ‘Abdul Muththalib dan tidak mengucapkan laa ilaaha illallah.Hadits ini diriwayatkan oleh Al-Bukhari dan Muslim.Allah kemudian menurunkan,إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ“Sesungguhnya engkau (Muhammad) tidak akan dapat memberi petunjuk kepada orang yang engkau kasihi, tetapi Allah memberi petunjuk kepada siapa yang Dia kehendaki, dan Dia lebih mengetahui orang-orang yang mau menerima petunjuk.” (QS. Al-Qashash: 56)Menariknya, ayat ini bukan hanya mengingatkan bahwa Rasulullah ﷺ tidak mampu memberikan hidayah taufik kepada Abu Thalib. Kisah selanjutnya menunjukkan bahwa ‘Abdullah bin Abi Umayyah yang ketika itu justru menghalangi Abu Thalib dari Islam, kelak malah mendapatkan hidayah dari Allah. Hidayah datang menjelang Fathu MakkahBertahun-tahun berlalu.Pada tahun 8 Hijriah, Rasulullah ﷺ bersama para sahabat bergerak menuju Makkah dalam peristiwa Fathu Makkah.Ketika itulah terjadi perubahan besar pada kehidupan ‘Abdullah bin Abi Umayyah.Ia bersama Abu Sufyan bin Al-Harits bin ‘Abdul Muththalib menemui Rasulullah ﷺ di Tsaniyyatul ‘Uqab, suatu tempat antara Makkah dan Madinah. Keduanya meminta izin bertemu Nabi ﷺ.Akan tetapi, Rasulullah ﷺ pada awalnya enggan menerima mereka. Sebab, keduanya memiliki sejarah panjang menyakiti beliau.Ummu Salamah radhiyallahu ‘anha lalu berbicara kepada Rasulullah ﷺ mengenai keduanya. Ia mengingatkan hubungan kekerabatan mereka dengan Nabi ﷺ.Rasulullah ﷺ menjelaskan alasan keberatan beliau. Tentang ‘Abdullah bin Abi Umayyah, beliau mengingat perkataan keras yang dahulu pernah diucapkannya di Makkah.Namun, akhirnya Rasulullah ﷺ melunakkan hati dan menerima keduanya. Mereka pun masuk Islam. Riwayat ini dibawakan secara panjang oleh Ibnu Ishaq dan dinukil pula oleh Al-Baihaqi serta IslamQA.Karena itu, waktu masuk Islamnya ‘Abdullah bin Abi Umayyah dapat disebut dengan lebih tepat:Ia masuk Islam pada tahun 8 H, sesaat sebelum Fathu Makkah, ketika Rasulullah ﷺ sedang dalam perjalanan menuju Makkah.Sebagian kitab menyebut secara ringkas bahwa ia “masuk Islam pada hari Fathu Makkah”, sedangkan sumber sirah yang lebih terperinci menerangkan bahwa ia telah menemui Nabi ﷺ dalam perjalanan sebelum beliau memasuki Makkah. Islamweb juga menyebut,ثُمَّ أَسْلَمَ قَبْلَ فَتْحِ مَكَّةَ بِيَسِيرٍ، وَحَسُنَ إِسْلَامُهُ“Kemudian ia masuk Islam tidak lama sebelum Fathu Makkah, dan keislamannya menjadi baik.” Bukan sekadar masuk Islam, tetapi keislamannya menjadi baikInilah bagian indah dari kisah ‘Abdullah bin Abi Umayyah.Para ulama tidak hanya mencatat bahwa ia masuk Islam, tetapi mengatakan,وَحَسُنَ إِسْلَامُهُ“Dan keislamannya menjadi baik.”Setelah bertahun-tahun menjadi penentang Rasulullah ﷺ, ia tidak menjadikan masa lalunya sebagai alasan untuk berada di pinggir perjuangan. Ia justru hadir bersama Rasulullah ﷺ dalam peristiwa-peristiwa besar setelah keislamannya.Ia mengikuti Fathu Makkah, Perang Hunain, dan pengepungan Thaif.Inilah bukti bahwa taubat yang jujur bukan hanya meninggalkan masa lalu, tetapi juga memperbaiki masa depan. Dari penghalang hidayah menjadi pejuang IslamPerubahan ‘Abdullah bin Abi Umayyah benar-benar besar.Dahulu, ketika Abu Thalib hampir mengucapkan kalimat tauhid, ia berada di sisi Abu Jahal dan terus mengingatkan Abu Thalib kepada agama ‘Abdul Muththalib.Namun, beberapa tahun kemudian, orang yang sama berjalan bersama Rasulullah ﷺ sebagai seorang muslim.Dahulu ia menuntut mukjizat sebagai alasan untuk tidak beriman.Kemudian ia sendiri datang mencari Rasulullah ﷺ untuk menyatakan keimanannya.Dahulu ia termasuk orang yang keras terhadap kaum muslimin.Kemudian ia berperang bersama kaum muslimin.Hati manusia benar-benar berada di tangan Allah.Rasulullah ﷺ bersabda,إِنَّ قُلُوبَ بَنِي آدَمَ كُلَّهَا بَيْنَ إِصْبَعَيْنِ مِنْ أَصَابِعِ الرَّحْمَنِ كَقَلْبٍ وَاحِدٍ يُصَرِّفُهُ حَيْثُ يَشَاءُ“Sesungguhnya seluruh hati anak Adam berada di antara dua jari dari jari-jari Ar-Rahman seperti satu hati. Allah membolak-balikkannya sesuai kehendak-Nya.” (HR. Muslim, no. 2654)Karena itulah kita tidak boleh terlalu cepat berputus asa terhadap seseorang hanya karena hari ini ia masih jauh dari kebaikan. Baru masuk Islam, kemudian gugur di ThaifSetelah Fathu Makkah dan Perang Hunain, Rasulullah ﷺ bergerak menuju Thaif.‘Abdullah bin Abi Umayyah ikut bersama beliau.Dalam pengepungan Thaif, ia terkena lemparan anak panah. Luka tersebut menyebabkan kematiannya. Ibnu Hisyam memasukkan namanya di antara para sahabat Rasulullah ﷺ yang gugur pada peristiwa Thaif.Ibnu Hajar rahimahullah menyebut,وَاسْتُشْهِدَ عَبْدُ اللَّهِ بِالطَّائِفِ، أَصَابَهُ سَهْمٌ فَقَتَلَهُ“‘Abdullah gugur sebagai syahid di Thaif. Ia terkena anak panah yang menyebabkan kematiannya.” Betapa cepat perubahan itu terjadi.Pada awal tahun 8 H, ia masih memiliki masa lalu panjang dalam permusuhan terhadap Islam. Menjelang Fathu Makkah, Allah membuka hatinya. Kemudian ia menyaksikan Fathu Makkah, ikut dalam Hunain, dan tidak lama setelah itu gugur di Thaif.Yang menentukan bukan bagaimana seseorang memulai kehidupannya, tetapi bagaimana Allah memberinya taufik untuk menutup kehidupannya. Pelajaran dari kisah ‘Abdullah bin Abi UmayyahPertama, hidayah benar-benar milik Allah. Orang yang dahulu sangat keras memusuhi Islam dapat berubah menjadi pembela Islam.Kedua, jangan berputus asa dari hidayah seseorang. Jika melihat keluarga, sahabat, atau orang yang kita kenal masih jauh dari agama, teruslah mendoakan dan mendakwahinya dengan cara yang baik.Ketiga, masa lalu yang buruk tidak menghalangi seseorang untuk memiliki akhir kehidupan yang baik. Ketika seseorang benar-benar bertaubat, pintu kebaikan tetap terbuka baginya.Keempat, taubat sejati perlu dibuktikan dengan amal. ‘Abdullah bin Abi Umayyah tidak sekadar mengucapkan syahadat. Ia hadir bersama Rasulullah ﷺ di medan perjuangan.Kelima, jangan merasa aman dengan keadaan iman kita saat ini. Orang yang hari ini terlihat baik tetap membutuhkan taufik Allah sampai akhir hayat, sedangkan orang yang hari ini terlihat jauh dari kebaikan bisa saja Allah bukakan hatinya esok hari. Jangan pernah memvonis akhir seseorangKita sering menilai manusia hanya dari satu potongan perjalanan hidupnya. Ada orang yang kita kenal dengan masa lalunya, lalu kita merasa mustahil ia akan berubah. Kisah ‘Abdullah bin Abi Umayyah mengajarkan bahwa selama seseorang masih hidup, pintu hidayah dan taubat belum tertutup. Karena itu, teruslah meminta keteguhan untuk diri sendiri dan jangan berhenti berharap kebaikan untuk orang lain.Di antara doa yang sering dipanjatkan Rasulullah ﷺ adalah,يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ، ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَى دِينِكَYā Muqallibal-qulūb, tsabbit qalbī ‘alā dīnik.“Wahai Dzat Yang membolak-balikkan hati, teguhkanlah hatiku di atas agama-Mu.”Semoga Allah memberikan kepada kita hidayah, menjaga hati kita tetap istiqamah, memberikan hidayah kepada orang-orang yang kita cintai, dan menganugerahkan kepada kita husnul khatimah.Aamiin. ReferensiAl-Baihaqi. Dalā’il An-Nubuwwah, bab masuk Islamnya Abu Sufyan bin Al-Harits.Ibnu ‘Abdil Barr. Al-Istī‘āb fī Ma‘rifat Al-Ashāb, biografi ‘Abdullah bin Abi Umayyah.Ibnu Hajar Al-‘Asqalani. Fath Al-Bārī, Kitab Al-Maghazi, bab Perang Thaif.Ibnu Hisyam. As-Sīrah An-Nabawiyyah, para syuhada kaum muslimin pada Perang Thaif.IslamQA. (2020). Syarh hadits: “Adapun anak pamanku telah merusak kehormatanku, sedangkan anak bibiku adalah orang yang dahulu berkata kepadaku di Makkah …”IslamQA. (2023). Bagaimana hubungan Nabi ﷺ dengan pamannya Abu Thalib?Rumaysho.Com. Syarhus Sunnah: Belajar Akidah, Agar Selamat dari Pemahaman Sesat.Rumaysho.Com. Faedah Sirah Nabi: Wafatnya Abu Thalib.  —– Malam Jumat, 17 September 2026 @ PalembangPenulis: Dr. Muhammad Abduh TuasikalArtikel Rumaysho.Com TagsAbdullah bin Abi Umayyah abu thalib fathu makkah hidayah husnul khatimah kisah sahabat Perang Thaif sirah nabi taubat Ummu Salamah