Kerutan adalah bagian dari proses penuaan, tetapi sebagian orang ingin menguranginya dengan suntik botox. Apakah tindakan ini termasuk mengubah ciptaan Allah, dan apakah LANZOX menjadi halal karena Kalbe menyebut hasil tes DNA babinya negatif? Jawabannya perlu melihat tujuan, cara tindakan, bahan produk, serta perbedaan fatwa yang ada.  Daftar Isi buka 1. Apa itu botox dan apa kegunaannya? 2. Apakah LANZOX sudah dipastikan bebas babi? 3. Dalil tentang perubahan tubuh dan berhias 4. Mengapa Majma‘ al-Fiqh melarang suntik kerutan biasa? 5. Fatwa MUI membolehkan dengan syarat 6. Kesimpulan 7. Referensi  Apa itu botox dan apa kegunaannya?Istilah “Botox” sering digunakan untuk menyebut suntikan toksin botulinum. Fatwa Majelis Ulama Indonesia menjelaskan bahwa botulinum toxin adalah neurotoksin yang dihasilkan bakteri Clostridium botulinum dan dapat menyebabkan kelumpuhan otot sementara. Dalam dosis medis, suntikan ini mengurangi aktivitas otot pada area tertentu. Karena itu, botox dapat digunakan untuk tujuan medis maupun perawatan penampilan. (Majelis Ulama Indonesia [MUI], 2020).LANZOX mengandung toksin botulinum tipe A. Informasi produk Kalbe menyebutkan bahwa obat ini bekerja dengan menghambat transmisi saraf ke otot. Indikasi yang tercantum pada informasi produk antara lain strabismus, blefarospasme, dan kejang hemifasial; informasi tersebut tidak mencantumkan pengurangan kerutan sebagai indikasi LANZOX. Karena itu, penggunaan untuk kerutan perlu dibicarakan dengan dokter yang kompeten, termasuk mengenai kesesuaian indikasi dan keamanan tindakannya. Apakah LANZOX sudah dipastikan bebas babi?Pada laman KalbeMed, pertanyaan yang diajukan adalah apakah LANZOX memiliki sertifikasi halal dan apakah produk ini bersinggungan atau mengandung babi. Admin Kalbe menjawab bahwa setiap batch menjalani pemeriksaan PCR porcine dan seluruh batch yang telah diuji menunjukkan hasil negatif DNA porcine. Jadi, informasi yang tersedia menyatakan hasil tes DNA babi pada batch yang diuji negatif. Pernyataan itu sendiri belum sama dengan keterangan bahwa LANZOX telah bersertifikat halal.Informasi produk Kalbe juga menyebutkan bahwa bahan pembawa LANZOX berbeda dari Botox yang menggunakan human albumin; LANZOX disebut menggunakan gelatin, sukrosa, dan dekstrosa. Laman tersebut tidak menjelaskan asal gelatin yang digunakan. Dengan demikian, hasil PCR negatif tidak dengan sendirinya menjelaskan sumber setiap bahan atau keseluruhan proses produksi. Bagi yang ingin memastikan status halal, sebaiknya meminta penjelasan resmi mengenai sumber bahan dan sertifikasi halal produk yang digunakan. Dalil tentang perubahan tubuh dan berhiasAllah Ta‘ala menyebutkan perkataan setan:وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللَّهِ“Aku benar-benar akan menyuruh mereka sehingga mereka benar-benar mengubah ciptaan Allah.” (QS. an-Nisā’ [4]: 119)Ayat ini merupakan bagian dari ancaman setan untuk menyesatkan manusia. Para ulama menjadikannya salah satu dalil dalam pembahasan perubahan ciptaan Allah, tetapi ayat ini tidak secara khusus menyebut botox atau kerutan. Penerapannya pada tindakan tertentu merupakan hasil kajian dan ijtihad ulama.Nabi ﷺ juga bersabda:لَعَنَ اللَّهُ الْوَاشِمَاتِ وَالْمُسْتَوْشِمَاتِ، وَالْمُتَنَمِّصَاتِ وَالْمُتَفَلِّجَاتِ لِلْحُسْنِ، الْمُغَيِّرَاتِ خَلْقَ اللَّهِ“Allah melaknat perempuan yang membuat tato dan yang meminta dibuatkan tato, yang mencabut rambut wajah, serta yang merenggangkan gigi demi kecantikan—yaitu orang-orang yang mengubah ciptaan Allah.” (HR. al-Bukhari, no. 5931)Hadis ini menyebut sejumlah tindakan tertentu yang dilakukan demi kecantikan. Ulama berbeda dalam menerapkan dalil perubahan ciptaan Allah pada prosedur kosmetik masa kini. Karena itu, tidak tepat menyatakan bahwa setiap upaya merawat penampilan otomatis tercakup dalam larangan hadis tersebut.Di sisi lain, Allah berfirman:قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ“Katakanlah, ‘Siapakah yang mengharamkan perhiasan dari Allah yang telah Dia sediakan untuk hamba-hamba-Nya dan rezeki yang baik-baik?’” (QS. al-A‘rāf [7]: 32)Ayat ini menjadi salah satu landasan bahwa berhias pada dasarnya tidak otomatis terlarang. Namun, kebolehan berhias tetap dibatasi oleh dalil lain, seperti larangan tindakan yang membahayakan, penipuan, atau perubahan tubuh yang dinilai terlarang.Nabi ﷺ bersabda:لَا ضَرَرَ وَلَا ضِرَارَ“Tidak boleh menimbulkan bahaya bagi diri sendiri maupun orang lain.”Hadis ini menjadi kaidah penting dalam menimbang tindakan medis dan kosmetik. Risiko, manfaat, bahan, dan kompetensi orang yang melakukan tindakan perlu diperiksa. (IIFA, 1992; MUI, 2020). Mengapa Majma‘ al-Fiqh melarang suntik kerutan biasa?Majma‘ al-Fiqh al-Islami ad-Duwali dalam Keputusan No. 173 (18/11) menyatakan:لَا يَجُوزُ إِزَالَةُ التَّجَاعِيدِ بِالْجِرَاحَةِ أَوِ الْحَقْنِ مَا لَمْ تَكُنْ حَالَةً مَرَضِيَّةً، شَرِيطَةَ أَمْنِ الضَّرَرِ“Tidak boleh menghilangkan kerutan dengan operasi atau suntikan selama kerutan itu bukan kondisi penyakit, dengan syarat tindakan tersebut aman dari bahaya.”Keputusan itu membolehkan tindakan untuk mengatasi kebutuhan atau cacat, tetapi membedakannya dari tindakan kosmetik untuk mengubah kondisi tubuh yang normal. IslamWeb juga mengutip keputusan tersebut dan membedakan kerutan yang timbul sebagai kondisi tidak biasa atau akibat penyakit dari kerutan normal karena penuaan.Lalu, apa ‘illah atau alasan hukumnya? Dalam keputusan Majma‘, pertimbangannya bukan sekadar bahwa kerutan berkurang. Yang dibahas secara khusus adalah penghilangan kerutan normal dengan operasi atau suntikan, sedangkan kerutan yang terkait penyakit atau kondisi yang tidak biasa dapat memiliki hukum berbeda. Jadi, keputusan itu menggolongkan prosedur tersebut sebagai tindakan kosmetik invasif pada kondisi yang dianggap normal, bukan sebagai pengobatan penyakit.Pertanyaan bahwa olahraga juga dapat membuat tubuh tampak lebih segar patut diperhatikan. Perbedaan yang dipakai dalam keputusan Majma‘ adalah cara tindakannya: olahraga merupakan aktivitas fisik, sedangkan keputusan tersebut secara khusus membahas operasi dan suntikan. Namun, ayat atau hadis tidak menyebut secara langsung bahwa olahraga boleh sementara suntikan botox haram; pembedaan itu merupakan hasil penerapan dan ijtihad fikih terhadap jenis prosedurnya. Karena itu, pendapat yang melarang perlu dinisbatkan kepada keputusan tersebut, bukan disampaikan seolah-olah merupakan teks eksplisit tentang botox. Fatwa MUI membolehkan dengan syaratFatwa MUI No. 21 Tahun 2020 membolehkan suntik botox untuk beberapa tujuan perawatan, termasuk mengatasi kerutan dengan mengencangkan otot wajah, memperbaiki kontur wajah yang asimetris, memperbaiki jaringan parut, serta menangani kemerahan atau kulit berminyak pada wajah. Kebolehan itu disyaratkan:Tujuannya tidak bertentangan dengan syariat.Bahan yang digunakan halal dan suci.Tindakan terjamin aman dan tidak membahayakan.Tindakan dilakukan oleh tenaga ahli yang kompeten dan amanah.Fatwa tersebut juga menyatakan haram jika suntik botox menimbulkan bahaya, penipuan, ketergantungan, atau perkara yang diharamkan. Dengan demikian, fatwa MUI berbeda dalam kesimpulan hukumnya dari keputusan Majma‘ al-Fiqh mengenai penghilangan kerutan biasa dengan suntikan. KesimpulanSuntik botox untuk kerutan merupakan masalah yang diperselisihkan. Majma‘ al-Fiqh al-Islami melarang penghilangan kerutan normal dengan operasi atau suntikan, kecuali jika kerutan tersebut berkaitan dengan kondisi penyakit. Sementara itu, Fatwa MUI No. 21 Tahun 2020 membolehkan suntik botox untuk tujuan perawatan tertentu dengan syarat bahan halal dan suci, aman, tidak membahayakan, serta dilakukan oleh tenaga ahli.Untuk LANZOX, Kalbe menyatakan hasil pemeriksaan PCR porcine pada batch yang diuji negatif DNA babi. Informasi itu tidak dengan sendirinya membuktikan sertifikasi halal atau menjelaskan asal gelatin yang disebut dalam informasi produknya. Selain itu, informasi produk LANZOX yang tersedia mencantumkan indikasi medis tertentu dan tidak mencantumkan pengurangan kerutan. Sebelum menggunakannya untuk tujuan kosmetik, pastikan bahan dan status halalnya kepada pihak yang berwenang, lalu konsultasikan kesesuaian tindakan dengan dokter kompeten. ReferensiInternational Islamic Fiqh Academy. (2007). Resolution No. 173 (18/11): Plastic surgeries and their Shariah rulings. https://iifa-aifi.org/2283.htmlInternational Islamic Fiqh Academy. (1992). Resolution on medical treatment. https://iifa-aifi.org/ar/1858.htmlIslamWeb. (2020, January 28). إزالة التجاعيد بالحقن [Menghilangkan kerutan dengan suntikan] (Fatwa No. 412051). https://www.islamweb.net/ar/fatwa/412051/إزالة-التجاعيد-بالحقنKalbeMed. (n.d.). LANZOX. https://kalbemed.com/product/id/lanzox-1KalbeMed. (2025, October 29). Apa Lanzox halal? https://kalbemed.com/discuss/produk/apa-lanzox-halalMajelis Ulama Indonesia. (2020, April 8). Fatwa Majelis Ulama Indonesia Nomor 21 Tahun 2020 tentang suntik Botox untuk kecantikan dan perawatan. https://mui.or.id/storage/fatwa/e87e8f7f3e0126177cd88e93da3e7fb5-lampiran.pdfAl-Bukhari, M. ibn Isma‘il. (n.d.). Sahih al-Bukhari (Hadis No. 5931). Sunnah.com. https://sunnah.com/bukhari:5931 —- Ditulis di perjalanan Pesantren Darush Sholihin menuju Wonosari Masjid Al Azhar Karangrejek (Majelis Taklim Aisyah), 10 November 2026, 30 Jumadal Ula 1448 HPenulis: Dr. Muhammad Abduh TuasikalArtikel Rumaysho.Com Tagsbotox fatwa MUI fikih wanita hukum botox kecantikan kerutan wajah LANZOX mengubah ciptaan Allah obat halal suntik botox

Daftar Isi ToggleDalil-dalil yang memuat kedua nama Al-Ilah dan Ar-RabbMakna Ar-Rabb dan Al-Ilah menurut bahasaPerbedaan Ar-Rabb dan Al-Ilah ketika digabungkanHubungan antara rububiyah dan uluhiyahKonsekuensi keimananUmumnya kita sebagai muslim, membaca surah Al-Fatihah minimal tujuh belas kali sehari. Di dalamnya ia mengucapkan, “Alhamdulillahi Rabbil ‘alamin”, dan di surah An-Nas kita membaca, “Rabbin nas, Malikin nas, Ilahin nas.” Dua nama besar, Ar-Rabb dan Al-Ilah, berulang kali disebut dalam Al-Qur’an. Sayangnya, tidak semua orang memahami perbedaan makna di antara keduanya. Padahal, perbedaan inilah yang menjelaskan mengapa kalimat tauhid berbunyi, “Laa ilaha illallah” dan bukan “Laa rabba illallah.” Para ulama telah mendefinisikan perbedaan antara keduanya.Dalil-dalil yang memuat kedua nama Al-Ilah dan Ar-RabbAllah Ta’ala berfirman di surah An-Nas,قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ * مَلِكِ النَّاسِ * إِلَهِ النَّاسِ“Katakanlah, ‘Aku berlindung kepada Rabb manusia, raja manusia, sesembahan manusia.’” (QS. An-Nas: 1-3)Dalam tiga ayat pendek ini, Allah menyebutkan tiga nama sekaligus: Ar-Rabb, Al-Malik, dan Al-Ilah. Seandainya Ar-Rabb dan Al-Ilah bermakna sama persis, penyebutannya secara berurutan dalam satu konteks menjadi pengulangan yang tidak perlu [1]. Al-Qur’an sangatlah tersucikan dari hal yang demikian. Allah juga berfirman,الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ“Segala puji bagi Allah, Rabb semesta alam.” (QS. Al-Fatihah: 2)Di ayat ini, Allah menggandengkan nama “Allah” (yang merupakan asal dari Al-Ilah) dengan “Ar-Rabb”. Hal ini menunjukkan bahwa masing-masing memiliki makna tersendiri. [2] Dan firman-Nya,وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ فَأَنَّى يُؤْفَكُونَ“Dan sungguh jika engkau bertanya kepada mereka, siapakah yang menciptakan mereka, niscaya mereka menjawab: Allah. Maka bagaimanakah mereka dapat dipalingkan?” (QS. Az-Zukhruf: 87)Ayat ini mengabarkan bahwa orang-orang musyrik Quraisy mengakui Allah sebagai pencipta (Rabb), tetapi mereka tetap menyekutukan-Nya dalam peribadahan (ilah). Pengakuan terhadap rububiyah ternyata tidak otomatis menghasilkan pengakuan terhadap uluhiyah [3].Makna Ar-Rabb dan Al-Ilah menurut bahasaAr-Rabb secara bahasa memiliki beberapa makna yang saling berkaitan. Ibnu Jarir ath-Thabari menjelaskan,الرب في كلام العرب متصرف على معان، فالسيد المطاع فيهم يدعى ربّاً، والرجل المصلح الشيء يدعى ربّاً، والمالك للشيء يدعى ربه“Ar-Rabb dalam bahasa Arab memiliki beberapa makna. Tuan yang ditaati disebut rabb, orang yang memperbaiki sesuatu disebut rabb, dan pemilik sesuatu disebut rabb-nya.” [4]Ibnu Atsir merangkum makna ini lebih lengkap,الرب يطلق في اللغة على المالك والسيد والمدبِّر والمربِّي والقيِّم والمنعم، ولا يطلق غير مضافٍ إلا على الله تعالى“Ar-Rabb dalam bahasa Arab digunakan untuk makna pemilik, tuan, pengatur, pendidik, pemelihara, dan pemberi nikmat. Lafaz ini tidak digunakan secara mutlak tanpa idhafah kecuali untuk Allah Ta’ala.” [5]Jadi, Ar-Rabb bermakna Zat yang menciptakan, memiliki, mengatur, mendidik, dan memberi nikmat kepada seluruh makhluk-Nya.Adapun Al-Ilah, para ulama bahasa dan nahwu sepakat bahwa maknanya adalah al-ma’bud, yaitu Zat yang disembah. Syekh Abdurrahman as-Sulami menjelaskan,الإله بإجماع أهل النحو واللغة بمعنى المعبود، يقولون: إله على وزن فِعَال“Al-Ilah berdasarkan ijmak ahli nahwu dan bahasa bermakna al-ma’bud (yang disembah). Mereka mengatakan: ilah berada pada wazan fi’aal.” [6]Wazan fi’aal dalam bahasa Arab bisa bermakna fa’il (pelaku) atau maf’ul (yang dikenai perbuatan). Dalam konteks Al-Ilah, maknanya adalah maf’ul, yaitu Zat yang diibadahi, yang dituju oleh hati dengan penuh cinta, pengagungan, ketundukan, dan perendahan diri.Syekh Abdurrazzaq al-Badr merangkum makna Al-Ilah dengan mengutip tafsir Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhuma,الله ذو الألوهية والعبودية على خلقه أجمعين“Allah adalah Zat yang memiliki uluhiyah dan yang diibadahi oleh seluruh makhluk-Nya.” [7]Beliau kemudian menjelaskan bahwa makna ini mencakup dua sisi. Sisi pertama berkaitan dengan Allah, yaitu uluhiyah yang merupakan sifat-Nya yang menunjukkan bahwa Dia memiliki seluruh sifat kesempurnaan, keagungan, dan keindahan yang menjadikan-Nya berhak disembah. Sisi kedua berkaitan dengan hamba, yaitu ubudiyah, bahwa para hamba mengibadahi-Nya dan mentauhidkan-Nya dengan segenap hati, lisan, dan perbuatan mereka.Perbedaan Ar-Rabb dan Al-Ilah ketika digabungkanPara ulama merumuskan kaidah penting dalam memahami nama-nama Allah. Jika dua nama disebutkan bersamaan dalam satu dalil, masing-masing memiliki makna khusus yang berbeda. Namun jika disebutkan sendiri-sendiri, salah satunya bisa mencakup makna yang lain.Dr. Muhammad bin Abdullah Bajaisir menyebutkan tiga dalil utama yang menunjukkan perbedaan makna Ar-Rabb dan Al-Ilah. [8]Dalil pertama, perbedaan dari sisi bahasa sebagaimana telah dijelaskan di atas. Ar-Rabb bermakna pencipta, pemilik, dan pengatur. Al-Ilah bermakna yang disembah dan diibadahi.Dalil kedua, nash-nash syar’i yang menggabungkan kedua lafaz dalam satu konteks. Contoh paling jelas adalah surah An-Nas ayat 1-3. Ibnu Katsir rahimahullah berkata ketika menafsirkan ayat ini,هذه ثلاث صفات من صفات الرب عَزَّ وَجَلَّ الربوبية، والملك، والإلهية، فهو رب كل شيء ومليكه وإلهه“Ini adalah tiga sifat dari sifat-sifat Rabb ‘Azza wa Jalla: rububiyah, kerajaan, dan uluhiyah. Dia adalah Rabb segala sesuatu, raja-nya, dan sesembahannya.” [9]Ibnul Qayyim rahimahullah juga menegaskan perbedaan ini,فإن الإله: هو الذي تألهه القلوب محبة وإنابة وإجلالًا وإكرامًا وتعظيمًا وذلًا وخضوعًا وخوفًا ورجاءً وتوكلًا، والرب: هو الذي يربي عبده فيعطيه خلقه ثم يهديه إلى مصالحه“Al-Ilah adalah Zat yang diibadahi oleh hati dengan penuh cinta, kembali, pengagungan, pemuliaan, pengagungan, kerendahan, ketundukan, rasa takut, harapan, dan tawakal. Sedangkan Ar-Rabb adalah Zat yang mendidik (memelihara) hamba-Nya dengan memberinya penciptaan kemudian menunjukinya kepada kemaslahatannya.” [10]Dalil ketiga, kalimat tauhid yang menjadi pintu masuk seseorang ke dalam Islam berbunyi, “Laa ilaha illallah’’, bukan “Laa rabba illallah.” Seandainya Ar-Rabb dan Al-Ilah bermakna sama, ucapan ‘Laa rabba illallah” sudah cukup untuk menyatakan keislaman seseorang. Kenyataannya tidak demikian. Orang-orang musyrik Quraisy dahulu mengakui Allah sebagai Rabb (pencipta dan pengatur), tetapi mereka tidak mau mengucapkan “Laa ilaha illallah” karena menolak mengesakan Allah dalam peribadahan. Allah Ta’ala berfirman tentang mereka,وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ“Dan sungguh jika engkau bertanya kepada mereka siapakah yang menciptakan langit dan bumi, niscaya mereka menjawab: Allah.” (QS. Luqman: 25)Mereka mengakui rububiyah Allah, tetapi menolak uluhiyah-Nya. Oleh karena itulah, Al-Qur’an berulang kali menggunakan pengakuan mereka terhadap rububiyah sebagai hujjah untuk mewajibkan mereka mengesakan Allah dalam uluhiyah. Allah Ta’ala berfirman,قُلْ لِمَنِ الْأَرْضُ وَمَنْ فِيهَا إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ * سَيَقُولُونَ لِلَّهِ قُلْ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ“Katakanlah: Kepunyaan siapakah bumi ini dan siapa yang ada di dalamnya, jika kalian mengetahui? Mereka akan menjawab: Kepunyaan Allah. Katakanlah: Maka apakah kalian tidak ingat?” (QS. Al-Mu’minun: 84-85) [11]Syekh Abdurrazzaq al-Badr menjelaskan logika ayat ini. Jika Allah adalah satu-satunya Rabb yang menciptakan, memiliki, dan mengatur kalian, maka Dia pula satu-satunya ilah yang berhak kalian ibadahi. Tidak ada Rabb lain yang melakukan semua itu, maka tidak boleh ada ilah lain yang kalian sembah. [12]Hubungan antara rububiyah dan uluhiyahRububiyah dan uluhiyah memang berbeda makna, tetapi keduanya memiliki hubungan yang sangat erat. Rububiyah meniscayakan uluhiyah. Siapa saja yang mengakui bahwa Allah adalah satu-satunya pencipta, pemberi rezeki, dan pengatur alam semesta, maka ia wajib mengesakan-Nya dalam peribadahan.Syekh Abdurrazzaq al-Badr menjelaskan bahwa hati seorang hamba pertama-tama mengenal Tuhannya melalui rububiyah, kemudian naik dari sana menuju uluhiyah. Ketika seorang hamba yakin bahwa tidak ada yang menciptakan, memberi rezeki, dan mengatur urusan selain Allah, ia tidak akan menjadikan selain-Nya sebagai sesembahan. [13]Hal ini juga bisa dilihat dari susunan surah Al-Fatihah. Ayat “Alhamdulillahi Rabbil ‘alamin” membangun pengenalan terhadap rububiyah, kemudian ayat “Iyyaka na’budu wa iyyaka nasta’in” membangun konsekuensinya berupa uluhiyah dan isti’anah (meminta pertolongan). Ibnul Qayyim rahimahullah menjelaskan,فـ (إِيَّاكَ نَعْبُدُ) مبني على الإلهية، و(وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ) على الربوبية“Iyyaka na’budu dibangun di atas uluhiyah, dan iyyaka nasta’in dibangun di atas rububiyah.” [14]Konsekuensi keimananDari penjelasan di atas, ada beberapa hal yang perlu diperhatikan.Pertama, tidak cukup hanya mengakui Allah sebagai pencipta. Banyak orang mengaku percaya bahwa Allah yang menciptakan langit dan bumi, tetapi dalam praktiknya mereka berdoa kepada orang mati, meminta pertolongan kepada jin, atau menjadikan hawa nafsu sebagai tuhan. Pengakuan rububiyah tanpa uluhiyah adalah pengakuan yang tidak menyelamatkan, sebagaimana pengakuan kaum musyrikin Quraisy yang tidak membuat mereka keluar dari kekafiran.Kedua, memahami mengapa kalimat tauhid berbunyi “Laa ilaha illallah.” Kalimat ini tidak hanya menafikan keberadaan pencipta lain karena memang tidak ada pencipta selain Allah. Yang dinafikan adalah keberadaan sesembahan yang berhak diibadahi selain Allah. Maka makna kalimat tauhid adalah, tidak ada sesembahan yang berhak diibadahi dengan benar selain Allah.Ketiga, merealisasikan ubudiyah dalam seluruh aspek kehidupan. Karena Allah adalah Al-Ilah, maka seluruh ibadah harus ditujukan hanya kepada-Nya. Dan karena Dia adalah Ar-Rabb, maka seluruh pengaturan hidup harus mengikuti syariat-Nya. Keduanya harus berjalan beriringan, tidak boleh dipisahkan.Semoga Allah menjadikan kita termasuk hamba-hamba yang mentauhidkan Ar-Rabb dalam rububiyah-Nya dan mentauhidkan Al-Ilah dalam uluhiyah-Nya. Aamiin.Baca juga: Apakah Nama-Nama Allah Ada 99?***Penulis: Muhammad Insan FathinArtikel Muslim.or.id Catatan kaki:[1] Syekh Abdurrazzaq bin Abdul Muhsin al-Badr, Fiqhul Asmaa’ wa Shifat, hal. 80-81.[2] Dr. Muhammad bin Abdullah Bajaisir, Al-Qawa’id fi Tauhid al-‘Ibadah, 1: 480.[3] Syekh Abdurrazzaq al-Badr, Fiqhul Asmaa’ wa Shifat, hal. 81.[4] Ath-Thabari, Jami’ al-Bayaan, 1: 142-143; dinukil oleh Syekh Abdurrazzaq al-Badr, Fiqhul Asmaa’ wa Shifat, hal. 77.[5] Ibnu Atsir, An-Nihayah fi Gharib al-Hadits, 1: 179; dinukil oleh Syekh Abdurrazzaq al-Badr, Fiqhul Asmaa’ wa Shifat, hal. 77.[6] Abdurrahim bin Shamail as-Sulami, Dirasah Maudhu’iyyah lil Ha’iyyah wa Lum’ah al-I’tiqad wal Wasithiyyah, 16: 11.[7] Syekh Abdurrazzaq al-Badr, Fiqhul Asmaa’ wa Shifat, hal. 75.[8] Dr. Muhammad bin Abdullah Bajaisir, Al-Qawa’id fi Tauhid al-‘Ibadah, 1: 479-481.[9] Ibnu Katsir, Tafsiir al-Qur’an al-‘Azhiim, 4: 575.[10] Ibnul Qayyim, Ighatsah al-Lahfan, 1: 27; dinukil oleh Dr. Bajaisir, Al-Qawa’id fi Tauhid al-‘Ibadah, 1: 480.[11] Syekh Abdurrazzaq al-Badr, Fiqhul Asmaa’ wa Shifat, hal. 81.[12] Syekh Abdurrazzaq al-Badr, Fiqhul Asmaa’ wa Shifat, hal. 81-82.[13] Syekh Abdurrazzaq al-Badr, Fiqhul Asmaa’ wa Shifat, hal. 81.[14] Ibnul Qayyim, Madarij as-Saalikiin, 1: 7; dinukil oleh Syekh Abdurrazzaq al-Badr, Fiqhul Asmaa’ wa Shifat, hal. 74. Daftar Pustaka:Al-Badr, Abdurrazzaq bin Abdul Muhsin. Fiqhul Asmaa’ wa Shifat. Cet. ke-1. Mesir: Dar ‘Alamiyah, 2015.Bajaisir, Muhammad bin Abdullah bin Ali. Al-Qawa’id fi Tauhid al-‘Ibadah wa ma Yudhaadduhu min asy-Syirk ‘inda Ahlis Sunnah wal Jama’ah. Cet. ke-1. Riyadh: Dar al-Amajid, 2017.Ibnu Atsir, Majduddin Abu as-Sa’adat al-Mubarak. An-Nihayah fi Gharib al-Hadits wal Atsar. Beirut: Al-Maktabah al-‘Ilmiyyah, 1979.Ibnu Katsir, Abu al-Fida’ Ismail bin Umar. Tafsiir al-Qur’an al-‘Azhiim. Riyadh: Dar Thaibah, 1999.Ibnu Qayyim al-Jauziyyah, Muhammad bin Abi Bakr. Ighatsah al-Lahfan min Mashaid asy-Syaithan. Makkah: Dar ‘Alam al-Fawa’id.Ibnu Qayyim al-Jauziyyah, Muhammad bin Abi Bakr. Madarij as-Saalikiin. Makkah: Dar ‘Alam al-Fawa’id.As-Sulami, Abdurrahim bin Shamail al-‘Aliyani. Dirasah Maudhu’iyyah lil Ha’iyyah wa Lum’ah al-I’tiqad wal Wasithiyyah. Dars Shautiyyah.Ath-Thabari, Abu Ja’far Muhammad bin Jarir. Jami’ al-Bayaan ‘an Ta’wiil Aayi al-Qur’an. Makkah: Dar at-Tarbiyah, 1980.

Daftar Isi ToggleWasathiyyah dalam memperlakukan wanita yang sedang haidWasathiyyah dalam pernikahanWasathiyyah dalam perceraianPenutupPrinsip wasathiyyah juga tampak jelas dalam berbagai aturan muamalah yang ditetapkan oleh syariat Islam, baik yang berkaitan dengan transaksi keuangan, pernikahan, hukum dan peradilan, maupun berbagai bentuk interaksi sosial lainnya. Dalam pembahasan ini, penulis membatasi pembahasan pada beberapa hukum yang berkaitan dengan hubungan dalam keluarga sebagai contoh nyata dari prinsip pertengahan yang diajarkan Islam.Wasathiyyah dalam memperlakukan wanita yang sedang haidSalah satu bentuk wasathiyyah dalam muamalah keluarga adalah cara Islam memperlakukan wanita yang sedang haid. Syariat Islam berada di antara dua sikap ekstrem yang dianut oleh umat-umat terdahulu. Kaum Yahudi bersikap sangat keras dengan mengasingkan wanita haid; mereka tidak makan bersama, tidak tinggal serumah, bahkan menjauhi segala bentuk interaksi dengannya. Sebaliknya, kaum Nasrani bersikap terlalu longgar dengan membolehkan hubungan suami istri ketika wanita sedang haid.Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu meriwayatkan bahwa apabila seorang wanita dari kalangan Yahudi mengalami haid, mereka tidak makan bersama dan tidak pula tinggal serumah dengannya. Para sahabat kemudian bertanya kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mengenai hal tersebut. Lalu Allah Ta’ala menurunkan firman-Nya,وَيَسْأَلُونَكَ عن الْمَحِيضِ قُلْ هو أَذًى فَاعْتَزِلُوا النِّسَاءَ في الْمَحِيضِ“Mereka bertanya kepadamu tentang haid. Katakanlah, ‘Haid itu adalah suatu kotoran. Oleh karena itu, jauhilah istri pada waktu haid…'” (QS. Al-Baqarah: 222)Menjelaskan ayat tersebut, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,اصْنَعُوا كُلَّ شَيْءٍ إِلاَّ النِّكَاحَ“Lakukanlah segala sesuatu (terhadap istri yang sedang haid), kecuali hubungan suami istri.” (HR. Muslim)Ketika kabar tersebut sampai kepada orang-orang Yahudi, mereka berkata,ما يُرِيدُ هذا الرَّجُلُ أَنْ يَدَعَ مِنْ أَمْرِنَا شَيْئاً إِلاَّ خَالَفَنَا فِيهِ“Orang ini (Muhammad) tidak ingin membiarkan satu pun dari tradisi kita melainkan pasti menyelisihinya.”Hadis ini menunjukkan bahwa Islam mengambil jalan pertengahan dalam memperlakukan wanita yang sedang haid. Syariat tidak memerintahkan untuk mengasingkan atau memperlakukan mereka secara tidak layak sebagaimana dilakukan oleh kaum Yahudi. Sebaliknya, Islam juga tidak membolehkan hubungan suami istri ketika haid sebagaimana yang dilakukan oleh kaum Nasrani. Seorang suami tetap diperbolehkan makan bersama, berbincang, tinggal serumah, bermuamalah, serta menunjukkan kasih sayang kepada istrinya yang sedang haid. Larangan hanya berlaku pada hubungan seksual hingga masa haid selesai. Dengan demikian, syariat Islam menghadirkan keseimbangan antara menjaga kesucian syariat dan tetap memelihara keharmonisan hubungan dalam keluarga.Menjelaskan ayat tentang haid tersebut, Imam Al-Qurthubi rahimahullah berkata,قال علماؤنا: كانت اليهود والمجوس تجتنب الحائض، وكانت النصارى يُجامعون الحُيَّض، فأمر اللهُ بالقصد بين هذين“Para ulama kami mengatakan bahwa kaum Yahudi dan Majusi menjauhi wanita yang sedang haid, sedangkan kaum Nasrani tetap melakukan hubungan suami istri dengan wanita yang sedang haid. Maka, Allah memerintahkan jalan pertengahan di antara kedua sikap tersebut.”Yang dimaksud dengan al-qashd adalah sikap pertengahan, yaitu tidak berlebihan (ifrāṭ) dan tidak pula meremehkan (tafrīṭ), tetapi senantiasa sesuai dengan kebenaran. Prinsip ini tidak dibangun sebagai reaksi terhadap sikap kaum Yahudi maupun Nasrani, karena syariat Islam tidak menetapkan hukum sekadar untuk menyelisihi umat-umat terdahulu. Sebaliknya, seluruh ketentuan syariat ditetapkan berdasarkan hikmah dan keadilan Allah. Oleh sebab itu, setiap hukum dalam Islam berdiri di atas kebenaran sejak awal penetapannya, bukan sebagai respons terhadap penyimpangan pihak lain.Senada dengan itu, Syekhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah menjelaskan bahwa kaum Yahudi memandang najis secara berlebihan. Mereka menganggap wanita haid harus dijauhi sehingga tidak boleh duduk ataupun makan bersama dengannya. Sebaliknya, kaum Nasrani memandang tidak ada sesuatu yang najis sehingga mereka tidak memperhatikan hukum-hukum bersuci, seperti khitan, mandi janabah, maupun penyucian dari najis. Padahal, Nabi Isa `alaihissalām dan para pengikut setianya pada asalnya berada di atas syariat Taurat yang mengajarkan hukum-hukum kesucian tersebut.Penjelasan para ulama ini semakin menegaskan bahwa syariat Islam selalu mengambil jalan pertengahan. Islam tidak mempersulit manusia dengan sikap yang berlebihan sebagaimana dilakukan sebagian umat terdahulu, tetapi juga tidak meremehkan hukum-hukum syariat. Dalam masalah haid, Islam tetap menjaga kesucian hubungan suami istri dengan melarang hubungan seksual selama masa haid. Namun pada saat yang sama, Islam tetap memerintahkan agar istri diperlakukan dengan baik, dihormati, dan tetap menjadi bagian dari kehidupan keluarga sebagaimana biasanya. Inilah salah satu bentuk nyata wasathiyyah dalam muamalah yang mencerminkan keadilan, keseimbangan, dan kasih sayang syariat Islam.Wasathiyyah dalam pernikahanPrinsip wasathiyyah dalam syariat Islam juga tampak jelas dalam aturan mengenai pernikahan. Syariat menetapkan hukum-hukum pernikahan dengan mempertimbangkan kemaslahatan manusia, kesesuaian dengan fitrah, serta keseimbangan antara kebutuhan jasmani, psikologis, dan sosial. Pernikahan dalam Islam merupakan mitsaqan ghalizhan (perjanjian yang kuat), sehingga pelaksanaannya diatur dengan berbagai hak, kewajiban, syarat, dan ketentuan yang dimulai sejak proses khitbah (lamaran), akad nikah, hingga kehidupan rumah tangga. Seluruh aturan tersebut menunjukkan keseimbangan dan keadilan syariat dalam mengatur hubungan antara suami dan istri.Karena pentingnya pernikahan, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam menjadikannya sebagai bagian dari sunah beliau. Beliau juga mengingkari sikap seseorang yang enggan menikah dengan alasan ingin lebih fokus beribadah. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,واللهِ إِنِّي لأَخْشَاكُمْ لِلَّهِ وَأَتْقَاكُمْ لَهُ، لَكِنِّي أَصُومُ وَأُفْطِرُ، وَأُصَلِّي وَأَرْقُدُ، وَأَتَزَوَّجُ النِّسَاءَ، فَمَنْ رَغِبَ عَنْ سُنَّتِي فَلَيْسَ مِنِّي“Demi Allah, sungguh aku adalah orang yang paling takut kepada Allah dan paling bertakwa kepada-Nya di antara kalian. Akan tetapi, aku berpuasa dan berbuka, aku melaksanakan salat malam dan juga beristirahat, serta aku menikahi wanita. Maka barang siapa membenci sunahku, ia bukan termasuk golonganku.” (Muttafaqun ‘alaih)Hadis ini menunjukkan bahwa Islam tidak memandang meninggalkan pernikahan sebagai bentuk ibadah yang lebih utama. Sebaliknya, menikah merupakan bagian dari sunah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dan salah satu sarana untuk menjaga agama, kehormatan, serta kelangsungan kehidupan manusia. Oleh karena itu, seorang muslim tidak dibenarkan meninggalkan pernikahan dengan alasan ingin mendekatkan diri kepada Allah melalui kehidupan yang menyendiri atau membujang sepanjang hayat.Sikap pertengahan Islam dalam masalah pernikahan juga tampak jika dibandingkan dengan sebagian kalangan Nasrani, khususnya para rahib dan kelompok yang berlebihan dalam beragama. Mereka menganggap hidup membujang (tabattul) lebih utama daripada menikah, bahkan melarang perceraian secara mutlak setelah pernikahan. Pandangan tersebut justru menyulitkan manusia dan menimbulkan berbagai kesempitan dalam kehidupan. Berbeda dengan itu, syariat Islam menetapkan aturan yang seimbang. Islam menganjurkan pernikahan sebagai fitrah manusia, mengatur hak dan kewajiban suami istri secara adil, serta memberikan solusi ketika kehidupan rumah tangga tidak lagi dapat dipertahankan melalui syariat talak dengan ketentuan-ketentuan yang bijaksana.Dengan demikian, aturan pernikahan dalam Islam merupakan salah satu bukti nyata wasathiyyah dalam muamalah. Syariat tidak mendorong sikap berlebihan dengan meninggalkan fitrah manusia, dan tidak pula membiarkan hubungan keluarga tanpa aturan. Seluruh ketentuannya dibangun di atas prinsip kemaslahatan, keadilan, dan keseimbangan demi terwujudnya keluarga yang sakinah serta kehidupan masyarakat yang harmonis.Wasathiyyah dalam perceraianPrinsip wasathiyyah dalam syariat Islam juga tampak dalam pensyariatan talak (perceraian). Ketentuan ini menunjukkan bahwa Islam memberikan solusi yang realistis terhadap berbagai persoalan rumah tangga, sekaligus memperhatikan kemaslahatan suami dan istri secara seimbang. Syariat tidak membuka pintu perceraian tanpa batas, tetapi juga tidak menutupnya sama sekali ketika kehidupan rumah tangga sudah tidak dapat dipertahankan.Para ulama menjelaskan bahwa seandainya syariat membolehkan talak tanpa batas, niscaya hal itu akan membuka peluang terjadinya kezaliman terhadap kaum wanita. Sebaliknya, apabila talak hanya dibatasi satu kali tanpa kesempatan untuk rujuk, maka banyak laki-laki akan dirugikan. Hal ini karena dalam banyak keadaan, penyesalan baru muncul setelah masa idah hampir berakhir atau bahkan setelah perceraian terjadi. Oleh sebab itu, Islam menetapkan aturan yang seimbang dengan membolehkan talak hingga batas waktu tertentu serta memberikan kesempatan untuk rujuk selama masa idah pada talak pertama dan kedua. Ketentuan ini bertujuan untuk menjaga keutuhan keluarga, memberikan ruang untuk memperbaiki hubungan suami istri, serta menghindarkan mereka dari kesulitan dan penyesalan yang tidak perlu.Pengaturan tersebut menunjukkan bahwa hukum perceraian dalam Islam tidak didasarkan pada sikap mempersulit ataupun mempermudah secara berlebihan. Sebaliknya, seluruh ketentuannya dibangun di atas prinsip keadilan, kemaslahatan, dan keseimbangan dengan tetap memperhatikan kondisi nyata yang dihadapi manusia.PenutupWasathiyyah merupakan salah satu karakter utama syariat Islam yang mewarnai seluruh aspek ajarannya. Prinsip ini tidak hanya tampak dalam bidang akidah, tetapi juga dalam pelaksanaan ibadah dan pengaturan berbagai bentuk muamalah. Dalam akidah, Islam menempuh jalan pertengahan dengan mengimani seluruh Rasul, memuliakan mereka tanpa berlebihan maupun meremehkan, serta berpegang teguh pada pemahaman yang lurus terhadap Al-Qur’an dan As-Sunah. Dalam ibadah, Islam mengajarkan keseimbangan antara semangat beramal dan kemampuan manusia, sehingga ibadah dilaksanakan sesuai dengan tuntunan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam tanpa sikap ghuluw maupun tafrith. Adapun dalam muamalah, syariat Islam menghadirkan aturan-aturan yang adil dan realistis, seperti dalam masalah haid, pernikahan, dan perceraian, dengan senantiasa mempertimbangkan kemaslahatan individu, keluarga, dan masyarakat.Prinsip wasathiyyah menunjukkan bahwa syariat Islam dibangun di atas hikmah, keadilan, dan kemudahan, bukan sebagai reaksi terhadap penyimpangan umat-umat terdahulu, melainkan sebagai petunjuk yang sempurna dari Allah Subhanahu wa Ta’ala. Seluruh ketentuan syariat selaras dengan fitrah manusia serta mampu mewujudkan keseimbangan antara hak Allah, hak diri sendiri, dan hak sesama manusia.Oleh karena itu, seorang muslim hendaknya menjadikan wasathiyyah sebagai manhaj dalam memahami dan mengamalkan agama. Sikap ini akan menjaga dirinya dari berbagai bentuk penyimpangan, baik berupa sikap berlebihan (ghuluw) maupun sikap meremehkan (tafrith). Dengan berpegang teguh kepada Al-Qur’an dan As-Sunah sesuai dengan pemahaman para salafus shalih, umat Islam akan mampu menjaga kemurnian akidah, melaksanakan ibadah secara benar, serta membangun kehidupan bermuamalah yang adil, harmonis, dan penuh maslahat. Inilah hakikat umat pertengahan (ummatan wasathan) yang Allah jadikan sebagai teladan bagi seluruh manusia.[Selesai]KEMBALI KE BAGIAN 2***Penulis: Gazzeta Raka Putra SetyawanArtikel Muslim.or.id Referensi:Diterjemahkan dan disunting ulang oleh penulis dari website: https://www.alukah.net/sharia/0/142572

Bagaimana jika seseorang rajin mencari harta, banyak memiliki ilmu, tetapi justru semakin jauh dari Allah? Al-Qur’an memberikan peringatan keras melalui tiga perumpamaan hewan, yaitu hewan ternak, keledai, dan anjing, yang menggambarkan manusia yang lalai, tidak mengamalkan ilmu, dan mengikuti hawa nafsu. Ibnul Qayyim rahimahullah juga mengingatkan tentang orang-orang yang diperbudak oleh harta dan kesenangan dunia hingga melupakan kemuliaan ilmu serta tujuan kehidupan.  Daftar Isi tutup 1. Ketika Mengumpulkan Harta Menjadi Tujuan Hidup 2. Bahaya Orang Berilmu yang Tidak Mengamalkan Ilmunya 3. Tiga Perumpamaan Hewan dalam Al-Qur’an 3.1. 1. Hewan Ternak: Jangan Hidup Hanya untuk Menikmati Dunia 3.2. 2. Keledai: Jangan Memiliki Ilmu Tanpa Mengamalkannya 3.3. 3. Anjing: Jangan Mengikuti Hawa Nafsu hingga Meninggalkan Kebenaran 4. Mengapa Orang Berilmu Bisa Lebih Berbahaya Ketika Tidak Mengamalkan Ilmunya? 5. Harta Seharusnya Membantu Kita Menuju Akhirat 6. Tiga Penyakit Hati yang Harus Kita Hindari 7. Penutup: Jangan Sibuk Hidup, Tetapi Lupa Tujuan Hidup Ketika Mengumpulkan Harta Menjadi Tujuan HidupMencari nafkah, mengembangkan usaha, memiliki aset, dan menabung untuk masa depan bukanlah perbuatan tercela. Bahkan, semua itu dapat menjadi ibadah apabila dilakukan dengan cara yang halal dan niat yang benar.Namun, persoalannya berubah ketika seseorang menjadikan harta sebagai tujuan terbesar hidupnya. Seluruh pikirannya hanya tertuju pada bagaimana mendapatkan uang, meningkatkan keuntungan, memperbanyak aset, dan menambah simpanan.Ia merasa bahagia ketika kekayaannya bertambah, tetapi tidak merasa kehilangan ketika waktu untuk beribadah dan belajar agama semakin berkurang.Inilah salah satu penyakit hati yang diperingatkan oleh Ibnul Qayyim rahimahullah.Beliau berkata:الصِّنْفُ الرَّابِعُ: مَنْ حِرْصُهُ وَهِمَّتُهُ فِي جَمْعِ الْأَمْوَالِ وَتَثْمِيرِهَا وَادِّخَارِهَا، فَقَدْ صَارَتْ لَذَّتُهُ فِي ذَلِكَ، وَفَنِيَ بِهَا عَمَّا سِوَاهَا، فَلَا يَرَى شَيْئًا أَطْيَبَ لَهُ مِمَّا هُوَ فِيهِ، فَأَيْنَ هَذَا وَدَرَجَةُ الْعِلْمِ؟!Artinya:“Golongan keempat adalah orang yang seluruh ambisi dan semangatnya tertuju pada mengumpulkan harta, mengembangkannya, dan menyimpannya. Kenikmatannya telah berada pada semua itu sehingga ia tersibukkan dengannya dari perkara-perkara lainnya. Ia tidak lagi memandang ada sesuatu yang lebih nikmat baginya daripada keadaan tersebut. Lalu, di manakah keadaan seperti ini dibandingkan dengan derajat ilmu?”(Sumber: Ibnul Qayyim, Miftah Dar As-Sa’adah, dalam penjelasan perkataan Ali bin Abi Thalib kepada Kumail bin Ziyad.)Perhatikanlah ungkapan Ibnul Qayyim ini.Masalahnya bukan sekadar memiliki banyak harta. Masalahnya adalah ketika harta telah menguasai hati.Seseorang bisa begitu bersemangat mengikuti perkembangan investasi, memeriksa keuntungan usaha, dan menghitung nilai kekayaannya. Akan tetapi, ia tidak memiliki semangat yang sama untuk mempelajari Al-Qur’an, menghadiri majelis ilmu, dan memperbaiki ibadahnya.Padahal, Allah Ta’ala berfirman,أَلْهَاكُمُ التَّكَاثُرُ ۝ حَتَّىٰ زُرْتُمُ الْمَقَابِرَ“Bermegah-megahan telah melalaikan kamu, sampai kamu masuk ke dalam kubur.” (QS. At-Takatsur: 1–2)Ayat ini mengingatkan bahwa persaingan memperbanyak sesuatu, termasuk harta, dapat melalaikan manusia sampai kematian datang.Allah juga berfirman,يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُلْهِكُمْ أَمْوَالُكُمْ وَلَا أَوْلَادُكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ ۚ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَٰلِكَ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ“Wahai orang-orang yang beriman, janganlah harta bendamu dan anak-anakmu melalaikan kamu dari mengingat Allah. Siapa yang berbuat demikian, mereka itulah orang-orang yang rugi.” (QS. Al-Munafiqun: 9)Inilah ukuran yang perlu diperhatikan. Harta tidak tercela karena jumlahnya, tetapi dapat menjadi sebab kerugian ketika melalaikan seseorang dari kewajibannya kepada Allah. Bahaya Orang Berilmu yang Tidak Mengamalkan IlmunyaIbnul Qayyim melanjutkan penjelasannya tentang orang-orang yang tidak layak menjadi pembawa dan penjaga ilmu agama.Beliau berkata,فَهَؤُلَاءِ الْأَصْنَافُ الْأَرْبَعَةُ لَيْسُوا مِنْ دُعَاةِ الدِّينِ، وَلَا مِنْ أَئِمَّةِ الْعِلْمِ، وَلَا مِنْ طَلَبَتِهِ الصَّادِقِينَ فِي طَلَبِهِArtinya:“Keempat golongan ini bukanlah para penyeru agama, bukan para pemimpin dalam ilmu, dan bukan pula para penuntut ilmu yang benar-benar tulus dalam mencarinya.”Pernyataan tersebut merupakan bagian dari penjelasan Ibnul Qayyim mengenai golongan manusia yang tidak mampu menunaikan amanah ilmu sebagaimana mestinya.Ada orang yang memiliki pengetahuan, tetapi tidak mengamalkannya. Ada pula orang yang tampak tekun beribadah, tetapi tidak memiliki pemahaman agama yang benar.Keadaan demikian berbahaya, terlebih jika mereka menjadi contoh bagi masyarakat.Ibnul Qayyim menukil peringatan yang dikenal di kalangan salaf:احْذَرُوا فِتْنَةَ الْعَالِمِ الْفَاجِرِ وَالْعَابِدِ الْجَاهِلِ؛ فَإِنَّ فِتْنَتَهُمَا فِتْنَةٌ لِكُلِّ مَفْتُونٍ“Waspadalah terhadap fitnah orang berilmu yang fasik dan ahli ibadah yang bodoh, karena fitnah keduanya merupakan ujian bagi setiap orang yang mudah tertipu.”Ucapan ini merupakan nasihat yang dinukil dari kalangan salaf, bukan hadis Nabi ﷺ.Orang berilmu yang tidak mengamalkan ilmunya dapat membuat masyarakat meremehkan dosa. Mereka mungkin beralasan, “Orang yang paham agama saja melakukannya. Mengapa kita tidak boleh?”Sementara itu, orang yang beribadah tanpa ilmu dapat mengajak orang lain kepada kesalahan dengan alasan semangat beragama.Karena itu, ilmu harus disertai amal. Begitu pula ibadah harus dibimbing oleh ilmu yang benar. Tiga Perumpamaan Hewan dalam Al-Qur’anDalam penjelasannya terhadap perkataan Ali bin Abi Thalib radhiyallahu ‘anhu, Ibnul Qayyim menyebutkan bahwa Allah memberikan beberapa perumpamaan mengenai manusia yang lalai, menyia-nyiakan ilmu, dan mengikuti hawa nafsu.Di antaranya adalah perumpamaan hewan ternak, keledai, dan anjing.Ketiga perumpamaan ini memiliki pesan yang berbeda, tetapi semuanya mengingatkan manusia agar tidak menyia-nyiakan petunjuk Allah. 1. Hewan Ternak: Jangan Hidup Hanya untuk Menikmati DuniaAllah Ta’ala berfirman,أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ أَوْ يَعْقِلُونَ ۚ إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعَامِ ۖ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا“Atau apakah engkau mengira bahwa kebanyakan mereka itu mendengar atau memahami? Mereka itu hanyalah seperti hewan ternak, bahkan lebih sesat jalannya.” (QS. Al-Furqan: 44)Dalam ayat lainnya, Allah berfirman,أُولَٰئِكَ كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ ۚ أُولَٰئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ“Mereka seperti hewan ternak, bahkan lebih sesat lagi. Mereka itulah orang-orang yang lengah.” (QS. Al-A’raf: 179)Mengapa manusia bisa disamakan dengan hewan ternak, bahkan disebut lebih sesat?Karena manusia telah diberikan akal, pendengaran, penglihatan, serta kemampuan untuk memahami petunjuk Allah. Namun, sebagian manusia tidak memanfaatkan semua itu untuk menerima kebenaran.Hewan ternak menjalani kehidupan berdasarkan nalurinya. Ia mencari makanan, beristirahat, dan memenuhi kebutuhan hidupnya.Sementara itu, manusia diciptakan untuk tujuan yang lebih mulia, yaitu beribadah kepada Allah.Allah berfirman,وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ“Tidaklah Aku menciptakan jin dan manusia kecuali untuk beribadah kepada-Ku.” (QS. Adz-Dzariyat: 56)Ibnul Qayyim juga menjelaskan makna perkataan yang dinisbatkan kepada Ali bin Abi Thalib:أَقْرَبُ شَبَهًا بِهِمُ الْأَنْعَامُ السَّائِمَةُ“Mereka lebih menyerupai hewan-hewan ternak yang merumput.”Kata as-sā’imah (السَّائِمَةُ) berarti hewan ternak yang merumput.Menurut penjelasan Ibnul Qayyim, perumpamaan tersebut digunakan karena perhatian orang-orang itu hanya tertuju pada upaya menikmati dunia dan mengumpulkan segala kesenangannya.Sifat yang harus dihindari adalah al-ghaflah (الْغَفْلَةُ), yaitu kelalaian dari petunjuk Allah dan tujuan akhirat.Contohnya, seseorang bekerja keras sejak pagi hingga malam. Ia memiliki target penghasilan, tabungan, rumah, kendaraan, dan berbagai keinginan duniawi.Namun, ia tidak memiliki target memperbaiki shalat, membaca Al-Qur’an, belajar agama, atau memperbanyak amal saleh.Bukan bekerja dan memiliki harta yang tercela, melainkan melupakan akhirat karena terlalu sibuk mengejar dunia.Allah juga berfirman,وَالَّذِينَ كَفَرُوا يَتَمَتَّعُونَ وَيَأْكُلُونَ كَمَا تَأْكُلُ الْأَنْعَامُ وَالنَّارُ مَثْوًى لَهُمْ“Adapun orang-orang yang kufur bersenang-senang dan makan-makan (di dunia) seperti halnya hewan-hewan. Nerakalah tempat tinggal bagi mereka.” (QS. Muhammad: 12)Ayat ini secara khusus menggambarkan orang-orang kafir yang menjadikan kenikmatan dunia sebagai kesibukan mereka tanpa mengikuti petunjuk Allah. Kaum muslimin pun perlu mengambil pelajaran agar tidak terjerumus ke dalam kelalaian yang serupa. 2. Keledai: Jangan Memiliki Ilmu Tanpa MengamalkannyaAllah Ta’ala berfirman,مَثَلُ الَّذِينَ حُمِّلُوا التَّوْرَاةَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوهَا كَمَثَلِ الْحِمَارِ يَحْمِلُ أَسْفَارًا ۚ بِئْسَ مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّهِ ۚ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ“Perumpamaan orang-orang yang dibebani tugas mengamalkan Taurat, kemudian tidak mengamalkannya, adalah seperti keledai yang membawa kitab-kitab (tebal tanpa mengerti kandungannya). Sangat buruk perumpamaan kaum yang mendustakan ayat-ayat Allah. Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang zalim.” (QS. Al-Jumu’ah: 5)Mengapa Allah menggunakan perumpamaan keledai?Keledai dapat membawa banyak kitab di punggungnya. Namun, ia tidak memahami isi kitab tersebut dan tidak mendapatkan manfaat dari pengetahuan yang terkandung di dalamnya.Ayat ini secara khusus berbicara tentang orang-orang yang dibebani amanah Taurat, tetapi tidak menunaikan tuntutannya.Adapun pelajaran bagi kaum muslimin adalah bahwa memiliki pengetahuan agama saja tidaklah cukup. Ilmu harus dipahami, diyakini, dan diamalkan.Seseorang bisa banyak membaca buku agama, menghafalkan dalil, dan menghadiri berbagai kajian. Namun, apabila ilmunya tidak membuat dirinya semakin taat kepada Allah, berarti ada sesuatu yang perlu diperbaiki.Sifat yang harus dihindari adalah tarkul ‘amali bil ‘ilmi (تَرْكُ الْعَمَلِ بِالْعِلْمِ), yaitu meninggalkan pengamalan ilmu.Contohnya, seseorang mengetahui bahwa ghibah itu haram, tetapi masih gemar membicarakan keburukan orang lain.Ada pula yang mengetahui pentingnya menjaga amanah, tetapi justru berkhianat ketika mendapatkan kesempatan.Rasulullah ﷺ telah memberikan peringatan keras mengenai orang yang mengajak kepada kebaikan, tetapi dirinya sendiri tidak mengamalkannya.Beliau mengisahkan seseorang yang dihukum di neraka. Ketika ditanya mengapa ia mendapatkan hukuman tersebut, ia menjawab,كُنْتُ آمُرُ بِالْمَعْرُوفِ وَلَا آتِيهِ، وَأَنْهَى عَنِ الْمُنْكَرِ وَآتِيهِ“Dahulu aku menyuruh berbuat kebaikan, tetapi aku sendiri tidak melakukannya. Aku melarang kemungkaran, tetapi aku sendiri melakukannya.”(HR. Bukhari dan Muslim, di antaranya Shahih Muslim no. 2989)Hadis ini menjadi peringatan agar seorang muslim tidak hanya pandai memberikan nasihat kepada orang lain, tetapi juga bersungguh-sungguh memperbaiki dirinya sendiri.Bukan berarti seseorang harus menunggu dirinya sempurna sebelum menasihati orang lain. Ia tetap diperintahkan mengajak kepada kebaikan sekaligus berusaha mengamalkan kebaikan tersebut. 3. Anjing: Jangan Mengikuti Hawa Nafsu hingga Meninggalkan KebenaranAllah Ta’ala berfirman,وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ الَّذِي آتَيْنَاهُ آيَاتِنَا فَانْسَلَخَ مِنْهَا فَأَتْبَعَهُ الشَّيْطَانُ فَكَانَ مِنَ الْغَاوِينَ“Bacakanlah (Nabi Muhammad) kepada mereka (tentang) berita orang yang telah Kami anugerahkan ayat-ayat Kami kepadanya. Kemudian, dia melepaskan diri dari (ayat-ayat) itu, lalu setan mengikutinya (dan terus menggodanya) sehingga dia termasuk orang yang sesat.” (QS. Al-A’raf: 175)Allah melanjutkan,وَلَوْ شِئْنَا لَرَفَعْنَاهُ بِهَا وَلَٰكِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَى الْأَرْضِ وَاتَّبَعَ هَوَاهُ ۚ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الْكَلْبِ إِنْ تَحْمِلْ عَلَيْهِ يَلْهَثْ أَوْ تَتْرُكْهُ يَلْهَثْ ۚ ذَٰلِكَ مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا ۚ فَاقْصُصِ الْقَصَصَ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ“Seandainya Kami menghendaki, niscaya Kami tinggikan (derajat)-nya dengan (ayat-ayat) itu, tetapi dia cenderung pada dunia dan mengikuti hawa nafsunya. Maka, perumpamaannya seperti anjing. Jika kamu menghalaunya, ia menjulurkan lidahnya dan jika kamu membiarkannya, dia menjulurkan lidahnya (juga). Demikian itu adalah perumpamaan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami. Maka, ceritakanlah kisah-kisah itu agar mereka berpikir.” (QS. Al-A’raf: 176)Perhatikan dua ungkapan dalam ayat tersebut.وَلَٰكِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَى الْأَرْضِ“Tetapi dia cenderung pada dunia.”وَاتَّبَعَ هَوَاهُ“Dan mengikuti hawa nafsunya.”Inilah penyakit yang menyebabkan seseorang terjatuh dalam kehinaan setelah mendapatkan petunjuk.Ia telah memperoleh pengetahuan tentang ayat-ayat Allah. Seharusnya pengetahuan tersebut mengangkat derajatnya. Namun, ia justru memilih kesenangan dunia dan mengikuti hawa nafsunya.Sifat yang harus dihindari adalah ittiba’ul hawa (اتِّبَاعُ الْهَوَى), yaitu mengikuti hawa nafsu dengan mengesampingkan petunjuk Allah.Contohnya, seseorang mengetahui bahwa riba diharamkan, tetapi tetap sengaja melakukannya karena tergiur keuntungan.Ada pula orang yang memahami suatu kebenaran, tetapi enggan mengikutinya karena takut kehilangan jabatan, kedudukan, atau pengaruh.Perumpamaan anjing dalam ayat ini bukan celaan terhadap hewan tersebut, melainkan gambaran tentang buruknya keadaan manusia yang sengaja meninggalkan petunjuk demi hawa nafsu. Mengapa Orang Berilmu Bisa Lebih Berbahaya Ketika Tidak Mengamalkan Ilmunya?Orang yang tidak mengetahui suatu hukum dapat terjatuh dalam kesalahan karena kebodohannya.Namun, orang yang mengetahui kebenaran, lalu sengaja menyelisihinya, memiliki tanggung jawab yang lebih besar.Apalagi jika dirinya menjadi panutan masyarakat.Ketika orang yang dianggap berilmu meremehkan perintah Allah, sebagian masyarakat bisa menjadikan perilakunya sebagai pembenaran untuk melakukan kesalahan yang sama.Karena itu, Ibnul Qayyim mengingatkan tentang bahaya orang berilmu yang fasik dan ahli ibadah yang tidak memiliki ilmu.Ada dua penyakit yang perlu diwaspadai.Pertama, mengetahui kebenaran, tetapi tidak mau mengikutinya.Kedua, memiliki semangat beragama, tetapi tidak membimbingnya dengan ilmu yang benar.Allah Ta’ala berfirman,أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنْسَوْنَ أَنْفُسَكُمْ وَأَنْتُمْ تَتْلُونَ الْكِتَابَ ۚ أَفَلَا تَعْقِلُونَ“Mengapa kamu menyuruh orang lain (mengerjakan) kebajikan, sedangkan kamu melupakan dirimu sendiri, padahal kamu membaca Kitab (Taurat)? Tidakkah kamu mengerti?” (QS. Al-Baqarah: 44)Ayat tersebut menjadi pengingat agar orang yang mengetahui kebenaran tidak melupakan kewajibannya untuk mengamalkannya. Harta Seharusnya Membantu Kita Menuju AkhiratSetelah memahami bahaya diperbudak harta, mungkin muncul pertanyaan: Apakah seorang muslim sebaiknya tidak berusaha menjadi kaya?Jawabannya, bukan demikian.Islam tidak melarang seseorang bekerja keras, menjalankan usaha, memiliki aset, dan mengembangkan kekayaan dengan cara yang halal.Yang harus dijaga adalah niat, cara memperoleh harta, dan penggunaannya.Allah Ta’ala berfirman,وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآخِرَةَ وَلَا تَنْسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا“Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu (pahala) negeri akhirat, tetapi janganlah kamu lupakan bagianmu di dunia.” (QS. Al-Qashash: 77)Ayat ini memberikan keseimbangan yang penting.Seorang muslim boleh memiliki harta dunia, tetapi hendaknya menggunakan karunia Allah tersebut untuk mendapatkan pahala akhirat.Harta dapat digunakan untuk menafkahi keluarga, membantu orang tua, membiayai pendidikan anak, menolong fakir miskin, mendukung dakwah, dan memperbanyak sedekah.Dengan demikian, harta menjadi sarana beramal, bukan sesuatu yang menguasai hati.Orang yang kaya tidak otomatis tercela. Begitu pula orang yang miskin tidak otomatis lebih mulia.Ukuran kemuliaan seseorang di sisi Allah adalah ketakwaannya.Allah berfirman,إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ“Sesungguhnya yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah adalah orang yang paling bertakwa.” (QS. Al-Hujurat: 13) Tiga Penyakit Hati yang Harus Kita HindariDari ketiga perumpamaan hewan dalam Al-Qur’an, kita dapat mengambil tiga pelajaran utama.PerumpamaanPenyakit yang dihindariCara memperbaiki diriHewan ternakAl-ghaflah: lalai dari Allah dan akhiratMeluruskan tujuan hidup, menjaga ibadah, dan mengingat akhiratKeledaiTidak mengamalkan ilmuMemahami ilmu agama dan berusaha mengamalkannyaAnjingIttiba’ul hawa: mengikuti hawa nafsu hingga meninggalkan kebenaranMengutamakan dalil, melawan hawa nafsu, dan istiqamah di atas petunjukKetiga penyakit tersebut dapat menimpa siapa saja.Seseorang bisa sibuk mencari harta hingga melupakan akhirat. Ia juga bisa memiliki ilmu tetapi tidak mengamalkannya. Bahkan, ada orang yang telah memahami kebenaran tetapi sengaja meninggalkannya demi kesenangan dunia.Karena itu, hendaknya setiap muslim senantiasa memeriksa keadaan dirinya.Apakah harta yang bertambah membuat kita semakin bersyukur?Apakah ilmu yang dipelajari membuat kita semakin taat?Apakah ketika mengetahui kebenaran, kita bersedia mengikutinya meskipun bertentangan dengan keinginan pribadi?Pertanyaan-pertanyaan ini penting karena ukuran keberhasilan seorang muslim bukan sekadar banyaknya kekayaan atau luasnya pengetahuan, melainkan sejauh mana semua itu mendekatkannya kepada Allah. Penutup: Jangan Sibuk Hidup, Tetapi Lupa Tujuan HidupTiga perumpamaan hewan dalam Al-Qur’an menjadi peringatan yang sangat berharga.Jangan seperti gambaran hewan ternak, ketika hidup hanya dihabiskan untuk memenuhi kebutuhan dunia hingga melupakan akhirat.Jangan seperti gambaran keledai, ketika banyak ilmu dimiliki tetapi tidak diamalkan.Jangan pula seperti gambaran anjing dalam Al-Qur’an, ketika petunjuk telah diketahui tetapi ditinggalkan karena mengikuti hawa nafsu.Bekerjalah dengan sungguh-sungguh, tetapi jangan meninggalkan ibadah.Belajarlah sebanyak mungkin, tetapi jangan lupa mengamalkan ilmu.Carilah rezeki yang halal, tetapi jangan sampai harta menguasai hati.Jangan sampai kita menjadi manusia yang sibuk hidup, banyak tahu, tetapi tidak mau taat.Sebab, pada akhirnya, bukan banyaknya harta yang menentukan keselamatan kita, melainkan iman, ketakwaan, dan amal saleh yang kita bawa ketika menghadap Allah.Semoga Allah menjadikan kita hamba-hamba yang mencintai ilmu, mengamalkannya, dan menggunakan dunia sebagai bekal menuju akhirat. Aamiin. — Ditulis di perjalanan menuju Masjid RS JIH (Khadijah Community), 9 November 2026, 28 Jumadal Ula 1448 HPenulis: Dr. Muhammad Abduh TuasikalArtikel Rumaysho.Com Tagsanjing bahaya harta cinta dunia faedah dari Ibnul Qayyim hawa nafsu hewan ternak ibnul qayyim ilmu tanpa amal keledai lebih kaya dengan ilmu nasihat ibnul qayyim nasihat islam perumpamaan Al-Qur'an

Kesalahan Terbesar Kesalahan terbesar seseorang adalah ketika dia berani membunuh jiwa yang diharamkan untuk dibunuh tanpa alasan yang dibenarkan syariat. Sebab, ia masih dalam lingkar agamanya selama ia tidak menumpahkan darah yang diharamkan. Jika ia membunuh satu jiwa saja yang diharamkan, ia telah terjerumus dalam kesalahan besar yang tidak akan bisa ia hindari akibatnya. Diriwayatkan dari Abdullah bin Umar radhiyallahu ‘anhu yang pernah berkata: “Di antara masalah yang tidak ada jalan keluarnya bagi orang yang telah terjatuh padanya adalah menumpahkan darah (membunuh) yang diharamkan tanpa alasan yang menghalalkannya.” (HR. Bukhari). Hal ini berlaku dalam kasus membunuh satu jiwa saja. Lalu, bagaimana dengan membunuh banyak jiwa? Bagaimana jika ia membunuh mereka dengan cara meledakkan dirinya sendiri? Kami memohon perlindungan kepada Allah dari sebab-sebab yang mendatangkan murka-Nya dan hukuman-Nya yang pedih. Hadiah Pernikahan Banyak suami pada malam pernikahannya dengan istri kedua mendapatkan banyak hadiah berharga dari istri pertamanya. Hadiah-hadiah itu datang terus-menerus. Pemberian ini terus berlangsung dengan kerelaan hati, sesuai dengan kesempatan, situasi, dan kondisi yang ada. Hal itu terjadi ketika istri pertamanya merusak kehormatan suaminya dan menggunjingnya di hadapan wanita lain. Entah itu dengan alasan menenangkan jiwa, berkonsultasi dengan mereka, atau mengobati rasa dendam dan amarah yang terpendam. Si istri pertama ini tidak tahu bahwa dengan melakukan hal tersebut, dia telah memberi suaminya hadiah berharga berupa pahala amal salehnya, seperti salat, puasa, sedekah, dan membaca Al-Qur’an. Tidak diragukan lagi, hadiah-hadiah ini lebih berharga daripada hadiah berupa emas, perak, dan mutiara. Bahkan, wanita lain yang ikut-ikutan menggibah suaminya juga turut memberikan hadiah tersebut. Ada seseorang berkata kepada al-Fudhail, “Si Fulan telah menggibahku!” Dia berkata, “Dia telah memberimu banyak kebaikan.” Kerusakan Adab Setiap orang yang menyembah selain Allah memiliki adab yang sangat buruk. Di manakah letak adab seseorang yang diciptakan oleh Allah, dikaruniai rezeki, dianugerahi berbagai nikmat, serta diberi kesehatan dan kesejahteraan, tetapi justru berpaling kepada selain Allah dan mempersembahkan ibadahnya kepada selain-Nya? Itulah mengapa rusaknya akhlak itu identik dengan kesyirikan. Setiap musyrik adalah orang yang buruk adab karena kemusyrikannya termasuk bagian dari kerusakan adabnya. Bahkan, hal itu merupakan kerusakan adab yang paling buruk. Oleh karena itu, jangan sampai Anda terpana oleh sebagian kebaikan muamalah yang dilakukan oleh sebagian orang kafir. Sebab, kebaikan dunia dan tujuan-tujuan jangka pendek tersebut tidak diniatkan untuk mendapatkan sedikit pun pahala di sisi Allah dan pada hari ketika mereka berjumpa dengan-Nya Subhanahu wa Ta’ala. Hadiah yang Bermanfaat Ketika seseorang berkata kepada banyak orang, “Maukah kamu saya beri hadiah?”, mereka biasanya akan melihat apa yang dibawa orang tersebut di tangannya atau menunggu sampai orang itu memasukkan tangannya ke dalam saku. Namun, mereka sering kali melupakan salah satu bentuk saling memberi hadiah yang paling mulia, paling baik, dan paling indah, yaitu saling menghadiahkan ilmu. Tidak ada yang mengetahui nilai hadiah ini kecuali orang yang memahami betapa berharganya ilmu. Ibnu Qayyim rahimahullah berkata, “Hadiah yang bermanfaat adalah ucapan yang seseorang hadiahkan kepada saudara muslimnya.” Menetapi Al-Jama’ah Sudah diketahui dengan pasti bahwa di antara prinsip agama adalah bahwa tidak ada agama tanpa al-Jama’ah, tidak ada al-Jama’ah tanpa kepemimpinan, dan tidak ada kepemimpinan tanpa ketaatan. Meninggalkan ketaatan kepada pemimpin kaum muslimin serta merebut kekuasaannya melalui peperangan atau cara lain merupakan salah satu sebab terbesar kehancuran negara dan masyarakat serta penyimpangan dari jalan petunjuk dan kebenaran. Syaikhul Islam mengatakan, “Kaum muslimin wajib bersatu melawan orang-orang kafir; bersatu dan berperang dalam rangka menaati Allah dan rasul-Nya serta berjihad di jalan-Nya; mengajak kaum muslimin kepada kejujuran dan kebaikan akhlak yang dipegang oleh para Salafush Shalih. Inilah salah satu prinsip agama Islam yang paling besar dan asas keimanan yang dengannya Allah mengutus para rasul-Nya dan menurunkan kitab-kitab-Nya. Allah telah memerintahkan hamba-hamba-Nya seluruhnya untuk bersatu dan melarang mereka dari perpecahan dan perselisihan. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman, أَنْ أَقِيمُوا۟ ٱلدِّينَ وَلَا تَتَفَرَّقُوا۟ فِيهِ ‘Tegakkanlah agama dan janganlah kalian bercerai-berai padanya!’ (QS. Asy-Syura: 13).” (Mukhtashar al-Fatāwā al-Misriyyah, hal. 509). Paku Dosa Banyak orang yang sangat memahami secara terperinci hal-hal yang dapat merusak kehidupan dunianya, tetapi tidak peduli terhadap hal-hal yang dapat merusak agamanya. Jika dia melakukan hal serupa terhadap agamanya, tentulah agamanya akan selamat. Ibnul Jauzi berkata dalam al-Mudhisy (1/161), “Wahai manusia, perlakukan agamamu sebagaimana engkau memperlakukan kehidupan duniamu sehingga jika bajumu tersangkut paku, engkau akan kembali untuk melepaskannya. Inilah paku kubangan dosa yang telah menancap dalam hatimu. Padahal jika engkau mundur dua langkah untuk menyesalinya, engkau akan terbebas darinya.” Malas Malas merupakan masalah sekaligus penyakit. Dalam as-Sunnah telah disebutkan perintah untuk berlindung kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala darinya. Malas tidak menghasilkan apa pun kecuali kesia-siaan, kelalaian, kehilangan, dan penyesalan yang mendalam. “Barang siapa tidur di atas ranjang kemalasan, maka ia akan bangun di pembaringan lembah penyesalan.” Di situlah dia melihat orang-orang tekun yang sudah jauh di depan. Mendidik Anak di atas Muraqabatullah Salah satu nasihat indah yang disampaikan Luqman kepada putranya adalah agar sang anak senantiasa terikat kepada Allah dan merasa diawasi oleh-Nya (muraqabah), baik saat sendiri maupun di tengah keramaian. Ia memberi tahu putranya bahwa ilmu Allah Subhanahu wa Ta’ala meliputi segala sesuatu dan bahwa Allah menghitung segala sesuatu dengan teliti. Satu dosa dan kezaliman, betapa pun kerasnya pelaku zalim berusaha menyembunyikannya, Allah Subhanahu wa Ta’ala akan mendatangkannya pada Hari Kiamat dan semuanya akan dihadirkan pada hari itu. يَٰبُنَىَّ إِنَّهَآ إِن تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ فَتَكُن فِى صَخْرَةٍ أَوْ فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ أَوْ فِى ٱلْأَرْضِ يَأْتِ بِهَا ٱللَّهُ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ “(Lukman berkata), ‘Wahai anakku! Sungguh, jika ada (sesuatu perbuatan) seberat biji zarah, yang berada dalam batu atau di langit atau di bumi, niscaya Allah akan mendatangkannya (balasannya). Sesungguhnya Allah Maha Lembut lagi Maha Teliti.’” (QS. Luqman: 16). Di sini terdapat contoh mulia bagi orang tua dan para pendidik yang ingin mengingatkan dan membuat anak-anak merasa takut. Hendaknya anak-anak diingatkan tentang pengawasan Allah dan diajak untuk menumbuhkan muraqabah (merasa diawasi oleh Allah), serta menghadirkan kesadaran akan ilmu dan pengawasan-Nya Subhanahu wa Ta’ala dalam diri mereka. Keadaan Manusia terhadap Kebenaran Dalam hal mencari dan menemukan kebenaran, manusia terbagi menjadi dua golongan: (1) Golongan yang menginginkan dan mencarinya. Jika mereka menemukannya, mereka senang dan menerimanya. (2) Golongan yang menolak kebenaran dan tidak menerimanya. Jika diberi sedikit kebenaran, mereka akan mati-matian membantahnya. Masing-masing golongan ini memiliki tanda-tandanya. Ad-Darimi rahimahullah dalam kitabnya ar-Raddu ‘ala al-Jahmiyyah berkata, “Orang yang ingin menyimpang dari kebenaran akan mencari pendapat-pendapat yang nyeleneh dari para ulama dan berpegang pada kekeliruan mereka. Adapun orang yang mencari kebenaran untuk dirinya, ia akan mengikuti pendapat yang paling masyhur dari para ulama dan pendapat mayoritas mereka.” Tipuan Iblis yang Pertama Betapa besar kerugian dan betapa beratnya kehilangan yang dialami seseorang ketika dirinya terhalang dari menuntut ilmu syar’i. Bahkan, ini adalah langkah pertama setan untuk menghalangi manusia dari kebaikan dan menjerumuskannya ke dalam kebatilan. Ibnul Jauzi rahimahullah dalam kitabnya Talbis Iblis berkata, “Ketahuilah bahwa tipu daya setan yang pertama terhadap manusia adalah menghalangi mereka dari ilmu (agama), karena ilmu adalah cahaya. Ketika setan berhasil memadamkan cahaya mereka, ia akan melemparkan mereka ke dalam kegelapan sesuka hatinya.” Dua Jenis Hujan Ada dua jenis hujan agung yang tidak diturunkan kecuali oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala. Keduanya saling berkaitan. Pertama, hujan yang menyirami hati dengan wahyu-Nya. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman: وَإِنَّهُ لَتَنْزِيلُ رَبِّ الْعَالَمِينَ نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ عَلَى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُبِينٍ “Dan sungguh, (Al-Qur’an) ini benar-benar diturunkan oleh Tuhan seluruh alam, Yang dibawa turun oleh ar-Ruh al-Amin (Jibril), ke dalam hatimu (Muhammad) agar engkau menjadi orang yang memberi peringatan, dengan bahasa Arab yang jelas.” (QS. Asy-Syu’ara: 193–195). Hati tidak akan hidup dan baik kecuali dengan hujan ini, yaitu wahyu Allah yang diturunkan dan firman-Nya yang diagungkan. لَا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ تَنْزِيلٌ مِنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ “Yang tidak akan didatangi oleh kebatilan baik dari depan maupun dari belakang (pada masa lalu dan yang akan datang), yang diturunkan dari Tuhan Yang Maha Bijaksana lagi Maha Terpuji.” (QS. Fussilat: 42) Kedua, hujan yang menyirami bumi dengan air. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman: وَهُوَ ٱلَّذِى يُنَزِّلُ ٱلْغَيْثَ مِنۢ بَعْدِ مَا قَنَطُوا۟ وَيَنشُرُ رَحْمَتَهُۥ ۚ وَهُوَ ٱلْوَلِىُّ ٱلْحَمِيدُ “Dan Dialah yang menurunkan hujan setelah mereka berputus asa dan menyebarkan rahmat-Nya, dan Dialah Yang Maha Menguasai lagi Maha Terpuji.” (QS. Asy-Syura: 28). Allah Subhanahu wa Ta’ala juga berfirman: أَفَرَءَيْتُمُ ٱلْمَآءَ ٱلَّذِى تَشْرَبُونَ  ءَأَنتُمْ أَنزَلْتُمُوهُ مِنَ ٱلْمُزْنِ أَمْ نَحْنُ ٱلْمُنزِلُونَ “Pernahkah kalian memperhatikan air yang kalian minum? Apakah kalian yang menurunkannya dari awan ataukah Kami yang menurunkan?” (QS. Al-Waqi’ah: 68–69). Allah Subhanahu wa Ta’ala telah menyebutkan dua jenis hujan ini secara berdampingan di beberapa tempat dalam kitab-Nya. Di antaranya dalam firman-Nya Subhanahu wa Ta’ala: أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ أَن تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ ٱللَّهِ وَمَا نَزَلَ مِنَ ٱلْحَقِّ وَلَا يَكُونُوا۟ كَٱلَّذِينَ أُوتُوا۟ ٱلْكِتَٰبَ مِن قَبْلُ فَطَالَ عَلَيْهِمُ ٱلْأَمَدُ فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ ۖ وَكَثِيرٌ مِّنْهُمْ فَٰسِقُونَ ٱعْلَمُوٓا۟ أَنَّ ٱللَّهَ يُحْىِ ٱلْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا ۚ قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ ٱلْءَايَٰتِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ “Belum tibakah waktunya bagi orang-orang yang beriman untuk secara khusyuk mengingat Allah dan mematuhi kebenaran yang telah diwahyukan (kepada mereka)? Janganlah mereka (berlaku) seperti orang-orang yang telah menerima kitab sebelum itu, kemudian mereka melalui masa yang panjang sehingga hati mereka menjadi keras, dan banyak di antara mereka menjadi orang-orang fasik. Ketahuilah bahwa Allah yang menghidupkan bumi setelah matinya (kering). Sungguh, telah Kami jelaskan kepada kalian tanda-tanda (kebesaran Kami) agar kalian mengerti.” (QS. Al-Hadid: 16–17). Artinya bahwa sebagaimana Allah Subhanahu wa Ta’ala menghidupkan tanah yang mati dengan air, demikian pula Allah menghidupkan hati yang mati dengan wahyu. Jadi, keduanya adalah sebab kehidupan. Air merupakan sebab hidupnya jasad, sedangkan wahyu merupakan sebab hidupnya hati. Kebutuhan hati terhadap wahyu sama seperti kebutuhan bumi kepada hujan. Sebagaimana disebutkan dalam Shahihain, dari hadis Abu Musa radhiyallahu ‘anhu, bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam yang bersabda: إِنَّ مَثَلَ مَا بَعَثَنِى اللَّهُ بِهِ عَزَّ وَجَلَّ مِنَ الْهُدَى وَالْعِلْمِ كَمَثَلِ غَيْثٍ أَصَابَ أَرْضًا فَكَانَتْ مِنْهَا طَائِفَةٌ طَيِّبَةٌ قَبِلَتِ الْمَاءَ فَأَنْبَتَتِ الْكَلأَ وَالْعُشْبَ الْكَثِيرَ وَكَانَ مِنْهَا أَجَادِبُ أَمْسَكَتِ الْمَاءَ فَنَفَعَ اللَّهُ بِهَا النَّاسَ فَشَرِبُوا مِنْهَا وَسَقَوْا وَرَعَوْا وَأَصَابَ طَائِفَةً مِنْهَا أُخْرَى إِنَّمَا هِىَ قِيعَانٌ لاَ تُمْسِكُ مَاءً وَلاَ تُنْبِتُ كَلأً فَذَلِكَ مَثَلُ مَنْ فَقُهَ فِى دِينِ اللَّهِ وَنَفَعَهُ بِمَا بَعَثَنِى اللَّهُ بِهِ فَعَلِمَ وَعَلَّمَ وَمَثَلُ مَنْ لَمْ يَرْفَعْ بِذَلِكَ رَأْسًا وَلَمْ يَقْبَلْ هُدَى اللَّهِ الَّذِى أُرْسِلْتُ بِهِ “Permisalan petunjuk dan ilmu yang dengannya Allah mengutusku adalah bagaikan hujan yang mengenai tanah. Maka ada tanah yang baik, yang bisa menyerap air sehingga menumbuhkan tumbuh-tumbuhan dan rerumputan yang banyak. Ada juga tanah yang hanya bisa menahan air, tetapi tidak bisa menyerap ke dalamnya. Dengan genangan air tersebut, Allah memberi manfaat untuk banyak orang sehingga mereka dapat minum, memberi minum, dan menggembalakan gembalaan mereka. Hujan tersebut juga mengenai jenis tanah lain, yaitu tanah qi’an, yang tidak bisa menampung air sehingga tidak menumbuhkan tumbuh-tumbuhan. Demikianlah permisalan orang yang memahami agama Allah dan apa yang dengannya Allah mengutusku, lalu hal itu bermanfaat baginya. Dia mengetahui dan mengajarkannya. Demikian pula permisalan orang yang tidak perhatian dengannya dan tidak mau menerima petunjuk yang dengannya Allah mengutusku.” Bahaya Setan Permusuhan setan terhadap manusia sudah terjadi sejak lama dan mengakar kuat. Jebakan dan tipu dayanya terhadap manusia sudah terpancang kuat dan mendalam. Setan menginginkan kebinasaan bagi manusia dan senantiasa menunggu kesempatan untuk mencelakakannya. Setan mendatangi manusia melalui berbagai jalan dan cara dengan menggunakan tipu daya dan makar, serta berupaya menghalangi dan menyesatkannya. Ia mendorong manusia melakukan dosa dan maksiat, menuntunnya kepada perkara haram dan keburukan, serta menghalanginya dari ketaatan kepada Allah, Tuhan Yang Maha Merajai lagi Maha Mengetahui. Dalam Al-Qur’an terdapat banyak ayat, lebih dari seratus lima puluh ayat, yang memperingatkan manusia tentang musuh ini. Ayat-ayat tersebut menjelaskan tipu daya, jebakan, keburukan, kejahatan, bisikan, godaan, dan embusannya sebagai peringatan bagi para hamba agar waspada terhadap musuh yang berbahaya ini. Apakah kita menyadari bahaya musuh ini? Apakah kita bisa waspada terhadap rencananya? Apakah kita menganggapnya sebagai musuh sebagaimana diperintahkan oleh Tuhan kita, ataukah kita justru menaatinya dan mengikutinya? Kedudukan Para Ulama Sesungguhnya ulama adalah nakhoda bahtera keselamatan, penjaga pantai keamanan, dan pembimbing di jalan-jalan yang gelap. وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وَكَانُوا بِآيَاتِنَا يُوقِنُونَ “Dan Kami jadikan di antara mereka itu pemimpin-pemimpin yang memberi petunjuk dengan perintah Kami selama mereka sabar. Mereka meyakini ayat-ayat Kami.” (QS. As-Sajdah: 24). Mereka adalah hujah Allah di muka bumi. Merekalah yang paling mengetahui perkara yang lebih maslahat bagi urusan dunia dan akhirat kaum muslimin karena ilmu, pemahaman, dan kefakihan yang telah Allah karuniakan kepada mereka. Mereka mengeluarkan fatwa berdasarkan ilmu yang akurat, memutuskan dengan pandangan yang tajam, dan menentukan hukum dengan wawasan yang mendalam. Mereka tidak mengeluarkan putusan secara gegabah dan tidak pula memecah belah umat Islam dengan menyebarkan fitnah dan perpecahan. Mereka tidak tergesa-gesa mengeluarkan fatwa dan tidak bersikap lalai atau melampaui batas tanpa melakukan penyelidikan dan pemeriksaan terlebih dahulu. Mereka tidak menyembunyikan kebenaran dari orang-orang untuk merendahkan mereka, menyombongkan diri, atau menghinakan mereka. Itulah sebabnya Allah memerintahkan kita untuk kembali dan bertanya kepada mereka, bukan kepada pihak lain. Teman Terbaik Sahabat paling baik dan kawan paling mulia adalah amal saleh seseorang. Tidak ada sesuatu pun yang akan masuk kubur bersamanya kecuali satu kawan ini. Al-Bazzar dalam Musnad-nya dan Al-Baihaqi dalam Syu’abul Iman meriwayatkan dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: مَثَلُ ابْنِ آدَمَ وَمَالِهِ وَعَمَلِهِ مَثَلُ رَجُلٍ لَهُ ثَلَاثَةُ أَخِلَّاءَ, قَالَ لَهُ أَحَدُهُمْ: أَنَا مَعَكَ مَا دُمْتَ حَيًّا, فَإِذَا مُتَّ فَلَسْتَ مِنِّي وَلَا أَنَا مِنْكَ, فَذَلِكَ مَالُهُ, وَقَالَ الْآخَرُ: أَنَا مَعَكَ, فَإِذَا بَلَغْتَ إِلَى قَبْرِكَ فَلَسْتَ مِنِّي وَلَسْتُ لَكَ, فَذَلِكَ وَلَدُهُ، وَقَالَ الْآخَرُ: أَنَا مَعَكَ حَيًّا وَمَيِّتًا فَذَلِكَ عَمَلُهُ “Perumpamaan anak Adam serta harta dan amalnya adalah seperti seorang laki-laki yang memiliki tiga sahabat karib. Salah satu dari mereka berkata kepadanya, ‘Aku bersamamu selama kamu hidup, tetapi ketika kamu mati, kamu tidak akan bersamaku dan aku tidak akan membersamaimu.’ Itulah hartanya. Yang kedua berkata, ‘Aku bersamamu, tetapi ketika kamu sampai di kuburmu, kamu tidak akan bersamaku dan aku tidak akan membersamaimu.’ Itulah anaknya. Yang lain lagi berkata, ‘Aku bersamamu hidup dan mati.’ Itulah amalnya.” Ibnul Qayyim rahimahullah mengutip dalam Raudhatul Muhibbin dari salah seorang ahli hikmah ketika ia pernah ditanya, “Siapakah sahabat yang paling baik?” Dia berkata, “Amal saleh.” Jadi, amal saleh adalah teman yang paling setia kepada pemiliknya. Orang yang menyia-nyiakannya akan menyesal sedalam-dalamnya. Setan Duduk Menunggu Anak Adam di Semua Jalannya Tidak ada satu jalan pun yang ditempuh oleh anak Adam kecuali setan duduk menunggunya di sana, baik jalan kebaikan maupun jalan keburukan. Jika jalan yang ditempuhnya adalah jalan kebaikan, setan akan duduk di sana untuk menghalanginya melanjutkan langkah. Sebaliknya, jika jalan yang ditempuhnya adalah jalan keburukan, setan akan duduk di sana untuk mendorongnya melanjutkan langkah. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: إِنَّ الشَّيْطَانَ قَعَدَ لِابْنِ آدَمَ بِأَطْرُقِهِ “Setan itu duduk (mengintai) anak Adam di setiap jalannya.” Oleh sebab itu, kita harus waspada. Semoga Allah melindungi kita darinya. Wahai Pencari Kebaikan, Bersegeralah! Wahai Pencari Keburukan, Berhentilah! Sesungguhnya, ada penyeru yang diperintahkan oleh Allah untuk menyeru hamba-hamba-Nya yang berpuasa pada setiap malam Ramadan dengan dua seruan agung. Kedua seruan tersebut menjadi pendorong dan motivasi yang kuat bagi kaum muslimin untuk berlomba-lomba dalam kebaikan serta berhenti melakukan dosa dan perkara yang diharamkan. Jiwa manusia akan terbagi menjadi dua golongan: (1) Jiwa yang mencari kebaikan dan memintanya, maka ia diseru dengan seruan ini, “Wahai pencari kebaikan, bersegeralah!” (2) Jiwa yang mencari keburukan dan mendambakannya, maka ia diseru dengan seruan ini, “Wahai pencari keburukan, berhentilah!” Meskipun orang-orang beriman tidak dapat mendengar seruan ini dengan telinga mereka pada malam-malam Ramadan yang penuh berkah, mereka yakin bahwa seruan tersebut benar-benar terjadi. Hal itu karena yang menyampaikannya kepada mereka adalah orang yang benar dan tepercaya, yang tidak berbicara menurut hawa nafsunya. Semoga Allah senantiasa melimpahkan selawat dan salam kepada beliau. Ramadan dan Keselamatan Hati dan Lisan Bulan Ramadan yang penuh berkah merupakan kesempatan emas dan anugerah ilahi untuk membebaskan hati dan lisan dari segala penyakit dan keburukan. Puasa bukan hanya tentang menahan diri dari makan dan minum, sementara hati masih dipenuhi kebencian, kedengkian, dan amarah terhadap hamba-hamba Allah, serta lisan masih digunakan untuk gibah, adu domba, kecurangan, berdusta, mencela, dan menghina. Barang siapa yang keadaannya seperti itu, ia tidak akan mendapatkan apa pun dari puasanya selain lapar dan haus. Dalam hadis disebutkan: رُبَّ صَائِمٍ حَظُّهُ مِنْ صِيَامِهِ الْجُوعُ وَالْعَطَشُ ، وَرُبَّ قَائِمٍ حَظُّهُ مِنْ قِيَامِهِ السَّهَرُ “Betapa banyak orang yang berpuasa, tetapi bagian dari puasanya hanya (mendapat) lapar dan dahaga, dan betapa banyak orang yang salat malam, tetapi bagian dari salatnya hanyalah (mendapat letihnya) begadang.” (HR. Ahmad, dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, secara marfu’ kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam). Oleh karena itu, manfaatkanlah bulan kebaikan untuk memperbaiki hati dan menjaga lisan Anda. Semoga Allah mengantarkan Anda kepada bulan Ramadan dan mengantarkan Anda kepada rida-Nya di bulan tersebut. Permisalan Ulama di Tengah Umat Ilmu adalah cahaya dan sinar bagi pemiliknya. Permisalan ulama di tengah umat adalah seperti suatu kaum yang berada dalam kegelapan. Di antara mereka ada seseorang yang memegang pelita. Dengan pelita itu, ia menerangi jalan mereka sehingga mereka selamat dari lubang, terhindar dari duri dan bahaya, serta dapat menempuh jalan yang lurus dan benar. Di antara Faedah Pernikahan Pernikahan adalah bentuk ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya shallallahu ‘alaihi wa sallam. Ia merupakan bentuk mengikuti sunah Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dan rasul-rasul lain sebelum beliau. Pernikahan adalah bentuk meredam keburukan dan kejelekan hati. Ia adalah kesenangan jiwa serta penjagaan bagi kemaluan dan perlindungan terhadap kehormatan. Pernikahan itu menundukkan pandangan dan menjauhkan diri dari fitnah. Dalam pernikahan terdapat usaha untuk mempertahankan eksistensi umat manusia dan memakmurkan bumi, memperbanyak jumlah umat Islam, memperkuat mereka, serta mewujudkan kebanggaan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam terhadap umatnya di hadapan umat lain pada hari kiamat. Dalam pernikahan ada pembentukan keluarga, mendekatkan keluarga, serta memperkuat hubungan dan silaturahmi di antara mereka. Di dalamnya terdapat pemenuhan hak-hak suami istri, yang masing-masing akan mendapatkan pahala apabila menunaikannya karena Allah Subhanahu wa Ta’ala. Dengan pernikahan diperoleh anak-anak dan pahala bagi orang tua yang membesarkan dan mendidik mereka. Pernikahan juga membawa kebaikan bagi umat secara menyeluruh, baik secara individu maupun kolektif, bagi laki-laki maupun perempuan, serta dalam urusan agama dan dunia, baik pada masa sekarang maupun masa mendatang. Hasbiyallahu wa Ni’mal Wakil Kalimat yang diberkahi ini, yang berarti “Cukuplah Allah bagiku dan Dialah sebaik-baik pelindung”, diucapkan dalam dua keadaan, yaitu ketika mengharapkan datangnya manfaat atau hilangnya bahaya. Di antara dalil keadaan pertama adalah firman-Nya Subhanahu wa Ta’ala: وَلَوْ أَنَّهُمْ رَضُوا۟ مَآ ءَاتَىٰهُمُ ٱللَّهُ وَرَسُولُهُۥ وَقَالُوا۟ حَسْبُنَا ٱللَّهُ سَيُؤْتِينَا ٱللَّهُ مِن فَضْلِهِۦ وَرَسُولُهُۥٓ إِنَّآ إِلَى ٱللَّهِ رَٰغِبُونَ “Dan sekiranya mereka benar-benar rida dengan apa yang diberikan kepada mereka oleh Allah dan Rasul-Nya, dan berkata, ‘Cukuplah Allah bagi kami, Allah dan Rasul-Nya akan memberikan kepada kami sebagian dari karunia-Nya. Sesungguhnya kami orang-orang yang berharap kepada Allah.’” (QS. At-Taubah: 59). Di antara dalil keadaan kedua adalah firman-Nya Subhanahu wa Ta’ala: ٱلَّذِينَ قَالَ لَهُمُ ٱلنَّاسُ إِنَّ ٱلنَّاسَ قَدْ جَمَعُوا۟ لَكُمْ فَٱخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَٰنًا وَقَالُوا۟ حَسْبُنَا ٱللَّهُ وَنِعْمَ ٱلْوَكِيلُ فَٱنقَلَبُوا۟ بِنِعْمَةٍ مِّنَ ٱللَّهِ وَفَضْلٍ لَّمْ يَمْسَسْهُمْ سُوٓءٌ وَٱتَّبَعُوا۟ رِضْوَٰنَ ٱللَّهِ ۗ وَٱللَّهُ ذُو فَضْلٍ عَظِيمٍ “(Yaitu) orang-orang (yang menaati Allah dan Rasul) yang ketika ada orang-orang mengatakan kepadanya, ‘Orang-orang (Quraisy) telah mengumpulkan pasukan untuk menyerang kalian, karena itu takutlah kepada mereka,’ ternyata (ucapan) itu justru menambah (kuat) iman mereka dan mereka menjawab, ‘Cukuplah Allah (menjadi penolong) bagi kami dan Dia sebaik-baik pelindung.’ Maka mereka kembali dengan nikmat dan karunia (yang besar) dari Allah, mereka tidak ditimpa suatu bencana dan mereka mengikuti keridaan Allah. Allah mempunyai karunia yang besar.” (QS. Ali ‘Imran: 173–174). Dua keadaan tersebut terkumpul dalam firman-Nya Subhanahu wa Ta’ala: قُلْ أَفَرَءَيْتُم مَّا تَدْعُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ إِنْ أَرَادَنِىَ ٱللَّهُ بِضُرٍّ هَلْ هُنَّ كَٰشِفَٰتُ ضُرِّهِۦٓ أَوْ أَرَادَنِى بِرَحْمَةٍ هَلْ هُنَّ مُمْسِكَٰتُ رَحْمَتِهِۦ ۚ قُلْ حَسْبِىَ ٱللَّهُ ۖ عَلَيْهِ يَتَوَكَّلُ ٱلْمُتَوَكِّلُونَ “Katakanlah, ‘Kalau begitu tahukah kalian tentang apa yang kalian sembah selain Allah, jika Allah hendak mendatangkan bencana kepadaku, apakah mereka mampu menghilangkan bencana itu, atau jika Allah hendak memberi rahmat kepadaku, apakah mereka dapat mencegah rahmat-Nya?’ Katakanlah, ‘Cukuplah Allah bagiku. Kepada-Nyalah orang-orang yang bertawakal berserah diri.’” (QS Az-Zumar: 38). Maknanya adalah: ucapkanlah hasbiyallahu untuk mengharapkan datangnya kenikmatan atau tertolaknya bahaya dan musibah. *** Sumber: https://www.al-badr.net/muqolats/5/?q=&page=100 PDF Sumber Artikel 🔍 Hukum Shalat Jum At Bagi Wanita, Silaturahmi Atau Silaturahim, Efek Keramas Saat Haid, Panduan Ruqyah, Shalat Dhuha 4 Rakaat Berapa Kali Salam Visited 45 times, 4 visit(s) today Post Views: 16

Daftar Isi ToggleKhotbah pertamaKhotbah keduaKhotbah pertamaإِنَّ الْحَمْدَ لِلَّهِ نَحْمَدُهُ وَنَسْتَعِينُهُ وَنَسْتَغْفِرُهُ، وَنَعُوذُ بِاللَّهِ مِنْ شُرُورِ أَنْفُسِنَا وَمِنْ سَيِّئَاتِ أَعْمَالِنَا، مَنْ يَهْدِهِ اللَّهُ فَلَا مُضِلَّ لَهُ وَمَنْ يُضْلِلْ فَلَا هَادِيَ لَهُ. وَأَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُيَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَيَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًايَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا. أَمَّا بَعْدُJemaah Jumat yang dirahmati Allah,Dosa bukan perkara yang bisa dianggap remeh. Setiap maksiat yang dilakukan seorang hamba membawa dampak nyata, baik di dunia maupun di akhirat. Allah Ta’ala menegaskan bahwa tidak ada satu pun musibah yang menimpa manusia kecuali karena ulah tangan mereka sendiri.Allah Ta’ala berfirman,وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَنْ كَثِيرٍ“Dan musibah apa saja yang menimpa kalian, maka itu disebabkan oleh perbuatan tangan kalian sendiri, dan Allah memaafkan banyak dari kesalahan kalian.” (QS. Asy-Syura: 30)Ayat ini sangat tegas. Setiap kesulitan, setiap kesempitan, setiap penyakit, setiap kehilangan, tidak lepas dari dosa-dosa yang kita kerjakan. Dan yang Allah maafkan jauh lebih banyak daripada yang Dia timpakan. Seandainya Allah menghukum manusia sesuai seluruh dosanya, niscaya tidak ada satu pun makhluk yang tersisa di muka bumi.Allah Ta’ala juga berfirman,ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ“Telah tampak kerusakan di darat dan di laut disebabkan karena perbuatan tangan manusia, supaya Allah merasakan kepada mereka sebagian dari akibat perbuatan mereka, agar mereka kembali ke jalan yang benar.” (QS. Ar-Rum: 41)Bencana yang datang silih berganti, paceklik, wabah, dan berbagai bentuk penderitaan, semuanya bermuara pada dosa-dosa manusia. Allah menimpakan sebagian kecil dari akibat perbuatan mereka agar mereka sadar dan kembali.Bahkan fitnah dan azab yang lebih besar tidak hanya menimpa orang-orang yang berbuat zalim saja, melainkan bisa menimpa seluruh masyarakat ketika kemaksiatan dibiarkan merajalela. Allah Ta’ala berfirman,وَاتَّقُوا فِتْنَةً لَا تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْكُمْ خَاصَّةً وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ“Dan peliharalah diri kalian dari fitnah yang tidak hanya menimpa orang-orang yang zalim di antara kalian saja, dan ketahuilah bahwa Allah sangat keras siksaan-Nya.” (QS. Al-Anfal: 25)Ketika kemaksiatan dilakukan secara terang-terangan dan tidak ada yang mengingkarinya, azab Allah bisa menimpa semuanya, baik yang berbuat maksiat maupun yang diam saja.Jemaah yang dirahmati Allah,Di antara akibat dosa yang paling nyata adalah terhalangnya rezeki. Banyak orang mengira bahwa rezekinya seret karena faktor ekonomi atau persaingan. Padahal, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam telah menjelaskan sebab yang sebenarnya.Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,إِنَّ الرَّجُلَ لَيُحْرَمُ الرِّزْقَ بِالذَّنْبِ يُصِيبُهُ“Sesungguhnya seorang hamba benar-benar terhalang rezekinya karena dosa yang ia kerjakan.” (HR. Ibnu Majah, dihasankan oleh al-Albani)Seorang hamba bisa saja sudah berusaha sekuat tenaga, bekerja siang malam, membuka berbagai peluang, namun rezekinya tetap sempit karena ada dosa yang menjadi penghalang antara dirinya dan rezeki yang Allah tetapkan untuknya.Dan sebaliknya, ketaatan dan ketakwaan menjadi pembuka pintu rezeki dan keberkahan yang paling efektif. Allah Ta’ala berfirman,وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ وَلَكِنْ كَذَّبُوا فَأَخَذْنَاهُمْ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ“Dan sekiranya penduduk negeri-negeri beriman dan bertakwa, pastilah Kami akan melimpahkan kepada mereka berkah dari langit dan bumi. Akan tetapi, mereka mendustakan ayat-ayat Kami itu, maka Kami siksa mereka disebabkan perbuatannya.” (QS. Al-A’raf: 96)Perhatikanlah betapa Allah mengaitkan keberkahan dari langit dan bumi dengan iman dan takwa, lalu mengaitkan azab dengan pendustaan dan dosa. Maka siapa saja yang merasa rezekinya sempit dan keberkahan hidupnya hilang, hendaknya ia memeriksa dosa-dosanya sebelum menyalahkan keadaan.Allah Ta’ala juga mengabadikan nasihat Nabi Nuh ‘alaihissalam kepada kaumnya,فَقُلْتُ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كَانَ غَفَّارًا، يُرْسِلِ السَّمَاءَ عَلَيْكُمْ مِدْرَارًا، وَيُمْدِدْكُمْ بِأَمْوَالٍ وَبَنِينَ وَيَجْعَلْ لَكُمْ جَنَّاتٍ وَيَجْعَلْ لَكُمْ أَنْهَارًا“Maka aku katakan kepada mereka, mohonlah ampun kepada Rabb kalian, sesungguhnya Dia Maha Pengampun. Niscaya Dia akan mengirimkan hujan kepada kalian dengan lebat, dan memperbanyak harta dan anak-anak kalian, dan menjadikan untuk kalian kebun-kebun dan sungai-sungai.” (QS. Nuh: 10-12)Istigfar bukan hanya penghapus dosa, melainkan juga pembuka pintu rezeki, pembuka pintu hujan, pembuka pintu keturunan, dan pembuka pintu kemakmuran.Jemaah yang dirahmati Allah,Akibat dosa yang tidak kalah berbahaya adalah dampaknya terhadap hati. Dosa yang terus-menerus dilakukan akan mengeraskan hati, menutup cahaya iman, dan membuat pelakunya tidak lagi merasakan manisnya ketaatan.Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,إِنَّ الْعَبْدَ إِذَا أَخْطَأَ خَطِيئَةً نُكِتَتْ فِي قَلْبِهِ نُكْتَةٌ سَوْدَاءُ، فَإِذَا هُوَ نَزَعَ وَاسْتَغْفَرَ وَتَابَ سُقِلَ قَلْبُهُ، وَإِنْ عَادَ زِيدَ فِيهَا حَتَّى تَعْلُوَ قَلْبَهُ، وَهُوَ الرَّانُ الَّذِي ذَكَرَهُ اللَّهُ: كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ“Sesungguhnya apabila seorang hamba melakukan satu dosa, maka ditorehkan di hatinya satu titik hitam. Jika ia berhenti, beristigfar dan bertobat, dibersihkanlah hatinya. Namun, jika ia kembali melakukannya, ditambahlah titik itu sampai menutupi hatinya. Itulah ar-raan yang Allah sebutkan (yang artinya), ‘Sekali-kali tidak, bahkan apa yang mereka kerjakan telah menutupi hati mereka.’” (HR. at-Tirmidzi, dihasankan oleh al-Albani)Hati yang sudah tertutup oleh ran tidak lagi mampu membedakan yang haq dan yang batil. Yang makruf terasa berat, yang mungkar terasa ringan. Nasihat tidak lagi mempan, peringatan tidak lagi menggugah. Allah Ta’ala berfirman tentang kondisi ini,أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا“Maka apakah mereka tidak mentadabburi Al-Qur’an, ataukah hati mereka sudah terkunci?” (QS. Muhammad: 24)Dan Allah juga berfirman mengingatkan orang-orang beriman,أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَنْ تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ وَمَا نَزَلَ مِنَ الْحَقِّ وَلَا يَكُونُوا كَالَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلُ فَطَالَ عَلَيْهِمُ الْأَمَدُ فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ وَكَثِيرٌ مِنْهُمْ فَاسِقُونَ“Belumkah datang waktunya bagi orang-orang yang beriman untuk tunduk hati mereka mengingat Allah dan kepada kebenaran yang telah turun kepada mereka? Dan janganlah mereka seperti orang-orang yang sebelumnya telah diturunkan Al-Kitab kepadanya, kemudian berlalulah masa yang panjang atas mereka, lalu hati mereka menjadi keras, dan kebanyakan di antara mereka adalah orang-orang yang fasik.” (QS. Al-Hadid: 16)Jemaah yang dirahmati Allah,Dosa juga menjadi sebab hilangnya keimanan pada saat pelakunya bermaksiat. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,لَا يَزْنِي الزَّانِي حِينَ يَزْنِي وَهُوَ مُؤْمِنٌ، وَلَا يَشْرَبُ الْخَمْرَ حِينَ يَشْرَبُ وَهُوَ مُؤْمِنٌ، وَلَا يَسْرِقُ حِينَ يَسْرِقُ وَهُوَ مُؤْمِنٌ، وَلَا يَنْتَهِبُ نُهْبَةً يَرْفَعُ النَّاسُ إِلَيْهِ فِيهَا أَبْصَارَهُمْ حِينَ يَنْتَهِبُهَا وَهُوَ مُؤْمِنٌ“Tidaklah seorang pezina berzina, ketika ia berzina dalam keadaan beriman; tidaklah seorang peminum khamar meminumnya, ketika ia meminum dalam keadaan beriman; tidaklah seorang pencuri mencuri, ketika ia mencuri dalam keadaan beriman; dan tidaklah seorang perampok merampas sesuatu yang orang-orang memandanginya, ketika ia merampasnya dalam keadaan beriman.” (HR. Bukhari dan Muslim)Setiap kali seseorang bermaksiat, ia sedang memadamkan cahaya imannya sendiri pada saat itu. Dan jika ia terus-menerus melakukannya, cahaya itu bisa padam sepenuhnya.Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam juga memperingatkan tentang dosa-dosa yang dianggap remeh. Beliau bersabda,إِيَّاكُمْ وَمُحَقَّرَاتِ الذُّنُوبِ فَإِنَّهُنَّ يَجْتَمِعْنَ عَلَى الرَّجُلِ حَتَّى يُهْلِكْنَهُ“Jauhilah dosa-dosa yang dianggap remeh, karena sesungguhnya dosa-dosa itu berkumpul pada seseorang sampai membinasakannya.” (HR. Ahmad, disahihkan oleh al-Albani)Dosa kecil yang dianggap remeh, jika terus-menerus dilakukan tanpa tobat, akan menumpuk dan menjadi sebab kebinasaan. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mengumpamakannya seperti kaum yang singgah di sebuah lembah, lalu masing-masing mengambil satu ranting kayu, sampai akhirnya terkumpul kayu yang cukup untuk membakar roti mereka. Begitulah dosa-dosa kecil yang menumpuk, pada akhirnya membinasakan pelakunya.Dan jangan lupa, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam juga telah memperingatkan tentang tujuh dosa besar yang membinasakan. Beliau bersabda,اجْتَنِبُوا السَّبْعَ الْمُوبِقَاتِ. قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ وَمَا هُنَّ؟ قَالَ: الشِّرْكُ بِاللَّهِ، وَالسِّحْرُ، وَقَتْلُ النَّفْسِ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ، وَأَكْلُ الرِّبَا، وَأَكْلُ مَالِ الْيَتِيمِ، وَالتَّوَلِّي يَوْمَ الزَّحْفِ، وَقَذْفُ الْمُحْصَنَاتِ الْمُؤْمِنَاتِ الْغَافِلَاتِ“Jauhilah tujuh dosa yang membinasakan.” Mereka bertanya, “Apa saja itu, wahai Rasulullah?” Beliau menjawab, “Menyekutukan Allah, sihir, membunuh jiwa yang Allah haramkan kecuali dengan hak, memakan riba, memakan harta anak yatim, lari dari medan perang, dan menuduh zina wanita-wanita mukminah yang menjaga kehormatan lagi lalai.” (HR. Bukhari dan Muslim)Jemaah yang dirahmati Allah,Ibnu Mas’ud radhiyallahu ‘anhu menggambarkan perbedaan sikap seorang mukmin dan seorang pendosa terhadap dosanya. Beliau berkata,إِنَّ الْمُؤْمِنَ يَرَى ذُنُوبَهُ كَأَنَّهُ قَاعِدٌ تَحْتَ جَبَلٍ يَخَافُ أَنْ يَقَعَ عَلَيْه، وَإِنَّ الْفَاجِرَ يَرَى ذُنُوبَهُ كَذُبَابٍ مَرَّ عَلَى أَنْفِهِ فَقَالَ بِهِ هَكَذَا“Sesungguhnya seorang mukmin memandang dosa-dosanya seolah-olah ia duduk di bawah sebuah gunung yang ia takut gunung itu menimpanya. Sedangkan seorang pendosa memandang dosa-dosanya seperti lalat yang lewat di hidungnya, lalu ia kibaskan begitu saja.” (HR. Bukhari)Yang satu takut dan segera bertobat, yang satu lagi menganggap enteng dan melupakan. Sikap inilah yang menentukan selamat atau binasanya seorang hamba di hadapan Allah Ta’ala.بَارَكَ اللَّهُ لِي وَلَكُمْ فِي الْقُرْآنِ الْعَظِيمِ، وَنَفَعَنِي وَإِيَّاكُمْ بِمَا فِيهِ مِنَ الْآيَاتِ وَالذِّكْرِ الْحَكِيمِ. أَقُولُ قَوْلِي هَذَا وَأَسْتَغْفِرُ اللَّهَ لِي وَلَكُمْ وَلِسَائِرِ الْمُسْلِمِينَ مِنْ كُلِّ ذَنْبٍ، فَاسْتَغْفِرُوهُ إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُKhotbah keduaالْحَمْدُ لِلَّهِ عَلَى إِحْسَانِهِ، وَالشُّكْرُ لَهُ عَلَى تَوْفِيقِهِ وَامْتِنَانِهِ، وَأَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ، صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَعَلَى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ وَسَلَّمَ تَسْلِيمًا كَثِيرًا. أَمَّا بَعْدُJemaah yang dirahmati Allah,Setelah kita mengetahui berbagai akibat dosa yang begitu mengerikan, maka satu-satunya jalan keluar adalah tobat yang jujur kepada Allah Ta’ala. Dan pintu tobat itu terbuka lebar selama matahari belum terbit dari barat dan selama nyawa belum sampai di tenggorokan.Allah Ta’ala berfirman,قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ“Katakanlah, wahai hamba-hamba-Ku yang melampaui batas terhadap diri mereka sendiri, janganlah kalian berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya Allah mengampuni dosa-dosa semuanya. Sesungguhnya Dialah Yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (QS. Az-Zumar: 53)Allah Ta’ala juga memerintahkan,وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَ الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ“Dan bertobatlah kalian semuanya kepada Allah, wahai orang-orang yang beriman, agar kalian beruntung.” (QS. An-Nur: 31)Dan Allah memerintahkan tobat yang sesungguhnya,يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَصُوحًا عَسَى رَبُّكُمْ أَنْ يُكَفِّرَ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَيُدْخِلَكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ“Wahai orang-orang yang beriman, bertobatlah kepada Allah dengan tobat yang semurni-murninya, mudah-mudahan Rabb kalian akan menghapus kesalahan-kesalahan kalian dan memasukkan kalian ke dalam surga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai.” (QS. At-Tahrim: 8)Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam memberikan kabar gembira bagi orang yang bertobat,التَّائِبُ مِنَ الذَّنْبِ كَمَنْ لَا ذَنْبَ لَهُ“Orang yang bertobat dari dosa seperti orang yang tidak memiliki dosa.” (HR. Ibnu Majah, dihasankan oleh al-Albani)Beliau juga bersabda,كُلُّ ابْنِ آدَمَ خَطَّاءٌ وَخَيْرُ الْخَطَّائِينَ التَّوَّابُونَ“Setiap anak Adam banyak berbuat dosa, dan sebaik-baik orang yang berdosa adalah orang yang bertobat.” (HR. at-Tirmidzi, dihasankan oleh al-Albani)Dan beliau juga bersabda,يَا أَيُّهَا النَّاسُ تُوبُوا إِلَى اللَّهِ وَاسْتَغْفِرُوهُ فَإِنِّي أَتُوبُ فِي الْيَوْمِ إِلَيْهِ مِائَةَ مَرَّةٍ“Wahai manusia, bertobatlah kalian kepada Allah dan beristigfarlah kepada-Nya, karena sesungguhnya aku bertobat kepada-Nya seratus kali dalam sehari.” (HR. Muslim)Jika manusia yang paling mulia dan telah diampuni dosanya yang telah lalu dan yang akan datang masih bertobat seratus kali dalam sehari, bagaimana dengan kita yang setiap harinya tidak lepas dari khilaf dan dosa?Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam juga bersabda tentang keutamaan istigfar,مَنْ لَزِمَ الِاسْتِغْفَارَ جَعَلَ اللَّهُ لَهُ مِنْ كُلِّ ضِيقٍ مَخْرَجًا وَمِنْ كُلِّ هَمٍّ فَرَجًا وَرَزَقَهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ“Barangsiapa yang senantiasa beristigfar, niscaya Allah menjadikan untuknya jalan keluar dari setiap kesempitan, kelapangan dari setiap kesedihan, dan memberinya rezeki dari arah yang tidak ia sangka.” (HR. Abu Dawud)Namun ingatlah, tobat harus dilakukan sebelum terlambat. Allah Ta’ala berfirman,وَلَيْسَتِ التَّوْبَةُ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئَاتِ حَتَّى إِذَا حَضَرَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ إِنِّي تُبْتُ الْآنَ وَلَا الَّذِينَ يَمُوتُونَ وَهُمْ كُفَّارٌ أُولَئِكَ أَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا“Dan tidaklah tobat itu diterima Allah dari orang-orang yang mengerjakan kejahatan hingga apabila datang ajal kepada seseorang di antara mereka, barulah ia mengatakan, sesungguhnya aku bertobat sekarang. Dan tidak pula orang-orang yang mati sedang mereka di dalam kekafiran. Bagi orang-orang itu, telah Kami sediakan siksa yang pedih.” (QS. An-Nisa: 18)Maka marilah kita perbanyak istigfar dan tobat sekarang, sebelum datang hari di mana tobat tidak lagi bermanfaat. Jangan biarkan dosa-dosa kita menumpuk sampai hati kita tertutup, rezeki kita terhambat, dan keberkahan hidup kita hilang.إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًااللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى إِبْرَاهِيمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيمَ إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ. اللَّهُمَّ بَارِكْ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا بَارَكْتَ عَلَى إِبْرَاهِيمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيمَ إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌاللَّهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُسْلِمِينَ وَالْمُسْلِمَاتِ وَالْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ الْأَحْيَاءِ مِنْهُمْ وَالْأَمْوَاتِاللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ تَوْبَةً نَصُوحًا قَبْلَ الْمَوْتِ وَرَاحَةً عِنْدَ الْمَوْتِ وَمَغْفِرَةً بَعْدَ الْمَوْتِاللَّهُمَّ لَا تَدَعْ لَنَا ذَنْبًا إِلَّا غَفَرْتَهُ وَلَا هَمًّا إِلَّا فَرَّجْتَهُ وَلَا دَيْنًا إِلَّا قَضَيْتَهُرَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِعِبَادَ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَى وَيَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ وَالْبَغْيِ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ. فَاذْكُرُوا اللَّهَ الْعَظِيمَ يَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوهُ عَلَى نِعَمِهِ يَزِدْكُمْ وَلَذِكْرُ اللَّهِ أَكْبَرُ***Penulis: Muhammad Insan FathinArtikel Muslim.or.id

Banyak keluarga memaksakan diri membeli rumah dengan KPR, padahal penghasilannya belum mencukupi kebutuhan sehari-hari. Islam memang mewajibkan seorang suami menyediakan tempat tinggal untuk keluarganya, tetapi apakah tempat tinggal itu harus berupa rumah milik sendiri? Sebelum mengambil cicilan puluhan tahun, penting memahami bagaimana Islam mengatur kepemilikan rumah, prioritas kebutuhan keluarga, dan bahaya utang yang melampaui kemampuan.  Daftar Isi tutup 1. Rumah Sendiri Bukan Kewajiban, tetapi Tempat Tinggal adalah Kebutuhan 2. Bagaimana Orang Memiliki Tanah pada Zaman Rasulullah? 3. Allah Memerintahkan Kita Menyesuaikan Pengeluaran dengan Penghasilan 4. Dahulukan Kebutuhan Pokok Sebelum Mengejar Kepemilikan Rumah 4.1. Prioritas pengeluaran dalam keluarga 5. Hukum KPR: Bedakan Utang Berbunga dengan Jual Beli Kredit 5.1. Pertama: KPR berupa pinjaman uang berbunga 5.2. Kedua: KPR dengan akad jual beli yang sah 6. Berutang Itu Boleh, tetapi Jangan Meremehkan Kewajiban Melunasinya 7. Mengapa Membeli Rumah Perlu Memperhitungkan Kemampuan Penghasilan? 7.1. Contoh perhitungan kemampuan membeli rumah 8. Cicilan Rumah yang Terlalu Berat Dapat Mengganggu Ketenangan Keluarga 9. Apakah Orang yang Tidak Mampu Membeli Rumah Harus Menjadi Tunawisma? 10. Solusi bagi Keluarga yang Belum Mampu Membeli Rumah 11. Bagaimana Jika Sudah Terlanjur Mengambil KPR? 12. Penutup: Rumah Sederhana yang Menenangkan Lebih Baik daripada Rumah Mewah yang Memberatkan 13. Referensi 13.1. Referensi fikih dan sumber keislaman 13.2. Referensi jurnal internasional Rumah Sendiri Bukan Kewajiban, tetapi Tempat Tinggal adalah KebutuhanSalah satu kesalahpahaman yang berkembang di tengah masyarakat adalah anggapan bahwa setiap keluarga harus mempunyai rumah sendiri.Akibatnya, sebagian orang merasa belum berhasil dalam kehidupan apabila masih tinggal di rumah kontrakan. Ada pula yang merasa malu karena telah menikah bertahun-tahun, tetapi belum memiliki sertifikat rumah atas nama sendiri.Padahal, dalam tinjauan fikih, perlu dibedakan antara kewajiban menyediakan tempat tinggal dan keharusan memiliki rumah sebagai aset pribadi.Allah Ta’ala berfirman,أَسْكِنُوهُنَّ مِنْ حَيْثُ سَكَنْتُمْ مِنْ وُجْدِكُمْ“Tempatkanlah mereka (para istri) di mana kamu bertempat tinggal menurut kemampuanmu.” (QS. Ath-Thalaq: 6)Ayat ini secara langsung berbicara mengenai tempat tinggal perempuan yang sedang menjalani masa idah. Para ulama juga menetapkan kewajiban tempat tinggal sebagai bagian dari nafkah istri melalui dalil-dalil nafkah dan ketentuan kehidupan berumah tangga.Kewajiban tersebut tidak berarti suami harus membeli rumah.Imam Al-Khathib Asy-Syirbini rahimahullah, salah seorang ulama besar mazhab Syafi’i, menyatakan,وَلَا يُشْتَرَطُ فِي الْمَسْكَنِ كَوْنُهُ مِلْكَهُ قَطْعًا، بَلْ يَجُوزُ إِسْكَانُهَا فِي مَوْقُوفٍ وَمُسْتَأْجَرٍ وَمُسْتَعَارٍ.“Tidak disyaratkan sama sekali bahwa tempat tinggal tersebut merupakan milik suami. Bahkan, suami boleh menempatkan istrinya di rumah wakaf, rumah sewaan, atau rumah pinjaman.”Perkataan ini dinukil dalam fatwa Islamweb mengenai tempat tinggal suami istri.Penjelasannya sederhana. Seorang suami dapat memenuhi kewajiban tempat tinggal dengan menyediakan rumah kontrakan yang layak, aman, memberikan privasi, dan sesuai dengan kemampuan ekonominya.Bahkan, apabila rumah tersebut dipinjamkan oleh keluarga atau pihak lain secara sah, hal itu juga dapat memenuhi kewajiban selama hak-hak istri tetap terjaga.Islamweb menjelaskan bahwa suami yang telah menyediakan tempat tinggal layak, meskipun dengan menyewa, telah menunaikan kewajibannya dalam hal tersebut.Dengan demikian, keluarga yang tinggal di rumah kontrakan tidak otomatis menjadi keluarga yang kekurangan nafkah tempat tinggal.Rumah boleh belum menjadi milik kita, tetapi kewajiban menyediakan tempat tinggal bagi keluarga tetap harus ditunaikan. Bagaimana Orang Memiliki Tanah pada Zaman Rasulullah?Pertanyaan berikutnya, apakah pada zaman Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam orang harus membeli tanah sebagaimana sekarang?Jawabannya, tidak selalu.Dalam sejarah Islam dan pembahasan fikih, terdapat beberapa cara memperoleh kepemilikan tanah dan tempat tinggal, antara lain melalui jual beli, hibah, warisan, pemberian tanah oleh penguasa, dan menghidupkan tanah mati (ihya’ al-mawat).Salah satu bentuk yang dikenal dalam syariat adalah menghidupkan tanah yang belum dimiliki dan belum dimanfaatkan.Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,مَنْ أَحْيَا أَرْضًا مَيِّتَةً فَهِيَ لَهُ“Siapa yang menghidupkan tanah mati, maka tanah itu menjadi miliknya.” (HR. Tirmidzi, no. 1379. Imam Tirmidzi menilainya hasan sahih).Hadis ini menunjukkan bahwa Islam mengenal cara memperoleh tanah melalui usaha menghidupkan atau mengelolanya, bukan hanya dengan membeli.Namun, perlu dipahami bahwa tanah mati dalam pembahasan fikih bukanlah sembarang tanah kosong.Tanah tersebut tidak boleh merupakan milik orang lain, tidak sedang digunakan untuk kepentingan umum, dan tidak termasuk tanah yang hak penggunaannya dilindungi.Karena itu, hadis ini tidak boleh dijadikan alasan untuk menduduki tanah negara, tanah kosong milik tetangga, kawasan hutan, atau tanah terlantar yang masih memiliki pemilik sah. Penguasaan dan pemanfaatan tanah pada zaman sekarang juga harus mengikuti peraturan pertanahan yang berlaku.Di samping itu, dalam fikih dikenal iqtha’, yaitu pemberian tanah atau hak pemanfaatannya oleh pemerintah kepada pihak tertentu sesuai ketentuan syariat.Dari sini dapat dipahami bahwa Islam tidak menetapkan hanya satu cara untuk memperoleh rumah dan tanah. Namun, semua cara tersebut harus menghormati hak milik, keadilan, dan ketentuan yang berlaku.Yang penting bukan harus membeli tanah dengan cara apa pun, melainkan memperoleh tempat tinggal melalui jalan yang halal. Allah Memerintahkan Kita Menyesuaikan Pengeluaran dengan PenghasilanPrinsip terpenting dalam merencanakan pembelian rumah adalah memperhatikan kemampuan ekonomi.Allah Ta’ala berfirman,لِيُنْفِقْ ذُو سَعَةٍ مِنْ سَعَتِهِ وَمَنْ قُدِرَ عَلَيْهِ رِزْقُهُ فَلْيُنْفِقْ مِمَّا آتَاهُ اللَّهُ لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا مَا آتَاهَا سَيَجْعَلُ اللَّهُ بَعْدَ عُسْرٍ يُسْرًا“Hendaklah orang yang mempunyai keluasan memberi nafkah menurut kemampuannya, dan orang yang terbatas rezekinya, hendaklah memberi nafkah dari harta yang diberikan Allah kepadanya. Allah tidak membebani seseorang melainkan (sesuai) dengan apa yang diberikan Allah kepadanya. Allah kelak akan memberikan kelapangan setelah kesempitan.” (QS. Ath-Thalaq: 7).Ayat ini memberikan prinsip yang sangat penting dalam pengelolaan ekonomi keluarga.Orang yang memiliki penghasilan besar dapat memberikan nafkah sesuai kelapangan rezekinya. Sebaliknya, orang yang penghasilannya terbatas diperintahkan memberikan nafkah sesuai apa yang Allah karuniakan kepadanya.Artinya, syariat tidak menyamakan kemampuan ekonomi seluruh keluarga.Misalnya, seorang pekerja memiliki penghasilan Rp5 juta setiap bulan. Setelah dihitung, kebutuhan makan, pendidikan anak, transportasi, kesehatan, dan kebutuhan pokok lainnya mencapai Rp3,5 juta.Apabila kemudian ia mengambil cicilan rumah Rp2,5 juta setiap bulan, pengeluarannya menjadi Rp6 juta. Padahal, penghasilannya hanya Rp5 juta.Dalam keadaan seperti ini, terdapat kekurangan Rp1 juta setiap bulan yang harus ditutup dari tabungan atau sumber lain.Belum lagi apabila terjadi musibah, anggota keluarga sakit, penghasilan berkurang, atau pekerja tersebut kehilangan pekerjaan.Membeli rumah dengan perencanaan seperti ini justru dapat mengancam pemenuhan kebutuhan pokok keluarga.Maka, pertanyaan yang perlu diajukan bukan sekadar:“Apakah saya bisa mendapatkan persetujuan KPR dari bank?”Namun, pertanyaan yang lebih penting adalah:“Apakah saya mampu membayar rumah ini tanpa mengorbankan nafkah yang wajib diberikan kepada keluarga?”Bank mungkin menyetujui pembiayaan berdasarkan penilaian kreditnya. Namun, persetujuan bank tidak otomatis berarti pembiayaan tersebut aman bagi kondisi keuangan keluarga, apalagi menjamin kehalalan akadnya. Dahulukan Kebutuhan Pokok Sebelum Mengejar Kepemilikan RumahDalam ekonomi syariah, kebutuhan manusia dapat dianalisis berdasarkan tingkatan kemaslahatannya, yang dikenal dalam pembahasan maqashid asy-syari’ah.Secara umum, para ulama membagi kebutuhan menjadi tiga tingkatan.Dharuriyyat, yaitu kebutuhan yang sangat mendasar bagi terjaganya kehidupan dan kemaslahatan manusia.Hajiyyat, yaitu kebutuhan yang memberikan kemudahan serta menghilangkan kesulitan dalam kehidupan.Tahsiniyyat, yaitu kebutuhan penyempurna yang berkaitan dengan kepantasan, keindahan, dan kualitas kehidupan.Klasifikasi ini dibahas oleh Imam Asy-Syathibi rahimahullah dalam Al-Muwafaqat, terutama pada pembahasan maqashid syariah.Baca juga: Mengenal 3 Tingkatan Kebutuhan dalam Maqashid SyariahTempat tinggal merupakan kebutuhan mendasar manusia karena berfungsi memberikan perlindungan, keamanan, privasi, dan tempat menjalani kehidupan keluarga.Akan tetapi, harus dibedakan antara fungsi tempat tinggal dengan kepemilikan aset rumah.Bagi keluarga yang belum memiliki tempat tinggal aman sama sekali, memperoleh tempat berlindung yang layak merupakan kebutuhan yang mendesak.Sebaliknya, bagi keluarga yang telah tinggal dengan aman dan layak di rumah kontrakan, membeli rumah sendiri belum tentu menjadi kebutuhan yang harus segera dipenuhi.Status kebutuhan membeli rumah dapat meningkat apabila keadaan tertentu memang menuntutnya, misalnya ketika tidak tersedia pilihan sewa yang layak dan aman. Akan tetapi, keadaan tersebut harus dinilai berdasarkan fakta, bukan sekadar keinginan. Prioritas pengeluaran dalam keluargaKebutuhanKedudukanPertimbanganMakanan dan minuman yang mencukupiNafkah pokokDidahulukanPakaian yang layakNafkah pokokDidahulukanTempat tinggal aman dan layakNafkah pokokWajib diupayakan sesuai kemampuanKesehatan dan kebutuhan pendidikan dasar anakKebutuhan pentingTidak boleh diabaikanPelunasan utang yang telah jatuh tempoKewajiban finansialHarus dipenuhi sesuai hak krediturMembeli rumah sendiriTujuan kepemilikan asetMenyesuaikan kemampuan dan keadaanRenovasi mewah dan fasilitas tambahanUmumnya kebutuhan penyempurnaDapat ditundaTabel tersebut merupakan panduan praktis. Urutan dalam keadaan tertentu dapat berubah sesuai tingkat kebutuhan mendesak, hak pihak lain, dan kewajiban yang sudah jatuh tempo.Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,خَيْرُ الصَّدَقَةِ مَا كَانَ عَنْ ظَهْرِ غِنًى، وَابْدَأْ بِمَنْ تَعُولُ“Sedekah yang paling baik adalah sedekah yang diberikan setelah kebutuhan diri tercukupi. Mulailah dari orang-orang yang menjadi tanggunganmu.” (HR. Bukhari, no. 5356).Hadis ini menegaskan pentingnya mendahulukan hak orang-orang yang menjadi tanggungan kita.Maka, jangan sampai seseorang mengejar kepemilikan rumah, tetapi kebutuhan makan keluarganya justru terganggu.Jangan pula seseorang bangga telah memiliki rumah sendiri, tetapi tidak mampu memenuhi kewajiban yang lebih mendesak.Membeli rumah adalah sebuah tujuan yang baik. Namun, menunaikan nafkah keluarga merupakan kewajiban yang tidak boleh dikorbankan hanya untuk mencapai tujuan tersebut. Hukum KPR: Bedakan Utang Berbunga dengan Jual Beli KreditBagaimana dengan KPR konvensional dan KPR syariah?Dalam persoalan ini, kita tidak cukup melihat nama produk atau lembaga keuangannya. Penilaian hukum harus didasarkan pada hakikat akad yang berlangsung.Pertama: KPR berupa pinjaman uang berbungaAllah Ta’ala berfirman,وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا“Padahal Allah telah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba.” (QS. Al-Baqarah: 275)Allah juga berfirman,يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَذَرُوا مَا بَقِيَ مِنَ الرِّبَا إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ“Wahai orang-orang yang beriman! Bertakwalah kepada Allah dan tinggalkan sisa riba (yang belum dipungut) jika kamu orang beriman.” (QS. Al-Baqarah: 278)Imam Ibnu Qudamah rahimahullah berkata dalam Al-Mughni,وَكُلُّ قَرْضٍ شُرِطَ فِيهِ أَنْ يَزِيدَهُ، فَهُوَ حَرَامٌ، بِغَيْرِ خِلَافٍ.“Setiap pinjaman yang disyaratkan adanya tambahan, maka hukumnya haram tanpa ada perselisihan.”(Al-Mughni, 6/436, sebagaimana dirujuk dalam pembahasan Hukum Kredit Rumah KPR di Rumaysho.com).Apabila akad yang dilakukan adalah bank memberikan pinjaman uang kepada nasabah, kemudian mensyaratkan pengembalian yang lebih besar karena bunga, tambahan tersebut termasuk riba.Dalam hadits disebutkan,لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ آكِلَ الرِّبَا وَمُوكِلَهُ وَكَاتِبَهُ وَشَاهِدَيْهِ وَقَالَ هُمْ سَوَاءٌ“Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam melaknat pemakan riba, pemberi riba, pencatatnya, dan kedua saksinya. Beliau bersabda, ‘Mereka semua sama.'” (HR. Muslim, no. 1598)Karena itu, keinginan memiliki rumah sendiri tidak boleh dijadikan alasan untuk meremehkan larangan riba.Kedua: KPR dengan akad jual beli yang sahBerbeda dengan pinjaman berbunga, Islam membolehkan jual beli secara kredit apabila memenuhi persyaratan syariat.Misalnya, suatu lembaga membeli rumah secara sah dan menguasainya terlebih dahulu, kemudian menjual rumah tersebut kepada nasabah dengan harga yang telah disepakati dan pembayaran secara angsuran.Akad semacam ini dapat menggunakan skema murabahah.Beberapa persyaratan pentingnya adalah:Rumah benar-benar telah dimiliki oleh pihak penjual sebelum dijual kepada nasabah.Penjual menanggung risiko kepemilikan sebelum rumah tersebut dijual kembali.Harga jual dan kewajiban pembayaran ditetapkan secara jelas.Akad tidak menjadi kedok pinjaman berbunga.Tidak terdapat ketentuan riba dalam penyelesaian keterlambatan pembayaran.IslamQA menjelaskan pentingnya lembaga pembiayaan memiliki dan menguasai barang terlebih dahulu sebelum menjualnya kepada nasabah.Karena itu, tidak tepat menyatakan bahwa seluruh produk yang menggunakan istilah KPR syariah pasti riba. Namun, tidak tepat pula menganggap setiap produk otomatis halal hanya karena menggunakan nama syariah.Akad harus diperiksa berdasarkan pelaksanaan yang sebenarnya, bukan sekadar nama dan istilahnya.Di samping persoalan halal atau haram, ada persoalan lain yang juga harus diperhatikan, yaitu kemampuan membayar.Sebuah akad pembiayaan bisa saja memenuhi ketentuan syariat, tetapi belum tentu bijak diambil oleh keluarga yang tidak mempunyai kemampuan finansial mencukupi.Dengan demikian, terdapat dua pertanyaan yang berbeda:Apakah akad pembelian rumah tersebut halal?Apakah pembeli benar-benar mampu memenuhi seluruh kewajiban pembayarannya?Kedua pertanyaan tersebut harus mendapatkan jawaban yang baik sebelum pembelian dilakukan. Berutang Itu Boleh, tetapi Jangan Meremehkan Kewajiban MelunasinyaIslam tidak melarang seluruh bentuk utang. Bahkan, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah melakukan transaksi secara tidak tunai.Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu meriwayatkan,وَلَقَدْ رَهَنَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ دِرْعَهُ بِشَعِيرٍ“Sungguh, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah menggadaikan baju besinya untuk mendapatkan gandum.” (HR. Bukhari, no. 2508).Hadis ini menunjukkan kebolehan berutang dan memberikan barang jaminan untuk transaksi yang dibenarkan syariat.Namun, berutang harus dilakukan dengan niat melunasi dan mempertimbangkan kemampuan membayar.Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,مَنْ أَخَذَ أَمْوَالَ النَّاسِ يُرِيدُ أَدَاءَهَا أَدَّى اللَّهُ عَنْهُ، وَمَنْ أَخَذَ يُرِيدُ إِتْلَافَهَا أَتْلَفَهُ اللَّهُ“Siapa yang mengambil harta manusia dengan niat mengembalikannya, Allah akan membantunya untuk mengembalikannya. Siapa yang mengambilnya dengan niat merusaknya, Allah akan membinasakannya.” (HR. Bukhari, no. 2387).Hadis ini memberikan motivasi kepada orang yang sungguh-sungguh ingin menunaikan kewajiban utangnya.Namun, janji pertolongan Allah bukan pembenaran untuk berutang secara sembrono.Seseorang tidak semestinya membuat perhitungan cicilan yang sejak awal telah diketahui melebihi kemampuan penghasilannya, lalu hanya berharap bahwa seluruh kekurangan tersebut akan selesai dengan sendirinya.Tawakal kepada Allah harus disertai usaha dan perencanaan yang baik.Demikian pula, peringatan tentang beratnya tanggung jawab utang tidak berarti setiap orang yang berutang halal pasti berdosa. Hal yang perlu dijaga adalah kehalalan akad, niat melunasi, pemenuhan hak orang lain, dan kesungguhan dalam membayar. Mengapa Membeli Rumah Perlu Memperhitungkan Kemampuan Penghasilan?Sebagian keluarga mengambil KPR bukan karena benar-benar tidak memiliki tempat tinggal, melainkan karena merasa harus segera mempunyai rumah sendiri.Ada yang khawatir harga rumah semakin mahal. Ada yang merasa tertinggal dari teman-temannya. Ada pula yang takut dianggap tidak berhasil apabila terus mengontrak.Padahal, keadaan ekonomi setiap keluarga berbeda.Allah Ta’ala berfirman,وَلَا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلَىٰ مَا مَتَّعْنَا بِهِ أَزْوَاجًا مِنْهُمْ زَهْرَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا“Janganlah engkau tujukan pandanganmu kepada kenikmatan yang telah Kami berikan kepada beberapa golongan di antara mereka sebagai bunga kehidupan dunia.” (QS. Thaha: 131)Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,انْظُرُوا إِلَى مَنْ أَسْفَلَ مِنْكُمْ، وَلَا تَنْظُرُوا إِلَى مَنْ هُوَ فَوْقَكُمْ، فَهُوَ أَجْدَرُ أَنْ لَا تَزْدَرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ“Lihatlah orang yang berada di bawah kalian dan jangan melihat orang yang berada di atas kalian. Hal itu lebih layak agar kalian tidak meremehkan nikmat Allah kepada kalian.” (HR. Muslim, no. 2963)Hadis ini mengajarkan bahwa keberhasilan hidup tidak seharusnya dinilai hanya berdasarkan harta yang dimiliki orang lain.Seseorang boleh bercita-cita memiliki rumah. Bahkan, cita-cita tersebut merupakan tujuan yang baik apabila diarahkan untuk memberikan ketenangan dan kesejahteraan keluarga.Namun, keinginan itu perlu ditempatkan sesuai kemampuan.Jika penghasilan belum memungkinkan untuk membeli rumah, tidak ada kewajiban memaksakan pembelian tersebut. Contoh perhitungan kemampuan membeli rumahBerikut ini ilustrasi sederhana untuk keluarga dengan penghasilan bersih Rp6 juta setiap bulan.Pos pengeluaranJumlahMakanan dan kebutuhan rumah tanggaRp2.000.000Pendidikan dan kebutuhan anakRp700.000Transportasi dan komunikasiRp650.000Kesehatan dan kebutuhan lainnyaRp450.000Sewa rumahRp900.000Dana darurat dan tabunganRp800.000Sisa danaRp500.000TotalRp6.000.000Apabila keluarga tersebut mengganti sewa rumah Rp900.000 dengan cicilan KPR Rp2.500.000, pengeluaran per bulan meningkat Rp1.600.000.Sementara itu, sisa dana sebelumnya hanya Rp500.000.Artinya, keluarga tersebut akan menghadapi kekurangan Rp1.100.000 setiap bulan apabila tidak ada penyesuaian pengeluaran atau tambahan penghasilan.Perhitungan ini belum memasukkan biaya tambahan kepemilikan rumah, seperti perawatan, pajak, biaya awal transaksi, dan kemungkinan perubahan keadaan ekonomi.Dalam situasi demikian, menunda membeli rumah merupakan keputusan yang lebih bijaksana daripada mengambil kewajiban yang belum sanggup ditunaikan.Perhitungan kemampuan membayar juga sebaiknya menggunakan penghasilan yang relatif pasti, bukan mengandalkan bonus, pendapatan sampingan yang belum stabil, atau kenaikan gaji yang baru diharapkan. Cicilan Rumah yang Terlalu Berat Dapat Mengganggu Ketenangan KeluargaPersoalan utang tidak hanya berkaitan dengan angka dalam laporan keuangan. Utang yang sulit dilunasi juga dapat memengaruhi kesehatan mental dan hubungan keluarga.Penelitian Richardson, Elliott, dan Roberts (2013) dalam Clinical Psychology Review menelaah 65 penelitian mengenai hubungan utang tanpa jaminan dengan kesehatan.Hasilnya menunjukkan bahwa tingkat utang yang lebih berat berkaitan dengan kondisi kesehatan mental yang lebih buruk, termasuk depresi. Namun, para peneliti juga menekankan bahwa hubungan sebab-akibat belum dapat dipastikan sepenuhnya.Penelitian Turunen dan Hiilamo (2014) dalam BMC Public Health juga mengulas 33 penelitian dan menemukan bahwa kesulitan membayar utang berkaitan dengan berbagai persoalan kesehatan, terutama tekanan psikologis dan depresi.Lebih khusus mengenai tempat tinggal, Singh, Daniel, Baker, dan Bentley (2019) melakukan tinjauan sistematis dalam American Journal of Preventive Medicine.Mereka menemukan adanya hubungan antara kondisi perumahan yang tidak menguntungkan, termasuk tunggakan pembayaran hipotek dan ketidakpastian tempat tinggal, dengan masalah kesehatan mental.Penelitian-penelitian tersebut tidak berarti bahwa setiap orang yang mengambil KPR pasti mengalami gangguan mental. Bukti yang ada juga tidak dapat digunakan untuk menyamakan seluruh jenis utang dengan utang KPR.Namun, hasil penelitian tersebut mengingatkan bahwa kewajiban finansial yang melampaui kemampuan dapat menjadi sumber tekanan serius.Dalam kehidupan rumah tangga, tekanan finansial bisa muncul dalam bentuk kekhawatiran menghadapi tanggal jatuh tempo, pertengkaran karena pengeluaran, rasa takut kehilangan rumah, hingga berkurangnya ketenangan bersama anak dan pasangan.Karena itu, keputusan membeli rumah seharusnya tidak hanya memperhitungkan besar cicilan, tetapi juga dampaknya terhadap kehidupan keluarga.Rumah yang seharusnya menjadi tempat memperoleh ketenangan jangan sampai justru menjadi sumber kegelisahan setiap bulan. Apakah Orang yang Tidak Mampu Membeli Rumah Harus Menjadi Tunawisma?Tentu saja tidak.Islam tidak mengharuskan seseorang menjadi pemilik rumah untuk dapat hidup dengan layak.Seorang pekerja yang belum mampu membeli rumah tetap dapat memperoleh tempat tinggal melalui sewa, pinjam pakai dengan persetujuan pemilik, atau bantuan keluarga dan masyarakat.Di sinilah pentingnya membedakan antara memiliki rumah dan mendapatkan manfaat tempat tinggal.Dalam fikih muamalah, seseorang dapat memperoleh manfaat suatu barang tanpa harus menjadi pemilik barang tersebut.Contohnya adalah akad ijarah atau sewa-menyewa. Penyewa memperoleh hak menggunakan rumah selama masa sewa, sementara kepemilikan rumah tetap berada pada pemiliknya.Hal ini merupakan bentuk transaksi yang diakui syariat.Bagi masyarakat yang benar-benar tidak mampu menyediakan tempat tinggal, bantuan sosial juga merupakan bagian dari tanggung jawab yang perlu diperhatikan. Orang yang memenuhi kriteria fakir atau miskin dapat menjadi penerima zakat sesuai ketentuan syariat.Allah Ta’ala berfirman,إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ“Sesungguhnya zakat itu hanyalah untuk orang-orang fakir, orang-orang miskin ….” (QS. At-Taubah: 60)Ayat ini menjadi dasar bahwa Islam memperhatikan kebutuhan masyarakat yang kekurangan harta.Bantuan zakat dapat diarahkan untuk memenuhi kebutuhan hidup yang layak, termasuk kebutuhan tempat tinggal, dengan memperhatikan ketentuan penyaluran dan keadaan penerima.Dengan demikian, persoalan perumahan tidak harus diselesaikan dengan mendorong setiap orang mengambil kredit rumah.Pemerintah, lembaga zakat, lembaga wakaf, dan masyarakat juga dapat mengambil peran melalui penyediaan hunian terjangkau, bantuan sewa, rumah sosial, atau program pemberdayaan ekonomi. Solusi bagi Keluarga yang Belum Mampu Membeli RumahAda beberapa langkah yang dapat ditempuh.Pertama, utamakan tempat tinggal yang layak, bukan status kepemilikannya. Apabila saat ini keluarga dapat tinggal dengan aman di rumah kontrakan, tidak perlu merasa rendah diri hanya karena rumah tersebut belum menjadi milik sendiri.Kedua, sesuaikan pilihan rumah dengan kemampuan penghasilan. Tidak harus membeli rumah di pusat kota atau kawasan yang mahal. Rumah yang lebih kecil dan sederhana dapat menjadi pilihan apabila memang memenuhi kebutuhan keluarga.Ketiga, menabung sebelum membeli rumah. Apabila penghasilan masih terbatas, mulailah mengumpulkan dana secara bertahap. Besarnya tabungan disesuaikan dengan kemampuan setelah kebutuhan pokok dan kewajiban lainnya dipenuhi.Keempat, pertimbangkan transaksi yang lebih sederhana. Misalnya, membeli tanah secara tunai ketika mampu, kemudian membangun rumah secara bertahap sesuai kemampuan. Cara ini tetap memerlukan perencanaan dan kepastian hukum kepemilikan tanah.Kelima, pelajari akad pembiayaan dengan saksama. Apabila mempertimbangkan pembelian secara kredit, pastikan akadnya halal, ketentuannya jelas, dan kewajiban pembayarannya tidak melampaui kemampuan.Keenam, bermusyawarahlah antara suami dan istri. Keputusan membeli rumah sebaiknya tidak menjadi tuntutan sepihak. Keduanya perlu memahami penghasilan, kewajiban, kebutuhan anak, dan risiko keuangan keluarga.Ketujuh, mintalah bantuan dengan cara yang baik apabila benar-benar membutuhkan. Bantuan keluarga, program perumahan yang memenuhi ketentuan syariat, atau lembaga sosial dapat menjadi alternatif bagi mereka yang memenuhi persyaratan.Semua langkah tersebut memerlukan kesabaran dan usaha.Seseorang tidak perlu berhenti bercita-cita memiliki rumah. Namun, ia harus memahami bahwa tidak semua cita-cita harus diwujudkan sekarang juga. Bagaimana Jika Sudah Terlanjur Mengambil KPR?Bagi keluarga yang telah mengambil KPR, penyelesaiannya perlu melihat keadaan masing-masing.Apabila akadnya mengandung riba, seseorang hendaknya bertobat kepada Allah, menyesali keterlibatannya dalam transaksi riba, dan berusaha mencari jalan penyelesaian yang halal.Namun, hal itu bukan berarti ia harus menghentikan pembayaran secara sepihak, mengabaikan kewajiban, atau melakukan tindakan yang melanggar hukum.Periksalah perjanjian yang sudah dibuat, jumlah kewajiban yang tersisa, serta kemungkinan pelunasan lebih awal atau penyelesaian lain yang sah dan tidak menimbulkan kerugian lebih besar.Jika kesulitan membayar, sebaiknya segera berkomunikasi dengan pihak pemberi pembiayaan untuk mencari penyelesaian.Allah Ta’ala berfirman,وَإِنْ كَانَ ذُو عُسْرَةٍ فَنَظِرَةٌ إِلَىٰ مَيْسَرَةٍ وَأَنْ تَصَدَّقُوا خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ“Dan jika (orang berutang itu) dalam kesulitan, maka berilah tenggang waktu sampai dia memperoleh kelapangan. Dan jika kamu menyedekahkan, itu lebih baik bagimu, jika kamu mengetahui.” (QS. Al-Baqarah: 280).Ayat ini mengajarkan pentingnya memberikan kelonggaran kepada orang yang benar-benar mengalami kesulitan membayar utang.Bagi suami dan istri yang sedang menghadapi persoalan cicilan, jangan sampai tekanan ekonomi menyebabkan hubungan keluarga semakin buruk.Keduanya perlu saling mendukung, terbuka mengenai kondisi keuangan, dan menyusun langkah penyelesaian bersama.Jangan saling menyalahkan atas keputusan masa lalu. Yang terpenting adalah memperbaiki keadaan sekarang dengan cara yang dibenarkan syariat.Mempertahankan keharmonisan keluarga jauh lebih penting daripada mempertahankan gaya hidup yang sudah tidak sesuai kemampuan. Penutup: Rumah Sederhana yang Menenangkan Lebih Baik daripada Rumah Mewah yang MemberatkanMemiliki rumah sendiri adalah keinginan yang wajar. Islam tidak melarang seorang muslim bekerja keras, menabung, dan memiliki rumah yang nyaman untuk keluarganya.Namun, Islam juga tidak mewajibkan setiap keluarga membeli rumah sendiri, apalagi dengan cara yang mengandung riba atau melalui kewajiban pembayaran yang melampaui kemampuan.Kebutuhan pokok yang wajib didahulukan adalah pemenuhan nafkah keluarga, termasuk makanan, pakaian, dan tempat tinggal yang layak sesuai kemampuan.Apabila rumah kontrakan telah memenuhi kebutuhan tersebut, tidak perlu memaksakan pembelian rumah hanya karena ingin terlihat berhasil di hadapan orang lain.Allah Ta’ala berfirman,وَالَّذِينَ إِذَا أَنْفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكَانَ بَيْنَ ذَٰلِكَ قَوَامًا“Dan, orang-orang yang apabila berinfak tidak berlebihan dan tidak (pula) kikir. (Infak mereka) adalah pertengahan antara keduanya.” (QS. Al-Furqan: 67)Ayat ini mengajarkan keseimbangan dalam mengelola harta.Jangan berlebihan dalam pengeluaran. Namun, jangan pula terlalu kikir sampai menelantarkan kebutuhan orang-orang yang menjadi tanggungan.Ingatlah bahwa tujuan rumah tangga bukan sekadar mempunyai bangunan atas nama sendiri, melainkan membangun keluarga yang beriman, tenteram, dan saling menyayangi.Lebih baik tinggal di rumah kontrakan dengan nafkah yang tercukupi dan keluarga yang tenang, daripada memaksakan rumah sendiri hingga kebutuhan keluarga terabaikan dan hidup terus dibayangi utang.Semoga Allah Ta’ala memberikan rezeki yang halal, mencukupkan kebutuhan keluarga kita, menjauhkan kita dari riba, dan mengaruniakan tempat tinggal yang penuh keberkahan.Wallahu a’lam.ReferensiReferensi fikih dan sumber keislamanAl-Bukhari, M. ibn I. (n.d.). Sahih al-Bukhari. Sunnah.comAl-Qur’an al-Karim. (n.d.). Terjemahan Al-Qur’an Kementerian Agama Republik Indonesia. Quran.comAl-Syathibi, I. ibn M. (n.d.). Al-Muwafaqat. Dar Ibn Affan.Al-Syirbini, M. ibn A. (n.d.). Mughni al-muhtaj ila ma’rifat ma’ani alfaz al-minhaj. Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah.Ibn Qudamah, A. ibn A. (n.d.). Al-Mughni. Maktabat al-Qahirah.Islam Question & Answer. (2024). What is the ruling on taking from the husband’s wealth without his knowledge to buy a house for the family? IslamQA, Fatwa No. 468827Islamweb. (2015, September 16). La yusytarathu fi maskan az-zaujiyyah an yakuna mamlukan li az-zauj [Tempat tinggal suami istri tidak disyaratkan menjadi milik suami]. Islamweb, Fatwa No. 307981Muslim ibn al-Hajjaj. (n.d.). Sahih Muslim. Sunnah.comTuasikal, M. A. (2013). Hukum kredit rumah KPR. Rumaysho.com. Artikel RumayshoTuasikal, M. A. (2026). Rumah itu nafkah: Haruskah punya rumah sendiri sebelum menikah? Rumaysho.com. Artikel RumayshoReferensi jurnal internasionalRichardson, T., Elliott, P., & Roberts, R. (2013). The relationship between personal unsecured debt and mental and physical health: A systematic review and meta-analysis. Clinical Psychology Review, 33(8), 1148–1162. https://doi.org/10.1016/j.cpr.2013.08.009Singh, A., Daniel, L., Baker, E., & Bentley, R. (2019). Housing disadvantage and poor mental health: A systematic review. American Journal of Preventive Medicine, 57(2), 262–272. https://doi.org/10.1016/j.amepre.2019.03.018Turunen, E., & Hiilamo, H. (2014). Health effects of indebtedness: A systematic review. BMC Public Health, 14, Article 489. https://doi.org/10.1186/1471-2458-14-489 — Ditulis di Jakarta Bandara Soekarno Hatta, 8 November 2026, 27 Jumadal Ula 1448 HPenulis: Dr. Muhammad Abduh TuasikalArtikel Rumaysho.Com Tagsekonomi syariah hidup sederhana hukum KPR kebutuhan pokok KPR syariah nafkah keluarga riba KPR rumah dalam Islam rumah kontrakan utang dalam islam