Pertanyaan: Dalam suatu hadis disebutkan bahwa ada sahabat Nabi yang dalam salatnya selalu membaca surat Al-Ikhlas di rakaat terakhir. Apakah ini dalil tentang bolehnya membuat perkara baru dalam agama selama itu baik seperti yang dilakukan sahabat Nabi tersebut? Jawaban: Alhamdulillahi hamdan katsiran thayyiban mubarakan fihi, ash-salatu wassalamu ‘ala alihi wa shahbihi. Amma ba’du. Kisah tersebut ada dalam hadis dari Aisyah radhiyallahu’anha, beliau berkata: أنَّ النبيَّ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ بَعَثَ رَجُلًا علَى سَرِيَّةٍ، وكانَ يَقْرَأُ لأصْحَابِهِ في صَلَاتِهِمْ فَيَخْتِمُ بقُلْ هو اللَّهُ أحَدٌ، فَلَمَّا رَجَعُوا ذَكَرُوا ذلكَ للنبيِّ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ، فَقالَ: سَلُوهُ لأيِّ شيءٍ يَصْنَعُ ذلكَ؟، فَسَأَلُوهُ، فَقالَ: لأنَّهَا صِفَةُ الرَّحْمَنِ، وأَنَا أُحِبُّ أنْ أقْرَأَ بهَا، فَقالَ النبيُّ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ: أخْبِرُوهُ أنَّ اللَّهَ يُحِبُّهُ “Bahwa Nabi shallallahu’alaihi wasallam mengutus seorang laki-laki untuk memimpin pasukan perang. Lelaki ini ketika mengimami salat selalu mengakhiri dengan bacaan qul huwallahu ahad (surat Al-Ikhlas). Ketika mereka kembali dari perang, para pasukan tersebut mengabarkannya kepada Nabi shallallahu’alaihi wasallam. Beliau pun bersabda: “Tanyakan kepadanya, mengapa ia melakukan demikian?” Maka mereka menanyakannya dan lelaki tersebut menjawab: “Karena surat Al-Ikhlas berisi tentang sifat Ar -ahman, sehingga saya suka untuk membacanya”. Maka Nabi shallallahu’alaihi wasallam bersabda: “Kabarkan kepadanya bahwa Allah ta’ala juga mencintainya” (HR. Al-Bukhari no.7375). Dalam hadis dari Abu Sa’id Al-Khudri radhiyallahu’anhu, beliau berkata: أنَّ رَجُلًا سَمِعَ رَجُلًا يَقْرَأُ قُلْ هو اللَّهُ أحَدٌ يُرَدِّدُهَا، فَلَمَّا أصْبَحَ جَاءَ إلى النبيِّ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ فَذَكَرَ له ذلكَ، وكَأنَّ الرَّجُلَ يَتَقَالُّهَا، فَقالَ رَسولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ: والذي نَفْسِي بيَدِهِ، إنَّهَا لَتَعْدِلُ ثُلُثَ القُرْآنِ “Ada seorang sahabat Nabi yang mendengar sahabat Nabi yang lain senantiasa mengulang-ulang bacaan qul huwallahu ahad (surat Al-Ikhlas). Esok harinya, disampaikan perihal tersebut kepada Nabi shallallahu’alaihi wasallam. Dan ada orang yang seolah-olah menganggap remeh perbuatan sahabat tersebut. Maka Rasulullah shallallahu’alaihi wasallam bersabda: Demi Dzat yang jiwaku berada di tangan-Nya, sesungguhnya surat Al-Ikhlas itu setara dengan sepertiga Al-Qur’an” (HR. Al-Bukhari no.7374, Muslim no.812). Sebenarnya dalam hadis-hadis ini sama sekali tidak ada pendalilan tentang bolehnya membuat bid’ah hasanah. Di sisi lain, dalil-dalil tentang haramnya bid’ah dan bahwa semua bid’ah adalah kesesatan, jumlahnya sangat banyak dan maknanya sangat jelas. Rasulullah shallallahu’alaihi wasallam bersabda, مَنْ أَحْدَثَ فِى أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ “Barang siapa membuat suatu perkara baru dalam urusan kami ini (urusan agama) yang tidak ada asalnya, maka perkara tersebut tertolak” (HR. Bukhari no. 2697 dan Muslim no. 1718) Rasulullah shallallahu’alaihi wasallam juga bersabda, مَنْ عَمِلَ عَمَلاً لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَهُوَ رَدٌّ “Barang siapa melakukan suatu amalan yang bukan berasal dari kami, maka amalan tersebut tertolak” (HR. Muslim no. 1718). Rasulullah shallallahu’alaihi wasallam setiap memulai khutbah biasanya beliau mengucapkan, أَمَّا بَعْدُ فَإِنَّ خَيْرَ الْحَدِيثِ كِتَابُ اللَّهِ وَخَيْرُ الْهُدَى هُدَى مُحَمَّدٍ وَشَرُّ الأُمُورِ مُحْدَثَاتُهَا وَكُلُّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ “Amma ba’du. Sesungguhnya sebaik-baik perkataan adalah kitabullah dan sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad shallallahu’alaihi wasallam. Sejelek-jelek perkara adalah (perkara agama) yang diada-adakan, setiap (perkara agama) yang diada-adakan itu adalah bid’ah, setiap bid’ah adalah kesesatan” (HR. Muslim no. 867) Dalam riwayat An-Nasa’i, مَنْ يَهْدِ اللَّهُ فَلا مُضِلَّ لَهُ ، وَمَنْ يُضْلِلْ فَلا هَادِيَ لَهُ ، إِنَّ أَصَدَقَ الْحَدِيثِ كِتَابُ اللَّهِ ، وَأَحْسَنَ الْهَدْيِ هَدْيُ مُحَمَّدٍ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، وَشَرَّ الأُمُورِ مُحْدَثَاتُهَا ، وَكُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ ، وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلالَةٌ ، وَكُلَّ ضَلالَةٍ فِي النَّارِ “Barang siapa yang diberi petunjuk oleh Allah maka tidak ada yang bisa menyesatkannya. Dan yang disesatkan oleh Allah tidak ada yang bisa memberi petunjuk padanya. Sesungguhnya sebenar-benar perkataan adalah Kitabullah dan sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad shallallahu’alaihi wasallam. Sejelek-jelek perkara adalah (perkara agama) yang diada-adakan, setiap (perkara agama) yang diada-adakan itu adalah bid’ah, setiap bid’ah adalah kesesatan dan setiap kesesatan tempatnya di neraka” (HR. An-Nasa’i no. 1578, dishahihkan oleh Al-Albani dalam Shahih wa Dha’if Sunan An-Nasa’i). Dalil-dalil di atas sangat jelas dan terang benderang melarang segala bentuk kebid’ahan. Namun memang demikian orang-orang yang terdapat penyakit dalam hatinya dan dikuasai hawa nafsunya, mereka mengedepankan argumen-argumen yang samar dan meninggalkan dalil-dalil yang banyak dan terang benderang. Sebagaimana firman Allah ta’ala: هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ “Dialah yang menurunkan Al-Kitab (Al-Qur’an) kepada kamu. Di antara isinya ada ayat-ayat yang muhkamaat, itulah pokok-pokok isi Al-Qur’an dan yang lain (ayat-ayat) mutasyaabihaat. Adapun orang-orang yang dalam hatinya condong kepada kesesatan, maka mereka mengikuti sebagian ayat-ayat yang mutasyaabihaat daripadanya untuk menimbulkan fitnah untuk mencari-cari ta’wil-nya.” (QS. Ali Imran: 7). Kemudian, apa yang dilakukan oleh seorang sahabat Nabi di atas, yaitu ia menyukai untuk membaca surat Al-Ikhlas karena menyukai isi yang terkandung di dalamnya, ini bukan bid’ah sama sekali. Karena sahabat tersebut tidak menetapkan suatu keyakinan atau tata cara ibadah tertentu. Ini sama seperti ketika seseorang hanya hafal surat Al-Ikhlas saja dari Al-Qur’an, sehingga ia mengulang-ulang bacaannya dalam salat, maka ia tidak dianggap melakukan bid’ah. Syaikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin ketika ditanya, “Apa hukumnya lebih mengutamakan surat tertentu? Semisal saya lebih menyukai surat Maryam dan sering membacanya. Karena saya merasakan kenyamanan dan menikmatinya ketika membacanya”. Beliau menjawab: لا حرج أن يفضل الإنسان سورة من القرآن على سورة أخرى لأي سبب من الأسباب ؛ وإلا فالكل كلام الله عز وجل ، فالقرآن من حيث المتكلم به وهو الله سبحانه وتعالى لا يتفاضل ، أما من حيث ما يشتمل عليه من المعاني الجليلة العظيمة فإنه يتفاضل . Tidak mengapa jika seseorang lebih mengutamakan surat tertentu dari Al-Qur’an atas dasar sebab tertentu. Meskipun sebenarnya semua ayat adalah firman Allah ‘Azza wa Jalla. Al-Qur’an dilihat dari sisi siapa yang mengucapkannya maka Ia adalah Allah, sehingga semua ayatnya sama dan tidak ada bedanya. Namun dari segi maknanya, maka satu surat atau ayat yang lain berbeda-beda keutamaannya. ولهذا ثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم ( إن أعظم سورة في كتاب الله سورة الفاتحة وإن أعظم آية في كتاب الله آية الكرسي ). وكان أحد الصحابة قد بعثه النبي صلى الله عليه وسلم في سرية ، فكان يقرأ القرآن لأصحابه ، ويختتم بسورة الإخلاص ، فقال النبي صلى الله عليه وسلم :( سلوه لأي شيء كان يصنع ذلك ) فقال : لأنها صفة الرحمن وأنا أحب أن أقرأها ، فقال النبي صلى الله عليه وسلم ( أخبروه أن الله يحبه ) . “Terdapat hadis yang shahih dari Nabi shallallahu’alaihi wasallam bahwa beliau bersabda: “Sesungguhnya surat yang paling agung dalam Al-Qur’an adalah surat Al-Fatihah, dan sesungguhnya ayat yang paling agung adalah ayat kursi” (HR. Muslim no.810). Bahwa Nabi shallallahu’alaihi wasallam mengutus seorang laki-laki untuk memimpin pasukan perang. Lelaki ini ketika mengimami salat ia selalu mengakhiri dengan bacaan qul huwallahu ahad (surat Al-Ikhlas). Ketika mereka kembali dari perang, para pasukan tersebut mengabarkannya kepada Nabi shallallahu’alaihi wasallam. Beliau pun bersabda: “Tanyakan kepadanya, mengapa ia melakukan demikian?” Maka mereka menanyakannya dan lelaki tersebut menjawab: “Karena surat Al-Ikhlas berisi tentang sifat Ar-Rahman, sehingga saya suka untuk membacanya”. Maka Nabi shallallahu’alaihi wasallam bersabda: “Kabarkan kepadanya bahwa Allah ta’ala juga mencintainya” (HR. Al-Bukhari no.7375). وثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم ( إن سورة الإخلاص تعادل ثلث القرآن ) ، فإذا كان هذا السائل يحب قراءة سورة مريم لما فيها من القصص العظيمة النافعة ، ولما فيها من ذكر الجزاء في اليوم الآخر ، والإنكار على من كذب بآيات الله وكفر بها ، وأعجب بما أعطاه الله من المال ، وما إلى ذلك من المعاني ، فإن هذا لا بأس به ، ولا حرج عليه Terdapat hadis yang shahih juga dari Nabi shallallahu’alaihi wasallam bahwa beliau bersabda: “Sesungguhnya surat Al-Ikhlas itu setara dengan sepertiga al-Qur’an” (HR. Al-Bukhari no.7374, Muslim no.812). Sehingga, jika penanya di atas menyukai untuk membaca surat Maryam karena terdapat kisah agung yang bermanfaat, karena di dalamnya menyebutkan balasan kebaikan di hari akhir, juga isinya mengingkari orang yang mendustakan dan kufur terhadap ayat-ayat Allah, bangga dengan harta yang Allah berikan kepadanya, dan lain sebagainya. Maka ini tidak mengapa dan tidak berdosa”. (Fatawa Islamiyah, 4/50). Maka apa yang dilakukan oleh sahabat tersebut bukanlah merupakan kebid’ahan. Oleh karena itu Nabi shallallahu’alaihi wasallam tidaklah mengingkarinya. Sehingga dalam hadis ini sama sekali tidak ada pendalilan tentang bid’ah hasanah. Dan tidak ada satu pun salafus shalih atau ulama pensyarah hadis Shahih Bukhari yang memahami bahwa hadis ini memberikan faedah tentang bolehnya membuat bid’ah hasanah. Ini pemahaman yang tidak ada asalnya dan terlalu dipaksakan. Adapun yang bisa menjadi suatu kebid’ahan ada jika diyakini adanya anjuran atau keutamaan khusus membaca surat Al-Ikhlas di rakaat kedua atau rakaat terakhir tanpa dalil. Karena ini berarti menetapkan suatu cara ibadah tanpa dalil. Syaikh Bakr Abu Zaid rahimahullah menjelaskan: ومن البدع التخصيص بلا دليل ، بقراءة آية ، أو سورة في زمان أو مكان أو لحاجة من الحاجات ، وهكذا قصد التخصيص بلا دليل “Termasuk kebid’ahan, jika seseorang mengkhususkan suatu ayat atau surat tertentu tanpa dalil, dengan membacanya pada waktu atau tempat tertentu atau kebutuhan tertentu” (Bida’ul Qira’ah, 14). Wallahu a’lam, semoga Allah ta’ala memberi taufik.  Washallallahu ’ala Nabiyyina Muhammadin wa ‘ala alihi washahbihi wa sallam. Dijawab oleh Ustadz Yulian Purnama, S.Kom.  *** URUNAN MEMBUAT VIDEO DAKWAH YUFID.TV Yufid.TV membuka kesempatan untukmu, berupa amal jariyah menyebarkan ilmu yang bermanfaat. Kami namakan “Gerakan Urunan Membuat Video Yufid.TV”. Anda dapat menyumbang dalam jumlah berapa pun untuk membuat video Yufid.TV, Yufid Kids, dan Yufid EDU. Anda boleh sumbangan Rp 5.000,- atau kurang itu. Semoga ini menjadi tabungan amal jariyahmu, menjadi peninggalan yang pahalanya tetap mengalir kepadamu di dunia dan ketika kamu sudah di alam kubur. Anda dapat kirimkan sumbangan urunanmu ke: BANK SYARIAH INDONESIA 7086882242a.n. YAYASAN YUFID NETWORKKode BSI: 451 (tidak perlu konfirmasi, karena rekening di atas khusus untuk donasi) PayPal: [email protected] Mari kita renungkan Surat Yasin Ayat ke-12 ini: إِنَّا نَحْنُ نُحْىِ ٱلْمَوْتَىٰ وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا۟ وَءَاثَٰرَهُمْ ۚ وَكُلَّ شَىْءٍ أَحْصَيْنَٰهُ فِىٓ إِمَامٍ مُّبِينٍ Artinya:  “Sesungguhnya Kami menghidupkan orang-orang mati dan KAMI MENULISKAN APA YANG TELAH MEREKA KERJAKAN DAN BEKAS-BEKAS YANG MEREKA TINGGALKAN. Dan segala sesuatu Kami kumpulkan dalam Kitab Induk yang nyata (Lauh Mahfuzh).” (QS. Yasin: 12) Apa bekas-bekas kebaikan yang akan kita tinggalkan sehingga itu akan dicatat sebagai kebaikan oleh Allah? 🔍 Hukum Mlm Paytren, Amalan Untuk Orang Tua Yang Sudah Meninggal, Doa Dijauhkan Dari Fitnah, Hadits Qada Dan Qadar, Kumpulan Hadits Tentang Kebersihan, Biar Suami Betah Dirumah Visited 704 times, 6 visit(s) today Post Views: 560

Daftar Isi Toggle Keutamaan Ramadan yang tidak boleh dilewatkanYang pertama, terdapat satu malam yang penuh keberkahan dan kemuliaan di dalamnya.Kedua, pada bulan ini, pintu-pintu kebaikan terbuka lebar dan pintu-pintu kemaksiatan ditutup.Bagaimana seharusnya seorang muslim mempersiapkan diri untuk bertemu kembali dengan Ramadan?Beberapa poin penting seputar Ramadan yang harus kita tanamkan dalam hati dan jiwa kitaPertama, selain pahala dilipatgandakan padanya, kemaksiatan di dalamnya pun dosanya lebih berat.Kedua, Ramadan adalah waktu di mana seorang muslim lebih dekat dengan Allah. Oleh karena itu, perbanyaklah beramal dan memanjatkan doa.Ketiga, pada malam harinya, jangan lewatkan untuk melaksanakan salat tarawih berjemaah sampai imam selesai. Bulan Ramadan yang penuh kemuliaan tidak lama lagi akan kita jumpai. Bulan di mana Al-Qur’an diturunkan, pahala amal kebaikan dilipatgandakan, dan kaum muslimin diperintahkan untuk lebih memperhatikan kualitas ibadahnya kepada Allah Ta’ala. Mengenai bulan yang penuh berkah ini, Allah Ta’ala berfirman, شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِيْٓ اُنْزِلَ فِيْهِ الْقُرْاٰنُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنٰتٍ مِّنَ الْهُدٰى وَالْفُرْقَانِۚ فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ ۗ “(Beberapa hari yang ditentukan itu ialah) bulan Ramadan yang di dalamnya diturunkan (permulaan) Al-Qur’an sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu dan pembeda (antara yang hak dan yang batil). Karena itu, barangsiapa di antara kamu melihat (hilal) bulan itu, maka hendaklah ia berpuasa pada bulan itu.” (QS. Al-Baqarah: 185) Keutamaan Ramadan yang tidak boleh dilewatkan Allah Ta’ala menetapkan beberapa keutamaan bagi bulan Ramadan. Keutamaan-keutamaan yang tidak akan kita jumpai pada bulan-bulan lainnya. Seorang muslim yang cerdas dan berakal tentu tidak ingin keutamaan-keutamaan ini terlewat begitu saja tanpa ia manfaatkan. Dengan mengetahui dan mempelajari keutamaan-keutamaan ini, seorang muslim akan semakin rindu bertemu kembali dengannya. Yang pertama, terdapat satu malam yang penuh keberkahan dan kemuliaan di dalamnya. Allah Ta’ala berfirman, اِنَّآ اَنْزَلْنٰهُ فِيْ لَيْلَةِ الْقَدْر  وَمَآ اَدْرٰىكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِۗ لَيْلَةُ الْقَدْرِ ەۙ خَيْرٌ مِّنْ اَلْفِ شَهْرٍۗ ”Sesungguhnya Kami telah menurunkannya (Al-Qur’an) pada lailatulqadar (malam kemuliaan). Dan tahukah kamu apakah malam kemuliaan itu? Malam kemuliaan itu lebih baik dari seribu bulan.” (QS. Al-Qadr: 1-3) Kedua, pada bulan ini, pintu-pintu kebaikan terbuka lebar dan pintu-pintu kemaksiatan ditutup. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, إِذَا جَاءَ رَمَضَانُ فُتِّحَتْ أَبْوَابُ الْجَنَّةِ وَغُلِّقَتْ أَبْوَابُ النَّارِ وَصُفِّدَتِ الشَّيَاطِينُ ”Apabila Ramadan tiba, pintu surga dibuka, pintu neraka ditutup, dan setan pun dibelenggu.” (HR. Bukhari no. 3277 dan Muslim no. 1079) Dengan melaksanakan puasa di siang hari bulan Ramadan dan salat tarawih di malam harinya, seorang mukmin yang jujur dan amanah pasti akan berusaha menghindarkan dirinya dari perbuatan dosa dan kemaksiatan. Inilah yang menjadi salah satu nilai lebih dan keutamaan yang besar bagi bulan Ramadan dari bulan-bulan lainnya. Keutamaan lainnya, di bulan Ramadan, dapat dipastikan seluruh kaum muslimin akan berpuasa, kecuali bagi mereka yang memiliki halangan. Sedangkan puasa merupakan salah satu ibadah yang memberikan keutamaan dan manfaat besar bagi pelakunya. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Semua amal anak keturunan Adam akan dilipatgandakan kebaikannya sepuluh kali sampai tujuh ratus kali lipat. Kemudian Allah Azza Wajalla berfirman, ‘Kecuali puasa, maka ia untuk-Ku dan Aku yang akan memberikan pahalanya.’” (HR. Bukhari no. 1904 dan Muslim no. 1151) Terkait orang yang berpuasa, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam juga pernah mengatakan, ثَلاَثَةٌ لاَ تُرَدُّ دَعْوَتُهُمُ الصَّائِمُ حَتَّى يُفْطِرَ وَالإِمَامُ الْعَادِلُ وَدَعْوَةُ الْمَظْلُومِ  “Ada tiga orang yang doanya tidak tertolak: orang yang berpuasa sampai ia berbuka, pemimpin yang adil, dan doa orang yang terzalimi.” (HR. At-Tirmidzi no. 3598, Ibnu Majah no. 1752 dan Ahmad no. 8030) Bagaimana seharusnya seorang muslim mempersiapkan diri untuk bertemu kembali dengan Ramadan? Layaknya seseorang yang akan menyambut tamu istimewa di rumahnya, tentu ia akan mempersiapkan makanan dan sambutan terbaik untuknya. Seperti itulah seharusnya seorang muslim menyambut bulan Ramadan yang istimewa ini. Yang paling utama tentu saja adalah membekali diri dengan ilmu-ilmu terkait ibadah puasa, salat malam, dan ibadah-ibadah lainnya yang berkaitan dengan Ramadan. Karena Allah Ta’ala memerintahkan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam untuk berilmu terlebih dahulu sebelum beramal. Allah Ta’ala berfirman, فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنبِكَ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ ۗ “Maka, ketahuilah bahwa tidak ada sesembahan yang berhak disembah, kecuali Allah. Dan memohonlah ampunan untukmu dan orang-orang beriman laki-laki dan perempuan.” (QS. Muhammad: 19) Sebelum memerintahkan Nabi untuk melakukan ibadah istigfar, Allah Ta’ala terlebih dahulu memerintahkannya untuk berilmu dan mengetahui esensi dari ibadah yang akan dilakukan. Karena ilmu adalah pembimbing seorang hamba di dalam melakukan ketaatan dan berbagai jenis ibadah. Al-Imam Al-Bukhari dalam kitab Shahih Bukhari-nya juga memberikan satu judul bab tentang hal ini. Di mana beliau mengatakan, باب العلم قبل القول والعمل “Bab berilmu sebelum berucap dan berbuat.” Amalan yang dilandasi dengan ilmu akan membuahkan rasa takut kepada Allah Ta’ala, membuat kita menjalankan ibadah puasa bukan karena sekedar ikut-ikutan atau menggugurkan kewajiban syariat, namun menjadikan kita semakin dekat kepada Allah Ta’ala. Baca juga: Kiat Sukses Mendapatkan Ampunan di Bulan Ramadan Beberapa poin penting seputar Ramadan yang harus kita tanamkan dalam hati dan jiwa kita Berikut ini adalah beberapa poin penting seputar Ramadan yang harus kita tanamkan dalam hati dan jiwa kita, sehingga diri kita semakin mengenal bulan Ramadan dan lebih siap ketika menyambutnya. Pertama, selain pahala dilipatgandakan padanya, kemaksiatan di dalamnya pun dosanya lebih berat. Ketika Allah menjadikan suatu waktu lebih agung dan lebih utama dari yang lainnya, maka kemaksiatan yang dilakukan di dalamnya pun dosanya menjadi lebih berat. Seorang muslim harus berhati-hati ketika ia sedang berada di bulan Ramadan. Jangan sampai dirinya terjatuh ke dalam kemaksiatan yang Allah haramkan. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam mengingatkan bahaya kemaksiatan yang dilakukan seseorang tatkala berpuasa, “Barangsiapa yang tidak meninggalkan perkataan dusta dan mengamalkan keburukan atau kedustaan, maka Allah tidak butuh atas usahanya dalam menahan rasa lapar dan dahaga.” (HR. Bukhari no.1903, Abu Dawud no. 2362, Tirmidzi no. 707 dan Nasa’i dalam As-Sunan Al-Kubra no. 3246) Pada hadis tersebut, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam menegaskan dan mengingatkan siapa pun yang mencukupkan puasanya hanya pada menahan lapar dan haus, namun tidak melepaskan diri dari kedustaan, melenceng dari kebenaran, dan mengerjakan keburukan, maka Allah tidak butuh dengan rasa lapar dan haus yang dirasakannya tersebut. Puasa yang telah dilakukannya tersebut menjadi sia-sia dan orang tersebut tidaklah mendapatkan pahala. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, رُبَّ صائمٍ ليس له من صيامِه إلَّا الجوعُ ورُبَّ قائمٍ ليس له من قيامِه إلَّاالسَّهرُ “Betapa banyak orang yang berpuasa, namun dia tidak mendapatkan dari puasanya tersebut, kecuali rasa lapar. Dan betapa banyak orang yang melaksanakan salat malam, namun dia tidak mendapatkan dari bangunnya tersebut, kecuali rasa capek karena begadang.” (HR. Nasa’i dalam As-Sunan Al-Kubra no. 3249, Ibnu Majah no. 1690, dan Ahmad no. 9683) Kedua, Ramadan adalah waktu di mana seorang muslim lebih dekat dengan Allah. Oleh karena itu, perbanyaklah beramal dan memanjatkan doa. Saat bulan Ramadan tiba, berusahalah untuk memaksimalkan waktu yang ada untuk melakukan ketaatan kepada Allah Ta’ala. Isilah waktu yang ada untuk membaca Al-Qur’an, memperbanyak zikir, serta berdoa kepada Allah Ta’ala. Lihatlah bagaimana Nabi mencontohkan kepada kita untuk lebih dekat dengan Al-Qur’an di bulan Ramadan. Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhu berkata, “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam adalah orang yang paling dermawan, dan beliau bertambah kedermawanannya di bulan Ramadan ketika bertemu dengan malaikat Jibril. Dan Jibril menemui beliau di setiap malam bulan Ramadan untuk mudarasah (mempelajari) Al-Qur’an.” (HR. Bukhari no. 3220 dan Muslim no. 2308) Terkait memperbanyak doa dan zikir di bulan Ramadan, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,  “Ada tiga orang yang doanya tidak tertolak: orang yang berpuasa sampai ia berbuka, pemimpin yang adil, dan doa orang yang terzalimi.” (HR. At-Tirmidzi no. 3598, Ibnu Majah no. 1752, dan Ahmad no. 8030) Ketiga, pada malam harinya, jangan lewatkan untuk melaksanakan salat tarawih berjemaah sampai imam selesai. Ada keutamaan khusus bagi siapa saja yang melaksanakan salat tarawih bersama imam sampai selesai. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, إِنَّهُ مَنْ قَامَ مَعَ الإِمَامِ حَتَّى يَنْصَرِفَ كُتِبَ لَهُ قِيَامُ لَيْلَةً “Sesungguhnya siapa saja yang salat bersama imam sampai selesai, maka ditulis untuknya pahala qiyam (salat malam) satu malam penuh.” (HR. An-Nasai no. 1364, Tirmidzi no. 806, Ibnu Majah no. 1327) Maksud sampai selesai di sini adalah secara lengkap hingga imam menyelesaikan salat witirnya, bukan hanya tarawihnya saja sebagaimana dilakukan oleh sebagian kaum muslimin. Sebagian dari mereka keluar masjid ketika imam belum menyelesaikan salat witirnya dengan alasan ingin menambah jumlah rakaat tarawihnya di rumah. Padahal, menambah jumlah rakaat di rumah tetap dimungkinkan untuk dilakukan, meskipun kita telah menyelesaikan salat witir terlebih dahulu bersama imam, dengan syarat ketika menambah rakaat salat tarawih kita, kita tidak perlu mengulang kembali salat witirnya. Wallahu A’lam bisshawab. Semoga tiga poin penting ini dapat menambah bekal ilmu kita untuk bertemu kembali dengan bulan Ramadan tahun ini, selain tentunya kita diperintahkan juga untuk mempelajari kembali fikih-fikih yang berkaitan dengan puasa Ramadan. Semoga Allah memberikan kita semua kesempatan untuk menyambut kembali bulan Ramadan yang penuh kemuliaan ini. Baca juga: Tanda Diterimanya Amal di Bulan Ramadan *** Penulis: Muhammad Idris, Lc. Artikel: Muslim.or.id Tags: menyambut ramadhan

Daftar Isi Toggle Teks hadisPenjelasan hadisPertama, bagaimana cara menunjukkan kebaikan?Kedua, siapa yang ditunjuki kebaikan?Ketiga, apa wujud dari kebaikan yang diajarkan? Teks hadis Rasulullah shallallahu ’alaihi wasallam bersabda, من دَلَّ على خيرٍ فله مثلُ أجرِ فاعلِه “Barangsiapa yang menunjuki kepada kebaikan (kepada orang lain), maka dia akan mendapatkan pahala seperti pahala orang yang mengerjakannya.” (HR. Muslim) Penjelasan hadis Hadis ini jika ditinjau dari tiga sisi, maka mengandung pertanyaan: Bagaimana cara menunjukkan kepada kebaikan? Siapa yang ditunjuki kebaikan? Dan apa wujud dari kebaikan yang diajarkan tersebut? Pertama, bagaimana cara menunjukkan kebaikan? Menunjukkan kebaikan itu cakupannya luas dan tidak hanya dengan ceramah saja. Ia bisa menunjukkan kebaikan dengan lisan, tulisan, atau perbuatan. Dengan lisan, misalnya ia mengajarkan membaca Al-Qur’an, menghafal surah-surah pendek, atau mengajak kepada kebaikan dan ketaatan, serta mencegah dari kemungkaran. Umat Islam disebut oleh Allah Ta’ala sebagai umat yang terbaik karena adanya ibadah amar makruf nahi munkar (saling mengajak kepada kebaikan dan melarang dari perbuatan keburukan). Allah Ta’ala berfirman, كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِٱلْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ ٱلْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِٱللَّهِ ۗ “Kalian adalah umat yang terbaik yang dilahirkan untuk manusia, menyuruh kepada yang makruf, dan mencegah dari yang munkar, dan beriman kepada Allah …” (QS. Ali Imron: 110) Ketika mengajak kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran, maka yang perlu diperhatikan adalah nasihat tersebut disampaikan dengan ilmu, lemah lembut, adil, dan melihat kondisi orang yang akan diberikan nasihat. Kemudian, cara menunjukkan kebaikan dengan tulisan atau perbuatan, misalnya dengan menulis nasihat-nasihat yang kemudian dibagikan ke media sosial, mencetak poster ilmu agama dan ditempel ke masjid atau majalah dinding, senyum, salam, sapa, teladan yang baik, dan akhlak yang santun (jujur, tanggung jawab, adil, dan sebagainya). Kedua, siapa yang ditunjuki kebaikan? Nabi shallallahu ’alaihi wasallam dalam hadis ini tidak membatasi siapa yang harus ditunjukkan kepada kebaikan. Maka, objek yang akan ditunjuki kebaikan adalah semua orang, sekalipun ia atheis atau manusia yang paling jahat (misal: Fir’aun). Allah Ta’ala berpesan kepada Nabi Musa dan Nabi Harun ‘alaihimassalam, اذْهَبَا إِلَى فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَى. فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَّيِّنًا لَّعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى “Pergilah kamu berdua kepada Fir’aun! Sesungguhnya dia telah melampaui batas. Maka, berbicaralah kamu berdua kepadanya dengan kata-kata yang lemah lembut. Mudah-mudahan ia ingat atau takut.” (QS. Thaha: 43-44) Fir’aun saja yang mengakui diri sebagai Tuhan, Allah perintahkan untuk menasihatinya dengan lemah lembut. Apalagi kepada sesama muslim? Dari sekian banyak manusia yang hidup di muka bumi ini, maka ada prioritas siapa saja yang didahulukan untuk ditunjuki kepada kebaikan. Yang paling utama didahulukan adalah keluarga. Allah Ta’ala berfirman, وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ ٱلْأَقْرَبِينَ “Dan berilah peringatan kepada kerabat-kerabatmu yang terdekat.” (QS. Asy-Syu’ara: 214) Begitu ayat ini turun, Abu Hurairah berkata bahwa Nabi shallallahu ’alaihi wasallam mengumpulkan keluarganya dari satu suku, satu buyut, satu kakek, hingga istri dan anak beliau yang ada di kota Makkah. Lalu, beliau bersabda, يَا مَعْشَرَ قُرَيْشٍ أَوْ كَلِمَةً نَحْوَهَا اشْتَرُوا أَنْفُسَكُمْ لَا أُغْنِي عَنْكُمْ مِنْ اللَّهِ شَيْئًا يَا بَنِي عَبْدِ مَنَافٍ لَا أُغْنِي عَنْكُمْ مِنْ اللَّهِ شَيْئًا يَا عَبَّاسُ بْنَ عَبْدِ الْمُطَّلِبِ لَا أُغْنِي عَنْكَ مِنْ اللَّهِ شَيْئًا وَيَا صَفِيَّةُ عَمَّةَ رَسُولِ اللَّهِ لَا أُغْنِي عَنْكِ مِنْ اللَّهِ شَيْئًا وَيَا فَاطِمَةُ بِنْتَ مُحَمَّدٍ سَلِينِي مَا شِئْتِ مِنْ مَالِي لَا أُغْنِي عَنْكِ مِنْ اللَّهِ شَيْئًا “Wahai orang-orang Quraisy, atau ucapan yang serupa dengannya, belilah diri kalian dari Allah. Saya tidak mampu menolong kalian sedikit pun dari Allah. Wahai Bani Abd Manaf, saya tidak mampu menolong kalian sedikit pun dari Allah. Wahai Abbas bin Abdul Muththalib, saya tidak mampu menolong kamu sedikit pun dari Allah. Wahai Shafiyah bibi Rasulullah, saya tidak mampu menolong kamu sedikit pun dari Allah. Wahai Fathimah binti Muhammad, mintalah kepadaku apa yang engkau inginkan dari hartaku, tetapi saya tidak mampu menolong kamu sedikit pun dari Allah (di hari kiamat kelak jika engkau tidak beriman).” (HR. Bukhari) Nabi  shallallahu ’alaihi wasallam sangat memprioritaskan dakwah dan mengajak kepada kebaikan dalam keluarga. Oleh karenanya, orang-orang yang pertama masuk Islam kebanyakan dari keluarga beliau. Dan dakwah kepada keluarga hukumnya adalah fardhu ‘ain (wajib). Allah Ta’ala berfirman, يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ قُوٓا۟ أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا “Wahai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka.” (QS. At Tahrim: 6) Kemudian, setelah keluarga, baru menunjukkan kebaikan tersebut kepada tetangga, teman, lalu orang yang dikenal maupun tidak dikenal. Ketiga, apa wujud dari kebaikan yang diajarkan? Kebaikan itu ada yang dalam urusan agama (ilmu syar’i) dan ada yang perihal dunia. Ketika kita menunjukkan suatu ilmu agama kepada orang lain, walaupun kita tidak melakukannya (karena lupa, sakit, atau tidak mampu), maka saat orang lain mengamalkannya, maka kita akan mendapatkan pahalanya. Sehingga, ilmu agama menjadi prioritas utama untuk kita berikan dan tunjukkan kepada orang lain. Ilmu agama yang diajarkan bisa dari yang paling sederhana seperti adab dan akhlak sehari-hari. Umar bin Abi Salamah berkata, Rasulullah  shallallahu ’alaihi wasallam bersabda kepadaku, يا غُلامُ، سمِّ اَلله، وكُلْ بِيَمِينِك، وكُلْ ممَّا يَلِيكَ فما زَالَتْ تِلك طِعْمَتِي بَعْدُ “Wahai anak kecil! Ucapkanlah, ‘Bismillah’, makanlah dengan tangan kananmu, dan makanlah makanan yang terdekat darimu!“ Maka, hal ini senantiasa menjadi kebiasaan makanku setelah itu. (HR. Bukhari dan Muslim) Selain itu, juga dapat berupa hal dasar, semisal tata cara beribadah, membaca Al-Qur’an dengan baik dan benar (tahsin), prinsip-prinsip beragama (akidah), dan cara mengenal dan mengesakan Allah (tauhid). Kemudian, menunjukkan kebaikan dari sisi duniawi, semisal ilmu kedokteran modern atau tradisional, ilmu-ilmu teknik, resep masakan, dan sebagainya. Ada banyak sekali manfaat yang bisa diberikan kepada orang lain dengan ilmu-ilmu dunia yang kita miliki. Semoga bermanfaat Baca juga: Sebelas Penghapus Amalan Kebaikan *** Penulis: Arif Muhammad N. Artikel: Muslim.or.id Tags: faedah hadismenunjukkan kebaikan

Daftar Isi Toggle Definisi mengusap jabirahHukum mengusap jabirahSyarat-syarat mengusap jabirahBeberapa perbedaan antara jabirah dan khuf dalam hal mengusapCara mengusap jabirahJika jabirah lebih besar dari yang dibutuhkan, apa yang harus dilakukan?Beberapa hukum terkait jabirah Ada kalanya seseorang mendapatkan musibah berupa luka di tangannya. Dalam rangka pengobatan, dokter mengharuskan pemakaian perban di tangan tersebut. Ketika dia hendak berwudu untuk salat, apakah dia harus melepas perbannya karena di antara syarat sah wudu adalah tidak adanya penghalang sampainya air ke kulit, atau dia boleh mengusapnya sebagaimana diperbolehkannya mengusap khuf? Untuk menjawab pertanyaan tersebut dengan tuntas, berikut ini beberapa poin pembahasan tentang mengusap jabirah (gips, perban, atau semisalnya) ketika bersuci. Sebelumnya, perlu diketahui bahwa pembahasan ini erat kaitannya dengan permasalahan mengusap khuf. Bahkan, beberapa ulama menggabungkan pembahasan mengusap khuf dan jabirah dalam satu bab saja. Oleh karena itu, silakan membaca artikel kami tentang mengusap khuf terlebih dahulu di sini, sehingga bisa memahami permasalahan ini dengan lebih mudah. Definisi mengusap jabirah “Mengusap jabirah”, yang biasa diistilahkan ( المسح على الجبيرة – mengusap di atas jabirah) tersusun dari dua kata utama, yaitu al-mashu ( المَسْح ) dan al-jabirah ( الجبيرة ). Tentang al-mashu ( المَسْح ), Al-Jurjaniy rahimahullah mengatakan, المَسْح هو إمرارُ اليدِ المبتلَّةِ بلا تسييلٍ “Mengusap adalah melewatkan tangan yang basah tanpa pengaliran (air).” [1] Sedangkan tentang al-jabirah ( الجبيرة ), disebutkan dalam kitab At-Ta’rifat Al-Fiqhiyyah, ‌‌‌الجَبيرة هي التي تُربط على الجرح وهي العيدان التي تجبر بِها العظامُ جمعها الجبائر “Jabirah (secara bahasa) adalah tongkat-tongkat (kayu) yang diikatkan pada luka untuk memperbaiki tulang. Bentuk jamaknya adalah jabā’ir.” [2] Dalam istilah fikih, penggunaan kata-kata tersebut tidak keluar dari makna bahasa. Namun, mazhab Maliki menjelaskan jabirah dengan makna yang lebih luas, yaitu “apa saja yang digunakan untuk merawat luka, baik itu tongkat, plester, atau lainnya.” [3] Tidak ada perbedaan antara penggunaan jabirah pada patah tulang atau luka. Ibnu Qudamah rahimahullah berkata, (فصل) ولا فَرْقَ بينَ كَوْنِ الشَّدِّ على كَسْرٍ أو جُرْحٍ، قال أحمدُ: إذا تَوَضَّأَ، وخَافَ على جُرْحِهِ الماءَ، مَسَحَ على الخِرْقَةِ….. وكذلك إنْ وَضَعَ على جُرْحِهِ دَوَاءً، وخَافَ مِنْ نَزْعِه، مَسَحَ عليه. “(Pasal) Tidak ada perbedaan antara (jabirah) yang digunakan pada patah tulang atau luka. Imam Ahmad mengatakan, ‘Jika ia berwudu dan takut air akan merusak lukanya, ia boleh mengusap di atas kain…’ Demikian juga, jika ia memberikan obat pada lukanya dan takut merusaknya dengan melepaskannya, ia boleh mengusap di atasnya.’” [4] Oleh karena itu, dapat kita katakan bahwa jabirah dalam konteks mengusap adalah mencakup apa saja yang dibuat dari tongkat (kayu), gips, perban, atau lainnya, baik pada patah tulang maupun luka. Wallahu a’lam. Hukum mengusap jabirah Bolehnya mengusap jabirah dalam wudu, mandi, atau tayamum, merupakan perkara yang disepakati oleh empat mazhab fikih: Hanafi, Maliki, Syafi’i, dan Hanbali. [5] Di antara dalilnya adalah [6]: Pertama: Diriwayatkan dari Ali bin Abi Thalib radhiyallahu ‘anhu, dia berkata, انكسرت إحدى زندي، فأمرني النبيُّ ﷺ أن أمسح على الجبائر “Salah satu tulang bawahku patah, maka saya bertanya kepada Nabi ﷺ, dan beliau memerintahkan saya untuk mengusap jabirah.” [7] Kedua: Diriwayatkan dari Jabir radhiyallahu ‘anhu bahwa seorang pria terkena batu yang melukai kepalanya, kemudian ia mengalami mimpi basah. Lalu, ia bertanya kepada sahabat-sahabatnya, apakah ia mendapat keringanan untuk bertayamum. Mereka berkata, “Kami tidak menemukan keringanan untukmu, sedangkan kamu mampu menggunakan air.” Maka, ia mandi dan meninggal. Maka, Nabi ﷺ bersabda, قتلوه قتلهم الله. ألا سألوا إذا لم يعلموا فإنما شفاء العي السؤال إنما كان يكفيه أن يتيمم ويعصب “Mereka membunuhnya. Semoga Allah membunuh mereka. Kenapa mereka tidak bertanya ketika mereka tidak mengetahui? Karena sesungguhnya obat dari ketidaktahuan adalah bertanya. Cukup baginya untuk bertayamum dan mengikat (lukanya).” [8] Ketiga: Di antara dalil yang lain, dan ini merupakan yang paling kuat, yaitu kebutuhan mengharuskan untuk mengusap di atas jabirah. Karena melepasnya akan menyebabkan kesulitan dan menimbulkan bahaya. [9] Syarat-syarat mengusap jabirah Syarat diperbolehkannya mengusap jabirah adalah sebagai berikut [10]: Pertama: Khawatir terjadi bahaya dengan melepasnya. Kedua: Membasuh anggota tubuh yang sehat, tidak menyebabkan bahaya pada anggota yang cedera/sakit. Jika membasuhnya menyebabkan bahaya, maka pendapat yang benar adalah mengusap anggota tubuh yang sehat tersebut. (Lihat pembahasan tentang “cara mengusap jabirah” di bawah.) Ketiga: Memakainya setelah bersuci dengan sempurna. Syarat ini merupakan syarat yang diperselisihkan oleh para ulama. Pendapat yang sahih adalah tidak diharuskan bersuci untuk jabirah. Dan ini adalah riwayat dalam mazhab Hanbali yang dipilih oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah dan Syekh Ibnu ‘Utsaimin rahimahumallah karena alasan berikut: Pertama: Tidak ada dalil yang mensyaratkan bersuci dengan sempurna sebelum memakai jabirah. Kedua: Jabirah biasanya dipasang secara tiba-tiba, tidak seperti khuf yang dipakai ketika diperlukan. Wallahu a’lam. Baca juga: Keringanan Syariat bagi Orang yang Sakit dalam Bersuci dan Salat Beberapa perbedaan antara jabirah dan khuf dalam hal mengusap Untuk mengetahui permasalahan jabirah dengan menyeluruh, maka kita perlu mengetahui perbedaan antara jabirah dengan khuf (dari sisi pengusapan). Di antaranya [11]: Pertama: Mengusap jabirah dilakukan dalam keadaan darurat, sedangkan mengusap atas khuf tidak demikian. Kedua: Mengusap jabirah dibatasi sampai penyebabnya hilang, berbeda dengan khuf yang dibatasi oleh hari. Ketiga: Untuk jabirah, tidak diwajibkan berada dalam keadaan bersuci dengan sempurna menurut pendapat yang rajih, berbeda dengan khuf yang membutuhkan bersuci dengan sempurna dengan air. Keempat: Jabirah dapat diusap dalam bersuci dari hadas besar dan kecil, berbeda dengan khuf yang harus dilepas dalam bersuci dari hadas besar. Kelima: Mengusap harus mencakup seluruh jabirah menurut pendapat yang sahih dari para ulama, berbeda dengan khuf yang cukup dengan mengusap sebagian besarnya saja. Cara mengusap jabirah Jika seseorang ingin mengusap jabirah ketika bersuci, maka ia melakukan hal berikut [12]: Pertama: Membasuh anggota badan yang sehat. Kedua: Mengusap jabirah. Ketiga: Apakah mengusap harus mencakup seluruh jabirah atau cukup sebagian besar seperti khuf? Ini merupakan perbedaan pendapat di antara ulama. Pendapat yang lebih tepat adalah wajib mengusap seluruh jabirah. Ini merupakan pendapat Maliki, Hanbali, dan Hanafi. Wallahu a’lam. Jika jabirah lebih besar dari yang dibutuhkan, apa yang harus dilakukan? Harus mengusap jabirah tersebut. Tetapi, jika bisa dilepas tanpa menyebabkan bahaya, maka bagian yang melebihi kebutuhan harus dilepas. Jika tidak bisa, menurut suatu pendapat, cukup mengusap bagian yang terdapat jabirah yang diperlukan, dan tayamum untuk bagian yang melebihinya. Pendapat ini adalah mazhab Hanbali. Pendapat yang rajih adalah mengusap seluruh jabirah (termasuk yang melebihi keperluan) tanpa tayamum. Hal ini karena ketika mencopot bagian yang berlebihan menyebabkan bahaya, maka seluruhnya dianggap sebagai jabirah. Ini adalah pilihan Syekh Muhammad bin Shalih Al-’Utsaimin rahimahullah. [13] Beberapa hukum terkait jabirah Pertama: Diizinkan mengusap atas perban, plester, atau apa pun yang diletakkan di atas luka yang mencegah air sampai ke luka sebagaimana telah dijelaskan di atas. Kedua: Anggota badan yang diberi jabirah atau perban dan sejenisnya, yang secara syar’i diizinkan untuk ditutupi, hanya diusap saja. Jika mengusap membahayakan meskipun ditutupi, maka beralih ke tayamum sebagaimana jika terbuka. Ketiga: Apakah wajib menggabungkan antara mengusap dan tayamum? Beberapa ulama mengatakan, “Wajib menggabungkan keduanya sebagai sikap hati-hati.” Namun, yang benar adalah tidak wajib menggabungkan karena mewajibkan dua jenis bersuci untuk satu anggota badan bertentangan dengan kaedah-kaedah fikih. [14] Demikian penjelasan ringkas, dan insyaAllah menyeluruh, tentang mengusap jabirah. Semoga selawat dan salam senantiasa tercurah bagi Nabi Muhammad, keluarga, dan pengikut beliau. Baca juga: Bersuci Dengan Debu *** 3 Sya’ban 1445, Rumdin Ponpes Ibnu Abbas Assalafy Sragen. Penulis: Prasetyo, S.Kom. Artikel: Muslim.or.id === Referensi utama: Al-Fiqhul Muyassar Qism ‘Ibadat, Prof. Dr. Abdullah bin Muhammad Ath-Thayyar, Madarul Wathan, Riyadh, cet. ke-4 2018 M === Catatan kaki: [1] Mu’jamut Ta’riifat, hal. 178, Ali bin Muhammad Al-Jurjaniy, Darul Fadhilah. [2] At-Ta’rifat Al-Fiqhiyyah, hal. 69. [3] Al-Mausu’ah Al-Fiqhiyyah Al-Kuwaitiyyah, 15: 106. [4] Lihat Al-Mughniy, 1: 357. [5] Lihat https://dorar.net/feqhia/382 [6] Al-Mausuu’ah Al-Fiqhiyyah Al-Kuwaitiyyah, 15: 107-108. [7] Diriwayatkan oleh Ibnu Majah no. 659. Syekh Al-Albani mengatakan, “Hadis sangat lemah.” Al-Baihaqi berkata dalam Al-Sunan Al-Kubra (1: 228), “Tidak ada satu pun hadis yang dapat dijadikan hujah dalam bab ini.” [8] Diriwayatkan oleh Abu Dawud, 1: 239 – 240; Ad-Daraqutni, 1: 189 – 190, dan Al-Baihaqi, 1: 228 dari hadis Jabir. Keduanya melemahkan hadis ini. [9] Lihat Al-Mughniy, 1: 277-278. [10] Lihat Al-Fiqhul Muyassar Qism ‘Ibadat, 1: 96-97. [11] Lihat Al-Mughniy, 1: 356. [12] Lihat Al-Fiqhul Muyassar Qism ‘Ibadat, 1: 98. [13] Lihat Al-Fiqhul Muyassar Qism ‘Ibadat, 1: 98 [14] Lihat Al-Mughniy, 1: 357. Tags: gipsjabirahperban

Daftar Isi Toggle Apa itu Isim Mu’rab dan Mabni?Pertama, Isim mu’rabKedua, Isim mabniTanda Isim mabni Apa itu Isim Mu’rab dan Mabni? Ibnu Hisyam mengatakan,  وَهُوَ ضَرْبَانِ : مُعْرَابٌ, وهو ما يَتَغَيَّرُ آخِرُهُ بِسَبَبِ الْعَوَامِلِ الدَّاخِلَةِ عَلَيْهِ كَزَيْدٍ, وَمَبْنِيٌّ، وَهُوَ بِخِلَافِهِ Isim ada 2 macam, yaitu: Pertama, mu’rab. Isim mu’rab adalah berubahnya akhir dari sebuah kata dikarenakan sebab masuknya ‘amil (faktor/penyebab) pada isim tersebut, seperti زَيْدٍ. Kedua, mabni. Isim mabni adalah kebalikan dari isim mu’rab. Syekh Muhammad ibn Shalih Al-Fauzan menjelaskan bahwa setelah Ibnu Hisyam menyebutkan ciri-ciri isim, Ibnu Hisyam menyebutkan macam-macam isim yang ditinjau dari sisi i’rab (perubahan akhir sebuah katanya). Bahwasanya isim ada 2 macam: Pertama, Isim mu’rab Isim mu’rab adalah akhir dari katanya tersebut berubah dikarenakan masuknya ‘amil (faktor/penyebab). Contohnya: قَدِمَ الضَّيْفُ “Tamu itu telah tiba.” رَأَيْتُ الضَّيْفَ “Saya telah melihat tamu itu.” سَلَّمْتُ عَلَى الضَّيْفِ “Saya telah mengucapkan salam kepada tamu itu.” Maka, akhir dari sebuah kata, yaitu huruf ف (fa) yang digaris bawahi tersebut bisa berubah. Bisa dibaca dhammah, fathah, dan kasrah karena masuknya ‘amil pada isim tersebut. Pada kalimat yang pertama, ‘amil-nya adalah قَدِمَ. Pada kalimat yang kedua, ‘amil-nya adalah رَأَى. Dan pada kata ketiga, ‘amil-nya adalah عَلَى. Syekh Abdullah ibn Shalih Al-Fauzan menyebutkan ‘amil adalah yang menyebabkan akhir sebuah kata berubah dalam bentuk tertentu dari bentuk-bentuk i’rab (perubahan). ‘Amil ada 2, yaitu: Pertama, lafzhi (eksplisit). Contohnya fi’il bisa menjadi ‘amil (penyebab) adanya fa’il, huruf jer, dan lain-lain. Kedua, ma’nawi (implisit). Contohnya al-ibtida (berada di awal kalimat) yang merupakan alasan mubtada menjadi marfu’. Ibnu Hisyam mengatakan, ما يَتَغَيَّرُ آخِرُهُ “Yang keadaan akhir katanya bisa berubah.” Adapun i’rab, bukanlah sesuatu yang berubah pada awal kata ataupun tengah kata, karena itu masuk pada pembahasan ilmu sharaf. Contohnya: ketika membuat bentuk tasghir, فَلْسٍ menjadi فُلَيْسٌ dan  دِرْهَمٌ menjadi  دُرَيْهِمٌ. Kedua, Isim mabni Ibnu Hisyam mengisyaratkan isim mabni adalah kebalikan dari isim mu’rab. Syekh Abdullah ibn Shalih Al-Fauzan mengatakan bahwasanya isim mabni adalah lawan isim mu’rab. Yaitu, isim mu’rab berubah keadaan akhir katanya, sedangkan isim mabni selamanya dalam keadaan satu keadaan. Tidak akan pernah berubah walaupun kemasukan ‘amil. Contohnya: حَضَرَ الَّذِي فَازَ فِي الْمُسَابَقَةِ “Orang yang menang pada perlombaan itu telah datang.” Kata yang bergaris bawah tersebut berkedudukan sebagai fa’il yang merupakan isim mabni. هَنَّأْتُ الَّذِي فَازَ فِي الْمُسَابَقَةِ “Saya mengucapkan selamat kepada orang yang menang dalam perombaan itu.” Kata yang bergaris bawah tersebut berkedudukan sebagai maf’ul bih yang merupakan isim mabni. سَلَّمْتُ عَلَى اَّلذِي فَازَ فِي المُسَابَقَةِ “Aku mengucapkan salam kepada orang yang menang dalam perlombaan itu.” Kata yang bergaris bawah tersebut berkedudukan sebagai isim majrur yang merupakan isim mabni. Kata اَّلذِي yang terdapat pada 3 contoh di atas adalah isim maushul mabni dengan tanda sukun. Tidak akan pernah berubah keadaan akhir kata isim tersebut, walaupun ada ‘amil rafa’, nashab, dan jer. Tanda Isim mabni Ibnu Hisyam mengatakan, كَهَؤُلَاءِ فِي لُزُوْمِ الْكَسْر، وَكَذَلِكَ حَذَامِ وَأَمْسِ فِي لُغَةِ الْحِجَازِيِّيْنَ “Contoh isim mabni adalah  حَذَامِ, أَمْسِ, هَؤُلَاءِ, selamanya berakhiran harakat kasrah menurut dialeg Hijaz.” Syekh Muhammad ibn Shalih Al-Fauzan menjelaskan bahwasanya Ibnu Hisyam menyebutkan tanda isim mabni ada 4 macam, yaitu: Pertama, mabni dengan harakat fathah; Kedua, mabni dengan harakat sukun; Ketiga, mabni dengan harakat dhammah; dan Keempat, mabni dengan harakat kasrah. Ibnu Hisyam menjelaskan isim mabni dimulai dari mabni dengan harakat kasrah. Isim mabni dengan harakat kasrah ada dua macam. Yaitu: Pertama, disepakati mabni-nya dengan harakat kasrah. Seperti isim isyarah (kata tunjuk). Contohnya هَؤُلَاءِ. Semua orang Arab meng-kasrah akhir kata tersebut dalam semua keadaan. Contohnya: هؤُلَاءِ الطُّلَّابِ مُجِدُّوْنَ “Para siswa itu adalah siswa yang rajin.” Kata yang bergaris bawah tersebut adalah isim isyarah mabni dengan tanda kasrah dan kedudukannya rafa’ sebagai mubtada’. هؤُلَاءِ وَرَأَيْتُ “Saya telah melihat mereka.” Kata yang bergaris bawah tersebut adalah isim isyarah mabni dengan tanda kasrah dan kedudukannya manshub’ sebagai maf’ul bih (objek). وَمَرَرْتُ بهؤُلَاءِ “Saya berpapasan dengan mereka.” Kata yang bergaris bawah tersebut adalah isim isyarah mabni dengan tanda kasrah dan kedudukannya isim majrur kerena didahului huruf jer. Adapun huruf هـ (ha) pada kata yang bergaris bawah tersebut adalah huruf tanbih. Huruf tanbih fungsinya adalah huruf yang menyiapkan konsentrasi pendengar terhadap apa yang akan disampaikan. Huruf tersebut mabni dengan tanda sukun dan tidak ada kedudukannya di dalam i’rab. Kedua, diperselisihkan status mabni-nya dengan tanda kasrah. Ibnu Hisyam menyebutkan dua contoh: Yang pertama, semua nama muannats yang berwazan فَعَالِ. Contohnya: حَذَامِ “Julukan diberikan kepada perempuan di zaman jahiliyyah yang jujur dan benar dalam menukil berita.” سَجَاحِ “Istri Musalamah Al-Kadzab yang mengaku sebagai nabi.” رَقَاشِ “Seorang wanita yang terkenal sebagai dukun perempuan.” Menurut dialeg penduduk Hijaz, nama tersebut mabni dengan tanda kasrah ketika kedudukan rafa’, nashab, dan jer. Walaupun nama tersebut diakhiri oleh huruf ر (ra) ataupun tidak. Alasannya adalah dikarenakan diserupakan dengan kata نَزَالِ (turunlah). Kata tersebut adalah isim fi’il amr (isim yang bermakna fi’il). Contohnya: هذِهِ حَذَامِ “Ini adalah Hadzami.” Kata yang bergaris bawah tersebut berkedudukan sebagai khabar mabni dengan keadaan kasrah. رَأَيْتُ حَذَامِ “Aku telah melihat Hadzami.” Kata yang bergaris bawah tersebut berkedudukan sebagai maf’ul bih (objek) mabni dengan tanda kasrah. مَرَرْتُ بِحَذَامِ “Aku telah melewati Hadzami.” Kata yang bergaris bawah tersebut berkedudukan sebagai isim majrur karena didahului huruf jer dan mabni dengan harakat kasrah. Adapun sebagian Bani Tamim, menganggap kata tersebut mu’rab (bisa berubah) dan di-i’rab seperti ismuladzi laa yansharif. Contohnya: هذِهِ حَذَامُ “Ini adalah Hadzami.” Kata yang bergaris bawah tersebut berkedudukan sebagai khobar هذِه  marfu’ dengan tanda dhammah. رَأَيْتُ حَذَامَ “Aku telah melihat Hadzami.” Kata yang bergaris bawah tersebut berkedudukan sebagai maf’ul bih (objek) manshub dengan tanda fathah. مَرَرْتُ بِحَذَامَ “Aku telah berpapasan dengan Hadzami.” Kata yang bergaris bawah tersebut berkedudukan sebagai isim majrur karena didahului huruf jer dan majrur dengan tanda fathah pengganti kasrah karena isim mamnu’ minasshorfi. Adapun mayoritas Bani Tamim, membedakan nama yang diakhiri huruf ر (ra), maka mabni dengan tanda kasrah. Sebagaimana pendapat yang dianut penduduk Hijaz. Contohnya ظَفَارِ (nama daerah di Yaman). Maka, kata tersebut mabni dengan tanda kasrah karena diakhiri huruf ر (ra). Adapun nama yang ber-wazan فَعَالٍ yang tidak berakhiran huruf ر (ra), maka kata tersebut mu’rab (bisa berubah) dan di-i’rab seperti ismuladzi laa yansharif. Yang kedua: Kata yang diperselisihkan status mabni-nya adalah kata أمس . Penduduk Hijaz me-mabni-kan kata tersebut dengan tanda akhir kasrah pada semua keadaan i’rab dengan syarat: Pertama, kata tersebut tidak berstatus sebagai zharaf (tidak menunjukkan keterangan waktu terjadinya perbuatan). Kedua, kata tersebut tidak ada al. Ketiga, tidak di-idhafah-kan. Keempat, kata tersebut dimaksudkan artinya kemarin secara langsung. Bukan أمس  yang diartikan waktu “telah” secara umum. Contohnya dalam kalimat: مَضَى أَمْسِ بِمَا فِيْهِ “Kemarin beserta kejadian-kejadian yang terjadi pada waktu itu telah berlalu.” Kata yang bergaris bawah tersebut mabni dengan tanda kasrah di tempatnya rafa’ sebagai fa’il. تَأَمَّلْتُ أَمْسِ بِمَا فِيْه “Saya merenungi waktu kemarin dan kejadian yang terjadi pada waktu itu.” Maka, kata yang bergaris bawah tersebut mabni dengan tanda kasrah di tempatnya nashab sebagai maf’ul bih. ما رَأَيْتُهُ مُذْ أَمْسِ “Saya tidak melihat dia sejak kemarin.” Kata yang bergaris bawah tersebut di tempat kedudukan majrur sebagai mudhof ilaih dari kata مُذ. Adapun sebagian penduduk Bani Tamim, menganggap kata kata tersebut mu’rab. Kata tersebut di-i’rab sebagaimana ismuladzi laa yansharif. Mereka me-rofa’-kan dengan tanda dhammah, nashab dan jer dengan tanda kasrah tanpa tanwin. Contohnya: مَرَّ أَمْسُ بِمَا فِيْه “Hari kemarin dan kejadian yang terjadi pada waktu itu telah lewat.” Maka, kata yang bergaris bawah tersebut kedudukannya marfu’ dengan tanda dhammah sebagai fa’il. قَضَيْتُ أَمْسَ فِيْ الْمَكْتَبَةِ “Saya habiskan hari kemarin di perpustakaan.” Maka, kata yang bergaris bawah tersebut kedudukannya manshub dengan tanda fathah sebagai maf’ul bih. إِنْتَهَيْتُ مِنْ عَمَلِي مُذْ أَمْسِ “Saya selesai dari pekerjaan saya sejak kemarin.” Maka, kata yang bergaris bawah tersebut kedudukannya majrur dengan tanda fathah sebagai isim majrur karena didahului huruf jer. Mayoritas Bani Tamim menganggap kata tersebut ismuladzi laa yansharif ketika kedudukannya rafa’ saja dan mereka me-mabni-kan kata tersebut ketika kedudukannya manshub dan majrur. Sehingga, mayoritas Bani Tamim tidak memasukkan kata tersebut dalam kategori ismuladzi laa yansharif. Sehingga, mereka mengatakan: مَرَّ أَمْسُ بِمَا فِيْه “Hari kemarin dan kejadian yang terjadi pada waktu itu telah lewat.” Maka, kata yang bergaris bawah tersebut kedudukannya marfu’ dengan tanda dhammah sebagai fa’il. قَضَيْتُ أَمْسِ فِيْ الْمَكْتَبَةِ “Saya habiskan hari kemarin di perpustakaan.” Maka, kata yang bergaris bawah tersebut mabni dengan tanda kasrah di tempat kedudukan mashub sebagai maf’ul bih. انْتَهَيْتُ مِنْ عَمَلِي مُذْ أَمْسِ “Saya selesai dari pekerjaan saya sejak kemarin.” Maka, kata yang bergaris bawah tersebut mabni dengan tanda kasrah di tempat kedudukan majrur  karena didahului huruf jer. Penjelasan أَمْس yang telah dijelaskan tersebut, apabila tidak berkedudukan sebagai zharaf, akan tetapi hanya menunjukkan makna kemarin secara langsung. Namun, apabila kata أَمْس bermakna dan berkedudukan sebagai zharaf (menunjukkan waktu terjadinya perbuatan) dengan makna في (di waktu kemarin). Contohnya: سَرَّتْنِيْ زِيَارَتُكَ أَمْسِ “Kunjunganmu kemarin membuatku bahagia.” Maka, kata bergaris bawah tersebut berkedudukan sebagai zharaf (menunjukkan waktu terjadinya perbuatan) mabni dengan tanda kasrah menurut dua dialek Hijaz dan Bani Tamim. Apabila yang dimaksudkan kata أَمْس tersebut adalah hari kemarin kapanpun secara umum, berupa mudhaf, dan ada أل, maka kata tersebut mu’rab. Contohnya: قَضَيْنَا أَمْسًا فِي نُزْهَةٍ “Kami habiskan waktu kemarin dengan liburan.” Maka, kata yang bergaris bawah tersebut manshub dengan tanda fathah sebagai maf’ul bih. أَمْسُنا كَانَ جَمِيْلًا “Masa lalu kami indah.” Maka, kata yang bergaris bawah tersebut marfu’ dengan tanda dhammah sebagai mubtada. إنَّ الْأَمْسَ كَانَ جَمِيْلًا “Sesungguhnya masa lalu itu adalah masa lalu yang indah.” Maka, kata yang bergaris bawah tersebut manshub dengan tanda fathah sebagai isim inna. Kembali ke bagian 2: Macam-Macam Al-Kalimah (Kata) Lanjut ke bagian 4: Isim Mabni *** Penulis: Rafi Nugraha Artikel: Muslim.or.id Tags: Kitab Ta'jilun Nada

Allah Berfirman, “Kursi-Nya meliputi langit dan bumi.” (QS. Al-Baqarah: 255) Al-Kursi tidaklah disebutkan dalam Al-Quran kecuali di tempat ini, di Ayat Kursi, yang menjadi nama ayat ini. Al-Kursi, ditafsirkan oleh Ibnu Abbas raḏhiyallāhu ʿanhumā dalam sebuah riwayat dengan sanad sahih darinya bahwa itu adalah tempat kedua kaki Allah, al-Jabbār Tabāraka wa Taʿālā. Al-Kursi juga ditafsirkan demikian oleh Ibnu Mas’ud dan Abu Musa Al-Asy’ari tanpa diketahui adanya sahabat Nabi lain yang menyelisihi mereka. Seperti ini membuat hukumnya menjadi Marfūʿ (disandarkan kepada Rasulullah) karena tidak bisa dikatakan berdasarkan ijtihad. Jadi, Kursi Allah Jalla wa ʿAlā adalah tempat kedua kaki Allah Subẖānahu wa Taʿālā. Lantas bagaimanakah bentuk Al-Kursi itu? Apa jawabannya? Kita katakan bahwa pertanyaan “bagaimanakah bentuknya” tersebut, apa jawabannya? Kita terlarang bertanya “bagaimanakah bentuknya”, tidak bisa kita ketahui. Kita belum pernah melihatnya atau melihat yang sama dengannya. Jadi, apa yang harus kita lakukan? Hendaknya kita berhenti bertanya dan diam. Mengenai Al-Kursi ini, ada dua pendapat yang keliru, yang Anda mungkin temukan di sebagian tafsir dan beberapa kitab, maka waspadalah! Pendapat pertama, menafsirkan Al-Kursi dengan ilmu. Ini diriwayatkan dari Ibnu Abbas Raḏhiyallāhu ʿanhumā hanya saja riwayat ini lemah dan menyelisihi riwayat yang lebih sahih. Ada pula riwayat tentang pendapat kedua bahwa Al-Kursi adalah Arsy. Ini tidak benar. Al-Kursi bukanlah Arsy, karena Al-Kursi berada di depan Arsy, sebagaimana disebutkan dalam sebuah atsar bahwa Al-Kursi seperti tangga menuju Arsy. Demikian pula sebagaimana tersebut dalam atsar sebelumnya bahwa Al-Kursi lebih kecil daripada Arsy. Jadi, keliru jika dikatakan bahwa Al-Kursi adalah Arsy. Al-Kursi tafsirnya adalah seperti yang aku sebutkan tadi, adapun bagaimana bentuknya, maka seseorang diam terhadapnya, dan mengembalikan ilmunya kepada Allah Tabāraka wa Taʿālā. Demikian. ==== قَالَ: وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضَ الْكُرْسِيُّ مَا جَاءَ فِي الْقُرْآنِ إِلَّا فِي هَذَا الْمَوْضِعِ مِنْ آيَةِ الْكُرْسِيِّ الَّتِي سُمِّيَتْ بِهِ وَالْكُرْسِيُّ فَسَّرَهُ ابْنُ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا بِإِسْنَادٍ صَحِيحٍ عَنْهُ أَنَّهُ مَوْضِعُ قَدَمَي الْجَبَّارِ تَبَارَكَ وَتَعَالَى وَهَكَذَا فَسَّرَ الْكُرْسِيَّ ابْنُ مَسْعُودٍ وَأَبُو مُوسَى الْأَشْعِرِيُّ وَلَمْ يُعْرَفْ لَهُمْ مُخَالِفٌ مِنَ الصَّحَابَةِ وَمِثْلُ هَذَا لَهُ حُكْمُ الرَّفْعِ لِأَنَّهُ لَا يُقَالُ عَنْ طَرِيقِ الْااجْتِهَادِ إِذَنْ كُرْسِيُّ اللهِ جَلَّ وَعَلَا مَوْضِعُ قَدَمَيهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى وَكَيْفَ هُوَ؟ مَا الْجَوَابُ؟ قُلْنَا هَذِهِ كَلِمَةٌ مَاذَا؟ مَمْنُوعٌ لَيْسَ إِلَيْهَا سَبِيلٌ مَا رَأَيْنَاهُ وَلَا رَأَيْنَا مَثِيلًا لَهُ إِذَنْ عَلَيْنَا مَاذَا؟ أَنْ نَقِفَ وَأَنْ نَسْكُتَ وَالْكُرْسِيُّ أَخْطَأَ أَوِ الْخَطَأُ فِيهِ فِي قَوْلَيْنِ قَدْ تَجِدُهُمَا فِي بَعْضِ التَّفَاسِيرِ أَوْ بَعْضِ الْكُتُبِ فَتَنَبَّهْ إِلَى ذَلِكَ الْقَوْلُ الْأَوَّلُ تَفْسِيرُ الْكُرْسِيِّ بِالْعِلْمِ وَهَذَا رُوِيَ عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا وَلَكِنَّهُ ضَعِيفٌ وَمُخَالِفٌ لِمَا هُوَ أَصَحُّ مِنْهُ وَكَذَلِكَ رُوِيَ الْقَوْلُ الثَّانِي أَنَّ الْكُرْسِيَّ هُوَ الْعَرْشُ هَذَا لَيْسَ بِصَحِيحٍ الْكُرْسِيُّ لَيْسَ هُوَ الْعَرْشُ إِنَّمَا هُوَ بَيْنَ يَدَيِ الْعَرْشِ كَمَا جَاءَ فِي الْأَثَرِ كَالْمِرْقَاةِ إِلَيْهِ وَكَمَا جَاءَ فِي الْأَثَرِ السَّابِق أَنَّ الْكُرْسِيَّ أَصْغَرُ مِنَ الْعَرْشِ فَمِنَ الْخَطَأِ أَنْ يُقَالَ: إِنَّ الْكُرْسِيَّ هُوَ الْعَرْشُ بَلِ الْكُرْسِيُّ يُفَسَّرُ بِمَا ذَكَرْتُ لَكَ وَكَيْفِيَّةُ ذَلِكَ يَقِفُ الْإِنْسَانُ فِي عِلْمِهَا وَيُرْجِعُ عِلْمَهَا إِلَى اللهِ تَبَارَكَ وَتَعَالَى نَعَمْ

Daftar Isi Toggle Makna mengusap khufDalil-dalil pensyariatan mengusap khufSyarat-syarat mengusap khufSyarat-syarat yang disepakatiSyarat-syarat yang diperselisihkanKadar dan cara mengusap khufPerkara-perkara yang membatalkan mengusap khufHukum bagi orang yang mengenakan khuf di atas khufDurasi mengusap khufKapan mulai durasi pengusapan?Tentang durasi membasuh khuf dalam safarHukum orang yang membasuh kaki kanannya, kemudian mengenakan khuf, lalu mencuci kaki kirinya dan mengenakan khuf Si Fulan melakukan perjalanan ke luar negeri dengan pesawat. Dia berangkat dalam keadaan memakai sepatu. Setelah beberapa jam, tibalah waktu salat Subuh. Kemudian, dia pergi ke toilet yang ada di dalam pesawat, hendak berwudu. Setelah masuk toilet, dia hanya melihat ada 1 wastafel, 1 toilet kecil yang hanya cukup untuk duduk saja, dan lantai dengan karpet yang bersih dan kering. Dalam keadaan seperti itu, dia bertanya dalam hatinya, “Di mana dan bagaimana saya berwudu? Bolehkah saya cukup menggunakan wastafel untuk membasuh wajah, tangan, dan mengusap kepala, kemudian mengusap sepatu, sebagai ganti dari membukanya dan membasuh kedua kaki?” Gambaran permasalahan di atas merupakan hal yang sering terjadi. Syariat Islam memberikan kemudahan dan pengurangan beban bagi orang-orang yang merasa kesulitan. Misalkan, dalam kasus di atas, terasa sulit dan berat untuk melepas kaos kaki dan sepatu, kemudian membasuh kaki ketika berwudu. Untuk menjawab permasalahan tersebut dan yang semisalnya, berikut ini kami sampaikan pembahasan yang ringan dan ringkas. Namun, insyaAllah menyeluruh, tentang “mengusap khuf” ( المسح على الخفين ), yang telah dibahas secara panjang lebar oleh para ulama di kitab-kitab fikih mereka. Makna mengusap khuf “Mengusap khuf”, yang biasa diistilahkan ( المسح على الخفين – mengusap di atas dua khuf) tersusun dari dua kata utama, yaitu mengusap ( المَسْح ) dan khuf ( الخُفّ ). Tentang mengusap ( المَسْح ), Al-Jurjaniy rahimahullah mengatakan, المَسْح هو إمرارُ اليدِ المبتلَّةِ بلا تسييلٍ “Mengusap adalah melewatkan tangan yang basah tanpa pengaliran (air).” [1] Sedangkan tentang khuf ( الخُفّ ), disebutkan dalam Al-Mu’jam Al-Wasith [2], الخُفّ هو مَا يلبس فِي الرجل من جلد رَقِيق “Khuf adalah apa yang dipakai di kaki (terbuat) dari kulit tipis.” [3] Dalam pembahasan nanti di bawah, akan kami bahas tentang “kulit” atau “kulit tipis”, di mana ini bukanlah syarat mengusap khuf. Sehingga, termasuk dalam istilah khuf adalah kaos kaki, sepatu, dan semisalnya yang memenuhi syarat-syarat khuf yang nanti akan kami jelaskan. Oleh karena itu, dapat kami simpulkan bahwasanya istilah “mengusap khuf” adalah melewatkan tangan yang basah tanpa pengaliran air, di atas sesuatu yang dipakai di atas kaki. Wallaahu a’lam. Dalil-dalil pensyariatan mengusap khuf Mengusap khuf merupakan perkara yang diperbolehkan, berdasarkan nas-nas sunah, dan hanya Syi’ah Ja’fariyah yang menyelisihi hukum ini. Oleh karena itu, beberapa ulama menyebutkannya dalam buku-buku tentang akidah. Imam At-Tahawi rahimahullah berkata dalam menjelaskan akidah salaf: ويرون المسح على الخفين “Dan mereka berpendapat bahwa mengusap khuf itu diperbolehkan.” [4] Di antara dalil-dalilnya adalah: Pertama: Firman Allah Ta’ala, وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلِكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ “Dan usaplah kepalamu dan kaki-kakimu hingga dua mata kaki.” [5]. Berdasarkan bacaan jar (mengkasrah huruf lam sehingga menjadi arjulikum), usapan dalam ayat ini mencakup kepala dan kaki, dan ini merupakan bacaan mutawatir. Dari ayat tersebut, para ulama mengambil kesimpulan bolehnya mengusap kaki ketika berwudu, yaitu ketika dipakaikan khuf di atasnya. [6] Kedua: Dari Al-Mughirah bin Syu’bah radhiyallahu ‘anhu, dia berkata, “Saya bersama Nabi ﷺ dalam sebuah perjalanan. Saya hendak melepas khuf beliau. Maka, beliau bersabda, دعهما، فإني أدخلتهما طاهرتين ‘Biarkan keduanya, karena saya memasukkan keduanya dalam keadaan suci.‘ Lalu beliau pun mengusapnya.” [7] Ketiga: Dari Jarir bin Abdullah Al-Bajali radhiyallahu ‘anhu, dia kencing kemudian berwudu dan mengusap khuf-nya. Ditanyakan kepadanya, “Apakah benar Anda melakukan ini?” Dia radhiyallahu ‘anhu menjawab, نعم، رأيت رسول الله ﷺ بال ثم توضأ ومسح على خفيه “Ya, saya melihat Rasulullah ﷺ kencing kemudian berwudu dan mengusap khufnya.” [8] Hadis tentang bolehnya mengusap khuf telah diriwayatkan oleh lebih dari delapan puluh sahabat. Imam Ahmad rahimahullah berkata, “Tidak ada keraguan dalam hatiku mengenai bolehnya mengusap (atas khuf). Ada empat puluh hadis dari Nabi ﷺ tentang hal itu.” [9] Baca juga: Orang Sakit Yang Tidak Bisa Ke Tempat Wudhu, Bagaimana Wudhunya? Syarat-syarat mengusap khuf Mengusap khuf hanya diperbolehkan jika terpenuhi syarat-syaratnya. Jika ada satu saja syarat yang tidak terpenuhi, maka harus melepas khuf dan membasuh kedua kakinya ketika berwudu. Syarat-syarat tersebut bisa dibagi menjadi dua, yaitu: (1) syarat-syarat yang disepakati oleh para ulama, dan (2) syarat-syarat yang diperselisihkan. Syarat-syarat yang disepakati Syarat-syarat yang disepakati sebagai berikut: Pertama: Memakainya setelah bersuci dengan sempurna Hal ini berdasarkan hadis Al-Mughirah bin Shu’bah radhiyallaahu ‘anhu, sebagaimana telah disebutkan di atas. Selain itu, hadis Safwan bin ‘Assal radhiyallahu ‘anhu yang menyatakan, كان رسول الله ﷺ يأمرنا إذا كنا سَفْرًا ألا ننزع خفافنا ثلاثة أيام ولياليهن إلا من جنابة، ولكن من غائط وبول ونوم “Rasulullah ﷺ biasa memerintahkan kami ketika dalam perjalanan untuk tidak melepaskan khuf kami selama tiga hari dan malam, kecuali karena junub; tetapi (kami tetap memakainya dan mengusap ketika berwudu) dari buang air besar, buang air kecil, dan tidur.” [10] Mayoritas ulama juga mensyaratkan bahwa bersuci yang dimaksud adalah bersuci dengan air (bukan debu atau semisalnya), baik melalui wudu atau mandi. Hal ini berdasarkan hadis, “Karena saya memasukkan keduanya dalam keadaan suci“, yang menunjukkan bahwa seseorang telah bersuci dengan wudu sebelum mengenakan khuf. Sehingga tidak ada hubungan antara bersuci yang diperoleh melalui tayamum, dengan mengusap khuf. Kedua: Kemampuan untuk berjalan dengannya Jika khuf tidak menempel erat pada kaki (sehingga tidak bisa digunakan untuk berjalan), maka tidak boleh mengusapnya. Baik itu menempel erat dengan sendirinya (hal ini boleh, dengan kesepakatan para ulama) atau dengan bantuan dari pengikatnya (inilah yang dirajihkan oleh Syaikhul Islam dan Syekh Ibn Utsaimin rahimahumallah). Ketiga: Khuf harus suci Tidak boleh mengusap khuf yang najis, seperti jika khuf terbuat dari kulit babi, atau semisalnya. Syarat-syarat yang diperselisihkan Sedangkan syarat yang diperselisihkan adalah sebagai berikut: Pertama: Khuf harus menutupi bagian yang wajib dibasuh saat berwudu Tidak diperbolehkan mengusap khuf yang tidak menutupi kedua mata kaki beserta kaki, baik karena tipisnya atau karena menunjukkan bentuk kulit. Ini adalah pendapat mayoritas ulama, termasuk Syekh Abdul Aziz bin Baz rahimahullah, dan juga fatwa yang dikeluarkan oleh Lajnah Da,’imah (Lembaga Tetap) untuk Riset Ilmiah dan Ifta di Arab Saudi. Beberapa ulama, termasuk Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah dan Syekh Ibnu Utsaimin rahimahumallah, berpendapat bahwa tidak diwajibkan khuf harus menutupi bagian yang wajib dibasuh, karena: Pertama, nas tentang mengusap khuf datang secara mutlak. Dan apa yang datang secara mutlak harus tetap pada keumumannya. Kedua, kebanyakan dari para sahabat itu miskin, dan biasanya khuf milik orang miskin itu tidak terlepas dari lubang. Namun, tidak terdapat keterangan dari Nabi shallallaahu ‘alaihi wasallam bahwa beliau memberitahukan kepada para sahabatnya bahwa khuf yang berlubang tidak diperbolehkan untuk diusap. Dari sini, syarat “khuf harus menutupi bagian yang wajib dibasuh” menjadi syarat yang lemah. Kedua: Khuf harus terbuat dari kulit Para fuqaha (ulama fikih) berbeda pendapat mengenai syarat ini. Malikiyah berpendapat bahwa syarat mengusap khuf adalah harus terbuat dari kulit. Jumhur (mayoritas) ulama memperbolehkan mengusap khuf yang terbuat dari kulit atau selainnya. Ini merupakan pendapat yang benar, yang juga difatwakan oleh Lajnah Da’imah untuk Riset Ilmiah dan Ifta di Arab Saudi. Mereka berdalil dengan hadis Al-Mughirah bin Syu’bah radhiyallahu ‘anhu, أن النبي توضأ ومسح على الجوربين والنعلين “Nabi melakukan wudu dan mengusap pada jawrab (kaos kaki) dan na’lain (sandal).” [11] Juga terbukti dari sejumlah sahabat bahwa mereka mengusap pada jawrab, seperti Ali bin Abi Thalib, Ibn Mas’ud, Abu Umamah, dan lain-lain radhiyallahu ‘anhum. Wallaahu a’lam Ketiga: Khuf harus mubah (halal). Para fuqaha berbeda pendapat mengenai syarat ini. Malikiyah dan Hanabilah berpendapat bahwa tidak sah mengusap khuf yang berasal dari harta rampasan, curian, atau terbuat dari sutera. Menurut pendapat yang paling sahih dari Syafi’iyah, bahwasanya sah mengusap khuf, meskipun tidak halal. Pendapat yang benar adalah pendapat kedua, yaitu tidak diwajibkan bahwa khuf tersebut harus halal. Namun, tetap ada dosa bagi orang yang merampas, mencuri, atau lainnya, yang memakai khuf yang tidak halal tersebut. Wallaahu a’lam. [12] Kadar dan cara mengusap khuf Tentang kadar yang diusap dari khuf, maka cukup dengan melewatkan tangan (yang telah dibasahi) dari ujung jari kaki sampai ke betis. Sedangkan, tentang bagaimana cara pengusapannya, maka bagaimanapun cara mengusapnya, itu cukup. Namun, yang lebih utama adalah mengusap yang kanan terlebih dahulu, kemudian yang kiri. Hal tersebut berdasarkan hadis dari Aisyah radhiyallahu ‘anha, كان النبي الله يعجبه التيمن في تنعله وترجله وظهوره وفي شأنه كله “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam senang melakukan sesuatu mulai dari sisi kanannya, baik dalam memakai alas kaki, menyisir rambut, dan dalam semua urusannya.” [13] Perkara-perkara yang membatalkan mengusap khuf Mengusap khuf menjadi batal dengan salah satu dari perkara-perkara berikut: Pertama: Segala sesuatu yang membatalkan wudu, juga membatalkan pengusapan pada khuf. Kedua: Keberadaan penyebab mandi wajib, seperti junub, haid, atau nifas. Jika salah satu dari penyebab-penyebab ini terjadi, maka pengusapan pada khuf menjadi batal. Ketiga: Mencopot kedua khuf atau salah satu darinya. Ini merupakan masalah perbedaan pendapat di antara para ulama. Ringkasnya, wudu menjadi batal dengan melepaskan khuf; karena wudu telah batal di anggota tubuh tertentu (yaitu kaki), maka wudu menjadi batal di seluruh anggota wudu. Hal ini sebagaimana jika berhadas. Ini adalah pendapat yang paling kuat sebagai bentuk kehati-hatian dalam beribadah, dan pendapat ini juga dikuatkan oleh Al-Lajnah Ad-Da’imah. Keempat: Berakhirnya durasi (masa waktu) mengusap khuf. Ketika masa waktu pengusapan telah berlalu, yaitu satu hari dan satu malam bagi muqim, dan tiga hari beserta malamnya bagi musafir, sebagaimana akan berlalu penjelasannya, maka pengusapan pada khuf menjadi batal. Walllahu a’lam. [14] Baca juga: Makan dan Minum Bukanlah Pembatal Wudhu Hukum bagi orang yang mengenakan khuf di atas khuf Pada zaman sekarang, kebanyakan dari pemakai khuf adalah memakai khuf di atas khuf yang lain. Misalkan, memakai sepatu di atas kaos kaki. Berikut ini ringkasan penjelasan para ulama tentang perkara tersebut. Jika seseorang berwudu, kemudian mengenakan khuf. Setelah itu, terjadi hadas, lalu ia mengenakan khuf lainnya. Maka, tidak diperbolehkan untuk melakukan pengusapan di atas khuf yang terakhir dipakai itu. Karena ia memakainya dalam keadaan tidak suci. Dengan demikian, maka pengusapan dilakukan pada khuf bagian bawah (pertama). Jika seseorang sudah melakukan pengusapan pada khuf bagian bawah setelah terjadinya hadas, lalu ia mengenakan khuf kedua dalam keadaan suci, maka tidak diperbolehkan melakukan pengusapan di atas khuf yang kedua. Karena bagian yang sudah diusap telah menggantikan proses membasuh bagian di bawahnya, dan penggantian tidak diperbolehkan untuk diganti lagi. Dengan demikian, maka pengusapan dilakukan pada khuf bagian bawah, karena bolehnya pengusapan terkait dengan bagian tersebut. Jika seseorang mengenakan khuf di atas khuf lain sebelum terjadi hadas, kemudian melakukan pengusapan khuf yang pertama (atas), lalu melepaskan khuf yang pertama yang sudah diusap, apakah ia harus melepaskan yang kedua (bawah) dan melakukan wudu kembali? Masalah ini menjadi perbedaan pendapat. Yang benar adalah cukup baginya melakukan pengusapan pada khuf yang kedua (bawah). Wallahu a’lam [15] Durasi mengusap khuf Sahabat yang mulia Ali bin Abi Thalib radhiyallahu ‘anhu yang mengatakan, جعل رسول الله ثلاثة أيام ولياليهن للمسافر، ويوما وليلة للمقيم “Rasulullah ﷺ menetapkan tiga hari dan malamnya untuk musafir, dan satu hari serta malam untuk muqim.” [16] Hadis tersebut menunjukkan dengan jelas bahwa penentuan durasi mengusap khuf, adalah satu hari dan satu malam untuk muqim (orang yang sedang tidak dalam perjalanan), dan tiga hari serta malamnya untuk musafir (orang yang sedang dalam perjalanan). Ini merupakan pendapat mayoritas fuqaha dari kalangan Hanafi, Syafi’i, dan Hanbali. [17] Kapan mulai durasi pengusapan? Durasi mengusap khuf dimulai sejak pengusapan pertama kali dilakukan pada khuf. Ini merupakan pendapat jumhur ulama, dan yang dipilih oleh Syekh Ibn Utsaimin. Hal ini berdasarkan hadis yang menyebutkan, يمسح المقيم يوما وليلة والمسافر ثلاثا “Bagi muqim, durasi pengusapan adalah satu hari dan satu malam, sedangkan bagi musafir, durasi pengusapan adalah tiga hari.” [18] Tentang durasi membasuh khuf dalam safar Jika seseorang memulai memakai sepatu sebelum safar, kemudian dia bersafar, durasi manakah yang dia pakai? Atau sebaliknya, dia memakai sepatu ketika safar, kemudian sampai di kampung halaman, durasi manakah yang dia pakai? Berikut ini penjelasan dari permasalahan di atas: Jika seseorang mengenakan khuf di kampung halaman (muqim), kemudian melakukan perjalanan sebelum terjadi hadas, maka durasi pengusapan adalah durasi musafir. Jika seseorang mengenakan khuf di saat sedang melakukan perjalanan (musafir), kemudian ia tinggal di suatu tempat (muqim) sebelum terjadi hadas, maka durasi pengusapan adalah durasi muqim. Jika seseorang mengenakan khuf di kampung halaman (muqim), kemudian terjadi hadas, dan kemudian melakukan perjalanan sebelum melakukan pengusapan, maka durasi pengusapan adalah durasi musafir. Jika seseorang mengenakan khuf di kampung halaman (muqim), kemudian terjadi hadas, melakukan pengusapan, dan kemudian melakukan perjalanan sebelum berakhirnya masa pengusapan, maka durasi pengusapan adalah durasi muqim. Jika seseorang mengenakan khuf di saat sedang melakukan perjalanan (musafir), kemudian terjadi hadas, melakukan pengusapan, dan kemudian tinggal di suatu tempat (muqim). Jika masih ada sisa masa pengusapan, maka durasi pengusapan adalah durasi muqim. Jika seseorang ragu, sementara ia sedang dalam keadaan musafir ketika ia memulai pengusapan, artinya apakah ia pengusapan sebagai musafir atau muqim; maka ia menggunakan durasi musafir. [19] Hukum orang yang membasuh kaki kanannya, kemudian mengenakan khuf, lalu mencuci kaki kirinya dan mengenakan khuf Dari Mugirah bin Syu’bah radhiyallahu ‘anhu, Rasulullaah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, دعهما فإني أدخلتهما طاهرتين “Biarkan keduanya, sesungguhnya aku memasukkan keduanya dalam keadaan suci.” [20] Berdasarkan hadis tersebut, banyak dari para ulama berpendapat bahwa seseorang tidak boleh mengenakan khuf, kecuali setelah selesai mencuci kaki kirinya. Pendapat ini adalah yang paling tepat dan lebih hati-hati. Demikian penjelasan ringkas, dan insyaAllah menyeluruh, tentang mengusap khuf. Semoga selawat dan salam senantiasa tercurah bagi Nabi Muhammad, keluarga, dan pengikut beliau. Baca juga: Apakah Microsleep Membatalkan Wudhu? *** 1 Sya’ban 1445, Rumdin Ponpes Ibnu Abbas Assalafy Sragen. Penulis: Prasetyo, S.Kom. Artikel: Muslim.or.id   Referensi utama: Al-Fiqhul Muyassar Qism Ibadat, Prof. Dr. Abdullah bin Muhammad Ath-Thayyar, Madarul Wathan Riyadh, cet. ke-4 2018 M   Catatan kaki: [1] Mu’jamut Ta’rifat, hal. 178, Ali bin Muhammad Al-Jurjaniy, Darul Fadhilah [2] Al-Mu’jamul Wasith, hal. 256, Majma’ Lughah Arabiyah, Maktabah Syuruq Ad-Dauliyah [3] Lihat https://dorar.net/feqhia/322 [4] Matn Aqidah Thahawiyah, hal. 49 [5] QS. Al-Ma’idah: 6 [6] Lihat https://binothaimeen.net/content/556 [7] HR. Bukhari no. 203 dan Muslim no. 274 [8] HR. An-Nasa’i no. 24 dan Ibnu Majah no. 543 [9] Lihat Al-Mughniy, 1: 360 [10] HR. An-Nasa’i no. 158 dan Tirmidziy no. 97. Imam Tirmidziy mengatakan, “Hasan sahih.” [11] HR. Ahmad, 4: 252 dan Abu Dawud no. 159 [12] Lihat Al-Fiqhul Muyassar Qism Ibadat, hal. 87-90 [13] HR. Bukhari no. 166 dan Muslim no. 268 [14] Lihat Al-Fiqhul Muyassar Qism Ibadat, hal. 92 [15] Lihat Al-Fiqhul Muyassar Qism Ibadat, hal. 94 [16] HR. Muslim no. 267 [17] Lihat Al-Fiqhul Muyassar Qism Ibadat, hal. 86 [18] HR. Muslim no. 267 dan Ibnu Khuzaimah no. 194. Lafaz dari Ibnu Khuzaimah [19] Lihat Al-Fiqhul Muyassar Qism Ibadat, hal. 94 [20] HR. Bukhari no. 203 dan Muslim no. 274 Tags: mengusap khuf