Daftar Isi Toggle Kedudukan zakatHukum zakatWajibnya zakat barang daganganSyarat wajib zakat barang daganganTata cara zakat barang dagangan Kedudukan zakat Zakat merupakan ibadah agung dan salah satu dari lima rukun Islam. Hal ini sebagaimana yang disebutkan dalam hadis yang diriwayatkan dari Ibnu Umar radhiyallahu ’anhuma, bahwasanya Rasulullah sallallahu ’alaihi wasallam bersabda, بني الإسلام على خمس : شهادة أن لا إلـــه إلا الله وأن محمدا رسولُ الله ، وإقام الصلاة، وإيتاء الزكاة “Islam dibangun di atas lima perkara: Syahadat bahwasanya tiada tuhan yang berhak disembah selain Allah dan Muhammad adalah utusan Allah; mendirikan salat; menunaikan zakat; …” (HR. Bukhari dan Muslim) Zakat juga merupakan ibadah yang memiliki kedudukan yang tinggi dan sering Allah sebutkan bersamaan dengan ibadah salat yang merupakan salah satu ibadah badan yang paling mulia. Allah berfirman dalam surah Al-Baqarah ayat ke-43, وَاَقِيْمُوا الصَّلٰوةَ وَاٰتُوا الزَّكٰوةَ وَارْكَعُوْا مَعَ الرّٰكِعِيْنَ “Tegakkanlah salat, tunaikanlah zakat, dan rukuklah beserta orang-orang yang rukuk.” Allah juga berfirman dalam surah At-Taubah ayat ke-5, فَاِنْ تَابُوْا وَاَقَامُوا الصَّلٰوةَ وَاٰتَوُا الزَّكٰوةَ فَخَلُّوْا سَبِيْلَهُمْۗ اِنَّ اللّٰهَ غَفُوْرٌ رَّحِيْمٌ “Jika mereka bertobat dan melaksanakan salat serta menunaikan zakat, berilah mereka kebebasan. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” Hukum zakat Hukum zakat bagi orang Islam tentunya adalah wajib dan merupakan sebuah ijma‘ kaum muslimin bahwa membayar zakat merupakan sebuah kewajiban bagi seorang muslim. Syekh Shalih Al-Fauzan hafizhahullah dalam kitab Mulakhas Fiqhy mengatakan, أجمع المسلمونَ على فَرْضِيَّتِها، وأَنَّها الركن الثالثُ الإسلام، وعلى كُفْرِ مَنْ جَحَدَ وجوبها، وقتالِ مَنْ مَنَع إخراجها “Kaum muslimin telah bersepakat atas wajibnya membayar zakat, dan bahwa zakat adalah rukun Islam yang ketiga, dan kafirnya orang yang menolak wajibnya zakat dan memerangi orang yang menolak untuk membayar zakat.” Dengan menimbang bahwa zakat merupakan suatu kewajiban bagi seorang muslim dan rukun ketiga dari rukun Islam, maka dari itu, penting bagi setiap muslim untuk mengetahui hukum seputar zakat. Agar kita bisa menunaikan ibadah yang merupakan salah satu dari rukun Islam ini dengan benar. Zakat dalam Islam terbagi menjadi beberapa jenis. Pada tulisan ini, kita akan membahas salah satu jenis zakat, yaitu zakat barang dagangan. Zakat barang dagangan merupakan zakat yang dikeluarkan dari barang dagangan yang dimiliki. Yang dimaksud dengan barang dagangan di sini adalah setiap harta atau aset yang diperjualbelikan dengan tujuan untuk mendapatkan keuntungan. Baca juga: Solusi Bagi yang Belum Membayar Zakat Mal Bertahun-Tahun Wajibnya zakat barang dagangan Dalil wajibnya zakat barang dagangan ini adalah surah Al-Baqarah ayat 267, يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْٓا اَنْفِقُوْا مِنْ طَيِّبٰتِ مَا كَسَبْتُمْ وَمِمَّآ اَخْرَجْنَا لَكُمْ مِّنَ الْاَرْضِ “Wahai orang-orang yang beriman, infakkanlah sebagian dari hasil usahamu yang baik-baik dan sebagian dari apa yang Kami keluarkan dari bumi untukmu.” Lalu, Allah Ta’ala berfirman dalam surah At-Taubah ayat 103, خُذْ مِنْ اَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيْهِمْ بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ “Ambillah zakat dari harta mereka (guna) menyucikan dan membersihkan mereka, dan doakanlah mereka.” Lalu, firman Allah Ta’ala dalam surat Al-Ma’arij ayat 24 dan 25. وَالَّذِيْنَ فِيْٓ اَمْوَالِهِمْ حَقٌّ مَّعْلُوْمٌۖ  لِّلسَّاۤىِٕلِ وَالْمَحْرُوْمِۖ “Dan orang-orang yang di dalam harta mereka disiapkan bagian tertentu, untuk orang yang meminta-minta dan yang menahan diri dari meminta-minta.” Syekh Shalih Al-Fauzan hafizhahullah juga mengutip adanya ijma‘ dalam wajibnya mengeluarkan zakat barang dagangan beliau dalam kitab Mulakhas Fiqhy. Beliau menyatakan, وقد حكى غيرُ واحدٍ إجماع أهل العلم على أنَّ في العروض التي يُراد بها التجارة الزكاةَ إذا حالَ عليها الحولُ .قال شيخ الإسلام ابن تيمية : الأئمة الأربعة وسائِرُ الأُمَّةِ – إلا من شذ متفقون على وجوبها في عروض التَّجَارَةِ. “Lebih dari satu orang telah melaporkan adanya ijma’ ahli ilmu tentang adanya zakat untuk barang-barang yang dimaksudkan untuk jual-beli jika telah sampai haul. Syekh Islam Ibnu Taimiyah berkata, ‘Imam-imam yang empat dan imam-iman lainnya, kecuali pendapat yang aneh (ganjil), mereka bersepakat atas wajibnya zakat pada barang-barang dagangan.” Syarat wajib zakat barang dagangan Setelah mengetahui wajibnya zakat barang dagangan, lalu bagaimanakah syarat-syarat barang dagangan tersebut untuk wajib dikeluarkan zakatnya? Apakah semua barang dagangan wajib dizakati? Berikut ini ada beberapa syarat barang dagangan yang wajib dikeluarkan zakatnya: Pertama: Barang tersebut dimiliki dengan pilihannya sendiri secara mubah, bisa dengan cara jual beli maupun dengan mendapatkan hibah ataupun wasiat. Kedua: Barang tersebut dimiliki dengan tujuan untuk jual beli. Sehingga barang yang wajib dizakati adalah barang yang dimiliki memang tujuannya untuk diperjualbelikan. Oleh karena itu, barang yang dimiliki untuk tujuan lain, seperti mobil yang dibeli untuk keperluan transportasi lalu dijual, tidak termasuk dari barang dagangan yang wajib dikeluarkan zakatnya. Ketiga: Barang dagangan tersebut bukanlah barang yang asalnya wajib dizakati, seperti hewan ternak, emas, dan perak. Keempat: Barang tersebut sudah mencapai nishab. Nishab yang digunakan untuk zakat barang dagangan bisa menggunakan salah satu dari nisab emas, yaitu 85 gram emas, atau nisab perak, yaitu sebesar 595 gram perak. Kelima: Telah mencapai haul (genap satu tahun hijriah). Barang dagangan wajib untuk dikeluarkan zakat jika sudah mencapai haul selama satu tahun hijriah yang awalnya terhitung sejak nominal barang dagangan tersebut mencapai nishab yang sudah ditentukan. Tata cara zakat barang dagangan Setelah mengetahui wajibnya zakat barang dagangan dan syarat-syarat wajibnya barang dagangan tersebut untuk dizakati, lalu bagaimana cara untuk membayar zakat barang dagangan? Zakat barang dagangan dibayarkan setelah mencapai nishab dan terpenuhi haul selama satu tahun hijriah. Besaran zakat yang dibayarkan adalah 2,5% atau 1/40 dari nilai barang dagangan tersebut. Zakat tersebut dibayarkan kepada orang yang berhak menerima zakat, seperti fakir miskin atau disalurkan ke lembaga Amil Zakat. Zakat yang dibayarkan tentunya merupakan nilai dari barang tersebut, bukan barangnya tersebut. Sehingga jika memiliki barang dagangan berupa mobil seharga 200 juta rupiah misalnya, maka yang dibayarkan adalah uang senilai 1/40 dari barang tersebut, yaitu 5 juta rupiah. Mari kita tunaikan zakat yang wajib bagi diri kita sendiri. Jangan sampai kita menganggap harta yang kita keluarkan untuk zakat adalah kerugian, padahal sejatinya harta zakat yang kita keluarkan adalah suatu bentuk bagi kita untuk mendekatkan diri kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala. Allah Ta’ala berfirman dalam surah At-Taubah ayat 98-99, وَمِنَ الْاَعْرَابِ مَنْ يَّتَّخِذُ مَا يُنْفِقُ مَغْرَمًا وَّيَتَرَبَّصُ بِكُمُ الدَّوَاۤىِٕرَۗ عَلَيْهِمْ دَاۤىِٕرَةُ السَّوْءِۗ وَاللّٰهُ سَمِيْعٌ عَلِيْمٌ وَمِنَ الْاَعْرَابِ مَنْ يُّؤْمِنُ بِاللّٰهِ وَالْيَوْمِ الْاٰخِرِ وَيَتَّخِذُ مَا يُنْفِقُ قُرُبٰتٍ عِنْدَ اللّٰهِ وَصَلَوٰتِ الرَّسُوْلِۗ اَلَآ اِنَّهَا قُرْبَةٌ لَّهُمْۗ سَيُدْخِلُهُمُ اللّٰهُ فِيْ رَحْمَتِهٖۗ اِنَّ اللّٰهَ غَفُوْرٌ رَّحِيْمٌ “Dan di antara orang-orang Arab Badui itu ada yang memandang apa yang diinfakkannya (di jalan Allah) sebagai suatu kerugian. Dia menanti-nanti marabahaya menimpamu. Merekalah yang akan ditimpa marabahaya. Allah Maha Mendengar, Maha Mengetahui. Dan di antara orang-orang Arab Badui itu ada yang beriman kepada Allah dan hari kemudian dan memandang apa yang diinfakkannya (di jalan Allah) sebagai jalan mendekatkan diri kepada Allah dan sebagai jalan untuk memperoleh doa Rasul. Ketahuilah, sesungguhnya infak itu suatu jalan bagi mereka untuk mendekatkan diri (kepada Allah). Kelak Allah akan masukkan mereka ke dalam rahmat (surga)-Nya. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, Maha Penyayang.” Baca juga: Hukuman untuk Mereka yang Menolak Membayar Zakat *** Penulis: Firdian Ikhwansyah Artikel: Muslim.or.id   Sumber: Kitab Mulakhas Fiqhy, karya Syekh Shalih bin Fauzan Al-Fauzan hafizhahullah. Tags: zakat

Daftar Isi Toggle Urgensi menjaga anggota tubuhDosa yang bersumber dari pendengaranDosa yang bersumber dari penglihatanBentuk ikhtiarMemperbanyak ibadah dan zikirMenghindari lingkungan yang burukMengisi waktu dengan kegiatan positifMenjaga niat dan hati Dosa dan kesalahan adalah hal yang tidak terpisahkan dari kehidupan manusia. Berbuat dosa menjadi hal yang niscaya bagi setiap insan. Namun, tidak berhenti di situ, meski manusia tak luput dari kesalahan, ia tetap memiliki kewajiban untuk terus memperbaiki diri dengan tobat. Sebagaimana sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, كُلُّ ابْنِ آدَمَ خَطَّاءٌ وَخَيْرُ الْخَطَّائِيْنَ التَّوَّابُوْنَ. “Setiap anak Adam melakukan kesalahan dan sebaik-baiknya orang yang melakukan kesalahan adalah mereka yang mau bertobat.” [1] Setiap tindakan yang kita lakukan dapat membawa dampak baik atau buruk, tergantung pada niat dan bagaimana kita melakukannya. Tindakan tersebut didorong oleh keinginan hati dan dorongan nafsu. Tetapi, ia tidak akan menjadi nyata, kecuali dibenarkan oleh sedikitnya 3 (tiga) hal, yaitu: tubuh, pendengaran, dan penglihatan. Maka, menjaga tubuh, pendengaran, dan penglihatan dari dosa adalah salah satu ikhtiar penting untuk mendekatkan diri kepada Allah Ta’ala dan menjaga keimanan kita, juga menjaga agar ketiganya tidak rusak karena menanggung konsekuensi dari dosa-dosa yang kita lakukan. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam telah mengajarkan kita doa yang sangat agung berkaitan dengan ini, yaitu: اللَّهمَّ عافِني في بَدَني، اللَّهمَّ عافِني في سَمْعي، اللَّهمَّ عافِني في بَصَري، لا إلهَ إلَّا أنتَ “ALLAHUMMA ‘AFINI FI BADANI, ALLAHUMMA ‘AFINI FI SAM’I, ALLAHUMMA ‘AFINI FI BASHARI, LAILAHA ILLA ANTA.” (Artinya: Ya Allah, sehatkanlah aku dalam tubuhku. Ya Allah, sehatkanlah aku dalam pendengaranku. Ya Allah, sehatkanlah aku dalam penglihatanku. Tidak ada tuhan yang berhak disembah selain Engkau.) [2] Urgensi menjaga anggota tubuh Islam mengajarkan bahwa setiap amalan kita akan dipertanggungjawabkan di akhirat. Oleh karenanya, penting bagi setiap muslim untuk menyadari dan menghindari dosa-dosa yang bersumber dari anggota tubuh yang digerakkan oleh hati. Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Sesungguhnya di dalam tubuh ada segumpal daging. Jika ia baik, maka baiklah seluruh tubuh. Dan jika ia rusak, maka rusaklah seluruh tubuh. Ketahuilah bahwa ia adalah hati.” (HR. Bukhari dan Muslim) Hati yang bersih akan mempengaruhi tindakan kita untuk selalu berbuat baik dan menjauhi perbuatan dosa. Maka dari itu, membersihkan hati dari niat-niat buruk adalah langkah awal yang sangat penting dalam menjaga tubuh kita dari dosa. Di antara ikhtiar dalam menjaga tubuh tersebut adalah doa dalam kalimat, اللَّهمَّ عافِني في بَدَني “ALLAHUMMA ‘AFINI FI BADANI.” (“Ya Allah, sehatkanlah aku dalam tubuhku.”) Dosa yang bersumber dari pendengaran Pendengaran adalah salah satu nikmat yang diberikan Allah kepada manusia. Namun, pendengaran juga bisa menjadi sumber dosa jika tidak dijaga dengan baik. Mendengarkan gibah (gosip), fitnah, dan pembicaraan yang tidak bermanfaat adalah contoh dosa yang bersumber dari pendengaran. Allah Ta’ala berfirman, يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱجْتَنِبُوا۟ كَثِيرًا مِّنَ ٱلظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ ٱلظَّنِّ إِثْمٌ ۖ وَلَا تَجَسَّسُوا۟ وَلَا يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضًا ۚ أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَن يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ ۚ وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ تَوَّابٌ رَّحِيمٌ “Hai orang-orang yang beriman, jauhilah kebanyakan prasangka (kecurigaan), karena sebagian dari prasangka itu dosa. Dan janganlah mencari-cari keburukan orang dan janganlah menggunjingkan satu sama lain. Adakah seorang di antara kamu yang suka memakan daging saudaranya yang sudah mati? Maka, tentulah kamu merasa jijik kepadanya. Dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Penerima tobat lagi Maha Penyayang.” (QS. Al-Hujurat: 12) Untuk menghindari dosa dari pendengaran, kita mesti selektif dalam mendengarkan. Memilih untuk mendengarkan hal-hal yang bermanfaat, seperti ceramah agama, tilawah Al-Qur’an, dan bacaan hadis, serta nasihat baik akan membantu kita menjaga pendengaran dari hal-hal yang diharamkan. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam juga mengingatkan kita untuk menjaga pendengaran dengan bersabda, مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللهِ وَاليَوْمِ الآخِرِ فَلْيَقُلْ خَيْراً أَوْ لِيَصْمُتْ “Barangsiapa yang beriman kepada Allah dan hari Akhir, hendaklah ia berkata yang baik atau diam.” (HR. Bukhari dan Muslim, dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu) Dosa yang bersumber dari penglihatan Penglihatan adalah pintu masuk utama ke dalam hati dan pikiran kita. Melihat hal-hal yang diharamkan oleh Allah Ta’ala, seperti aurat wanita yang bukan mahram (begitu pula sebaliknya), tontonan yang tidak mendidik, atau hal-hal yang bisa menimbulkan syahwat adalah sumber dosa yang seringkali tidak disadari. Allah Ta’ala berfirman, قُل لِّلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا۟ مِنْ أَبْصَٰرِهِمْ وَيَحْفَظُوا۟ فُرُوجَهُمْ ۚ ذَٰلِكَ أَزْكَىٰ لَهُمْ ۗ إِنَّ ٱللَّهَ خَبِيرٌۢ بِمَا يَصْنَعُونَ “Katakanlah kepada orang laki-laki yang beriman, ‘Hendaklah mereka menahan pandangannya, dan memelihara kemaluannya.’ Yang demikian itu adalah lebih suci bagi mereka. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang mereka perbuat.” (QS. An-Nur: 30) Sungguh, menjaga penglihatan, di zaman yang penuh fitnah ini, menjadi semakin berat dan butuh pertolongan Allah Ta’ala. Media sosial, televisi, dan internet penuh dengan konten yang tidak selalu baik untuk dilihat. Oleh karenanya, telah menjadi kewajiban pula bagi kita untuk selalu berusaha menjaga pandangan kita dan menghindari hal-hal yang bisa merusak hati dan keimanan kita. Baca juga: Mengapa Ada Waktu Mustajab Doa, Padahal Allah Maha Mengabulkan Doa? Bentuk ikhtiar Menjaga tubuh, pendengaran, dan penglihatan dari dosa bukanlah hal yang mudah, namun bukan berarti tidak mungkin dilakukan. InsyaAllah, dengan senantiasa memohon pertolongan dan petunjuk dari Allah Ta’ala, kita menjadi hamba-Nya yang istikamah dalam ketakwaan. Berikut adalah beberapa langkah praktis yang bisa kita lakukan: Memperbanyak ibadah dan zikir Ibadah dan zikir dapat menenangkan hati dan menjauhkan kita dari godaan untuk melakukan dosa. Dengan mendekatkan diri kepada Allah, kita akan lebih mudah mengendalikan diri dan menjaga anggota tubuh kita dari hal-hal yang diharamkan. Ingat pula bahwa ketika kita menyibukkan diri dengan zikrullah, celah setan untuk menggoda kita akan tertutup dengan izin Allah Ta’ala sehingga segala tindak laku, sikap, perkataan dan perbuatan kita pun senantiasa sejalan dengan ketentuan syariat yang telah Allah Ta’ala tetapkan. Allah Ta’ala berfirman, إِنَّهُۥ لَيْسَ لَهُۥ سُلْطَٰنٌ عَلَى ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَعَلَىٰ رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ  إِنَّمَا سُلْطَٰنُهُۥ عَلَى ٱلَّذِينَ يَتَوَلَّوْنَهُۥ وَٱلَّذِينَ هُم بِهِۦ مُشْرِكُونَ “Sesungguhnya setan itu tidak ada kekuasaannya atas orang-orang yang beriman dan bertawakal kepada Tuhannya. Sesungguhnya kekuasaannya (setan) hanyalah atas orang-orang yang mengambilnya jadi pemimpin dan atas orang-orang yang mempersekutukannya dengan Allah.”​​ (QS. An-Nahl: 99-100) Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, يَعْقِدُ الشَّيْطَانُ عَلَى قَافِيَةِ رَأْسِ أَحَدِكُمْ ، إِذَا هُوَ نَامَ ، ثَلاَثَ عُقَدٍ ، يَضْرِبُ عَلَى كُلِّ عُقْدَةٍ : عَلَيْكَ لَيْلٌ طَويلٌ فَارْقُدْ، فَإِنِ اسْتَيقَظَ ، فَذَكَرَ اللهَ تَعَالَى اِنْحَلَّتْ عُقْدَةٌ ، فَإِنْ تَوَضَّأَ ، اِنْحَلَّتْ عُقْدَةٌ ، فَإِنْ صَلَّى ، اِنْحَلَّتْ عُقَدُهُ كُلُّهَا ، فَأصْبَحَ نَشِيْطاً طَيِّبَ النَّفْسِ ، وَإِلاََّ أَصْبَحَ خَبِيْثَ النَّفْسِ كَسْلاَنَ “Setan membuat ikatan pada ujung kepala salah seorang di antara kalian ketika ia tidur sebanyak tiga ikatan, yang ia pukul setiap ikatan dengan mengatakan, ‘Bagimu malam yang panjang, maka tidurlah.’ Jika orang tersebut bangun, lalu berzikir kepada Allah, terlepaslah satu ikatan. Lalu, jika ia berwudu, terlepaslah satu ikatan. Kemudian jika ia salat, terlepaslah seluruh ikatannya. Maka, ia memasuki waktu pagi dengan semangat dan jiwa yang baik. Dan jika tidak demikian, maka ia memasuki waktu pagi dengan jiwa yang jelek dan malas.” (Muttafaqun ‘alaihi)​​ Menghindari lingkungan yang buruk Lingkungan sangat mempengaruhi perilaku seseorang. Bergaullah dengan orang-orang yang saleh dan hindari lingkungan yang bisa mendorong kita untuk melakukan dosa karena lingkungan dapat menentukan baik buruknya agama kita. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, المرء على دين خليله فلينظر أحدكم من يخالل “Seseorang itu berada atas agama sahabat dekatnya, maka hendaklah kalian memperhatikan dengan siapa kalian berteman.” [3] Sahabat dekat atau lingkungan kita memiliki pengaruh besar terhadap cara kita menjalani kehidupan beragama. Maka, bergaullah dengan orang-orang yang saleh dan hindari lingkungan yang bisa mendorong kita untuk melakukan dosa. Mengisi waktu dengan kegiatan positif Waktu luang yang tidak dimanfaatkan dengan baik bisa menjadi celah bagi setan untuk menggoda kita. Oleh karena itu, isi waktu luang dengan kegiatan positif seperti membaca Al-Qur’an, belajar ilmu agama, atau melakukan kegiatan sosial yang bermanfaat. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, نِعْمَتَانِ مَغْبُونٌ فيهما كثيرٌ من الناس: الصحةُ، والفراغُ “Dua nikmat yang sering dilalaikan oleh banyak manusia adalah kesehatan dan waktu luang.” (HR. Bukhari) Oleh karena itu, isi waktu luang dengan kegiatan positif seperti membaca Al-Qur’an, belajar ilmu agama, atau melakukan kegiatan sosial yang bermanfaat. Ibnul Jauzi rahimahullah berkata, “Terkadang manusia berada dalam kondisi sehat, namun ia tidak memiliki waktu luang karena sibuk dengan urusan dunianya. Dan terkadang pula seseorang memiliki waktu luang, namun ia dalam kondisi tidak sehat. Apabila terkumpul pada manusia waktu luang dan nikmat sehat, sungguh akan datang rasa malas dalam melakukan amalan ketaatan. Itulah manusia yang telah tertipu (terpedaya).” [4] Menjaga niat dan hati Segala perbuatan baik akan bermula dari niat yang baik. Bersihkan hati dari niat buruk dan selalu ingat bahwa Allah Maha Melihat apa yang kita lakukan. Segala perbuatan baik akan bermula dari niat yang baik. Niat merupakan dasar dari semua amal perbuatan. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, إنَّمَا الأعمَال بالنِّيَّاتِ وإِنَّما لِكُلِّ امريءٍ ما نَوَى فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إلى اللهِ ورَسُولِهِ فهِجْرَتُهُ إلى اللهِ ورَسُوْلِهِ ومَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ لِدُنْيَا يُصِيْبُها أو امرأةٍ يَنْكِحُهَا فهِجْرَتُهُ إلى ما هَاجَرَ إليهِ “Sesungguhnya setiap amalan tergantung pada niatnya. Setiap orang akan mendapatkan apa yang ia niatkan. Siapa yang hijrahnya karena Allah dan Rasul-Nya, maka hijrahnya untuk Allah dan Rasul-Nya. Siapa yang hijrahnya karena mencari dunia atau karena wanita yang (ingin) dinikahinya, maka hijrahnya kepada yang ia tuju.” (HR. Bukhari no. 1 dan Muslim no. 1907, dari Amirul Mukminin, Abu Hafsh ‘Umar bin Al-Khattab radhiyallahu ‘anhu) InsyaAllah, dengan niat yang benar, bahkan amal yang kecil bisa menjadi besar di sisi Allah. Sebaliknya, amal yang besar bisa menjadi sia-sia jika niatnya tidak ikhlas. Ibnu Hazm rahimahullah mengatakan bahwa niat adalah rahasia suatu ibadah dan rohnya. Oleh karena itu, sangat penting untuk selalu memperbaiki niat sebelum melakukan setiap perbuatan baik agar mendapatkan rida Allah Ta’ala. Saudaraku, menjaga tubuh, pendengaran, dan penglihatan dari dosa adalah bagian penting dari ikhtiar kita untuk menjaga keimanan kita. Mudah-mudahan, dengan ikhtiar yang sungguh-sungguh dan mengikuti sunah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, insyaAllah kita dapat menjaga diri dari hal-hal yang diharamkan dan meraih rida Allah Ta’ala. Semoga Allah selalu memberikan kekuatan kepada kita untuk menjaga tubuh, pendengaran, dan penglihatan dari dosa, serta membimbing kita di jalan yang benar. Amin. Wallahu a’lam. Baca juga: Doa Saat Terbangun di Malam Hari *** Penulis: Fauzan Hidayat Artikel: Muslim.or.id   Catatan kaki: [1] HR. At-Tirmidzi no. 2499; Ibnu Majah no. 4251; Ahmad, 3: 198; Al-Hakim, 4: 244 dari Anas, dan dihasankan oleh Al-Albani dalam kitab Shahih Al-Jami’ish Shaghir no. 4391. [2] Abdurrahman bin Abu Bakrah berkata, “Wahai ayahku, sesungguhnya aku mendengar engkau berdoa setiap pagi, ‘Ya Allah, sehatkanlah aku dalam tubuhku. Ya Allah, sehatkanlah aku dalam pendengaranku. Ya Allah, sehatkanlah aku dalam penglihatanku. Tidak ada tuhan yang berhak disembah selain Engkau.’ Engkau mengulangi doa ini tiga kali saat pagi dan tiga kali saat petang.” Lalu, ayahnya menjawab, “Sesungguhnya aku mendengar Rasulullah ﷺ berdoa dengan doa-doa tersebut, maka aku senang mengikuti sunahnya.” Abbas berkata mengenai hal ini, “Dan engkau juga berdoa, ‘Ya Allah, aku berlindung kepada-Mu dari kekufuran dan kefakiran. Ya Allah, aku berlindung kepada-Mu dari azab kubur. Tidak ada tuhan selain Engkau.’ Engkau mengulangi doa ini tiga kali saat pagi dan tiga kali saat petang, maka aku senang mengikuti sunahnya.” (HR. Abu Bakrah Nafi’ bin Al-Harith. Lihat Shahih Abi Dawud no. 5090, sanadnya dinilai hasan oleh Al-Albani) Selengkapnya dapat diakses di: https://dorar.net/hadith/sharh/28806 [3] HR. Abu Daud dan Tirmidzi, dishahihkan oleh Syekh Al-Albani dalam Silsilah Ash-Shahihah no. 927. [4] Lihat Fathul Bari, Ibnu Hajar, 18: 219, Mawqi’ Al-Islam. Tags: doadosa

Daftar Isi Toggle Dalil nama Allah “Al-Ghaffar”Surah Thaha ayat 82Surah Sad ayat 66Surah Az-Zumar ayat 5Surah Ghafir ayat 42Surah Nuh ayat 10Kandungan makna nama Allah “Al-Ghaffar”Makna bahasa dari “Al-Ghaffar”Makna “Al-Ghaffar” dalam konteks nama AllahKonsekuensi dari nama Allah “Al-Ghaffar” bagi hambaSeorang hamba hendaknya senantiasa bertobat dan memohon ampun kepada Ta’alaTidak boleh berbuat banyak dosa dengan alasan bahwa Allah adalah Al-Ghaffar, pengampunan hanya diberikan kepada orang-orang yang bertobat dengan sungguh-sungguhHubungan antara “Al-Ghafir”, “Al-Ghafur”, dan “Al-Ghaffar”Ringkasan Memahami nama-nama Allah yang indah adalah cabang ilmu yang mulia, bahkan merupakan ilmu terbesar. Ini termasuk hal pertama dan utama dalam sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, من يرد الله به خيرا يفقهه في الدين “Siapa saja yang Allah menghendaki untuknya kebaikan, maka Dia akan memahamkannya dalam agama.” (Muttafaqun ‘alaih) Ilmu ini merupakan pondasi perjalanan menuju Allah, dan jalan yang benar untuk meraih keridaan dan cinta-Nya. [1] Sebagai bentuk ikut andil dalam kebaikan penyebaran ilmu tersebut, berikut ini kami sampaikan pembahasan tentang salah satu nama dari nama-nama Allah, yaitu “Al-Ghaffar” ( الغفار ). Semoga Allah memberikan taufik-Nya kepada kita semua. Dalil nama Allah “Al-Ghaffar” Allah menyebutkan nama-Nya “Al-Ghaffar” dalam lima ayat Al-Qur’an, yang ini menunjukkan dengan jelas bahwasanya nama tersebut merupakan nama-Nya Ta’ala. Kelima ayat tersebut adalah sebagai berikut: Surah Thaha ayat 82 وَإِنِّی لَغَفَّارࣱ لِّمَن تَابَ وَءَامَنَ وَعَمِلَ صَـٰلِحࣰا ثُمَّ ٱهۡتَدَىٰ “Dan sesungguhnya Aku Maha Pengampun bagi orang yang bertobat, beriman, beramal saleh, kemudian tetap di jalan yang benar.” Surah Sad ayat 66 رَبُّ ٱلسَّمَـٰوَ ٰ⁠تِ وَٱلۡأَرۡضِ وَمَا بَیۡنَهُمَا ٱلۡعَزِیزُ ٱلۡغَفَّـٰرُ “Tuhan (yang menguasai) langit dan bumi dan apa yang ada di antara keduanya, Yang Maha Perkasa lagi Maha Pengampun.” Surah Az-Zumar ayat 5 خَلَقَ ٱلسَّمَـٰوَ ٰ⁠تِ وَٱلۡأَرۡضَ بِٱلۡحَقِّۖ یُكَوِّرُ ٱلَّیۡلَ عَلَى ٱلنَّهَارِ وَیُكَوِّرُ ٱلنَّهَارَ عَلَى ٱلَّیۡلِۖ وَسَخَّرَ ٱلشَّمۡسَ وَٱلۡقَمَرَۖ كُلࣱّ یَجۡرِی لِأَجَلࣲ مُّسَمًّىۗ أَلَا هُوَ ٱلۡعَزِیزُ ٱلۡغَفَّـٰرُ “Dia menciptakan langit dan bumi dengan tujuan yang benar. Dia menutupkan malam atas siang dan menutupkan siang atas malam dan menundukkan matahari dan bulan. Masing-masing berjalan menurut waktu yang ditentukan. Ingatlah, Dia Maha Perkasa, Maha Pengampun.” Surah Ghafir ayat 42 تَدۡعُونَنِی لِأَكۡفُرَ بِٱللَّهِ وَأُشۡرِكَ بِهِۦ مَا لَیۡسَ لِی بِهِۦ عِلۡمࣱ وَأَنَا۠ أَدۡعُوكُمۡ إِلَى ٱلۡعَزِیزِ ٱلۡغَفَّـٰرِ “Kamu mengajakku untuk kafir kepada Allah dan mempersekutukan-Nya dengan sesuatu yang tidak aku ketahui, sedang aku mengajakmu kepada Yang Maha Perkasa lagi Maha Pengampun.” Surah Nuh ayat 10 فَقُلۡتُ ٱسۡتَغۡفِرُوا۟ رَبَّكُمۡ إِنَّهُۥ كَانَ غَفَّارࣰا “Maka, aku katakan kepada mereka, ‘Mohonlah ampun kepada Tuhanmu, sesungguhnya Dia Maha Pengampun.’” Kandungan makna nama Allah “Al-Ghaffar” Untuk mengetahui kandungan makna dari nama Allah tersebut dengan menyeluruh, maka perlu kita ketahui terlebih dahulu makna kata “Al-Ghaffar” secara bahasa, kemudian dalam konteksnya sebagai nama Allah Ta’ala. Makna bahasa dari “Al-Ghaffar” “Al-Ghaffar” ( الغفار ) adalah bentuk mubalaghah (hiperbolis) dari “al-ghafr” ( الغفر ) yang berarti penutupan dan pelindungan. Az-Zajjaj rahimahullah (w. 311) mengatakan, أصل الغفر فِي الْكَلَام السّتْر والتغطية “Asal kata ‘ghafr’ dalam bahasa adalah penutupan dan pelindungan.” [2] Al-Khattabi (w. 388) rahimahullah mengatakan [3], أصْلُ الغَفْرِ في اللغَةِ: السِّتْرُ وَالتغْطِيَةُ، وَمنْهُ قِيْلَ لِجُنَّةِ الرأسِ: المِغْفَرُ “Asal kata ‘الغفر‘ dalam bahasa adalah penutupan dan pelindungan. Dari kata ini, disebutkan bahwa pelindung kepala (helm) disebut ‘المِغْفَر‘.” Ibn Faris (w. 395) rahimahullah mengatakan, (غَفَرَ) الْغَيْنُ وَالْفَاءُ وَالرَّاءُ عُظْمُ بَابِهِ السَّتْرُ، ثُمَّ يَشِذُّ عَنْهُ مَا يُذْكَرُ. فَالْغَفْرُ: السَّتْرُ. وَالْغُفْرَانُ وَالْغَفْرُ بِمَعْنًى. يُقَالُ: غَفَرَ اللَّهُ ذَنْبَهُ غَفْرًا وَمَغْفِرَةً وَغُفْرَانًا. “(غَفَرَ) huruf غ, ف, dan ر adalah inti dari makna penutupan. Kemudian ada beberapa pengecualian yang akan disebutkan. Jadi, ‘الغَفْر‘ berarti penutupan. ‘الغُفْرَان‘ dan ‘الغَفْر‘ memiliki makna yang sama. Dikatakan, ‘Semoga Allah mengampuni dosa-dosanya dengan pengampunan dan maghfirah (ampunan).’ ” [4] Baca juga: Mengenal Nama Allah “Ash-Shamad” Makna “Al-Ghaffar” dalam konteks nama Allah ‘Al-Ghafr’ sebagai salah satu sifat Allah yang bermakna, Dialah yang menutupi dosa-dosa para hamba-Nya, dan melindungi mereka dengan penutupan-Nya. Az-Zajjaj rahimahullaah mengatakan: وَمعنى الغفر فِي الله سُبْحَانَهُ هُوَ الَّذِي يستر ذنُوب عباده ويغطيهم بستره “Dan makna ‘الغفر‘ dalam konteks Allah Subhanahu adalah Dia yang menutupi dosa-dosa para hamba-Nya dan melindungi mereka dengan penutupan-Nya.” [5] Sedangkan untuk makna ‘Al-Ghaffar’, Al-Khattabi rahimahullah mengatakan, الغَفارُ: هُوَ الذي يَغْفِرُ ذُنُوْبَ عِبَادهِ مَرة بَعْدَ أخْرَى. كُلَّماْ تَكَررَتِ التوْبَةُ فِيَ الذنْب مِنَ العَبْد تَكَررَتِ المَغْفِرَةُ. كَقوْلهِ -سُبْحَانَهُ-: (وَإِنِّی لَغَفَّارࣱ لِّمَن تَابَ وَءَامَنَ وَعَمِلَ صَـٰلِحࣰا ثُمَّ ٱهۡتَدَىٰ) [طه/82] “Al-Ghaffar adalah Dia yang senantiasa mengampuni dosa-dosa hamba-Nya secara berulang kali. Setiap kali hamba tersebut bertobat dari dosa, maka pengampunan pun diberikan secara berulang. Seperti firman-Nya -Subhanahu- (yang artinya), ‘Dan sesungguhnya Aku adalah Maha Pengampun bagi siapa saja yang bertobat, beriman, dan melakukan amal saleh, kemudian mendapatkan petunjuk.’ (QS. Taha: 82).” [6] Syekh Abdurrahman bin Nashir As-Sa’diy rahimahullah mengatakan, العفو، الغفور، الغفار: الذي لم يزل، ولا يزال بالعفو معروفا، ‌وبالغفران ‌والصفح عن عباده موصوفا، كل أحد مضطر إلى عفوه ومغفرته، كما هو مضطر إلى رحمته وكرمه، وقد وعد بالمغفرة والعفو لمن أتى بأسبابها، قال تعالى: {وَإِنِّی لَغَفَّارࣱ لِّمَن تَابَ وَءَامَنَ وَعَمِلَ صَـٰلِحࣰا ثُمَّ ٱهۡتَدَىٰ} “Al-’Afwu, Al-Ghafur, Al-Ghaffar adalah Zat yang senantiasa dikenal dengan sifat pengampunan-Nya, dan selalu disifati dengan pengampunan dan pemaafan terhadap hamba-hamba-Nya. Setiap orang sangat membutuhkan pengampunan dan ampunan-Nya, seperti halnya mereka membutuhkan rahmat dan kemurahan-Nya. Allah telah menjanjikan pengampunan dan ampunan bagi siapa saja yang memenuhi syarat-syaratnya. Allah berfirman (yang artinya), ‘Dan sesungguhnya Aku adalah Maha Pengampun bagi siapa saja yang bertobat, beriman, dan melakukan amal saleh, kemudian mendapatkan petunjuk.’ (QS. Taha: 82).” [7] Konsekuensi dari nama Allah “Al-Ghaffar” bagi hamba Penetapan nama “Al-Ghaffar” bagi Allah Ta’ala memiliki banyak konsekuensi, baik dari sisi sifat dan pengkhabaran terhadap Allah, maupun dari sisi hamba. Berikut ini beberapa konsekuensinya dari sisi hamba [8]: Seorang hamba hendaknya senantiasa bertobat dan memohon ampun kepada Ta’ala Allah Subhanahu wa Ta’ala menggambarkan diri-Nya sebagai Al-Ghaffar dan Al-Ghafur dalam mengampuni dosa-dosa, kesalahan, dan pelanggaran, baik yang kecil maupun besar, bahkan syirik sekalipun jika seseorang bertobat dan memohon ampun kepada-Nya. Allah akan menerima tobatnya dan mengampuni dosanya. Allah berfirman, قُلۡ یَـٰعِبَادِیَ ٱلَّذِینَ أَسۡرَفُوا۟ عَلَىٰۤ أَنفُسِهِمۡ لَا تَقۡنَطُوا۟ مِن رَّحۡمَةِ ٱللَّهِۚ إِنَّ ٱللَّهَ یَغۡفِرُ ٱلذُّنُوبَ جَمِیعًاۚ إِنَّهُۥ هُوَ ٱلۡغَفُورُ ٱلرَّحِیمُ “Katakanlah, ‘Wahai hamba-hamba-Ku yang telah melampaui batas terhadap diri mereka sendiri, janganlah kalian berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya Allah mengampuni semua dosa. Sesungguhnya Dia adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.’ “ (QS. Az-Zumar: 53) Betapa pun besar dosa seseorang, pengampunan dan rahmat Allah jauh lebih besar dari dosa yang telah dilakukan. Allah berfirman, إِنَّ رَبَّكَ وَ ٰ⁠سِعُ ٱلۡمَغۡفِرَةِۚ “Sesungguhnya Tuhanmu benar-benar Mahaluas ampunan-Nya.” (QS. An-Najm: 32) Tidak boleh berbuat banyak dosa dengan alasan bahwa Allah adalah Al-Ghaffar, pengampunan hanya diberikan kepada orang-orang yang bertobat dengan sungguh-sungguh Allah berfirman, إِن تَكُونُوا۟ صَـٰلِحِینَ فَإِنَّهُۥ كَانَ لِلۡأَوَّ ٰ⁠بِینَ غَفُورࣰا “Sesungguhnya jika kalian bertobat, maka sesungguhnya Dia adalah Maha Pengampun kepada orang-orang yang bertobat.” (QS. Al-Isra: 25) Dan Allah berfirman, إِلَّا مَن ظَلَمَ ثُمَّ بَدَّلَ حُسۡنَۢا بَعۡدَ سُوۤءࣲ فَإِنِّی غَفُورࣱ رَّحِیمࣱ “Kecuali orang yang zalim, kemudian dia (bertobat dan) mengganti keburukan dengan kebaikan, maka sesungguhnya Aku adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (QS. An-Naml: 11) Allah mensyaratkan bahwa perubahan harus terjadi dari perbuatan dosa dan kesalahan ke perbuatan baik dan amal saleh agar pengampunan dan rahmat dapat terwujud. Allah juga berfirman, إِلَّا ٱلَّذِینَ تَابُوا۟ وَأَصۡلَحُوا۟ وَٱعۡتَصَمُوا۟ بِٱللَّهِ وَأَخۡلَصُوا۟ دِینَهُمۡ لِلَّهِ فَأُو۟لَـٰۤىِٕكَ مَعَ ٱلۡمُؤۡمِنِینَۖ وَسَوۡفَ یُؤۡتِ ٱللَّهُ ٱلۡمُؤۡمِنِینَ أَجۡرًا عَظِیمࣰا “Kecuali orang-orang yang bertobat, memperbaiki diri, berpegang teguh kepada Allah, dan memurnikan agama mereka untuk Allah, mereka itu bersama orang-orang yang beriman. Dan kelak Allah akan memberikan pahala yang besar kepada orang-orang yang beriman.” (QS. An-Nisa: 146) Oleh karena itu, seseorang harus mengambil langkah-langkah yang dapat menyebabkan pengampunan. Jika seorang mukmin meninggal dunia dalam keadaan masih melakukan dosa besar tanpa bertobat, maka menurut pandangan ahli sunah waljamaah, dia tidak memiliki jaminan pengampunan dan rahmat dari Allah. Namun, jika Allah berkehendak, Dia dapat mengampuni dan memaafkan dengan karunia-Nya, seperti yang dikatakan, وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَن يَشَآءُ “Dan Dia mengampuni dosa-dosa selain itu bagi siapa yang Dia kehendaki.” (QS. An-Nisa: 48, 116) Namun, jika Allah berkehendak, Dia akan menghukum di neraka dengan keadilan-Nya, lalu mengeluarkan dari neraka dengan rahmat-Nya dan syafaat para pemberi syafaat dari orang-orang yang taat, kemudian memasukkannya ke dalam surga, khusus untuk orang-orang yang mentauhidkan-Nya Ta’ala. Hubungan antara “Al-Ghafir”, “Al-Ghafur”, dan “Al-Ghaffar” Sebagai pelengkap dari pembahasan ini, perlu kita ketahui tentang hubungan ketiga nama Allah tersebut. Ketiga nama ini adalah bagian dari asma’ul husna. Para ulama memiliki berbagai pandangan tentang hubungan di antara ketiganya. Pendapat yang paling benar (seperti yang disebutkan oleh Ibn Al-Arabi dalam ” الأمد “) adalah, أن غافراً فاعل من غَفَر ، وإن قولنا : (غفور) للمبالغة إذا تكرر، وإن (الغفار) أشد مبالغة منه. “Bahwa “Ghafir” adalah bentuk fa’il (pelaku) dari kata “ghafara” (mengampuni), sedangkan “Ghafur” digunakan untuk menunjukkan mubalaghah (hiperbolis) ketika kata tersebut diulang-ulang, dan “Al-Ghaffar” memiliki tingkat mubalaghah yang lebih kuat darinya.” [9] Ringkasan Ringkasnya, nama Allah “Al-Ghaffar” mengingatkan kita pada besarnya rahmat dan pengampunan-Nya. Allah menutupi dan mengampuni dosa-dosa hamba-Nya yang bertobat dan beriman. Namun, penting bagi kita untuk selalu berusaha menjauhi dosa dan bertobat dengan tulus, agar kita senantiasa mendapatkan rahmat dan ampunan dari Allah Ta’ala. Wallahu a’lam. Demikian, semoga selawat dan salam senantiasa tercurah bagi Nabi Muhammad, keluarga, dan pengikut beliau. Baca juga: Saatnya Kita Mengenal Nama Allah “asy-Syaafiy” *** 1 Safar 1446, Rumdin Ponpes Ibnu Abbas Assalafy Sragen. Penulis: Prasetyo Abu Kaab Artikel: Muslim.or.id   Referensi utama: An-Nahjul Asma’ fi Syarhil Asma’il Husna, Dr. Muhammad Al-Hamud An-Najdi, Maktabah Imam Dzahabi – Kuwait, cet. ke-8, 2020 M. Al-Mishbahul Munir fii Gharib As-Syarhil Kabir, Ahmad bin Muhammad Al-Fayyumiy, Darul Faiha – Damaskus, cet. ke-1, 2016 M.   Catatan kaki: [1] Fiqhul Asmaail Husna, oleh Syekh Abdur Razzaq Al-Badr, hal. 10. [2] Tafsir Asma’ Allah Al-Husna, oleh Az-Zajjaj, hal. 37; lihat juga Al-Mishbahul Munir, 2: 449. [3] Sya’nud Du’a oleh Al-Khattabi, hal. 52. [4] Maqayis Al-Lughah, oleh Ibn Faris, 4: 385. [5] Tafsir Asma’ Allah Al-Husna, hal. 38. [6] Sya’nud Du’a, hal. 52. [7] Taisir Karimir Rahman, oleh Syekh As-Sa’diy, hal. 946. [8] An-Nahj Al-Asma, hal. 126-127. [9] Dikutip dari An-Nahju Al-Asma’, hal. 125. Tags: asmaul husnanama Allah

Daftar Isi Toggle Pengertian saudara sepersusuanRukun dan syarat penyusuan yang mengharamkanPertama: Orang yang menyusui (Al-Murdhi’ah)Kedua: SusuKetiga: Anak yang Disusui (Ar-Radhi’)Konsekuensi saudara persusuanPertama: Pengharaman pernikahanKedua: Keabsahan mahramKonsekuensi persusuan terhadap penularan sifat Dalam ajaran Islam, terdapat beberapa hubungan kemahraman yang terbentuk melalui ikatan persusuan. Hukum mahram ini memiliki implikasi penting dalam kehidupan seorang muslim, terutama dalam hal pernikahan dan pergaulan sehari-hari. Berikut ini artikel tentang hukum-hukum terkait dengan persusuan yang menyebabkan mahram dan hal-hal penting tentang saudara sepersusuan. Semoga Allah Ta’ala memberikan taufik-Nya kepada kita semua. Pengertian saudara sepersusuan Secara ringkas, saudara sepersusuan adalah orang yang menyusu dari ibu yang sama. Syekh Muhammad Thanthawiy rahimahullah menyebutkan dalam kitab At-Tafsirul Wasith, والأخت من الرضاع: هي التي التقيت أنت وهي على ثدي واحد “Saudara perempuan sepersusuan adalah perempuan yang menyusu dari ibu yang sama denganmu.” [1] Secara lebih rinci lagi, Al-Qurthubi rahimahullah menjelaskan ketika menafsirkan potongan ayat, وَأَخَواتُكُمْ مِنَ الرَّضاعَةِ “Dan saudara-saudara perempuan kalian dari penyusuan“; beliau mengatakan, “Mereka adalah: (1) saudara perempuan seayah dan seibu (kandung), yaitu perempuan yang disusui oleh ibumu dengan susu dari (hasil jima’ dengan) ayahmu, baik dia disusui bersamamu, lahir sebelum, atau setelahmu; (2) saudara perempuan seayah, namun tidak seibu, yaitu perempuan yang disusui oleh istri ayahmu (yaitu, susunya merupakan hasil jima’ dengan ayahmu); dan (3) saudara perempuan seibu, namun tidak seayah, yaitu perempuan yang disusui oleh ibumu dengan susu dari (hasil jima’ dengan) pria lain.” [2] Rukun dan syarat penyusuan yang mengharamkan Persusuan yang menjadikan kemahraman memiliki tiga rukun, di mana masing-masing rukun memiliki syarat-syarat yang harus dipenuhi. Apabila ada salah satu saja dari syarat, apalagi rukun itu tidak terpenuhi, maka hukum kemahraman tidak terjadi. Rukun dan syarat tersebut adalah sebagai berikut [3]: Pertama: Orang yang menyusui (Al-Murdhi’ah) Syarat bagi orang yang menyusui, di mana susunya menyebabkan kemahraman, adalah sebagai berikut: Pertama: Orang tersebut haruslah seorang perempuan, karena pengharaman tidak berlaku dengan susu seorang pria karena kelangkaannya dan ketidakcocokannya sebagai nutrisi untuk anak, serta tidak berlaku juga dengan susu hewan. Kedua: Ulama Hanafiyah dan Syafi’iyah mensyaratkan bahwa wanita tersebut harus berpotensi melahirkan, yaitu dengan mencapai usia haid, yang umumnya adalah sembilan tahun. Jadi, jika muncul susu pada perempuan yang belum mencapai sembilan tahun, maka susu tersebut tidak menyebabkan pengharaman, berbeda dengan wanita yang telah mencapai usia tersebut. Kedua: Susu Syarat yang berkaitan susu, adalah sebagai berikut: Pertama: Susu tersebut harus masuk ke dalam perut anak melalui isapan dari payudara, atau melalui tenggorokan, atau dengan cara memasukkan melalui hidung, baik susu tersebut murni atau dicampur dengan cairan lain yang tidak menghilangkan karakteristik susu (yakni, jika susu masih dominan). Jika susu tersebut kalah dominan, maka ulama berbeda pendapat mengenai apakah pengharaman tetap berlaku. Kedua: Tidak ada perbedaan pendapat di kalangan ulama bahwa lima kali penyusuan atau lebih dapat menyebabkan pengharaman. Mereka berbeda pendapat tentang jumlah yang kurang dari itu. Syafi’iyah dan Hanabilah (dalam pendapat yang sahih menurut mereka), menyatakan bahwa jumlah penyusuan kurang dari lima kali tidak mempengaruhi pengharaman. Pendapat ini juga diriwayatkan dari Aisyah, Ibnu Mas’ud, dan Ibnu Zubair radhiyallahu ‘anhum, serta dipegang oleh Atha’ dan Thawus rahimahumallah. Mereka mendasarkan pendapat ini pada apa yang diriwayatkan dari Aisyah radhiyallahu ‘anha, bahwa ia berkata, كانَ فِيما أُنْزِلَ مِنَ القُرْآنِ: عَشْرُ رَضَعَاتٍ مَعْلُومَاتٍ يُحَرِّمْنَ، ثُمَّ نُسِخْنَ بخَمْسٍ مَعْلُومَاتٍ، فَتُوُفِّيَ رَسولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عليه وسلَّمَ وَهُنَّ فِيما يُقْرَأُ مِنَ القُرْآنِ “Di antara apa yang diturunkan dari Al-Qur’an adalah: sepuluh kali menyusui yang diketahui dapat mengharamkan (pernikahan), kemudian di-nasakh (dihapus) dengan lima kali menyusui yang diketahui, dan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam wafat dalam keadaan ayat-ayat tersebut masih dibaca dari Al-Qur’an.” (HR. Muslim no. 1452) Ketiga: Disyaratkan pula bahwa penyusuan tersebut harus terpisah, menurut mereka yang mensyaratkan jumlah penyusuan. Adapun standar jumlah dan pemisahan didasarkan pada kebiasaan (adat kebiasaan setempat) karena tidak ada ketentuan pasti dalam bahasa maupun syariat. Ketiga: Anak yang Disusui (Ar-Radhi’) Terkait dengan anak yang disusui, maka para ulama mensyaratkan hal-hal sebagai berikut: Pertama: Susu harus sampai ke lambungnya (seperti yang dijelaskan dalam syarat susu di atas). Kedua: Bayi tidak boleh mencapai usia dua tahun. Tidak ada perbedaan pendapat di kalangan para ulama bahwa menyusui anak yang masih di bawah dua tahun mempengaruhi hukum pengharaman (pernikahan). Jumhur ulama berpendapat bahwasanya masa menyusui yang mempengaruhi pengharaman hanyalah yang kurang dari dua tahun, sehingga tidak mengharamkan setelah dua tahun. Mereka berdalil dengan firman Allah Ta’ala, وَالْوَالِدَاتُ يُرْضِعْنَ أَوْلَادَهُنَّ حَوْلَيْنِ كَامِلَيْنِ لِمَنْ أَرَادَ أَنْ يُتِمَّ الرَّضَاعَةَ “Para ibu menyusui anak-anak mereka selama dua tahun penuh bagi siapa yang ingin menyempurnakan masa menyusui.” Mereka berkata, “Allah telah menetapkan dua tahun penuh sebagai masa menyusui yang lengkap, dan tidak ada yang melebihi masa tersebut.” Selain itu, mereka juga berdalil dengan hadis dari Ummu Salamah yang diriwayatkan secara marfu‘ (dari Rasulullah), لَا يُحَرِّمُ مِنَ الرِّضَاعَةِ إِلَّا ‌مَا ‌فَتَقَ ‌الأَمْعَاءَ فِي الثَّدْيِ، وَكَانَ قَبْلَ الفِطَامِ “Tidak ada pengharaman dari menyusui kecuali apa yang mempengaruhi perut (menjadi daging), di payudara (yaitu, selama masa menyusui) dan dilakukan sebelum penyapihan.” (HR. Tirmidzi no. 1152, disahihkan oleh Al-Albani rahimahullah) [4] Baca juga: Larangan Menyentuh Wanita Yang Bukan Mahram Konsekuensi saudara persusuan Menyusui menimbulkan beberapa hukum terkait nasab, yaitu: Pertama: Pengharaman pernikahan Hal ini sesuai dengan sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, يَحْرُمُ مِنَ الرَّضَاعَةِ مَا يَحْرُمُ مِنَ النَّسَبِ “Pengharaman karena menyusui adalah sebagaimana pengharaman karena nasab.” (Muttafaqun ‘alaihi) Kedua: Keabsahan mahram Keabsahan mahram, yaitu yang memungkinkan untuk: 1) melihat (aurat yang biasa terlihat oleh mahram, seperti kepala, kedua tangan, dan kedua kaki), 2) berdua-duaan (khalwah), dan 3) tidak batalnya wudu dengan bersentuhan (bagi sebagian ulama yang berpendapat batalnya wudu karena bersentuhan dengan wanita asing atau yang bukan mahram). Sedangkan untuk hukum-hukum nasab lainnya seperti warisan, nafkah, pembebasan budak, penghapusan hukuman qisas, tidak adanya hukuman potong tangan untuk pencurian, tidak adanya penahanan untuk utang anak, dan hak penguasaan atas harta atau jiwa, tidak berlaku untuk persusuan, dan ini merupakan kesepakatan di antara para ulama. [5] Konsekuensi persusuan terhadap penularan sifat Sebagai penutup pembahasan terkait dengan persusuan, terdapat pekara yang hendaknya diperhatikan, yaitu bahwasanya persusuan memiliki dampak terhadap penularan sifat dari yang menyusui ke yang disusui. Menyusui dapat menularkan sifat kepada bayi. Misalnya, menyusui dari wanita yang baik bisa menularkan kebaikan tersebut kepada anak, sedangkan sebaliknya, menyusui dari wanita yang buruk bisa menularkan keburukan. Ibnu Qudamah rahimahullah mengatakan, “Umar bin Khattab dan Umar bin Abdul Aziz radhiyallah ‘anhuma mengatakan, اللَّبَنُ يُشْبِهُ ، فلا تَسْقِ من يَهُودِيّةٍ ولا نَصْرانِيَّةٍ ولا زَانِيَةٍ … ‘Susu itu menyerupai (sifat), jadi jangan menyusui dari wanita Yahudi, Nasrani, atau pezina …’ ” Hal ini karena susu dari wanita yang tidak baik bisa membuat anak mirip dengan ibu (persusuan) dalam hal keburukan, dan menjadikannya sebagai ibu yang membawa stigma dan kerugian baik secara alami maupun sosial. Menyusui dari wanita musyrik menjadikannya sebagai ibu yang memiliki status mahram, meskipun dia musyrik, dan bisa menyebabkan anak tersebut condong kepada agama ibu tersebut. Menyusui dari wanita yang bodoh juga tidak dianjurkan agar anak tidak mirip dengan ibu dalam kebodohan. Dikatakan bahwa menyusui dapat mengubah sifat-sifat. Wallahu ‘alam. [6] Demikian, semoga selawat dan salam senantiasa tercurah bagi Nabi Muhammad, keluarga, dan pengikut beliau. Baca juga: Siapakah Mahram Anda? *** 10 Safar 1446, Rumdin Ponpes Ibnu Abbas Assalafy Sragen Penulis: Prasetyo Abu Ka’ab Artikel: Muslim.or.id   Referensi Utama: Al-Mughni, oleh Ibnu Qudamah Al-Jami’ li Ahkam Al-Qur’an, oleh Al-Qurthubi At-Tafsir Al-Wasith, oleh Muhammad Sayyid Thanthawi Al-Mausu’ah Al-Fiqhiyyah Al-Kuwaitiyyah (Ensiklopedia Fikih Kuwait)   Catatan kaki: [1] At-Tafsir Al-Wasith, 3: 104. [2] Al-Jami’ li Ahkam Al-Qur’an, 5: 112. [3] Diringkas dari Al-Mausu’ah Al-Fiqhiyyah Al-Kuwaitiyyah, 22: 241-247. [4] https://dorar.net/hadith/sharh/81673 [5] Al-Mausu’ah Al-Fiqhiyyah Al-Kuwaitiyyah, 22: 241. [6] Al-Mughni, 11: 346. Tags: mahrampersusuan

Daftar Isi Toggle Gadai dalam bentuk barang yang sudah digadaikan Gadai dalam bentuk barang yang cepat lenyap Gadai dalam bentuk saripati buah-buahan  Masih dalam pembahasan jenis gadai yang diperbolehkan. Secara khusus masih membahas tentang jenis-jenis keadaan yang diperbolehkan untuk menggadaikan suatu barang.  Gadai dalam bentuk barang yang sudah digadaikan  Gadai pada suatu barang bisa dalam bentuk utuh pada suatu barang, bisa juga sebagiannya. Berikut ini penjelasan tentang keadaan suatu barang yang sudah digadaikan kepada orang lain, kemudian digadaikan lagi.  Untuk keadaan seperti ini, berlaku hukum Rahnul Musya’ (menggadaikan barang yang kepemilikannya berserikat dengan orang lain) sebagaimana pembahasan yang telah berlalu. Jumhur ulama dari kalangan Malikiyyah, Syafi’iyyah, dan Hanabilah memperbolehkan jenis keadaan gadai seperti ini.  Mereka berpendapat, jika digadaikan sebagian dari suatu barang untuk berutang, maka boleh sebagian sisanya digadaikan lagi. Baik untuk jenis utang yang sama atau utang yang lain, baik untuk pemberi utang yang sama atau yang lain.  Gambaran sederhananya, Abdullah memiliki rumah yang setengahnya digadaikan kepada Ali. Kemudian Abdullah menggadaikan yang setengahnya lagi kepada Umar. Maka, hal ini diperbolehkan. Atau Abdullah menggadaikan setengah rumahnya kepada Ali, setelah satu bulan Abdullah kembali ingin berutang lagi dengan Ali. Ia gadaikanlah setengah rumahnya kepada Ali lagi. Ini pun juga diperbolehkan.  Akan tetapi, jika gadai tersebut terjadi dengan pihak yang lain (bukan pemberi utang yang pertama), maka harus ada keridaan dari pihak kedua (pemberi utang kedua) atas pembagian barang gadaian tersebut dengan pihak pertama atau bisa juga diadakan kesepakatan baru antara tiga pihak, yaitu, pengutang, pemberi utang pertama, dan pemberi utang kedua. Kesepakatan untuk meletakkan barang gadaian tersebut di tangan orang yang paling adil antara mereka (pemberi utang pertama atau kedua). Adapun Hanafiyah yang sejak awal tidak membolehkan Rahnul Musya’. Maka, tidak tergambar oleh para ulama dari kalangan Hanafiyah jenis keadaan gadai seperti ini.  Masih dalam bentuk jenis gadai ini, namun sedikit berbeda keadaannya. Yaitu, jika ada suatu barang yang sudah digadaikan secara utuh kemudian digadaikan lagi. Bagaimana hukumnya?  Hal ini berbeda keadaannya dengan kondisi di atas. Yang di atas adalah menggadaikan setengah dari kepemilikannya kemudian setengahnya lagi digadaikan. Adapun yang ini adalah dengan menggadaikan barang yang sudah digadaikan kepada orang lain secara utuh.  Para ulama berbeda pendapat akan hal ini. Para ulama dari kalangan Hanafiyyah, Syafi’iyyah, dan Hanabilah tidak memperbolehkan gadai yang seperti ini. Karena pada barang tersebut terdapat hak murtahin (pemberi utang). Maka, orang yang selainnya tidak berhak untuk mengambil hak tersebut. Akan tetapi, jika murtahin memperbolehkan barang tersebut digadaikan oleh rahin (pengutang) kepada orang yang berbeda, maka hal itu sah hukumnya. Namun, akad yang pertama terbatalkan.  Adapun pendapat dari ulama Malikiyyah diperbolehkan menggadaikan barang yang sudah digadaikan secara utuh. Dengan syarat, nilai barang yang akan digadaikan itu lebih tinggi dibandingkan nominal utang.  Maka, hal ini sama saja dengan menggadaikan barang yang baru dari barang yang sudah digadaikan secara utuh. Mengingat terdapat tambahan nominal yang lebih dari utang tersebut. Dari hal ini, jadilah utang yang kedua diambil dari lebihnya nominal barang gadaian tersebut. Jika barang itu dijual, maka hasilnya dapat melunasi utang yang pertama. Sisa hasil dari penjualan barang tersebut untuk utang yang kedua.  Gambaran sederhananya, Abdullah ingin berutang kepada Ali dengan nominal 200 juta rupiah. Kemudian Abdullah menggadaikan rumahnya yang seharga 500 juta rupiah. Terlihat pada kasus ini, terdapat nominal lebih, yaitu 300 juta rupiah. Maka, 300 juta rupiah ini ibarat nominal baru yang bisa untuk digadaikan lagi kepada orang lain. Demikianlah pendapat dari para ulama Malikiyyah.  Terdapat permasalahan, bagaimana jika murtahin ingin menggadaikan barang yang digadaikan kepadanya tanpa izin dari rahin (pengutang/pemilik barang)? Maka, hal ini tidak diperbolehkan dan tidak sah akad gadai tersebut. Jika sudah terjadi akadnya, maka akadnya batal dan dikembalikan barangnya.  Gadai dalam bentuk barang yang cepat lenyap  Menurut para ulama dari kalangan Hanabilah, boleh menggadaikan barang yang cepat lenyap, contohnya adalah buah-buahan. Baik berupa buah-buahan yang ada kemungkinan untuk bisa diselamatkan dengan dijemur, seperti anggur dan kurma; maupun buah-buahan yang tidak mungkin bisa diselamatkan seperti semangka. Jika dalam bentuk barang yang bisa diselamatkan dengan cara dijemur, maka rahin (pengutang) harus menjemurnya. Kalau tidak bisa dijemur, maka barang tersebut dijual untuk melunasi utangnya atau bisa juga diselesaikan utangnya sebelum barang tersebut lenyap atau rusak. Kalau tidak bisa diselesaikan sebelum barang tersebut rusak, maka harga atau nominal dari barang tersebut bisa dikonversikan untuk menjadi suatu nominal yang bisa digadaikan.  Gadai dalam bentuk saripati buah-buahan  Ini pun di antara yang boleh untuk digadaikan. Karena ini termasuk komoditi atau barang yang boleh untuk diperjualbelikan. Terlepas jika nanti saripati buah ini berubah jadi khamr, maka tidak menafikan keabsahan gadainya pada awal akad. Jika saripati buah tersebut di kemudian hari menjadi khamr setelah terjadinya akad, maka wajib untuk ditumpahkan karena keadaannya yang sudah berubah dan akadnya pun terbatalkan.  Inilah di antara jenis-jenis keadaan yang diperbolehkan untuk melakukan transaksi gadai. Untuk selanjutnya, pembahasan akan berpindah kepada jenis-jenis gadai yang tidak diperbolehkan.  Semoga bermanfaat, Wallahul Muwaffiq. [Bersambung] Kembali ke bagian 6 *** Depok, 16 Safar 1446 / 19 Agustus 2024  Penulis: Zia Abdurrofi Artikel: Muslim.or.id   Referensi:  Diringkas dari kitab Al-Fiqhul Islamiy wa Adillatuhu, karya Wahbah Az-Zuhailiy. Dan referensi lainnya.  Tags: gadai

Daftar Isi Toggle Dua kondisi akad sahihPertama: Akad nafidz (sah dan telah diputuskan)Akad lazimAkad tidak lazim (Jaiz)Kedua: Akad mauquf (Akad yang ditangguhkan) Syariat Islam telah memberikan ketentuan-ketentuan berupa rukun-rukun dan syarat-syarat dalam setiap akad yang dilaksanakan oleh seorang muslim. Dengan ketentuan-ketentuan tersebut, syariat akan memilah mana dari akad-akad tersebut yang diperbolehkan dan mana yang tidak diperbolehkan. Sehingga, akan ada akad-akad yang dibenarkan dan diperbolehkan oleh syariat dan ada juga akad-akad yang tidak dibenarkan oleh syariat ini. Alhamdulillah, pada pembahasan-pembahasan sebelumnya telah kita bahas mengenai rukun-rukun dan syarat-syaratnya. Dan pada pembahasan kali ini akan kita bahas dari segi hukum-hukum yang berkaitan dengan akad-akad yang telah dibenarkan oleh syariat. Adapun hukum-hukum yang berkaitan dengan akad-akad yang tidak dibenarkan oleh syariat, maka akan kita bahas pada pembahasan yang selanjutnya. Dalam syariat kita, akad-akad yang diperbolehkan disebut dengan ‘Al-Aqdu As-Shahih’ (akad yang benar), yaitu akad yang terpenuhi padanya rukun-rukun dan syarat-syaratnya, baik itu kemampuan bertransaksi dari kedua belah pihak yang melangsungkan akad, keselamatan shighah akadnya, kapasitas objek akad yang menerima hukum syariat dan tidak terkaitnya akad tersebut dengan sifat-sifat yang dapat mengeluarkannya dari daftar akad yang diperbolehkan. Dapat kita katakan pada akad semacam ini, “Akad jual beli ini sah dan dibenarkan, sehingga kepemilikan harta berpindah kepada pembeli dan kepemilikan nilai tukarnya berpindah ke penjual.” Kita katakan juga, “Akad nikah ini sah dan diakui oleh syariat sehingga menghalalkan dan membolehkan hubungan suami istri dan saling menikmati antara keduanya.” Dua kondisi akad sahih Akad yang sahih (benar) memiliki 2 kondisi: Pertama: Akadnya sah dan diputuskan langsung ketika akad telah selesai. Pada kondisi seperti ini, akad tersebut disebut dengan Akad Nafidz. Kedua: Akadnya menggantung pada persetujuan pihak lain. Pada kondisi seperti ini, akad tersebut disebut dengan Akad Mauquf. Berikut ini kami jelaskan dengan lebih rinci mengenai dua kondisi akad tersebut. Pertama: Akad nafidz (sah dan telah diputuskan) Yaitu, akad yang muncul dari pihak yang memiliki kuasa untuk melakukannya, dan orang tersebut akan merasakan pengaruh dari akad yang telah dilakukannya tersebut. Hal ini karena akadnya tersebut dilakukan dengan memenuhi semua rukun-rukun dan syarat-syaratnya serta tidak adanya penghalang, baik itu dari sesuatu yang menyelisihi syariat atau dilarang pada akadnya. Akad ini wajib hukumnya untuk dipenuhi. Berdasarkan firman Allah Ta’ala, يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ أَوْفُوا۟ بِٱلْعُقُودِ “Hai orang-orang yang beriman, penuhilah akad-akad itu.” (QS. Al-Ma’idah:1) Dan oang yang melakukan akad semacam ini, tidaklah melangsungkan akad, kecuali memiliki tekad untuk berpegang teguh dengan konskuensi-konskuensi yang akan timbul setelah selesainya akad tersebut. Melihat adanya perbedaan karakteristik antara satu akad dengan akad yang lainnya serta adanya perbedaan kebutuhan kedua pihak antara bolehnya pembatalan sepihak atau tidaknya, maka para ahli fikih membagi akad nafidz menjadi 2 bagian: lazim dan tidak lazim. Akad lazim Yaitu, akad di mana kedua belah pihak tidak memiliki kuasa untuk membatalkan akad tersebut secara sepihak, karena tabiat akadnya tidak menerima pembatalan. Contohnya adalah akad khuluk (gugat cerai) dan akad pembebasan budak. Pada akad-akad semacam ini, kedua belah pihak atau salah satunya tidak diperbolehkan untuk membatalkan akadnya dan berpaling darinya. Dengan berlangsungnya akad gugat cerai, yaitu perceraian dengan pembayaran oleh pihak isteri kepada suami, maka seorang istri telah keluar dari perlindungan suaminya dan ia sudah tidak halal lagi bagi suaminya, kecuali dengan mengikat akad pernikahan yang baru. Seorang hamba sahaya yang telah dibebaskan oleh tuannya, maka ia tidak akan lagi menjadi budak tuannya, meskipun ia rida dan menerima untuk menjadi budaknya kembali. Termasuk dari akad lazim adalah akad jual beli, sewa menyewa, dan akad pemesanan pembuatan barang. Pada akad-akad tersebut tidak diperbolehkan adanya pembatalan, kecuali atas keridaan kedua belah pihak, yang dalam syariat kita sering disebut dengan iqalah (pembatalan kontrak), di mana sebuah transaksi menjadi seakan-akan belum pernah terjadi. Dalil yang mendasari bolehnya pembatalan kontrak dengan persetujuan kedua belah pihak adalah sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, مَن أقالَ مُسلِمًا بيعتَه ؛ أقالَه اللهُ عَثرتَه يومَ القِيامةِ “Siapa yang menerima pengembalian barang dari seorang muslim, maka Allah akan mengampuni kesalahannya di hari kiamat.” (HR. Abu Dawud no. 3460 dan Ahmad no. 7431) Dari hadis ini, dapat kita ketahui bahwa akad jual beli adalah akad lazim yang seharusnya tidak boleh dibatalkan kecuali dengan persetujuan kedua belah pihak. Nabi juga menjelaskan bahwa seorang pedagang dan penjual tidak harus menyetujui pembatalan akad yang diajukan oleh pembeli, hanya saja mereka yang mau menerima pengembalian barang dari pembeli, maka akan mendapatkan keutamaan ampunan Allah di hari akhir nanti. Akad tidak lazim (Jaiz) Yaitu, akad yang karakternya tidak mengikat kedua belah pihak, masing-masing pihak boleh membatalkan akad tersebut secara sepihak tanpa perlu mendengar pendapat dan persetujuan pihak lain terlebih dahulu. Contohnya adalah akad penitipan, peminjaman, dan akad wakalah, kecuali apabila akadnya tersebut berkaitan dengan hak orang lain. Kedua: Akad mauquf (Akad yang ditangguhkan) Yaitu, akad yang telah terpenuhi semua rukun dan syaratnya, dan yang melakukannya adalah seseorang yang cakap dan mampu bertindak hukum, tetapi ia tidak memiliki kekuasaan untuk melangsungkan dan melaksanakan akad tersebut. Contohnya adalah akad jual beli dengan menggunakan harta orang lain tanpa izin terlebih dahulu (fuduli). Dalam hal ini akad tersebut belum dikatakan sah hingga mendapatkan persetujuan dari pemilik harta. Mayoritas ulama membolehkan akad semacam ini, di antara dalilnya adalah kisah salah seorang sahabat Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam yang bernama Urwah tatkala bermuamalah dengan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Ia menceritakan, أَعْطَاهُ النَّبِىُّ -صلى الله عليه وسلم- دِينَارًا يَشْتَرِى بِهِ أُضْحِيَةً أَوْ شَاةً فَاشْتَرَى شَاتَيْنِ فَبَاعَ إِحْدَاهُمَا بِدِينَارٍ فَأَتَاهُ بِشَاةٍ وَدِينَارٍ فَدَعَا لَهُ بِالْبَرَكَةِ فِى بَيْعِهِ فَكَانَ لَوِ اشْتَرَى تُرَابًا لَرَبِحَ فِيهِ “Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam telah memberinya satu dinar untuk membeli satu hewan kurban (udhiyah) atau membeli satu kambing. Lantas, ia pun membeli dua kambing, ia jual lagi salah satu di antara keduanya dan mendapatkan satu dinar. Kemudian ia pun mendatangi Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dengan membawa satu kambing dan satu dinar. Kemudian Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam mendoakannya dengan keberkahan dalam jualannya, (yaitu seandainya ia membeli debu (yang asalnya tidak berharga sekali pun, -pen), maka ia pun bisa mendapatkan keuntungan di dalamnya.).” (HR. Abu Daud no. 3384 dan Tirmidzi no. 1258. Al-Hafizh Abu Thahir mengatakan bahwa sanad hadis ini hasan) Di dalam kisah tersebut, Urwah berdagang dengan harta Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam sebelum mendapatkan izin darinya, barulah ketika ia mendapatkan keuntungan dan mendatangi Nabi shallallahu ‘alaihi wassalam, beliau mengizinkannya. Bahkan, Nabi mendoakannya dengan keberkahan dalam perdagangannya tersebut. Saudaraku, itulah sedikit pembahasan mengenai hukum-hukum dan konsekuensi dari akad-akad yang diperbolehkan oleh syariat ini. Pada pembahasan berikutnya, akan kita bahas bersama-sama hukum-hukum dan konsekuensi dari akad-akad yang dilarang oleh syariat ini. Wallahu a’lam bis-shawab. Kembali ke bagian 18 Daftar Isi Lanjut ke bagian 20 *** Penulis: Muhammad Idris, Lc. Artikel: Muslim.od.id Tags: akadsyariat

Daftar Isi Toggle Selamatkan diri dari penyakit riya’ dan ujubPesan bagi penimba ilmuJaga hati jaga waktu Selamatkan diri dari penyakit riya’ dan ujub Qatadah rahimahullah berkata, “Barangsiapa yang diberikan harta, keelokan rupa, pakaian, atau ilmu, kemudian dia tidak tawaduk di dalamnya, maka itu akan berubah menjadi bencana baginya kelak pada hari kiamat.” (Lihat Aina Nahnu min Ha’ula’i, 5: 129) Ibnu Sa’ad menceritakan di dalam kitabnya Ath-Thabaqat, bahwasanya Umar bin Abdul Aziz rahimahullah apabila berkhotbah di atas mimbar, kemudian dia khawatir muncul perasaan ujub di dalam hatinya, dia pun menghentikan khotbahnya. Demikian juga, apabila dia menulis tulisan dan takut dirinya terjangkit ujub, maka dia pun menyobek-nyobeknya, lalu dia berdoa, “Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepadamu dari keburukan hawa nafsuku.” (Dikutip dari Al-Fawa’id, hal. 146) Syekhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata, “Banyak orang yang mengidap riya’ dan ujub. Riya’ itu termasuk dalam perbuatan mempersekutukan Allah dengan makhluk. Adapun ujub merupakan bentuk mempersekutukan Allah dengan diri sendiri, dan inilah kondisi orang yang sombong. Seorang yang riya’ berarti tidak melaksanakan kandungan ayat iyyaka na’budu. Adapun orang yang ujub, maka dia tidak mewujudkan kandungan ayat iyyaka nasta’in. Barangsiapa yang mewujudkan maksud ayat iyyaka na’budu, maka dia terbebas dari riya’. Dan barangsiapa yang berhasil mewujudkan maksud ayat iiyyaka nasta’in, maka dia akan terbebas dari ujub. Di dalam sebuah hadis yang terkenal disebutkan, “Ada tiga perkara yang membinasakan: sifat pelit yang ditaati, hawa nafsu yang selalu diperturutkan, dan sikap ujub seseorang terhadap dirinya sendiri.” (Lihat Mawa’izh Syaikhil Islam Ibnu Taimiyah, hal. 83) Syekh Muhammad bin Shalih Al-‘Utsaimin rahimahullah di dalam Ahkam Min Al-Qur’an Al-Karim menerangkan, bahwa dari ayat ‘iyyaka na’budu’ (hanya kepada-Mu kami beribadah) yang ada di dalam surah Al-Fatihah, di dalamnya terkandung nilai keikhlasan dalam beribadah kepada Allah ‘Azza Wajalla. (Lihat Ahkam, hal. 23) Syekh Abdurrahman As-Sa’di rahimahullah di dalam tafsirnya menerangkan bahwa di dalam kalimat ‘iyyaka na’budu’ terkandung pemurnian/keikhlasan dalam beragama, yaitu mengikhlaskan ibadah dan isti’anah/memohon pertolongan kepada Allah semata. (Lihat Taisir Al-Karim Ar-Rahman, hal. 40) Kalimat iyyaka na’budu bermakna ‘kami tidak menyembah kepada siapa pun, selain Engkau’; sehingga ibadah itu semuanya hanya boleh dipersembahkan kepada Allah semata. Demikian pula, isti’anah/memohon pertolongan hanya kepada Allah juga. (Lihat Hasyiyah Tsalatsah Al-Ushul, hal. 41) Pesan bagi penimba ilmu Imam Ibnu Jama’ah rahimahullah berpesan, ”Ketahuilah, bahwasanya segala sanjungan yang diberikan kepada ilmu dan ulama ini hanya berlaku bagi orang-orang yang berilmu dan mengamalkan ilmunya, orang-orang yang baik dan bertakwa. Mereka yang meniatkan dengan ilmunya untuk meraih wajah Allah yang mulia. Mereka yang bermaksud dengan ilmunya untuk mencari kedekatan diri di sisi-Nya di surga-surga yang penuh dengan kenikmatan. Bukan orang yang mencari ilmu dengan niat buruk, atau dibarengi perilaku yang kotor. Atau mencari ilmu dalam rangka mengejar kepentingan dan ambisi-ambisi dunia. Berupa kedudukan, harta, atau berbanyak-banyakan pengikut dan santri/penimba ilmu.” (Lihat Tadzkiratus Sami’ wal Mutakallim, hal. 45) Syekh Abdurrazzaq bin Abdul Muhsin Al-Badr hafizhahullah mengatakan, “Menimba ilmu adalah ibadah, sebagaimana dikatakan oleh Imam Az-Zuhri rahimahullah, ‘Tidaklah Allah diibadahi dengan sesuatu yang serupa dengan ilmu.’ Sementara ibadah tidaklah diterima, kecuali dengan keikhlasan untuk Allah Subhanahu Wa Ta’ala. Oleh sebab itu, wajib bagi penimba ilmu untuk selalu membersihkan niatnya di setiap waktu dengan ber-mujahadah/ menundukkan nafsunya secara terus-menerus.” (Lihat Syarah Manzhumah Al-Mimiyah, hal. 89) Diriwayatkan dari Rabi’ bin Anas rahimahullah, beliau berkata, “Tanda agama adalah ikhlas mengabdi kepada Allah. Dan tanda keilmuan adalah rasa takut kepada Allah.” (Lihat Al-Ikhlas wa An-Niyah, Ibnu Abid Dun-ya, hal. 33) Muhammad bin Wasi’ rahimahullah mengatakan, “Kalau seandainya dosa-dosa itu mengeluarkan bau busuk, niscaya tidak ada seorang pun yang sanggup untuk duduk bersamaku.” (Lihat Muhasabat An-Nafs wa Al-Izra’ ‘alaiha, hal. 82) Orang yang ikhlas akan merasa ringan dalam melakukan berbagai ketaatan (yang pada umumnya terasa memberatkan), karena orang yang ikhlas senantiasa menyimpan harapan pahala dari Allah. Demikian pula, ia akan merasa ringan dalam meninggalkan maksiat, karena rasa takut akan hukuman Rabbnya yang tertanam kuat di dalam hatinya. (Lihat Al-Qaul As-Sadid, hal. 17) Al-Mu’alla bin Ziyad berkata, “Aku mendengar Al-Hasan bersumpah di dalam masjid ini, ‘Demi Allah, yang tidak ada sesembahan (yang benar), selain Dia. Tidaklah berlalu dan hidup seorang mukmin melainkan dia pasti merasa takut dari kemunafikan. Dan tidaklah berlalu dan hidup seorang munafik melainkan dia pasti merasa aman dari kemunafikan.’ Beliau (Hasan Al-Bashri) berkata, ‘Barangsiapa yang tidak khawatir dirinya tertimpa kemunafikan, maka justru dialah orang munafik.’ ” (Lihat Fath Al-Bari, 1: 137) Imam An-Nawawi rahimahullah berkata, “Sesungguhnya amal yang sedikit tapi terus-menerus itu lebih baik daripada amal yang banyak dan terputus dikarenakan dengan terus-menerusnya amal yang sedikit itu akan lebih melanggengkan ketaatan, melestarikan zikir dan muraqabah, menjaga niat dan keikhlasan dan memelihara konsentrasi pengabdian kepada Al-Khaliq Subhanahu Wa Ta’ala. Dengan alasan-alasan itulah, amal yang sedikit tapi kontinyu akan membuahkan pahala yang jauh lebih berlipat ganda daripada amalan yang besar tapi terputus.” (Lihat Tajrid Al-Ittiba’ fi Bayani Asbab Tafadhul Al-A’mal, hal. 88) Hasan Al-Bashri rahimahullah berkata, “Benar-benar ada dahulu seorang lelaki yang memilih waktu tertentu untuk menyendiri, menunaikan salat dan menasihati keluarganya pada waktu itu, lalu dia berpesan: Jika ada orang yang mencariku, katakanlah kepadanya bahwa ‘dia sedang ada keperluan’.” (Lihat Al-Ikhlas wa An-Niyyah, hal. 65) Jaga hati jaga waktu Allah berfirman, أَلَمۡ تَرَ كَیۡفَ ضَرَبَ ٱللَّهُ مَثَلࣰا كَلِمَةࣰ طَیِّبَةࣰ كَشَجَرَةࣲ طَیِّبَةٍ أَصۡلُهَا ثَابِتࣱ وَفَرۡعُهَا فِی ٱلسَّمَاۤءِ تُؤۡتِیۤ أُكُلَهَا كُلَّ حِینِۭ بِإِذۡنِ رَبِّهَاۗ وَیَضۡرِبُ ٱللَّهُ ٱلۡأَمۡثَالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمۡ یَتَذَكَّرُونَ “Tidakkah kamu melihat bagaimana Allah memberikan suatu perumpamaan tentang suatu kalimat yang baik seperti sebuah pohon yang baik, yang pokoknya kokoh dan cabang-cabangnya menjulang di langit. Ia memberikan buah-buahnya pada setiap muslim dengan izin Rabbnya. Dan Allah memberikan perumpamaan-perumpamaan bagi manusia mudah-mudahan mereka mau mengambil pelajaran.” (QS. Ibrahim: 24-25) Rabi’ bin Anas rahimahullah menafsirkan bahwa yang dimaksud ‘pokoknya kokoh’ yaitu keikhlasan kepada Allah semata dan beribadah kepada-Nya tanpa mempersekutukan-Nya dengan sesuatu apapun. Beliau juga menafsirkan bahwa yang dimaksud ‘cabang-cabangnya’ adalah berbagai amal kebaikan. Adapun maksud dari ‘ia memberikan buahnya pada setiap muslim’ yaitu amalan-amalannya terangkat naik ke langit pada setiap awal siang dan akhirnya. Kemudian beliau mengatakan, “Ada empat amalan yang apabila dipadukan oleh seorang hamba, maka fitnah-fitnah tidak akan membahayakan dirinya, keempat hal itu adalah; keikhlasan kepada Allah semata dan beribadah kepada-Nya tanpa tercampuri syirik sedikit pun, rasa takut kepada-Nya, cinta kepada-Nya, dan senantiasa mengingat/berzikir kepada-Nya.” (Lihat Ad-Durr Al-Mantsur, 8: 512) Imam Tirmidzi rahimahullah (wafat 279 H) menuturkan di dalam Kitab Shifatul Qiyamah hadis dari Ibnu Mas’ud radhiyallahu’anhu, dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Beliau bersabda, “Tidaklah bergeser telapak kaki anak Adam pada hari kiamat dari sisi Rabbnya sampai dia ditanya tentang lima perkara: umurnya, untuk apa dihabiskan; masa muda, untuk apa dia gunakan; hartanya, dari mana dia dapatkan dan dibelanjakan untuk apa; dan apa yang dia amalkan dengan ilmu yang sudah diketahuinya.” (HR. Tirmidzi no. 2416, disahihkan Al-Albani) Baca juga: Bukti Penghambaan kepada Allah *** Alhamdulillah selesai disusun ulang di kampung halaman Sejati Pasar Sumberarum Moyudan Sleman. Malam 10 Muharram 1446 H. Penulis: Ari Wahyudi, S.Si. Artikel: Muslim.or id Tags: hamba